道德真经注疏卷之五
○顾曰：物极则反，动极则静，静极则动，从此而观，盛极则衰，衰极则盛，人间诸法，例皆如此。既非常保，何所贪求。是以圣人不取不求，无得无失，而五种大行，自清自静，不为寒热所侵，始为天下之正主云云。清静以为天下正。注：能清能静，则为天下长，持正则无终已时也。○疏：清虚宁静，可以自利利他，以正治邪，故为天下正。此则结释静胜躁，优劣之义也。○节解曰：谓得入深山，行清净，守自然，则为真人也。天下有道，注：谓人主有道也。却走马以粪。注：粪，田也。兵甲不用，却走马以治田农也。治身者，却阳精以粪其身也。○御曰：有道之主，无为化行，既不贪求，故无交战，屏却走马之事，人得粪於田园。○疏：言有道之君，种於天下，干戈静息，偃武修文，宇内清夷，无为而治，故能却驰走之马，以粪农田。治身者却六根兵马，以道粪心，故孟子云：人皆以粪粪其田而莫之以学粪其心也。天下无道，注：谓人主无道。戎马生於郊。注：战伐不止，戎马生於郊境之上，久不还也。○疏：郭外日郊，无道之君，临於海内，禽荒色荒，四方不静，多贪境土，好行征伐，遂使军戎兵马出生郊外。且轻身躁竞之夫，心不怀道，纵於六根兵马，驰骋尘境之中，故云生於郊也。罪莫大於可欲，注：好色欲也。○疏：罪者摧也，言为苦之所摧逼也。前境美丽，称可欲之心，故言可欲也。然境能逼心，是起罪之绿，以戒行人不可染境也。故上经云：不见可欲，使心不乱。祸莫大於知不足，注：富贵不能自禁止。○疏：祸即罪之深重者也，言心贪前境，不知厌足，害人损物，为罪日深，非唯灾及一身，亦乃祸延三族。咎莫甚於欲得。注：欲得人物，利且贵也。○御曰：殃咎之大，莫大於欲，欲得祸深，故云咎也。○疏：咎，考责也，欲得之心，略无涯际，其为咎责，莫甚於斯，格量深浅，祸重咎轻，欲备显物情，故具彰二衅。故知足之足，注：守真根也。常足矣。注：无欲也。○疏：守分不食於行便足，恒无阙少，故言常足。欲明贵竞之类，遭祸遇殃，知足之人，恒居安泰，先病后药，故继此文。不出户，知天下。注：圣人不出户以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以见天下也。○疏：户者谓知觉，攀绿分别，等门户也。有道之人虚怀内静，不驰心於世境，而天下之事悉知，此以真照俗也。不窥牖，以见天道。注：天道与人道同，天人相通，精气相贯，人君清静，天气自正，人君多欲，天炁烦浊，吉凶利害，皆由於己。○御曰：垂拱无为，不出教令於户外，而天道可知也。○疏：牖，根窍也，天道自然之理，寨体坐忘，不窥根窍，而真心内朗，睹见自然之道，此以智照真也。户通来去，从真照俗，窗牖内闭，喻返照真源也。其出弥远，其知弥少。注：谓去其家观人家，去其身观人身，所观益远，所知益少。○疏：颠倒之夫，不能照理，其心逐境，弥远而无厌，其知浅近，暗昧而少鉴。是以圣人不行而知，注：圣人不上天，不入渊，能知天下者，以心知之也。○疏：不行者，心不绿历前境而知者，能体知诸法实相，譬悬镜高堂，物来斯照，而无心也，故《庄子》云：圣人不由心而照之于天矣。不见而名，注：上好道，下好德，上好武，下好力，圣人原小以知大，察内以知外。○疏：不见者，了知诸法虚幻，无可见之物也。而名者能正名百物，垂迹显教，不见而损情欲，文饰日以消损也。○御曰：不窥牖，故云不见，人和天顺，故能名其太平。不为而成。注：上无所为则下无事，家给人足，万物自化就也。○疏：不为者，凝神寂澹，绝於有为也。而成者能施化群品，成就学人，此明寂而动也。为学日益，注：学者谓政教礼乐之学也，日益 者，情欲文饰，日以益多。○疏： 为，修营也。学，俗学也。言修俗学 之人，锐情分别，故累欲日增也。为道日损。注：道谓自然之道，日损者，使情欲 文饰日以消损也。○御曰：为学日 益见闻，为道者日损功行。益见闻 者，为修学之渐，损功行者，为悟道 之门，是故因益以积功，功忘而体道 矣。○疏：为道谓修道也。言修道 之士，虚夷恬淡，所以智德渐明，累惑日消也。损之又损之，注：损之者，损情欲也。又损之者，所以渐去也。以至於无为。注：当恬淡如婴儿，无所造为也。○疏：为学之人，执於有欲，为道之士，又滞於无为，虽复深浅不同，而俱有患。今欲治此两执，故有损益之文，既而前损损有，后损损无，二偏双遣，以至於一中之无为也。无为而无不为也。注：情欲断绝，德与道合，则无所不施，无所不为也。○御曰：为学积功行，为道忘损之，虽损功行，尚有欲损之心，兼忘此心，至於淡然无为。方彼镜象而无不应，故无不为。
译顾欢说：事物发展到极点就会反转，运动到极点就会归于静止，静止到极点又会转为运动。从这里看，兴盛到极点就会衰败，衰败到极点就会兴盛，人间一切事物，大多都是如此。既然一切并不能永远保持常态，还有什么值得贪求的呢？因此圣人不取不求，没有得到，也没有失去；五种大的行为自然清明、自然宁静，不被寒热侵扰，这才是天下正当的主宰，等等。以清静作为天下的正道。能够清明、能够宁静，就能长久成为天下之长；持守正道，就没有终止的时候。清虚宁静，可以使自己受益，也使他人受益；以正道治理邪妄，所以能够成为天下的正道。这就是总结解释‘静胜躁’以及二者优劣的含义。《节解》说：能够进入深山，实行清净，守持自然之道，就成为真人。天下有道，说的是君主有道。就退掉战马，让它们去耕田。‘粪’就是耕田。兵器铠甲不再使用，退下战马让它们耕治农田。修治自身的人，则退却阳精，用来培益自己的 身体。有道的君主实行无为而使教化流行，既然不贪求，所以没有交战；屏弃战马，不再从事战争，人们便能在田园中耕作。有道的君主实行无为而使教化流行，既然不贪求，所以没有交战；屏弃战马，不再从事战争，人们便能在田园中耕作。说的是有道的君主治理天下，干戈平息，停止武事而修习文治，四海清平，以无为而治，所以能够退下奔驰的战马，让它们耕治农田。修治自身的人，则退却六根的兵马，用道来培粪心神；所以孟子说：人人都用粪来培粪自己的田地，却没有人用学习来培粪自己的心。说的是有道的君主治理天下，干戈平息，停止武事而修习文治，四海清平，以无为而治，所以能够退下奔驰的战马，让它们耕治农田。修治自身的人，则退却六根的兵马，用道来培粪心神；所以孟子说：人人都用粪来培粪自己的田地，却没有人用学习来培粪自己的心。说的是有道的君主治理天下，干戈平息，停止武事而修习文治，四海清平，以无为而治，所以能够退下奔驰的战马，让它们耕治农田。修治自身的人，则退却六根的兵马，用道来培粪心神；所以孟子说：人人都用粪来培粪自己的田地，却没有人用学习来培粪自己的心。天下无道，说的是君主无道。战马就出现在郊外。战争征伐不停止，战马出现在郊外边境，长久不能返回。城郭以外叫作郊。无道的君主治理天下，沉溺于禽猎和女色，四方不得安宁，又贪图扩张疆土，喜欢发动征伐，于是使军队和战马出现在郊外。至于轻视自身、躁动争竞的人，心中不存道，放纵六根的兵马，在尘世境界中驰骋，所以说战马出现在郊外。罪过没有比迎合欲望更大的；喜好色欲。‘罪’就是受到摧逼；意思是被苦恼所摧残逼迫。眼前的境物美丽，正合乎欲望之心，所以说‘可欲’。然而境物能够逼迫人心，是罪过产生的缘由，因此告诫修行者不可沾染外境。所以上经说：不要看见可欲之物，使心不致扰乱。祸患没有比不知道满足更大的；富贵使人不能自我节制。祸患就是罪过中更深重的部分。心里贪恋眼前的境物，不知道满足，伤害他人、损害财物，罪过日益深重；不只是灾祸及于自身，还会使祸患延及三族。过错没有比想要得到更多更严重的。想要得到他人的财物，使自己获利并显贵。祸殃过错之大，没有比欲望更大的；欲望所求越多，祸患越深，所以说是过错。‘咎’就是接受考核和责罚。想要得到的心几乎没有边际，由此造成的过错，没有比这更严重的。比较其深浅，祸患较重，过错较轻；为了充分显明世人的情状，所以把这两种祸端都详细说出。所以，知足这种满足，是守护真性的根本。就会永远满足。就是没有欲望。守住本分，不在行为上有所过度，自然就满足；永远没有缺少，所以说是永远满足。这是要说明那些争逐富贵的人会遭遇祸患，而知足的人总是处于安宁平泰之中；这是先说疾病，后施药方，所以接着说这一段。不走出门户，就能知道天下的事。圣人不走出门户却能知道天下，是因为以自身了解他人的身体，以自己的家庭了解他人的家庭，所以能够看见天下。所谓门户，是指知觉、攀缘、分别等，如同门户一样。有道之人内心虚静，不让心驰骋于世俗境界，却能知道天下的事情，这是用真性照察世俗。不从窗户向外窥视，也能看见天道。天道和人道相同，天与人彼此相通，精气相互贯通。君主清静，天气自然端正；君主欲望过多，天的气息就烦扰浑浊。吉凶利害，都由自身造成。垂衣拱手而实行无为，不在门户之外发布教令，也可以知道天道。‘牖’就是根窍。天道是自然的法则；凝神守体而坐忘，不窥视根窍，而真心在内明朗，便能看见自然之道。这是用智慧照见真性。门户可以通达来去，比喻从真性照察世俗；窗牖向内关闭，比喻返照真性本源。离开本源越远，所知道的就越少。注：这是说，离开自己的家去观察别人家的情况，离开自身去观察他人的身体；观察得越远，所知道的反而越少。○疏：那些颠倒迷惑的人不能照见真理，心神追逐外境，越追逐越远而没有满足；他们的见识浅近，昏暗而少有鉴察。所以圣人不出行便能知晓天下，注：圣人不用上天，也不用入渊，却能知晓天下，是因为用心来知晓它。○疏：所谓“不行”，是心不经历眼前的外境而能知晓；所谓“知”，是能够体悟知晓诸法的真实相状。这就像高堂上悬挂的明镜，物体一来便自然照见，却没有主观用心，所以《庄子》说：“圣人不凭借心念，而能照见自然。” 不亲眼看见便能为万物命名，注：在上位者崇尚道，在下位者就崇尚德；在上位者崇尚武力，在下位者就崇尚勇力。圣人从小处推知大处，从内部察知外部。○疏：所谓“不见”，是彻底知道诸法虚幻，并没有可以执着看见的实体。所谓“名”，是能够端正、确定万物的名称，显现圣人的踪迹、彰明教化；由于不执着外物，便能减损情欲，使文饰之风日渐消退。○御曰：不窥视窗外，所以说“不见”；人与自然和谐顺遂，所以能够称道天下的太平。不妄自作为，却能成就一切。注：上位者无所作为，下面就没有烦扰之事；家家富足，人人丰衣足食，万物自然化育成就。○疏：所谓“不为”，是凝聚精神、寂静淡泊，断绝有意作为。所谓“成”，是能够施行教化于众类，成就修学之人；这说明寂静之体也能发动作用。从事世俗学业，欲望就日益增长；注：所谓“学”，是政教、礼乐方面的学问。所谓“日益”，是情欲和文饰日益增多。○疏：所谓“为”，是修治经营。所谓“学”，是世俗的学问。意思是，修习世俗学问的人，锐意用心于分别取舍，所以欲望和烦累日益增加。修习道则欲望日益减少。注：所谓“道”，是自然之道；所谓“日损”，是使情欲和文饰日渐消退。○御曰：从事世俗学问，每天增长见闻；修习道的人，每天减损功行。增长见闻，是修学逐渐深入的过程；减损功行，是悟道的门径。因此由增长见闻来积累功夫，直到连功夫也忘掉，便能体悟大道。○疏：所谓“为道”，就是修道。意思是，修道之士虚静平和、恬淡自守，因此智慧和德性逐渐显明，积累的迷惑日渐消除。减损它，再减损它，注：所谓“减损它”，是减损情欲；所谓“再减损它”，是逐渐把情欲除去。以至于达到无为。注：应当像婴儿一样恬淡，不作任何造作。○疏：从事世俗学问的人执着于有欲，修道之士又可能滞着于无为；虽然二者有深浅不同，却都各自有弊病。现在要治理这两种执着，所以有“损”和“益”的说法：先减损对“有”的执着，后来再减损对“无”的执着，把这两种偏执一并遣除，以达到一中之无为。无为，却没有什么不能作为。注：情欲断绝，德与道相合，便没有什么不能施行、不能作为。○御曰：从事世俗学问，是积累功行；修道则忘掉所减损的功行。即使减损了功行，仍然还有想要减损的心；连这种心也一并忘掉，才达到淡然无为的境界。这时就像镜子映照万象而无所不应，所以没有什么不能作为。
○疏：即寂而动，即体而用，故无不为也。上经云：道常无为无不为。取天下常以无事，注：取，治也。治天下常当以无事，不当烦劳也。○疏：取，摄化也。言摄取宇内苍生，令其归善者，常以无为无事而化之也。虽复应物施为，而心未常有事，此即动而寂也。故《庄子》云：孰弊弊焉，以物为事乎。及其有事，不足以取天下。注：及其好有事，则政教烦民不安，故不足以治天下也。○疏：其心未虚忘，以事为事而有事者，斯事异无事，无事异事，动异於寂，寂乖於动，如此之人，不足以摄化天下也。圣人无心，注：圣人不重改更，贵因循，若似无心也。以百姓心为心。注：百姓心之所便，因而从之。○疏：体道洞忘，虚怀绝虑，与死灰均其寂泊，故无心也。百姓，众生也。然圣人无心，有感斯应，应随物感，故以百姓心为心，心既无心，心应亦不应。○节解曰：谓知道行气以神为心，则流布百节，百节百神百名共於形中，故日以百姓心为心也。善者吾善之，注：百姓为善，圣人因而善之。不善者吾亦善之，注：百姓虽有不善者，圣人化之使为善也。○疏：善者谓无欲修学之士也，不善者谓有为滞境之人。普以平等胜教化之，令其得善，此则以百姓心为心之善也。德善矣。注：圣人德化，百姓为善矣。○节解曰：谓行一养神，神和形柔，邪去正存，骨坚随真，故日得善矣。信者吾信之，注：百姓为信，圣人因而信之。不信者吾亦信之，注：百姓为不信，圣人化之使信也。德信矣。注：圣人德化，百姓为信矣。○御曰：欲善信者，吾因而善信之。不信者，吾亦以善信教之，令百姓感吾德而善信之也。○疏：信谓闻经戒爱乐，不信谓不乐道文，圣人以空行慈悲，平等救度，不问信与不信，皆令得益，而普发信心。故真迹紫微夫人曰：信者得失之关键。又经云：信者学道之枢机也。一问日：圣人无心，有感必应，不感不应者，则信者方教，不信者不教，而令信与不信，一种教之，亦应感与不感，一种皆应。答曰：应有通有别，如治在玄都玉京，而恒救三界，此则通应善信是也。至如胡人有感紫炁西浮，授尹真人道德之文，此则别应。若别应则待别感，通应则寻常慈照，故上经云：常善救人而无弃人也。○节解曰：谓人信一也，一亦信人，人不信一，一由人生，故道常得其信也。圣人在天下怵怵，注：圣人在天下，常怵怵恐惧，富贵不敢骄奢。○疏：怵怵，动惧之貌也，言无心赴感。圣人其在天下也，恒布大慈，护救苍生，恐其没溺，故怵怵而动惧也。为天下浑其心，注：圣人为天下百姓混浊其心，若愚暗不通也。○疏：浑沌，无分别也。言凡夫感情滞境，妄生去取，圣人欲浑沌其心，令无分别，勤惧之义，即斯谓也。百姓皆注其耳目，注：注，用也。百姓皆用其耳目，为圣人视听。○疏：河上作注，诸本作淫。淫者染滞也，颠倒之徒，迷没世境，纵恣耳目，滞着声色，既而漂浪长流，愆非日积，圣人愍其困苦，故显其病。六根之中，遍举两者，欲明此二患最深。故《西升经》云：耳目声色为子留愆，然举一根，诸根可悉，为文备故也。圣人皆孩之。注：圣人爱念百姓，如育赤子，长养之而不责望其报。○疏：众生妄淫耳目，沦没爱河，圣人勤惧慈救，义同赤子，哀其无识，故如婴儿之可愍。出生入死。注：出生，谓情欲出於五内，魂定魄静，故生也。入死，谓情欲入於胸臆，精神劳惑，故死也。○御曰：了悟则出生，迷执则入死。○疏：出生者，超凌三界，出离死生。入死者，沈沦三涂，没溺生死，若解生死义者，从无出有，以释生为生，自有还无，以释灭为死。生之徒十有三，死之徒十有三。注：言生死之类，各有十三，谓九窍四关也。其生也，目不妄视，耳不妄听，鼻不妄嗅，口不妄言，舌不妄味，手不妄持，足不妄行，精不妄施，其死也反是。○疏：徒，类也。言九窍四关，凡圣俱有，圣人忘之，故出三界。凡夫执着，故入六道。入六道则死之徒，出三界则生之徒。人之生，动之死地亦十有三。注：人欲求生动作，反之十三死地也。○疏：凡人之生动即适死地者，盖为执此十三，滞於前境故也。夫何故？注：问之何故，动之死地也。○疏：假设疑问，以生后答。以其生生之厚。注：所以动之死地者，以其求生活之事太厚，违道件天，妄行失纪也。○疏：言人不能体道忘生，而执生为有，多积物产，厚资此生而营生过当，故动之死地，此一句答前问意也。盖闻善摄生者，注：摄，养也。○疏：盖不尽问之辞，犹窃闻也。摄，卫也，养也。言善摄卫养生之人，淡泊虚夷，不染尘境，摄卫之美，自显下文。陆行不遇兕虎，注：自然远避，害不干也。○疏：陆，平地也。
译○疏：既处于寂静之中又能发动，既体悟本体又能施行作用，所以没有什么不能作为。上经说：“道恒常无为，却又无所不为。” 治理天下，恒常应当以无事为原则，注：所谓“取”，就是治理。治理天下，恒常应当以无事为原则，不应当使百姓烦劳。○疏：所谓“取”，是摄受教化。意思是摄受天下众生，使他们归向善道，恒常以无为无事来教化他们。虽然也会因应外物而施行作为，但内心从未把这些看成有事；这就是在发动作用中保持寂静。所以《庄子》说：“谁会疲惫不堪地把外物当成自己的事务呢？” 等到他有所作为时，就不足以治理天下。注：等到他喜欢多事，政令教化烦扰百姓、使百姓不得安宁时，就不足以治理天下。○疏：心中没有达到虚静忘我的境界，把事务执着地当成事务而多事；这样，有事不同于无事，无事也不同于有事，发动作用不同于寂静，寂静又违背发动作用。这样的人，不足以摄受教化天下。圣人没有偏私之心，注：圣人不看重反复更改，而以因循自然为贵，看起来好像没有自己的私心。以百姓的心为自己的心。注：百姓认为便利、适宜的事情，圣人便顺应他们而实行。○疏：体悟大道而彻底忘我，胸怀虚静，断绝思虑，寂静淡泊如同死灰，所以说没有私心。百姓，就是众生。然而圣人没有私心，有感便应；应对随着万物的感应而变化，所以以百姓的心为自己的心。既然自己的心是无心，那么这种应对也就不是出于有心的应对。○节解说：这是说，知道道并运行气，以神为心，神气流布于全身百节，百节之中各有百神、百种名号共同存在于形体之内，所以说“以百姓的心为自己的心”。善良的人，我以善相待；注：百姓有善行，圣人便顺应而善待他们。不善良的人，我也以善相待；注：百姓中即使有不善的人，圣人也教化他们，使他们变善。○疏：所谓善人，是无欲而修学的人；所谓不善人，是执着有为、滞着外境的人。圣人普遍以平等的胜妙教法教化他们，使他们都得到善果；这就是以百姓之心为心所体现的善。这样，德行就成全了。注：圣人的德行施行教化，百姓便都成为善人。○节解说：这是说，实行一心养神，神气调和、形体柔顺，邪气除去而正气留存，骨骼坚固并随顺真道，所以每日都能获得善果。诚信的人，我以诚信相待；注：百姓诚信，圣人便顺应而信任他们。不诚信的人，我也以诚信相待；注：百姓中有不诚信的人，圣人便教化他们，使他们诚信。这样，德行的诚信就成全了。注：圣人的德行施行教化，百姓便都成为诚信之人。○御曰：想要行善守信的人，我便顺应他们，使他们行善守信。对于不诚信的人，我也用行善守信的教法教导他们，使百姓感受到我的德行，从而行善守信。○疏：所谓“信”，是听闻经戒而喜爱奉行；所谓“不信”，是不喜欢道教的经文。圣人以无心而行慈悲，平等救度，不论信与不信，都使他们得到利益，并普遍启发他们的信心。所以真迹紫微夫人说：“信，是决定得失的关键。”经中又说：“信，是学习道的枢纽。”有人问：圣人没有私心，有感便应；如果没有感应便不应，那么有信的人才教化，不信的人就不教化；但现在让信与不信的人都受到同样的教化，这岂不是有感与无感都同样应对吗？回答说：应对有普遍应对，也有分别应对。例如圣人身在玄都玉京治事，却恒常救度三界，这就是对善信者的普遍应对。至于胡人有所感应，紫气向西浮现，圣人便授予尹真人《道德》之文，这就是分别应对。分别应对要等待特定的感应，普遍应对则是平常的慈悲照临，所以《上经》说：“恒常善于救度人，不遗弃任何人。” ○节解说：这是说，人信奉“一”，一也使人诚信；人不信奉“一”，“一”也因人而显现，所以道恒常能够得到人的信奉。圣人在天下，总是戒惧不安，注：圣人在天下，常常戒惧恐怕，不因富贵而敢于骄奢。○疏：“怵怵”是内心震动恐惧的样子，是说圣人无心而顺应众生的感应。圣人处在天下，恒常施布大慈悲，护佑、救济众生，唯恐他们沉没受苦，所以总是戒惧而心怀恐惧。使天下人的心归于浑朴，注：圣人使天下百姓的心归于浑朴混沌，好像愚昧不通达一样。○疏：浑沌，就是没有分别。意思是，凡夫被情感牵动而滞着外境，妄自产生取舍；圣人希望使他们的心归于浑沌，不再分别。“戒惧”的含义，就是指这个。百姓都使用自己的耳目，注：所谓“注”，就是使用。百姓都使用自己的耳目，替圣人视听。○疏：《河上公章句》作“注”，其他版本作“淫”。所谓“淫”，是染着、滞着。颠倒迷惑的人沉溺于世俗境界，放纵自己的耳目，滞着于声色之中，于是漂泊流转而不能停止，过失罪愆日益积累。圣人怜悯他们的困苦，所以显明他们的病根。在六根之中，遍举耳目两根，是要说明这两种祸患最为深重。所以《西升经》说：“耳目声色给你留下过失。”虽然只举一根，其他诸根也都可以类推；这是为了使文辞完备。圣人都把他们当作婴孩来养育。注：圣人爱护怜念百姓，如同养育婴儿，抚养他们而不要求他们报答。○疏：众生放纵耳目，沉沦于爱欲之河；圣人勤勉戒惧，以慈悲救济他们。这种情义如同对待赤子，怜悯他们没有见识，所以把他们看作值得哀怜的婴儿。从出生走向死亡。注：所谓“出生”，是情欲从五脏之内排出，魂安定而魄宁静，所以能够生存；所谓“入死”，是情欲进入胸臆之中，精神劳累迷惑，所以走向死亡。○御曰：觉悟便是出生，迷惑执着便是入死。○疏：所谓出生，是超越三界，出离生死。所谓入死，是沉沦于三涂，淹没在生死之中。如果解释生死的含义，就是从无中出现有，把显现解释为生；从有又回归无，把消灭解释为死。属于生的一类有十三种，属于死的一类也有十三种。注：这是说，生与死各有十三种，指九窍和四关。处于生的状态时，眼睛不妄视，耳朵不妄听，鼻子不妄嗅，口不妄言，舌头不妄尝，手不妄取，脚不妄行，精气不妄泄；处于死的状态时则相反。○疏：所谓“徒”，就是类别。意思是，九窍四关，凡人与圣人都有；圣人能够忘掉对它们的执着，所以能出离三界；凡夫执着于它们，所以进入六道。进入六道，就是属于死的一类；出离三界，就是属于生的一类。人为了求生而活动，却又走向死地的，也有十三种。注：人想要求生而有所作为，反而走向十三种死地。○疏：凡人为了生存而活动，却走向死地，大概是因为执着于这十三种事，滞着于眼前的外境。这是什么缘故呢？注：这是问为什么一行动就会走向死地。○疏：这是假设提出疑问，留待后文回答。因为他把求生的事情看得过于厚重。注：之所以走向死地，是因为他过分追求维持生命的事情，违背道、违逆天理，任意妄行而失去法度。○疏：意思是，人不能体悟大道而忘掉对生命的执着，反而执着于把生命当作实有，积聚大量财物，过分厚待、经营自己的生命，所以走向死地；这一句是回答前面问题的意思。我曾听说，善于护养生命的人，注：所谓“摄”，就是养护。○疏：“盖”是不把话说尽的语气，犹如说“私下听说”。“摄”是护卫，也是养护。意思是，善于护卫、养护生命的人，淡泊虚静，不沾染尘世境界；这种护养生命的好处，下面就会显明。在陆地上行走，不会遇到兕和虎；注：自然会远远避开它们，所以灾害不会侵犯他。○疏：所谓“陆”，就是平地。
兕，毒兽，一角，形如野牛，青色。言善摄生之人，不为毒兽所触。内解者言，平居安静，不为烦恼所加也。入军不被甲兵。注：不好战以杀也。○疏：言摄生之人，不入行阵，亦不为干戈所害。内解者，纵入尘境，亦不为色等所伤。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。注：养生之人，兕虎无由伤，兵刃无由加也。○御曰：善摄理生之人，心照清净，无贪取之意，故外物不可加害。○疏：诸本言驻。驻，立也，措，安也，兕遇物即触，喻痴人也。虎性躁暴，喻啧也。兵刃锐利，能伤於人，喻食也。言善摄生者，妙体真空，故虽处世问，而不为三毒所害也。夫何故？注：问虎兕兵甲何故不害之也。○疏：假设疑问有何事，故得政如此。以其无死地。注：以其不犯上十三之死地也，言神明营护之，此物自然不敢害也。○御曰：以其顺化无私，不以死为死，则物不得害其生，故云无死地也。○疏：夫见有身者，故以身为死地也。今善摄生之人，忘於身相，即身无身，故无地之可死也。既无死地，三毒何所加乎。○节解曰：谓圣人怀精神守一，行气握固胎息，故使此物不害之。道处其心，真气俱存，故无刑杀之地也。道生之，注：道生万物。德畜之。注：德，一也，一生布炁而畜养之也。○御曰：物得以生，养万类也。○疏：至道虚玄，通生万物，上德慈救，畜养群生也，故云道生德畜也。物形之，注：一为万物设形象。势成之。注：亦云势成之，一为万物作寒暑炁势以成之。○疏：陶莹心灵，令行业淳熟而成就也。是以万物莫不尊道而贵德。注：道德所为，无不尽惊动而尊敬之也。○御曰：万物皆由道德以生畜，故尊贵之。○疏：道德生育，具如前旨，苍生荷赖，日用不知，是以劝示令崇尚也。道尊德贵，夫莫之爵而常自然。注：道一不命召万物而常自然，应之如影响也。○御曰：言道德之尊贵，非假爵命，但生成之功，被物而常，自然贵也。○疏：世上尊荣，必须品秩，所以非久。而道德尊贵，无关爵命，故常自然。故道生之、畜之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之。注：言道之於万物，非但生之而已，乃复长养成熟覆育，全其性命。人君治国治身，亦当如此。○疏：重迭前文，以生后句。而举道不言德者，明德不异道，而文略故也。《西升经》云：道德浑沌，玄妙同也。长之者，谓增其善芽。育之者，谓进其功行也。成熟者，谓以无上妙法，莹饰物心，令其道果成就，德业淳熟，此犹迭前语，来生后文也。养覆者，养谓酬其果报，覆谓鹰以大慈也。已上四双，明利物之德，以下三德，明能遣其功也。生而不有，注：道生万物，不有所取，以为利用。○疏：虽复能生万物，实无物之可生，刍狗其情，故即生而不有，有即有而不有，生亦生而不生，此遣道生之也。为而不侍，注：道所施为，不恃望其报。○疏：既生成万物，不有其生，施为法教，於何可恃，此遣德畜之也。长而不宰，注：道长养万物，不宰割以为利用也。○疏：长养苍生，功伴造化，而能所俱幻，谁其宰乎，此遣长之等四双也。是谓玄德。注：道之所行，恩德玄暗，不可得见也。○疏：是则指於上句，谓则言及下文。玄者深远之名，德以证护为义，指前体道之士，利物忘功，以法目人，可谓玄德。○车曰：道为阳极，阳即天也。天以运动，所以生万物。德为阴极，阴即地也，地以包含，所以畜万物。受炁日生，养形曰畜，所云一切万物之形势。成之者，因其业势而成就之。业势应合为人，即为作人形而成就之。○蔡曰：为诸众生作四时之势，成就万物，此说在前。天下有始，注：始有道也。以为天下母。注：道为天下万物母也。○御曰：始者冲和之妙黑也，言此妙炁生成万物，有茂养之德，故可以为天下母也。○疏：始道本母，道述也，夫玄道妙本，大智慧源，超绝名言，离诸色象，天下万物，皆从此生。今抗言者，欲令行人识根知本，故经云：万物始也。以为母者，言从本降迹，导引苍生，长之育之，如母爱子，故上经云：有名万物母。○蔡曰：始，本也。言一切众生，沈沦五欲，不知根本，随流逐末漂浪生死。故老君举本示之，明天下有清虚炁为道德，为汝根本，且始则无先，母则有功，取其生物，故称始也。育之功，遂称母也。既知其母，又知其子；注：子，一也。既知得道，以当复知一也。○御曰：万物既得冲炁茂养，以知其身，即是冲炁之子也。○疏：夫本能生迹，母能生物，既知道是我母，即知我是道子，从道而生故也。经曰：虚无自然，是真父母。既知其子，复守其母，注：以知其一，当复守道，反无为也。○蔡曰：既知己是道子，从而得生，则须守清静无为，复归其母，便与道同也。役身不殆。注：不危殆也。
译所谓“兕”，是有毒害的野兽，头上长一只角，形状像野牛，颜色青黑。意思是，善于护养生命的人，不会被毒兽伤害。从内在义理解释，是说平日居处安静，不会受到烦恼侵扰。进入军阵，不会被铠甲兵器伤害。注：因为他不喜欢争战杀伐。○疏：意思是，善于护养生命的人不进入军阵，也不会被刀兵伤害。从内在义理解释，即使进入尘世境界，也不会被色等外物所伤害。兕没有地方可以刺入它的角，虎没有地方可以落下它的爪，兵器没有地方可以容纳它的刀刃。注：善于养护生命的人，兕和虎没有机会伤害他，兵器和刀刃也没有机会加害他。○御曰：善于调理、护养生命的人，内心照彻而清净，没有贪求攫取的意念，所以外物不能加害于他。○疏：各本作“驻”。“驻”是站立的意思，“措”是安置的意思。犀牛遇到东西就用角触撞，比喻痴愚之人；老虎性情急躁凶暴，比喻争斗；兵器锋利，能够伤人，比喻饮食。意思是说，善于保养生命的人，体悟真空之妙，虽然处在人世间，却不受贪、嗔、痴三毒的伤害。这是为什么呢？注：这是问虎、犀牛和兵器为什么不能伤害他。○疏：这是假设提出疑问：有什么缘故，才能得到这样的结果？因为他没有死亡之地。注：因为他不触犯上文所说的十三种死亡之地。意思是说，有神明护卫他，所以这些东西自然不敢伤害他。○御曰：因为他顺应变化而无私心，不把死亡当作死亡，所以万物不能伤害他的生命，因此说他没有死亡之地。○疏：凡是看见有形之身的人，便把身体当作死亡之地。如今善于保养生命的人，忘却身体的形相，达到“即身无身”的境界，所以没有可以死亡的地方。既然没有死亡之地，贪、嗔、痴三毒又能加害于他什么呢？○节解曰：这是说圣人怀抱精神、守持一，运行气息、握固并行胎息，所以能使这些东西不能伤害他。道存在于他的心中，真气一同保存，所以没有遭受刑杀的地方。道生育万物，注：道生育万物。德蓄养万物。注：“德”就是“一”；“一”生发并布施元气来蓄养万物。○御曰：万物因此得以生存，德养育各种生命。○疏：至道虚寂玄妙，普遍生育万物；上德慈悲救护，蓄养众生，所以说“道生德畜”。万物由此形成形体，注：“一”为万物设置形体和形象。万物的形势由此成就。注：也可以说是“势成之”。“一”为万物造作寒暑之气势，使它们得以成就。○疏：陶冶澄莹人的心灵，使他的行为修业淳厚成熟而获得成就。因此，天下万物没有不尊崇道、珍重德的。注：道德所施为的一切，没有不使万物完全受到震动并加以尊敬的。○御曰：万物都由于道德而生长、蓄养，所以尊崇珍贵道德。○疏：道德生育万物，详细情形如前文所说。众生承受其恩惠而依赖它，天天使用却不知道，所以特意劝导他们，使他们崇尚道德。道尊贵，德尊贵，并不是谁授予它们爵位，却始终自然而然地尊贵。注：道即“一”，不召唤命令万物，而万物总是自然而然地应合它，如同回声和影子随声随形。○御曰：道德的尊贵，并不凭借爵位和命令；只是生成万物的功德遍及万物，所以始终自然而然地尊贵。○疏：世间的尊荣必须依靠品级和爵位，所以不能长久。而道德的尊贵不依赖爵位和命令，所以始终自然而然。所以道生育万物、蓄养万物、使其成长、培育万物、使其成就、使其成熟、养护万物、覆盖护佑万物。注：这是说，道对于万物，不只是生育它们而已，还要使它们成长、养育、成熟、覆盖和培育，使其性命完整。君主治理国家、修治自身，也应当这样。○疏：这是重复前文，用来引出后面的文句。这里列举道而不说德，是为了说明德与道没有不同，只是文辞简略罢了。《西升经》说：“道德混沌浑融，玄妙是相同的。”所谓“使其成长”，是说增长它的善根萌芽；所谓“培育”，是说增进它的功德和修行；所谓“成熟”，是说用无上的妙法陶冶修饰万物之心，使它的道果成就、德业淳熟。这仍然是重述前文，用来引出后文。所谓“养护和覆盖”，“养”是酬答它的果报，“覆”是以大慈悲加以覆盖护佑。[原文“鹰以大慈”字义疑误。]以上四组说明利益万物的德行，以下三种德行说明能够遣除其功用。生育万物却不据为己有，注：道生育万物，却不占有它们来作为自己的利用之物。○疏：虽然能够生育万物，实际上并没有什么万物可生；对万物的情态如同对待刍狗一样。因此，生育万物却不占有它们；所谓“有”，就是有而不有；所谓“生”，也是生而不生。这是在遣除“道生”之执。有所作为却不自恃，注：道有所施为，却不仗恃并期待万物报答。○疏：既然生成万物，却不占有其生；施行法教，又有什么可以自恃的呢？这是在遣除“德畜”之执。使万物成长却不主宰，注：道成长、养育万物，却不宰割它们来作为自己的利用之物。○疏：养育众生，功德与造化相同；但造化以及所造之物都如幻化，又有谁来主宰呢？这是在遣除“成长”等四组观念。这就叫作玄德。注：道所施行的，是幽深隐微的恩德，无法直接看见。○疏：“是”是指上面的文句，“谓”则是说到下面的文句。“玄”是深远的名称，“德”以证成和护持为义。这里指前面所说体悟道的人，利益万物而忘却自己的功劳，用这种法理来称许他，可以说是玄德。○车曰：道是阳的极致，阳就是天。天以运行运动，所以生育万物；德是阴的极致，阴就是地。地以包容承载，所以蓄养万物。接受元气叫作“生”，养护形体叫作“畜”，这里所说的是一切万物的形体和形势。所谓“成之”，是顺着它的业力和形势使它成就。业力和形势相应而成为人，就为他造作人的形体，使他成就。○蔡曰：为众生造作四时的形势，使万物成就；前文已经说过这一点。天下万物都有本始，注：有本始，就是有道。可以把它作为天下万物的母亲。注：道是天下万物的母亲。○御曰：“始”是冲和妙气。意思是说，这种妙气生成万物，具有繁茂养育的德行，所以可以作为天下万物的母亲。○疏：本始之道就是母，道是万物的本原。玄妙之道是玄妙的根本，是大智慧的源头，超越一切名言，离开各种色相；天下万物都从这里生出。如今特意强调这句话，是想让修行之人认识根本、知道本原，所以经文说“万物的本始”。说它是母亲，是说从本体下降而显现为万物，引导众生，养育、培育他们，如同母亲疼爱孩子，所以前面的经文说：“有名，是万物的母亲。” ○蔡曰：“始”就是本源。意思是说，一切众生沉溺于五欲之中，不知道根本，随着流势追逐末流，在生死中漂泊。所以老君举出根本来指示他们，说明天下有清虚之气，这就是道德，是你们的根本。所谓“始”，是说没有比它更先的；所谓“母”，是说它具有生育万物的功德，所以称为“始”；由于具有养育的功德，于是又称为“母”。既然知道了母亲，也要知道自己的孩子；注：“子”就是“一”。既然已经知道得道，也应当进一步知道“一”。○御曰：万物既然得到冲和之气的繁茂养育，因而知道自己的身体，这就是冲和之气的孩子。○疏：本体能够生出显迹，母亲能够生育万物。既然知道道是我的母亲，也就知道我是道的孩子，因为我是从道中生出的。经文说：虚无自然，才是真正的父母。既然知道了自己的孩子，还要回头守护母亲，注：既然知道了“一”，就应当再守持道，回归无为。○蔡曰：既然知道自己是道的孩子、从道中得到生命，就必须守持清静无为，回归自己的母亲，这样便与道相同了。役使身体而不至于危险。注：不会陷入危殆。
○御曰：既知身是冲炁之子，当守此冲和妙炁，不令离散，则终没其身无危殆也。○疏：既知我是道子，应须归复守其母也。但能归根守母，守道会真，迹虽有没有存，而本无危无殆。何者，夫道能生物，道即是本。物从道生，物即是末。而末能摄本，所以须归其母。母能生子，所以须守其母。守母则久视长生，归本则投身不殆，故劝之也。《西升经》云：常能养母，乃能长久。塞其兑，注：兑，目也。使目不妄视。闭其门，注：门，口也，使口不妄言。○疏：上虽劝其守母，犹未示其修守之方，故次下文具显守复方卫，即闭塞等是也。兑，口也。而六根之中，偏举兑者，明江既是三业，又沾六根为罪多也。门，五门。闭五门，不染尘境也。前举兑是根之别，此言门是根之总也。但闭塞之义有两，一者断情忍色，柄托山林，或却扫闭门，不见可欲。二者体知六尘虚幻，根亦不真，内无能染之心，外无可欲之境，既而恣目之所见，极耳之所闻，而恒处道场，不乖真境，岂日杜耳闭目而称闭塞哉。盖不然乎，斯乃闭塞之妙也。终身不勤。注：人当塞目不妄视，闭口不妄言，则终身不勤苦矣。○疏：勤，劳苦也。夫学道多端，行门匪一，或静心而避尘境，或即境而体真源，深浅纠纷，寔唯多种。故《西升经》云：动则有劫载自，唯甚苦勤也。但能依前闭塞，即境而真，心性闲宽而无劳倦，可以尽年，终而不苦勤也。开其兑，济其事，注；开其五欲之门，济其六尘之事，心神内疲，耳目外困，终身劳倦也。终身不救。注：祸乱成也。○疏：及愚者为之，即开眼耳等根，济於声色等事，终身耽染，没命贪淫，纵使大圣大慈，良亦目击不能救也。见小曰明，注：萌芽未动，祸乱未见，为小昭然，独见为明也。○御曰：人能於事微小，则，见而改行，可谓明也。○疏：见，观照也，小，微细之名也。至妙之理也，言行人但能照於妙境，智慧日日增明，故上经云：观其妙也。守柔日强。注：守柔弱者，日以强大。○疏：既能见小，则智慧增明，复能用道，兼知柔弱，故其德业日日强盛也。夫学之初，有定有惠，有行有解，见小即是惠定之门，用柔即是行解之衍。故六度之中，有行有解，前五是行，后一是解，解则是惠是空，行则兼空兼有，而以空导有，以有资空，欲明资导之能，故言用柔见小也。用其光，注：用其目光於外，视时世之利害。复归其明，注：复当反其光明於内，无使精神泄於外也。○疏：光，照外也。既即照而忘，韬光晦迹，归明於昧，故云复归其明也。下文云光而不耀也。《庄子》云：滑疑之耀，圣人之所图也。无遗身殃，注：内视存神，不为漏失。是谓习常。注：人能行此，是谓习修常道也。○御曰：遗，与也。言还守内明，则无与身为殃答者，如此是谓密用真常之道也。○疏：既即照而忘，行圆德满，诸累以尽，无复遗余之殃答也。亦云：遗，与也，无复与身之殃衅也。行业圆备，诸累复尽，传经主教允属其人，故指此人可谓承袭常道，绍隆真教也。使我介然有知，行於大道，注：介，大也。老子疾时王不行大道，故设言使我介然有知於政事，我则行於大道，躬行无为之化。○节解日：吾夙夜介介，心念守一於身也。○王及罗什二家云#1：介，小也，我小有所知，则便行於大道也。唯施是畏。注：唯，独也。独畏有所施为，恐失道意，欲赏善恐伪善生，欲信忠恐诈忠起。○御曰：老君言：若使我耿介，矜其有知，欲行大道，既与道不合，故唯所施为，是皆可畏之也。○疏：使我者，假设之辞也。知，分别也。介然，微小也。言正真之道，甚自平夷，假使我微介起心，以知行道者，深不可也。何者，夫至道虚通，妙绝分别，在假不假，居真不真，真假性齐，死生一贡，入九幽而不昧，出三界而不明，履危险而常安，临大难而无畏也。今乃起心分别，乖於至道，诸所施为，动之死地，故可畏也。大道甚夷，注：夷，平易也。而民好径。注：径邪不平也，夫道甚平易，而民好从径邪也。○疏：夷，平正也。径，邪道也。言至理平等，甚无分别，颠倒之类，背正向邪，遂使大道陵迟，小成孔炽。○节解曰：谓人好邪伪，行妄径也。朝甚除，注：高台榭，修官室。○疏：无道之君，好行邪径，不崇朴素，唯尚华侈，既而除其故宇，更起新宫，雕楹刻楠，穷乎绮丽。田甚芜，注：农事废，不耕治，失时也。○节解曰：谓人不修其一，朝夕自饰而生病，故心荒秽也。○疏：徭役既繁，农夫丧业，东皋不作，南亩荒芜。仓甚虚，注：五谷伤害，国无储也。○节解曰：谓不守固其一，则五藏空乏，故日虚也。○疏：稼穑有退，国用无赀，杼轴既空，仓廪斯罄。服文彩，注：好饰伪，贵外华也。带利剑，
译○御曰：既然知道身体是冲和之气的孩子，就应当守持这种冲和妙气，不让它离散，这样直到身体终结也不会有危险。○疏：既然知道我是道的孩子，就应当回归并守护自己的母亲。只要能够归根守母、守道会真，虽然外在形迹有无存亡，本体却没有危险。为什么呢？道能够生育万物，道就是根本；万物从道中生出，万物就是末。可是末能够摄持本，所以必须归向自己的母亲；母亲能够生育孩子，所以必须守护自己的母亲。守母就能长久存视、长生不死，归本就能使自身不陷入危险，所以这是在劝导人们。《西升经》说：“常常能够养护母亲，才能长久。” 堵塞它的眼目，注：“兑”是眼睛。使眼睛不妄自观看。关闭它的门户，注：“门”是口。使嘴巴不妄自说话。○疏：上文虽然劝人守护母亲，却还没有说明修持和守护的方法，所以接下来的文字详细说明守持、回归的方法和防卫之道；所谓闭塞等，就是这些方法。“兑”是口。但六根之中偏偏举出“兑”，是为了说明口既属于三业之一，又牵涉六根，所以容易造罪。所谓“门”，是五门。关闭五门，就是不沾染尘境。前文所举“兑”是六根中的一个，这里所说“门”是六根的总称。只是“闭塞”有两层含义：一是断绝情欲、忍受色境，寄身山林，或者闭门谢客，不去接触可欲之物；二是体悟六尘虚幻，六根也不真实，内心没有能够被染污的心，外界也没有可贪欲的境。这样既任由眼睛观看、耳朵听闻，却始终处在道场之中，不违背真实境界，难道一定要说堵住耳朵、闭上眼睛才叫闭塞吗？当然不是，这才是闭塞的妙义。终身不劳苦。注：人如果能够堵住眼睛而不妄看，闭住嘴巴而不妄言，那么终身就不会劳苦。○疏：“勤”就是劳苦。学习道的途径很多，修行的门径也不止一种：有的静心而避开尘境，有的就在尘境中体悟真实本源，深浅交错，实在有很多种情况。所以《西升经》说：“一有动作，就会遭遇劫难；其中的载累，实在十分苦勤。”只要依照前文闭塞六根，在尘境中体悟真实，心性闲适宽舒而没有劳累，就可以安度一生，始终不受苦劳。打开它的眼目之门，处理尘世之事，注：打开五欲之门，应付六尘之事，心神在内疲惫，耳目在外困顿，终身都会劳苦疲倦。终身无法挽救。注：祸乱已经形成。○疏：等到愚昧之人这样做，便打开眼、耳等六根，追逐声色等尘事，终身沉溺染着，直到死亡仍贪恋淫欲；即使大圣大慈的人，也确实只能眼睁睁看着，无法挽救。能够见到细微之处，就叫作明。注：祸乱尚在萌芽、还没有显现时，能够明察细微之处，只有自己先见到它，这就叫作明。○御曰：人能够在事情还很微小时就看见它，并改变自己的行为，这就可以称为明。○疏：“见”就是观察照见；“小”是细微的意思。这是至妙的道理。意思是说，修行之人只要能够照见玄妙境界，智慧就会日益增长明达，所以前面的经文说“观察它的妙处”。守持柔弱，力量就会日日增强。注：守持柔弱的人，力量会一天天强大。○疏：既然能够见到细微之处，智慧便日益明达；又能够运用道，并且懂得柔弱，所以他的德业会日益强盛。学习道的初步功夫，有定也有慧，有实践也有理解。见到细微之处，就是修习定慧的门径；运用柔弱，就是实践和理解的发挥。在六度之中，有实践也有理解，前五度属于实践，后一度属于理解；理解就是慧、就是空，实践则兼具空和有，以空来引导有，以有来辅助空。为了说明辅助和引导的作用，所以说要运用柔弱、见到细微。运用它的光明，注：把眼目的光明用在外界，观察时世的利害。再回归到自己的明处，注：应当把光明重新收回内在，不使精神向外耗散。○疏：光，是照察外界。既能照察外界而又不执着，收敛光芒、隐藏形迹，把明光归于幽昧，所以说“再回归到自己的明处”。下文说“有光明却不炫耀”。《庄子》说：“混杂不明的光耀，是圣人所谋求的。” 不把灾祸遗留给自身，注：向内观照并存养精神，不使精神有所漏失。这就叫作修习常道。注：人能够实行这些，就叫作修习常道。○御曰：“遗”就是给予。意思是说，回过来守持内在的明，就不会再把祸殃给予自身；这就叫作秘密运用真常之道。○疏：既能照察外界而又不执着，修行圆满、德行成就，各种牵累都已消尽，不会再有遗留下来的祸害。也可以说：“遗”就是给予，不会再把祸患和罪衅给予自身。修行功业圆满完备，各种牵累也都消尽，传授经书、主持教法，确实应当属于这样的人；所以说这样的人可以称为承袭常道、弘扬真教。假使我稍有明知，便行于大道，注：“介”是大的意思。老子痛恨当时的君王不行大道，所以假设说：假使我对政事有坚定明确的认识，我就会行于大道，亲自实行无为的教化。○节解曰：我早晚都专心不移，心中时时想着在自身守持“一”。○王氏和鸠摩罗什两家说：“介”是小的意思。我的见识即使很少，也就会行于大道。只是对于有所施为，我感到畏惧。注：“唯”是独、只是的意思。只是害怕有所施为，担心因此失去道的本意：想要奖赏善行，又怕虚伪的善行由此产生；想要信任忠诚，又怕欺诈的忠诚由此出现。○御曰：老君说：假使我自以为耿介，夸耀自己有所知，又想推行大道，既然这与道不相合，那么凡是有所施为，就都值得畏惧。○疏：“使我”是设想、假设的说法。“知”，是分别、辨析的意思。“介然”，是微小的意思。意思是说，正真的大道本来极其平易；假如我稍微生起分别之心，想凭借知识去行道，那就深深地违背大道了。为什么呢？因为至道虚通，妙绝分别；处在假中而不执著于假，居于真中而不执著于真，真假之性平等，生死同一；进入九幽而不昏昧，出离三界而不自明；身处险境而常安，面临大难而无所畏惧。如今若生起分别之心，便违背至道，所作所为都会把自己推向死地，所以说可畏。” 大道十分平坦易行，注：夷，是平易的意思。可是百姓却喜欢走偏僻的小路。注：径，是邪曲而不平坦的道路。大道本来十分平易，百姓却喜欢走邪曲的小路。○疏：夷，是平正的意思。径，是邪道。意思是说，至理平等，毫无分别；颠倒迷惑的人背离正道而趋向邪道，于是使大道日渐衰微，而小道和小有所得之术极其盛行。○节解说：这是说人们喜欢邪曲虚伪，行走妄为的小路。朝廷宫室修建得极其华美，注：建造高台楼榭，修缮官府宫室。○疏：无道的君主喜欢走邪曲的小路，不崇尚质朴，只以奢华为尚；于是拆除旧有宫室，重新建造宫殿，雕刻楹柱，刻镂楠木，把华丽奢侈做到极致。田地荒芜得厉害，注：农事废弃，不耕种整治，错过了农时。○节解说：这是说人不修持自身的“一”，早晚只顾自我装饰而招致疾病，所以内心荒秽。○疏：徭役已经繁重，农夫丧失了产业；东边的高地无人耕作，南面的田地荒芜。粮仓空虚得厉害，注：五谷受到损害，国家没有储备。○节解说：这是说不守持、固守那“一”，于是五脏空虚匮乏，所以说每天都空虚。○疏：农作物逐渐减少，国家用度没有财物；织机上的经纬已经空竭，粮仓也因此耗尽。穿着华美的衣服，注：喜欢装饰虚伪，尊崇外在的华美。佩带锋利的宝剑，
注：上刚强，武且奢。○御曰：文德不修，尚武备也。○节解曰：谓好华服於身，一去邪来，带利剑，仗刃备，为鬼邪所病。厌饮食。注：多嗜欲，无足时。○疏：黼黻文绣，以丽其身，干将莫耶，以卫其命，嘐醴膻腥，以爽其口，不崇上德，不恤下民，嗟乎饕餮，一至於此。资货有余，是谓盗夸。注：百姓不足，而君有余者，是由劫盗以为服饰，持行夸人，不知身死家破，亲戚并随之也。○节解曰：谓好其甘肥以养其容，一去其中，百病并生，乃以资货备於死丧也。非道也哉。注：人君所行如是，死非道也。复言也哉者，痛伤之辞。○御曰：矜其有知，动以成弊，行同盗窃，仍自矜夸，夸盗非道，适令兴叹也。○节解日：谓人不行一，但念好服美食，可以为盗贼，不能止病却死，故非道也。○疏：多赀多敛，如盗如贼，既畜既积，且矜且夸，乖理悖德，谓之非道。行人道心解之者，朝甚除，无善功。田甚芜，心荒废。仓甚虚，无道德。服文彩，好饰词。带利剑，贪心锐。厌饮食，耽滋味。资货有余，积不散也。善建不拔，注：建，立也，善以道立身立国者，不可得引而拔之也。○疏：建，立也。拔，倾也。能建立道心之人，志愿坚固，直至道场，不可倾拔也。王、卢曰：夫言车者以众材合成，乃名车也。君以众人共载，乃成君也。然无材，车何以为有。无人，君何以为高。故爱车者当须重材，宝元者当须守人也。○节解曰：谓道真无名抱一，内守不外求，故曰无誉也。善抱者不脱，注：善以道抱精神者，终不可拔引解脱也。○疏：抱，持也。脱，失也。前句发心，此句起行也。言善持真行之人，一之永得，终无差失。子孙祭祀不辗。注：御曰：言善以道德建抱之君，功施於后，爱其甘棠，况其子孙乎？而王者有功，宗有德，故周之兴也，始於后稷，成於文武。周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王，故虽卜代#1三十，卜年七百，毁庙之主流溢於外，而后稷文王郊宗之祀不辍止也。修之於身，其德乃真；注：修道於身，爱气养神，益寿延年，其德如是，乃为真人。○疏：以前之学行，修营其身，既而能所相应，道德真实也。修之於家，其德乃余；注：修道於家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妻贞，其德如是，乃有余庆，及於来世子孙。修之於乡，其德乃长；注：修道於乡，尊敬长老，爱养幼少，教诲愚鄙，其德如是，乃无不覆及也。修之於国，其德乃丰；注：修道於国，则君信臣忠，仁义自生，礼乐自兴，政平无私，其德如是，乃为丰厚也。○疏：五等诸侯，清虚修道，遂致域中宁谧，内外无虞，岂非贤圣之君，德行丰赡者也。修之天下，其德乃普。注：人主修道於天下，不言而化，不教而治，下之应上，信如影响，其德如是，乃为普博也。○疏：九五之君，用道而治，端拱玄默，天下太平，是以万国来朝，四方归附，化无不被，其德能普。故以身观身，注：以修道之身，观不修道之身，谁亡谁存。以家观家，注：以修道之家，观不修道之家也。以乡观乡，注：以修道之乡，观不修道之乡也。以国观国，注：以修道之国，观不修道之国也。以天下观天下。注：以修道之主，观不修道之主也。吾何以知天下之然哉？以此。注：老君言吾何以知天下修道者昌，背道者亡，以此观之而知也。○疏：夫尧舜所以升平者，有道故也。桀纣所以淫乱者，无道故也。是知以修道之身观不修道之身，以有道天下观无道天下，乃至家国利害，断可知矣。故老君假设云：我何以知天下成败之事乎，只以此格量，足为龟镜矣。含德之厚，注：谓含怀道德之厚者。比於赤子。注：神明保佑含德之人，比若父母之於赤子也。○疏：含怀道德，甚自淳厚，欲表其状，故取譬婴儿，婴儿之行，具列於下文。毒虫不螫，注：蜂蔓蛇虺不螫之也。猛兽不据，攫乌不搏。注：赤子不害物，物亦不害之，故太平之世，人无贵贱，皆有仁心，有刺之物，还反其本，有毒之虫，不伤於人。○ 御日：至人神矣，物不能伤，既无害物之心，故无毒螫之地，此至人之含德也。○ 疏：毒虫，蛇虺类也。攫乌，鹰鹤类也。猛兽，兕虎类也。螫，行毒也。搏，击触也。言赤子不犯前境，故不遭三物所加，喻含德妙达，故不为三毒所害。骨弱筋柔而握固。注：赤子筋骨柔弱而持物坚固，以其意专心不移也。○ 疏：言赤子筋骨柔弱，手握坚固，喻含德心性柔弱，顺物谦和，虽复混逵同尘，而灵府洁白，在染不染，故言握固，此一句明意业冷也。未知牝牡之合而歧作，精之至。注：赤子未知男女之合会，而阴作怒者，由精气多之所致也。○ 疏：《 字林》 云：峡，小儿阴也，言赤子初生，未解雌雄交合之道，而阴怛怒作，乃精满室之至也。
译注：上位者刚强好武而且奢侈。○御注：不修养文德，却崇尚武备。○节解说：这是说喜欢穿华丽的衣服，一旦邪气进入，便佩带利剑、手持刀刃以防备，结果反而被鬼邪所侵害。厌弃饮食，注：嗜欲很多，永远没有满足的时候。○疏：穿着绣有黼黻的华服来装饰身体，用干将、莫邪这样的宝剑来保护性命，饮用美酒、食用腥膻之物来满足口腹，却不尊崇上德，也不体恤下民。唉，贪食贪欲到了这种地步！资财货物有余，这就叫作盗贼式的自我夸耀。注：百姓资财不足而君主资财有余，这是靠劫夺盗取来供自己服饰和使用，并拿来向人夸耀，却不知道最终会身死家破，亲戚也一同遭殃。○节解说：这是说喜欢用甘美肥腻的食物来养护容貌；一旦内在亏损，百病便一同发生，于是把资财预备来供死丧之用。这难道是道吗？注：人君如果这样行事，死去便是因为违背了道。又说“也哉”，是痛惜悲伤的语气。○御注：自恃有知识，动辄行事而造成弊害；行为如同盗窃，却还自我夸耀。夸耀盗窃之事而又违背大道，只能令人叹息。○节解说：这是说人不行持“一”，只想着穿好衣服、吃美食；这样可以成为盗贼，却不能止息疾病、避免死亡，所以说不是道。○疏：拥有很多财物，征敛很多财物，像盗贼一样；既积蓄又聚敛，还自负又夸耀，违背事理、悖逆道德，这就叫作非道。行持人道、从内心来解释这些话的人说：“朝廷宫室修建得极其华美”，就是没有善功；“田地荒芜得厉害”，就是内心荒废；“粮仓空虚得厉害”，就是没有道德；“穿着华美的衣服”，就是喜欢修饰言辞；“佩带锋利的宝剑”，就是贪心锐利；“厌弃饮食”，就是沉溺于滋味；“资财货物有余”，就是积聚而不施散。善于建立道德的人，其根基不可拔除；注：建，是树立的意思。善于以道立身、立国的人，不可能被牵引拔除。○疏：建，是树立的意思。拔，是倾覆的意思。能够建立道心的人，志愿坚定，直至道场，不能被倾覆拔除。王氏、卢氏说：凡是所谓车，都是由许多材料合成，才称为车；君主由众人共同拥戴，才成为君主。然而没有材料，车凭什么存在？没有众人，君主凭什么尊贵？所以爱车就应当重视材料，珍视元气就应当守护人民。○节解说：这是说道真无名而抱守“一”，内在守持而不向外追求，所以说无所赞誉。善于抱守道的人不会失去道；注：善于以道抱持精神的人，最终不会被拔除、牵引而解脱。○疏：抱，是持守的意思。脱，是失去的意思。上一句说的是发心，这一句说的是起行。意思是说，善于持守真行的人，一旦守住“一”，便永远得到它，始终不会差失。子孙后代的祭祀永不停止。注：御注说：善于以道德建立并抱守自身的君主，其功德施及后世；人们尚且爱护他所留下的甘棠树，何况他的子孙呢？君王有功，宗族有德，所以周朝的兴起始于后稷，成就于文王、武王。周朝祭祀时，在郊外祭祀后稷，在宗庙祭祀文王。因此，即使占卜国运为三十代、占卜年数为七百年，毁坏宗庙后流散在外的神主，后稷和文王在郊外、宗庙的祭祀仍不会中断。把道修养于自身，道德就真实；注：在自身修道，爱护元气、养护精神，增益寿命、延长年岁；道德达到这样，才成为真人。○疏：以前面所说的学习和实行来修治自身，既然如此，能修与所修相互应合，道德就真实了。把道修养于家庭，道德就有余庆；注：在家庭修道，父亲慈爱，子女孝顺，兄长友爱，弟弟恭顺，丈夫守信，妻子贞节；道德达到这样，就会有余庆，延及后世子孙。把道修养于乡里，道德就能长久；注：在乡里修道，尊敬长者，爱护养育幼小，教导愚昧鄙陋的人；道德达到这样，就没有不能覆盖及的人。把道修养于国家，道德就丰厚；注：在国家修道，君主诚信，臣下忠诚，仁义自然产生，礼乐自然兴起，政治公平而无私；道德达到这样，就会丰厚充足。○疏：五等诸侯清静虚心地修道，于是境内安宁，内外没有忧患；这难道不是贤圣君主、德行丰厚的表现吗？把道修养于天下，道德就能普遍施及。注：君主在天下修道，不用言语便能使人变化，不用教令便能治理；臣民响应君上，如同回声和影子一样迅速真实。道德达到这样，就会广大普遍。○疏：九五之位的君主运用大道治理天下，端坐拱手，幽静无为，于是天下太平；因此万国前来朝见，四方归附，道化无不施及，他的道德能够普遍流布。所以，要以自身来观察自身，注：拿修道的自身去观察不修道的自身，看一看谁会灭亡、谁能存续。以家庭来观察家庭，注：拿修道的家庭去观察不修道的家庭。以乡里来观察乡里，注：拿修道的乡里去观察不修道的乡里。以国家来观察国家，注：拿修道的国家去观察不修道的国家。以天下来观察天下。注：拿修道的君主去观察不修道的君主。我凭什么知道天下的情形是这样呢？就凭这个。注：老君说：我凭什么知道天下修道者昌盛、背道者灭亡呢？通过这样观察，就能知道。○疏：尧、舜之所以达到太平，是因为有道。桀、纣之所以淫乱，是因为无道。由此可知，以修道之身观察不修道之身，以有道的天下观察无道的天下，乃至家庭、国家的利害，都完全可以明白。所以老君假设说：我凭什么知道天下成败的事情呢？只用这个标准来衡量，就足以作为鉴戒。内含深厚道德的人，注：这是说内心含藏深厚道德的人。可以比作婴儿。注：神明保佑含德之人，就像父母保护婴儿一样。○疏：内心含藏道德，纯厚无比；为了表现这种状态，所以拿婴儿作比喻。婴儿的特征，下面逐条列出。毒虫不螫伤他，注：蜜蜂、蝎子、蛇和虺都不螫伤他。猛兽不扑抓他，鹰鹤一类的鸟也不搏击他。注：婴儿不伤害万物，万物也不伤害他。因此在太平时代，人无论贵贱都有仁慈之心；带刺的东西反归本性，有毒的虫也不伤人。○御注：至人神妙，万物不能伤害他；他既然没有伤害万物的心，也就没有遭受毒虫螫伤的地方，这就是至人含德的表现。○疏：毒虫，是蛇、虺之类。攫乌，是鹰、鹤之类。猛兽，是兕、虎之类。螫，是施放毒害；搏，是击打、触犯。意思是说，婴儿不侵犯眼前的境遇，所以不遭受这三类东西的侵害；这是比喻含德之人妙悟通达，所以不受三毒的伤害。骨骼柔弱，筋肉柔软，但手握得很牢。注：婴儿筋骨柔弱，却能把东西握得很紧，因为他的心意专一而不转移。○疏：婴儿筋骨柔弱，手却握得坚固；这是比喻含德之人的心性柔弱，顺应万物而谦和。虽然混迹于世俗、与尘俗同处，而心灵仍然洁白；处在染污之中却不被染污，所以说“握固”。这一句说明的是意业[原文“冷”疑误]。还不知道男女交合，却会出现阴茎勃起，这是精气达到极盛。注：婴儿还不知道男女交合之事，阴茎却会勃起，是由于精气充足所致。○疏：《字林》说：“峡”，是小儿的阴茎。意思是说，婴儿刚出生，还不懂雌雄交合的道理，阴茎却常常勃起，这是精气充满达到极点。
况含德体道淳和，无为虚泊，虽复扬波处俗，闻见色声，而妙悟真空，不见合和之相，盖以精粹之至，此一句明身业冷也。终日号而不嘎，和之至。注：赤子从朝至暮，啼号声不变易者，和熙多之所致也。○ 御日：赤子骨弱筋柔，而能握拳牢固，未知阴阳配合，而和气之源动作者，由精粹之至。终日啼号而声不嘶嘎，由纯和之至，此赤子含黑也。○ 疏：为无心作声，和气不散也，况含德妙达真宗，故能说无所说，虽复辫雕万物，而不乖於无言，此一句明口业冷也。前言终日啼号而声不嘶嘎者，为无心作声，和气不散也。知和曰常，注：人能知和气之柔弱有益於人者，则为知道之常也。○ 御日：能如婴兄，固守和柔，是谓知常之行者也。○ 疏：知此不言之言，是淳和之理者，乃曰体於真常之道也。知常曰明。注：人能知道之常行，则日以明达於玄妙。＇○ 疏：知於真常之道，是日智慧明照也。益生日祥。注：祥，长也。言益生欲自生，日以长大。○ 疏：祥，多也。几惑之人，不体生无生相，多食世利，厚益其生，所以烦恼障累，日日增广。心使气日强。注：心常专一为和柔，故神气实内而形柔。若反使妄有所为，则和气去於中，故形体日以刚强。○ 御日：心有是非，气无分别，若役心使气，是日强梁之人。○ 疏：心，神也。气，身也。物情颠倒，触类生迷。岂知万物皆空，身亦虚幻，既而以神使形，驱驰劳役，是以生死之业日日强盛。物壮则老，谓之非道，注：万物壮极则枯老，枯老则不得道矣。○ 疏：夫盛者铃衰，物壮则老，是知益生使气，足验无常，既曰无常，故非真道。非道早已。注：不得道者早已，早已者，死也。○御曰：凡物壮．极则衰老，故戒云矜壮恃强，是谓不合於道，当须早已。已，止也。○疏：已，止也。既非真道，应须止而勿为也。道德真经注疏卷之五竟#1云：原作『亡』，当作云。#2代：原作『伐』，当作代。道德真经注疏卷之六吴郡征士顾欢述知者不言，注：知者贵行不贵言。○疏：知道之士，达於妙理，知理无言说，所以不言。故《庄子》云：道无问，问无应，无为谓是也。○节解曰：谓一不可说也。言者不知。注：驷不及舌，多言多患。○疏：封执名言执言求理理超言象，所以不知。故《庄子》云：有问道而、应之者，不知道也。知与黄帝是也。○节解曰：谓说者不知一也。塞其兑，闭其门，注：塞闭之者，欲绝其源。○御曰：了悟者，於法无爱染，於言无执滞，故云塞其兑。既无爱染，则嗜欲之门闭矣。○疏：塞者息言论，闭者制六情也。○节解曰：谓闭塞九窍，固精守气也。挫其锐，注：人情欲有所锐为者，当念道无为，以挫止之。○疏：止贪竞也。解其纷，注：纷，结恨不休者，当念道淡泊以解释之。○疏：释患怒也。和其光，注：虽有独见之明，当和之使暗昧，不使耀乱人也。○疏：接愚俗也。同其尘，注：不当自别殊也。○疏：混世事也。上来数句，前已具释，今略帖文，不复详辫。所以重言者，明此数句於学门切当，故重出之也。是谓玄同。注：玄，天也，人能行此上事，是谓与天同道也。○疏：前既断伏身心，次则和光晦迹，所以行圆德满，故与玄理符同。○裴曰：光，智也。尘、愚也。众生饰智以耀人，纵愚以染患，圣人和光不耀，同其尘也。故不可得而亲，注：不以荣誉为乐，独立为哀。○御曰：玄同无私，故不可得而亲也。故不可得而疏；注：志静无欲，与人无怨。○御曰：泛然和众，不可得而疏。○疏：道契重玄，境智双绝，既两忘於物我，亦一观乎亲疏。不可得而利，注：身不欲富贵，口不欲五味。○御曰：无欲，故不可得而利。亦不可得而害；注：不与责争利，不与勇争气。○御曰：无欲可争，故不可得而害。○疏：夫利害者，与乎存亡死生，无变於己，况利害之间乎。故《庄子》云：不就利，不违害。不可得而贵，注：不为乱世主，不处暗君位。○御曰：体道自然而然，故不可得而贵。亦不可得而贱。注：不以乘权而骄，不以失志故屈。○御曰：洗然无瑕滓，故不可得而贱。○疏：夫富贵者兴乎荣辱也，故毁誉不动，宠辱莫惊，故不可以贵，以贵贱语其心也。故为天下贵。注：其德如此，天子不得臣，诸侯不得屈，与世沉浮，容身避害，故为天下贵也。○御曰：体了无滞，言忘理畅，锐纷尽解，光尘亦同，既难亲疏，不可贵贱，故为天下贵。○疏：既遣荡乎亲疏，又虚忘於利害，毁誉不关其虑，贵贱莫届乎怀，故苍生荷戴而不辞，群品乐推而不厌，是以天下人间尊而贵之。以正理国，注：以，至也。天使正身之人，使至有国也。○疏：以，用也。
译何况含德之人，体悟大道而淳厚和柔，奉行无为而虚静淡泊；即使在世俗中兴波逐流，接触声色、耳闻目见，也能妙悟真空，不见男女交合之相，这是因为精气纯粹达到了极点。这一句说明的是身业[原文“冷”疑误]。整天号哭，声音却不嘶哑，这是和气达到极点。注：婴儿从早到晚啼哭，声音却不改变，是因为和熙之气充足所致。○御注：婴儿骨骼柔弱、筋肉柔软，却能把拳头握得牢固；还不知道阴阳配合，体内和气的源头却会发动，这是精气纯粹达到极点。整天啼哭而声音不嘶哑，是因为纯和之气达到极点；这就是婴儿含气[原文作“含黑”，疑为讹字]的表现。○疏：这是因为他无心而发声，和气没有散失。何况含德之人妙悟真宗，所以能够说无所说之说；即使反复辨析万物，也不违背无言。这一句说明的是口业[原文“冷”疑误]。前文说“整天啼哭而声音不嘶哑”，是因为他无心发声，和气没有散失。懂得和气，就叫作懂得常道；注：人如果能知道和气柔弱而有益于人的道理，就算知道了道的常理。○御注：能够像婴儿一样，坚守和柔之性，这就是懂得常道的行为。○疏：知道这种无言之言就是淳和之理，才叫作体悟真常之道。懂得常道，就叫作明。注：人如果能知道道的常行，就会日益明达玄妙之理。○疏：能够认识真常之道，智慧就会日益明照。使生命增益，就会使祸患日益增长。注：祥，是增长的意思。意思是说，放纵欲望而求生命自行增长，欲望便会日益增大。○疏：祥，是增多的意思。凡是迷惑的人，不体悟“生即无生”的实相，贪食世间利益，过分滋养生命，所以烦恼和障碍牵累便一天天增加扩大。心意驱使气，气就一天天变得强盛。注：心常常专一而保持和柔，所以精神和气充实于内，形体柔和。如果反过来使心妄自作为，和气就会从内心离去，因此形体一天天变得刚强。○御注：心有是非分别，气却没有分别；如果劳役心神去驱使气，就会成为一天天强横刚强的人。○疏：心，就是精神。气，就是身体。众生情状颠倒，接触各种事物便产生迷惑，哪里知道万物都是空的，身体也是虚幻的？既然用精神驱使形体，使身体奔波劳役，生死之业便因此一天天强盛。万物强盛到极点就会衰老，这就叫作违背大道；注：万物强盛到极点就会枯萎衰老，枯老了就不能得道。○疏：凡是盛极的必然衰败，万物强盛便会衰老；由此可知，放纵生命、使气变强，正足以证明无常。既然是无常，所以不是真道。违背大道，就会过早终结。注：不得道的人会过早终结；所谓过早终结，就是死亡。御注说：凡是事物发展到强盛的极点，就会衰败老化，所以戒说，夸耀强壮、仗恃强力，就是不合于道，应当及早停止。“已”，就是停止。疏说：“已”，就是停止。既然不是真正的道，就应当停止而不要去做。《道德真经注疏》第五卷完。注#1：原文作“亡”，应当作“云”。注#2：“代”：原文作“伐”，应当作“代”。《道德真经注疏》第六卷。吴郡征士顾欢撰述。知晓道的人不说话，注：知晓道的人重视实行，而不重视言说。疏说：知道的士人通达玄妙的道理，知道道理不是言语所能说明的，所以不说话。所以《庄子》说：“道”无法发问，发问也没有回应；称作“无为”的，就是这个道理。节解说：这是说“一”是不可言说的。说话的人并不知道。注：即使有四匹马拉车，也追不回已经说出的话；话说得多，忧患也就多。疏说：拘泥于名言，执着于言语去寻求道理；道理超越言语和形象，所以这样的人并不知道。所以《庄子》说：有人问道而有人回答他，这就是不知道道。这里说的“知”与黄帝就是这个意思。节解说：这是说，讲说的人不知道“一”。堵塞他的孔窍，关闭他的门户，注：堵塞、关闭它们，是想断绝欲望的源头。御注说：觉悟的人对于万法没有贪爱染着，对于言语没有执着滞碍，所以说“堵塞他的孔窍”。既然没有贪爱染着，嗜欲的门户也就关闭了。疏说：“堵塞”是止息言论；“关闭”是控制六情。节解说：这是说闭塞九窍，固守精气。挫去他的锋芒，注：人的情欲想要逞强作为时，应当想到道是无为的，用这个道理挫制并止息它。疏说：这是止息贪求争竞。解开他的纷乱，注：“纷”是怨恨纠结、不能停止；应当想到道的淡泊，用它来化解。疏说：这是化解忧患和愤怒。调和他的光芒，注：即使有独到的明见，也应当加以调和，使它显得暗淡，不让光芒炫耀而扰乱他人。疏说：这是接近愚钝的世俗之人。混同于他的尘垢，注：不应当自命特殊、与众不同。疏说：这是混同于世间事务。以上几句，前面已经详细解释过了，现在只略加贴合经文说明，不再详尽辨析。之所以重复说这些话，是为了说明这几句对于修学之门至关重要，所以再次列出。这就叫作“玄同”。注：“玄”就是天；人能够实行以上这些事情，就叫作与天同道。疏说：前面既已降伏身心，接着又调和光芒、隐藏行迹，因此行为圆满、德性充足，便与玄妙的道理相契合。裴注说：“光”就是智慧。“尘”就是愚钝。众生装饰自己的智慧来炫耀于人，放纵愚昧而招致忧患；圣人调和光芒而不炫耀，混同于尘垢。所以不能使人亲近他，注：不把荣誉当作快乐，也不把独立自处当作悲哀。御注说：玄同是没有私心的，所以不能凭什么使人特别亲近他。所以也不能使人疏远他；注：心志宁静而没有欲望，与人没有怨仇。御注说：自然而然地与众人和同，所以不能凭什么使人疏远他。疏说：道与重玄之理相契合，境界和智慧都超越对待；既忘却了物我之分，也平等看待亲疏。不能使人从他那里得到利益，注：身体不想求取富贵，口中不想享用五味。御注说：因为没有欲望，所以不能从他那里谋取利益。也不能使人加害于他；注：不与贪利的人争利，不与勇悍的人争强斗气。御注说：没有什么欲望可供争夺，所以不能使人加害于他。疏说：所谓利害，关系到存亡、生死，而这些对自己都没有改变，何况一般的利害关系呢。所以《庄子》说：不趋就利益，也不躲避祸害。不能使人尊贵他，注：不做乱世的君主，不处在昏暗君主的权位上。御注说：体悟道而顺其自然，所以不能使人尊贵他。也不能使人轻贱他。注：不因乘势掌权而骄傲，也不因失意而屈服。御注说：清净无瑕，没有污垢，所以不能使人轻贱他。疏说：富贵是由荣辱而兴起的；因此毁谤和赞誉都不能使他动心，受宠和受辱都不能使他惊惧，所以不能用贵贱来衡量他，也不能以贵贱扰乱他的内心。所以成为天下所尊贵的人。注：他的德行如此，天子不能使他做臣子，诸侯不能使他屈服；他随世沉浮，容身避害，所以成为天下所尊贵的人。御注说：体悟道而无所滞碍，忘却言语而道理通畅；锋芒和纷乱全都解除，光芒和尘垢也都调和混同；既然难以使他亲疏，也不能以贵贱对待他，所以成为天下所尊贵的人。疏说：既已排除亲疏之别，又已空忘利害，毁誉不能牵动他的思虑，贵贱不能进入他的心怀，所以百姓承受、拥戴他而不推辞，众人乐于推举他而不厌倦；因此天下人都尊敬并珍视他。用正道治理国家，注：“以”是到的意思。上天使正身的人到达并拥有国家。疏说：“以”是使用的意思。