道德真经注疏卷之一
《上元经》云：诸天之下，诸地之上，其中人物，名日世间。言一切苍生，莫不耽滞诸尘，妄起美恶，违其心者，遂起僧嫌，名之为恶。顺其意者，必生爱染，名之为美。不知诸法即有即空，美恶既空，何憎何爱。故《庄子》云：毛墙丽姬，人之所美，鱼见之深入，乌见之高飞。又云：美者自美，吾不知其美也。恶者自恶，吾不知其恶也。以斯而验，岂有美恶哉。故知世间执美为美者，此即恶矣。○顾曰：一切众生，皆知耽美前境，五欲声色等诸尘为美，美之不息，必以身为患，斯恶已。皆知善之为善，注：有功名也。斯不善已。注：人所争也。○疏：凡鄙之流，迷於真理，非但耽淫声色，抑亦贪着名誉，求名丧身，利己害物，不知名善举体虚妄，故下文云名与身孰亲。《庄子》云：为善无近名，又云其所矜惜，无非名善，是知矜名执善於理不臧，唯当忘善恶而居中，方会无为之致也。○罗曰：人之受形，皆智爱形而食名，其所食惜，无非名善。此善无善，不免诸苦，名虽称遂，何益於己。有无相生，注：见有而为无也。○疏：有无二名，相因而立，推穷理性，即体而空，既知有无相生，足明万法无实。○ 王日：嗜欲为有心，清虚为无心。难易相成，注：见难而为易也。○疏：空心慧观，无易无难，分别执情，有难有易，是知难易二法相互而成。○王曰：抑性为难，从情则易，抑易从难则善，舍难从易则凶，凶悖外显，故日相成。长短相形，注：见短而为长也。○疏：以长形长则无长，以短比短则无短。故日长短相形而有也。○王曰：自是为长，非物为短，他亦自是而非彼。高下相倾，注：见高而为下。○疏：倾，夺也。夫有高即有下，无下即无高，何者？夫以尺比寸，尺即为高，以丈比尺，尺即为下。向者之高，今之成下，故知高下竟无定相，更相倾夺，所以皆空也。音声相和，注：上唱下必和也。○疏：夫宫商丝竹，相和而成，推求性相，即体皆空，以况万有，虚假亦然。先后相随。注：上行下必随。○疏：夫以今望昔，所以有今，以昔望今，所以名昔，而今自非今，何能有昔，昔自非昔，岂有今哉。既其无昔无今，何先何后，是知有先有后者，三时相随而竟无实体。○王曰：终始相逐，不相远离，如积善余庆，积恶余殃，善恶行於前，吉凶追其后。是以圣人治处无为之事，注：以道治也。节解曰：谓自然也。○疏：圣人者体道契真之人也，亦言圣者正也，能自正己，兼能正他，故名为圣。即此圣人慈悲救物，持无为之妙法，治有欲之苍生。所治近，指上文能治，属在於下，仍前以发，故云是以圣人治，又言圣人寂而动，动而寂，寂而动，无为而能涉事。动而寂，处世不废无为，斯乃无为即为，为即无为，岂有市朝山谷之殊，拱默当涂之隔耶，故云处无为之事也。行不言之教；注：以身帅导之。○疏：妙体真源，绝於言象，虽复处寂而施化无方，岂唯真不乖应，抑亦语不妨默，既出处语默，其致一焉。端拱寂然，而言满天下，岂日杜口而称不言哉，故《庄子》云：言而足者则终日言而尽道，言而不足者则终日言而尽物。万物作焉，注：各自动作。而不辞。注：不辞谢而逆止也。○疏：万物者一切群生也。作，感动也。始，先也。圣人无心有感，斯应譬彼明镜，方兹虚谷，感而后应，不为物先，故《庄子》云：常和而不唱也。生而不有，注：元气生万物而不有也。为而不恃，注：道所施为，不恃望其报也。○疏：恃，恰赖也。大圣虚怀，逗机利物，自他平等，物我兼忘，虽有大功，终不恃赖，忘其功也。功成弗居。注：功成事就，退避不居其位。○疏：覆载万物，功格天地，照烛苍生，光逾日月，而推功於物，不处其德也。夫唯不居，注：夫唯功成，不居其位也。是以不去。注：福德常在，不去其身。此言不行、不可随、不言、不可知，疾上六句有高下长短，君开一源，下生百端，·百端之变，无不动乱也。○疏：夫者语端，唯之言独，夫能造化天地，亭毒含灵，有大至功而推功於物者，其唯圣人乎。只为能志其功，而至功弥远，圣德斯在，是以不去。不尚贤，注：贤谓世俗之贤，辫口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不尊之以官。○御曰：尚贤则有迹，徇迹则争兴。使民不争；注：不争功名，返自然也。○疏：非谓君王不尚贤人也，直是人行撝谦，先物后己，不自贵上而贱人也。而言不争者，若人人自贵而贱物，则浮竞互彰，各各退己而先人，则争忿自息，故不争也。不贵难得之货，注：言人君不御珍好宝，黄金弃於山，珠玉捐於渊。使民不为盗；注：上化清净，下无贵人。○节解曰：谓邪气不来，盗贼不入，行一握固，则邪气去也。○疏：难得之货，谓赵珠荆璧等物也。
译《上元经》说：“诸天之下、诸地之上，其中的人物，名叫世间。”意思是，一切众生无不沉溺于各种尘境，妄自生起美丑分别；违逆自己心意的，就产生憎恶嫌弃，称为丑恶；顺合自己心意的，必然产生爱恋染著，称为美好。他们不知道一切事物即有即空，既然美丑本空，又有什么可憎、可爱呢？所以《庄子》说：“毛嫱、丽姬，是人所认为的美人；鱼见了她们便潜入深水，鸟见了她们便高飞而去。”又说：“美的自以为美，我却不知道它美在哪里；丑的自以为丑，我却不知道它丑在哪里。”由此验证，哪里真有美丑呢？所以知道，世间执著某物为美，这本身就是丑恶。○顾曰：一切众生都知道沉溺于眼前的美境，把五欲、声色等各种尘境看作美好；这种贪爱美境的行为一旦不停，必然使自身受到祸患，这就是丑恶。都知道善之所以为善，注：就会有功名。于是就有了不善。注：这正是人们争夺的东西。○疏：凡庸鄙陋之人迷失于真理，不但沉溺于淫声美色，也贪恋名誉；求取名声而丧失自身，只顾自己而损害他物，却不知道所谓名声和善行本质上都是虚妄。因此下文说：“名与身孰亲？” 《庄子》说：“行善不要接近名声。”又说，人所矜持珍惜的，无非就是名声和善行。由此可知，夸耀名声、执著善行，在义理上并不正确；只应忘掉善恶，处于中道，才能契合无为的旨趣。○罗曰：人接受形体而生，都聪明地爱惜自己的形体，并以名声为食；他们所贪惜的，无非就是名声和善行。这种所谓善其实并非真正的善，不能免除各种苦难；名声即使获得称誉和成就，对自己又有什么益处呢？有和无相互产生，注：看见有，便以为是无。○疏：有和无这两个名称，因相互依待而建立。推究事物的理性，便会发现其本体即是空；既然知道有和无相互产生，就足以说明万法都没有真实自性。○王曰：嗜欲就是有心，清虚就是无心。难和易相互成就，注：看见难，便以为是易。○疏：心空而有智慧的观察，就没有难也没有易；分别执著于情识，就有难也有易。因此可知，难和易这两种法相互依待而成立。○王曰：压抑本性去做就是难，顺从情欲去做就是易；抑制容易、顺从困难就是善，舍弃困难、追随容易就是凶。凶悖之事向外显现，所以说“相成”。长和短相互比较而显现，注：看见短，便以为是长。○疏：用长的与长的相比，就没有所谓长；用短的与短的相比，就没有所谓短。所以说长短是相互比较才显现出来的。○王曰：自以为是的便认为长，不同于自己的便认为短；他人也同样自以为是而认为对方不对。高和下相互倾夺，注：看见高，便以为是下。○疏：倾，就是夺取。有高就有下，没有下也就没有高。为什么呢？用尺与寸相比，尺就是高；用丈与尺相比，尺又成了下。先前的高，如今变成了下；所以知道高下终究没有固定的形相，只是相互倾夺，因此都归于空。声音相互应和，注：上面唱起，下面必然应和。○疏：宫、商等音与丝竹之声相互应和而形成。推求它们的本性和形相，便知其本体都是空的；以此类推，万有也是如此，都是虚假而成。先后相互跟随。注：上面先行，下面必然跟随。○疏：从现在回望过去，所以有现在；从过去回望现在，所以称为过去。但现在本身若不是现在，怎么会有过去？过去本身若不是过去，哪里会有现在？既然没有过去也没有现在，那么哪里有先后？由此可知，所谓先后只是过去、现在、未来三时相互跟随，终究没有实体。○王曰：终点和起点相互追逐，彼此不相远离；正如积累善行便留下余庆，积累恶行便留下余殃，善恶在前面施行，吉凶便在后面追随。因此圣人处理事务而行无为，注：以道来治理。节解说：指顺其自然。○疏：圣人，就是体悟大道、契合真实之人；也可以说“圣”就是端正，能够端正自己，同时又能端正他人，所以称为圣人。正是这位圣人以慈悲之心救护万物，持守无为的妙法，治理有欲的众生。这里所治理的对象，近承上文，指能够治理的人，属于下文，仍由前文发端，所以说“因此圣人治理”；又说圣人寂静时能够行动，行动时仍归于寂静，在寂静中行动，虽无为却能参与事务。行动时仍归于寂静，处于世间却不废弃无为；这就是无为即是有为，有为即是无为，哪里还有朝市与山谷的差别、拱手默然与身居仕途的隔阂呢？所以说“处理无为之事”。施行不言的教化；注：以自身作表率来引导人。○疏：妙体和真实本源超绝于语言形象，虽然处于寂静之中，却能施行无方的教化。哪里只是本体不违背应化，也同样是言语不妨碍默然；既然出入于言语和沉默之间，其宗旨是相同的。端坐拱手、寂然不动，却能使言教充满天下，难道是闭口不言才称为“不言”吗？所以《庄子》说：“言语若足以表达，就整天说也能穷尽道；言语若不足以表达，就整天说也只能穷尽万物。” 万物自行兴起，注：各自自然地活动。而不加以拒绝。注：不推辞，也不逆拒阻止。○疏：万物，就是一切众生。作，就是受到感触而发动；始，就是先行。圣人无心，却能因感而应，就像明镜，又像空谷；受到感触之后才回应，不在万物之前主动发动。所以《庄子》说：“恒常应和而不先唱。” 生养万物而不据为己有，注：元气生育万物，却不把万物据为己有。有所作为而不自恃，注：道施行作为，却不依恃并期待万物的报答。○疏：恃，就是依赖。大圣虚怀若谷，顺应根机而利益万物，使自己和他人平等，忘却物我分别；虽然有巨大的功劳，最终也不依恃它，把自己的功劳忘掉。功业成就了也不居功自处。注：功业完成、事情办成之后，便退让避居，不占据那个位置。○疏：覆盖、承载万物，功劳与天地相当；照耀众生，光辉超过日月，却把功劳推给万物，不占有自己的 功德。正因为不居功，注：正因为功业成就，却不占居其位。所以不会离去。注：福德常在，不会离开自身。这里说的“不行、不可随、不言、不可知”，以及上面的六句，都有高下、长短的差别。君主一旦开启一个源头，下面就会产生百端；百端的变化，没有不导致动乱的。○疏：“夫”是发语之辞；“唯”是独有之意。能够造化天地、养育万物的灵性，并且有极大的功劳却把功劳推让给万物，这难道不就是圣人吗？只是因为他能够把功劳归于万物，所以最大的功德更加长远，圣人的德行也由此存在，因此不会离去。不推崇贤能，注：所谓贤，是指世俗所称的贤人，即能言善辩、通晓文辞，却背离道而行权变、舍弃质朴而追求文饰的人。不推崇，就是不因其贤而给予俸禄，不因其贤而授予官职。○御曰：推崇贤能就会留下名迹，追逐名迹就会产生争夺。使百姓不相争；注：不争夺功名，就是返归自然。○疏：并不是说君王不推崇贤人，而是说人应当行为谦让，把别人放在自己之前，不自尊自贵而轻贱他人。之所以说“不争”，是因为如果人人都抬高自己、轻贱万物，浮华争竞就会彼此显现；如果人人都退让自己、推先他人，争斗和愤怒自然就会平息，所以说“不争”。不以难以得到的财货为贵，注：就是说君主不收藏珍奇宝物，黄金弃置在山中，珠玉抛弃在深渊。使百姓不去做盗贼；注：上面施行清静的教化，下面就没有值得尊贵的财物。○《节解》说：这是说邪气不来，盗贼不入；施行一次握固之法，邪气就会离去。○疏：难以得到的财货，是指赵国的明珠、楚国的璧玉之类的东西。
若使普天贵宝，则盗贼斯生，率土贱珍，则滥窃不起，故言不盗。不见可欲，注：放郑声，远佞人。○节解曰：谓无为也。使心不乱。注：不邪淫也。○节解曰：常存一也。○疏：可欲者，即世间色声等事，可贪求染爱之物也，而官不见者，非涂耳谓以避地，妙体尘境虚幻，竟无可欲之法，推穷根尘，不合故也。既无可欲之境，故恣耳目之见闻，心恒虚寂，故言不乱也。故《西升经》云：譬如镜中影，可见不可取，又云：欲视亦无所见，欲听亦无所闻，前不争盗是别，今不见可欲是总，遣三业及一切法也，独显圣人虚怀利物。是以圣人治，注：说圣人治国与治身也。○节解曰：谓治身也虚其心，实其腹，注：除嗜欲，去烦乱。怀道抱一，守五神也。○御曰：心不为可欲所乱，则虚矣。○节解曰：虚其心，无邪思也。实其腹，闭气养精也。○郭曰：其恶改尽，诸善自生，怀道抱一，淳和内足，实其腹也。○疏：既外无可欲之境，内无能欲之心，心境两忘，枚即心无心也。前既境幻，后又心虚虽复即心无心，而实有灵照，乃言妙体虚寂，而赴感无差，而德充於内，故言实其腹也。弱其志，注：和柔谦让，不处权强也。○御曰：心虚则志自弱也。○疏化既内懹实智，而外弘接物，处俗同尘，柔弱退已也。强其骨。注：爱精重气，满骨坚也。○御曰：腹实则自然骨强也。○顾曰：骨以含精，精散则骨弱，保精爱气，则其骨自强。○床化言圣人虽复外示和光，而内恒寂泊，欲明动不伤寂，应不离真，故言强其骨也。常使心无知无欲。注：反朴守淳也。○御曰：无争尚之知，绝贪求之欲也。○疏：知音分别之名，欲者贪求之目，言圣人常以空恵利益苍生，令倒置之徒，息分别之心，俗贪求之欲也。使知者不敢为。注：思虑深，不轻言。为无为，注：不造作，动循也方。则无不治注：德化淳，百姓安。○疏：前既舍欲得无欲，复恐无欲之人滞於空见，以无为道，而言不敢为者，即遣无欲也。恐执此不为，故继以不敢也。治，正也，行人但能先遣有欲，后遣无欲者，此则双遣二边，妙体一道，物我齐观，境智两忘，以斯为治，理无不正也。道冲而用之，注：冲，中也。道匿藏名誉其用在中也。一家云：道以冲和为用，故言冲也。○饰解曰：冲者一也，谓一在身中常行之也。或不盈。注：或，常也。道常谦虚不盈满，也。○饰解曰：谓守然也。○疏：言圣人施化，为用多端，切当之言，莫先中道，故云道冲而用之。此则以中为用也，而言官或不盈者，向一中之道，破二偏之孰，二偏既除，一中还遣。今恐执教之人，住於中一，自为满盈，言不盈者，即是遣中之义。渊兮似万物之宗。注：道渊深不可知也，似为万物之宗祖也。○疏：渊，止水也。以况圣人言，止水能鉴於人，圣智能照万法，故大匠取则於止水，众生宗极於圣人，而言似者，明无宗而宗，宗不定宗也。故《庄子》云：人莫鉴於流水而必鉴於止水，又云：止水为澄为渊，宗则大宗师之义。挫其锐，注：挫，止也。锐，进也。人欲锐情，进取功名，当挫止之，法道不自见也。解其忿。注：忿，结恨也。当念道无为以解释之。○节解曰：谓无患怒也。○疏：既重玄行足，自利道员，为物宗师，故此下明利他也。体知物境虚幻，令进求之人息於贪竞也。而言解忿者，忿，啧怒也，解，释散也。夫忿慧生乎违顺，违顺起乎妄心，圣人达违顺之两空，体妄心之非有，故能诱导苍生，令归真实，释散其怀而无瞋痴也。和其光，注：言虽有独见之明，当如合昧，不当以烩乱人也。○节解曰：谓圣人为道常和神光也。○疏：光，智照也，言圣人智慧光明，与日月而齐照，而韬光晦逵，共凡智相和，圣德潜被，不耀於物，故下文云光而不耀。同其尘。注：当与众庶同垢尘，不当自别殊也。○疏：尘则色声等六尘也，犹如世间尘土，能点秽净物，声色等法，能污清行，故名为尘也。而言同者，夫圣人降世，晦迹应凡，既韬彼智光，亦混兹尘秽，声色无别，眼耳固同，处染不染，所以为异也。
译如果天下都把宝物看得贵重，盗贼就会由此产生；如果四海之内都轻视珍宝，滥窃之事就不会发生，所以说“不盗”。不显现足以引发欲望的事物，注：放弃郑国的淫声，远离谄媚的人。○《节解》说：这是说无为。使内心不乱。注：不邪淫。○《节解》说：常常存守“一”。○疏：所谓可欲，就是世间的色、声等事物，是可以贪求、染著、爱恋的东西。所谓“不见”，并不是堵住耳朵来躲避外境，而是认识到微妙本体和尘境都是虚幻，最终没有任何真正可欲之法；推究根和尘，二者并不相合。既然没有可欲的外境，即使任凭耳目去看听，内心也始终虚静，所以说“不乱”。因此《西升经》说：“譬如镜中的影子，可以看见，却不能拿取。”又说：“想看也没有可见之物，想听也没有可闻之声。”前面说“不争”“不盗”，是分别说明；现在说“不见可欲”，是总的遣除三业及一切法，单独显明圣人虚心而利益万物。所以圣人治理，注：这是说圣人治理国家，也治理自身。○《节解》说：这是说治理自身。使心虚静，使腹充实，注：除去嗜欲，消除烦乱；心中怀道、抱守一，守护五神。○御曰：内心不被可欲之物扰乱，就虚静了。○《节解》说：使心虚静，就是没有邪念。使腹充实，就是闭住气息、保养精气。○郭曰：恶念完全改变消除，各种善行自然生起；心中怀道、抱守一，淳厚和顺在内充足，这就是“实其腹”。○疏：既然外在没有可欲之境，内在也没有能欲之心，心与境一并忘却，也就是心无其心。前面既说外境虚幻，后面又说内心虚静；虽然是心无其心，却实际具有灵明的照察。因此说微妙本体虚静寂寥，却能随感而应、毫无差错；德性充实于内，所以说“实其腹”。削弱他的意志，注：和顺柔弱、谦逊退让，不处在权势强盛的位置。○御曰：内心虚静，意志自然就柔弱了。○疏：内在既然蕴藏真实智慧，外在又能广泛接应万物，处于世俗之中而与尘俗相同，便柔弱退让自己。坚强他的筋骨。注：爱护精气、重视元气，使精气充满，筋骨坚实。○御曰：腹中充实，筋骨自然就强健。○顾曰：筋骨用来容纳精气，精气散失，筋骨就会衰弱；保全精气、爱护元气，筋骨自然就强健。○床化说：圣人虽然在外表上显现和光同尘，内心却始终寂静淡泊。为了说明行动不会损伤寂静、应物而动也不离真实，所以说“强其骨”。常常使内心没有分别之知，也没有贪欲。注：返归质朴，守持淳厚。○御曰：没有争逐尊尚的分别之知，断绝贪求的欲望。○疏：“知”是分别的名称；“欲”是贪求的称谓。就是说圣人常以空慧利益苍生，使那些颠倒的人停止分别之心和世俗贪求之欲。使有知识的人不敢妄为。注：思虑深沉，不轻易发言。以无为来施行，注：不造作，行动遵循道的法则。就没有什么不能治理。注：德化淳厚，百姓安宁。○疏：前面既然舍弃欲望而得到无欲，又恐怕无欲之人滞留于空见，把无为执作道体，所以说“不敢为”，这是进一步遣除无欲。又恐怕人执著于这种“不为”，所以接着说“不敢”。“治”就是正。修行的人如果先遣除有欲，后来又遣除无欲，这就是同时遣除两边，体悟唯一的妙道；把万物与自身平等看待，忘却外境与智慧，以此作为治理之道，事理就没有不端正的。道体空虚冲和，却可以运用它，注：“冲”是中和之意。道隐藏形迹和名誉，它的作用在于中和。另一家说：道以冲和为作用，所以说“冲”。○《饰解》说：“冲”就是一，意思是“一”存在于身体之中，并且经常运行。有时又不会盈满。注：“或”是常的意思。道常常谦虚，不使自己盈满。○《饰解》说：这是说守持自然。○疏：说圣人施行教化，作用有多种方式；恰当切要的言语，没有比中道更优先的，所以说“道冲而用之”。这就是以中道作为作用；但又说“或不盈”，是因为前面以一中之道破除两种偏执，两种偏执既然除去，连一中也还要遣除。现在恐怕执着教法的人停留在中一之中，自以为已经圆满，所以说“不盈”，就是遣除中道本身的意思。深远幽深啊，仿佛是万物的宗主。注：道深远幽深而不可知，仿佛是万物的宗祖。○疏：“渊”是静止的水。这是借静止的水来比喻圣人：静水能够照见人的形貌，圣人的智慧能够照察万法。因此，大匠以静水为法则，众生以圣人为最终宗主。说“仿佛”，是说明无宗而宗，宗旨并不固定为某一宗。因而《庄子》说：“人没有以流动的水为镜而一定以静止的水为镜。”又说：“静水澄澈而深渊。”这里的“宗”，就是“大宗师”的意思。挫去它的锋锐，注：“挫”是止息；“锐”是进取。人想要锐意进取、追求功名，应当加以挫止；效法道而不自我显露。化解他的忿恨。注：“忿”是积结的怨恨。应当想到道是无为的，以此化解它。○《节解》说：这是说没有忧患和恼怒。○疏：既然重玄之行已经具足，自利之道已经圆满，成为万物的宗师，所以下面说明利益他物。体悟到外物境界是虚幻的，就使追逐进取的人停止贪求争竞。所谓“解忿”，“忿”是恼怒，“解”是释散。忿怒由违逆和顺遂而生，违逆和顺遂又由妄心而起。圣人通达违逆、顺遂二者皆空，体悟妄心并非真实存在，所以能够诱导众生，使他们归于真实，消释胸怀中的怨恨，不再有瞋怒和愚痴。调和它的光芒，注：即使自己有独到的明见，也应当像处于昧暗之中一样，不应以炫耀扰乱他人。○《节解》说：这是说圣人行道，常常调和自己的神光。○疏：“光”是智慧的照察。就是说圣人的智慧光明与日月同样照耀，却收敛光芒、隐藏踪迹，与凡人的智慧相调和；圣人的德行潜移默化地影响万物，不向万物炫耀，所以后文说“光而不耀”。混同于尘俗。注：应当与众人共同处在污垢尘俗之中，不应自我区别、显得特殊。○疏：尘就是色、声等六尘，好像世间的尘土，能够玷污清洁的物体；声、色等法能够污染清净的修行，所以称为“尘”。这里说“同”，是因为圣人降临世间，隐藏踪迹以适应凡俗；既收敛自己的智慧光芒，也混同于这种尘秽之中，在声色方面没有区别，眼耳的作用也与常人相同，只是身处染污之境而不被染污，这才是他的不同之处。
湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹崇钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤矣。持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。载营魄抱一，能无离乎。（缺注）专气致柔，注：专精闭气，使不散乱，则形体能应之而柔顺。能如婴儿乎？注：能如婴儿，内无思虑，外无政事，则精神不去也。○节解曰：谓抱行元气不劳也。大道流布，若婴儿也。○御曰：能如婴儿者，无所分别也。专精，冲和之气所致。○张曰：以为专精，一也。气，气息也。致，得也。柔，和也。婴儿，绝知见也。夫气东而生，气散而死，人当专精爱气，得柔和之道，然后能内息分别，外绝知道，身不见身，其身亦灭，心不知心，其心亦寂，故日能如婴儿。○疏：专，精也。气，道气也。政，得也。柔，和也。只为专精道气，致得柔和之理，故如婴儿之无欲也。涤除玄览，注：当洗其心，使清洁也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览。能无疵乎？注：不淫邪也。○疏：涤，洗也。除，遣也。览，察也。疵，病也。涤荡六府，除遣五情，使神气虚玄，故能览察妙理，内外清夷，而无疵病也。然后身无所为，心无所取，不为有生，不为无灭，以此而用，岂有疵病。此明自利也。爱民治国，注：治身者爱气则神全，治国者爱民则国安。能无为乎？注：治身者，呼吸精气，无令耳闻。治国者，布德施惠，无令下知也。○疏：前既自利道员，此下应须接物，接物之行，莫先治国爱民。知，分别智也。慈悲覆养是日爱民，布政行化名为治国。夫治国者须是淳朴，教以无为，杜彼奸邪，塞兹分别，如此则击壤之风斯及，结绳之政可追。下文云以治国国之贼，不以智治国国之德也。明白四达，注：言道明白如日月，四达满於天下，八极之外，故日视之不见，听之不闻，彰布於十方，焕焕煌煌也。能无知乎？注：无有能知道满於天下者。○节解曰：四达为知八方也，闭心杜念，万世常存，子能行之，通於上皇。○疏：明以能照得名，白以洁素受称。四者四方，达者无碍，言圣人空慧明白，妙达玄理，智无不照，境无不通，故略举四方，足明八极。且寂而能应，所以四达，应不乖寂，恒自无为也。○蔡曰：识身命财为四达，无知谓心无分别也。天门开阖，注：天门，谓北极紫微官。开阖，谓终始五际也。治身，天门谓鼻孔，开谓喘息也，阖谓呼吸也。○王曰：天有北极之星，在紫微之内官，内有五德之帝迭王，故门有开阖。阖则为否，开则为泰，故春则青帝门开，余门皆阖，三时皆然。终始五际，谓五德废兴，交代之时，时有开阖，代有否泰。圣人处之，常能守雌静，则不为终始倾动。治身天门谓鼻口之门，开谓喘息，阖谓呼吸。修生行人，气息出入，无令耳闻，常能雌静，自得无为之道也。能为雌乎？注：治身当如雌牝，安静柔弱。治国应变，和而不唱也。○疏：河上公本作天地。夫天地开阖，谓劫运成坏也。言圣人混迹二仪之中，不为三灾所及，虽劫有废兴而心恒虚静，故《庄子》云：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦，而不热也。生之畜之，注：道生万物，而畜养之。生而不有，注：道生万物，无所取有。○郭曰：氤氲合化，庶物从生，显仁藏用，即有为迹，功不归己，故日不有。○疏：言圣人自利道员，利他德满，故能生化群品，畜养含灵，故下文云：道生之，德畜之，物形之，虽复陶铸万物，亭毒三才，妙体真空，故无苍生之可化。为而不恃，注：道所施为，不恃望其报。○疏：只为无苍生之可化，故施为利物，亦无恩造之可恃也。长而不宰，注：道长养万物，大不宰割，以为器用。○疏：宰，主也。圣人长养群生，实为化主，而忘功丧我，故云不宰。○顾曰：道则长而不宰，圣则宰而不割，成就一切，实为化主而忘功丧我，故云不宰。是谓玄德。注：言道德玄冥，不可得见，欲使人心如道也。○张曰：玄，深远也。德，上德也，叹此忘功圣人，冥於造化，可谓深远上德也。玄德亦天也，为而不恃，合天之，德也。○疏：玄言深远，德乃上德也，叹此忘功圣人，冥於造化，可谓深玄上德也。三十幅共一毂，
译幽深清澄啊，仿佛若有若无。我不知道道是谁的后代，似乎在天帝之前。天地没有偏爱，把万物当作刍狗；圣人没有偏爱，把百姓当作刍狗。天地之间，不就像风箱吗？空虚却不会穷竭，越运动，气息反而越多。话说得太多就会屡屡陷入困穷，不如守持中道。谷神不会死亡，这就叫玄牝。玄牝的门户，这就叫天地的根本。绵延不断，若有若无；运用它，却不会疲劳。天地长久存在，天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长久生存。因此圣人把自身置于后面，反而能够处在众人之前；把自身置于身外，反而能够保全自身。这不正是因为他无私吗？所以反而能够成就自身。最高的善像水一样，水善于利益万物，却不与万物争夺；处在众人所厌恶的地方，所以最接近道。居处善于选择地势，心境善于保持深沉，交往善于施行仁爱，言语善于守信，治理善于有条理，办事善于发挥才能，行动善于把握时机。正因为不争，所以没有过失。端持事物而使它盈满，不如适可而止；锤炼事物使它锋利，不能长久保持。金玉堆满厅堂，没有人能够守住。富贵而骄傲，是自己给自己留下祸患。功业成就、声名显达之后退身，这是自然之道。承载魂魄而抱守一，能够不使它离开吗？（缺注） 专一运气，使其达到柔和，注：专心致志地闭住气息，使它不散乱，那么形体就能随之达到柔顺。能够像婴儿一样吗？注：能够像婴儿一样，内心没有思虑，外在没有事务，那么精神就不会离散。○《节解》说：这是说抱守、运行元气而不使自己劳累。大道流布，就像婴儿一样。○御曰：能够像婴儿一样，就是不作分别。专一精神，是由冲和之气所达到的境界。○张曰：所谓“专精”，就是专一。“气”是气息；“致”是得到；“柔”是和顺；“婴儿”是断绝知识和见解。气向东运行就产生，气散失就死亡。人应当专一精神、爱护元气，得到柔和之道；这样以后，内在止息分别，外在断绝知见，身体不再执著于身体，身体也就消融；心不再执著于心，心也就寂静，所以说“能如婴儿”。○疏：“专”就是精一。“气”是道气；“政”是得到；“柔”是和顺。只是因为专一精纯于道气，得到柔和的道理，所以像婴儿一样没有欲望。洗涤内心，除去杂念，以玄妙之心观照，注：应当洗涤内心，使它清洁。心处在幽玄冥寂之处，却能观览、知晓万事，所以称为“玄览”。能够没有瑕疵吗？注：不淫乱邪僻。○疏：“涤”是洗涤。“除”是遣除；“览”是察看；“疵”是疾病。洗涤六府，遣除五情，使神气虚静幽玄，所以能够察知微妙的道理，内外都清净平和，而没有瑕疵疾病。这样以后，身体无所造作，内心无所取著，不执著于有生，也不执著于无灭；以此来运用，哪里还会有瑕疵疾病？这里说明的是自利。爱护百姓，治理国家，注：治理自身的人爱护元气，精神就能完整；治理国家的人爱护百姓，国家就能安定。能够做到无为吗？注：治理自身的人，呼吸精气，不让耳朵听见其声；治理国家的人，施布德行、实行恩惠，不让下面的人察觉。○疏：前面既然自利之道已经圆满，下面就应当接应万物；接应万物的行为，没有比治理国家、爱护百姓更优先的。“知”是分别的智慧。以慈悲覆盖、养育百姓，这叫爱民；施行政令、实行教化，这叫治国。治理国家必须使民风淳朴，以无为来教导，杜绝奸邪，堵塞分别之心。这样，击壤歌颂太平的风俗就会到来，结绳记事的政治也可以追慕。下文说：“以智治国，国之贼；不以智治国，国之德。” 明亮而通达四方，注：就是说，道的光明如同日月，通达四方，充满天下，甚至达到八方极远之处。因此说，看它看不见，听它听不见；它彰显流布于十方，光辉灿烂。能够做到没有分别之知吗？注：没有一个有能之人能够使自己的知充满天下。○《节解》说：四达，就是知晓八方；闭塞内心、杜绝杂念，使其万世长存。你若能实行，就能通达上皇之道。○疏：“明”以能够照察而得名，“白”以洁净质朴而得称。“四”是四方；“达”是没有障碍。就是说圣人的空慧明净，微妙地通达玄理，智慧没有不能照察之处，境界没有不能通达之处，所以略举四方，足以说明八极。而且能够寂静却又随感而应，所以四方通达；应物而不违背寂静，始终是无为的。○蔡曰：认识身体、性命、财物，是所谓四达；所谓无知，是说内心没有分别。天门开合，注：“天门”是指北极紫微宫；“开合”是指五际的终始。治理自身时，天门是指鼻孔；开是喘息，合是呼吸。王弼说：天上有北极星，位于紫微宫之内；宫内有五德之帝轮流称王，所以门户有开有闭。门闭合就是否，门开启就是泰。因此春季青帝之门开启，其余各门都闭合，其他三个时令也都是这样。所谓终始五际，是指五德兴废、交替更代的时候；时势有开有闭，朝代有否有泰。圣人处于这种变化之中，始终能够守持柔弱宁静，所以不会因终始变化而倾覆动摇。就修治自身而言，天门指鼻口之门；开指喘息，闭指呼吸。修炼生命的行人，呼吸出入时，不要让耳朵听见；始终保持柔静，自然就能得到无为之道。能够保持雌柔吗？注：修治自身应当像雌牝一样，安静柔弱。治理国家、应对变化，应当和顺而不争先倡导。疏：《河上公》本作“天地”。天地的开合，是指劫运的成坏。意思是说，圣人混迹于天地之间，不受三灾波及；即使劫运有兴有废，内心也始终虚静，所以《庄子》说：大水涨到天那么高，却不能使他淹溺；大旱时金石熔化、土山焦枯，却不能使他感到炎热。使万物生长，使万物得到畜养，注：道使万物产生，并畜养它们。使万物产生却不据为己有，注：道使万物产生，却不从中取有。郭象说：阴阳之气氤氲交合而化生，众物因此产生；显现仁德而隐藏功用，这已经显露出有为的迹象，但功劳不归于自己，所以说“不有”。疏：这是说圣人使自利之道圆满，使利他之德充足，所以能够生化万物、畜养含灵。因此下文说：“道生之，德畜之，物形之。”即使反复陶铸万物、养育天地人三才，其妙体仍是真空，所以没有可以被他教化的苍生。有所作为却不自恃，注：道所施行作为，并不倚恃、期待它得到报答。疏：正因为没有可以被教化的苍生，所以施行作为以利物，也没有什么恩德创制可以自恃。使万物成长却不主宰，注：道使万物成长，却不大肆宰割它们，把它们制成器用。疏：“宰”就是主宰。圣人长养众生，实际上是教化的主宰，但他忘掉功劳、舍弃自我，所以说“不宰”。顾象说：道使万物成长而不主宰，圣人有所主宰却不割裂万物；他成就一切，实际上是教化的主宰，却忘掉功劳、舍弃自我，所以说“不宰”。这就叫作玄德。注：这是说，道德幽深玄妙，不可看见；希望使人的心也像道那样。张说：“玄”就是深远。“德”就是上德。这里赞叹这位忘掉功劳的圣人，与造化冥合，可以说是深远的上德。玄德也是天德；有所作为却不自恃，就是合乎天的德。疏：“玄”表示深远，“德”就是上德。这是赞叹这位忘掉功劳的圣人与造化冥合，可以说是深玄的上德。三十根辐条共同连接一个车毂，
注：古者车三十辐，法月之数也。共一毂者，毂中有孔，故众辐共奏之。治身者，当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之。治国者，寡能总众，弱以扶强也。○严、顾等曰：古有作车象月之数，月有三十日，车有三十辐。夫月之悬天，流行不息，车之辗地，亦运载无停。是故古车以象月也。共一毂者，既三十日共一月，亦三十辐共一毂，欲明诸教虽多，同归一理。一理虽少，能总诸教。治国，论者众必宗寡，弱以扶强，故以一毂之寡，总诸辐之众。○疏：《周礼·考工记》云：三十辐象三十日，以成一月也。当其无者，箱毂内空也，故能运载苍生也。又车假名诸绿，和合而成，此车细拆推寻，遍体虚幻，况一切诸法，亦复如是也。当其无，有车之用。注：无谓空虚，毂中空虚，轮得转行，舆中空虚，人得载其上。涎坛以为器，注：涎，和也。坛，土也。和土以为食饮之器也。当其无，有器之用。注：器中空虚，故得有所盛受。○节解曰：谓古人为土器不烧炼，得水则败，为不成器也。子欲为道，不入室依时炼形者，则为俗人，必死也。○疏：《考工》云：涎，和也。填，粘也。和水土烧以成器，器中空无，故得盛受。况圣人心空，故能容物。○张曰：土有器性，和之以为器，人有道性，修之以成道。凿户牖以为室，注：谓作屋室也。当其无，有室之用。注：言户牖空虚，人得以出入。观视室中空虚，人得以居处，是其用也。○疏：穿凿户牖，以为室屋，室中空无，故得居处。况圣人心空，故能容物。穿凿户牖，通人往来，况根窍虚通，故能用而无滞。车等三物，其义相类，所以重出者，车则动而不静，室则静而不动，器则亦动亦静，有此三异，故重出之。故有之以为利，注：物利於形，器中有物，室中有人，恐其屋破坏。腹中有神，畏其形消亡也。○节解曰：谓有道也。无之以为用。注：言虚空者，可用盛受於物也，故日空虚无形而能制有形也。道者空虚也。○节解曰：谓圣人守一行自然，无所用也。○疏：无赖有以为利，有藉无以为用，二法相假，故成车等也。言圣人叉须有资空，以空导有，有无资导，心不偏溺，故成圣人之利用也。○顾曰：利，益也。毂中有轴，器中有食，室中有人，身中有神，皆为物致益，故日有之以为利也。然则神之利身，无中之有，有亦不可见，故归乎无物。神为存生之利，虚为政神之用，明道非有非无，无能致用，有能利物，利物在有，致用在无。无谓清虚，有谓神明，而俗学未达，皆师老君全无为之道。道若全无，於物何益，今明道之为利，利在用形，无之为用，以虚容物故也。道德真经注疏卷之一竟#1本句原缺，据通行本补。#2神：原作绅，当作神，据道藏本唐玄宗御注道德真经改。道德真经注疏卷之二吴郡征士顾欢述五色令人目盲，注：贪淫好色，则伤精失明，不能视无色之色。○节解曰：非谓人之目盲，欲自有所见，但见玄黄之色，神明出入乘朱玉之笔，五色光耀，子则不见，是故目盲也。○疏：五色者谓青黄赤白黑也。言人不能内照真源，而外逐尘境，虽见异空之色，乃日非盲。不睹即色之空，与盲何别。五音令人耳聋，注：好听五音，则和气去心，不能听无声之声也。○节解曰：非谓人之耳聋，欲自有所闻，但闻钟鼓之音，不闻神明之声，故日耳袭也。○疏：五音者，官商角征羽也。心耽丝竹，耳滞官商，不能反听希声，故日聋也。《庄子》云：非唯形体有聋盲，夫智亦有之也。○王曰：若滞者，淫声即伤神败正，既有恶声啼吟，即是聋也。○顾、什等曰：但闻嘈唠在耳，乃日不聋，不知声相即空，与聋何异。五味令人口爽，注：爽，亡也。嗜於五味则口妄言，失於道也。○疏：五味甘苦辛酸咸也。爽，差失也。耽贪嘐醴，咀嚼膻腥，不能味道谈玄，故言口爽也。驰骋田猎令人心发狂，注：人精神好安静，若驰聘呼吸，精神散亡，故发狂也。○节解曰：谓人死归土，家室相送，婚姻驰走，恍惚悲泣，藏於冢圹之中，送於野田之上，亲者狂，疏者哀，故日若狂。○御日：驰骋世务，耽着有为，如彼田猎之夫，唯求杀获，日以心斗，逐境奔驰，静而思之，是发狂病。○疏：驰骋犹走骤也，言田猎之夫，贪逐禽兽，快心放荡，有类狂人。倒置之徒，欲心逐境，速如骋驰，狂如田猎也。故《庄子》云：失性有五，一日五色乱目，使目不明等是也。难得之货令人行妨。注：坊，伤也。难得之货，谓赵璧隋珠，珍贵金银珠玉等物，心贪意欲，不知厌足，则行伤身辱也。○疏：佳丽之物，贪着爱玩，为生死之因，於修道行中，大为妨碍。是以圣人为腹，注：守五性，去六情，节志气，养神明。不为目，注：目不妄视，妄视则泄精於外也。○疏：是以，仍上文也。
译注：古代车辆有三十根辐条，是取法一个月的天数。所谓共同连接一个车毂，是因为车毂中央有孔，所以众多辐条共同汇聚在那里。修治自身的人，应当除去情欲，使五脏空虚，神才会归来。治理国家的人，应当以少总摄众多，以柔弱扶助强者。严遵、顾欢等说：古人曾制作取法月数的车辆；一个月有三十日，车有三十根辐条。月亮悬挂在天空，运行不止；车子在地上辗转，也运载不停。因此古车取法于月。所谓共同连接一个车毂，是说三十日合成一个月，三十根辐条共同连接一个车毂，意在说明各种教法虽然很多，最终都归于一个道理；一个道理虽然简约，却能总摄各种教法。治理国家时，议论者众多，必定以少数为宗主；以柔弱扶助强者，所以用一个车毂的少，统摄众多辐条。疏：《周礼·考工记》说：三十根辐条象征三十日，以此构成一个月。所谓“当其无”，是指车箱和车毂内部的空处；正因为空，才能运载众生。又，车只是借助各种因缘，和合而成；把车细细拆开推究，车的整个形体都虚幻不实，何况一切诸法，也同样如此。正因为有了空无，才有车的功用。注：所谓“无”就是空虚。车毂中空虚，车轮才能转动前行；车舆中空虚，人才能坐在上面。和合土料来制作器皿，注：“涎”是和合的意思；“坛”是土。把水土和合起来制成 饮食用的器皿。正因为有了空无，才有器皿的功用。注：器皿内部空虚，所以能够容纳东西。节解说：这是说，古人制作土器而不加烧炼，遇到水就会毁坏，因而不能成为器皿。你想修道，却不入室并依时炼形，就只是世俗之人，必定会死。疏：《考工记》说：“涎”是和合的意思。“填”是黏合的意思。把水和土和合后烧制成器皿，器皿内部空无，所以能够盛放东西。何况圣人的心空虚，因此能够容纳万物。张说：土具有成为器皿的性质，把它和合加工就能制成器皿；人具有道性，修炼它就能成道。开凿门窗来建造房屋，注：这是说建造房屋。正因为有了空无，才有房屋的功用。注：这是说门窗空虚，人才能出入；观察房屋内部空虚，人才能居住，这就是它的功用。疏：穿凿门窗，建成房屋；房屋内部空无，所以能够居住。何况圣人的心空虚，所以能够容纳万物。穿凿门窗，使人能够往来；何况人的根窍虚通，所以能够发挥作用而没有阻滞。车、器、室这三种事物，其义理相近；之所以反复列举，是因为车是运动而不静止，房屋是静止而不运动，器皿则既有运动又有静止，三者有这些不同，所以再次列举。所以，有形之物可以用来取得利益，注：万物因形体而得利：器皿中有物，房屋中有人，只怕房屋毁坏；腹中有神，也怕形体消亡。节解说：这是说有道。无形之物可以用来发挥作用。注：这是说，虚空能够用来容纳万物，所以空虚无形却能制约有形之物。道就是空虚。节解说：这是说圣人守持一、顺行自然，没有什么可作为的。疏：无要凭借有来取得利益，有要借助无来发挥作用；二者彼此借助，所以成就了车等事物。就是说，圣人又必须以有资助空，以空引导有；有与无相互资助、相互引导，内心不偏执沉溺，所以成就了圣人的利用。顾象说：“利”就是益处。车毂中有车轴，器皿中有食物，房屋中有人，身体中有神，这些都是因万物而获得益处，所以说“有之以为利”。然而，神对身体的益处，是无中的有；有也不可见，所以仍归于无物。神是保存生命的利益，虚是使神发挥作用的凭借；这说明道既不是有也不是无，无能够发挥作用，有能够使万物受益：使万物受益在于有，发挥作用在于无。无指清虚，有指神明；而世俗学者没有通达这些，都以老君完全无为之道为师。道如果完全是无，对万物又有什么益处？现在说明道之所以有益，在于它能使形体受益；无之所以能发挥作用，在于虚空能够容纳万物。《道德真经注疏》第一卷至此结束。#1本句原文缺失，依据通行本补入。#2“神”：原文作“绅”，应作“神”；据《道藏》本《唐玄宗御注道德真经》改正。《道德真经注疏》第二卷 吴郡征士顾欢撰述。五种颜色使人眼睛昏花，注：贪恋淫欲、喜好美色，就会损伤精气、失去视力，不能看见无色之色。节解说：并不是说人的眼睛真的失明，而是说本来想看见自身，却只能看见玄黄等颜色；神明出入时乘着朱玉之笔，光彩照耀，而你却看不见，所以说是“目盲”。疏：五色就是青、黄、赤、白、黑。这是说，人不能向内观照真源，却在外面追逐尘境；虽然看见了与空性不同的色相，却自以为不是盲人。不懂得色相当体即空，与盲人有什么区别？五种声音使人耳聋，注：喜好聆听五音，就会使和气离开内心，不能听见无声之声。节解说：并不是说人的耳朵真的聋了，而是说本来想听见自身，却只能听见钟鼓之声，听不见神明之声，所以说是“耳聋”。疏：五音就是宫、商、角、徵、羽。内心沉溺于丝竹之乐，耳朵滞留在宫商之声中，不能反过来听取细微的无声之声，所以说是聋。《庄子》说：不只是形体有聋盲，智慧也有聋盲。王弼说：如果心有所滞留，淫靡的声音就会损伤精神、败坏正气；既然有了恶声啼吟，就是聋了。顾欢、成玄英等说：只是听见嘈杂喧闹充塞耳中，便自以为不聋，却不知道声音当体即空，这与聋有什么区别？五种滋味使人口味败坏，注：“爽”是亡失的意思。贪嗜五味，就会口出妄言，失去道。疏：五味就是甘、苦、辛、酸、咸。“爽”是差错、失误的意思。沉溺贪食美酒，咀嚼膻腥之物，不能品味大道、谈论玄理，所以说“口爽”。纵情驰骋、田猎，使人心神发狂，注：人的精神喜好安静；如果纵情奔驰、呼吸急促，精神就会散失，所以会发狂。节解说：这是说人死后归于土地，家人亲友相送；婚姻家室之人奔走相送，神情恍惚，悲哀哭泣，把死者安葬在坟墓中，送到野田之上；亲近的人发狂，疏远的人悲哀，所以说像发狂一样。御注说：驰骋于世俗事务，沉溺执着于有为，就像田猎的人，只求捕杀猎获，每天都让心与外境争斗，追逐外物而奔驰；安静下来思考，这就是在发狂病。疏：“驰骋”就是奔走疾行。说田猎的人贪恋追逐禽兽，任情放荡以求快意，和狂人相似。那些颠倒行事的人，让欲心追逐外境，速度像奔驰一样快，狂乱如同田猎之人。所以《庄子》说：丧失本性有五种，第一种是五色扰乱眼睛，使眼睛看不清，等等。〔原文数字、纪年保留：一日〕 难以得到的财货使人行为受妨碍。注：“坊”是伤害的意思。难以得到的财货，是指赵国的璧玉、随侯珠以及珍贵的金银珠玉等物。内心贪求、意欲无厌，就会伤害自身、使自身受辱。疏：美好华丽的事物，若贪恋执着、爱惜玩赏，就会成为生死的因缘，在修道的行为中造成很大妨碍。因此圣人注重内在的充养，注：守持五性，去除六情，节制志气，养护神明。而不注重外在的耳目，注：眼睛不任意妄视；妄视就会使精气向外泄露。疏：“因此”承接上文。