道德真经注疏卷之七

译注：指古代善于用道来修治自身和治理国家的人。不是为了使百姓变得聪明，注：不是用道来教百姓增长智巧奸诈。而是将要使他们保持质朴。注：将要用道德教化百姓，使他们质朴而不诈伪。○御注说：君主善于修道，并不是要把道直接显明给人，而是要用和顺引导他们，使他们返回质朴，达到如同愚朴的状态。○疏：为道，就如同修道。这是说古代善于修道的人，内在的智慧明彻，没有什么幽暗之处不能照见；外表却像愚人一样，不向人炫耀，闭藏智巧，收敛光芒，隐藏踪迹。百姓之所以难以治理，是因为他们的智巧太多。注：因为他们的智巧太多，因而产生巧诈虚伪。○御注说：君主若想彰明道理来统治臣民，人们必定运用智巧来应对上级；智巧太多，奸诈就会兴起，因此难以治理。○疏：治，就是治理；智，就是分别。这是说众生之所以难以治理，是因为内心有太多分别，不能虚静忘怀，所以难以教化。所以，用智巧治理国家，是国家的祸害；注：让有智巧的人处理国家政务，必定远离道德，妄自施行威权和恩惠，成为国家的祸害。不以智巧治理国家，是国家的福分。注：不让有智巧的人处理国家政务，百姓就能守持正直，不作邪曲文饰；上下相亲，君臣同心协力，所以是国家的福分。○御注说：如果不用巧智之臣，而只任用纯厚有德之士，使他们偃息蕃魏、弄丸难解，那么智巧诈术自然会日益衰薄，淳朴之风日益兴盛；人与人和睦，年成就会丰收，所以这是国家的福分。○疏：如果任用明察智巧的人来观察世俗、治理万物，既然违背淳和之道，人与人之间就会互相残害。所谓无为、至虚、至静，就是忘掉心机、遣除智巧，如同尸居而玄默；用这种方式驾驭世间的，难道不是上德之人吗？用这个道理来衡量，优劣就可以看出来；治理国家既然如此，修治自身也应当如此。懂得这两点，也就是懂得了准则。注：这两点，是指有智巧和没有智巧。常常能够知道智巧是祸害、不用智巧是福分，这就是修治自身和治理国家的法则。○御注说：运用智巧诈术，就会伤害人；任用纯厚有德之人，就会使国家得福。君主能够懂得这两点，委任纯德之臣，这也是作为君主的楷模和法式。○疏：这两点，就是前文所说的有智巧和无智巧。能够知道智巧是祸害、不用智巧就是德行，便可以成为修身的楷模、治理国家的大法。《节解》说：这是说，去除智巧而守持质朴，疾病就会消除，元气就会旺盛；这就是修治身体的方法和准则。经常知道并遵守这种准则，就叫作玄德。注：玄，就是天。能够知道治理国家、修治身体的方法和准则，就叫作与天具有同样的德性。疏：常常能够知道以无分别之心作为修治身体准则的人，可以说是具有深远玄妙大德的人。玄德深远，注：具有玄德的人深不可测，远不可穷尽。与万物相反，注：具有玄德的人与万物不同相反。万物都想使自身得到增益，而具有玄德的人却想把利益施与他人。《节解》说：这是说，“一”的深远之处在太清，它下降到绛宫，进入你的形体之中；万物都枯死，唯独你得以长生，所以说与万物相反。疏：幽冥地与真道相契合，叫作玄德；穷尽本源、达到极致，叫作深远。深远的智慧与世俗相违背，所以说与万物相反。然后才能达到大顺。注：具有玄德的人与万物相反不同，所以能够达到大顺，也就是顺应天理。疏：顺有两种：一是顺应道理，二是顺应世俗。顺应道理，就与玄妙的根本相契合；拘泥于世俗，就会混同尘俗而降入尘世。问：前面说反于万物，后面又说顺应世俗，那么前面说反、后面说顺，文义难道相同吗？答：前面所说的“反”，是明白虽不反而反；后面所说的“顺”，也是明白虽不顺而顺。不顺而顺，顺并不违背反；不反而反，反也不违背顺，又有什么可嫌疑的呢？问：经文称“大顺”，顺也有大小之分吗？答：把顺与违相对待，即使是顺，也只是小顺。如今既不顺也不违，却又在违中体现顺；顺不异于违，违也不违背顺。因此，出仕或退隐、言语或沉默，都只听从道；混同光尘，却始终顺应道理。不论顺与不顺、不顺与顺，同一时刻全都是顺。所以是无所谓顺、也无所谓不顺，却能够顺、也能够不顺，乃至既非顺也非不顺，这才叫作大顺。江海之所以能够成为百川之王，是因为它善于处在低下之处，注：江海处在低下的位置，所以众多水流共同归向它，就像人民归附君王一样。疏：王，就是归往的意思。百谷，就是百川。意思是，江海之所以成为百川归往之处，是因为它善于处在低洼的地方。人如果能够退让自身、谦下处世，虚静柔和而容纳万物，也会成为百姓归往的人。所以能够成为百川之王。注：正因为处在低下之处，所以能够成为百川之王。疏：这是总结并完成前面的义理，所以经文说：海是百川之王。因此，圣人想处在百姓之上，注：是想处在百姓之上。就要在言语上谦下于他们；注：效法江海，处于谦虚的位置。想让一切众生处在自己之上，所以言语和容貌柔和，始终自处谦下。想处在百姓之前，注：是想处在百姓之前。就要把自身置于他们之后。注：先让他人得到利益，后考虑自己。疏：想让众生处在自己之前，所以自己退让自身，处在万物之后。因此经文说：一切还没有得道的人，我从来不把自己放在他们前面。处在前面反而居于下位，这里守持退让却反而前进。因此，圣人处在上位，百姓却不感到沉重；注：圣人处在百姓之上，作为君主，却不凭借尊贵地位欺凌下民，所以百姓拥戴仰望他，并不觉得是负担。疏：圣人恬淡无为，少私寡欲，处在百姓之上做君主，却实行轻徭薄赋，不给百姓沉重的劳役。又一种解释说：圣人的恩德广被万物，所以百姓拥戴承受他的恩泽而不感到困扰。处在百姓之前，百姓也不受伤害。注：圣人处在百姓之前，却不以自己的光明遮蔽后面的人；百姓亲近他如同亲近父母，没有人想要伤害他。疏：处在万物之前而做君主，于是使百姓歌唱、击壤，天下清平安定；有利于万物的事情广大而繁多，却没有损害。又一种解释说：圣人的德性广大深远，百姓乐于拥戴他，心怀并承受他的恩泽，哪里敢伤害他呢？因此，天下人乐于拥戴他而不厌弃。注：圣人的恩泽深厚，把百姓看作初生的孩子，所以天下人乐于共同推举他为君主，没有人厌弃他。正因为他不与人争，注：天下人不厌弃圣人，是因为圣人不与人争先后。所以天下没有人能够同他相争。注：意思是，人们都在争逐有为之事，没有人能够同我争无为之道。疏：百姓之所以乐于推举他居于前面而不感到厌倦，只是因为他善于谦和，不与万物相争。既然已经达到顺应而平等，是非永远止息了，谁还会同一个不争的人相争呢？所以天下没有人能够同他相争。天下人都说我的道广大无边，似乎不像一般人。注：老子说，天下人都说我的道广大，我却故意装作愚钝，似乎不像一般人。疏：《河上公章句》作“肖”，各家说作“笑”。所谓“笑”，是说老君体悟并通达自然，玄妙的果位圆满至极，所以天下众生无不尊奉他为大圣。为什么能达到这样呢？只是因为他接待万物时谦逊和顺，不自我夸耀，也不讥笑他人，所以才会如此。

译顾等说：因为不与万物相同，所以说“不肖”。意思是，老君道尊德贵，确实可以称为广大；然而他隐晦自己的行迹而混同尘俗，显现或隐没都不可测，既不像聪明，也不像愚笨，所以说“不肖”。正因为广大，所以似乎不像一般人。注：如果只把德性广大作为名声，就会给自身带来祸害，所以故意装作愚钝，似乎不像一般人；对万物不作分别，不加割截，不轻视别人而抬高自己。如果像一般人那样，早就已经如此了，注：肖，就是善的意思。这里说的是辩才和聪慧的人。像那些极有辩才和聪慧的人，自身就会自高自大，施行政令明察苛细，这种情形由来已久。那就只是细小之人罢了。注：意思是，有辩才和聪慧的人只是像小人一样，并不是德行深厚的长者。疏：正因为圣人的德性高大，所以不向万物夸耀逞强；如果夸耀逞强，早就成为群小之人了。《河上公章句》说：“肖”仍然是善的意思。意思是，众生不能行于善道，都是因为我自以为广大。专逞骄慢、自以为广大而不能实行善道的人，长久下去必定成为卑下渺小之人，应当谦退。顾等说：大圣之人本来就无所类似。如果形体有固定的形质，智慧有恒常的等级，明确地有所类似，那么道就会被局限、执著于一端；这只是细碎之人的境界，哪里是虚妙的大圣呢？我有三种宝物，珍视它们并持守它们。注：老子说，我有三种宝物，把它们抱持在身，并以它们作为保障和依凭。疏：老君之所以圣德高大，唯独不向万物夸耀逞强，是因为归依三宝，珍重并持守它们，所以能够这样。第一种叫慈，注：像爱护初生的孩子一样爱护百姓。疏：慈爱众生，拔除他们的痛苦，给予他们安乐，这是道宝。第二种叫俭，〔原文数字、纪年保留：二日〕 注：征收赋税就像从自己身上取东西一样。御曰：慈爱就能广泛救济，节俭就能使财用充足。疏：少欲而知足，安守本分而不苛求，这是经宝。第三种叫不敢处在天下人的前面。注：持守谦退，不首先倡导。疏：谦逊、虚下、柔弱，先考虑万物而后考虑自己，退让自身以度化他人，这是师宝。《节解》说：这是说，人的形体之中有精、气、神等宝物，把它们藏持起来，就可以凭此获得生命。正因为慈爱，所以勇敢；注：因为慈仁，所以能够勇于实行忠孝。疏：内心蕴含大慈，外在广泛接引万物，所以勇于进入三界，俯身救度众生。因为节俭，所以能够广大；注：天子自身能够节俭，所以百姓的日常用度就会充足广大。疏：各种事物都是虚幻的，能够与之相合却不贪恋；生活俭朴而品德清高，所以德性广大。不敢处在天下人的前面，注：不敢首先处在天下人的前面。所以能够成为成就万物者之长。注：所谓“成器长”，就是得道之人；我能够成为得道之人的领袖。御曰：慈爱、节俭的德性，加上谦逊退让，光辉反而更加显著；把自己的光辉推让给别人，别人一定不会厌弃他，所以能够成为神器之长。疏：只是因为勇于救度众生，退让自身而度化万物，所以在三界之外居于玉京，成为众圣之长；降临人世，就位居九五，成为神器之尊。如今舍弃慈爱而只求勇武，注：原文此处疑有讹误，现世若合并慈爱而只求勇武。疏：舍弃慈悲，只喜欢施行刚强勇猛。舍弃节俭而只求铺张，注：舍弃节俭约束，只图奢侈铺张。疏：抛弃俭朴清素，反而广泛贪求外物。舍弃退居人后而只求争先，注：舍弃把自己置于他人之后，反而只想处在人前。疏：忘掉退让居后的心意，趋向争先进取的行为。那就死定了。注：这样行事，动辄就会走入死亡之道。疏：总结上面三种舍弃。既然违背三宝，就会适足以沉沦三涂，所以说“死了”。慈爱，用于战争就能取胜，用于防守就能坚固。注：慈仁的人得到百姓亲近依附，众人同心同德，所以用于战争就能战胜敌人，用于防卫就能坚固。疏：以大慈之心面对战阵，士卒感念恩德，所以能够取胜。内在解释：这就是以六根作为兵马，对抗六尘，不被六尘埋没，所以能够获胜。又说，运用慈爱来守卫，百姓同心，所以能够牢固。内在解释：以慈爱之心守持自身的虚静，则道心坚固，不可动摇。上天将要救助他，就会用慈爱来护卫他。注：上天将要救助善人，必定赋予他慈仁的本性，使他能够自我经营、自我辅助。御曰：以慈爱进行战争和防守，难道只是人心和谐吗？天道极其明察，也将救助和护卫他。战争取胜，是上天在救助；防守坚固，是上天在护卫。这些都由于慈爱，所以说“上天将要救助他，就会用慈爱来护卫他”。疏：天尊重大道，救度奉行慈爱的人，也用慈悲之心俯身护卫他们。所以，在三宝之中以慈爱为先，在四等之中以慈爱为首，由此可知，慈爱的意义是多么广大啊！古代善于修道、治理事务的人不崇尚武力，注：意思是尊重道德，不崇尚武力。御曰：士，就是事务的意思。善于以道处理治理国家事务的人崇尚德，所以说不崇尚武力。疏：意思是，古代善于修道之士，安静退让、无为处世，不舍弃慈爱而逞行武勇。善于作战的人不发怒，注：善于以道作战的人，在胸中禁止邪念，在祸患尚未萌发时就断绝它，没有盛怒。御曰：事情出于不得已，必须应战时，以慈爱应对才是善，所以不凭借愤怒。《节解》说：这是说〔原文仅作“闭”，疑有脱文〕。调和精气，使万神喜悦。疏：善于通达眼前境界的虚幻，所以能够在敌患尚未萌发时制服它；玄妙本体中，顺与逆都是空的，因此心中没有喜怒。善于战胜敌人的人不与人争，注：善于以道战胜敌人的人，接近时以仁爱相待，谋求长远时以德化导，不同敌人交战，敌人自然就会降服。御注说：善于战胜敌人，在于和；能够和，就不会争斗。《节解》说：这是说以口行一，万鬼自然降伏，所以说“不争”。疏：不被尘世所染，称为胜过敌人；既然没有喜怒，还有什么可争的呢？善于用人的人，处在人的下位。注：善于任用人来辅佐自己的人，常常对人保持谦下。疏：能够实行谦下的人，必定成为万物归附的对象，所以能够役使和任用他人。因此，不争的德行，注：这是说上文所讲的处在人之下。这就是不与人争夺国政的道德。疏：不与万物争，所以能够成就自己的德行；这里总结的是善于胜敌而不争。这就叫作运用人的力量，注：自身能够处在人之下，这就叫作运用臣下的力量。张氏说：以喜悦的态度役使人，人们便忘记了劳苦。疏：谦下柔顺，不主动役使万物，万物反而归附于他而被他所用；这里总结的是善于用人而处下。这就叫作与天相配，注：能够实行这些的人，其德行可以与天相配。是古代的最高要道。注：这就是古代最高的要道。御注说：善于胜敌是不争的德行，处在人之下是运用人的力量；这样的人，可以与天相配而称帝，这是古代最高的要道。疏：“配”就是相合。“天”就是自然；“极”就是道的成就。意思是，善于修道的人，妙然体悟真空，通达顺逆，不与万物争，因此能够合于至理的自然，契合古代创始的极道；这里是总结。关于用兵，有这样的话：注：陈述用兵的道理。老子厌恶当时动用兵力，所以假托自己来说明其中的意义。疏：所谓用兵，是指运用权智来摄受教化众生，也可以说是圣人运用六根，涉入尘世境界。所谓“有言”，是说有用兵的方法，具体内容在下文。我不敢充当主方，

译注：“主”就是先。我不敢首先发动兵力。而要充当客方。注：“客”是和而不先唱导的一方，用兵应当承顺天意然后行动。《节解》说：上兵指口，下兵指阴。口中妄言就会自我伤害，所以说要谦让；轻率地使用阴，就会丧失精气，所以不敢先唱导，而要作为应和者。疏：“主”指我的自身，“客”指当前的外境。意思是根与尘都是空的，万物与自我都是虚幻的；既没有自身可以攀缘，也没有外境可以沾染。不敢前进一寸，反而退后一尺。注：侵入他人的境界、贪取他人的财宝，叫作前进；闭门守卫城池，叫作后退。御注说：作为主方有所动作，就会滋生事端并产生贪欲。作为客方不经营作为，只以慈爱自守；自守就能全胜，滋生事端就会败亡。前进即使很少，也不能说完全没有事；后退即使很多，也不失谦让，所以说不敢前进一寸而退后一尺。疏：“进”是取得，“退”是舍弃。以“少”来比喻无，以“多”来比喻有。既然境与智都遣除，根与尘都忘却，体悟玄妙之中的一，就离开了彼此二边；因此既没有无为可取，也没有有为可合。这就叫作行而无所行，注：那人如果仍不停息，就会成为天下的盗贼；即使对他施行诛讨，也不把它看作有所执着。御注说：作为客方退后一尺，不与万物争；即使行动以应敌，也与无所行动相同。疏：既遣除荡涤有为，又彻底忘却境界与观照，所以没有把行为当作行为。挽起手臂却像没有手臂，注：即使想挽起手臂大发怒气，也如同没有手臂可以挽起。《节解》说：挽臂是用来表示愤怒的；善于作战却不愤怒，所以就像没有手臂可挽。手持兵器却像没有兵器，注：即使想拿取和执持它，也如同没有兵刃可以拿来使用。为什么呢？因为那会伤害对方的百姓，使自己获罪于天，遭逢不合道的君主，也不忍心使他们丧亡。御注说：执持兵器是用来表示杀伐；如今以慈爱为主，所以即使执持兵器，也与没有兵器相同。疏：离弃形迹，去除机智，所以没有兵器可以使用。仍然向前却像没有敌人，注：即使歌行仍然牵引其心，也如同没有敌人可以凭借。疏：外物境界空幻，没有敌人可以凭借。祸患没有比轻视敌人更大的，注：祸乱的危害，没有比欺凌轻视敌方、不断侵夺、轻率交战并贪图财物更大的。《节解》说：这是说任意放纵、交接外物的人，就会遭受丧失和祸患。疏：“轻”是凌辱欺侮，“敌”是当前的外境。轻率地沾染各种尘境，就会招致三涂的果报，因此造成大祸。轻视敌人，就几乎要丧失我的珍宝；注：“几”是接近，“宝”是自身。欺凌轻视敌方，就接近于丧失自身。《节解》说：“宝”指精气。轻视敌人而多次交战，就会丧失精神。疏：“几”是尽，“宝”就是前章所说的三宝。把慈爱合为勇武，叫作侮辱敌人；这样会招来巨大的祸患，所以三宝全都丧失。所以，两军对阵交战时，注：这是说两方敌军交战。那么，慈悲的一方就会胜利。注：“哀”就是慈仁；士卒因此远离轻视敌人的做法。御注说：“抗”就是举起。两国举兵相互交战。疏：“若”就是相当、相对。“哀”就是慈，“抗”就是举。意思是根与尘相互逼迫，举目所见的色等彼此相对。仍然以大慈悲之心虚静地观照当前境界，就能使物我两忘，使一切清净；一切诸法，都成为殊胜美妙的境界。我的话非常容易理解，也非常容易实行。注：老子说，我所说的话简省而容易理解，简约而容易实行。疏：“我的话”就是前章所说的话；所说的若不是这些，就容易理解了。实行“行而无所行”的道理，是非常容易做到的。天下却没有人能够理解，也没有人能够实行。注：人们厌恶柔弱，喜好刚强。疏：“莫”就是没有。老子说，话非常容易理解，行为非常容易实行；可是天下众生昏迷愚钝，不能理解至高的话语和虚妙的道理，也不能依照教诲去实行。言语有它的宗本，事情有它的主宰。注：我所说的话有宗祖和根本，事情有君臣上下的秩序。世人不能理解，并不是我的德行不足，而是他们的心与我相反。顾氏说：“宗”就是根本。“君”就是主宰。言语虽然道路不同，却同以虚无为根本；事情虽然趋向各异，却同以清静质朴为主宰。蔡氏说：言语以无言为宗本，事情以无事为主宰。御注说：言语在于道理，得到了道理就忘掉言语，所以言语以无言为宗本。事情在于功效，功成之后不自居主宰，所以事情以无事为主宰。疏：“言”指经教，“君”指天子。言语和教诲虽然广博，它的宗本是重玄；世间事务虽然繁杂，统摄它的是君主。举出这一要旨，是为了说明它容易理解。正因为世人没有真正的知见，所以不能理解我。注：正因为世人没有知见，不明白我的道德幽暗而不显于外、穷极精微奥妙，所以不能理解。御注说：正因为世人没有觉悟之知，所以不能理解我以无言无事为宗旨的教诲。疏：“不我知”就如同说“不知我”。只是那些众生无知而顽钝，所以不能理解我的至高言论。能够理解我的人很少，能够依我而行的人才可贵。注：“希”就是少。只有通达道的人才能理解我，所以才可贵。疏：凡俗的情识浮浅蒙昧者很多，能够体悟并理解圣人教诲的人实在很少。“则”就是法则。依照我的经教作为法则而实行，证得圣果，这才是可贵的。因此，圣人身穿粗布衣服，胸怀美玉。注：身穿粗布，是使外表简朴；胸怀美玉，是使内在充实。他隐藏珍宝、收藏德行，不把它显露给别人。御注说：身穿粗布，是使外在昏暗不显。胸怀美玉，是使内在光明。所以能够理解我的人很少。《节解》说：这是说圣人尊重道德而轻视形体，穿皮衣、系毛带，含一抱元，不贪恋官爵，在内修养神明；把精看作玉，把气看作金，所以能够变化而升入紫官。顾氏说：粗布是粗陋卑贱的衣服，玉是精美贵重的宝物。凡庸之人内心其实无知，却在外表假装明智贤哲，如同羊的本质披着虎皮，这就是德行的弊病。疏：能够理解圣人的言语，通达圣人的教诲，知行和解悟都具备，所以成为圣人。粗布是乡野之人的衣服，玉是珍贵的宝物。外在行迹混同尘俗，就是身穿粗布；内心虚静，就是胸怀美玉。胸怀美玉，就是身处世俗而始终保持真实；身穿粗布，就是内心虚静凝定而与外物接触。知道自己有所不知，这是上等。注：知道道理却说自己不知道，这就是德行的上等。疏：圣人微妙地契合重玄之道，行迹不违背根本，彻底忘却虚远之境；虽有知却归于无知，达到根本的虚静凝定，所以称为上等。所以《庄子》说：谁知道你是不知道呢？我又怎么知道呢？不知道却自以为知道，这是弊病。注：不知道道理却说自己知道，这就是德行的弊病。《节解》说：这是说不明白道，只明白世俗；不知道食气，却只知道食味，所以是弊病。疏：从根本下降到行迹，以无知而显现为知，涉入事务以救济苦难，所以称为弊病。正因为能够把这种弊病看作弊病，所以自身没有弊病。注：正因为能够为众人的这种强知之病而忧苦，所以自己不受这种病的困扰。疏：圣人没有知识上的过失，而凡庸之人有分别执着的弊病；圣人为众生的弊病而忧苦，所以同凡人一样说法施教，心志在于拯救沉溺者。于是既是无病而示现有病，又是有病而实无病，所以说“不病”。

译因此，圣人没有弊病；因为他把众人的弊病看作弊病，所以自己没有弊病。注：圣人没有这种强知之病，是因为他常常为众人有这种病而忧苦，以慈悲对待世人，所以自己不受其病。圣人怀有通达的智慧，却寄托于“不知”，是想使天下人保持质朴忠正，各自守护纯真的本性。小人不明白道的意旨，却妄自实行强知的事情，以此自我显扬；这样会从内部伤害精神，减少寿命、消损年岁。顾氏说：凡庸之人妄自执着于强知的弊病，以此自我分别，一直走下去而不能回头，实在令人叹息。只有圣人真正知晓玄妙的根本，彻底遣除言语教诲，独能以慈仁之心哀悯众生强知的弊病，大概正因为他自身没有这种弊病。疏：圣人能够达到虚寂，物我两忘，境界与智慧同时遣除；玄妙的观照彻底明达，驾驭气而乘云，根本与行迹都虚静平夷，有什么弊病和牵累呢？《道德真经注疏》第七卷完。《道德真经注疏》第八卷。吴郡征士顾欢撰述。百姓不畏惧威势，那么大的威势就会降临。注：威，就是祸害。人若不畏惧小的祸害，大的祸害就会到来；大的祸害，是指死亡。畏惧祸害的人，应当保养精气、调养精神，顺应大地、承受天道。○疏：威，是指威刑，也就是各部经戒中的科条项目。大的威刑，就是三涂恶趣以及北都罗酆的刑法。意思是说，凡夫不畏惧经戒，任意造作各种恶行，风刀等大刑必定会到来。不要使你的居处狭窄，注：这是说，心是神所居之处，应当经常宽缓柔和，不应急迫狭窄。○节解说：所谓“不要狭窄”，是说健全地生活在世间；深山广泽，都可以用来养性。○御说：所谓“不要狭窄”，就是除去情念、去掉欲望，使虚室之中生出白光。不要厌弃你的生命。注：人之所以能够生存，是因为有精神；精神寄托于空虚，喜爱清静。如果饮食没有节制，忽然沉溺于色欲，邪僻之念充满腹中，就会损害生命、耗散精神。○节解说：这是说，厌恶生死的人，因此专一地爱护元气、珍惜精气，把它们看作生命的珍宝。○御说：身体所生出的，就是神。所谓不厌弃，就是减少私心、节制欲望，使精神不致劳累困倦。卢说：“所生”是指神；心安静，神就安定，心躁动，神就离去。○疏：厌，就是舍弃。狭，就是局限；居，就是安处；所生，就是心。意思是说，修行之人必须使心无所系缚，不可局限情性、使心胸狭窄鄙陋，也不可厌弃生命。为什么呢？身体虽然虚幻，却是承受道的器具；不能沉溺爱惜它，也不可厌恶憎恨它。因此，沉溺爱惜就会滞留于有为，厌恶憎恨就会陷入空见；既不沉溺，也不染着，处于中道而又忘却中道，这才是真正学习道的人。正因为不厌弃，所以才不会被厌弃。注：唯有不厌弃精神的人，才能洗净心中的污垢，淡泊无欲；这样，精神居于其中，也就不会厌弃了。○疏：只有他所修持的境界既非空也非有，所以才能修持它。智慧也不爱不憎，境界与智慧相符合，所以不会厌弃。所以圣人能够自知，注：能够自知自己的得失。却不自我显扬；注：不把自己的德行和美善显露在外，而是把它们藏在内心。○疏：智慧与道的境界相合，通晓真源，所以能够自知。四大不过是假合而成；修坐忘而使身体如同堕落遗忘，因此不自我显扬。自爱，注：爱护自身，以保全精气。却不自以为尊贵。注：不使自己显得高贵，不以荣誉声名自居于世。○疏：保养真性，不轻易受到染污，所以说自爱。谦卑、宁静、退让，把万物置于自己之前，所以说不自以为尊贵。所以舍弃那一边而取这一边。注：舍弃自我显扬、自我尊贵，取法自知、自爱。○疏：舍弃自我显扬、自我尊贵，取法自知、自爱；为了给世人显示鉴戒，所以借“去”和“取”来说明。勇于逞强就会死亡，注：勇敢而有所作为，就会杀害自身。○节解说：这是说，贪图交接阴阳，想要获得心中的快意，生时如此往来，死后如此归返，这就叫“勇”。轻视道、怠慢神，就会使身体早夭，这就叫“敢”。这两种情况都是自取灭亡。勇于不逞强就能存活。注：勇于不逞强而有所作为，就能使自身存活。○疏：勇，就是奋勇前进。敢，就是果断而任性。杀灭，就是死亡；活，就是长生。意思是说，进取之心果断任性、贪恋世间事务，就会死亡；如果进取之心虚静淡泊，不敢贪求染着，就能长生。这两种情况，注：指敢和不敢。有的带来利益，有的带来祸害。注：保全身体是利益，杀害自身是祸害。○疏：“或”，是不确定的意思。“两”是指敢和不敢。意思是说，进取之心不敢贪求，就能长生，所以是利益；进取自身而贪染世事，就会归于死亡，所以是祸害。天道所厌恶的，注：厌恶有所作为。谁知道其中的缘故？注：谁能知道天意和天道的缘故，所以不敢触犯它。○疏：天然的道理是奖赏善行、降祸淫恶；即使推究报应的根源，也没有人知道是谁在主宰。所以圣人对此尚且感到为难。注：意思是说，以圣人的明德，尚且难以做到勇敢而有所作为，何况没有圣人之德却敢这样做的人呢？○节解说：这是说，天道一向厌恶勇敢逞强，喜爱怯弱守静；含藏生命、爱护元气，谁能知道天意呢？天道不争，却善于取胜，注：天道不与人争论贵贱，而人自然会畏惧它。○节解说：天道以和为贵。○疏：自然之道，只要不与万物争夺，谦退而自居卑下的人，必定会获得胜利和善报。不说话，却善于应验，注：天不说话，而万物自动依照时令来回应。○御说：天哪里说过话呢？奖赏善行、降祸淫恶，从来没有差错，所以说“善于应验”。○疏：祸福的报应，就像影子和回声一样，不需要言语，善恶必然得到相应的报应。不召唤，它们也会自行到来，注：天不召唤万物，万物却都背阴而向阳。○御说：天道不召唤万物使它们顺从自己，然而万物不能违背天道，只能自行前来顺应天命罢了。○疏：善恶的报应随着各自的行为而来，不需召唤，必定会自行到来。广大从容，却善于谋划。注：“谭然”，是宽大无边的意思。天道虽然宽广博大，却善于谋划人事；修善或作恶，各自都得到相应的报应。○疏：谋，就是计算。意思是说，幽冥途径的道理，不劳烦言语说明，却善于计算功过，分毫都不会差错。天网广大无边，虽然稀疏，却没有遗漏。注：天所张设的罗网，广大无边；虽然看似疏远，但它监察人的善恶，没有什么会遗漏。○疏：“恢恢”，就是宽大。网，就是法度。意思是说，天尊崇自然之网；它十分宽大疏远，但无论罪业大小，功过都必定得到报偿，不会有差错。○孙说：所谓“不说话却善于应验”，就是天道不说话，善恶却自然得到应验。这说明，所谓善于应验，并不在于说很多话。○卢说：寂静无声，所以说“不言”；有所感应便给予报应，所以说“善应”。百姓通常不畏惧死亡，注：治理国家的人刑罚深重严酷，使百姓无法生活，所以百姓不畏惧死亡。修治自身的人，嗜欲伤害精神，贪恋财物损害身体，而人们却不知道畏惧。那又何必用死亡来恐吓他们呢？注：君主不减轻刑罚，也不教人去除情欲，为什么还要设置刑法，用死亡来恐吓他们呢？