道德真经注疏卷之六
政谓名教法律也，治，辑理也。夫圣人驭世接物，随机运权，道以行兵用实，智以理国，此则偃武修文之时也。以奇用兵，注：奇，诈也。天使诈伪之人，令其用兵也。○疏：奇，窃诈也。克定祸乱，应须用兵，兵不厌诈，必资奇谲，此则偃文修武之世也。○节解曰：谓治身者正於心，不以。兵自伤也。国，身也。以无事取天下。注：以无事无为之人，使取天下为之主。○御曰：在宥天下，贵乎无为，若以政教理国，奇诈用兵，斯皆不合於道。唯无事无为，可以取天下。○疏：文武之道，应物随时，譬彼递庐，方兹刍狗，执而不遣，更增其弊，未若无为无事，凝神姑射之中，不武不文垂拱庙堂之上，以斯化物，物无疵疠，用此治民，民歌击壤，摄取之妙，其在兹乎。吾何以知天下其然哉？以此。注：此，今也，老子言我何以知天意然哉，以今日所见知之。○御曰：以此，下文知之也。○疏：教主假设我何以知摄化天下必须无事乎，用此下文则知之也。天下多忌讳，而民弥贫；注：天下谓人主也，忌讳谓防禁也，令烦则奸生，禁多则下诈，共相欺给，故贫也。○节解曰：谓有为也。○疏：刑法严举，罹罪者众，民不安业，所以弥贫。治身者，不能率性任真，而笃於禁忌，内无道德，故贫也。一句解以政。民多利器，国家滋昏；注：利器者，权也。民多权则视者眩於目，听者惑於耳，上下不亲，故国家昏乱矣。○御曰：利器谓权谋，人主以权谋为多，不能返实，下则应之以谲诈，故令国家滋益昏乱。人多仗巧，奇物滋起；注：人谓人君百里诸侯也，多知仗巧，刻画官宇，雕琢章服，奇物滋起，下则化上，饰金镂玉，文绣彩色，日以滋起。○疏：知巧谓机心也。奇物谓战具也。言在上好武，下必顺之，故各起异端，竞献知巧，野战攻城，机械非一，多呈奇物，以取洪勋，治身者多知巧许，食取前境，分别之心，日益其弊，此一句重释用兵也。法令滋彰，盗贼多有。注：法，好也。珍好之物，滋生彰着，则农事废，饥寒并至，故盗贼多有也。○御曰：无为既失，法令益明，窃法为奸，尽成盗贼，岂非多有乎？○荣曰：珍好之物，为法物也。多贵金玉，盗贼斯起也。亦言法所以息盗盗更多，礼所以整乱作。○陈曰：亦自然之理也，多忌讳则失取舍之和也，多利器则权在下也，多仗巧则荡心之所生也，滋法令则弊幸之兴不可革也。故圣人云：我无为而民自化，注：故圣人云，谓下事也。我无为而民自化，圣人言我修道承天，无所改作，而民自化成也。节解曰：谓守自然则元气流行也。○疏：主上虚淡无为，下民自化，改恶从善，言老君自是圣人，托摄谦之圣化，故《庄子》云：寓言十九也。我无事而民自富，注：我无徭役征召之事，民安其业，故皆自富也。○节解曰：谓人无事则形气精神血脉充溢也。○疏：心既无为，迹又无事，四民居业，六合同欢，轻徭薄赋，不富如何。我好静而民自正，注：圣人言我好静，不言不教，民皆自忠正也。○节解曰：谓人虚心不邪念，则气存形中也。○疏：在上好静，不扰於民，民禀淳风，自归正道。我无欲而民自朴。注：我常无欲，去华文，微服饰，民随我以为质朴。○节解曰：谓人无情欲，守一坚固，则精气淳厚，不衰耗也。○疏：君上寡欲少私，清康洁素，则百姓知足守分，归於淳朴也。自圣人已下数句，并释无事取天下之义也。其政闷闷，注：其政教宽大，闷闷昧昧，似若不明其民醇醇。注：政教宽大，故民醇醇富厚，相亲睦也。○疏：闷闷，宽裕也。淳，质朴也。言君上无为布政宽裕，下民从化，皆多淳朴也。其政察察，注：其政教急疾，言央於。，听次於耳也。其民缺缺。注：政教急疾；民不聊生，故缺缺，日以疏薄。○疏：察察，严速也。缺缺，零落也。上好有为，为政迫遽，民遭其暴，故多零落也。夫治身亦宜虚忘宽简，不得执心急速也。兮福之所倚，注：倚，因也。夫祸因福而生也，人遭祸而能悔过责己，修善行道，则福来祸去。福兮祸之所伏。注：福伏匿於祸中，人得福而为骄恣，则福去祸来。○疏：倚，因也。匿，伏也。言闷闷则致福，察察则招祸，此之三事，近由一心，福则在於祸中，祸则伏在福内，其则不远也。孰知其极？注：祸福更相生，谁知其穷极时也。其无正。注：无，不也，谓人君不正其身无国也。○疏：孰，谁也。福祸之征起乎善恶，业既不定，报亦随之，所以轮转三涂，回还六道，千变万化，谁知其极乎。上士达人，志我济物，体兹正道，悟彼重玄，不为祸福之因，故无祸福之报，故《庄子》云：祸亦不至，福亦不来，祸福无有，恶有人灾。今所以轮转无极者，为其不怀正道故也。正复为奇，注：奇，诈也，人君不正，下虽正，复化上为诈也。
译“政”是名分、教化和法律；“治”是整治、治理。圣人驾驭世事、接应万物，顺应时机运用权变，以道来行兵、使用实际力量，以智慧治理国家；这就是止息武力、修明文教的时候。用奇诈来用兵，注：“奇”就是诈术。上天使擅长诈伪的人，让他用兵。疏说：“奇”就是暗中欺诈。要克制并平定祸乱，应当使用军队；用兵不排斥欺诈，必然要借助奇谋诡计；这就是停止文治、整治武备的时代。节解说：这是说，修治自身的人应当端正内心，不凭借…… 军队来伤害自己。“国”就是身体。以无所作为来取得天下。注：让无事无为的人取得天下，成为天下的主人。御注说：使天下处于宽容安定之中，贵在无为；如果用政教治理国家，用奇诈来用兵，这些都不合于道。只有无事无为，才可以取得天下。疏说：文治和武功之道，应随事物和时势而变化，就像交替使用的庐舍，又像应时而用的刍狗；如果执着于某一方面而不能舍弃，只会更加增加弊病。不如无为无事，在姑射山中凝神自守；既不崇尚武力，也不专事文治，垂衣拱手坐于朝堂之上，以此感化万物，万物没有灾害；用此治理百姓，百姓便能安居欢乐。摄取天下的妙理，难道不就在这里吗？我怎么知道天下确实是这样呢？就是根据这个道理。注：“此”是现在的意思。老子说，我怎么知道天意确实如此呢？我是根据今天所见到的情形知道的。御注说：“以此”，是说根据下文可以知道。疏说：教主假设说，我怎么知道治理、感化天下必须无事呢？根据下文就可以知道。天下禁忌越多，百姓就越贫困；注：“天下”指人主；“忌讳”指防备和禁令。禁令烦琐，奸邪就会产生；禁令过多，下民就会欺诈；彼此互相欺骗，所以贫困。节解说：这是说有意作为。疏说：刑法严厉而频繁施行，触犯法令的人众多；百姓不能安定地从事本业，所以越来越贫困。修治自身的人不能顺从本性、任其真实本然，却拘泥于许多禁忌；内在没有道德，所以贫乏。这一句是用政事来解释。百姓拥有的权谋越多，国家就越昏乱；注：“利器”指权力。百姓拥有的权力越多，在上者的视线就越被扰乱，听闻也越受迷惑；上下不能亲近，所以国家就昏乱了。御注说：“利器”指权谋。君主使用的权谋越多，却不能返归真实，下面就以诡诈来回应他，所以使国家更加昏乱。人们越多地凭恃机巧，奇异之物就越多地兴起；注：“人”指人君和百里之内的诸侯。他们多用智谋、凭恃机巧，雕刻宫宇，雕琢礼服；奇异之物不断兴起。下面的人便仿效上面的人，装饰金器、雕镂玉器，制作文绣和彩色之物，一天天增多。疏说：“智巧”指机心。“奇物”指战争器具。意思是说，在上者喜好武力，下面必定顺从他，所以各自兴起异端，争相献上智巧；野外作战、攻打城池，机械器具不止一种，纷纷呈献奇异器物，以求取得大功。修治自身的人多用智巧，贪取眼前境界，分别之心一天天增加其弊病；这一句是再次解释用兵。法令越是彰明，盗贼就越多。注：“法”是美好、珍爱的意思。珍贵美好的物品越来越滋生并显著，农业生产就荒废，饥饿和寒冷一同到来，所以盗贼就多了。御注说：无为既然丧失，法令越发严明；窃取法令的空隙来作奸犯科的人，最终全都成了盗贼，这难道不是盗贼增多吗？荣注说：珍贵美好的物品，就是法令所规定的物品。过多地看重金玉，盗贼就会因此兴起。也就是说，法令本来是用来止息盗贼的，结果盗贼反而更多；礼本来是用来整治混乱的，结果混乱反而发生。陈注说：这也是自然的道理。禁忌过多，就失去了取舍的平衡；权谋过多，就会使权力落在下位；机巧过多，就会产生放荡之心；法令不断增加，就会兴起弊端和侥幸之事，难以革除。所以圣人说：我无为，百姓自然会化育；注：所谓“所以圣人说”，指的是下面这些话。“我无为而民自化”，是说圣人修道、承顺天意，不任意改变和造作，而百姓自然受到感化、成就自身。节解说：这是说守持自然之道，元气就会流行。疏说：上位者虚静淡泊、无为而治，下面的百姓自然受到感化，改恶从善。这里说老君本来就是圣人，只是假托摄取天下、谦退自处的圣人教化，所以《庄子》说：“寓言十之有九。” 我无事，百姓自然会富足；注：我没有徭役、征召之事，百姓安于自己的产业，所以都自然富足。节解说：这是说，人没有烦扰之事，形体、元气、精神和血脉就会充足旺盛。疏说：内心既然无为，外在又没有烦扰之事，士农工商各安其业，天下同享欢乐；徭役轻、赋税薄，怎么会不富足呢？我喜好清静，百姓自然会端正；注：圣人说，我喜好清静，不多言说，也不强行教导，百姓都自然忠诚正直。节解说：这是说，人心虚静而没有邪念，气就能存于形体之中。疏说：上位者喜好清静，不扰乱百姓，百姓承受淳厚的风气，自然归向正道。我没有欲望，百姓自然会保持质朴。注：我经常没有欲望，去掉华饰文采，穿着朴素，百姓便跟随我而归于质朴。节解说：这是说，人没有情欲，坚固地守持“一”，精气就会淳厚，不会衰耗。君主减少欲望、减轻私心，清静廉洁，百姓就会知足守分，归于淳朴。从“自圣人”以下几句，都是解释以无为治理而取得天下的意义。他的政令宽缓含混，注：他的政教宽大，含混昧昧，似乎不甚明察。他的百姓淳厚质朴。注：政教宽大，所以百姓淳厚富足，彼此亲近和睦。疏：闷闷，是宽裕宽缓的意思。淳，是质朴的意思。意思是君主以无为施行政令，宽缓从容，百姓受到教化，也都大多淳朴。他的政令明察苛急，注：他的政教急迫严厉，听察过于烦细，耳目所及都受到苛察。他的百姓日渐凋敝。注：政教急迫严厉，百姓无法安生，所以日渐凋敝，逐日疏薄离散。疏：察察，是严厉急促的意思。缺缺，是零落凋敝的意思。上位者喜好妄为，施政急迫，百姓遭受他的暴政，所以多有凋敝。治理自身也应当虚心忘我、宽缓简约，不可执着于内心而急躁迅速。祸，是福所依凭的地方；注：倚，是因凭的意思。祸患因福而产生；人遭遇祸患后能够悔过自责，修善行道，那么福就会到来，祸就会离去。福，是祸所潜伏的地方。注：福潜伏在祸患之中，人得到福后如果骄纵放肆，那么福就会离去，祸就会到来。疏：倚，是因凭的意思。匿，是潜伏的意思。意思是，宽缓含混就能招致福，苛察急迫就会招来祸；这三件事，近处都由一念之心造成。福在祸中，祸潜伏于福内，二者相距并不遥远。谁知道它的尽头呢？注：祸与福交替产生，谁知道它们什么时候才会穷尽呢？正道也会转为诡诈，注：无，是不的意思。意思是说，君主不能端正自身，就会失去国家。疏：孰，是谁的意思。福祸的征兆起于善恶；业因既然没有定数，果报也随之变化，所以在三涂中轮转，在六道中往返，千变万化，谁知道它的尽头呢？上等根器而通达道理的人，立志修我以济度万物，体悟这种正道，觉悟那深远重玄的道理，不成为招致祸福的因，所以也没有祸福的果报。因此《庄子》说：“祸也不至，福也不来，祸福都不存在，哪里还会有人间灾祸？”如今之所以无穷无尽地轮转，是因为他们不能守持正道。正道又会转为诡诈，注：奇，是诈伪的意思。君主不能端正自身，即使下面的人原本端正，也会反过来被上位者教化成诈伪。
○疏：奇，虚诈也。假使有心学於正道者，则执正为正，未能忘遣，不与实相应，故为虚诈也。善复为祆。注：善人皆复化止为祆祥也。○疏：纵为善者，犹执名言，既乖正理，适为妖孽，故《 庄子》 云：为声为名，为妖孽也。○顾曰：设欲为善，乃为妖孽，名声之善也。○节解曰：为人得道之福，不能守一，辄有骄盈，邪意复生也。民之迷，其日固久。御曰：言人君迷惑失正已来，其日固久矣。○节解曰：谓世之人不能守其一，惑於邪伪，失福得祸，从来久远，非独今日也。○疏：言凡鄙之人，所以为妖为奇者，以其愚痴迷惑，其日固久，故抑乃无始，岂日今生。故《西升经》云：如是迷来久。是以圣人方而不割，注：圣人行方正者，欲以率下，不以割截人也。○节解曰：方谓一之正道也，守之当坚，行之当久，无复以邪自伤割也。○疏：圣人体道方正，轨则苍生，随机引诱，因循任物，终不宰割，使从己也。此则举圣戒，凡令其修学。廉而不害，注：圣人行康清，砍以化民，不以伤害民也。今则不然，正己以害人也。○疏：妙体物境空幻，无可贪取非关，卓尔清康，避世之秽害也。斯则冷秽双遣，贪康两忘，不廉而廉，不秽而秽，故《庄子》云：大康不栗，又云：廉清不信。○节解曰：康谓气之清也。不可以秽浊妨道行也。直而不肆，注：肆，申也，圣人虽曲己从人，不自申也。○疏：肆，申也。素质雅正，体无邪馅，而曲从於物，不由己直，故前章云大直若屈也。○节解曰：谓一之功平，随心委曲，不可以绳墨为正。光而不耀。注：圣人虽有独见之明，常如暗昧，不以耀乱人也。○御曰：圣人善化，不割彼而为方，不秽彼而为康，不申彼而为直，不耀彼而为光，但修之於身，而天下自化。肆，申也。○节解曰：光谓神明流通，内润形中，不须火烛为耀也。○疏：智慧光明，无幽不照，而韬光晦迹，不炫耀於物，忘其照也。故《庄子》云：滑疑之耀，圣人图而域之。治人，注：谓人君欲治理人民也。事天，注：事，用也。当用天道，顺四时也。莫如啬。注：音，爱惜也。治国当爱民财，不为奢秦，治身当爱精气，不放逸也。○疏：天，自然也。式，法也。莫若犹无过也。言上合天道，下化黎元者，无过用无为至法也。夫唯啬，是以早服；注：早，先也，服，得也。夫俭爱民财，则人安。爱惜精气，则能先得天道也。○御曰：何以聚人？日财，故能检爱，四方之人根负而至，早服事其君矣。服，事也。○疏：叹此无为之法，独能自利利他，用之治身则制伏魔试，用之治国则远荒归伏。早服谓之重积德；注：先得天道，是谓重积德於己也。○疏：重，深重也。积，累积也。言欲内制魔试，外伏遐藩，必须积行累功，其德深重，方可远伏也。○御曰：圣人积德，四海归食，则无有不能制伏者矣。克，能也。○节解曰：谓奸邪伏匿者，皆由重一而积气也。重积德，则无不克；注：克，胜也。积德於己，则无不胜也。○疏：克，胜也，亦得也，言累功行，其德深重，自利利他，无所丧失，内外制伏，无不获胜也。○节解曰：谓重一气积，邪除病愈，故无不克胜也。无不克，则莫知其极；注：无不克胜，则莫有知己德之穷极也。○疏：能知相应理，无不契道深功远，莫能知其穷极者也。○节解曰：谓一行身中除邪愈病，莫知尽极，则其命长存。莫知其极，可以有国；注：莫知己德有极，则可以有社稷，为民政福。○疏：既理无不契，则深远无极，故以有国往民，为王侯化主也。有国之母，可以长久。注：国身同也，母，道也，人能保身中之道，使精气不劳，五神不苦，则可以长久。○疏：既为帝王国主，慈育苍生，视物如子，故云之母。德行虽高，功成不处，无为虚淡，故可长久矣。是谓深根固蒂，注：人能以熙为根，以精为蒂，如树木根不深则拔，蒂不坚则落，言当深藏其气，固守其精，无使泄漏也。长生久视之道。注：深根坚蒂者，乃长生久视之道也。○疏：根，本也。蒂，迹也。根能生蒂，以譬本能生迹，述而本日深根，本而进日固蒂，夫根不深则倾危，蒂不固则零落，只为根深所以长生，蒂固所以久视，此明有国圣人本迹俱妙，故结云长生久视之道。视，照也。治大国若烹小鲜。注：鲜，鱼也。烹小鱼者不去肠，不削鳞，不敢挠，恐其糜也。治国烦则下乱，治身烦则精散。○疏：烹，煮也。鲜，鱼也。言煮小鱼挠之则糜烂，任置即自全，喻理国无为即太平，躁动则荒乱。以道往天下，其鬼不神；注：以道德居位治天下，则鬼神不敢见其精神以犯人也。○疏：莅，临也。言用正道以临天下者，使邪魅之鬼不敢为妖孽之患也。○顾曰：神者灵效之谓也。
译疏：奇，是虚伪欺诈的意思。即使有人有心学习正道，也会执著于把“正”当作一个固定的正相，不能进一步忘掉、遣除这种执著，因而不能与实相相应，所以仍属虚伪。善又会转为妖异。注：所谓善人，最终也会被转化，只停留在妖祥的名相上。疏：即使行善的人，仍然执著于名言；既然违背正理，反而适足以成为妖孽，所以《庄子》说：“成为声名，成为名号，就是妖孽。” 顾说：假使想要行善，结果反而成为妖孽，这说的是以声名为善。节解说：这是说人得到得道之福，却不能守持“一”，动辄骄傲自满，邪念又重新产生。百姓迷失正道，已经很久了。御说：意思是说，君主迷惑而失去正道以来，已经很久了。节解说：这是说世上的人不能守持“一”，被邪伪所迷惑，失去福而得到祸，从来已久，并不只是今天才这样。疏：普通鄙陋之人之所以成为妖异、趋于诡奇，是因为他们愚痴迷惑，已经很久了；推究起来，甚至可以说自无始以来就是如此，哪里只是今生才这样呢？所以《西升经》说：“像这样迷失，已经很久了。” 因此圣人方正而不割伤，注：圣人实行方正之道，是想以此率领下民，并不是要割截伤害他人。节解说：方，是“一”的正道；守持它应当坚定，实行它应当长久，不再用邪念自我伤害割裂。疏：圣人体悟方正之道，以此作为天下苍生的准则；又随机引导，因循万物、任其自然，始终不会宰制割裂他人，强迫他们服从自己。这就是举出圣人的戒示，凡人都应当依此修学。廉洁而不伤害，注：圣人实行清廉，是用来教化百姓，并不是要伤害百姓。如今却不是这样，反而端正自己来伤害他人。疏：妙体明白物境空幻，没有什么可以贪取，因此卓然清廉，避开世俗的污秽和伤害。这就是同时遣除污秽与清廉、同时忘掉贪取与清净；既是不刻意廉洁而自然廉洁，也是不执著污秽而超越污秽。所以《庄子》说：“大廉不割裂”，又说：“廉清而不自信。” 节解说：康，是气清的意思。不可以让污浊妨碍道的实行。正直而不放肆，注：肆，是申张的意思。圣人虽然委曲自己而顺从他人，却不自我申张。疏：肆，是申张的意思。本质质朴而高雅正直，内在没有邪曲，却能委曲自己顺从万物，不拘泥于自己的正直，所以前章说“大直若屈”。节解说：这是说“一”的功用平和，随心而委曲应物，不可以把外在的绳墨规矩当作正道。光明而不炫耀。注：圣人虽然有独到的明见，却常常表现得如同暗昧，不用光耀来扰乱他人。御说：圣人善于教化，不割伤他人而自认为方正，不污秽他人而自认为清廉，不申张他人而自认为正直，不炫耀他人而自认为光明，只在自身修养，天下自然受到教化。肆，是申张的意思。节解说：光，是神明流通、内在滋润形体，不需要借助火烛来显示光耀。疏：智慧光明，没有幽暗之处不能照见；但要收敛光芒、隐藏踪迹，不向万物炫耀，忘掉自己的照见。所以《庄子》说：“混杂可疑的光耀，圣人要把它谋划而限制住。” 治理人民，注：这是说君主想治理人民。事奉上天，注：事，是运用的意思。应当运用天道，顺应四时。没有比吝啬更好的了。注：啬，音义是爱惜。治理国家，应当爱惜百姓的财物，不追求奢侈；治理自身，应当爱惜精气，不放纵逸乐。疏：天，是自然的意思。式，是法则的意思。莫若，就是没有超过它的意思。意思是，上合于天道、下教化百姓，没有超过运用无为这一至高法则的。正因为爱惜节俭，所以能够及早取得道；注：早，是先的意思；服，是得到的意思。节俭并爱惜百姓的财物，人民就会安定；爱惜精气，就能先于他人得到天道。御说：凭什么聚集人民？因为财物，所以能够检束爱惜；四方的人背负财物而来，早早地来侍奉他的君主。服，是侍奉的意思。疏：赞叹这种无为之法，唯独它能够自利利他；用来治理自身，就能制伏魔试；用来治理国家，就能使远方荒服之地归附。能够及早取得道，就叫作深厚地积累德行；注：先得到天道，这就叫作在自身深厚地积累德行。疏：重，是深厚的意思。积，是累积的意思。意思是，想要在内制伏魔试，在外使远方藩属归服，必须积累行为、累积功德，使德行深厚，才可以使远方归服。御说：圣人积累德行，四海之人归来求食，就没有不能制伏的事物了。克，是能够的意思。节解说：这是说奸邪潜伏隐藏，都是由于重视“一”而积聚气。深厚地积累德行，就没有不能胜任的事；注：克，是胜过的意思。把德行积累在自身，就没有不能胜过的事。疏：克，是胜过的意思，也有得到的意思。意思是累积功德、修行，使德行深厚，既能自利利他，又没有什么会丧失；内外都能制伏，没有不取得胜利的。节解说：这是说在身中重视“一”并积聚气，邪气得以消除，疾病得以痊愈，所以没有不能胜过的事。没有不能胜过的，就没有谁知道它的尽头；注：没有不能胜过的事，就没有谁能知道自身德行的穷尽之处。疏：能够知晓相应的道理，没有不能契合的；道行深厚、功德久远，所以没有人能知道它的尽头。节解说：这是说修持“一”以除去身中的邪气、治愈疾病，没有人知道它何时穷尽，因此生命能够长久存在。没有人知道它的尽头，就可以拥有国家；注：没有人知道自身德行的极限，就可以拥有社稷，为百姓施政造福。疏：既然没有什么道理不能契合，深远也没有极限，所以能够拥有国家、统治人民，成为王侯和教化之主。拥有国家的根本，就可以长久。注：国家与身体相同，母就是道。人能够保全身中的道，使精气不劳损，五神不困苦，就可以长久。疏：既然成为帝王和国家之主，慈爱养育苍生，把万物看作自己的孩子，所以说是“母”。德行虽然高尚，功成之后却不居功；保持无为和虚淡，所以能够长久。这叫作根基深厚、根蒂牢固，注：人能够以气为根、以精为蒂，就像树木根不深就会被拔起、蒂不坚固就会掉落一样。意思是应当深藏其气，牢牢守护其精，不使它泄漏。这是长生久视的道。注：根深蒂固，就是长生久视的道。疏：根，是根本的意思。蒂，是事迹、表现的意思。根能够生出蒂，用来比喻根本能够产生事迹。所谓“根深”，就是根本日益深厚；所谓“蒂固”，就是根本日益坚固。根不深就会倾覆危败，蒂不固就会凋零败落；根深，所以长生；蒂固，所以久视。这说明拥有国家的圣人，本与迹都精妙，所以最后说这是“长生久视之道”。视，是照见的意思。治理大国，就像烹煮小鱼。注：鲜，是鱼的意思。烹煮小鱼时，不剖去肠子，不刮鳞，也不敢翻动它，怕把鱼弄碎。治理国家过于烦扰，下面就会混乱；治理自身过于烦扰，精气就会散失。疏：烹，是煮的意思。鲜，是鱼的意思。意思是，煮小鱼时翻动它就会糜烂，任其安置就能自行完整；这是比喻治理国家实行无为就会太平，躁动妄为就会荒乱。用道来治理天下，鬼就不能显灵；注：以道德居于君位治理天下，鬼神就不敢显露神异来侵扰人。疏：莅，是临治、面对的意思。意思是，用正道来临治天下，就能使邪魅之鬼不敢制造妖孽之祸。顾说：神，是灵验、有效的意思。
以道居位临理天下则太平，太平之代鬼魅不敢神，以道修身，则真照得一，得一之士，尸魄不灵。非其鬼不神，其神不伤人；注：其鬼非无精神也，邪不入正，不能伤自然之人也。○御曰：上言其鬼不神，非谓鬼歇灭而无神也，但其不敢见怪以伤人矣。○疏：神，灵验也。非此鬼不灵验也，但以福佑於人，不损伤於物。治身者，鬼以馅魅为义，即是扰动邪淫之心也。言以正道理身，馅魅之心不能伤於正行，纵使心动，即其真照，故不能伤行也。○节解曰：非谓鬼无神也，道在人身，故神不伤人也。非其神不伤人，圣人亦不伤人。注：非其鬼神不能伤害人，以圣人在位，不伤害人，故鬼不敢干也。○御曰：鬼见神怪伤人者，由圣人有为失道故也。今鬼所以不见怪伤人者，盖以圣人无为清净故尔。○疏：诸本作亦字，张系及陆先生本作之字，然之亦二字相似，故作亦字，今用之。为是言非此鬼不伤物，但为圣人以道往位，能制伏邪恶，故鬼不伤害於人，力在圣理，故云亦不伤人也。治身者言非但动心不能伤行，以为圣智制伏，故虽动而不能伤寂也。○节解曰：谓人行治道与神明相合，内无阴过，故鬼不能伤也。外无阳罪，故圣人不能刑也。人之行一，天神在外卫身，在里护形，元气混沌，皆共治身。己之所行，上法於天，头戴日月光明，星辰列宿皆在身中，精神呼吸，食玉英也。夫两不相伤，注：鬼与圣人，两俱不相伤也。故德交归。注：夫不相伤者，则人得治於阳，鬼得治於阴，人得全其性命，鬼得保其精神，故德交归焉。○疏：两谓鬼处於阴，人处於阳，幽显得所，不相伤害，而守其分，两无伟阅，遂乃人施德於鬼，鬼恩惠於人，恩德往来，故交相亲附也。理身者摄动归寂，以成己行，既即动即寂，何所摄耶。今明不摄而摄，不应而应，非应之而应者也。大国者下流，注：治大国当如江海居下流，不逆於细微也。天下之交。注：大国者天下士民之所交会也。○节解曰：泥丸为大国，为小国，口承上，下灌丹田，丹田则地郊也。○疏：大国则万乘之邦，郊，郭外也。之，往也。言大国虚容，譬於江海，江海处众流之下，故百川竞注，大国用道谦柔，故万邦归往，朝宗慕义，满於郊郭也。本亦作交字，大国行谦，故与小国交会也。天下之交牝，牝常以静故胜牡，注：牝者，阴类也。柔谦和而不唱。女所以能屈於男者，阴胜阳也。以其安静，不先求也。○疏：天下之郊，迭前文以生后句也。牝雌静也，牡雄躁也，言大国所以能令诸国款付而交会者，常用谦和雌静，故能胜雄躁也。若用刚躁，则不能政也。是知治身治国，莫不以柔顺为先也。以静为下。注：阴道以安静为谦下也。故大国以下小国，则取小国；注：能谦下者，则常取之。○疏：以，用也。下，谦逊也。取，摄化也。言圣人君临大国，善用谦柔，故能摄化万邦，遐迩款附，重译来贡，不亦宜乎。小国以下大国，则聚大国。注：此言国无小大，能执谦畜人，则无过失。○御曰：大取小以为臣妾，小取大以为援助也。○节解曰：谓泥丸居上为大国，丹田处下为小国，行一之道，闭气咽液，下流丹田，液化为血，血化为精，精化为气，胎息引之，还补其脑，推而引之，云布四海，故上取下聚也。小国自知卑下，守分雌柔，聚於大国之中，钦风慕义也。故或下而取，或下而聚。注：下者谓大国以下小国，小国以下大国，更以义相取也。○疏：或，不定，言小国用柔，故聚於大国之中，大国用下，故取得万国之惧心。用下则同，聚取斯别，故言或也。夫大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。注：大国不失下，则兼并小国而取畜之，使为臣仆也。○疏：大国所以用谦者，更无余意也，不过欲兼爱小国，小国用柔者，亦无#1余心，不过欲入大国之中，慕德接事也。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。注：大国小国，各欲得其所，大国又宜为谦下也。○御曰：一求臣妾，二求援事，是两者各求得其所欲，然大国者常戒於盈满，故云大者－宜为其下。○疏：两者谓大小二国兼畜入事，各遂其心，虽复大小俱用柔和，而大宜偏行谦下，何者？夫物必以大轻小，未尝以小陵大，故陵大者宜为下，此则高者抑之义也。○节解曰：两者谓泥九丹田也，泥九欲气升，丹田欲气降，共成一神也。道者，万物之奥，注：奥，藏也。道为万物之藏，无所不容也。○疏：道者虚通之妙理，众生之正性也，奥，深密也，亦藏府也，言道生成万有，囊括百灵，大无不包，故为万物藏府也。善人之宝，注：善人以道为身宝，故不敢违失也。○御曰：善人知守道者昌，失道者亡，故宝而行之，而无息累也。○疏：修道善人达见真性，得玄珠於赤水，故能宝而贵之。不善人之所保。
译以道居于君位，临治天下，就会天下太平；太平的时代，鬼魅不敢显灵。以道修身，就能获得真实的照见而得“一”；得“一”的人，尸魄就不能显灵。并不是鬼没有神通，而是它的神通不能伤害人；注：并不是那些鬼没有神灵之性，而是邪不能进入正，所以不能伤害顺其自然的人。御说：上文说鬼不能显灵，并不是说鬼已经灭绝而没有神通，只是说它不敢显现怪异来伤害人。疏：神，是灵验的意思。并不是说这些鬼没有灵验，只是说它们只能给人带来福佑，而不损害万物。对于治理自身来说，鬼就是邪魅的意思，也就是扰动、邪淫之心。意思是，以正道治理身心，邪魅之心不能伤害正行；即使心念有所动摇，也有真实的照见，所以不能损害修行。节解说：并不是说鬼没有神通；道存在于人的身中，所以它的神通不能伤害人。并不是鬼神本身不能伤人，而是圣人也不伤人。注：并非鬼神不能伤害人，而是因为圣人在位，不伤害人，所以鬼神也不敢侵犯。○御注说：鬼神显现怪异来伤人的原因，是圣人有所作为而失去了道。如今鬼神不显现怪异来伤人，大概是因为圣人无为而清静。○疏：各本作“亦”字，张系本和陆先生本作“之”字；但“之”“亦”二字形体相似，所以写作“亦”字。现在采用“之”字。这是说，并非这些鬼神不会伤害万物，而是圣人以道居位，能够制伏邪恶，所以鬼神不伤害人。力量在于圣人的治理之道，因此说“也不伤人”。从修治自身来说，是说不只是妄动之心不能伤害行为，还因为圣明之智可以加以制伏，所以即使心念发动，也不能伤害寂静之性。○节解说：这是说，人修行治理之道而与神明相合，内在没有阴暗的过失，所以鬼神不能伤害他。外在没有显露的罪过，所以圣人不能加以刑罚。人的行为归于一，天神在外护卫身体，在内保护形体，元气混沌，一同治理身体。自己所行的，上承法于天；头顶承戴日月的光明，星辰列宿都存在于身体之中；精神呼吸，食用玉英。两者彼此都不伤害，注：鬼神和圣人，双方都互不伤害。所以德便彼此交相归附。注：彼此不相伤害，那么人得以在阳中得到治理，鬼神得以在阴中得到治理；人得以保全自己的性命，鬼神得以保全自己的精神，所以德便彼此交相归附。○疏：所谓“两者”，是指鬼神处在阴、人处在阳，幽暗与显明各得其所，互不伤害，各守本分，双方都没有大的过失，于是人施德于鬼神，鬼神施恩于人，恩德往来，所以彼此亲近依附。修治自身，是收摄动归于寂，以成就自己的修行；既然动就是寂，那么还收摄什么呢？现在说明的是不收摄而收摄、不应合而自应，并不是有意去使它应合而应合。大国处在下游，注：治理大国，应当像江海处在下游一样，不违逆细微之处。是天下交会之处。注：大国是天下士人和百姓交会的地方。○节解说：泥丸是大国，〔丹田〕为小国；口承接上方，向下灌注丹田，丹田就是地郊。○疏：大国就是拥有万辆兵车的国家；郊，是城郭以外的地方。“之”是往的意思。意思是说，大国虚心包容，就像江海一样；江海处在众多水流的下方，所以百川争相流入。大国运用道而谦逊柔和，所以万国归附前往，前来朝见并仰慕其道义，充满于郊外和城郭之中。本句也有作“交”字的，大国实行谦逊，所以能同小国交会。成为天下交会的阴柔一方；阴柔常常因为安静而胜过阳刚，注：牝属于阴类，柔和谦逊而不主动倡导。女子之所以能够屈居男子之下，是因为阴胜于阳；这是由于她安静，不抢先求取。○疏：天下的交会处，承接前文而引出后句。牝是雌、静；牡是雄、躁。意思是说，大国之所以能够使各国归顺并交会，是因为常常采用谦和雌静的态度，所以能够胜过雄强躁动。若采用刚强躁进的态度，就不能治理好。因此可知，修身治国，无不以柔顺为先。以安静作为居下。注：阴柔之道以安静作为谦下。所以大国以谦下对待小国，便能取得小国；注：能够谦逊居下的，就常常能够取得它。○疏：“以”是运用的意思。“下”是谦逊。“取”是摄受教化。意思是说，圣人统治大国，善于运用谦逊柔和，所以能够摄受教化万国，使远近之国都归顺，经过多次翻译前来进贡，这不是很合宜吗？小国以谦下对待大国，便能聚集于大国。注：这里说的是，国家无论大小，只要能够持守谦逊、容纳他人，就不会有过失。○御注说：大国取得小国，使小国成为臣妾；小国取得大国，把大国作为援助。○节解说：这是说，泥丸居于上方，是大国；丹田处于下方，是小国。修行归一之道，闭气咽液，使液体流入丹田；液化为血，血化为精，精化为气；再以胎息引导它，返回补益脑部，推运并引导它，使之如云布于四海，所以是上方取得下方、下方聚集于上方。小国自己知道处于卑下，守持本分而柔和，聚集在大国之中，敬仰其风范，仰慕其道义。所以有时因居下而取得，有时因居下而聚集。注：所谓居下，是说大国以谦下对待小国，小国以谦下对待大国，彼此都以道义相互取得。○疏：“或”是不确定的意思。意思是说，小国运用柔顺，所以聚集在大国之中；大国运用谦下，所以取得万国归心。运用谦下是相同的，但聚集和取得有所区别，所以说“或”。大国不过是想兼并并养育人民，小国不过是想进入大国而侍奉它。注：大国不失去谦下之道，就能兼并小国并收容养育它，使小国成为臣仆。○疏：大国运用谦逊，并没有别的意图，不过是想兼爱小国；小国运用柔顺，也没有别的心思，不过是想进入大国之中，仰慕其德而接受差遣。两者各自得到自己想要的，所以大国应当谦下。注：大国和小国各自都想得到所求，大国又尤其应当谦逊居下。○御注说：一方求取臣妾，另一方求取援助和侍奉；这两者各自得到所求。然而大国常常要戒除盈满，所以说“大者更应当居下”。○疏：两者是指大小二国，分别兼并收容和进入侍奉，各自实现自己的心愿。即使大小两国都采用柔和之道，大国也更应当实行谦下，为什么呢？万物必然以大者轻视小者，从来没有小者欺凌大者的情况；所以欺凌大者的一方应当居下，这就是抑制高者的道理。○节解说：两者是指泥九和丹田。泥九希望气上升，丹田希望气下降，二者共同成就一神。道，是万物的深藏之处，注：“奥”是藏的意思。道是万物的藏处，没有什么不能容纳。○疏：道是虚通的玄妙之理，是众生的正性。“奥”是深密，也有藏府的意思。意思是说道生成万有，包罗百灵，大到没有什么不包括，所以是万物的藏府。是善人的珍宝，注：善人把道当作自身的珍宝，所以不敢违背和丧失它。○御注说：善人知道守道就昌盛，失道就灭亡，所以把道当作珍宝而奉行，没有停息，也没有忧患牵累。○疏：修道的善人通达并见到真性，如同在赤水中得到玄珠，所以能够珍爱并尊重它。是不善之人所保守依凭的。
注：道者不善人之所保倚也。谓遭患逢急，犹知自悔卑下也。○疏：保，守持也，流俗之耽滞物境，性情浮竞，岂能守持也。美言可以市，注：美言者独可於市耳，大市交易而退，不相宜善，美言美语，求者欲疾得，卖者欲疾售也。尊行可以加人。注：加，别也。人有尊贵之行，可以自别异於凡人，未足以尊道也。○御曰：甘美其言，可以求市，尊高之行，可以加人，以况圣人，以甘善法味之言，尊高清冷之行，以化不善之人，亦如市贾之售，相率而从善矣。○疏：不善之人，心行浇薄，言多佞美，好为饰词，犹如市井，更相觅利，又不能守弱伪谦，后身先物，方自尊高己行，加凌於人，不善之徒，言行如是，其於道也，不亦远乎。人之不善，奚弃之有？注：人虽不善，当以道化之，盖三皇之时，无有弃民，德化淳也。○御曰：不善之人，亦在德化而已，何弃遗之有乎？○疏：奚，何也，言圣道冥通，救物弘普，纵使众生不善，何有弃心，慈救覆被，接济无遗。故立天子，置三公，注：欲使教化不善人也。○疏：既接济无遗，宜设世之法，故立天子以统万机，置三公而论道。调治阴阳，辑熙治政，意在舟航庶品，亭毒群生。自开辟已来，真君出世体道，权应而为帝王，上以象三清而置僚署也。虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。注：虽有美璧先驷马而至，故不如坐进此道也。○疏：拱璧，抱璧也。谓圆全大璧也。驷马，一乘车也。古者召士，必先斋拱璧，后遣驷马之车，言纵有高盖全璧，富贵荣华，亦不如无为坐忘，修进此道，何者？夫修道可以长生，富贵适为大患，故广成子云：人生处世，如云翔空，氛蔼俄尔，以此格量，不如远矣。○顾曰：皎洁修名，谓之尊行，自尊於行者，可以加胜於人，殊非至也。○孙曰：美言可以夺众货之价，尊行可以加众人之上，夫道之出言，淡乎无味，圣人处无为之事，行不言之教，岂华词以悦百姓之耳，饰行以耀万物之目哉。古之所以贵此道者何？不日求以得，注：古之所以贵此道者，不日日远行求索，近得之於身也。○顾曰：无假远索，日日求之，但行积於身，得之於心，玄悟在我也。有罪以免耶？注：有罪谓遭乱世暗君，妄行刑诛，修道可以解怨，免於众邪也。鸠摩罗什等曰：回向善道，以免诸恶。故为天下贵。注：道德洞达，无不覆济，全身治国，恬然无为，故可为天下贵也。○御曰：道在悟不在求，不如财帛，可日日求而得之，故云不日求以得。既悟自无罪累，岂待有罪方求免耶？故可为天下贵也。○疏：言曩昔圣人所以珍贵此道者，何耶？只为不经一日，求之则得，此言悟者目击道存，迷者累劫不会，假使无始以来，生死罪谴，一得还源，可以顿免，有此神力，不可思议，故为天下人问之所尊贵也。为无为，注：因循而成，故无所造作。○疏：妙契心源，不失真照，照达有为，即无为是也。故无为即为，为即无为也。○节解曰：谓为一者不为身也。事无事，注：不预设备，除烦省事也。○疏：事者色声物境，一切诸事也。妙体真空，照不乖寂，虽涉事而无事也。○节解曰：谓事一者不事人也。味无味。注：深思远虑，味道之意也。○疏：味者染着之谓也，根尘两空，色味双寂，虽复取味而无滞也。大小多少，注：徕其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。报怨以德。注：行善修道，绝祸於未生也。○御曰：於为无为，於事无事，於味无味者，假令大之与小，多之与少，既不越分，则无与为怨。若逐境生心，违分伤性，则无大无小，皆为怨怼。今既守分全和，是故能报怨以德也。○疏：怨，怼也。报，偿也。言无始以来，大小之罪，多少之业，今欲喊除顿偿使了者，必须用前为、事、味等三种德心观之，则三世皆空，万法虚静，物我冥一，何恋之有，故前章云：有罪以免耶，斯之谓也。图难於易，注：欲图难事，当於易时未及成也。○疏：图，谋度也。难，罪报也。易，初心也。言欲谋度遣却恶道之难者，必须观察初心，既无作则无报也。为大於细。注：欲为大事，必作於小，祸乱从小来也。○御曰：肆情纵欲者，於为无不难，於事无不大，今欲图度其难，营为其大，当须与性未散而分未越，则是於其易细也。○疏：细，小也，为巨衅者，本乎微小，此明欲灭恶果，先须遣因。天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。注：明上文所预图。是以圣人终不为大，注：处谦虚也。○疏：作，起也。夫天下艰难罪报，必起自易心，言一念初心，造业甚易也，故重考大殃，必起於小，从微至着，渐成巨衅，所以欲除恶报，先制初心。故能成其大。注：天下共归之也。夫轻诺必寡信，注：不重言也。○节解曰：谓人轻诺者，失自矜之实也。
译注：道也是不善之人所保守、依凭的东西。意思是说，即使遭遇祸患、碰到危急，也还知道悔悟并谦逊居下。○疏：“保”是守持的意思。流俗之人沉溺于物境，性情浮躁争竞，哪里能够守持道呢？美好的言辞可以用来交易，注：美好的言辞只适合用于市场交易；在大的市场中进行交易后便离开，彼此并不真正相合。美言美语，是买者想赶快买到，卖者想赶快卖出。尊贵的行为可以凌驾于他人之上。注：“加”是区别的意思。人有尊贵的行为，可以使自己区别于凡人，但这还不足以尊崇道。○御注说：使言辞甘美，可以用来求取市场上的交易；使行为尊贵高尚，可以凌驾于他人之上。以此比喻圣人用甘美善良、具有法味的言辞，以尊贵清静的行为教化不善之人，也如同市场上的货物被售出一样，使人相继跟随而向善。○疏：不善之人，内心和行为浇薄，言语多有谄媚和虚美，喜欢修饰辞藻，就像市场中的人一样，彼此寻求利益；又不能守持柔弱、虚静和谦逊，反而把自身置后、把外物置前，专门抬高自己的行为，凌驾欺压他人。不善之人的言语和行为如此，距离道不也很远吗？人的不善，哪里可以抛弃他呢？注：人即使不善，也应当用道来教化他。大概三皇时代没有被抛弃的百姓，是因为德化淳厚。○御注说：不善之人，也只需施以德化而已，哪里有抛弃他们的道理呢？○疏：“奚”是“何”的意思。圣道幽深通达，拯救万物而广大普遍；即使众生不善，也没有抛弃之心，慈悲救护无不覆盖，接济没有遗漏。所以设立天子，安置三公，注：是想让他们教化不善之人。○疏：既然接济而不遗漏，就应当建立世间的法度，所以设立天子来统领各种政务，设置三公来讨论治道。调和治理阴阳，使政事和谐兴盛，意在像船只航行一样救济众类，养育群生。自天地开辟以来，真君出世，体悟并奉行道，权宜应化而成为帝王；向上取法三清，设置官署。即使有合抱的大璧，先以驷马车送来，也不如安坐而进修此道。注：即使有美玉，先用驷马车送来，也不如安坐而进修此道。○疏：拱璧，就是抱在怀中的璧玉。是说圆满完整的大璧。驷马，是一辆由四匹马驾的车。古代征召士人，一定先赠送合抱的大璧，随后派遣驷马车迎接。意思是说，即使有华美的车盖、完整的大璧以及富贵荣华，也不如无为坐忘、修进此道。为什么呢？修道可以长生，富贵反而只是最大的祸患，所以广成子说：人生处在世间，就像云飞翔在空中，烟云气雾转眼即逝；这样衡量起来，富贵就远远不如修道了。○顾注说：光明洁白的修行声名，称为尊贵的行为；自以为行为尊贵的人，可以凌驾胜过他人，但这远不是最高的境界。○孙注说：美好的言辞可以抬高各种货物的价格，尊贵的行为可以使自己处在众人之上。至于道所发出的言语，平淡得没有滋味；圣人处置无为之事，实行不言之教，难道会用华丽的言辞取悦百姓的耳朵，用矫饰的行为炫耀于万物之前吗？古人为什么尊贵这个道呢？因为不必经过一日的寻求便能得到它，注：古人之所以尊贵这个道，是因为不必天天到远方去寻求，在自身近处就能得到它。○顾注说：不必到远方寻求；只要日日求取并在自身积累，就能在心中得到它，玄妙的觉悟就在自己这里。有罪也能因此免除吗？注：“有罪”是说遇到乱世和昏暗的君主，妄行刑罚诛杀；修道可以解除怨结，免受各种邪害。鸠摩罗什等人说：回向善道，以免除各种罪恶。所以道成为天下所尊贵的。注：道德通达幽深，没有什么不加以覆盖救济；修身治国，安然无为，所以可以成为天下所尊贵的。○御注说：道在于觉悟，不在于寻求；它不像财帛那样可以日日求取而得到，所以说“不必一日寻求便能得到”。既然觉悟之后自然没有罪累，难道要等到有罪才寻求免除吗？所以道可以成为天下所尊贵的。○疏：这是说，从前圣人之所以珍视尊贵这个道，为什么呢？只是因为不必经过一天的寻求，寻求它便能得到。这是说，觉悟的人当下就能见道存在，迷惑的人经历累劫也不能领会。假使从无始以来的生死罪过和谴责，一旦返本还源，就可以顿时免除；道有这样的神力，实在不可思议，所以成为天下人所尊贵的对象。行无为之事，注：顺其自然便能成就，所以没有造作。○疏：玄妙地契合心源，不失去真实的观照；观照通达有为之事，就是无为。所以无为就是有为，有为就是无为。○节解说：这是说，奉行“一”的人，不为自身而有所作为。处理无事之事，注：不预先安排准备，排除烦扰，减少事务。○疏：所谓“事”，是色、声和外物境界，是一切事务。玄妙之体是真空，观照不违背寂静；虽然涉入事务，却没有事务之累。○节解说：这是说，奉行“一”的人，不为他人操办事务。体味无味之味。注：深思远虑，体会道的意旨。○疏：“味”是染著的意思；根与尘都空，色与味都寂静，虽然有所取味，却没有滞著。大的变小，多的变少，注：这是在宣示戒令。想要扩大，反而应当缩小；想要增多，反而应当减少，这是自然之道。以德报怨。注：行善修道，在祸患尚未发生之前就断绝它。○御注说：在作为上实行无为，在事务上视同无事，在体味上体味无味；假如面对大与小、多与少，都不超越本分，就没有什么可结怨的。如果追逐外境而生起妄心，违背本分而伤害本性，那么无论大事小事，都会成为怨恨。如今既能守持本分、保全和气，所以能够以德报怨。○疏：“怨”就是怨恨。“报”就是偿还。意思是说，从无始以来大小不同的罪过、多少不同的业，如果如今想要一举消除并偿清，必须运用前面所说的“为”“事”“味”三种德心来观照；这样三世皆空，万法虚静，人与物冥然为一，还有什么可留恋的呢？所以前章说“有罪以免耶”，说的就是这个。谋划困难之事，要从容易之时开始，注：想要谋划困难的事情，应当在它还处于容易、尚未形成的时候着手。○疏：“图”是谋划、估量。“难”是罪报，“易”是最初的心念。意思是说，想要谋划除去堕入恶道的困难，必须观察最初的心念；既然没有造作，也就没有果报。成就大事，要从细小之处开始。注：想要做成大事，必定要从小事做起；祸乱是从细小处发生的。○御注说：放纵情欲的人，做什么都觉得困难，处理什么事都觉得重大。如今想要谋划克服困难、营成大事，就必须在本性尚未离散、本分尚未逾越时，从容易和细微处着手。○疏：“细”就是小。造成巨大的祸患，根源在于微小之处；这里说明，想要消除恶果，首先必须遣除恶因。天下的难事，必定从容易之处做起；天下的大事，必定从细小之处做起。注：说明上文所说的预先谋划。因此，圣人始终不自居为伟大，注：处在谦下虚静的地位。○疏：作，就是兴起。天下的艰难和罪报，必定起因于轻忽之心；也就是说，一个念头刚开始时，造业是很容易的。因此，重大的考验和大灾祸，必定从小处开始，由微小逐渐发展到显著，渐渐形成巨大的罪衅。所以想要消除恶报，首先要制止最初的念头。所以反而能够成就其伟大。注：天下人共同归附于他。轻易许下的诺言，必定很少有信用；注：不把说过的话当回事。○节解说：说人轻易许诺，是丧失了自我矜持的真实内涵。
○疏：此起喻也，诺，然许也。寡，少也。夫轻易许诺於人者，必少信实，后则贻於寡信之责。多易必多难。注：不慎患也。○御曰：轻诺许人，必寡於信，动作於易，后必多难。○疏：此合喻也。夫轻易许诺，则致寡信之责，亦犹轻易为罪，必招八难之重殃，故修道之士，应须凝重，不可轻率也。是以圣人犹难之，注：圣人动作举事，犹进退重难之，欲塞其源也。故终无难。注：圣人终身无患难之事，由避害深也。○疏：犹，尚也。体道圣人实无难易，而尚难而不为，故无艰难之责，况在凡俗而纵情乎。此举圣戒凡也。故郭注《庄子》云：圣人虽入火不热，而未曾蹈火，又云：远火非逃热，即斯义也。其安易持，注：治身治国，安静者易守持也。○疏：安，静也，持，守也。言圣人灵府寂泊，未起攀绿，如此之时，甚易修守也。其未兆易谋。注：情欲祸患，未有形兆之时，易谋止也。○疏：兆，状也。谋，图也。其次虽起心绿取，而於境未有形状，即宜摄心归静，於业未成，故易谋虑也。其脆易破，注：祸乱未动於朝夕，情欲未见於形色，如脆弱易破除也。其微易散。注：其事未彰着，微小易散去也。○疏：脆，虚软也。犹如果瓜结实未坚，虚脆易破，初心起染，亦复如是，结业微浅，故易除也。为之於未有，注：欲有所为，当於未有萌芽之时，塞其端也。一疏：为，学也，言圣人修守常在，未有绿染之时，此解其安易持也。治之於未乱。注：治身治国，於未乱之时，当预闭其门也。○疏：乱者，谓结业以成，为业所牵，精神昏乱也。今萌心虽起染，於境未见，当尔之时，易为洽理，此解其未兆易谋也。合抱之木，生於毫末；注：从小成大也。○疏：夫百围之木，生於毫微，喻三涂重衅，原乎一念，而以木为喻者，言木从小至大，遂能荫蔽日光，譬染心从微至着，亦能覆盖真性，若推此树，起自虚无，即空而至，树亦非有，四尘所成故也。烦恼为义，起自虚无，即空而言，亦非有也。九层之台，起於累土；注：从卑立高也。○疏：层，犹级也。言九级之台，起於一篑之土，喻九夜之祸，起乎一念染心，助诸学者，深宜戒慎。千里之行，始於足下。注：从近至远。○疏：河上本作千里，此言百仞。且七尺日仞，夫陆百仞之高岑，发自初步。履八门之苦难，起自染心。前况方造未息。为者败之，注：有为於事，废於自然，有为於义，废於慈仁，有为於色，废於精神也。执者失之。注：执利遇息，执敌失身，坚持不得，推让反还也。○御曰：凡情迷执，不能忘遣，动成执着，执者求得，理必失之。○疏：至道虚空，无为无执，凡情颠倒，有执有为，为即危亡，故言败之，执乖实当，故言失之。是以圣人无为，故无败；注：圣人不为华文，不为利色，不为残害，故无败坏。无执，故无失。注：圣人有德以教愚，有财以与贫，无所执藏，故无所失於人也。民之从事，常於几成而败之。注：从，为也。民之为事，常於功德几成而贪位好名，奢泰盈满，而自败之。○疏：几，近也。凡人从於有为之务，执心躁竞，分别取舍，曾无远见，每欲近成，有始无卒，故多败也。《书》云：靡不有初，鲜克有终。慎终如始，则无败事。注：终当如始，不终懈怠。○疏：此戒慎学人，令道心坚固，终始如一，岂有败乎，六度之中，终当第四也。是以圣人欲不欲，注：圣人欲人所不欲者，人欲彰显，圣人欲韬光，人欲文饰，圣人欲质朴，众人欲於财色，圣人欲於道德。不贵难得之货；注：圣人不眩晃为服玩，不贱石而贵玉。学不学，注：圣人学人所不能学者，人学智诈，圣人学自然，人学治世，圣人学治身，守道真也。复众人之所过。注：众人学问反也，过本为末，过实为华，复之者，使反本实也。○御曰：圣人不求过分之学也。○疏：圣人灵照自天，不同凡智，了知诸境空幻，不见可欲之物，故於欲中，即不见欲相，既於欲不欲，何玉帛之可贵乎。又达真假无差，故能无学，学即不学，不学即学，不见学异不学异学，故《西升经》云：吾学无所学，乃能明自然。河上本作复，诸家作备，备，防也，众人执滞有为，不能忘学，故执学者以防众生之祸患也。以辅万物之自然，注：教人反本实者，欲以辅助万物自然之性。而不敢为。注：言圣人动作因循，不敢有所造为，恐离本也。○疏：辅，助也，导也。言一切众生，皆禀自然正性，迷惑妄执，丧道乖真，．今圣人欲持学不学之方，引导令其归本，但圣人穷理尽性，亦无为无不为也。今言圣人不为者，亦欲辅导群生，复被自然之理，故言不敢为也。道德真经注疏卷之六竟#1『亦无』二字脱，据道藏本《道德真经玄德纂疏》卷十六补。道德真经注疏卷之七吴郡征士顾欢述古之善为道者，
译○疏：这是开始设喻。诺，就是答应。寡，就是少。轻易向别人许诺的人，必定少有诚信，后来还会留下缺少信用的责难。把事情看得过于容易，必定会遇到更多困难。注：不谨慎对待祸患。○御注说：轻易向人许诺，必定缺少信用；做事轻率地认为容易，后来必定困难重重。○疏：这是承接上文的比喻。轻易许诺，就会招致缺少信用的责难；这也如同轻易造罪，必定招来八难的重大灾祸。因此，修道之士应当沉着稳重，不可轻率。所以圣人尚且把事情看得困难，注：圣人行动办事，即使进退，也仍然慎重地把它看得困难，是想堵塞祸患的源头。所以始终没有困难。注：圣人终身没有遭遇祸患和困难，是因为他避害避得深远。○疏：犹，就是尚且。体悟大道的圣人实际上并不执着于难易，但尚且把事情看得困难而不去妄为，所以没有艰难之事的责罚，何况凡俗之人却放纵自己的情欲呢？这是举圣人的行为来告诫凡人。所以郭象注《庄子》说：圣人即使进入火中也不会感到热，却从未踩入火中；又说：远离火并不是逃避热，这正是这个意思。事物安定时容易守持，注：修治自身、治理国家，在安静状态下容易守持。○疏：安，就是安静；持，就是守护。这是说圣人的心灵寂静淡泊，还没有生起攀缘；在这种时候，非常容易修持和守护。事情尚未显现征兆时容易谋划。注：情欲和祸患还没有出现形迹征兆时，容易谋划制止。○疏：兆，就是形状。谋，就是谋划。其次，即使已经生起了攀缘和取着的心，但在外境上还没有显现形状，就应当收摄心念归于清静；因为事业尚未形成，所以容易谋划和处理。脆弱时容易破除，注：祸乱还没有在朝夕之间发动，情欲还没有在形貌和色相上显现，就像脆弱的东西一样容易破除。微小时容易消散。注：事情还没有显著彰明，微小之时容易消散。○疏：脆，就是空虚柔弱。这就像瓜果刚刚结实、还没有坚硬时，虚软脆弱，容易破裂；最初生起染着之心也是这样，所结的业还很微浅，所以容易除去。要在事情尚未发生时着手，注：想要有所作为，应当在事情尚未萌芽时就堵塞它的端倪。另一疏说：为，就是学习；这是说圣人修持守护之功常在尚未受到攀缘染着之时，此句解释“安定时容易守持”。要在尚未混乱时治理。注：修治自身、治理国家，应当在尚未混乱时预先关闭祸患的门户。○疏：所谓乱，是指业已经结成，被业牵引，精神因此昏乱。如今，萌发的心念虽然已经生起染着，但在外境上还没有显现；正在这时，容易加以调理。这是解释“尚未显现征兆时容易谋划”。合抱的大树，生长于细小的萌芽；注：由小而成大。○疏：百围粗的大树，生长于极其微小的种子。这里用来比喻三涂的重大罪衅，根源于一个念头。之所以以树作比喻，是说树木由小到大，最终能够遮蔽日光；这就譬喻染着之心由微小发展到显著，也能遮蔽真性。如果追究这棵树的起始，它本来起于虚无，从空而来，因此树也并非实有，只是由四尘所构成。烦恼的意义也是如此，起于虚无；从空而言，也并不是实有。九层的高台，起于堆积的土；注：由低处建立高处。○疏：层，就如同级。这是说九级高台，起于一筐土；用来比喻九夜的祸患，起于一个染着的念头，借此勉励各位学习者，实在应当深切戒慎。千里的行程，开始于脚下。注：由近处到远处。○疏：《河上公章句》作“千里”，这里说的是百仞。况且七尺称为一仞；陆地上百仞高的山峰，也是从最初的一步开始。要经历八门的苦难，也起于染着之心。前面所说的譬喻，正是说明事情刚刚形成而尚未停止。有所作为的人反而会败坏事情，注：在事情上妄为，就会破坏自然；在义理上妄为，就会损害慈仁；在声色上妄为，就会损耗精神。执着的人反而会失去它。注：执着于利益，反而会遭遇损失；执着于敌对，反而会丧失自身；坚持己见而不能得到，推让之后反而会重新归还。○御注说：凡人的情感迷乱而执着，不能忘掉和遣除，行动起来就形成执著；执着于求取的人，按道理必定会失去所求。○疏：至高的大道空虚无形，无为而无所执着；凡俗之情颠倒错乱，有所执着而妄为。妄为就会导致危亡，所以说会败坏；执着而违背真实适当，所以说会失去。因此，圣人无为，所以没有败坏；注：圣人不追求华丽的文饰，不追求利益和声色，也不从事残害，所以不会败坏。没有执着，所以没有失去。注：圣人以德行教化愚昧者，以财物救济贫困者，不执着于收藏任何东西，所以不会在人事上有所失去。人们做事，常常在事情将近成功时把它败坏。注：从，就是做。人们做事，常常在功德将近完成时贪恋地位、喜好名声，生活奢侈骄泰、盈满自足，因而自行败坏事情。○疏：几，就是接近。凡人从事有为之事，内心执着而躁动争竞，分别取舍，从来没有长远的见识；每每只求接近成功，有开始却没有结尾，所以多有失败。《尚书》说：“没有谁不能有好的开始，很少有人能够有好的结局。” 慎重对待结尾，如同慎重对待开始，就不会有失败的事情。注：结尾应当像开始一样，不能到最后就懈怠。○疏：这是告诫学习者谨慎，使道心坚固，始终如一，哪里还会失败呢？在六度之中，最终应当达到第四度。因此，圣人以众人所不欲的为欲，注：圣人以人们不想要的事情为自己的追求。人们想要显扬，圣人却想要收敛光芒；人们想要文饰，圣人却想要质朴；众人想要财物和声色，圣人却想要道德。不把难以得到的货物看得尊贵；注：圣人不以服饰玩物炫耀，不轻视石头而尊贵玉石。学习众人所不学习的，注：圣人学习人们不能学习的东西。人们学习智巧诈术，圣人学习自然；人们学习治理世事，圣人学习修治自身、守护道真。使众人返回到他们所偏离的根本。注：众人的学习方向是反着来的，把根本当作末流，把真实当作浮华；所谓返回，就是使他们回归根本和真实。○御注说：圣人不追求超越本分的学问。○疏：圣人的灵明照彻，来自先天，不同于凡人的智慧；他明白一切境界都是空幻，不认为有可欲之物。所以处在欲境之中，也看不见欲望的形相；既然对于欲望无所欲求，又有什么玉帛值得尊贵呢？又通达真与假没有差别，所以能够无所学；所谓学习就是不学习，不学习就是学习，不把学习和不学习看成彼此不同。因此《西升经》说：“我学习那无所学习的，才能明白自然。”《河上公章句》作“复”，各家作“备”；“备”就是防备。众人执着于有为，不能忘掉学习，所以执着于学习的人，是用来防止众生的祸患。用来辅助万物的自然本性，注：教人返回根本和真实，是想借此辅助万物的自然本性。却不敢妄自作为。注：这是说圣人的行动顺应事物，不敢有所造作，恐怕偏离根本。○疏：辅，就是帮助、引导。这是说一切众生都禀受自然的正性，只因迷惑妄执而丧失道、违背真。如今圣人想要持守“学习不学习”的方法，引导他们回归根本；但圣人穷尽义理、尽达本性，也是无为而无所不为。这里说圣人“不敢作为”，也是想辅助引导众生，重新获得自然之理，所以说“不敢为”。《道德真经注疏》卷之六完。#1“亦无”二字脱漏，据道藏本《道德真经玄德纂疏》卷十六，补入。《道德真经注疏》卷之七 吴郡征士顾欢撰述 古代善于修道的人，