道德真经注卷之二（2/2）
本书译文中内嵌的原文不完整，故以断句原文为准，白话按可对应处挂出；部分段落无对照译文。
虽自以为智，言此人乃大迷惑也。
是谓要妙。
能通此道，是谓知微妙要道也。
反朴第二十八知其雄，守其雌，为天下溪。
雄以喻尊，雌以喻卑。人虽自知其尊显，当复守其卑微，去其雄之强梁，就其雌之柔和，如是则天下归之，如水之游深溪。
为天下溪，常德不离，人能谦下如深溪，则德常在，不能离於己也。
复归於婴儿。
复当复志於婴兄，蠢然无所知也。
知其白，守其黑，为天下式。
白以喻昭昭，黑以喻默默。人虽自知昭昭明达，当守之以默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式，其德常在。
为天下式，常德不忒，人能为天下法式，则德常在己，不复有差忒。
复归於无极。
德不差忒，则久寿长生，归身於无穷极#7。
知其荣，守其辱，为天下谷。
荣以喻尊贵，辱以喻污浊也。知己之有荣贵，当守之以污浊，如是则天下归之，如水流入深谷也。
为天下谷，常德乃足，足，止也。人能为天下谷，德乃止於己。
译成为天下的深谷，常德才会充足，“足”是止息、安定的意思。人能够成为天下的深谷，德就会止息并安住在自身。重新归复到朴。又应当回归到质朴的本性，不再作虚饰。质朴分散开来，就成为各种器物。万物的质朴分散开来，就成为器物而供人使用；道分散开来，就成为神明、日月，并分化为五行。圣人任用它，就成为百官之长。圣人升用大道，就成为百官的总长。所以，最大的治理不会有所伤害。圣人任用大道，就用大道治理天下，不伤害任何事物；治理自身，就用大道控制情欲，不损害精神。无为第二十九 将要取得天下而有所作为，将要取得天下，是想做天下的主人；而有所作为，是想凭借有为来治理百姓。我看这样最终不能成功。我看这样不能合乎天道和人心，这一点已经很明白了。天道厌恶烦乱污浊，人心厌恶过多的欲望。天下是神妙之器，不可以任意作为。“器”就是事物。人是天下的神妙之物。神妙之物喜好安静，不可以凭借有为来治理。任意作为，就会败坏它；凭借有为来治理，就会败坏它的本性。强行把持，就会失去它。强行把持并教化它，就会失去精实之性，产生欺诈虚伪。所以，事物有的在前面行动，有的在后面跟随；上面怎样行动，下面一定跟随。有的温暖，有的寒冷；“呴”是温暖，“吹”是寒冷。有所温暖，就必然有所寒冷。有的强大，有的衰弱；有强大的，就也有衰弱的。有的安定，有的倾覆。“载”是安定，“隳”是危险。有所安定，就必然有所危险。这说明君主不可以凭借有为来治理国家和自身。因此，圣人去除过度、奢侈和极端。“甚”指贪恋过度的声色，“奢”指奢侈的服饰和饮食，“泰”指奢华的宫室和台榭。去除这三者，处于中和之道，实行无为，天下就会自然受到教化。俭武第三十 用道来辅佐君主的人，是说君主能够用道来辅佐自己。不凭借兵力在天下逞强，用道辅佐自己的君主，不依靠兵器和军队，而是顺应天道、任用德行，敌人自然会服从。他所做的事情，喜欢反求自身。他做事喜欢返回来责备自己，不怨恨别人。军队驻扎过的地方，荆棘就会生长。这是说农事荒废，田地无人修治。大军征战之后，必定会有灾荒之年。上天以肃杀之气回应，便会伤害五谷；五谷全都受损，就会伤害人民。善于用兵的人，达到目的就罢了；善于用兵的人，应当果断勇敢而已，不应以此自我夸耀。不凭果断勇敢来取得强大的名声。不以果断勇敢来取得强大的名声。果断之后不要自我夸耀，应当果断勇敢而又谦卑，不要自以为高大。果断之后不要自我夸功，应当果断勇敢而又推让，不要自我夸耀、争取功美。果断之后不要骄傲，“骄”就是欺凌。果断勇敢，也不要凭骄傲去欺凌别人。果断行动是出于不得已，应当果断勇敢而且至诚，不应当逼迫到不得已的地步。果断之后不要逞强。果断勇敢，不要凭借强大的军队和坚固的铠甲去侵凌别人。万物强盛到极点就会衰老，草木强盛到极点就会枯萎凋落，人强盛到极点就会衰老。这说明强盛的状态不可能长久。这就叫作不合乎道，枯萎衰老，是因为停滞而不行道。不行道就会过早结束生命。不行道的人会早死。偃武第三十一 那些精良的兵器，是不祥的器物；“祥”是善的意思。兵器会惊扰精神、使和气混浊，是不善之人的器物，不应加以修饰。万物有的厌恶它，兵器一动就会造成伤害，所以万物没有不厌恶它的。所以有道之人不处在这种环境中。有道之人不居处在这样的国家。君子平时居处时以左方为尊，这是尊重柔弱。使用兵器时则以右方为尊。这是尊重刚强。这里说兵道与君子之道相反，所尊重的不同。兵器是不祥的器物，不是君子的器物；不是君子所尊重看重的器物。只有在不得已时才使用它，这是说遭逢衰乱祸患、将要加害于万民时，才用兵器自我防守。应当以恬淡为上。不贪求土地，不贪图别人的财宝。即使取胜也不以此为美，即使取得胜利，也不把它当作值得夸耀和获利的事。如果以取胜为美，就是以杀人为乐。把取胜当作美事，就是喜爱杀人。喜爱杀人的人，就不可能在天下实现自己的志愿。做君主却以杀人为乐，这样的人不可以让他在天下实现志愿。做君主却专擅决定人的性命，任意施行诛杀。所以吉祥的事情以左方为尊，左方是生的方位。凶险的事情以右方为尊。阴道主宰杀伐。偏将军处在左方，偏将军地位较低，却处在阳位。上将军处在右方，上将军地位尊贵，却处在右位，因为右位主宰杀伐。这是说应当用丧礼来安排它。上将军处在右方，是主持丧礼的位置。丧礼以右方为尊，因为死人以阴为贵。杀死的人很多，就应当以悲哀哭泣来哀悼他们。这是悲伤自己德行浅薄，不能用道来教化百姓，反而伤害了无辜的百姓。战胜之后，就应当用丧礼来处置。古时候战胜后，将军处在主持丧礼的位置，穿白色丧服为死者哭泣。这说明君子重视德行而轻视兵器，不得已才诛杀不祥之人，内心并不以此为乐，如同办理丧事。又知道后世用兵没有止境，所以为此悲伤痛惜。圣德第三十二 道永远没有固定的名称。道能阴能阳，能松弛能伸张，能存在能消亡，所以没有固定的名称。质朴的道虽然微小，天下却不敢把它当作臣属。质朴的道虽然微小，却微妙无形，天下不敢有任何东西臣服并役使道。侯王如果能够守持它，万物将会自然宾服。侯王如果能够守持它，万物将自然宾服，顺从德行的教化。天地彼此交合，就会降下甘露；侯王的举动如果能够与天地相合，天就会降下甘露和吉祥的征兆。百姓不需要谁来下令，却会自然均平。天降甘露和吉祥的征兆，万物没有谁来教导命令，却都自然调和如一。开始制定制度，就有了名称；“始”就是道；“有名”就是万物。道虽然无名，却能制约有名之物；道虽然无形，却能制约有形之物。既然已经有了名称，“既”是完尽的意思。有名的万物都具有情欲，背叛道、离弃德，所以自身会遭到毁坏和羞辱。天也将会知道这一点。人能够效法道、奉行德，天也将自然知道他。天知道他，因此不会陷入危险。天知道他，神明就会保佑帮助他，不再处于危险之中。譬如道存在于天下，就像川谷与江海的关系。譬如道存在于天下、与人相互应和，就像川谷之水与江海彼此流通。辩德第三十三 能够认识别人，是智慧；能够知道别人的喜好和厌恶，就是智慧。能够认识自己，才算明智。人能够认识自己的贤能与不肖，这叫作回过头来听无声之声，向内观察无形之物，所以称为明智。能够胜过别人，是有力量；能够胜过别人的，不过是具有威势和力量。能够战胜自己，才是真正的强大。人能够战胜自己，除去情欲，那么天下就没有谁能够同他争胜，所以称为强大。知道满足的人就是富有；人能够知足，就能长久保有福禄，所以称为富有。努力实行的人有志向。人能够奋力立身行善，就是有志于道；道也就有志于成就这样的人。不失去本来处所的人能够长久；人能够自我节制、保养，不失去所承受的上天的精气，就可以长久。身虽死而精神不灭的人能够长寿。眼睛不随意乱看，耳朵不随意乱听，嘴巴不随意乱说，就不会招致天下人的怨恨和憎恶，所以能够长寿。任成第三十四 大道广大而流行不息啊，这里说的道，广大流行，仿佛若沉若浮、若有若无；看它似乎没有形体，说起来又难以说清。它可以处在左右各方。道可以在左，也可以在右，没有什么地方不适宜。万物都依靠它而生存，
复归於朴。
复当归身於质朴，不复为文饰。
朴散则为器，万物之朴散，则为器用。若道散，则为神明，为日月，分为五行。
圣人用之，则为官长，圣人升用，则为百官之元长也。
故大制不割。
圣人用之，则以大道制御天下，无所伤害。治身则以大道制御情欲，不害於精神。
无为第二十九将欲取天下而为之，将欲取#8天下，欲为天下主也。而为之，欲以有为治民。
吾见其不得已。
我见其不得天道人心已明矣。天道恶烦浊，人心恶多欲也。
天下神器，不可为也。
器，物也。人乃天下之神物也。神物好安静，不可以有为治。
为者败之，以有为治之，则败其质性。
执者失之。
强执教之#9，则失精实，生於诈伪。
故物或行或随，上所行之，下必随之。
或呴或吹，呴，温也。吹，寒也。有所温，必有所寒。
或强惑羸，有所强大，叉有所羸弱。
或载或隳。
载，安也。集，危也。有所安，必有所危。明人君不可以有为治国治身。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
甚谓贪淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。去此三者，处中和，行无为，则天下自化。
俭武第三十以道佐人主者，谓人主能以道自辅佐之矣。
不以兵强於天下，以道自佐之主，不以兵革，顺天任德，敌人自服。
其事好还。
其举事好还自责，不怨於人。
师之所处，荆棘生焉。
谓农事废，田不修。
大军之后，必有凶年。
天应之以杀气，即伤五谷，五谷尽，即伤人也。
善者果而已，善用兵者，当果#10敢而已，不美之。
不敢以取强。
不以果敢取强大之名也。
果而勿矜，当果敢谦卑，勿自矜大也。
果而勿伐，当果敢推让，勿自伐取其美。
果而勿骄，骄，欺也。果敢勿以骄欺人。
果而不得已，当果敢至诚，不当逼迫不得已。
果而勿强。
果敢，勿以为强兵坚甲，以侵凌人也。
物壮则老，草木壮极则枯落，人壮极则衰老。言强者不可以久也。
是谓不道，枯老者坐不行道。
不道早已。
不行道者早死。
偃武第三十一夫佳兵者不祥之器，祥，善也。兵者，惊精神，浊和气，不善人之器也，不当修饰。
物或恶之，兵动则有所害，故万物无有不恶之。
故有道者不处。
有道之人不处其国。
君子居则贵左，贵柔弱也。
用兵则贵右。
贵刚强也。此言兵道与君子之道反，所贵者异#11也。
兵者，不祥之器，非君子之器，非君子所贵重之器。
不得已而用之，谓遭衰逢祸乱，欲加万民，乃用之自守。
恬淡为上。
不贪土地，不利人财宝#12。
胜而不美，虽得胜不以为美利。
而美之者，是乐杀人。
善得胜者，是谓喜乐杀人。
夫乐杀人者，则不可以得志於天下矣。
为人君而乐杀人，此则不可使得志於天下。为人主必专制人性命，妄行诛戮也。
故吉事尚左，左，生位也。
凶事尚右。
阴道主杀。
偏将军处左，偏将军卑而居阳位。
上将军处右，上将军尊而居右位，以其主杀矣。
言以丧礼处之。
上将军居右，主丧礼。丧礼尚右，死人贵阴也。
杀人之众多，以悲哀泣之。
伤己德薄，不能以道化民，而害无辜之民。
战胜，则以丧礼处之。
古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之。明君子贵德而贱兵，不得已而诛不祥也，心不乐之，比於丧也。知后世用兵不已，故悲而痛之矣。
圣德第三十二道常无名。
道能阴能阳，能弛能张，能存能亡，故无常名。
朴虽小，天下不敢臣。
道朴虽小，微妙无形，天#13下不敢有臣使道者。
侯王若能守之，万物将自宾。
侯王若能守，万物将自宾服，从於德化。
天地相合，以降甘露，侯王动作能与天地相合，则天降甘露善瑞也。
民莫之令而自均。
天降甘露善瑞，则万物莫有教令之者，而皆自均调如一。
始制有名，始，道也。有名，万物。道无名，能制於有名；无形，能制於有形。
名亦既有，既，尽也。有名之物尽有情欲，叛道离德，故身毁辱。
天亦将知之。
人能法道行德，天亦将自知之。
知之，所以不殆。
天知之，则神明佑助，不复危殆。
譬道之在天下，犹川谷之与江海。
譬道在天下与人相应和，如川谷与江海之相流通。
辩德第三十三知人者智，能知人好恶是智。
自知者明。
人能自知贤与不肖，是谓反听无声，内视无形，故为明也。
胜人者有力，能胜人者，不过有威力。
自胜者强。
人能自胜，除去情欲，则天下无有能与争者，故强。
知足者富，人能知足，则长保福禄，故为富。
强行者有志。
人能强立行善，则为有志於道，道亦有志於人。
不失其所者久，人能自节养，不失其所受#14天之精气，则可以久。
死而不亡者寿。
目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶於天下，故得长寿也。
任成第三十四大道泛兮，言道泛泛，若沉若浮，若有若无，视之不有，说之难殊。
其可左右。
道可左可右，无所不宜。
万物恃之而生，恃，待也。万物皆待道而生。
译“恃”就是依待。万物全都依待道而生。却不向它辞谢。道不因万物的辞谢而停止运行。功业成就了，却不把功劳据为己有。有道者不称说功劳是自己的。爱护、养育万物，却不把自己当作万物的主人。道虽然爱护、养育万物，却不像人间的君主那样有所收取。始终没有欲望，可以说它是微小的。道隐藏踪迹、藏匿名声，淡泊而无为，看起来好像很微小。万物都归依于它，而它不做万物的主人，万物都归依于道，从道那里接受元气；道并不像人间的君主那样有所禁止和管制。因此也可以说它是伟大的。万物任意来去，各自保持自在，所以可以说它是最为广大伟大的。因此圣人始终不自以为伟大，圣人效法道，隐藏德行、藏匿名声，不使自己充满骄矜而显得伟大。所以反而能够成就他的伟大。圣人以自身率先实行道，不用言语而使人得到教化，万事都得到治理，所以能够成就他的伟大。仁德第三十五 掌握大道，天下人都会归往。“执”就是守持；“象”就是道。圣人守持大道，天下万民就会改变心意而归往他。用道治理自身，就会有天降神明，往来于自身。归往而不受伤害，就会安宁、平稳、太平。万物归往而不受伤害，国家就会安宁而达到太平。治理自身而不伤害神明，身体就会安泰而获得长寿。音乐和美食，能使过路的人停留下来。“饵”就是美好；“过客”就是一。人能够以道为乐、以道为美，一就会安居止息。一，是去除盈满而归于虚静，忽然处身其中，就像过路的客人。道从口中说出来，淡淡的，没有什么滋味。道从口中出入时平淡无味，不像五味那样具有酸、咸、甘、苦、辛。看它，却不足以看见；“足”就是能够得到。道没有形体，不像青、黄、赤、白、黑五色那样可以看见。听它，却不足以听闻；道不像宫、商、角、徵、羽五音那样可以听见。使用它，却永远不会穷尽。“既”就是尽。意思是说，用道来治理国家，国家就会富足、百姓就会昌盛；用道来修治自身，寿命就会延长，没有穷尽的时候。微明第三十六 将要使它收敛，必定先让它扩张；先使它张扬扩展，是想让它奢侈淫逸达到极点。将要使它衰弱，必定先让它强盛；先使它强大，是想让它遭遇祸害。将要废弃它，必定先让它兴盛；先使它兴盛，是想让它骄奢到达危险的地步。将要夺取它，必定先给予它。先给予它，是要使它的尊贵之心达到极点。这就叫作微妙而明白。这四件事，行道的方式是微妙的，而产生的效果却是明显的。柔弱能够胜过刚强。柔弱的能够长久，刚强的反而先灭亡。鱼不能脱离深渊，鱼一旦脱离深渊，是说舍弃刚强而得到柔弱，就不可能再恢复原状。国家的锐利武器，不可以拿出来给人看。所谓锐利武器，是指权变之道。治理国家的权变之道，不可以给执掌政事的大臣看；修治自身的道，也不可以给不适合的人看。为政第三十七 道始终以无为为常，却没有什么事情不做成。道把无为作为常态。侯王如果能够守持道，万物将会自行化育。意思是说，侯王如果能够守持道，万物将会自行受到感化而仿效他。万物受到感化而又想妄作，我将用无名之朴来镇守它们。“吾”就是自身；“无名之朴”就是道。万物受到感化而仿效自己后，如果又想制造巧伪，王侯就应当用道德来镇抚它们。无名之朴也将使它们不再有欲望；没有欲望，就会归于清静；意思是说，王侯用道德镇抚万物，百姓受到感化后也将没有欲望，所以应当用清静之道来教化。天下将会自行归于正道。能够这样做，天下就会自行端正安定。《道德真经注》卷之二 #1当然：原本作“知然”，据影宋本改正。#2仁义不见：原本脱漏“不”字，据影宋本补入。#3邪文：影宋本作“为文”。#4以此：影宋本在此句下有注文：“此”就是“今”。如今万物都因为得到道的精气而生，行动起居，没有道就不能如此。#5不争：原本作“不矜”，据影宋本改正。#6贯穿：原本作“由穿”，据影宋本改正。#7无穷极：原本脱漏“无”字，据影宋本补入。#8欲取：这两个字原本脱漏，据影宋本补入。#9强执教之：原本在“之”字后多出了“人”字，据影宋本删去。#10果敢：原本脱漏“果”字，据影宋本补入。#11所贵者异也：原本脱漏“者异”二字，据影宋本补入。#12不贪土地，不利人财宝：原本此处与下一条注文相同，据影宋本改正。#13天下：“天”字原本脱漏，据影宋本补入。#14所受：原本作“所爱”，据影宋本改正。#15遇祸害：原本作“过祸害”，据影宋本改正。《道德真经注》卷之三 河上公章句
而不辞。
道不辞谢而止。
功成而不名有。
有道不名其有功。
爱养万物而不为主。
道虽爱养万物，不如人主有所收取。
常无欲，可名於小矣。
道匿迹藏名，泊然无为，似若微小。
万物归焉而不为主，万物皆归道受气也，道非如人主有所禁止。
可名於大矣。
万物横来横去，各使自在，故可右於大也。
是以圣人终不为大，圣人法道，匿德藏名，不为满大。
故能成其大。
圣人以身率道，不言而化，万事修治，故能成其大。
仁德第三十五执大象，天下往。
执，守也。象，道也。圣人守大道，则天下万民移心归往也。治身，则天降神明，往来於己。
往而不害，安平泰。
万物归往而不伤害，则国家安宁而致太平矣。治身不害神明，则身体安而大寿。
乐与饵，过客止。
饵，美也。过客，一也。人能乐美於道，则一居止也。一者去盈而虚，忽处如过客。
道之出口，淡乎其无味。
道止出入於口淡然，非如五味，有酸咸甘苦辛。
视之不足见，足，得也。道无形，非若五色有青黄赤白黑，可得见也。
听之不足闻，道非若五音，有宫商角征羽，可得而闻也。
用之不可既。
既，尽也。谓用道治国，则国富民昌，治身则寿命延长，无有既尽之时也。
微明第三十六将欲翕之，必固张之；先开张之，欲极其奢淫。
将欲弱之，必固强之；先强大之，欲使遇祸害#15。
将欲废之，必固兴之；先兴之者，欲使其骄奢至危。
将欲夺之，必固与之。
先与之者，歌极其贵心。
是谓微明。
此四事，其道微，其效明也。
柔弱胜刚强。
柔弱者久长，刚强者先亡。
鱼不脱於渊，鱼脱於渊，谓去刚得柔，不可复制也。
国之利器，不可以示人。
利器者，谓权道也。治国权者，不可以示执事之臣也。治身道者，不可以示非其人也。
为政第三十七道常无为，而无不为。
道以无为为常。
侯王若能守之，万物将自化。
言侯王而能守道，万物将自化效於己也。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
吾，身也。无名之朴，道也。万物以化效於己也，复欲作巧伪者，王侯当镇抚以道德。
无名之朴，亦将不欲，不欲以静，言王侯镇抚以道德，化民亦将不欲，故当以清静道化。
天下将自正。
能如是者，天下将自正定也。
道德真经注卷之二
#1当然：原本作『知然』，据影宋本改。
#2仁义不见：原本脱『不』，据影宋本加。
#3邪文：影宋本作『为文』。
#4以此：影宋本此句下有注文：此：今也。以今万物皆得道精气而生，动作起居，非道不然。
#5不争：原本作『不矜』，据影宋本改。
#6贯穿：原本作『由穿』，据影宋本改。
#7无穷极：原本脱『无』，据影宋本加。
#8欲取：此二字原脱，据影宋本加。
#9强执教之：原本『之』后衍『人』字，据影宋本删。
#10果敢：原本脱『果』，据影宋本加。
#11所贵者异也：原脱『者异』，据影宋本加。
#12不贪土地，不利人财宝：原本此处与下条注文雷同，据影宋本改。
#13天下：『天』字原脱，据影宋本加。
#14所受：原本作『所爱』，据影宋本改。
#15遇祸害：原本作『过祸害』，据影宋本改。