道德真经注卷之四（1/2）
本书译文中内嵌的原文不完整，故以断句原文为准，白话按可对应处挂出；部分段落无对照译文。
道德真经注卷之四
河上公章句居位第六十治大国，若烹小鲜。
鲜，鱼也，烹小鱼不去肠，不去鳞，不敢挠，恐其糜也。治国烦则下乱，治身烦则精散。
以道莅天下，其鬼不神。
以道德居位莅天下，则鬼不敢见其精神以犯人#1。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
非鬼神不能伤害於人，以圣人在位，不敢伤人，故鬼神不敢干人。
夫两不相伤，鬼与圣人俱不相伤。
故德交归焉。
夫两不相伤，人得治於阳，鬼得治於阴，人得全人性命，鬼得保其精神，故交归焉。
谦德第六十一大国者下流，治大国如江海者下流，不逆细微。
天下之交，大国，天下之士民之所交会。
天下之牝。
牝者，阴类也。柔谦和而不倡也。
牝常以静胜牡，女所以能屈於男，阴胜阳#2，以安静不先求之。
以静为下。
阴道以安。
故大国以下小国，则取小国；能谦下之，则常有之。
小国以下大国，则聚大国。
此言国无小大，能执谦畜人，则无过生。
故或下以取，或下以聚。
下者谓大国以下小国。小国以下大国，更以义相取也。
大国不过欲兼畜人，大国不失下，则兼并小国而牧畜之。
小国不过欲入事人。
欲为臣仆。
夫两者各得其所欲，故大者宜为下。
大国小国各欲得其所欲，大国尤宜谦下也。
为道第六十二道者，万物之奥，奥，藏也。道以万物之藏，无所不容也。
善人之宝，善人以道，为身之宝，不敢违也。
不善人之所保。
道者，不善人之所保倚也。遭患逢急，犹能知自悔卑柔也。
美言可以市，美言可以市者，夫市交易而退，不相宜售善言美语，求者欲疾得，卖者欲疾售。
尊行可以加人。
加，别也。人有尊贵之行，可以别异於凡人，未足以尊道。
人之不善，何弃之有？
人虽不善，当以道化之。盖三皇之前，无有弃民，德化淳也。
故立天子，置三公，欲使教化不善之人。
虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
虽有美玉，以先驷马而至，不如坐进此道也。
古之所贵此道者，何不日求以得，古之所以贵此道者，不日日远行求索，近得之於身。
有罪以免耶？
有罪者谓遭乱世，暗君妄行刑诛，修道则可以解死厄，免於众耶。
故为天下贵。
道德洞远，无不覆济，全身治国，恬然无为，故可以为天下贵。
恩始第六十三为无为，因成修故，无所改作。
事无事，预设备，除烦省事。
味无味。
深思远虑，味道意也。
大小多少，陈其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。
报怨以德。
修道行善，绝祸於未萌也。
图难於其易，欲图难事#3，当於易时未及成也。
为大於其细。
欲为大事，必作於小，祸乱从小来也。
天下难事必作於易，天下大事必作於细。是以大人终不为大，处谦虚也。
故能成其大。
天下共归之也。
夫轻诺必寡信，不重言也。
多易必多难。
不慎患也。
是以圣人犹难之，圣人动作举事，犹进退重难之，欲塞其故源也。
故终无难。
圣人终身无患难之事，由避害深也。
守微第六十四其安易持，治身治国，安静者易守持。
其未兆易谋，情欲祸患，未有形兆时，易谋止也。
其脆易破，祸乱未至萌，情欲未见於色，如脆弱易破除也。
其微易散。
其未彰着，微小易散去也。
译事物尚未显著彰明、还很细小时，容易使它消散。在事情尚未出现时就着手。想要有所作为，应当在事情尚未萌芽时着手，堵塞它的开端。在尚未混乱时治理。无论修治自身还是治理国家，都应当在尚未混乱时预先关闭祸乱的门户。合抱的大树，是从细小的萌芽生长起来的。都是由小逐渐发展为大的。九层的高台，是从一筐筐泥土筑起的。都是由低处逐渐达到高处的。行走千里之路，始于脚下。都是由近处逐渐到达远处的。有所作为的人会败坏事情。在事情上妄加作为，就会破坏自然；在义上妄加作为，就会破坏仁；在容色上妄加作为，就会损伤精神。执着把持的人会失去它。执着于利益就会遭遇祸患；执守道则能保全自身。若一味坚持而不肯放下，最终还会因推让而失去。圣人无为，所以不会失败。圣人不追求文饰华丽，不追求自己的利益，也不做残害他人的事情，所以不会败坏。没有执着，所以没有失去。圣人有德就用来教导愚昧者，有财物就用来给予贫困者，不执着于藏有任何东西，所以不会在人那里有所失去。百姓做事情，常常在事情将近成功时把它弄失败。“从”就是做的意思。百姓做事情，常常在功德将近完成时贪恋地位、喜好名声，又奢侈放纵、骄傲自满，因而亲手使事情失败。结束时如同开始时一样谨慎，就不会有失败的事情。到了最后也应当像开始时那样，不使自己懈怠。因此，圣人以人们所不想要的为自己所想要。圣人想要的是常人所不想要的：常人想要显露彰明，圣人想要收敛光芒；常人想要文饰，圣人想要质朴；常人贪恋美色，圣人追求德行。不把难以得到的货物看得珍贵。圣人不炫耀华丽的服饰和玩物，也不轻视石头而抬高玉石。学习常人所不学习的东西。圣人学习人们不能学习的东西：人们学习智巧诈术，圣人学习自然；人们学习治理世事，圣人学习修治自身、守持道真。恢复众人所偏离的根本。众人的学问都背反了：把根本错当成末节，把真实错当成浮华。所谓恢复，就是使人返回根本和真实。用来辅助万物的自然本性。教人返回根本和真实，是想用来辅助万物的自然本性。却不敢妄自作为。圣人的行动顺应事物本然，不敢另行造作，因为害怕背离根本。《淳德》第六十五章。古代善于修道的人。这是说古代善于用道来修治自身和治理国家的人。并不是要使人民变得聪明机巧。不是用道来教人民增长智巧和诈术。而是要使他们质朴。是要用道德教化人民，使他们质朴而不诈伪。人民之所以难以治理，是因为他们的智巧太多。人民之所以不可治理，是因为智巧太多，必定会制造巧诈虚伪。用智巧治理国家，是国家的祸害。让有智巧的人治理国家政事，必定远离道德，妄自制造祸福，成为国家的祸害。不用智巧治理国家，是国家的福分。不让有智巧的人治理国家政事，人民就会守持正直，不做邪曲粉饰之事；上下彼此亲近，君臣同心协力，所以是国家的福分。知道这两方面，也就是知道治理的准则。所谓两方面，是指使用智巧和不使用智巧。始终能够知道使用智巧会成为国家的祸害、不使用智巧会带来福分，这就是修治自身和治理国家的法式。始终知道这个法式，就叫作玄德。“玄”就是天。能够知道修治自身和治理国家的法式，就叫作与天具有同样的德。玄德深邃而久远。具有玄妙德行的人，深邃得不可测量，遥远得不可穷尽。这与万物的通常情形相反。具有玄妙德行的人与万物相反：万物都想使自己获益，而玄妙德行之人却想施予他人。这样以后，才能达到最大的顺理。玄妙德行与万物相反，所以能够达到最大的顺理。所谓大顺，就是天理。把自己放在后面——第六十六章 江海之所以能够成为百川之王，是因为它善于处在低下的位置。江海处在低下的位置，所以众多水流都归向它，就像百姓归附君王一样。所以它能够成为百川之王。正因为它径直流向低处，所以能够成为百川之王。因此，圣人想处在百姓之上，就是想处在百姓的上面。就一定要在言语上对百姓谦下；要效法江海，处在谦下虚静的位置。想处在百姓之前，就是想处在百姓前面。就一定要把自身放在百姓之后。要把别人放在先，把自己放在后。因此，圣人处在百姓之上，却不使百姓感到沉重；圣人处在百姓之上，作为他们的主宰，却不凭尊贵的地位欺压下属，所以百姓拥戴仰望他，并不觉得这是负担。处在百姓之前，百姓却不受伤害；圣人处在百姓之前，却不以自己的光明遮蔽后面的人，百姓亲近他如同亲近父母，没有伤害他的心意。因此天下人都乐于推举他，却不厌弃他。圣人的恩德深厚，把百姓看作婴儿，所以天下人都乐意共同推举他作为君主，没有厌弃他的。正因为他不争，天下人没有厌弃圣人的时候，是因为圣人不与人争先后。所以天下没有人能够同他争。这是说，人们都在争逐有为之事，却没有人争逐无为之道。三宝——第六十七章 天下人都说我广大无比，我却表现得好像不成材。老子说：天下人都说我的德广大无比，我却故意装作愚拙，好像不成材。正因为广大无比，所以才好像不成材。自称德行广大的人，反而会给自身带来祸害，所以我故意装作愚拙，好像不成材；不作分别，不加割截，不轻贱别人而抬高自己。如果真像那些人一样，早就如此了。“肖”是善的意思，指能言善辩而聪慧。像那种特别能言善辩、聪慧的人，自己把身份抬得高贵，施行苛细分明的政令，这种做法由来已久。那就未免太琐细了。这是说，能言善辩而聪慧的人，只像小人，不是德行深厚的长者。我有三件法宝，持守它们并加以保全：老子说：我有三件法宝，要抱持它们，依靠它们并加以保全。第一叫作慈，像爱护婴儿一样爱护百姓。第二叫作俭，征收赋税，就像从自己身上取东西一样谨慎。第三是不敢处在天下人的前面。持守谦退，不做首先倡导和发起事情的人。因为慈爱，所以能够勇敢；先以仁慈待人，所以就能勇于尽忠尽孝。因为俭约，所以能够宽裕；天子自身能够节俭，所以百姓日常生活所需就会充足宽裕。不敢处在天下人的前面，所以能够成为成就万物者的首长。“成器长”是说成为得道之人的首长；我能够成为修道之人的首长。如今舍弃慈爱却只求勇猛，如今世人舍弃慈仁，只求勇武。舍弃俭约却只求宽广，舍弃俭约，只求奢侈铺张。舍弃退后而只求争先；舍弃把自己放在后面，只一心务求领先别人。这样就走向死亡了。行为像这样，动辄就会走上死亡之路。慈爱，用于作战就能取胜，用于防守就能稳固。具有慈仁之心，百姓就会亲近归附，众人同心同意，所以用来作战就能战胜敌人，用来防守就能坚固。上天将要救助他，就会用善与慈来护卫他。上天将要救助善人，一定会赋予他慈仁的本性，使他能够自己经营并助益自身。与天相配——第六十八章 古代善于做将士的人并不崇尚武力，这是说，他们以道德为贵，不喜欢使用武力。善于作战的人并不动怒，善于用道作战的人，在心胸中禁绝邪念，在祸患尚未萌发时就断绝它，没有什么需要诛罚和发怒的。善于战胜敌人的人不与敌人争斗，善于用道战胜敌人的人，以仁使近处的人亲附，以德使远方的人来归，不与敌人争斗，敌人自然就会服从。善于使用人的人，对人处在下位。善于任用别人来辅佐自己的人，应当对人保持谦下。这就叫作不争的德行，这是说居于上位者处在下位。这就是不与人争斗，也就是道德。这就叫作借用人的力量，能够自身处在人下，就叫作借用人的力量。这就叫作与天相配，能够实行这些，德行就能与天相配。这是古代的最高境界。这就是古代最根本、最重要的道理。玄妙的运用——第六十九章 关于用兵，有这样的话：这里陈述用兵的原则。老子痛恨当时动用武力，所以借自己的名义来阐述其中的道理。我不敢做主，“主”就是先发制人；我不敢首先发动战争。而宁可做客，“客”是指保持和睦而不主动发起战争，应当顺应天意，然后才行动。不敢前进一寸，却宁可后退一尺。
为之於未有，欲有所为，当於未有萌芽之时，塞其端。
治之於未乱。
治身治国，於未乱之时，当预闭其门。
合抱之木，生於毫末；从小成大。
九层之台，起於累土；从卑至高。
千里之行，始於足下。
从近至远。
为者败之，有为於事，废於自然；有为於义，废於仁，有为於色，废於精神也。
执者失之。
执利遇患，执道全身，坚持不得，推让还及。
圣人无为，故无败；圣人不为文华，不为己利，不为残贼，故无坏败。
无执，故无失。
圣人有德以教愚，有财以与贫，无所执藏，故无所失於人。
民之从事，常於几成而败之，从，为也。民之为事，常於功德几成而贪位好名，而奢泰盈满，而自败之也。
慎终如始，则无败事。
终当如始，不致懈怠。
是以圣人欲不欲#4，圣人欲人所不欲也。人欲彰显，圣人欲韬光；人欲文饰，圣人欲质朴；人欲於色，圣人欲於德。
不贵难得之货；圣人不眩晃为服玩，不贱石贵玉也。
学不学，圣人学人所不能学。人学智诈，圣人学自然；人学治世，圣人学治身守道真也。
复众人之所过。
众人学问皆反也，过本为末#5，过实为华。复之者，使反本实者也。
以辅万物之自然，教人反本实者，欲以辅助万物自然之性#6。
而不敢为。
圣人动作因循，不敢有所造为，恐离本也。
淳德第六十五古之善为道者，说古之善以道治身及治国者。
非以明民，不以道教民明智巧诈也。
将以愚之。
将以道德教民，使质朴不诈伪。
民之难治，以其智多。
民之不可治理者，以其智太多，必为巧伪。
以智治国，国之贼；使智惠之人理国之政事，必远道德，妄作祸福，而为国之贼也。
不以智治国，国之福。
不使智惠之人治国之政事，则民守正直，不为邪饰，上下相亲，君臣同力，故为国之福也。
知此两者，亦楷式。
两者谓智不智也。常能知智者贼，不智者福，是治身治国之法式也。
常知楷式，是谓玄德。
玄，天也。能知治身治国之法式，是谓与天同德也。
玄德深矣远矣，玄德之人深不可测，远不可极也。
与物反矣，玄德之人与万物反异，万物欲益己，玄德欲施与人也。
然后乃至大顺。
玄德与万物反异，故能至大顺。大顺者，天理也。
后己第六十六江海所以能为百谷王者，以其善下之，江海以卑下，故众流归之，若民归就於王也。
故能为百谷王。
直以就下，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，欲在民之上也。
必以言下之；法江海，处谦虚。
欲先民，欲在民之前也。
必以身后之。
先人而后己也。
是以圣人处民上而不重，圣人在民上为主，不以尊贵虐下，故民戴仰，不以为重。
处前而民不害，圣人在民前，不以光明蔽后，民亲之若父母，无有伤害之心。
是以天下乐推而不厌。
圣人恩深爱厚，视民如赤子，故天下乐共推进以为主，无有厌之也。
以其不争，天下无厌圣人之时，是由圣人不与人争先后也。
故天下莫能与之争。
言人皆争於有为，无有争於无为也。
三宝第六十七天下皆谓我大，似不肖。
老子言：天下皆谓我德大，我则佯愚似不肖。
夫唯大，故似不肖。
夫自名德大者，为身之害，故佯愚似若不肖。无所分别，无所割截，不贱人而自贵。
若肖久矣，肖，善，谓辩惠也。若大辩惠之人，身自高贵，行察察之政，所从来久矣。
其细也夫。
言辩惠者唯如小人，非长者。
我有三宝，持而保之：
老子言：我有三宝，抱持而保倚之。
一曰慈，爱百姓如赤子。
二曰俭，赋敛若取之於己也。
三曰不敢为天下先。
执谦退，不为倡始也。
夫慈，故能勇；先以仁慈，故乃勇於忠孝。
俭，故能广；天子身能节俭，故民日用广矣。
不敢为天下先，故能成器长。
成器长谓得道人也。我能为道人之长也。
今舍其慈且勇，今世人舍慈仁，但为勇武。
舍其俭且广，舍其俭约，但为奢泰。
舍其后且先；舍其后己，但务先人。
死矣。
所行如此，动入死道。
夫慈，以战则胜，以守则固。
夫慈仁者，百姓亲附，并心一意，故以战则胜敌，以守卫则坚固。
天将救之，以善以慈卫之。
天将救助善人，必与慈仁之性，使能自营助也。
配天第六十八古之善为士者不武，言贵道德不好武力。
善战者不怒，善以道战者，禁邪於心胸，绝祸於未萌，无所诛怒也。
善胜敌者不与争，善以道胜敌者，附近以仁，来远以德，不与敌争而敌自服。
善用人者为下。
善用人自辅者，当为人执谦下。
是谓不争之德，谓上为之下也#7。是乃不与人争斗，乃是道德。
是谓用人之力，能身为人下，是谓用人之力也。
是谓配天，能行此者，德配天也。
古之极也。
是乃古之极要道也。
玄用第六十九用兵有言：
陈用兵之道。老子疾时用兵，故托己设其义。
吾不敢为主主，先也。我不敢先举兵。
而为客，客者，和而不倡兵，当承天而后动。
不敢进寸而退尺。
侵人境界，利人财宝为进。闭门守城为退也。
译侵入别人的境界、贪取别人的财宝叫作前进；关闭城门、守卫城池叫作后退。这就叫作行军却没有行军，如果对方仍不停手，成为天下的贼寇，即使要讨伐他，也不采取进攻拘捕的行动。挥臂却没有手臂，即使有极大的愤怒，也没有手臂可以挥动。相牵引却没有敌人，即使想采取行动、牵动内心，也好像没有敌人可供牵制。拿取兵器却没有兵器。即使想把它拿在手中，也好像没有可以拿来使用的兵刃。为什么呢？因为不忍使对方的百姓受伤、因罪受天罚，不忍他们遭遇无道君主，怜悯并忍受他们受伤死亡的痛苦。祸患没有比轻视敌人更大的，祸乱的危害，没有比欺凌轻视敌人、不断侵夺、轻率作战并贪图财宝更大的。轻视敌人，几乎会丧失我的法宝。“几”是接近的意思；“一宝”是指自身。轻视欺凌敌人，就接近于丧失自身。所以，当两军相互对抗时，就是两个敌人交战。其中慈悲的一方就会获胜。所谓“哀”，就是慈仁；这样的将士不会把士卒看作与自己无关。知道——第七十章 我的话非常容易理解，也非常容易实行。老子说：我所说的话简省而容易理解，简约而容易实行。天下却没有人能够理解，也没有人能够实行。人们不喜欢柔弱，却喜欢刚强。言语有宗旨，事情有主宰。我所说的话有宗祖和根本，所做的事有君臣上下的秩序。世人之所以不了解，并不是我的德行不足，而是他们的心意与我相反。正因为他们没有认识，所以不了解我。只是世人没有认识到，我的道德幽暗深隐，不显露在外，已经穷尽幽微、达到玄妙，所以他们无法认识。能够了解我的人很少，能够效法我的人就更加可贵。“希”是少的意思。只有通达大道的人才能了解我，所以这样的人可贵。因此，圣人身披粗布，却怀藏美玉。“披褐”是说外表简朴菲薄；“怀玉”是说内在充实厚重。把珍宝藏起来，把德行隐藏起来，不向别人显露。知道疾病——第七十一章 知道自己有所不知，是上等的智慧；明知道却说不知道，这是德行的上等。不知道却自以为知道，这是弊病。不知道道理却说自己知道，这是德行的弊病。只有把这种弊病看作弊病，因此才没有弊病。圣人没有这种逞强自作聪明的弊病，是因为他以众人有这种弊病为苦。圣人没有弊病，是因为他把弊病看作弊病，所以才没有弊病。圣人因此怜悯世人，所以自己不受这种弊病。有人说，圣人怀有通达的智慧，却寄托于“不知”的状态，是想使天下人保持质朴中正，各自守持纯真的本性。小人不知道道的旨意，却妄自实行逞强自知的事情来显扬自己，内在损伤精神，减少寿命年岁。爱己第七十二 人民不畏惧威胁，巨大的祸患就要到来了。“威”就是祸害。人不畏惧小的祸害，大的祸害就会到来；这里说的是畏惧死亡。懂得畏惧的人，应当保养精神，承受天意，顺应大地。不要使自己的居处狭窄，这是说人的心中藏有神，应当经常安定柔和，不应急躁逼迫。不要厌弃自己的生命。人之所以能够活着，是因为有精神，寄托于虚空，喜好清静。饮食没有节制，忽视道而贪恋女色，邪僻之念充满腹中，因此损害生命、耗散精神。只有不厌弃生命，所以才不会被生命所厌弃。只有不厌弃精神的人，洗去心中的污垢浊念，恬淡安泊而没有欲望，精神才会居于其中而不感到厌弃。所以圣人能够自知，知道自己的得失。却不自我显露；不把自己的德行和美好显露在外，而是藏在内心。能够自爱，爱护自己的身体，以保全精气。却不自以为尊贵，不在世间自我抬高，贪求尊荣名声。所以舍弃那一边而取这一边。舍弃自我显露、自以为尊贵，采取自知、自爱。任为第七十三 勇于逞强妄为，就会被杀死，勇于逞强而有所作为，就会杀害自己。勇于不逞强妄为，就能活下来。勇于不逞强而有所作为，就能保全自身。知道这两种情况，说的是敢于妄为和不敢妄为。有的带来利益，有的带来祸害。保全自身是利益，杀害自身是祸害。上天所厌恶的，是厌恶有所作为。谁能知道其中的缘故？谁能知道上天的意旨，从而不去触犯它呢？所以圣人对此尚且感到困难。这是说，圣人具有明达的德行，尚且难以做到不逞强妄为，何况没有圣人的德行，怎么能够实行呢？天的道理，不争夺却善于取胜，上天不与人争论贵贱，而人自然畏惧它。不发言却善于回应，上天不说话，万物却自行运动来顺应时令。不召唤却自然到来，上天不呼唤，万物都自然背阴面阳。宽缓从容，却善于谋划。“繟”是宽缓的意思。天道虽然宽广博大，却善于谋划人事；行善或作恶，都各自得到相应的报应。天网恢恢，虽然稀疏却不会遗漏。上天的罗网广大无边，虽然看似稀疏，仿佛在监察 人的善恶，却没有什么会遗漏。制惑第七十四 人民不畏惧死亡，治理国家的人刑罚深重严酷，人民没有求生的余地，所以不畏惧死亡。修治自身的人如果沉溺嗜欲而损伤精神，贪求财物而丧失生命，人民就不知道应该畏惧什么了。为什么还要用死亡来恐吓他们？君主应当放宽刑罚，人民自然会除去自己的情欲；为什么还要设置刑法，用死亡来恐吓他们？假如使人民经常畏惧死亡，就应当先除去自己的残暴刻薄，教导人民舍弃利欲。却有人作奸邪奇异之事，我得到他就把他抓起来杀掉，谁还敢这样做？用道来教化人民，人民就不会迁徙改易；如果反而作奸邪巧诈之事，就应依照王法逮捕杀掉，谁还敢触犯呢？老子痛惜当时的君王不先用道德教化人，却先使用刑罚。常有专门掌管杀伐的存在，所谓掌管杀伐者，就是上天。它居于高处俯临下界，掌管察看人的过失。“天网恢恢，疏而不失”说的就是这个。代替掌管杀伐者行事，这就叫代替大匠砍削。天道极其明白，监察有一定的规律，就像春天使万物生长、夏天使万物茂盛、秋天收获、冬天收藏，斗杓运转移动#9，依照节令运行。君主想代替上天杀伐，就像笨拙的人代替大匠砍木头，只会劳累而没有功效。代替大匠砍削的人，很少有不伤到自己手的。君主施行刑罚，就像笨拙的人代替大匠砍木头，必然不能合乎方圆的规律，反而伤到自己的手。代替上天杀伐的人，也不能合乎道理，反而遭受祸殃。贪损第七十五 人民之所以饥饿，是因为上层统治者征收的赋税太多，人民所以饥寒，是因为君主向下征收、供自己享用的赋税太多。因此人民饥饿。人民都仿效上层统治者变得贪婪，违背道、背弃德，所以饥饿。人民之所以难以治理，是因为上层统治者有所作为，人民之所以不可治理，是因为君主欲望太多，喜好妄为。所以难以治理。因此人民仿效上层统治者妄为，真情和虚伪交杂，难以治理。人民之所以轻视死亡，是因为他们求生太过，人之所以轻易冒犯死亡，是因为求取生存的事情太过分，贪图利益而使自己陷入危险。因此轻视死亡。因为求生太过，所以反而进入死亡之地。只有不把求生当作事务的人，才胜过把生命看得尊贵的人。只有不把谋求生存作为事务的人，爵禄不能动摇他的心意，财利不能进入他的身体，天子不能使他为臣，诸侯不能役使他；这样才胜过把生命看得尊贵的人。戒强第七十六 人活着时身体柔弱，人活着时含有和气，怀抱精神，所以柔弱。死了以后身体坚硬强直。人死以后和气竭尽，精神消亡，所以坚硬强直。万物和草木活着时柔软脆弱，这是因为和气还存在。死后就枯萎干槁。这是因为和气已经散失。所以坚硬强直属于死亡一类，柔弱属于生存一类。从以上两件事观察就可以知道，坚硬强直的趋向死亡，柔弱的趋向生存。所以军队过于强大就不能取胜，强大的军队轻率作战、乐于杀戮，毒害流布，怨恨积结；弱者联合起来对抗强者，所以不能取胜。树木过于强大就会枝叶共生。树木高大强壮，枝叶就共同生长在它上面。强大的处在下方，柔弱的处在上方。
是谓行无行，彼遂不止，为天下贼，虽行诛之，不行执也。
攘无臂，虽有大怒者，无臂可攘。
仍无敌，虽欲行仍引之心，若无敌可仍。
执无兵。
虽欲执持之，若无兵刃可持用也。何者？伤彼之民罹罪於天，遭於不道之君，愍忍伤丧之痛也。
祸莫大於轻敌，夫祸乱之害莫大於欺轻敌家，侵取不休，轻战而贪财宝也。
轻敌几丧吾宝。
几，近．也一宝，身也。轻欺敌家，近丧身也。
故抗兵相加，两敌战也。
则一反胜也已。
哀者慈仁，士卒不远於己。
知虽第七十吾言甚易知，甚易行。
老子言：吾所言#8省而易知，约而易行也。
天下莫能知，莫能行。
人不好柔弱而好刚强。
言有宗，事有君。
我所言有宗祖根本，事有君臣上下。世人不知者，非我之无德，心与我反也。
夫唯无知，是以不我知。
夫唯世人之无知者，是我道德之暗昧不见於外，穷微极妙，故无知也。
知我者希，则我者贵。
希，少也。唯达道者乃能知我，故为贵。
是以圣人被褐怀玉。
被褐者，薄外也。怀玉者，厚内。匿宝藏德，不以示於人也。
知病第七十一知不知，上；知道而言不知，德之上。
不知知，病。
不知道而言知，德之病也。
夫唯病病，是以不病。
圣人无此强知之病者，以其苦众人有此病。
圣人不病，以其病病，是以不病。
以此悲人，故不自病。云圣人怀通达之知，托於不知者，欲使天下质朴中正，各守纯性。小人不知道意，而妄行强知之事以自显着，内伤精神，减寿消年。
爱己第七十二民不畏威，则大威至矣。
威，害也。人不畏小害，则大害至，畏死亡也。畏之者，当保养精神，承天顺地。
无狭其所居，谓人心藏神，常当安柔，不当急狭。
无厌其所生。