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译钦定四库全书　子部十四 《庄子翼》　道家类 提要 臣等恭谨查考：《庄子翼》八卷、《庄子阙误》一卷、《附录》一卷，均为明代焦竑所撰。这部书成于万历戊子年，体例与他辑录的《老子翼》相同。书前列出所采书目，从郭象注以下共二十二家；旁征博引、互相发明的著作，从支遁以下共十六家；此外还有章句、音义，从郭象以下共十一家。如今核查他所引用的内容，只有郭象、吕惠卿、褚伯秀、罗勉学、陆西星五家的说法较多，其余只是偶尔出现几条，不过略备家数而已。又说褚氏《义海》引用王雱注《内篇》、刘概注《外篇》，道藏中另有王雱《新传》十四卷，难道是前后所注不同，所以并列吗？现在把其中相合的采入本书，仍另标作《新传》等等。如今考察书中引用的内容，除了王雱《新传》之外，别无所谓王雱注；而《养生主》引用刘概的一条，说明刘概也有《内篇》注，这些说法实在难以解释。大概明人著书，喜欢夸耀博大深奥，一旦核实其实际内容，多半属于虚构。万历以后，风气大多如此，本来不值得过分追究。至于支遁注《庄子》，前代史书没有记载；他的《逍遥游》义理本来载于刘孝标《世说新语注》中，却隐去出处，竟标作支道林注，这也是明人改头换面的伎俩，不足凭信。然而明代自杨慎以后，博学通达的人没有超过焦竑的；他所引用的材料，究竟多是古书。焦竑虽渐渐染上李贽的习气，把儒家学说引入墨家，所持论说颇为乖僻，但对于儒、道二家的学说，却颇有防范和辨析。因此，他所采取得到的《庄子》思想较多；在儒家看来属于旁门，在道家看来仍没有失去根本。就道家这一体系而言，本书当然比流俗的注本更有根基。末尾附《庄子阙误》一卷，是全部抄录宋代陈景元《南华经解》的文字，也足以供考证。又附刻一卷，列有《史记·庄子列传》、阮籍《王安石〈庄子论〉》、苏轼《庄子祠堂记》、潘佑《赠别》、王雱《杂说》、李士表《庄子九论》。考察《宋史·艺文志》，记载李士表《庄子十论》一卷，如今只保存其中九篇，不明白是什么缘故。而且这九篇中，书内已经采录了《解牛》《壶子》《濠梁》三篇，却仍在末尾全部抄录，体例也不纯，大概是随手编纂，来不及删并的缘故吧？乾隆四十三年八月恭敬校订进呈。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅。总校官：臣陆费墀。《庄子》原序 老子在周朝末年撰写《道德经》上下篇，阐明道德的意义；关尹子、杨朱、列御寇、亢仓子、楚国庄周都是他的门徒。诸子中只有杨朱没有著作。列子之书到晋代末年才开始流行，怀疑是后人取《庄子》的文字补足而成，所以太史公写《列传》时没有涉及列子。亢仓子，是唐代王士源所著；关尹子的书境界很高，但其中关于婴儿、蕊女、咒诵、土偶之类的内容，在老聃时代还没有，也是假托为古代知道道的人所作，并非他的真作。庄子旧传有五十三篇，如今保存三十三篇。外篇、杂篇中偶尔有被怀疑为伪作的，但内篇确确实实不是庄蒙所不能作的。这样看来，老氏门人的著作流传于世的，只有《庄子》了。我已经辑成《老子翼》若干卷，又取《庄子》的义疏来阅读，把其中相合的采集起来编成此书，也命名为《庄子翼》。老子有庄子，就如孔子有孟子一样。老子与孔子同时，庄子又与孟子同时，孔子、孟子从来没有攻击老子、庄子。世上的学者却喋喋不休地争论不止，难道是因为孔孟的言论详尽说明有，而老庄的言论详尽说明无，于是怀疑二者有所不同吗？唉！孔孟并不是不谈无，无就寓于有之中；孔孟所做的，是姑且顺着世人所明白的事物来引导他们，也就是所谓下学而上达。老子、庄子生在那个时代，看见学习孔孟之学的人拘泥于有，而能够通达的人很少，认为必须通晓无，之后才可以运用有，于是取出孔孟所略说的方面加以详论，希望多少能够补助孔孟所未能涉及的地方。至于仁义礼乐等，孔孟已经反复叮咛过了，我再多余地说它们，又有什么意义呢？这大概就是老庄的深厚用意，并不是他们故意创立高妙之说。否则，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，这就是孔孟的话。如今不过把道、器换成有、无，把上下转成徼、妙，词语不同罢了。因为词语不同，就损害意义上的相同，这是攻击者自身的毛病，难道足以成为老庄的毛病吗？孔孟、老庄都忧虑学者偏离自己的本性，于是写书来使他们觉悟；如果不知反归自己的本性，却喋喋不休地争论异同，这不是我所能理解的。万历戊子年人日，焦竑弱侯书。

译《庄子翼》采录书目 郭子玄注 吕吉甫注 林疑独注 陈详道注 陈碧虚注【景元，字太初，建昌人，熙宁年间撰写《道德》《南华》二解】；王元泽注【王雱，宋代龙图直学士、左谏议大夫，注释内篇】；刘概注【注释外篇、杂篇，继王雱之后】吴俦注【崇宁、大观年间人】赵以夫注【虚斋注释内篇】林希逸《口义》【翰林学士，景定辛酉年撰写】李士表《论》【元卓撰写《庄列十论》】王旦《庄子发题》范无隐《讲语》【范应元，字善甫，蜀地顺庆人】褚氏《管见》【褚伯秀，古灵道士，辑录《南华义海纂微》，并附入自己的意见，名为《管见》】；《南华新传》【《义海》引用王雱注内篇、刘概注外篇。道藏中另有王雱《新传》十四卷，难道是前后所著不同，所以并列吗？这里把相合的采入篇中，仍另标作《新传》】《庄子循本》【庐陵罗勉道撰】刘须溪校订《庄子》【刘辰翁】《荆川释略》【明代唐中丞唐顺之撰，门人徐常吉、士彰刊刻流传，附有士彰的解释】；《南华副墨》【广陵陆西星长庚撰】《庄子通义》【毗陵朱得之撰】张学士补注【张四维，蒲州人】《庄义要删》【郡守方扬思善、学使方沆子及删削褚氏《义海》而成，并附入自己的意见。以上二十二家，属于全书 编删并按类别编次】支道林注 《肇论》向秀注 崔撰注 李颐注 张湛注【晋代光禄勋，注释《列子》】梁简文帝讲疏 张机讲疏 司马彪注 梁旷论 成玄英疏 苏子瞻《广成解》《容斋随笔》【洪迈撰】江遹注【宋代杭州上舍生，注释《列子》】《丹铅录》【杨慎撰】《焦氏笔乘》【我过去所作的札记，其中偶尔涉及《庄子》的内容，全部附录进来，以请四方有道之士订正。以上十六家，属于《集解》中】所引用的内容，还兼采入其他书籍。郭象音义三卷 李轨音义一卷 徐邈音义三卷 贾善翊《直音》一卷 司马彪音义一卷 周弘正文句义一卷 陆德明《文句义》二十卷 碧虚子《章句》七卷 《庄子余事》一卷 《庄子阙误》一卷 《吴幼清订正本》一卷【以上十一家，都是章句、音义】

译读《庄子》【七则见《笔乘》】《庄子》这部书，是用来阐明道的。儒家谈道，离不开仁义礼乐；庄子却将它们截断并抛弃，似乎除了瓦砾、糠秕之外，万物都无不具有道的妙理，唯独仁义礼乐不在他的论述之中。由此可知，这不是庄蒙的本意。为什么呢？仁义礼乐本身是道，而世俗儒者所说的仁义礼乐，只是道的外在迹象。执着于迹象，却不知道迹象所以形成的根本道理，道又怎么能够彰明？所以不得已把它们排斥、抛开，使人知道道是在一切形象之前、超越一切联系范围的，而我们所执持的东西并不能有所作为；希望这样或许能进一步探求道。有的人这样探求而与道相契合，之后才知道形象无不是真实的表现，联系无不是道理，仁义礼乐也就不必一定要断绝、抛弃了。庄子自己说过：“远而不可不居的，是义；节制而不可不积累的，是礼。”学者只知道其中一面，却不知道还有另一面，说不了多久就会把他的话当作河汉而不可信了吧？老子、庄子大力阐说虚无之理，并不是要废弃世间教化；虚无正是世间教化得以建立的根据。那些只知道有形事物的人，不能凭借事物去驾驭万物；而能够看见无的人，才足以经纬有形之物，所以圣人以常无、常有来建立教化。否则，圣人的事业将要用来成就变化、役使鬼神，却想在胶着纷扰的内心中要求这种能力，怎么可能做到呢？老子说：“执持古代的道，来驾驭今天的有。”既然说“今天的有”，就可以知道古代所说的是无；而驾驭有必定要从无中取得根据。这样看来，说虚无会废弃世间教化，能说得通吗？所以舜无为而治理天下，并不是不治理，而是用无为来治理；禹行其所无事，并不是不做事，而是以无事的方式做事。可是昧于道理的人终于流于清谈、废弃实事，就像晋宋时期的人那样，这就偏离得很远了。庄子说：“水不混杂就清澈，不受扰动就平静；如果郁闭而不流动，也不能清澈。”把废弃实事当作无为，就是把水郁闭起来，这与水清澈的道理相距不远吗？司马迁说庄子诋毁孔子，世俗儒者大多随声附和。只有苏子瞻说，庄子实质上是在尊崇孔子，只是文辞表面没有这样做；尊崇孔子的人没有谁超过庄子。唉！子瞻的议论，大概确实抓住了庄子的精髓。然而世俗儒者往往被文辞牵引，不能达到真实义理，又哪里知道子瞻所说的是什么呢？为什么呢？世俗儒者所执着的是孔子的外在行迹，是他的糟粕；庄子所论说的却是孔子的精髓。譬如扁鹊能够隔墙看见五脏并据此制定药方，有两个人向他学习：一个看不见五脏的病，只知道执守药方；另一个像扁鹊一样能看见五脏，凭自己的心意制定药方，不必完全出自老师的传授。那么扁鹊会认为哪一个好，是谨守自己药方的人，还是能凭心意自行制定药方的人？佛教谈报恩，必定呵斥佛、辱骂祖师的人。若以呵佛骂祖作为报恩，那么皈依赞叹佛祖的人反而成了背德。又有谁知道，那些呵斥辱骂，正是皈依赞叹到了极点呢？否则，秦佚吊丧，曾经不是非议老聃吗？栗林游历，又曾经不是自我非议吗？能说他们也是在诋毁老聃、庄周吗？《史记》说庄子与梁惠王、齐宣王同时；如今他的书中记载的魏莹，就是梁惠王。《史记》又说庄子曾与鲁哀公讨论儒者，那么庄子又与孔子同时了。孙叔敖做楚庄王的相国时，孔子还没有出生，列子也从未在楚国做官，然而书中却说孔子到楚国，楚人设酒宴招待他，孙叔敖手持酒爵站立，市南宜僚接受酒并祭祀。这种前后错乱的情况往往存在，学者曾对此表示怀疑。然而庄周本来就说过：寓言占十分之九，重言占十分之七。所谓寓言，就是借用他人的人物来表达自己的真实意思罢了。既然只是为了表达自己的真实意思，难道一定要求事情本身真实吗？司马迁说畏累虚、亢桑子之类，都是空话，没有事实，大抵属于子虚乌有一类。若拘拘地拿年月来考核，岂不是像痴人说梦吗？虽然如此，庄周本来只是要表达自己的真实意思；即使借此使学者知道名并非真实之名，是非也并非固定的是非，这也是庄蒙教人的方法。子瞻辨析庄子能够尊崇孔子，却唯独怀疑《盗跖》《渔父》，认为那两篇好像确实是在诋毁孔子。至于《让王》《说剑》，都浅陋而不合于道。反复考察，可以从寓言的结尾看到：阳子居向西游历到秦国，遇见老子。他刚去时，旅舍主人迎接并安置他的家属，主人亲自拿席子，妻子亲自拿巾栉，旅舍中的其他人都避开席位，烧火的人也避开灶台；等他回来时，已经能与人争席而坐了。删去《让王》《说剑》《渔父》《盗跖》四篇，把它们同《列御寇》篇合起来读。《列御寇》说：“列御寇到齐国去，走到半路就返回来说：‘我惊讶了！我在十家卖浆的人那里吃东西，有五家先送给我浆。’”然后醒悟而笑着说：“这本来就是同一篇文章。庄子的言论还没有写完，昧于道理的人却把别处的文字剽窃来插入其中。”所以苏轼《祭徐君猷文》中说：“争席坐满眼前，再没有十家卖浆、五家先馈的事。”把它作为一件事来用。如今把《寓言》《列御寇》两篇合起来阅读，确实可以涣然冰释。现在考察《列子》第二篇，开头记载列御寇接受浆水的事情，紧接着就连接杨朱争席的故事，正与子瞻所说相合。难道子瞻作这篇文字时，也是因此而有所领悟吗？大体说来，《庄子》一书的奇异之处，后世本来无法扰乱；它的文辞、格调和体制不同，因此远远看去就可以知道。郭子玄说：“只有一曲之才的人，妄自窜改奇异的说法，如《阏奕》《意修》的开头，《危言》《游凫》《子胥》等篇，所有这类巧妙杂乱的文字，大约占十分之三。”《汉书·艺文志》记载：《庄子》五十三篇，这就是司马彪、孟氏所注的本子。

译其中言语多诡异荒诞，有的像《山海经》，有的像《占梦书》，所以注释者按照自己的理解有所取舍。唯独内篇各家都相同，参照这一说法，子瞻所说的昧者，大概确实如此吧？《阏奕》《游凫》等篇都已不存在。《庄子》崔撰本，文字有许多不同之处。《逍遥游》中“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声”下面有“盲者无以与乎眉目之好，刖者不自为假文屦夫”；《齐物论》中“无物不然，无物不可”下面有“可以同意于可，却不能同意于不可；不能同意于不可，却可以同意于可”；《大宗师》中“乘东维、骑箕尾而比于列星”下面有“它生时没有父母，死后登上高远之处，三年后形体隐遁。这是说神妙之物无法命名”；“成然寐，蘧然觉”下面有“突然汗流出来。刚刚达到舒适还来不及笑，笑声刚发还来不及排遣，顺应安排而随变化离去，于是进入寥廓而与天合一。另作：达到对立还来不及笑，笑声发出还来不及排遣，顺应安排而造化还来不及盲，盲还来不及雄漂淰，雄漂淰还来不及簟筮，簟筮于是进入清寥而与天合一”；《在宥》中“焉知曾史之不为桀跖嚆矢也”下面有“有和无相互生成，那么曾子、史鱼与桀、跖也都是有无，又怎么能够没有相互牵连呢”。这类不同之处往往存在。相传外篇、杂篇多是郭象删改修订的，难道就是这一类吗？还是其他好事之人擅自妄改、窜入了这些文字呢？严君平撰写《老子指归》，其中多次引用《庄子》。他说：“车子尚未损坏时，童子也能驾驭；等到它倾覆，车轮颠到高处、坠入深谷，即使千人也不能使它安定。蛋尚未破壳时，一根手指就能抚摩它；等到它成为飞鸿，奋翼凌云，网和弓箭也无法触及。胎儿还能够吃奶时，一根绳子就能束缚它；等到它成为公兽，罗网也不能禁制它。老虎能够制伏群兽，吞食牛马，剑戟也不能使它为难。所以细流的水滴，经过长久积累就能成为江海；小蛇只要不死，就能化为神龙；积累小善，可以达到吉祥；小恶不停，就会导致灭亡。”又说：“我之所以成为我，难道真的是我吗？我认为身体是我的，但身体并非真正的我。身体之所以成为身体，是因为有我存在；我之所以成为我，是因为有神；神之所以留存在我身上，是因为道使然。”又说：“道所生的，天所兴起的，开始起于没有开始，产生起于没有产生，存在起于没有存在，消亡起于没有消亡。”又说：“引发福气、产生利益，成就功业、完成事情，备齐万物、使其发挥作用，使人极其富有，会使天下奢侈逾越，财货反而不足，百姓更加困苦。福气充满山泽，金玉积聚成堆，国家更加不安，百姓更加少有利益。” 粉饰智慧、互相装作愚昧，以欺诈相互胁迫；防范、堤塞邪淫奸宄的途径越来越严密，分别同异、是非的变化越来越繁多，于是国家昏乱，政事衰败。制作方术、施展技巧，雕琢文饰，制造奇异变化，用来褒奖有德者、区别尊卑，机巧因故不断滋生，奇才层出不穷。使赏赐更加优厚，刑罚更加严峻；砍削肌肤，斩断四肢，防范遥远之处也不遗漏，亲近的人也不和睦；罪重的达到夷灭，赏大的达到封侯，天地震动战栗，盗贼反而越来越多。”又说：“饥饿时加倍进食，口渴时大量饮水，炎热时投入水中，寒冷时钻进火里，所厌恶的虽然暂时除去，身体必定会死。胸中有病块，不能用凿子凿；喉中有疾病，不能剥取；蚊虫附着在脸上，不能用箭射；虮虱附着在身上，不能用刀砍。”又说：“日月出入，同样具有光明；人的死生，同样具有形体；春秋的分际，同样具有利益；玄圣与野人，同样具有形貌；通达者与闭塞者，所做的事情相同；道士与婴儿，所成就的功效相同。以上几种情况，内在虽有差异，外表却相同；没有圣人，就没有人能够说明它们。”又说：“只有阴而没有阳，万物不能生长；只有阳而没有阴，万物不能成就。天地的道理，开始必定有终结，终结必定又有开始。” 又说：“婴儿无知，却会对仇敌忠诚信实；等到长大而有了知识，反而欺骗兄嫂。三军作战得意，便把下面的人当作俘虏；困在溪谷中的野兽，连兕、虎也不躲避。这些事情并不是容易改变的，事情的道理本来就是这样。”以上这些话，如今的《庄子》中都没有记载。考察《汉书·艺文志》，《庄子》有五十三篇，郭象删去其中巧杂的篇章，定为三十三篇，那么如今保存的特别只有十分之四。严君平的书出于郭象之前，他所引用的都是已经散佚的篇章，这一点可以知道。苏子瞻认为《让王》《说剑》《盗跖》《渔父》四篇是伪作，罗勉道又怀疑《刻意》《缮性》也浅薄粗陋，于是定为二十六篇。大体说来，文辞和意义的精粗，显然已经不同。至于严君平所引用的内容，确实是郭象删去的，这一点没有什么可怀疑的。唉！郭象确实是见识卓异的人啊。

译钦定四库全书 《庄子翼》卷一 明代　焦竑　撰 内篇 《逍遥游》第一【郭象注：事物虽有大小不同，但如果都放任于自得的境地，那么万物各自顺应自己的本性，事情都符合自己的能力，各自适合自己的分限，逍遥就是同一的。《笔乘》：逍遥，古代写作“消揺”。黄几复解释说：消，就像阳气运行而冰消融，虽然有所耗损，却不损伤根本；揺，就像船行而水摇动，虽然有所运动，却不伤害内部。这样游处于世间，只有体道的人才能做到】北海有一条鱼，名字叫鲲。鲲的体形巨大，不知道有几千里。它变化成鸟，名字叫鹏。鹏的脊背，不知道有几千里。它奋发而飞，翅膀像悬挂在天空边际的云。这只鸟，海水运动时将要迁徙到南海。南海，就是天然的大水池。《齐谐》是一部记载怪异事物的书。《齐谐》说：“鹏迁徙到南海时，拍击水面三千里，盘旋着扶摇直上九万里，凭借六月的大风离开北海。”野马般的游气、尘埃，都是生物凭借气息吹动而形成的。天空苍苍的，难道是它真正的颜色吗？还是因为天空高远而没有尽头呢？鹏从高空向下看，也不过像人从地面仰望天空一样罢了【北防，指海。嵇康说：取其幽冥而无边无际之意。东方朔《十洲记》说：水呈黑色的叫作冥。垂天之云，“垂”犹如边际，意思是它大得像天空一面的云。《齐谐》，司马彪、崔撰都说是人名，简文帝说是书名。向上运行的风叫扶摇。《尔雅》说：扶摇叫作飙。野马，是天地之间的气，像野马奔驰。尘埃，是气蓊郁蒸腾，像尘埃飞扬】郭象注【鲲、鹏的实际情况，我没有详细考察。庄子的主旨在于逍遥游放、无为而自得，所以极力说明大小的不同，以彰明各自本性的适宜。通达事理的人，应当把握它最终归结的意义，而忘掉它所借用的具体寄托。鲲变化成鹏，不是幽冥的大海就不足以运载它的身体，不是九万里高空就不足以承载它的翅膀，这难道是故意好奇夸异吗？只是因为大的事物必定生于大的处所，大的处所必定产生这样的巨大事物，道理本来就是如此。翅膀大就难以举起，所以要凭借扶摇之后才能上升；飞行九万里，一去就是半年，到达天池才停息。野马，是浮游的气。野马和尘埃，都是鹏凭借来飞行的东西。天空苍苍，究竟不知道那就是天空真正的颜色吗？还是天空高远而没有尽头呢？鹏从高空向下看，也就像人从地面观察天空一样，于是停下来向南飞去。意思是鹏不知道路程的远近，只要足以凭借自身力量胜任，就向前飞去。〔原文数字、纪年保留：一粒〕 野马、尘埃，都是生物凭借气息相互吹动而形成的。所谓息，是气所造成的，充满天地之间而没有间隙。人处在天地之间从下向上看天空，看见它苍苍的，果真是它的正色吗？是因为高远而没有尽头吗？无法知道。正因为无法知道，所以从未把自己所居之处看作低下；那么鹏从高处向下看，又哪里知道自己为什么算作高呢？〔原文数字、纪年保留：六月、半年、千万里〕 鲲鹏也是寓言。鸟飞行必定凭借气，下面用一个“怒”字，就自然显得奇特。海运，就是海水运动。如今海边的俗歌中还有“六月海动”的说法；海水一动，必定有大风，海水涌沸，从海底兴起，声音传到数里之外。这里是说必须有这样的强风，之后才可以向南迁徙。《齐谐》所记载的，都是怪异而非同寻常的事，如今的《山海经》一类。三千、九万，只是形容它的高远。“去以六月息”，是说每次起飞，必定经过半年才停歇。野马三句，本来是要形容下一句，却先放在这里铺垫，是说人仰望天空，看见它苍苍的，难道真是天空的正色吗？只是人的视力已经达到极限，天空上方没有可以看见的尽头，所以只能看见朦胧的样子。鹏飞到天空之上后，再向下看人和大地，不知道相隔几千万里；它所见到的野马、尘埃以及吹动它们的气息，也必定是这样朦胧，就像人在地面向上看天空一样。这几句话只是形容鹏飞得如此高。《管见》【应该变化的不得不变化，应该飞行的不得不飞行，这些都是天机运行的结果，接受变化的事物自己并不知道。“怒而飞”，是不得已而后发动的意思，是被气所驱使，勇猛地发动、迅速地举起，好像发怒一样，并不是说因愤激不平而发怒。凡是潜藏已久的东西必定奋发，屈伏已久的东西必定伸展，难道是厌恶常态、喜欢变化，才这样做吗？因为听说形体在大化之中，就随着阴阳二气运行，盈虚消长的道理不可逃避。《齐物论》说“万窍怒呺”，《外物篇》说“草木怒生”，也是这个意思。《道德经》所谓“万物并作”，说的也是这个道理。由此观察事物的复归，就可以知道“六月息”的意义。世人只看见它奋发而没有看见它止息，只知道它发生而不知道它复归，所以背离逍遥之境，天天趋向有为的领域，以至于事物纠缠，忧患牵累交错，疲惫地劳役而不知道归宿，难道不可悲吗？关尹子说：“天地虽然广大，能够役使有形之物，却不能役使无形之物。”想要免受阴阳二气役使的人，请在幽冥之鱼尚未成形以前求取这种境界】副墨【“凭借六月的气息而离去”与“生物凭借气息相互吹动”中的两个“息”字意义相同，都是指气息。人以呼吸为息，造物则以四时为息。“凭借六月的气息而离去”，是说六月大风刚刚发生，鹏凭借它迁徙到南方。生物就是造物，只是换了一个新字。“生物以息相吹”，就是《老子》所说“天地之间，其犹槖钥乎”的意思。各家注释把六月解释为半年，把息解释为停息，只是因为没有理解下文】