庄子翼卷七

译郭注：随着年龄而变化，和时代一同变化。时代改变，世俗人情也改变；乘顺万物而使心游处，难道会与世俗不同吗？变化没有停息，因此不能固定不变。惠子说孔子勤勉用心、把知识牢记在心，然后才获得知识，却不知道圣人能够任其自然变化。这说明惠子与圣人的境界相差很远。孔子舍弃那种人为造作的变化，知道变化是自然如此，不是智力所能造成，所以随时任物而不刻意立言。如果役使才智而不能恢复本来的灵性，生命就会丧失。“鸣”是音律所产生的，“言”是法度所产生的；音律和法度是众人共同形成的，圣人只是顺势采用，所以没有不恰当之处，却从未刻意说出、刻意做成。我并没有自己的言说；我所说的，不过是借用众人的口而已。好恶、是非、义利的陈列，从未出自我的口。口是用来宣达内心的，所以使用众人的口，就是使用众人的心。我顺从众人的心，众人的心就会信服，谁还敢违逆站立呢？顺着天下本来就有的安定来使它安定，又何必另作什么呢？顺势乘行，所以没有不能达到的地方。吕注：据说孔子六十岁能够耳顺，七十岁能够随心所欲而不逾越规矩；那么心中所想便不再有是非，口中所说便不再有利害，这就是这里的意思。道还没有达到随心所欲的境界，就不免发生变化；一发生变化，就必定先认为正确，最后又认为错误。六十岁时所认为正确的，怎么知道不是五十九岁时所认为错误的呢？惠子不知道这一点，只看到了孔子与常人相同的一面。至于孔子与天相同的一面，则从古到今从未发生变化，惠子却把它误认为勤勉用心、从事知识而获得知识。“谢”是抛弃；使万物获得生命，称为德。所谓从根本处接受才性，恢复灵性而获得生命，就是这个意思。没有出生时，就没有气、没有形，哪里有所谓灵性？出生后有气有形，又恢复其灵性。发声合于音律，不必再讨论声音的调节；言说合于法度，不必再解释义理。等到义利陈列在面前，我随着它们作好恶、判是非，也不过是使人的口服从而已，因为人的所依待尚未确定，并不是无为而自然变化。若能使人心中信服，不敢违逆站立，然后使天下安定下来，这才是使人自我变化，不只是使人的口服从。所谓“我恐怕还赶不上他”，正是说孔子舍弃了人为之知，却没有把这一点说出来。循本：服知，是从事于知识。才，就是孟子所说“上天降下的才性”。大本，就是最初的根本。复灵，是人的心本来虚灵，却被物欲遮蔽，使它恢复到最初的状态。蘁，是违逆。所谓“定天下之定”，是说天下本来有确定的道理，只不过使它回到本来确定的状态。惠子听见庄子说孔子六十岁还在变化，以为孔子不过是勤劳心志、从事多知，还没有达到变化的境界。庄子说：“不是这样。孔子说：‘人从最初接受本性，又能返回虚灵；出生后发声便合于条律，言说便合于法度；利义陈列在面前，便知道好恶是非，这只是儒者的事情，不过使人的口服从而已。至于使人心中信服而不敢违逆，这才是至人的道。’”又赞叹说：“道难道止于此吗？止于此吗？我恐怕还达不到那位至人的境界吧！”“已乎”以下都是孔子的话。曾子两次做官，心境也两次发生变化，说：“我赶得上赡养父母时，俸禄只有三釜，心里却很快乐；后来做官，俸禄有三千钟，却来不及赡养父母，我心里悲伤。”弟子问仲尼：“像曾参这样的人，可以说没有被外物系累的过错吗？”仲尼说：“已经被系累了。真正没有系累的人，难道会有悲哀吗？那种人看三釜、三千钟，就像看雀鸟、蚊虻从眼前飞过一样。” 郭注：洎，是及、赶上；县，是系缚。曾参做官是为了赡养父母，却有系恋俸禄的过错。说“已经被系缚”，是说他系恋俸禄来赡养父母。赡养父母贵在使他们适意，并不在于具体用什么财物。如果能够不被系缚，就不会因贵贱而动心，心境平和恬畅，便能尽到侍奉父母、使其安适的本分。这里所说的“彼”，就是没有系缚的人。没有系缚的人，看荣华俸禄就像看蚊虻、鸟雀在眼前飞过，转眼即逝，怎么会在其中产生悲喜呢？吕注：安于时势、顺应自然，悲哀和快乐就不能进入内心；古人称这为解除天的系缚。因此，没有系缚的人本来不可能有悲哀。死生尚且是大事，而悲喜都不能进入内心，那么看三釜、三千钟，就像看雀鸟、蚊虻从眼前经过；它们大小多少根本不值得比较，这一点显然可见。口义：弟子问曾子：“这番话中有没有被系累的过错？”因为他前后两次变化，先悲后喜，所以产生疑问。仲尼说“已经被系缚了”，是说仅仅有这种悲喜，就已经是被外物系缚。若没有系缚，外物从眼前经过，也不过像蚊虻一样，哪里值得产生悲喜呢？颜成子游对东郭子綦说：“自从我听到您的话，一年后变得质朴，二年后顺从，三年后通达，四年后与万物同体，五年后自得，六年后外在形骸退隐，七年后与天自然成就，八年后不知道死，也不知道生，九年后达到极妙。生命有作为，便是走向死亡。我劝您以死为戒，这是有原因的；而生命如阳气，是没有固定来由的。果真是这样吗？它归向哪里？又不归向哪里？天有历数的规律，地有人所凭据的界限，我到哪里去求得答案？没有人知道它最终归于何处，怎么能说它没有命呢？没有人知道它最初从哪里开始，怎么能说它有命呢？如果事物彼此有相应，怎么能说没有鬼神呢？如果没有什么彼此相应，又怎么能说有鬼神呢？” 郭注：野，是超出权利得失；从，是不自作主张。通，是贯通彼我。物，是与万物同体。来，是自得。鬼入，是超脱外在形骸。天成，是不再有所作为。不知道死生所归，便处处都能适应而安然。妙，就是善。善恶相同，所以无论到哪里都能自得。这是说长久听闻道，知道天籁的自然，最终会忽然忘掉自己，于是污秽和牵累日渐除去，直到完全消尽。出生而有所作为，就是防碍自己的生命。生命之所以有作为，是因为有私；死亡由有作为而来，因为私护其生命才产生作为。现在所以劝您，是因为死亡由自私而来。生命的阳气，是在绝迹无为中忽然独自如此，并不是由某个原因产生。然而确实如此，所以无所谓适与不适，然后处处都适；处处都适，便达到最高境界。天地都已经自足，道理必然自行终结，并不由于人的知力；这不是命又是什么呢？不知道它为什么如此却自然如此，称为命。它仿佛有意志，所以还要遣除“命”这个名称，以说明一切只是自然如此；这样，关于命的道理才完整。道理必有相应，好像有神灵使它如此；但道理是自行相应，并不由于某种主宰，因此即使相应，也没有鬼神。

译吕注：道本来没有万物；既然已经成为万物，还想返回到无物，就必须致虚守静，不能一朝一夕完成。野，是忘掉仁义；宾，是忘掉礼乐。从，是说心与外物没有抵牾；通，是说心能够通达万物，也就是每一物都能自由游处，每一物都能观照。来，是道聚集于身的意思；鬼入，是鬼神来居于其中。天成，是与天合德。不知死、不知生，是知道止于自己所不知道的地方。大妙，就是成为神。能够以“妙万物”来谈论，才算真正体认精神。生而无为，就不知道有生，也不知道有死；生而有为，才有死。劝导人公正而无私，就不会知道有死亡。生而有为，是死亡的由来，所以圣人把自己置于身外而反能保全自身；正因为无私，才可以成全自身，所以要劝人以公。推究起点，贯通终点，就能明白生死之说。开始和终结如同圆环，生不过是阳气的出现罢了，哪里有固定的由来？把有作为当作由来，也只是从物情来说；果真如此吗？所以体道穷神的人不知道有死生，哪里还有所谓归向或不归向？想从天的历数、人所凭据的范围中求取答案，彼此本来就不相同，又到哪里去在人事祸福之间求呢？如果认为没有命，终究又好像有所制约。如果认为有命，又无法找到它的起点。如果认为没有鬼神，却又有彼此相应的情形；如果认为有鬼神，却又没有彼此相应的依据。因此应当止步于自己所不知道的地方，不让内心有所执著，这才算得道。众狙向影子问道：“你刚才俯身而现在仰身，刚才束发而现在披发，刚才坐着而现在站起，刚才行走而现在停止，这是为什么？”影子说：“你们真是来来回回地问，何必稍稍追问呢？我有这些变化，却不知道它们为什么如此。我像蝉蜕下的皮，像蛇蜕下的皮，似乎与它们相同却又不是它们。遇到火和太阳，我就是聚集而显现的东西；遇到阴暗和夜晚，我就代替而隐去。难道我是依赖某种东西才存在的吗？何况那些依赖某种东西的呢？它来，我就跟着它来；它走，我就跟着它走；它强盛运动，我就跟着它强盛运动。既然强盛运动本来如此，又有什么可问的呢？” 郭注：运动变化本来就是自然如此，没有什么值得稍加追问。因为自然如此，所以不知道它为什么如此。影子像形体却不是形体，推究到极点，那么今天所谓有所依待的东西，最终也会达到无所依待，从而显示独自化生的道理。它不过是自行强盛运动，随着形体来往罢了，哪里有究竟可供追问呢？吕注：众狙生于影子，影子之外还有微弱的阴影，并非只有一个，所以说“叟叟”。影子的俯仰、行止，只是随着人的动作罢了，哪里知道为什么呢？形体有影子，就像蝉蜕、蛇蜕一样；影子与蝉蜕、蛇蜕相似，却并不是蝉蜕、蛇蜕。影子遇到日光和火就聚集而显现，遇到阴暗和夜晚就代替形体而隐去；这是影子所依待而成为影子的条件，然而影子没有情识，哪里知道自己有所依待呢？影子所依待的是日光、火光、阴暗和夜晚，却不能说它自己知道有所依待，何况那些真正有所依待的东西呢？所谓有所依待者，就是影子所由产生的形体。由众狙没有固定依待，可以知道影子没有固定依待；由影子没有固定依待，可以知道产生影子的形体也没有固定依待，这样就不会被形体所牵累。外物来往，我就随之来往；外物强盛运动，我就随之强盛运动；这些都不是我，又有什么可问的呢？顺着根本道理来说：【“罔两”是“景”的别称，指老人，略称罢了。“彼”指形体。“况乎以之”的“以”，训为“用”。“强阳”是指不正的阳气。“罔两”和影子，就像老人和老人一样。两个老人相逢，能够共同存在世上多久呢？相互询问的时候，也不过是片刻罢了，你为什么一定要稍稍询问呢？“予”是影子自称。我虽然有这个影子，却不知道它所以如此的缘故。若说影子产生于形体，就像蝉蜕出甲壳、蛇蜕去旧皮，这种说法似乎对，其实不对。甲壳仍然是由蝉所生，蜕皮仍然是由蛇所生。影子遇到火光和日光，就聚集显现；遇到阴天和黑夜，就隐没离去。没有火光和日光，即使有形体，也不能成为我的影子。这样看来，那形体虽然能成为我的影子，却还必须有所凭借，何况罔两又要凭借影子的凭借呢？形体来往，我固然也随它来往；形体强阳，我也随它强阳。强阳本来就不是正常的血气，影子也随之而动，由此可见形体和影子都不是真实的，又有什么可问的呢？这里再次出现了借重之说，但语意更加超拔。】阳子居南行到沛地，老聃向西到秦地，在郊外相邀同行，走到梁地时遇见了老子。老子走到半途仰天叹息说：“我起初以为你是可以教导的人，现在看来却不行了。”阳子居没有回答。到了旅舍，他进去取水洗漱，拿巾和梳子整理仪容，把鞋脱在门外，跪着爬行上前说：“刚才弟子想请教先生，先生赶路没有空闲，所以不敢开口。现在有空了，请问其中的缘故。”老子说：“你那副傲视一切、张目自高的样子，还有谁愿意和你相处？最明白通达的人反而像蒙受羞辱，德行最盛的人反而像有所不足。”阳子居惊惧地改变容色说：“谨敬地听从您的教诲！”他起初出行时，旅舍主人迎接并送行，主人家的丈夫亲自拿席子，妻子亲自拿巾和梳子，旅舍中的人都避开席位，烧火做饭的人也避开灶台。他回来时，旅舍中的人却和他争席位了。【阳子，姓杨，名朱，字子居，《列子》作“杨朱”。“睢睢”是仰目而视，“盱盱”是张目而视，都是眼睛高视、接近傲慢的样子。“▯”是炊的意思。】郭象注： “‘睢睢盱盱’是跋扈傲慢的样子，别人将会畏惧他、为难他而疏远他。他故意使自己的形貌显得与众不同，所以别人害怕他而避开；除去矜夸之态，所以别人又同他争席。”吕惠卿注： “‘睢盱自异’，所以旅舍的人迎接送行；老子因此叹息阳子居。形貌收敛而光彩内含，所以门外鞋子满地；伯昏无人因此离开御寇。二者的旨趣是一样的。” 江遹说：【孔子说：“对待下人不精细体察，就不能得到真实情况。”阳子居进去洗漱，拿巾和梳子整理仪容，脱鞋跪行，都是为了获得真实情况而已。人的精神表现，没有比眼睛更好的了，因为眼睛大概是精神寄托之处。得道之人相遇，只要目光相接，道便存于其中。了解一个人，常常从眉目神色间得到，所以阳子居睢睢盱盱，老子便认为他不可教导。明白通达四方，叫作“大白”；越是处处退让，越显得像受到羞辱，叫作“若辱”。充实而不自满，所以盛德反而像有所不足。如果这样，他的目光自然安详沉静，哪里还会睢睢盱盱呢？避席不只是停止争席而已，争席也不只是停止避让而已。听到教诲后返回，原先避开他的人反而又同他争席。秦地和梁地相距并不远，今天的旅舍主人仍是从前的旅舍主人，也并不是有两个杨朱；但他们相遇后态度竟有这样大的不同，这才说明最高的道理幽微深密，人的形貌和心念发生变化，人们常常这样做却不知道其中的道理。大概南行到沛地，是趋向外物所阻隔之处；返回时，则回到生命本性的根本。或避让，或争席，只是在去来之间发生变化罢了。】

译管见总论：【这一篇用寓言作标题，含有南华老仙渡水而脚不沾湿的意思。自己衡量所立之言已经很多，恐怕后人拘泥于迹象而形成弊病，所以一面行走一面扫除自己的踪迹。这里的寓言、重言，都是不得已才借用外在言论。卮言就像水在卮中，有所防范而不失其本真，所以流出时出于其中，日日更新而不令人厌倦。同与异、是与非，各自合乎它们的分际；言语出于无，言语也就如同没有言语。说它正确、说它可以，不过是随着事物的情状取舍罢了，哪里知道它是固定的正确、固定的可行呢？因此一定要达到不言，才是真正的齐同。唉！世道衰败、道术微弱，人们不相信自己，不能在当世实行志向，还希望把教训留给后来的人；又担心无法让后人确实了解，所以在他们所重视的地方设置防范，以取得信任。使人从寓言进入而保存真实，从浅近处攀登到玄妙处，成就其实是一样的。至于评论孔子的行迹，随着年份而变化，开始时肯定，后来又否定；连他本人当时认为正确的，也不能永远不变，何况想让后世一定相信呢？曾子两次出仕、两次改变，内心不免有所牵系，于是哀乐显现出来，无论是为了奉养双亲还是为了俸禄，都不能说已经超脱。至于听到言语便觉悟的人，如有子、子游，一年之间便能质朴无华；达到最高妙的境界，内心一天比一天虚静，道一天比一天汇聚。接着讨论命鬼是否存在、形体和影子的因待关系，都是为了说明造化不可穷诘的玄妙。】人如果能够充分发挥造化所赋予他的本性，而不被外在因素阻塞，那么自身天地中不可测度的灵妙之物，也同样如此。篇末以睢睢盱盱、矜夸傲慢作结：有谁愿意同这样的人相处呢？听到教诲后返回旅舍，别人便同他争席；这说明耳朵听到、内心领悟，都在片刻之间。谁能说承载道并把它示于后世，就没有得鱼忘筌的人呢？】让王第二十八 尧把天下让给许由，许由不接受；尧又把天下让给子州支父。子州支父说：“把我当作天子，也不是不可以。可是我正患有深重忧愁的疾病，正在治疗它，还没有空闲治理天下。”天下是最为贵重的东西，他却不肯用它来损害自己的生命，何况其他事物呢？只有不把天下当作自己的追求的人，才可以把天下托付给他。舜把天下让给子州支伯。子州支伯说：“我正患有深重忧愁的疾病，正在治疗它，还没有空闲治理天下。”所以天下是最大的器物，却不能用它来交换生命；这正是有道之人与世俗之人不同的地方。舜把天下让给善卷。善卷说：“我生活在天地之间，冬天穿皮毛，夏天穿葛布和细麻；春天耕种，身体足以得到劳动；秋天收获，身体足以休息并获得食物。太阳出来就劳动，太阳落山就休息，在天地之间逍遥自在，心意自得。我为什么要天下呢？可悲啊，您竟不了解我！”于是拒绝接受。他随即离去，进入深山，没有人知道他的所在。舜又把天下让给他的朋友石户之农。石户之农说：“善卷多么坚守啊，他是后世做人中保存力量的人。”认为舜的德行还没有达到最高境界，于是背着丈夫、头顶着妻子，带着孩子进入大海，终身不再回来。大王亶父居住在邠地，狄人来攻打他；用皮帛侍奉狄人，狄人不接受；用犬马侍奉，狄人不接受；用珠玉侍奉，狄人仍不接受。狄人所求的是土地。大王亶父说：“我和别人的兄长住在一起，却杀害他的弟弟；我和别人的父亲住在一起，却杀害他的儿子，我不忍心这样做。你们都努力留下吧，无论做我的臣民还是做狄人的臣民，有什么区别呢？况且我听说过：不能因为用来供养人的东西，而伤害所供养的人。”于是他拄着杖离开了邠地，百姓相继跟随他，终于在岐山脚下建立了国家。大王亶父可以说是能够尊重生命的人了。能够尊重生命的人，即使尊贵富有，也不因供养生活而伤害身体；即使贫穷卑贱，也不因利益而拖累形体。如今世上身居高官、拥有尊爵的人，都把失去官位爵禄看得极重；一见利益便轻率地丧失自身，难道不是迷惑吗？越国人连续三代杀害自己的国君，王子搜对此忧惧，逃到丹穴，越国因此没有国君。越国人找不到王子搜，便追到丹穴。王子搜不肯出来，越人用艾草熏他，又用国君的车舆载他。王子搜拉着车绥登上车，仰天呼喊：“做国君啊，做国君啊，难道就不能放过我吗？”王子搜并不是厌恶做国君，而是厌恶做国君所带来的祸患。像王子搜这样的人，可以说是不因国家而伤害生命；这正是越国人希望得到他来做国君的原因。【“幽忧”，高诱说：“幽，就是隐。”】《诗经》说：“如有隐忧”，就是这个意思。“卷卷”是用力的样子。“所用养”指土地，“所养”指人。“搜”是王子之名。《淮南子》作“翳”。《尔雅》说：“南方有山，山顶向南承受日光的地方叫丹穴。”】吕惠卿注：【三代末年，父子兄弟争夺天下，互相残害；所谓士人，也往往危害身体、轻视生命，以求取恩泽，这就是《让王》篇产生的原因。许由、子州支父一类人，都不肯用天下交换自己的生命。扬雄认为，先哲尧把天下禅让给舜的慎重，并不比许由轻。所谓慎重，难道不是因为考察试用舜之后才把天下授予他吗？殊不知尧之所以得到舜，并不在于考察试用；考察试用，只是与常人相同，所谓把他显现给众人看罢了。假使许由没有躲避尧的意思，又怎么知道尧对他的考察不会像对舜那样呢？】疑独说：【有身体就不能没有供养，有生命就不能没有牵累。富贵之人以供养为乐，供养过度就会伤害身体；贫贱之人被利益所逼，利益一旦失去就会拖累形体。能够免除这两种祸患，才叫作尊重生命。然而这只是圣人的末绪，并不是圣人的真实境界。圣人的真实境界，是忘掉生命而生命无不保全，忘掉供养而供养无不达到。即使天下国家把事情托付给他，也只是时势偶然如此罢了，又有什么伤害呢？】循本说：【如今常德府武陵县南面的苍山有善卷坛，宋政和年间赐号“遁世高蹈先生”，郡守李防为它写了坛记，坛的附近至今还有他的坟墓。】韩国和魏国互相争夺侵占土地，子华子去见昭僖侯，昭僖侯面带忧色。子华子说：“假如现在有人在您的面前写下一篇铭文，内容说：‘用左手抓取天下，右手就会残废；用右手抓取天下，左手就会残废；然而抓取天下的人必定能够拥有天下。’您能够抓取它吗？”昭僖侯说：“我不抓取。”子华子说：“很好。由此看来，两条手臂比天下更贵重，身体又比两条手臂更贵重。韩国相对于天下，远没有那么贵重；如今所争的土地，相对于韩国又远没有那么贵重。您本来就不该为争夺这些东西而忧愁，以致损害身体、伤害生命。”昭僖侯说：“说得好！教导我的人很多，却从未听到过这样的话。”子华子可以说是懂得轻重的人了。【子华子是魏国人。“攫”是抓取；“废”是断掉而失去作用。】吕惠卿注：【昭僖侯能够采用子华子的言论，轻视自己所争夺的东西，那么在不肯用天下交换生命这一点上，只是次一等罢了。】

译碧虚说：“姓名和身体哪个更亲近？身体和财货哪个更多？不过是疆场上的荒废土地，何苦争夺呢？”《鸿烈》解释说：“杀死战马去捕求狐狸，放弃两只鳖而失去灵龟，砍断右臂去争夺一根毫毛，折断镆铘宝剑去争夺刀锥，这都可以说是不知轻重。” 鲁君听说颜阖是得道之人，便先派人带着财帛去拜访。颜阖住在简陋的里巷，穿着粗麻衣，亲自喂牛。鲁君的使者到了，颜阖亲自接待。使者问：“这是颜阖的家吗？”颜阖回答：“这是我的家。”使者送上财帛，颜阖说：“恐怕听命的人弄错了，使您获罪；不如请您再查问清楚。”使者回去重新查问，再来寻找颜阖时，颜阖已经不知去向了。所以像颜阖这样的人，确实厌恶富贵。因此说：道的真实内容用来修治自身，它的余绪用来治理国家，它的糟粕用来治理天下。由此看来，帝王的功业只是圣人的余事，并不是用来使自身完整、保养生命的。如今世俗所谓君子，大多危害身体、抛弃生命去追逐外物，难道不可悲吗？凡是圣人的行动，都一定要考察它所凭借的原因以及它所要做的事情。现在假如有这样一个人，用随侯之珠去弹射千仞高空的鸟雀，世人一定会笑他。这是为什么？因为他所使用的东西贵重，而所要取得的东西轻微。生命本身，哪里只是随侯之珠那样贵重呢？【“鲁君”一本作“鲁侯”。“苴”是有子的麻。“土苴”是粪土和草芥。】管见说：【难于进取、容易退处，是君子的常态。颜阖长期修养自身，根基越来越深，已经不容置疑。况且天下的功业，没有比帝王之业更大的；连帝王之业尚且认为是余事，那么所谓圣人的境界，哪里是普通人可以测度的呢？“所以”中的“所以”，应当解释为“即”，如“所由”“所安”之类。‘恐听者谬’中的‘者’字多余。‘真以治身’的‘治’应当作‘持’。‘凡圣人之动作’中的‘圣’字多余。‘隋侯之重’的‘重’应当作‘珠’，《吕氏春秋》全文可以证明这一点。吕不韦距离庄子时代不远，必定得到了它的真实文字。】子列子生活贫困，面容显出饥色。有人把这件事告诉郑子阳，说：“列御寇大概是有道之士，居住在您的国家却如此贫困，您莫非是不喜欢士人吗？”郑子阳立即命官吏送给他粮食。子列子见使者后拜了两拜，辞谢不受。使者离开后，子列子进屋，他的妻子望着他，拍着胸口说：“我听说做有道之人的妻子儿女，都能得到安逸快乐。如今我们面带饥色，国君过意不去而送给先生食物，先生却不接受，难道不是命运如此吗？”子列子笑着对她说：“国君并不是自己了解我，只是听了别人的话来送我粮食；等到要治我的罪时，也将因为听了别人的话。这正是我不接受的原因。”后来百姓果然作乱，杀死了子阳。【子阳是郑国宰相，为人严酷，获罪者一概不赦。舍人折断弓弦，害怕子阳发怒责罚，于是借着国人追逐疯狗的机会杀死了子阳。】碧虚说：【士人甘愿沉没于世俗而不显名，哪里肯屈服自己的志向去接受无名的俸禄，姑且顺从妻子儿女的情感，而在祸网中徘徊呢？】楚昭王失去国家时，屠羊说逃走跟随昭王。昭王收复国家后，准备赏赐跟随他的人，也把屠羊说列在其中。屠羊说说：“大王失去国家，我失去了屠羊的生计；大王收复国家，我也恢复屠羊的生计。我的爵禄已经恢复了，还要什么赏赐呢？”昭王说：“强迫他接受！”屠羊说说：“大王失去国家，不是我的罪过，所以不敢接受惩罚；大王收复国家，也不是我的功劳，所以不敢承受赏赐。”昭王说：“叫他进来见我。”屠羊说说：“楚国的法令规定，必须有重大功劳并得到重赏的人，才有资格进见。如今我的智慧不足以保全国家，勇力不足以战死抗敌。当吴军攻入郢都时，我是害怕祸难而躲避敌军，并不是特意跟随大王。如今大王想废弃法令、破坏规约而召见我，这不是我所听闻的天下之道。”昭王对司马子綦说：“屠羊说地位卑贱，却陈述的道义非常高尚。你替我给他安排三旌的职位。”屠羊说说：“三旌的职位，我知道它比屠羊的摊铺尊贵；万钟俸禄，我知道它比屠羊的收入富足。然而难道可以贪恋爵禄，而使我的君主留下任意施赏的名声吗？我不敢接受，希望重新回到我的屠羊摊铺。” 于是他最终没有接受。【“三旌”，司马彪本作“三珪”，说诸侯的三卿都执珪。】碧虚说：【诵读诗书却能发扬道义，身处屠羊摊铺却能守持正义，哪个时代没有这样的人呢？那些窃取权势而把它说成自己的功劳、买通权力而求取重赏的人，听到这件事也应当知道惭愧。】口义说：【大王收复国家，屠羊说也恢复屠羊的生计，各自得到自己的本分。三旌，就是三公。车服各有旌别，所以叫三旌。】原宪住在鲁国，房屋只有四面墙那么大的地方，用活草盖屋顶，门扉不完整，用桑木做门轴，以破瓮作窗；两间屋子，用粗布堵塞缝隙。屋顶漏水，地面潮湿，他端坐着弹琴。子贡骑着高头大马，车内穿深青色衣服，外面穿白衣，轩车甚至进不了巷子，前去拜见原宪。原宪戴着破旧的帽子，穿着没有装饰的鞋，拄着藜杖出来应门。子贡说：“唉！先生是生了什么病吗？”原宪回答：“我听说，没有财物叫作贫穷；学习了道理却不能实行，才叫作疾病。现在我是贫穷，不是有病。”子贡徘徊不前，面露惭愧。原宪笑着说：“迎合世俗以求名，结党营私来交朋友，把学习用来求取他人认可，把教导别人用来抬高自己，把仁义变成祸害，用车马来装饰自己，这些事我不忍心去做。”曾子住在卫国，穿着没有外层的旧夹衣，面色浮肿，手脚长满老茧，三天没有生火做饭，十年没有添制衣服；端正帽子时帽带断了，提起衣襟时手肘露出，穿鞋时鞋后跟裂开；他拖着破旧的冠带歌唱《商颂》，声音充满天地，仿佛从金石乐器中发出。天子不能把他当臣下，诸侯不能把他当朋友。所以，修养志向的人会忘掉形体，修养形体的人会忘掉利益，达到道的人会忘掉心。【“匡”是正坐；“縰履曳履”是拖着鞋行走；“应门”是亲自到门口应答；“希世”是迎合世俗、顾念世俗声誉；“肿哙”是剥落错杂的样子，另一说是盈虚不定的样子。】孔子对颜回说：“颜回，颜回！家里贫穷，居处卑微，为什么不出来做官呢？”颜回回答说：“我不愿做官。”

译颜回有城外的田五十亩，足以供给稀粥；城内的田十亩，足以种植桑麻、取得丝麻。弹琴足以自我娱乐，所学习的先生之道足以使自己快乐。颜回不愿做官。孔子忧惧地改变容色说：“颜回的志向真好啊！我听说，知足的人不会因利益而牵累自己；真正能够自得的人，即使失去所得也不害怕；在内心修养品行的人，即使没有职位也不感到惭愧。我诵读这些话已经很久了，今天在颜回身上才真正看见它们，这是我的收获。”【“匡”是正坐；“縰履曳履”是拖着鞋走；“应门”是亲自到门口应答；“希世”是迎合世俗、顾念世俗声誉；“肿哙”是剥落错杂的样子，另说是盈虚不定的样子。】新传说：【富贵是人所喜爱的，贫穷卑贱是人所厌恶的。所喜爱和所厌恶的，都产生于内心。能够做到无心，便能忘掉好恶；忘掉好恶，即使处在富贵中，也不知道自己富贵，即使处在贫贱中，也不知道自己贫贱，胸中自然而然地自得，所以能够在天地之间逍遥。像原宪、曾子、颜回这样的人，可以说是无心了。原宪住在四壁之室，以破门作门扉、以破瓮作窗；曾子面色浮肿，衣冠破裂；颜回家贫位卑，只能勉强得到稀粥、丝麻。这三个人从未因贫穷而厌恶道、忘掉道，所以有时歌唱，有时弹琴，忘掉形体而自得，哪里会务求追逐外物而伤害生命呢？】这就是他们不同于世俗之人的地方。所以说，达到道的人会忘掉自己的心。中山公子牟对瞻子说：“我的身体在江海之上隐居，心却仍然留在魏阙之下，这该怎么办呢？”瞻子说：“重视生命，重视生命，利益就会变得轻微。”中山公子牟说：“虽然知道这个道理，却还不能战胜自己。”瞻子说：“不能战胜自己，就顺从它吧；只要不强行压制，精神又有什么厌恶呢？不能战胜自己却勉强不顺从，这就叫作两重伤害。受到两重伤害的人，不能长寿。”魏牟是拥有万乘之国的公子，他能够隐居岩穴，已经比平民之士更难做到；虽然还没有达到道，也可以说已经有了向道之心。【“象魏”就是观阙，是国君宫门；《淮南子》作“騩阙”，许慎说：“是天子宫门两旁的楼观。”】疑独说：【魏公子牟封在中山，瞻子是魏国的贤人。人的内心最难战胜，所以他虽然身在江海，心却留在魏阙，自己说还不能做到无心于富贵。重视生命，利益就轻；利益轻，就不会思念魏阙。公子牟虽然知道生命可贵、外物可轻，但内心仍不能战胜自己。既然还不能自己战胜，不如暂且顺从它而不要强行压抑；强行压抑就会从内心损伤精神，精神会厌恶这种做法。不能战胜自己，是一重伤害；强行压抑，是第二重伤害，所以说是“两重伤害”。这不是自我养护的方法，所以说不能长寿。】瞻子所说的，当然不能作为所有学道之人的准则。譬如名医治疗疾病，必须审察病人而开方，只以治愈疾病为目的罢了。孔子困厄于陈国、蔡国之间，七天没有生火做饭，藜菜汤里没有米粒，面色十分疲惫，却仍在屋中弹琴唱歌。颜回在择菜。子路、子贡互相议论说：“先生两次被鲁国驱逐，在卫国被削去行迹，在宋国被伐倒大树，在商、周之间困厄，又被围困在陈国、蔡国。杀死先生没有罪，凌辱先生也不受禁止。弹琴唱歌，声音从未停止，君子竟然可以无耻到这种地步吗？”颜回无法回答，进去告诉孔子。孔子推开琴，长叹一声说：“由和赐都是小人。叫他们进来，我要告诉他们。”子路、子贡进来。子路说：“到了这种地步，可以说是穷困了！”孔子说：“这是什么话？君子通达于道，才叫作通达；穷困于道，才叫作穷困。如今我抱守仁义之道而遭逢乱世的祸患，这怎么能叫穷困呢？所以内心反省而不在道上困穷，面对灾难也不失去自己的德行。天气严寒到来，霜雪降下，我因此知道松柏的茂盛。陈、蔡之围困于我，难道不是我的幸运吗？”孔子肃然地转过琴来弹奏歌唱，子路奋然拿着盾牌起舞。子贡说：“我不知道天有多高、地有多深。古代得道的人，穷困时快乐，通达时也快乐。” 他们所快乐的并不是穷困或通达，而是因为道德存在于自身；这样一来，穷困和通达就如同寒暑风雨的自然次序。所以许由在颍阳自得其乐，共伯则在共首山得到自得。【孔子在宋国时，曾和弟子在大树下演习礼仪。桓魋想杀孔子，砍倒那棵树，孔子于是离开。‘不糁’是没有米粒；‘借’是凌辱；‘削然’是转过琴来发出的声音；‘▯然’是奋力起舞的样子；共伯就是共和；‘丘首’一本作‘共首’。】吕惠卿注：【从颜阖、列御寇到孔子，他们都不随意接受别人的爵禄和施舍，即使因此贫贱、受冻、挨饿，也不改变自己的快乐。其次是公子牟，虽然还没有达到道，却已经有了向道之意。沉溺于人为欲望的世俗之人，听到许由、善卷的风范，往往狂妄而不相信，所以这里连续叙述圣贤无不以乐道而忘掉生命。忘掉生命是困难的，他们尚且能够做到，那么不因天下国家而伤害生命，也就不难知道了。】司马彪说：【共伯名和，修养自己的品行，喜爱贤人。周厉王遭难时，天子之位空缺，诸侯都请求让他做天子。他即位十四年，发生大旱，宫室被焚，于是向太阳占卜，卦兆说这是厉王作祟。召公于是拥立宣王。共伯又回到宗国，在共山山顶逍遥自得。】舜把天下让给他的朋友北人无择。北人无择说：“后世之人的行为真奇怪啊！住在田地之间，却奔走于尧的门下；不但如此，还想用自己的屈辱行为来玷污我，我以见到他为羞耻。”于是投身清冷之渊。汤将要讨伐桀，便通过卞随谋划。卞随说：“这不是我的事情。”汤说：“谁可以做这件事？”卞随说：“我不知道。”汤又通过瞀光谋划。瞀光说：“这不是我的事情。”汤说：“谁可以做这件事？”瞀光说：“我不知道。”汤说：“伊尹怎么样？”瞀光说：“他有强力和忍受污辱的能力，其他方面我不知道。”于是汤与伊尹谋划讨伐桀，取得胜利后，把天下让给卞随。卞随辞谢说：“大王讨伐桀时来同我谋划，必定是把我当作同谋作乱的人；战胜桀之后又把天下让给我，必定是把我当作贪图天下的人。我生在乱世，无道之人两次用自己的屈辱行为来玷污我，我不忍心多次听到这种话。”于是投椆水而死。汤又把天下让给瞀光，说：“有智慧的人谋划，勇武的人完成，仁德的人居处，这就是古代的道理。您为什么不登上王位呢？”瞀光辞谢说：“废黜君上，不合乎义；杀害百姓，不合乎仁；别人承担祸难，我却享受利益，不合乎廉洁。我听说过：‘不合乎义的俸禄，不接受；无道的时代，不踏上它的土地。’何况还要尊奉我为王呢？我不忍心长久看见这种事情。”于是背着石头投沉于庐水。【“陇上”叫作亩，“陇中”叫作▯；阻止兵乱需要强力，弑杀君主需要忍受污辱。“椆水”一本作“桐水”。】

译郭象注：【孔子说：“士人立志于仁，有杀身以成全仁的情况，没有求生而损害仁的情况。”那些志向崇高而清远、风操超越世人的人，与贪图利益而丧失生命的人相比，正如天地高下之别。旧说认为：“像卞随、瞀光这样的人，看待天下，就像看待六合之外的东西，是人所不能察知的。”这说法是错误的。轻视天下的人，不应当再有任何看重的东西；如果没有所看重的东西，就没有值得为之死的地方。既然把天下看作六合之外的东西，就应当把它交给尧、舜、汤、武罢了。内心淡然无所系恋，所以自然随顺众人，得失不能动摇心怀，又何必投水自尽呢？像这两个人，可以说是殉名而仰慕高尚，还不能说是超脱天下。】从前周朝兴起时，有两个士人住在孤竹国，名叫伯夷、叔齐。两人互相说：“我们听说西方有个人，似乎很有道，试着去看看吧。”到了岐山南面，武王听说后，派叔旦去见他们，并同他们盟誓说：“给你们增加两等财富，授予一列官位。”于是宰杀牲畜取血而埋下盟书。两人相视而笑说：“唉，奇怪啊！这不是我们所说的道。过去神农拥有天下时，四时祭祀极其恭敬，却不祈求福喜；对待人民，忠信而尽力治理，却没有求取什么；乐于用政事治理，就用政事治理，乐于使社会得到治理，就使社会得到治理；不以人民的败坏来成就自己，不以人民的卑下抬高自己，不因遭逢时势而谋求私利。如今周看到殷的混乱，便仓促地推行政令；上面谋划，下面便行贿；依靠武力，保存威势；宰杀牲畜、歃血盟誓来建立信用；张扬行为来取悦众人，以杀伐来求取利益。这是以新的混乱取代旧的暴政。我听说古代的士人，遇到太平之世不逃避自己的责任，遇到乱世也不苟且求生。如今天下昏暗，周的德行衰败；若同周共处而玷污自身，不如避开它来洁净自己的行为。”两人向北走到首阳山，终于饿死在那里。像伯夷、叔齐这样的人，对于富贵，只要可以不接受，就一定不接受。他们具有高尚的节操和乖异于世俗的行为，只以实现自己的志向为乐，不为世俗做事；这就是两位士人的操守。【孤竹国在辽西令支县境内。“血牲”一本作“杀牲”。】郭象注：【《论语》说：“伯夷、叔齐饿死在首阳山下”，却没有说他们死去。这里说他们死，是为了说明他们守持饥饿直到最后，但未必是饿死。】吕惠卿注：【像北人无择、卞随、瞀光、伯夷、叔齐这样的人，不仅不接受别人所让出的天下和爵禄，而且把听到那种言论、处在那种时代都视为污辱，甚至溺水、饥饿而死。他们这样乐道忘生，更加难以做到，是世俗情感所不能相信的。这几个人都是圣贤，对于死生的道理当然通达。死亡有重于泰山，也有轻于鸿毛；舜、禹的禅让流传下来，后来竟变成了软弱；殷、武的事迹流传下来，末流竟变成了昏聩。若能经常听到北人无择、卞随、瞀光、伯夷、叔齐的风范，对于天下和后世难道不是很大的补益吗？如此看来，他们并不是喜爱死亡。韩非却说：“汤担心天下人认为自己贪图天下，于是把天下让给瞀光；又担心瞀光接受，于是派人让瞀光受辱。”汤想把恶名传给瞀光，瞀光于是投河。司马迁也不相信有所谓卞随、瞀光。韩非既然知道杀身之事，他这样衡量汤和瞀光，也许正是如此。大概许由、支父、支伯不肯用天下交换生命，是为了使后世尊重生命而轻视利益；北人无择、卞随、瞀光、伯夷、叔齐一类人则舍弃生命来有利于天下，是为了使后世忘掉生命而重视义。】他们所体现的仁义，归根到底是一样的。庄子论述最高的道而要人遗忘名利时，伯夷、叔齐、卞随、瞀光都在斥责之列；等到论述让王、用来使危害自身而追逐外物的世俗之人觉悟时，他们又都在尊崇之列。读者明白这一点，就能忘掉言辞而领会其中的意义。郭象总注：【这一篇的大意，是要兴起崇尚谦让、远离退隐的风气。因此，即使受到这种风气感染的人原本贪婪冒进，已经登上仕进大道、进入宫廷，也会有时在半路上感慨叹息，何况普通人呢？所以伯夷、许由一类人，足以同后稷、契相当，同伊尹、吕尚相比。居住山谷却能弘扬天下之道的人，即使不都成为圣王的辅佐，难道不仍高于蒙受尘埃的人吗？他们的做法虽然难以实行，但这种风气的弊端较少，所以可以留传。有人问：“伯夷、许由的弊端在哪里？”回答说：“许由的弊端，使人装出谦让来求取仕进，最终成为虚伪的让；伯夷的风气，使暴虐的君主得到施加毒害的机会，而没有人敢于抗拒；伊尹、吕尚的弊端，使天下贪婪冒进的豪雄敢于发动篡逆。只有圣人不留下固定的踪迹，所以没有弊端。如果把伊尹、吕尚看作圣人的踪迹，那么伯夷、叔齐也同样是圣人的踪迹；如果认为伯夷、叔齐不是圣人的踪迹，那么伊尹、吕尚的事业也不是圣人的事业。圣人顺应事物各自运行，所以不留下固定踪迹。这样说来，所谓圣，不过是我本来没有踪迹，因而万物各自显现其踪迹；既然有了踪迹而勉强称之为圣，那么‘圣’只是无迹的名称罢了。”陆德明说：【有人问：《让王》篇多次强调重视生命，可是瞀光以及其他几个人却投水自尽，这是什么道理？】回答说：庄子之书兴起，在于返回根本。返回根本的途径，先要从去除荣华开始。因此说明《让王》这一篇，是要标举傲然处世、超逸退隐的志向，防止人们屈服下降以助长世俗风气，不厚养形体却能保全生命。所以篇中有时说重视生命，也不过是归结到抛弃荣华这一层意思，正是为了深入清除尘俗事务的弊病。次一等的人穿粗布、喝稀粥，只能保全身体罢了。那些把保全自身看得更高、超脱世俗而自得的人，宁可投身清冷之水，也始终不向世俗牵累屈服。刘槩说：【对于不得不做的事情，什么都拒绝；对于本来可以不做却偏要做的事情，什么都接受。什么都拒绝，近于狷介；什么都接受，近于狂妄。圣人取得中道而与之相应，这两种情况都在应当废除之列；若不能得到中道而同它相应，这两种情况也都在应当裁制的范围内。狂与狷本来都是偏离中道的弊病，但后世的狂者不只是积极进取，甚至贪生爱利，昏乱沉溺于嗜欲之中；狷者也不只是有所不为，甚至洗耳投渊，以厌恶尧舜的名声。这又是狂狷的弊端。庄子所说的让，是指在授受之间处置得合宜而不失当。王者所处的天下，是天下最大的范围；连王位都能让，其他事物还有什么不能让呢？所以圣人不得已而临御天下，正如王子搜的事可以看出。圣人达到外在无物的境界，谁还会疲惫地把天下当作自己的事业？达到内在无我的境界，天下归附于他，又怎么能够辞让呢？这样看来，尧舜的禅让、汤武的征伐、伊尹辅佐汤、伯夷避开纣王，或者走进尧的宫门，或者身居田野，本来没有什么不同。】

译管见总论：【本篇题为《让王》。从尧、舜、许由、善卷直到王子搜，都是重道尊生，不因富贵牵累内心，把天下看得像破鞋一样；子华子、颜阖、曾子、颜回、公子牟一类人，保存真性、守持节操，不因利益俸禄改变操守，把富贵看得像浮云。其间魏牟与圣贤相比虽然似有不足，但作为国君的公子，能够舍弃王位的尊贵而隐居岩穴，也实在很难。因此，他们遗留下来的长久风气和余波，使拥有国家的人生起重道尊生之心，清静无为之教因此建立，玄圣素王的事业因此显明。世上忘掉自我而追逐外物的人，临到利害时，哪怕一丝一毫也必争；身在王位却能够让出天下，可以说是天下最盛大的举动了！怀抱道德而成为别人所托付的人，有的并不愿拥有国家，离开而进入山林海岛。为什么北人无择、卞随、瞀光一类人竟然立即投水，糟蹋自己不可估量的身体呢？大概士人不能得到中道而狷介独立，就不能没有弊端。因此，贪心太重的人，求取没有满足，必然走到篡逆；谦让太过的人，逃避没有止境，最终必然投水而死。这也是爱慕名声过度的过错。只有圣人合乎中庸而没有弊端，让与受都合乎时宜，隐居或显达随时势而定，从容地行于中道，尧舜的事就是这样。】伯夷、叔齐让出国君之位，逃到首阳山，吃薇蕨直到最后，并不是故意矫饰高亢、向后世求取名声。至于已经做了国君而让出王位，他的行迹显著；尚未做国君便避开，他的行迹隐微。退让的志向本来相同，只是所处的时势不同罢了。盗跖第二十九 孔子和柳下季是朋友，柳下季的弟弟名叫盗跖。盗跖率领九千名部卒，横行天下，侵扰暴虐诸侯；挖洞入室，撬门破户，驱赶抢夺别人的牛马，掠取别人的妇女；贪得无厌而忘掉亲人，不顾父母兄弟，也不祭祀祖先。他所经过的城邑，大国守城，小国则把百姓收入城堡，天下百姓都深受其苦。孔子对柳下季说：“做父亲的，必定能够教诏自己的儿子；做兄长的，必定能够教导自己的弟弟。若父亲不能教诏儿子，兄长不能教导弟弟，那么父子兄弟的亲情也就没有什么可贵了。如今先生是世上的才士，弟弟却成为盗跖，危害天下，而先生不能教导他，我私下替先生感到羞惭。我请求替先生前去劝说他。”柳下季说：“先生说做父亲的必定能教诏儿子，做兄长的必定能教导弟弟。可是如果儿子不听父亲的教诏，弟弟不接受兄长的教导，即使凭先生的辩才，又能把他怎么样呢？况且盗跖的为人，心思像涌出的泉水一样难以遏止，意气像飘荡的风一样变化不定；力量足以抵挡敌人，辩才足以掩饰错误；顺着他的心意他就高兴，违逆他的心意他就发怒，而且很容易用言语侮辱别人。先生一定不要去。”孔子不听，颜回驾车，子贡在车右，前往拜见盗跖。盗跖正在泰山南面休整他的部众，切人的肝来给他们吃。孔子下车上前，对传达者说：“我是鲁国人孔丘，听说将军义行高尚，特来恭敬地拜见您。”传达者进去通报。盗跖听后大怒，双眼像星星一样明亮，头发直竖，几乎要顶起帽子，说：“这不是鲁国那个巧言伪饰的人孔丘吗？替我告诉他：‘你编造言辞，妄称继承文王、武王的事业，戴着像树枝一样的帽子，系着死牛皮做的带子，满口多余而荒谬的话；不耕作却吃饭，不织布却穿衣，只会摇唇鼓舌，任意制造是非，以迷惑天下的君主，使天下的学士不能返本归真，妄自标榜孝悌，借此侥幸求取封侯富贵。’你的罪过极大，赶快跑回去！否则，我就要把你的肝脏添作白天的饭菜。”孔子又通报说：“我孔丘有幸得到季氏的信任，希望能到您的帐幕下拜望。”传达者再次通报。盗跖说：“叫他进来！”孔子快步走进来，避开座席退行，又拜了拜盗跖。盗跖大怒，伸开双脚，按住剑瞪着眼，声音像刚出生的老虎一样，说：“孔丘，走上前来！你说的话顺从我的心意，就可以活；违逆我的心意，就要死。”孔子说：“我听说，天下人的德性有三等：生来身材高大、相貌美好而无与伦比，年少年长、贵贱之人见了都喜欢，这是上等的德性；能够通晓天地的纲维，辨别各种事物，这是中等的德性；勇猛强悍、果断敢为，能够聚集众人、统率军队，这是下等的德性。凡人具备其中一种德性，就足以面南称王、以孤自称了。如今将军兼有这三种德性，身高八尺二寸，面目……有光彩，嘴唇像凝聚的红丹，牙齿像排列整齐的贝，声音合于黄钟，却取名叫盗跖。我私下替将军感到羞耻，为什么不取用这些条件呢？将军如果愿意听从我，我请求南下出使吴、越，北上出使齐、鲁，东去出使宋、卫，西去出使晋、楚，让他们为将军营造方圆数百里的大城，建立拥有数十万户居民的封邑，尊奉将军为诸侯，与天下重新开始，停止战争，休养士卒，收养兄弟，共同祭祀先祖。这是圣人才士的行为，也是天下人的愿望。”盗跖大怒说：“孔丘，走上前来！凡是可以用利益规劝、可以用言辞劝说的人，都是愚昧鄙陋的普通人。如今我身材高大、相貌美好，人见了都喜欢，这是我父母遗留下来的德性。即使你不称誉我，难道我自己还不知道吗？况且我听说，喜欢当面称誉别人的人，也喜欢背后诋毁他。如今你拿大城和众民来告诉我，是用利益来规劝我，把我当作普通人豢养，这怎么能够长久呢！天下最大的城，没有比天下更大的了。尧、舜拥有天下，子孙后来却连插锥子的土地都没有；商汤、周武王立为天子，后世却断绝了后代，难道不是因为他们所得的利益太大吗？况且我听说，古代禽兽多而人民少，于是人们都在树上筑巢居住来躲避禽兽，白天拾取橡实，晚上栖息树上，所以称作有巢氏的人民。古代人民还不知道穿衣服，夏天多储积柴薪，冬天就烧火取暖，所以称作知生的人民。神农的时代，人们睡觉时安居，起身时悠然自得；人民只知道自己的母亲，不知道自己的父亲，和麋鹿共同生活；耕种来吃，织布来穿，没有互相伤害的心，这是德性最盛的时代。然而黄帝不能使德性达到那种境界，在涿鹿郊野同蚩尤交战，血流百里。尧、舜兴起，设置群臣；商汤放逐他的君主，周武王杀死纣王。自此以后，强者凌辱弱者，众多者欺压寡少者；从商汤、周武王以来，全都是扰乱天下的人。如今你修习文王、武王的道路，掌握天下的言论，用来教导后世，穿着缝制的衣服和窄带，矫饰言辞、伪装行为，迷惑天下的君主，却想借此求取富贵。盗贼没有比你更大的了，天下为什么不称你为盗丘，反而称我为盗跖？你用甜言蜜语说服子路，使他跟随你；让子路脱掉危险的帽子，解下长剑，接受你的教诲，天下人都说孔丘能够制止暴行、禁止非义。

译结果子路想杀卫君，事情没有成功，尸体被剁碎陈列在卫国东门之上，这是你的教诲没有达到效果。你自称才士、圣人吗？却在鲁国两次被驱逐，在卫国被削迹，在齐国困穷，在陈、蔡之间被围困，天下没有容身之处。你教导子路，反而使他遭受剁尸的祸患；对上不能保全自己，对下不能成为他人的榜样，你的道难道值得尊贵吗？世人所推崇的，没有超过黄帝的。黄帝尚且不能保全德性，还在涿鹿郊野作战，血流百里。尧不慈爱，舜不孝顺，禹偏枯，商汤放逐自己的君主，周武王讨伐纣王，周文王被拘禁在羑里。这六个人，是世人所推崇的。仔细评论他们，全都是被利益迷惑了本真，强行反转自己的情性，所以他们的行为实在很可羞耻。世人所说的贤士，如伯夷、叔齐辞去孤竹君的职位，饿死在首阳山，连尸骨也没有安葬；鲍焦矫饰自己的行为，非难世俗，抱着树木而死；申徒狄进谏而不被听取，背着石头投河，被鱼鳖吃掉；介子推极其忠诚，曾割下自己的大腿肉给文公吃，文公后来却背弃他，子推愤怒离去，抱树焚死；尾生同女子约在桥下相会，女子没有来，水涨了也不离开，抱着桥柱淹死。这四个人，同被肢解的狗、被煮杀后抛弃的猪以及拿着瓢乞讨的人没有不同，全都离弃本真、轻视死亡，不顾根本、不去保养生命。世人所说的忠臣，没有超过王子比干、伍子胥的。子胥被沉入江中，比干被剖开胸腹。这两个人，世人都称为忠臣，然而最终却成为天下人的笑柄。从最高的标准来看，直到子胥、比干，都不值得尊贵。孔丘你用来劝说我的，如果告诉我鬼神之事，那我不能知道；如果告诉我人事，也不过如此罢了，这些都是我听过、知道的。如今我告诉你人的实情：眼睛想看美色，耳朵想听声音，口想辨尝滋味，心志和精气想得到满足。人上等寿命一百岁，中等寿命八十岁，下等寿命六十岁；除去疾病、瘦弱、死亡、丧事和忧患，一个月中能够张口大笑的日子，不过四五天而已。天地没有穷尽，人的死亡却有期限。拿着有期限的身体，寄托在无穷的天地之间，忽然之间就像骏马奔驰掠过缝隙一样短暂。不能使自己的志意得到满足、不能保养自己的寿命的人，都不是通达大道的人。你孔丘所说的一切，都是我所抛弃的。赶快离开，跑回去，不要再说了！你的道，狂妄急切，都是诈巧虚伪的做法，不能保全本真，还值得谈论什么呢！” 孔子拜了两拜，快步离去，出了门登上车，三次失手没有握住缰绳，眼前茫然什么也看不见，脸色像死灰一样，伏在车轼上低着头，连气也喘不出来。回到鲁国东门外，正好遇见柳下季。柳下季说：“这几天没有见到你，今天车马带着奔走过的样子，莫非是去见盗跖了吗？”孔子仰天叹息说：“是的。”柳下季说：“盗跖莫不是像先前那样违逆了你的心意？”孔子说：“是的。我这是没有病却自己用艾灸，急忙跑去摸老虎的头、编结老虎的胡须，差一点没有逃出虎口啊。”【展禽是鲁僖公时代的人，比孔子出生早八十多年；若说到子路之死，已相隔一百五六十年，不可能成为孔子的朋友，这是借言寄意。‘枢户破’是说门轴破损，人们也会在门轴上取物。‘枝木冠’，是说帽子装饰繁多，像树枝一样繁密。‘带牛胁’，是说用牛皮做带子。‘缝衣’，是逢掖式的衣服，即大袖的单衣。把尸体张开叫作‘磔’，流，是烹煮后抛弃。】郭象注：【本篇借事说明：如果顺应众人的愿望而除掉它，即使是桀、纣也可以被废除；如果不顺应众人而独自使用自己的力量，即使是盗跖也无法制服。】吕惠卿注：【孔子和盗跖，是善恶相对，是吉凶正胜的关系。天下万物的运动，关键在于守正归一。只有相互对立而不能归一，就不足以互相胜过。看盗跖所以拒绝孔子的情形，那么天下那些不仁而追逐利益的人，他们的说法都如此，又怎么可以同他们谈论呢？凡是修治自己心灵的人，如果不能彻底抛弃圣知、仁义，也就免不了成为巧诈逐利的一方罢了。因此至人知道善恶相距究竟如何，所以不赞誉尧，也不非难桀，把两者都忘掉而化入大道，恢复到未曾有物的境界。这就是人心的穷尽，也是道的本体。如今不直截了当地说，而把道理寄托在孔子、盗跖身上，是因为直说人们难以明白，所以反复辩难来显现其中的真实情状。】子张问满苟得说：“为什么不修养德行呢？没有德行就没有信用，没有信用就得不到任用，得不到任用就不能获利。所以从名声来看，从利益来计算，义才是真正重要的。如果抛弃名声利益，返观自己的内心，那么士人修养德行，难道一天也不能停止吗？”满苟得说：“不知羞耻的人富有，多讲信用的人显达。最大的名声利益，往往在于不知羞耻和讲信用。所以从名声来看，从利益来计算，信用才是真正重要的。如果抛弃名声利益，返观自己的内心，那么士人的行为，难道不是守持自己的天性吗？”子张说：“从前桀、纣身为天子，富有天下。如今若对盗窃聚集之人说：‘你的行为像桀、纣。’他就会露出惭愧的脸色，心中不服；这种行为是小人所鄙弃的。仲尼、墨翟穷困而只是平民，如今若对宰相说：‘您的行为像仲尼、墨翟。’他就会改变容貌、变换脸色，自称有所不足；士人确实是尊贵的。所以拥有天子的权势，未必就尊贵；困穷而身为平民，未必就卑贱。贵贱的区别，在于行为的美好或丑恶。”满苟得说：“小盗贼被拘捕，大盗贼却成为诸侯；诸侯的门下反而有义士。过去齐桓公小白杀死兄长、纳嫂为妾，管仲却做了他的臣子；田成子常杀君篡国，孔子却接受了他的礼币。在言论上却鄙视他们，在行为上却屈从他们，这就是言论和行为的真实情形在胸中相互冲突，不也是违背本心吗？所以《尚书》说：‘谁恶谁美？成功的人成为首领，失败的人成为末位。’”子张说：“您如果不修养德行，那么亲疏就没有秩序，贵贱就没有准则，长幼就没有次序，五纪六位将凭什么区别呢？”满苟得说：“尧杀死长子，舜流放同父异母的弟弟，亲疏有秩序吗？商汤放逐桀，武王杀死纣，贵贱有准则吗？王季作为嫡长子，周公却杀死兄长，长幼有次序吗？儒者说虚伪的言辞，墨者讲兼爱，五纪六位将有什么区别吗？况且你正是在追求名声，我正是在追求利益；名声和利益的实质，既不顺乎道理，也不合乎大道。我每天同你争辩于‘无约’之道，说：‘小人追逐财利，君子追逐名声；他们改变真情、改易本性的原因虽然不同，但最终甚至抛弃自己所应做的事，去追逐自己本不应做的事，这一点是相同的。’所以说：不要做小人，反而应当追随自己的天性；不要做君子，应当顺从天道的规律。无论曲或直，都以天道为最高准则。面向四方观察，随着时势消长。无论是或非，都把握圆转的机变。独自成就而心意与大道徘徊。不要改变自然的行动，不要把有所成就当作义；将要失去自己的所作所为，不要趋赴富贵，不要追逐成就，就应当抛弃人为而顺应天性。

译比干被剖心，子胥被挖出眼睛，这是忠诚带来的祸患；直躬为父亲作证，尾生溺水而死，这是诚信带来的祸患；鲍焦树立清高的标榜，申徒狄却不能替自己申辩，这是廉洁带来的祸害；孔子没有见到母亲，匡子没有见到父亲，这是义行造成的失误。这些就是上面的例子。世间流传、后世谈论的说法，都认为做士人就要端正言语、使行为坚定，因此便承受了灾殃、遭遇了祸患。【臧聚、臧获，是偷盗聚集之人。鲍子名焦，是周末人，因非难当时君主而不出仕；子贡劝谏他，他便抛弃家业，饿死了。申子，有人说是背着瓮投河的申徒狄，有人说是申生。】郭象注：【本章说，崇尚行为就会使行为变得矫饰，尊贵士人就会使士人变得虚伪；所以应当轻蔑行为、贬低士人，以保全内在本性，这样以后行为自然高尚，士人自然尊贵。】吕惠卿注：【善与恶相对，所以孔子不能感化盗跖；名与利相对，所以子张不能使满苟得服从。满苟得所谓在‘无约’之道上争辩，是因为子张把求取俸禄作为学问，所以知道有名声；满苟得则知道有利益。无约，就是体会大道而守信的人。做恶而追逐利益，世人称为小人；行善而追求名声，世人称为君子。这是从人道来说的。若从天道来说，人的君子正是天的小人。若顺从天性、依循天理，那么君子与小人就无法分别了。曲直以天道的中正为准，便没有真正的曲；正直地面向四方观察、随着时势消长，虽处于中正之中，也不执著把它当成固定的中正。这就是大道能够六方通达、四面开通，无处不在的原因。是非全都归一，始终把握圆转的机变而无所不应。独自成就而心意与大道徘徊，就是犹豫着发动事情而每每取得成功。凡是这样做，都是趋向天性；不改变自然的行动，直到抛弃人为而顺天，这就是所谓不因人事而废弃天性。忠、信、廉、义，是世人所说的名声和善行，却全都免不了祸患。世人只知道追逐利益会成为累赘，却没有领悟名声和善行也不是大道。因此“无约”的论说再次着重说明这一点。】管见：【子张和满苟得的论辩没有定论，所以满苟得曾与他们在“无约”之道上争辩。从小人追逐财利直到篇末的“无约”之辞，是说这两个人都各自追逐一端，还没有合于大道。不如忘掉善恶，什么也不追逐，听任自然；不要区分君子、小人，各自获得自己情性的正当状态，又哪里还有曲直、中外、是非的争辩呢？独自成就而不被外物牵累，所以能够同大道徘徊而不失道。若改变自然的行动，追求成为“义”的名声，或者奔向富贵利益来希望有所成就，都是抛弃、灭绝天理而沉溺于物欲。】无足问知和说：“人最终没有不兴起名声、取得利益的。他富有，别人就归附他；别人归附，就会向他低头；向他低头，就会尊贵他。被人低头尊贵，是使生命长久、身体安适、心情快乐的道。如今您独自对此没有兴趣吗？是知识不足吗？是心里知道而力量不能实行吗？还是只是在推求正道而不忘记呢？”知和说：“如今有些人把与自己同时出生、同乡居住的人当作超出世俗、超过众人的士人；这说明他们专门没有主见和准则，却要考察古今的时代、是非的分别。他们随世俗而变化，舍弃最重要的东西，抛弃最尊贵的东西，只去做世俗所做的事。这样的人所谈的长生、安身、乐意之道，难道不是离得很远吗？忧惨悲痛的疾病，恬静愉快的安乐，并没有落实在身体上；惊恐戒惧，欣喜欢悦，也没有落实在心中。他知道自己在做什么，却不知道为什么要这样做，所以即使贵为天子、富有天下，也不能免于祸患。”无足说：“富有对于人来说，没有什么不是有利的；穷尽美好、达到权势的极处，是至人也赶不上的，是圣人也达不到的。借助别人的勇力来显示威势强大，掌握别人的智慧谋略来显示明察，凭借别人的德性来显示贤良。即使不享有国土，也会像君父一样威严。况且声色、美味、权势对于人心来说，不用学习就会喜欢；身体不用比拟就会感到安适。对于想要什么、厌恶什么、躲避什么、趋就什么，本来不用老师教导，这是人的本性。天下人即使都非难我，谁又能拒绝这些东西呢？”知和说：“明智之人的作为，是为了百姓而行动，不违背他们的本性尺度，所以知足而不争；没有什么需要作为的缘故，也就没有什么可求取的。因为不足而求取，征伐四方却不认为自己贪婪；因为有余而辞让，抛弃天下却不认为自己廉洁。廉洁和贪婪的实情，不在于外界逼迫，而在于反观自己的尺度。处在天子权势中，却不因尊贵而骄人；富有天下，却不因财富而戏弄人。考虑到其中的祸患，想到它反过来造成的后果，认为会伤害本性，所以辞让而不接受，并不是为了求取名誉。尧、舜做帝王而和顺，并不是为了仁爱天下，而是不让美好事物伤害生命。善卷、许由得到帝位却不接受，并不是虚假的谦让，而是不让政事伤害自己。这些人都趋就对自己有利的，辞去对自己有害的，天下因此称他们为贤人；他们之所以这样，并不是为了兴起名誉。”无足说：“如果一定要维护自己的名声，使身体困苦、断绝甘美，节制奉养来维持生命，那也不过是长久患病、长期困厄而不死罢了。”知和说：“平常适度是福，有余过度是害，万物没有不是如此的，而财富造成的祸害最严重。如今富人的耳朵沉溺于钟鼓管弦的声音，口中贪恋牲畜和醪醴的滋味，以此来感动心意，遗忘自己的事业，可以说是混乱了；被积聚的骄气所困溺，就像背着重物向上行走，可以说是苦了。贪财而求取安慰，贪权而求取竭尽；安静居处就沉溺其中，身体润泽就凭恃骄纵，可以说是有病了。为了想要富有、趋就利益，于是财富充满得像墙一样，却不知道躲避，况且还凭恃而不肯舍弃，可以说是受辱了。财物积聚却没有用处，紧抱在胸前而不肯舍弃，满心忧愁焦急地求取更多而不停止，可以说是忧虑了。对内要疑惧劫夺财物的盗贼，对外又害怕寇盗的祸害；内有重重楼阁环绕，外面设置疏朗的门户，却不敢独自出行，可以说是恐惧了。这六种情况，是天下最大的祸害，全都使人遗忘本性而不知察觉。等到祸患到来，想要耗尽性命、竭尽财产，以换回一天的平安无事，也已经不可能了。所以，观察名声却看不见真正的名声，追求利益却得不到真正的利益，却缭乱心意、耗尽身体去争夺这些，不也是迷惑吗？【“知不足”是说：是因为智慧和力量不足，所以不能实行吗？还是只是推求正道而不忘记，所以不能实行吗？“冯气”是说郁积而不通的气。“内周楼疏”是说内有重楼环绕，外有疏朗轩窗相通，指设置守备。】郭象注：【本章说，知足的人永远富足。】

译吕惠卿注：【无足把富有看作受人低头、得到尊贵，以为这是使身体安适、心情快乐的道。知和认为，富有的人与自己同时出生、同乡居住，世人却总是向他低头、尊贵他，这说明他内心没有主见和准则。他随世俗而变化，抛弃最重要、最尊贵的东西，去做世俗所做的事，已经丧失了性命的真实，却还把这叫作安身乐意，岂不是离得很远吗？忧惨悲痛和恬静愉快，没有落实在身体上；惊恐戒惧和欣喜欢悦，没有落实在心中。这就是只知道自己在做什么，却不知道为什么要做；正如前面所说，拿隋侯之珠去弹射千仞高处的雀鸟。即使富贵到了极点，仍然免不了祸患，何况满足于财物的人，以无足所说富有为是，难道人的本性不都是这样吗？知和认为，不知足的人不能让出边界，所以征伐四方而不认为自己贪婪；知足的人能够不把天下当作所求，所以抛弃天下而不认为自己廉洁。廉洁与贪婪的实质，不过是反观自己的尺度罢了。尺度，是说器物有大小不同；若说人的本性都一样，则不可这样解释。被骄气困溺，是说凭恃资财很多，气势骄纵自满；身体润泽就凭恃，是说形体润泽便自恃有余，却不知道保养生命。这里极力说明富有的祸害就是如此。到了最后，观察名声却看不见名声，追求利益却得不到利益，人反而缭乱心意、耗尽身体去争夺它们，这就是前面所说的只知自己在做什么，却不知为什么要做。孔子不能感化盗跖，子张不能使满苟得服从，满苟得在“无约”之道上取得了正理，无足在知和面前显得理屈，于是可以知道，善恶、名利不足以相互胜过，只有道德才能胜过它们。】碧虚注：【万物没有比身体更重要的，身体没有比生命更重要的。如今却随世俗而变化，舍弃重要、抛弃尊贵，去做世俗所做的事，却讨论安身乐意之道，怎么可能接近它呢？处在贫贱中便惊惧，处在富贵中便欣喜，这是昧于根本而夸耀外在迹象。所谓“为为”，是指兴起名声、取得利益的行为，却不知道富贵本来是怎样自行形成的。舍弃事物自身的作为而想要兴名取利，当然知道自己不能免于祸患。小蚂蚁只知道聚集腥膻，蒙住衣袖的士人却以接近嗟来之食为耻。鱼在江湖中彼此相忘，人在人为道术中彼此相忘，又何必借助外物来相互依凭呢？放纵恣肆的人遇到声色便心中快乐，骄奢自大的人处在权势中便身体安适，这是人的本性，谁不愿意这样呢？为了百姓而行动，并不是为了自己；不违背本性尺度，就是减少私心、降低欲望。征伐四方，是说征讨四方，志向在于安定人民，并不是为了求取财宝，所以不算贪婪；等到功成名就、把帝位禅让给有道之人，也不自认为廉洁。王子搜逃入丹穴，颜阖喂牛而辞绝征聘，这难道是为了求取名誉吗？舜把天下让给善卷，善卷耕田而不予理会，这难道是为了兴起名誉吗？贪婪饕餮的人把恬淡看成疾病，把寂寞看成困厄，却不知道平易适度是福，有余过度是害。只有财富最容易招来祸患，比其他事物更惨重，而世俗却不能领悟。用恬淡寂寞之士的眼光来看钟鼓和醪醴，就会使道业丧失、陷于混乱；看到膏粱厚味充斥泛滥，就会发现其中动辄多有艰苦。凭借权势来取得安慰，会沉溺其中而成为身体的疾病；攫取黄金而不顾一切，比遭受杀戮和侮辱还严重。然而财物堆积没有满足，忧虑恐惧不能释除，一旦祸患临身、身家倾覆，只会希望早日耗尽所积累的财物罢了。到了这种时候，真实本性已经耗尽，货财已经用光，再想像放鹰于蔡地高台之上那样自由，或在华亭听到鹤鸣，又哪里还能得到呢？杨用修：【“侅溺于冯”，旧注说：饮食到了咽喉叫侅；冯读作愤，指愤满。按“冯”应读作“冯河”的冯，是说富人积聚资财，像背负重物一样，已经很困难，又要向上行走，就尤其困难，所以说“可以说是苦了”。下面“安静居处就沉溺，身体润泽就凭恃”，又是在解释“侅溺于冯”这一句。安静居处就沉溺，是说宴饮安逸如同鸩毒，迷于声色，没有水也会自行沉没，所以说“溺”。身体润泽就凭恃，是说营营奔走，像徒步渡过冯河一样，陷身九重深渊，所以说“冯”，何必读作愤音呢？】刘槩总论：【天下本来没有固定的是非，是非产生于人的情感；天下虽有是非，是非最终又在人的本性中泯灭。是的德性是吉，非的德性是凶。《易》说：“吉凶，是守正者胜出。”如果不能防守正道而平等地忘掉一切，却纷纷陷入有所作为的领域，让万物各自尊贵而互相轻贱，谁能够裁定呢？所以即使是孔子和盗跖之间的分别，也互相把对方称作盗贼。庄子并不是不知道尊重孔子、贬低盗跖，只是世人没有领悟平等齐忘的道理，凭知识相互胜负，凭才能相互夸耀；如果再顺从情感去尊崇这些分别，就会使是非更加彰显，使性命的真实更加散乱。因此借用天下人共同非难的对象，来叙述他们各自自以为是的情状，那么即使圣人也不能靠辩说取胜。所以篇末以子张的言论为不恰当，而以知和的论说作结。】丹铅录：【邵尧夫说：“《庄子·盗跖篇》说，对于事情中无可奈何的部分，即使圣人也没有办法。厨师即使不料理厨房的事，尸祝也不会越过祭器去替他做，这就是说君子的思虑不能超出自己的职位。”杨中立说：“《逍遥游》一篇，是子思所说的君子无论处于什么境地都能自得；《养生主》一篇，是孟子所说的顺着事物自然状态去做。能够用这个意思来读《庄子》，那么所谓圆转机变的人，就可以同他谈论九流之学了。世上那些责难庄子的人，都是不善于读庄子的人。”】《说剑》第三十 从前赵文王喜欢剑术，剑士挤满宫门，作为宾客的有三千多人，日夜在面前相互击刺，每年死伤一百多人，他喜欢剑术而不厌倦。这样过了三年，国家衰弱，诸侯开始谋划攻伐赵国。太子悝为此忧虑，招募左右近臣说：“谁能说服大王改变心意，制止剑士，我赏他千金。”左右近臣说：“庄子一定能够做到。”太子于是派人带着千金送给庄子。庄子不接受，和使者一起去见太子，说：“太子有什么指教，要赏赐我千金呢？”太子说：“听说先生明达圣智，谨奉千金作为随从的礼物。先生既然不接受，我悝还敢说什么呢？”庄子说：“我听说太子想要任用我，是想断绝大王的爱好。如果我上不能劝说大王而违逆王意，下不能符合太子的心意，就会受刑而死；那时我还要千金做什么？如果我上能劝说大王，下能符合太子，赵国还有什么不能求得呢？”太子说：“是这样。我们大王所见的只有剑士。”庄子说：“好。我善于使用剑术。”太子说：“是的。我们大王所见的剑士，都是头发蓬乱、鬓毛突起，帽子低垂，戴着粗乱的缨带，穿着后襟短的衣服，瞪着眼睛，说话艰涩，大王因此喜欢他们。

译如今先生一定穿着儒服去见大王，事情必然会大为违逆。”庄子说：“请给我准备剑士的服装。”服装制成三天后，庄子才去见太子。太子于是带他去见赵王。赵王拔出利刃等待他。庄子进入殿门不快走，见到赵王也不下拜。赵王说：“你想用什么来教导寡人，却让太子先来？”庄子说：“我听说大王喜爱剑术，所以用剑术来拜见大王。”赵王说：“你的剑术能怎样禁止、制服别人？”庄子说：“我的剑术，十步之内可以杀一人，行走千里而不滞留。”赵王非常高兴，说：“天下无敌了！”庄子说：“使用剑术的人，先向对方显露空虚，诱使他进攻；让对方后出手，自己先到达。希望能让我试一试。”赵王说：“先生请先回馆舍休息，等我下令设置比剑的场所，再请先生。”赵王于是考校剑士七天，死伤了六十多人，选出五六个人，让他们拿着剑侍立殿下，这才召见庄子，说：“今天试着让剑士比剑。”庄子说：“我盼望这一天很久了。”赵王说：“先生所用的剑，长短怎样？”庄子说：“我所用的都可以。不过我有三种剑，只听大王选用，请先让我说明，然后再试。”赵王说：“愿意听听三剑。”庄子说：“有天子之剑，有诸侯之剑，有庶人之剑。” 赵王说：“天子之剑怎么样？”庄子说：“天子之剑，以燕溪和石城作剑锋，以齐国的泰山作剑刃，以晋、魏作剑脊，以周、宋作剑环，以韩、魏作剑夹；用四夷包裹，用四时覆盖，以渤海缠绕，以常山作为剑带；用五行来制作，用刑德来衡量，用阴阳来开合，以春夏来持守，以秋冬来运行。这把剑直刺，前面没有什么能抵挡；举起它，上面没有什么能超过；按下它，下面没有什么能胜过；运转它，旁边没有什么能阻挡。向上可以刺破浮云，向下可以斩断大地的纲纪。这把剑一旦使用，就能匡正诸侯，使天下归服。这就是天子之剑。”赵文王茫然若失，说：“诸侯之剑怎么样？”庄子说：“诸侯之剑，以智勇之士作剑锋，以清廉之士作剑刃，以贤良之士作剑脊，以忠诚圣明之士作剑环，以豪杰之士作剑夹。这把剑直刺，也前面没有什么能抵挡；举起它，也上面没有什么能超过；按下它，也下面没有什么能胜过；运转它，也旁边没有什么能阻挡。向上效法圆形的天来顺应三光，向下效法方形的大地来顺应四时，居中调和民意来安定四方。这把剑一旦使用，就像雷霆震动一样，四境之内没有不宾服而听从君命的。这就是诸侯之剑。”赵王说：“庶人之剑怎么样？”庄子说：“庶人之剑，就是头发蓬乱、鬓毛突起，帽子低垂，戴着粗乱的缨带，穿着后襟短的衣服，瞪着眼睛，说话艰涩。他们在面前相互击刺，向上砍断颈项，向下刺破肝肺。这就是庶人之剑，同斗鸡没有区别，一旦性命断绝，对国家政事就没有任何用处。如今大王拥有天子的地位，却喜爱庶人之剑，我私下替大王感到轻薄。”赵王于是牵着庄子登上殿，宰人送上食物，赵王三次环绕食案。庄子说：“大王安心坐下，安定气息，比剑的事情已经奏报完了。”于是赵文王三个月不出宫，剑士都因愤恨得不到礼遇而在自己的住处自杀。【“曼胡”是粗大的缨带，没有文饰纹理。“锷”是剑刃。“镡”是剑口。一说：“镡”是从剑棱到剑背的部分，“铗”是从剑棱到剑刃的部分。“三环”是听到道理后感到惭愧，绕着食案两周，不能安坐进食。“服毙”是说因愤恨得不到礼遇，都自杀了。】吕惠卿注：【庄子平日主张不求富贵，宁愿拖着尾巴在泥水中，也不愿成为太庙里的祭牲，以此警醒世人不要危害自身、殉身于外物；那么《说剑》确实不是他平日所谈的内容，大概是借此说明大道的作用，无论到哪里都没有不可用之处。能够制止君主的嗜好，安定国家的危局，那么它的恩泽所及，难道还小吗？天子之剑，以天下作为剑的构成，所以说天下是神圣的器物，不可强行制作。向对方显露空虚，以利益诱使其开启，自己后发而让对方先发，自己先到达；这就是运用天下神器的方法，在不可强为之处顺势而为。能够知道根本末节、轻重所在，以及制作和裁定它的方法、掌握和运行它的时机，那么一旦使用，天下就会归服。从燕溪、齐岱直到渤海、恒山，是用来比喻天子之剑由天下构成；从五行、刑德直到上刺浮云、下断地纪，是用来比喻神妙之道没有固定的时间和方位。只有神人能够驾驭天下神器，所以能匡正诸侯，使天下归服。庄子所说的剑就是这样。赵文王听后茫然若失，才知道自己所喜欢的并不是真正的剑。诸侯以一国作为剑，所以用士人来比喻。士人是人民所寄望的。智勇居先，所以比作剑锋；清廉次之，所以比作剑刃；贤良是可以倚仗的干材，所以比作剑脊；忠诚圣明是可以立为根本的，所以比作剑环；豪杰是我所凭持、用来行动的人，所以比作剑夹。治理国家的人，观察那些充当剑锋、剑刃、剑环、剑夹的人是否合适，就可以知道这件器物锋利不锋利、国家安定不安定。天下虽然只是一个国家，大小虽有不同，但运用它时所凭借的精神运行，终究是相同的。等到问到庶人之剑，便正面指出赵王所喜爱的东西，以挽救他的过失。】刘槩：【天下事物的情状，没有不是厌弃不同而尊重相同，舍弃小的而羡慕大的，以至于躲避祸害而趋就利益，往往都是如此。如果某物不与自己相同，即使有利也不追随；看不见利益，即使伟大也不羡慕。庄子论道，本篇谈到辞人说客的言论，是把至理寄托在微妙之处，必定要借助言语才能领会。事物各自尊贵而互相轻贱，各自认为正确而互相非难，却想凭借不同来求得人与人的相合，那么即使孔夫子这样圣明的人，也会屈服于盗跖的暴烈。凭借共同点胜过别人，那么庄子一句话使赵王终身断绝爱剑的嗜好，本来就是这个道理。那种鬓发突起、帽子低垂、缨带粗乱、衣服后襟短、瞪眼而说话艰涩的剑士，是赵王所喜欢的，并不是庄子的本性。如今庄子改变平常的情态，换掉平常的服装，对方就会尊重他所说的话；先谈天子之剑，其次谈诸侯之剑，最后鄙视庶人之剑，对方就会羡慕他所推重的大道；最大的可以使天下归服，其次可以使四境宾服，最下等的只能砍断颈项；对方就会趋就其中的利益，事物的情状不过如此。圣人调和它而顺应它，因势利导而蓄养它，那么众猴服从“朝三暮四”的方法，难道没有道理吗？至于委屈自己，尚且不能使别人正直，那么庄子的《说剑》似乎是在求取相合。大概从盗跖、渔父以来，所说的都不是他自己的事情。他们言论的大意，都是用来互相攻击的，而道理本来非常微妙。如果拘泥于表面事迹去求取，哪里能知道其中的言论呢？】《渔父》第三十一

译孔子游行到缁帷之林，在杏坛上休息。弟子们读书，孔子弹琴唱歌。曲子还没有奏完，有一位渔父从船上下来。他胡须眉毛全白，披散着头发，挽起衣袖，沿着水边高地走来，到了岸边停下，左手按着膝盖，右手托着下巴来听。曲子结束后，他招呼子贡、子路，二人一同回答。客人指着孔子说：“那个人是做什么的？”子路回答：“是鲁国的君子。”客人又问他的族姓，子路回答：“姓孔。”客人说：“孔氏是做什么的？”子路还没有回答，子贡说：“孔氏这个人，性情上服膺忠信，亲身实行仁义，修饰礼乐，选定人伦关系；对上用忠心侍奉当世君主，对下教化平民，将要用这些来使天下获利。这就是孔氏所从事的。”客人又问：“是有土地的君主吗？”子贡说：“不是。”客人又问：“是侯王的辅佐吗？”子贡说：“不是。”客人于是笑着转身离去，说：“仁德确实是仁德，只怕不能保全自身，苦心劳形而危害自己的本真。唉，他离大道多么遥远啊！”子贡回来，把这件事告诉孔子。孔子推开琴站起身来，说：“莫非是圣人！”于是下去寻找他。到了水泽边，正要用手杖撑船、牵引船只时，回头看见孔子，便转身面向他站立。孔子退行一步，拜了两拜才上前。客人说：“您要寻求什么？”孔子说：“刚才先生说了些开头的话就离去了。我孔丘不才，不知道您所说的意思，私下在下风处等候，希望有幸听到您的只言片语，来最终帮助我。”客人说：“唉，您太好学了！”孔子拜了两拜后起身说：“我年轻时就修习学问，直到如今已经六十九岁，却还没有听到最高的教诲，怎敢不虚心请教？”客人说：“同类自然相互跟随，同声自然相互应和，本来就是天道的规律。我请把我所知道的都放下，来理顺您的所作所为。您所做的，是人事。天子、诸侯、大夫、庶人这四类人各自端正自己的位置，是治理美好的表现；四者离开自己的位置而造成混乱，没有比这更大的了。官吏治理自己的职分，人民忧虑自己的事务，这样就没有人侵犯越位。所以田地荒芜、房屋破漏，衣食不足，征税不能按时缴纳，妻妾不和，长幼没有秩序，这是庶人的忧患；能力不能胜任，官府事务不能治理，行为不清白，群下怠惰，功绩和美善不能建立，爵禄不能保持，这是大夫的忧患；朝廷没有忠臣，国家昏乱，工艺技术不精巧，贡物和职事不能完美，春秋祭祀失去次序，不能顺从天子，这是诸侯的忧患；阴阳不调和，寒暑不按时到来，因而伤害万物；诸侯暴乱，擅自互相侵夺攻伐，残害人民；礼乐没有节制，财用穷困；人伦不整饬，百姓淫乱；这是天子及其有关官员的忧患。如今您上没有君主、诸侯、官府的权势，下没有大臣职事的官位，却擅自整饬礼乐、选择人伦，用来教化平民，岂不是太多事了吗？况且人有八种毛病，事情有四种祸患，不可不察看。不是自己职责范围内的事却去做，叫作总揽；没有人顾及他却主动进言，叫作佞；窥测他人心意来引导言辞，叫作谄；不辨是非便随意说话，叫作谀；喜欢谈论别人的坏处，叫作谗；挑拨交情、离间亲属，叫作贼；称誉欺诈虚伪的行为来败坏恶人，叫作慝；不选择善恶，善恶两面都迎合，偷偷攫取自己想要的东西，叫作险。这八种毛病，对外会扰乱别人，对内会伤害自身，君子不会同这种人交友，明君不会任用这种人为臣。所谓四种祸患：喜欢经营大事，改变制度、改易常规，以求建立功名，叫作叨；专擅智慧、独断事务，侵犯别人而自作主张，叫作贪；看见过错却不改，听到劝谏反而更加暴戾，叫作狠；别人和自己相同就认为可以，不同于自己即使是善也认为不善，叫作矜。这就是四种祸患。能够去除八种弊病，不做四种祸患，这才可以教导他。孔子忧惧地叹息，拜了两拜起身说：“我两次被鲁国驱逐，在卫国被削去车迹，在宋国遭人砍树，在陈、蔡被围困。我不知道自己究竟错在哪里，为什么会遭受这四种诽谤？”客人凄然变色说：“你实在太难以觉悟了！有人害怕自己的影子、厌恶自己的足迹，便拔腿逃跑；脚抬得越频繁，足迹就越多，跑得越快，影子越不离身。他还以为自己跑得不够快，于是不断快跑，终于耗尽力气而死。他不知道待在阴处就能使影子停息，处于安静之中就能使足迹消失，真是愚蠢至极！你如果审察仁义之间的关系，辨明相同与不同的界限，观察动与静的变化，适合于接受与施予的尺度，调理好恶的情感，调和喜怒的节度，就差不多可以免除祸患了。谨慎地修养自身，慎重地守护本真，把外物返还给外物，把人还给人自己，就没有什么牵累了。如今不修养自身，反而向别人求取，不也是向外求取吗？”孔子忧惧地说：“请问什么叫本真？”客人说：“所谓真，是精诚的极致。不精纯、不真诚，就不能感动人。所以勉强哭泣的人虽然有悲态，却没有真正的哀痛；勉强发怒的人虽然显得严厉，却没有威势；勉强亲近的人虽然在笑，却没有和悦。真正的悲哀还没有声音就已经哀痛，真正的愤怒还没有发作就已经有威势，真正的亲近还没有笑就已经和悦。真存在于内心，精神就会在外表显现，这就是本真可贵的原因。把这种真用于人事之理，对待父母就慈爱孝顺，对待君主就忠贞，饮酒就欢乐，居丧就悲哀。忠贞以成就功业为主，饮酒以快乐为主，居丧以哀痛为主，侍奉父母以使他们安适为主。功业成就的美好，不必拘泥于其中的具体表现；侍奉父母以使其安适，不必追究所用的方法；饮酒以求快乐，不必挑选器具；居丧以表达哀痛，不必追问礼节。礼，是世俗所制定的；真，是从天那里禀受的，是自然而然、不可改变的。所以圣人效法天而尊重本真，不受世俗拘束。愚人却相反，不能效法天，只顾忧劳于人事，不懂得尊重本真，庸庸碌碌地承受世俗变化，因此没有什么值得惋惜的！你早年沉溺于虚伪，晚年才听闻大道。”孔子又拜了两拜起身说：“今天我能够遇到您，真像是上天的幸运。先生不以我为可耻，反而把我比作服役之人，并亲自教导我。请问您的居处在哪里？请让我跟随您学习，最终学成大道。”客人说：“我听说：可以同他一起前往的人，就带他一道走到妙道；不可以同他一起前往的人，他并不懂得大道，千万不要和他同行，这样自身才不会有过错。你努力吧！我要离开你了！我要离开你了！”于是他撑船离去，沿着芦苇之间迤逦而行。颜渊回到车上，子路递上车绥，孔子却没有回头。

译等到水波平定，听不见撑船的声音以后，孔子才敢登车。子路站在车旁问道：“我子路给您做事已经很久了，从未见先生像今天这样敬畏地对待别人。拥有万辆兵车的君主、拥有千辆兵车的国君，见到先生时从来没有不与先生分庭抗礼的，先生对他们尚且还带着倨傲的神色。如今渔父拄着篙倒立，先生却弯腰曲身，像磬折一样，讲话时拜谢并应答，难道不是太过分了吗？门人都觉得奇怪，渔父凭什么能受到这样的待遇？”孔子伏在车轼上叹息说：“子路实在太难教化了！他沉溺于礼义已经很久了，但朴实鄙拙的本心至今还没有除去。过来，我告诉你：遇到年长者却不敬，是失礼；见到贤者却不尊，是不仁。他若不是达到了至仁的境界，就不能屈身于人；屈身于人若不真诚，就不能得到对方的本真，所以长久以来伤害了自身。可惜啊！不仁对于人来说，祸患没有比它更大的了，而子路偏偏独自把它据为己有。况且道，是万物所由以生成和运行的根本。各种事物失去道就死亡，得到道就生存；做事违背道就失败，顺从道就成功。所以道所在之处，圣人都尊重它。如今渔父对于道，可以说已经有所得了，我怎么敢不敬重他呢？”【“揄袂”就是挥动衣袖；“齐民”犹如说平民；“春秋后伦”是说朝见君主时不合等级；“两容颊适”是说善恶都能容纳，面色和顺适宜。】郭象注：【这一篇说的是，即使没有江海之间的阻隔，也能够向通晓江海之道的人屈身。孔子所教导和任用的，难道只是渔父一类的人吗？他将周游六合，旁通而无所不及，使蠕动之类的众生都能尽情抒发心怀，穷究事理而通达性命；这本来就是成为至人的道路。】吕惠卿注：【孔子体察本性、抱守精神而游于世俗，难道会有渔父所讥讽的那些过失吗？之所以说这些，是因为世上学习孔子的人不过只学到了他的外在行迹，所以借渔父之言来说明孔子所珍视的，并不是世俗所能理解的。子贡向渔父所说的，正是世间儒者所认识的孔子。天下虽然广大，也不过是万物而已。孔子之所以成为孔子，谁肯把外物当作根本事业呢？所以大道的精髓用来修治自身，余绪和残渣才用来治理国家天下。果真像子贡所说的那样，不担任应担的职分，却去做相应的事情，那么他与大道的分离，难道不是很远吗？八种弊病、四种祸患，当然就不能免除了。观察后世那些得到孔子行迹的人，再考察他们所做的事情，那么庄子的话即使相隔千年也像亲眼所见，难道不可以称他为神人吗？】《庄子翼》第七卷

译钦定《四库全书》《庄子翼》第八卷 明代焦竑撰 《列御寇》第三十三 列御寇前往齐国，中途返回，遇到了伯昏瞀人。伯昏瞀人说：“为什么刚走就回来？”列御寇说：“我受到惊吓了。”伯昏瞀人说：“因为什么受到惊吓？”列御寇说：“我曾在十家卖浆的人那里吃饭，其中有五家先给我送来食物。”伯昏瞀人说：“既然如此，你为什么就受到惊吓了？”列御寇说：“内在的真诚没有舒展，外在的形迹却装饰成光彩，用外表来镇服人心，使人轻视尊贵老人而防备他们可能带来的祸患。卖浆的人不过靠卖羹汤获利，剩余的赢利很多，他所获的利益微薄，所拥有的权势轻小，尚且如此，何况拥有万辆兵车的君主呢？我的身体将劳累于国事，心智将耗尽于事务，他将把政事交给我办理，并以功劳来考验我；我因此感到惊惧。”伯昏瞀人说：“你的观察很好！你安处于自身吧，人们将会归附你了！”没过多久，伯昏瞀人前往列御寇那里，门外已经摆满了鞋子。伯昏瞀人面向北站立，拄着杖抵住下巴，站了一会儿，一言不发地走了出去。接待宾客的人把这件事告诉列御寇，列御寇提着鞋，赤脚跑出来，到了门口说：“先生既然来了，竟然不留下什么药方吗？”伯昏瞀人说：“已经说过了。我本来告诉你：‘人们将会归附你。’如今果然归附你了。不是你能使人归附你，而是你不能使人不归附你；既然如此，又何必用预先施恩来显异于众呢？” 这样必然会有所感动摇撼，而本来的才能【一作“本性”】又没有实际意义吗？和你交游的人，又没有谁来告诉你这些。他们那些琐碎巧辩的话，全都在毒害人。既没有觉察，也没有觉悟，还谈什么彼此相知呢？巧于机变的人劳苦，聪明多知的人忧患；没有能力的人没有什么可求取的，只管吃饱后遨游，像一条没有系缚的船一样，空虚而自由地遨游。【方回、李勉说：“道。”‘吾惊’是说见到别人被自己感动，便违背了道，所以惊惧；‘浆’读作‘酱’；‘谍’是窥察；‘贵老’是说使人把列御寇看得比老人更尊贵；‘防患’是防备祸患；‘多余之赢’，列子本作‘无多余之赢’，应从列子；‘保’是归附；‘敦’是拄；‘宾者’是通报宾客的人；‘出异’犹如说显异；‘无谓’不是道德之谓；‘食而遨游’，原本作‘饱食而遨游’。】郭象注：【浆，是卖浆的人家。‘先馈’是说他们先敬奉列御寇。内在的真诚不能舒展，外在便自我矜饰。‘形谍成光’是说举止轻佻逢迎，形成外在的光彩仪表。以外表镇服人心，实际上内在不足以使万物服从。‘使人轻乎贵老’，是说镇服外物本来由于内在真实，结果反而使人尊老的情意更加深厚。‘防患’是说用美好的外形来感动物情，反而会使祸患扰乱主人。卖浆者权势轻、利益薄，本来可以不向别人求取。】归附你的人，只要不抛弃外在形迹，所到之处就会有人归附。所谓归附，是聚集守护的意思。任其平常而自然变化，就没有感动别人的心，也没有向别人求取的心；没有感动和求取，就不会有人归附。先于外物施加恩惠，恩惠并非因对方而发；预先施恩，就会显得与众不同。必然有所感动，就会触动本性。细巧的言辞进入人心，就是琐碎巧辩。】只有圣人才没有这种能力以外的作为。从圣人以下直到昆虫，没有谁能够忘掉自己的才能而任凭众人安排。【】吕惠卿注：【圣人身披粗布而怀藏美玉，保全自己的形体和生命；他藏身时并不嫌弃幽深渺远。内在真诚不能舒展，就是还不能虚心；外在的光彩可以被窥察，就不是藏身之道。在十家卖浆者那里吃饭，其中有一半先送来食物，这是因为他用外在形迹镇服人心，使人轻视尊贵老人而看重自己，于是招来祸患并自取其害。防与赍相通，是说只有受到感动才作出回应；体察本性、抱守精神而游于世俗，才能使人不归附自己。显异则藏用不严密，预先施恩则动摇本性，这是养心存神的大患。所以把无人告知和琐碎巧言说成毒害，把既不觉察也不觉悟的人不能称为彼此相知。‘孰’是说熏陶渐染而达到成就。求学的人每天增加，所以劳苦忧虑；求道的人每天减损，去掉知识机巧而恢复无能，所以像没有系泊的船一样，空虚而遨游。】江遹注：【本性就像水，凝结它便成为冰，融释它便恢复为水。凝结时形体不变，融释时作用无穷。至人的心，融解得像冰将要消释一样，又归于明澈，哪里还会有向外炫耀、镇服他人的光彩呢？如果内心自夸实际的聪明，不能自行解脱，外物就会把它凝结起来，举止逢迎便形成光彩，人人都能秘密地察知它。像卖浆者那样权势轻、利益薄的人，也会轻视尊贵老人而防备祸患。‘防’是扰乱，意思是祸患纷纷到来。以五家卖浆者先送食物为惊惧，是善于向内观察的人。‘处已’是说不抛弃外在形迹；面向北站立，是说不与外物争辨；拄杖抵着下巴，是忘我；一言不发地走出去，是忘言。列御寇提鞋赤脚奔跑，说明他还不能默默领悟不言的教诲。能够不失去德，却还没有达到上德的不自以为德；知道可说之道有形迹，却还没有达到常道的无心，这样的人就不能使别人不归附自己。并且，把不能使人不归附自己视为忧患，与使人归附自己之间是有区别的。‘感豫’是预先施恩。列御寇本来并没有显异来感动物情，但人们能够归附他，必定是他在不自知中有所感动了他们。既然已经感动了别人，就会劳损你的精神，动摇你的精气，每天与门外的宾客争辩，这果真有什么意义吗？】所以说：“动摇本性，又没有实际意义。”和你交游的人，都沉沦于人道的祸患之中，因此没有人知道该告诉你什么。他们那些喋喋不休的琐碎言论，哪里能成为至言的药方呢？像这样，大家一同迷失在道路上，外物与我都不能有所成就。所以说：“既没有觉察，也没有觉悟，还谈什么彼此相知呢？” 循本注：【内在真诚不能舒展，是不能做到内心虚静。外在窥察而形成光彩，是不能泯灭形迹。外表可以被窥察而形成光彩，因而被别人看穿。‘防’犹如腌制酿造。所谓祸患，是舍弃自然本性而从事外在恭敬，因此把它视为祸患。归附你的人，是人们归向你，借此求得保护；这与《汉纪》中‘萧何、曹参害怕越过城墙归附高祖’的意思相同。‘敦’音顿，是拄的意思。‘蹙之乎？’是说用杖抵住下巴，使皮肉皱起。‘豫’是未然，‘才’有的版本作‘性’。在事情尚未发生时便受到感动，所以显异于众；必然有所感动，就会动摇你的本性。‘无谓’是说没有人来告诉他；即使与你交游的人，也没有谁把这些告诉你。‘小言’是细巧而能钻入人心的言语；有小言的人，又会成为人们的祸害。‘孰’就是谁、什么，是彼此询问的词。意思是说没有人能够觉悟，又何必取它作为彼此询问的话题。】