卷三十三

译钦定四库全书 北溪大全集卷一 宋代陈淳撰 古诗 隆兴书堂自警三十五首 堂中有白发苍苍、清瘦衰老的老人，尚且不能使心胸宽舒、涣然开朗，却要你防范自己、约束自己，难道能独自安逸吗？背米奉养父母，使我惭愧于子路；杀鸡款待客人，使我惭愧于茅容。若在衣冠之间满面羞惭，作为子弟的职责凭什么能够尽到？以富贵荣耀双亲，有命运在其中，不能强求；以道义荣耀双亲，则是古人从不厌弃的事。茫茫天地八方之内，哪一个不是人？如果不以富贵道义自勉，和那些普通百姓有什么不同？人禀受五行之秀气，卓然与万物不同；正因为能够通达大道，秉持常道，所以不能自已。人是天地的中心和本体，天地都因人有私心而同受其病，不能彼此流通无碍。程颢、程颐十四五岁时便以圣人为目标，你的年岁已经蹉跎过去了，难道还没有惊醒觉悟吗？从前曾经奋发立志，想效法颜子，如今为什么事情却如此悠悠荡荡，反而成了只会吃俸禄的曹参？古人用功的地方，步步都最为缜密，你为什么如此粗疏放纵？践履若没有实际功夫，细细品味古人的书，也会警惕而深深惭愧。由头到脚检点自己，百件事中竟没有一两件做得好。器量和格局应当宏大，心中的期望不要卑污得像世俗之士，不必学你这种做法而成为君子儒。百般快乐都不足以玩赏，万种爱好全都没有益处；停止追逐吧，那会放荡心志而损害德性。辅助自己行仁，贵在交友有益，千万不要结交善于逢迎、柔媚顺从的人；良心一旦放失，人也就如死了一般。为什么要以放纵游乐为快？克制自己贵在严厉，存养本心要广大而端正；改正过错不要害怕、吝惜，承担道义尤其必须刚劲。知识用来通达实践，实践用来精研知识，二者相互发明，不能偏废任何一方。《诗经》的要旨是“思无邪”，礼的根本在于“无不敬”；把这两句话写在衣带上，时时加以涵泳体会。《大学》揭示了絜矩之道，《中庸》阐发了崇尚中和的道理；前人的深切用功之处，希望每天反省三次。周敦颐画《太极图》，张载作《订顽铭》；我这一门以礼义为宗旨，不要让它离开自己的座席和身边。谈论做人，必定以圣人为志向；讨论学问，必定以道为志向。比如讲治理国家，规模必定要达到王佐之才。志向专一，气才能随之而动；气受到志向统摄，也会随志向而行。持守涵养，使精神清明、心气和平，不要任凭血气暴发。有盛衰变化的规律，但义理本身不会因此增损；义理必须始终胜过血气，不可被血气役使。开始学习应当以什么为主？要把本心作为严厉的老师；一举一动都必须心存敬畏，在隐微处也不要自欺。本心藏在幽深隐奥之中，乘着空隙也容易发动，所以必须在念头刚刚发动的微妙处坚持把持，不让它放纵。人心非常可怕，一发动便炽烈如奔雷，即使拿刀锯来压制，也不能使它安定。独处时要常常想到没有偏邪的境地，情感发动时不要放肆；这样才可以学习圣人。居处闲燕时也必须敬畏戒慎；圣人即使在燕居之中，德容也舒展而端庄。学习者自我持守，难道可以懈怠傲慢吗？吉善之士不妄言，有德之人不随便发笑；容貌端正庄严，说话谨慎而简要。不要说善于嬉笑戏谑，对我本来有什么过错？要知道，外表不严肃，内心就会被它牵引而流荡。打开书卷一定要生起敬意，整肃容貌，端正衣冠，好像侍立在圣贤身旁，亲自承受他们的咳嗽声。在一事一物之间，私心都应当洗涤干净。一件皮衣的过失虽小，子路也一定勇于克服、质正自己；暴戾之气难以进入德性，心若粗疏，怎能配合义理而成为君子？颜回安贫乐道，靠一箪食、一瓢饮而磨炼自己，终于达到极其醇厚精粹；人的气禀稍有偏差，积累的习惯便会日益繁衍。若只是勉强矫饰而功夫不深，到最后仍然会反复旧习。今天一个念头错了，若不立即砍断它，明天又会重新滋长，习惯养成后将怎么办？颜子不让错误重复发生，就像把桐叶剖开作判决一样，一刀断绝，便不再续接，哪里还会留下根须？成汤在盘上铭刻“苟日新，日日新，又日新”，未曾听说成圣的功夫可以有丝毫间断。闲居杂咏三十二首 仁 仁是仁人的安宅，在于内心；它是完整的德性，必须常常安处其中，连一顿饭的工夫也不可违离。义 义是人的正路和中道，实质在于知道羞耻和憎恶；必须常常沿着它前行，连半步也不可离开。礼 礼是人的门户和节度，外在的文饰从内心所主宰的根本生发；一切出入行动都以敬为本，没有一刻可以不存敬意。智 智是人的蜡烛。对我自身来说，它不是由外物灌输的；清明本来就在自身，不应容许自己把它弄得昏暗污浊。孝 以孝侍奉双亲，片刻也不能离开孝心；始终只有爱与敬，这两点应当写在衣带上铭记。悌 以悌侍奉兄长，温和恭敬要尽到真情；出门只知尊敬长者，内外都以诚相待。忠 忠就是竭尽自己的心力，内心不容许有虚伪；哪怕有一丝苟且自欺，自己首先就会感到惭愧。信 信就是使事情真实可信，说到外面的话不可虚妄；既然要实行，就必须遵循你所面对的事物，怎么可以背弃它的实际呢？父子 父子关系本于天性，是人伦中最重要的一项；一句话说，就是要亲爱双亲，不可淡薄这种爱。君臣 君臣关系本是最大的名分，如天尊而地卑；一句话说，就是要有义，不能把义当作谋利的手段。夫妇 夫妇关系也是人伦的大端，如乾为男、坤为女；一句话说，就是要有分别，不可因为欲望而败坏礼法。兄弟 兄长居长，弟弟居下，就像枝条和羽翼相互依属；一句话说，就是要有长幼次序，不可因私心而相争。朋友 朋友同在一门求学，志向是用来辅助我实行仁；一句话说，就是要有信用，不可因私情而过分亲昵。耳 耳朵用来主管听觉，听正当的声音才叫聪明；不合常道的声音谨慎不要听，听了就等于耳聋。目 眼睛用来主管视觉，看正当的事物才叫明；不合礼法的东西谨慎不要看，看了就等于眼盲。口 口用来主管言语，所说的话必须正当。谈说非法之事，谨慎不要说；说出来就会像吞食而被噎住。手 手用来主管执持，所执持的必须正当；做事若违背德性，谨慎不要执着妄为，否则必然会痿弱麻痹。足 脚用来主管行走，所走的必须是正道；邪僻的小路谨慎不要走，走了就会跛脚。心 心是形体的君主，主管全身；只要持守涵养，常常保持清明，身体各部分都会顺从它的命令。博学 广泛观察事物，其中的道理确实清楚显著，没有一件不是自己的事情；关键在于广泛学习。审问 事物的道理本来就不齐一，纷杂而各有不同，分别考察其中的层次，难道还会没有疑问吗？关键在于审慎地发问。谨思 讨论学问，要从朋友那里取益，举一端而触类旁通；老师希望学生自己获得传授的真意，关键在于谨慎思考。明辨 利与善之间，细微相近，并不容易判定；若想不差毫厘，关键在于明白地辨析。笃行 学、问、思、辨之后，内心才会澄明而精细；若想获得真实而有要领的功效，就必须在实践上笃实用力。隆师 老师是人的榜样，能够辨析疑惑、纠正我的疑问；如果不去接近有道之人，茫然无所依从，又将到哪里去呢？亲友 朋友是人的辅助者，应当以善相互切磋磨砺，不可只取其直率诚信；若听任朋友损害德性，又该怎么办呢？迁善 善是人性中本来具有的，不能使它不存于自身；每次见到善都必须勇于趋从，这样自己的德性才可以崇高。改过 过错是行动上的差失，不要容许它落实在自己身上；刚一察觉，就必须迅速改正，才不会成为自己的累赘。礼维 用礼来维系内心，心中时时无不恭敬；不合礼的事不要说，行动中不合礼的也不要看、不要听。义维 用义来维系内心，心中常有节制；只做合乎道理的事，不顺从私情和私利。廉维 用廉来维系内心，心中常有辨别；哪怕一文钱也不妄取，真正要像看待泥土粪便一样。耻维 用羞耻来维系内心，心中时时知道惭愧；不善之事来到面前，真要像背负荆棘一样难受。警惰 日月如两丸飞驰，一天接着一天过去；深远无穷的天命在前面，后来者应当赶上前人，只是徘徊停留而不勇于进攻奋战，当然会使功夫紧迫而失误。一件件事情散漫拖延，便是懒惰，也是辜负天地职责的罪人。警滞

译宾主贵贱应当分明，生死道路应当辨别；应当克服的立即克服，应当存养的必定存养。一定要洒脱清明，如同雨后晴月，高超地超越外物牵累，不再有污浊滞碍；不要拘泥黏滞，像咬住老树根一样，多年啃咬也不断，这难道不会妨害我的仁德吗？丁未年十月看见一枝梅 清雅的一枝梅，玉色枝干枯瘦而断绝，花朵鲜明历历；霜林中奇异的妍丽，未曾见过这样的。它高雅得像明哲君子，仿佛在群芳之前最先觉醒；把它举放在几案上，使我的心顿然洒脱清明。丙辰年十月看梅，同感其韵，再作一首 霜枝光秃，孤花清瘦；从中鲜明地显出尘外之姿。寒玉般的姿态，仔细看是多么清丽！端正得像仁人的心，洒落而先于万物；全无一点尘累，表里都澄澈透明。忆李友叔皓三首【以所赠墨“博雅堂”为韵】你住在城郭东面，我的馆舍也在东面。城郭和你已经使我的心感到亲近，我却还没有见过你的面。丙辰年秋天初次相见，一见便洞察了你的胸襟。你随即到我这里留宿，我也和你共同阅读历代史籍、皇家新出的典章文书。我涉猎虽广却没有时间精研，你的记忆却何等博洽。寒灯从窗孔映出红光，明月下庭院的树影泛着青绿。你不断开口谈说，我听得双膝屡屡前移。回想相交半年多，彼此以丽泽相滋益的情谊正日益深厚。为什么一别之后，竟突然成了永远的诀别？唉，怀念这样的人，重重搅动我的心曲。二 你的资质大概清澄深湛，气度也温和宽裕。你厌弃市井逐利的喧嚣，来到我这里寻访清雅；鄙弃世俗学问的浅陋，来向我咨询纯正高雅之学。你的肺腑没有一点胶葛，胸襟全都倾吐出来。谈论义理时确实笃实，不把我的话当作粗野的箴言而拒听，反而更加敬重，也不因我而惊异。我把关洛一带的著作授给你，你昼夜阅读，毫不舍弃。暗自庆幸得到良朋，可以同他结成仁者之社，同驾德行之车，共同骑着善马前行。为什么这场灾祸使我们突然乖离，使我听闻浅陋、见识减少？唉！从今以后，哪里还能见到这样的人呢？三 初次见面时，我就把“东京博雅堂”赠给你；第二次见面，又把《和北窗小梅章》赠给我。如今这些东西还在，而人却已经去世。有时牵引龙尾笔，浓墨磨得发出精光，恍惚间像金漆交相辉映，与你一同游赏。有时在翰墨场中展开诗卷，反复玩味题辞的芬芳；其中峻拔刚正的话语，至今仍能激发刚烈的心肠。触及事物就想到你，感怀事物又为你悲伤。收藏这些东西，不敢轻易拿出来，以免没有你而忘记你。唉，难道没有朋友吗？只是知心的人很少能有这样的。自讼 气因志向而发动，志向一动，气便更加狂乱；二者辗转相互攻伐，攻击它们的端绪哪里会有穷尽？明哲之人一发动念便知道几微，清明常存于自身；私欲断绝，刚刚萌发的天真之气便澄湛流通，内外明亮如太阳，没有一丝昏暗。失言箴 言语是身体的枢机；兴兵作战、造成祸乱，也往往从言语开始。言语既正当又合乎节度，吉祥便随和正而来；如果发言不合适，触犯他人，祸患立即召来。不该说的话就不要说，这是孔夫子告诫的。言语轻率会招来忧患，扬雄也曾辨析过。龙门早有明白的箴言，恳切地告诫我，难道会欺骗我吗？平素本来很重视所说的话，为什么这次失言竟如此果断？覆水之驷马难追，后悔也只是自作自受。从今以后不再发出臭恶之言，谨慎谨慎，像把嘴缝上三道封条。给榘子取名、取字的意义 小子！你的定孙来到我面前，我告诉你：你如今已经加冠，怎么不以成年人的标准来对待自己？现在给你取名为“榘”，给你取字为“方叟”。告诉你名和字的意义，你应当恭敬听着。“榘”是用来取得方正的，是法度；器物达到天下之方正，也不能超出这个范围。就人事来说，也不能越出这个道理。这个道理根源于人的本性，本来只有一个；散布在各种事物之间，各自都有应当止息的地方，理所当然，不可改变。万般差异都归于同一个准则，处处都有既定法则，方正而没有丝毫偏斜。圣人安然实行，欲望也不超越这一点；贤者勉力实行，反复进退，也必定归于正道。学习的人思慕圣贤、从事学习，也必须使选择的要义精明，使所执守的坚定；使一切法度都从内心确定，方正并不是由外面强加而来。如果不合礼地观看，就是以不合规矩的方式观看；在观看上便不方正，随逐外物而妄自窥伺。如果不合礼地听，就是以不合法度的方式听；在听觉上便不方正，随逐外物而妄自响应。如果不合礼地说，就是以不合法度的方式说；在言语上便不方正，随逐外物而妄自宣泄。如果不合礼地行动，就是以不合法度的方式行动；在行动上便不方正，随逐外物而妄自往来。只有观看方正才会明察，不会被非礼之物倾倒；只有听从方正才会聪敏，不会跟随非礼之事；只有言语方正才会诚信，不会依从非礼之说。只有行动方正才会正直，不会趋向非礼之事。每一件事都守住自己的法度，不容许私意夹杂。要记住“宁可委屈一尺，也不可迁就一丈”的戒律，不可用诡诈的机遇来迎合，而应合乎正道地奔驰前进。哪一种行为不加检点？可以做的就去做，不可以做的必定拒绝。交游要使自己端正方正，不随从不可交往的人；有善行的就跟从，不善的必定克制自己。处理事情要使自己端正方正，不随从不善而沉溺其中。随逐外物便成为圆滑，所谓圆滑其实只是偏邪，是同流合污。如果只讲方正而确实有所过失，应当先方正而后圆融，这样圆融才可以完整。既然没有一件事不方正，也就没有一件事不圆融。一举一动、一容一貌都合乎礼，便能从心所欲而得到孔门真传。难道只是方正纯熟就够了吗？还要使圆融安适。圣人的法度万世都在“榘”中，你应当努力！称念自己的名字时要警惕自我反省，听到自己的字时要肃然回观自身。对这个意义不要有愧，始终恭敬地牢记在心。警戒懦弱 颜子克制自己，像镆铘宝剑斩断空桑；曾子在仁道上坚毅，像肩负重担而硬撑脊梁；子路勇于实践，像手持劲兵奔赴敌场；孟轲刚强不屈，像砥柱挺立在沧浪之中。唉，进入圣人之门，路途遥远得如同万里。倘若没有这四个人的才力，难道不会半途僵倒吗？你应当改变，你的资质也应当改变，使柔弱转为刚强。我寄居严陵郡学时，王生震想前往四明求师，因此作《谨所之》赠给他。我赠给王氏子这篇文章，题作《谨所之》。孩子啊，你有什么值得高兴的？高兴的是你接近道，年纪正好，正当弱冠，立志已经不低。和你谈话，你就能领会；知道你不会流于世俗。如今听说你想出行，问你为什么，你说：“结交天下的朋友，寻求天下的老师。”这话很美，只是这种作为是大人的行为，对你来说却太早，恐怕并不适宜。距离圣人已经很远，名家之间喜欢彼此争持；老师各有门户，朋友也多有分歧。你的志向尚幼，未必坚定，怎么能保证不改变？见识还嫩，尚未确切，哪里知道什么是真是非？同伴仓促地走向旷野，令人凛然，也很危险。既然仰慕圣贤之学，就必须遵循圣贤的规矩。圣人功业有次序，越级求进只会使自己疲惫；并不是急于求成就有益，孔子深深讥刺子贡求速成。登高必定从低处开始，子思的道理绝不会欺骗你；你若一味向远处寻求，孟轲尤其会讥笑。小学的工夫极其细密周详，无非是巩固身心基础；在洒扫、进退之间，实践三千威仪。你曾与这些相处，即使有亏缺也应当补足。大学是进入德行的门户，纲目条理完备无遗；开端在于格物，最重要的是致知。你曾与人讲习贯通，有疑问就应当消除。语录和《孟子》两部书，平坦明白，没有险阻，都是平实的话，其中蕴含着最珍贵的光辉。你曾领会其中的趣味，还是只猎取了它的皮毛？

译进入道门贵在有主宰，何必从事支离烦琐的旁枝？增进德性贵在踏实，怎能羡慕新奇？后生可畏，不在于辞藻华美，也不在于博闻强记，更不在于谈锋敏捷、勇于奔走。要认清正路的起点，不可有丝毫偏差；始终以敬进入，绝无傲岸私心。赶车行走万里道路，最要谨慎的是开始起步时；开头稍有毫厘差错，走上千里便无法追回。立志求学若选错了所学，终究会与本心相违；知道应当止息却失去了应止的地方，能够得到它的人很少。康庄大道四通八达，不必窥探旁门捷径；《韶》《雅》是大雅的音乐，不必改调吹奏。美玉要制成器物，切忌随意雕琢锤击；好的禾苗要善加保养，才可以期待用作祭祀的黍稷。可惜这少壮之力，正应当用来鞭策修治自己。每一件事都务必从下学做起，低头勤勉，每天孜孜不倦。圣门的功夫精密细致，不容遗漏丝毫。若真实积累之中有欠缺，徒然在外面奔走也是空劳；杂乱之物充塞胸臆，必然坠入狂妄和痴愚。说你要出行，我不是为你高兴，反而是为你悲伤。你既然叩开我的门，我怎么会吝惜给你医治？不知不觉便倾吐肝肺，写下这些谆谆告诫。这些道理不能强行聒噪，只姑且以诚心表达我的思虑。唉，王氏子，务必记住我所说的《谨所之》。给陈宪的轩题名为“友清轩” 陈宪在仁智堂西面建了一间小轩，种植梅、竹，请我题名，于是用“友清”命名，并写下这篇文字说明它的意义。这间轩为什么称为清？只是因为有梅和竹。梅清，既清又白；竹清，清而更绿。雪中的花蕊破寒而清雅，霜中的操守挺拔而清肃。美好啊，这两位朋友，它们清雅的品格和韵致真像寒玉。谁能和它们交友？彼此相对而淡泊无欲的，是清心的仁智老人；其中的妙趣已经十分充足。赠伯翔相师 孔子、孟子不谈给人看相，却能洞察人的肺腑；子路一向勇往直前，仿佛不能安然死去。括没有听闻大道，连自己的身体也难以保全。子贡的推测也屡屡说中，他在执玉俯仰之间，按照礼仪看待平衡，下面稍有倾斜就认为有奸邪。这些都用道理来判断，起初并不是靠相术传授。刘君以相术闻名，但人的表里必须相互关联而完备。道德达到最高境界，温和而严厉、安详而端正，面色和背部都充满和气。德行之人的容貌自然盛大庄严，论人的心性，不要顺从外形；心胸宽广，身体自然舒泰丰盈。敬则吉，怠惰则灭亡，明明白白真如朱丹。如果不明白这个诀窍，那么所观察的就不是神明的气象。赴调归来忧时题壁 上林苑有一株树，粗大到有千百围；从上古以来便受到栽培，枝叶婆娑，遮蔽八方。为什么年岁久了却衰败颓废？又衰败颓废！守护的人不去灌溉，砍伐的人轮番剥削捶打。树根既然不牢固，枝叶靠什么依存？心骨又已经生虫蛀蚀，外在皮肤还能有什么用？怎样才能得到善于栽培的园丁，转回阳春和煦之气，改变长久憔悴的状态，恢复到从前正当茂盛的时候？这样便能使众多虫蚁稍稍托身，获得一线生存。唉，这实在难啊！一定会令人感慨而长久悲哀。秋夜赏月 月亮已经升出树林的梢头，夜深之后月光更加美好。可爱的是满地稀疏的树影，仿佛滴落的美玉花朵。兴致来了不能入睡，在庭院台阶间来回走了一百趟。轻声吟咏，玩赏清辉；这幽深的心意，有谁知道呢？北溪大全集卷一

译钦定四库全书 北溪大全集卷二 宋代陈淳撰 古诗 四十 孔子四十岁而不再迷惑，孟子四十岁而不动心。你的年纪已经到了，德性却还没有成就，难道可以不急切地痛切自我规诫吗？和丁祖舜《绿笋》诗的韵 啊，风吹小径，游赏卫山，山势高峻，声声传入耳中。歌谣如春风铺展，绿竹猗猗青青，使人发出三声叹息。仔细考察它的声调，仍不免粗疏，难与当年相比。于是歌咏淇水弯曲之处，只知取其枝叶的青绿，哪里知道其中还存有至美的滋味？它使人的精神思绪清爽，胜过美玉。料想这种品种还不算优良，拿它与我邦之君相比，简直望尘莫及。我们这里的竹子最好的地方，只在于根芽孕育于坤地深处，出尘的妙质晶莹无疑，彻入骨髓，不容有丝毫瑕疵。它是地灵精白之气所孕育，园圃师傅培土施肥，工匠不必刻意加工。火行当令，正值炎热郁蒸，所以特意把它送到南边来清凉。它钻出泥土，像蛰伏的龙拱破石块，朦胧隆起；又像卧狮蓄节，正直而不显露，内心充实，仿佛没有私意。新笋如黄甲，坚实而脆润；半露出的青簪，仍然珍奇。雨后拿锄头试着寻访，只见尖尖的笋芽竞相从毛囊般的外壳中脱出。剖开笋壳，像用金错刀切割，片片随着刀刃显出琼脂般的滋润。不必说冰谷中的白龙肝，难道比不上金墉山的白云芝？天然的真味本来就充足，不必借助滑腴甘甜来增味。烹煎、烧炙无不可，论其材料，足以充当百味之师。它能清涤肠胃，扫除烦秽，佐酒助膳，功效非凡。谁知道九盘珍馐之中，若得到这种食物，正可拿来进贡为美味佳肴。只是我在箪食瓢饮、居于陋巷的时候，偶然与它相逢，胸腹之间仿佛有琅玕的光焰将要升起。由此可知，各种山珍海味，哪里有能像它这样清雅而清瘦？吴地的莼菜、楚地的荇菜，倘若可以和它相比，也只像麦酪的残滓，哪里配得上醍醐？猫舄、班孙之类实在只是徒然的草木，哪里还敢比较荣枯？确实啊，它超越天地熔炉而独具一格，是君子的德性，其他事物所没有的。和丁祖舜《二月阴寒》诗的作品 春神主持时令已经过了将近一半，农村正忙着给田车涂油。为什么冬神还盘踞不去，暗中施展威权，迟迟不肯退让？阿▯最为痴顽，锁乌脚、阿香也懒得行动；龙芽终日像要下雨，终于却没有下雨，寒冷的叫声常常使乌鸦悲啼。原野的禾苗收缩干涩，缺少生机，既憔悴又腐败，实在可叹。上天本来爱护下民，阴阳的舒展和惨淡原本不会失调。不知当权主持调理的人，这剂阴寒之药究竟从哪一家取得？傅说这样的能施霖雨之才隐遁不用，邹衍的律管也束手无策，难以施展。怎样才能有巨大的力量牵引天河，洗净妖气，不留一根孽芽，放开和气充满人间？均匀播布到豆麦，使禾稻和麻都繁荣；大家共同成为尧时的百姓，含食而欢乐，不要只独自醉赏满畦花朵。天晴气和，再用丁祖舜的韵。甘霖灌注大地，已经十分丰沛；天空顿时扫尽顽云，沉香车中久久郁积的气息也全都清朗开阔，再没有灾厉之气。太阳西斜，金盘般的太阳拥出三足乌，光辉赫赫耀眼，伸展着爪牙，暖意融融，遍及山林谷地。鸣叫的是报喜的黄莺，不是带来忧愁的乌鸦。东边田垄的土脉渐渐温润通畅，很是消解了农人的叹息。壮年人举起耒耜，脚趾相互摩擦；年轻人往田间送饭，肩膀交错相接。这才知道，乾元是万物之父，以仁德养育天地之间，万物同属一家。太和之气使万物生生不息，终究没有什么能够阻遏它，岂容愚蠢的严寒固执自夸？残余的阴气昏暗不明，终究必会退去，哪里能够遮蔽、压制壮盛的阳气和新芽？我这个日渐衰老的仙人，因忧念百姓而写下恳切如黄麻诏书的诗词，料想面对今天的清晨，多少能得到一点安慰喜悦；于是边走边歌咏这幽静的颂诗，笔下自然生花。西行到铅山遇到霜。年近五十，筋力已经衰弱，经不起风霜，也经不起冰雪。手被寒气冻坏，仿佛可以用锉刀磨削；脚被严寒冻裂，像被刀切割。泥泞难以涉过，背着泥土如同负涂的猪，走在崎岖坚硬的路上；登山下山，盘旋曲折，像鳖一样歪斜地走、横着走，又跳着走。忍受疼痛，忍受饥饿，还要忍受口渴。这样的劳苦，哪里还能再承受？这就像焚舟作战，只能拼死一决。遭到族人的蛮横悖逆。颜子受到冒犯也不计较，胸怀洒落，如同冰雪消融。孟轲说遭遇蛮横悖逆时一定要反躬自省，约束自己，尺度严明，像秋霜一样。君子对于外物本来没有忧闷，小人为什么偏偏喜欢相互攻击？何况如今的浅薄风俗又更加严重，完全没有礼义，只争强斗胜；大伦大法被毁坏，细小的计谋和琐碎的技巧反而横行，把背面当作正面、反过来颠倒黑白已经成为常态，是非毁誉没有固定的准则。早晨还是亲密的亲戚，晚上就成了仇敌俘虏；对外结交同党，内里却像豺狼一样。奉承他便屈膝摇尾，排挤他便落井下石，还要继续挥枪攻击；喜爱时把盗跖、庄蹻抬到伯夷、叔齐之上，愤怒时又把皋陶、伯益贬到共工、鲧的旁边。总之，这些纷纷扰扰都只是对外而言、对内与我无关的事，又能伤害我什么呢？通达之人的宏大见识，连毫毛般的小事也不能让他产生欣喜或忧戚；胸怀刚强，却以柔和相应；以顺应对待逆境；以宁静回应喧嚣；以防备应付暴烈。红炉之前，飞雪不能停留凝结；曲直胜负，又有什么值得计较？况且别人的石头可以用来攻玉，黄金经过百次锤炼才开始刚强坚固。我的志节既已成熟，仁义道理给我的益处实在无穷。呈给赵寺丞修缮学校、举行释菜礼并设宴。嘉定四年，太岁运行到房宿，赵侯来镇守南清漳。他一到任，百事尚未及办理，首先致力于教化根本，修整泮宫；拨出公帑购买材料，召集工匠，改偏斜、易简陋，规模宏大。大门恢复旧制，端正地朝向正阳，正对着名第真仙峰。泮宫水渠向下分流，清波荡漾，时时与潮汐相通。两廊高敞，如彩鸟展翅飞翔，朱红栏杆像翼一般护卫着，森然整齐。讲堂高高矗立在中央，明亮开阔，没有昏暗朦胧之处。东西两舍夹在旁边，门扉栋柱焕然一新，题名为祠堂。各祠从前杂乱无章，从今以后全都整顿一新，巍峨相对。东面祭祀无极濂溪翁周敦颐，他使浑沦的道统重新开辟，如同伏羲、神农；二程继而大力发扬，千年绝学才重新放出光辉。文公朱熹继承其道，采撷精纯刚健之理，阐发《大学》和《中庸》，善于会集诸儒，灿然成为朝廷纲纪，如金声玉振，真正玲珑明澈。这个地方又是文公旧日游历之地，乡里的流风遗泽尤其盛大；合起来成为四位端庄敬肃、卓然可作师表的人物，启发群蒙，使入圣门者知道所应遵循的道路，不要白白自暴自弃，甘心像面对墙壁一样一无所见。西面祭祀唐人宰相常衮，他首先改变蛮俗，使当地趋向文风；又配祀周、欧二位俊杰，打破荒陋，科举登第之名声首先传扬。端明蔡公，以清正忠贞著称，从莲幕起家而飞黄腾达。

译东溪高公，考取上庠，刚劲的节操凛凛如凌越秋霜；竭力摧折秦桧的锐利锋芒，临近死亡仍奋勇而不顾自身。五位先贤排列成像，个个高大昂然；评论前代人物，以古人为友，激励懦弱懒惰之人，务必使一丝一毫的善行都得到磨砺，无往而不切实用功进修。到了第二年，火神祝融降临，群工报告工程完备，礼器收藏妥当。赵侯说：“建筑轮奂美盛而且光明。”落成之后，便应当和各位宾客一同举行释菜礼。这个礼仪已经久已废亡，在泮宫饮酒的仪式也荒废了，如今把它重新举行，正从我开始；不应草率，应该周详。时当仲夏，林钟之月，十三日天刚蒙蒙发亮，全郡文武各曹官员，下至隶属学校的生员，都在庙廷供职，按次序站立，班次严整，银青官服与绯紫衣裳交错相间。主人从东阶登上，向东捆束茅草，灌酒献祭文宣王；韭、芹、蔬、笋排列成芬芳的祭品，配祀兖国、邹国二公。众人跪伏、拜起，仪态从容；精诚昭著，感格于幽冥。恭敬思念圣人的道德万世隆盛，与天地相配，始终长存。再次到东祠，诸儒宗师进献祭品，按时陈设礼器和时令饭食，黍稷、甜酒和清酒，烹制羔羊置于尊前；祭祀先师，一心一意，光明无穷。第三次到西祠，诸位贤人依次接受馈献祭品，完全如同东祠一样丰盛，哪里只是遵循旧例？实在是要以此向人表明亲善之道，什么时候能忘记祭祀之事呢？礼仪结束后，登上堂屋，众人戴着高冠，排列就坐，全都肃敬。广文先生登上高榻，歌咏鲁颂，讲说经义，启发童蒙；学生们捧着经卷，纷纷趋前，步履整齐。旧日堂屋的序列环绕而重叠，如今老少团拜，恭敬而和悦；申明孝悌之道，使强横之风消退。众人穿紫色衣袖、戴头巾，衣缝收束，旋即恢复旧坐次；于是举起祭余酒杯，献上桃花、瓜果，仍有黄色芭蕉；左边是肴，右边是肉，羹汤和粱米俱全，五次行酒后举起大白杯，更加安静庄重；威仪整齐，没有徘徊失措。三次劝酒，和乐融洽，恩意深厚；相互酬答，互相谦让交替进行。主人面带笑容而安康。如今太平，没有征伐侵扰，幸而与诸位宾客相逢庆贺，愿大家都在文章学问中共同饮醉。众宾客欣喜致谢，又感到惭愧惶恐；这样的盛典，是过去从未有过的，今天有幸亲自参与，沾受丰厚恩泽，却惭愧没有圭璋那样的美玉可以报答。文官班进前，请求倾吐肺腑：泮宫礼仪可以作为百姓的准则，诗歌可以传播风教；如今礼让的根基已经确立，道义兴盛流行，观听之人感受德化，德泽还会下降。将来从达官贵人到乡间巷陌都没有奸凶之徒，异日刺史升入三公，又推行这条道路使万邦柔服，移风易俗归于醇厚，使天下都登上虞舜、唐尧的盛世。武官班进前，请求披露心胸：侯在泮宫饮酒，正是为人师长；足以使群丑服从淮夷羌戎，献俘献馘，不再报告争讼；坐镇便能制服飞鸮，使侵食我桑土的敌人献上金帛贡物，连牙齿之类的贡品也都来归降。将来天子赐给侯以彤弓，又辅佐君王使德业成就、国家安定强盛；在宴饮之间便能折服万里之外的冲突，使四海之人都来归附。诸生接着进前，吐露卑微的心意，只说文武之道没有不同；愿上天加给您，使您兴盛昌隆，使您长寿而安康，降给您像山冈一样绵延的远大福分，使后代与国家一同无穷无疆。北溪野人性情狷介而狂放，亲身陪同这盛大礼仪，喜悦无法估量；直率地叙述这些诗史来铺陈此事，昭示后世，惊醒盲聋之人。送赵寺丞解除南漳任职、赴湖北仓任职。前年本地百姓迎接您到来，人人都为您的到来高兴，还问为什么来得这样晚？今年本地百姓送您离去，人人都恨您离去，又问为什么走得这样匆忙？您在南漳刚刚三年，仁政接连兴起，百年之后仍会被人仰慕；为民施政的条目都可以书写下来，施及百姓的恩惠慈爱，哪里数得清？农夫在田野歌唱，士人在学校歌唱，工匠在市肆歌唱，商人在道路上歌唱；大家攀住车辕，不愿让您回去，甚至折断马鞅，一定要把您留住。天子爱护百姓，南北一视同仁，哪里有时间只私厚南漳一隅？所以命您乘驿车出使荆湖，遍访百姓疾苦，清除民间弊害。何况这里自古就是用兵之地，正俯瞰中原、扼守门户；英才分布在这里，难道是偶然的吗？您的筹谋策划，正是为了拓展局面；向北看敌军纷纷蠢动，难道没有激发义愤吗？平素就想引河水洗兵，这只是余下的功业。不久您将成为圣明君主的辅弼，沃润君心，辅导德政，使文治达到太平，上比周公、召公，参与伊尹、傅说的事业。小子我惭愧地从您门下出来，受陶铸熏染的日子渐少，仰望您的清光也一天比一天受到阻隔。闭门只知自我修养，哪里敢越分求取什么？幸而可以攀附，私下庆幸这条道有主盟之人；至于被任用还是舍弃、出仕还是退隐，都与我无关。用敖教所赠诗的韵脚作诗送行。臞庵先生在仙籍中是豪杰，本来就不是尘世间庸俗的骨骼；卓异挺拔，不随时俗妆饰，哪里会学那些儿女般涂脂抹粉？您来到龙江主持文坛盟会，熔炉和铁锤般的教诲广大无遗，不抛弃任何人；裁治狂妄、雕琢朽木，谁不能被容纳？游刃有余三年，丝毫没有疲惫。野人我闭门居住在北溪曲处，对于大道还不能探得一丝一毫，忽然甘愿辞去奔走劳碌，抱着孤陋笨拙前来，却反而得到宽厚容纳，免受呵斥。您屈尊经过我的衡门茅舍，邀请我置身学海；沧沧的流水通向道德渊源，我漫漫咀嚼、斟酌义理，如同饱食刍豢。您从堂上赐我居室，使我纵步登临深渊；像鱼跃、鸟飞一样任意游历，亲手拔取金篦，刮除弊病；丹药般的教诲使废弃之处重新振起，把胸中万斛尘垢一拂而净，要使我这龌龊粗陋的璞玉姿质不至于一点晶光也没有，反而埋没。为什么聚散不能长久？征车已经驶向城东，月色也照临其上。如今中原如果像角一样崩裂，羲和、嫦娥的光辉又被薄蚀，耀眼的彗孛遮蔽。朝廷侧身倾听，急于选用英才，岂能再让您屈居偏远之地？应该赶快从鸮鸟的树林中出来，列入鹓雏的行列。感慨时局，愤怒得头发冲冠；整顿乾纲，安定坤维，扶助中兴的君主，远远振作精神，拯救危局；应当直击敌人，驾船渡过商水，遇到邪恶必须奋力攻击，拭净笏板，挽回元气，转动洪钧，使平地响起春雷，百蛰都破土而出。雍容地在细旃之下讲论唐虞之道，端正衣带，垂下大绅，戴着高冠；推行此道，使百姓觉悟，哪里只是让诸王私自享有恩泽呢？咏陈世良的“天开图画”之阁。九仙县来到筠谷，谁在云端建起这座高阁？背后依靠金山作为屏障，左右龙虎山交错盘伏；前方群峰排列直入碧霄，纷纷献上奇景异色。文笔山时时云气葱郁，葱香腾山日日烟霭浓重；瀑布从西面奔流而下，雄壮地护卫着；席帽山从东面突出，肃然朝向玉栏山。管住山绵延不断，铜鼎山积聚着无穷福禄；石潭溪贯通洗马陂，一派寒流像腰带般环束。阴晴舒惨变化万千，青黄紫绿呈现成千上万的色彩。十里风光尽收入胸怀，四季春色常在眼前。真像天然展开的一幅图画，即使丹青巨匠也难以描摹。阁中的仙翁自有高雅趣味，胸襟磊落而又洒脱；饱览苍翠秀美，使诗囊明亮充盈，静静汲取精华，洗去愁怀。白日温暖而昼长，饮酒三樽；月明夜清，弹琴一曲。兴致到来，便有草木欣欣向荣的意趣；心意所至，鸢鸟和游鱼自然飞跃。此外应当再没有人间喧闹，其中自觉具有天然的真乐。试问这位仙翁是谁？字世良，姓陈。和林叔已咏扬守福寿林塘诗的韵。

译史君幽静的情趣，钟灵毓秀；胸中仿佛天然展开一幅图画。闲居之时略加经营，林木池塘的胜景便有了根基。福山、寿山从远处来，石骨在两旁耸立，像虎蹲伏。泉水的脉络向下环绕，像龙盘旋。高低错落，巧妙建成亭台楼榭，收拾天地造化，堆成锦绣。绯、黄、紫、绿各自呈现姿态，纤细、粗大、浓重、淡雅铺陈在枝条之间。四季春色常在眼前，不必吹奏邹律催促。哪里知道禁林凤池之上，还须等您缓步而来，佩玉铿锵作响？岂能让您从此偏居在山下？还是让龟朋鹤侣相互追随陪伴吧。和林叔已咏福寿林塘四十九韵，呈给扬守，并致谢保举之意。漳台最尊，为第一高峰；分出的支脉是福山、寿山，飞架如两道彩虹。寿山向左盘绕，气势重叠；福山在右边耸立，形势高隆。中间有洞天壶境，超脱尘世踪迹。景物簇拥聚集，都是造化的功劳，不比杜陵草堂门前逊色。城东还未数到漆园旧迹，崆峒的高人关西公卓然不凡。神仙知道其中趣味，清幽如瀛洲蓬莱。汲取寒泉，众水汇聚奔流；筑起岩石，使群山高耸，洗涤污秽。聚集和谐冲和之气，飞檐敞栋，形势如穹苍。福寿林塘是其中大亭的匾名。银钩铁画，灿然题在黑松上。依次排列的亭榭，随处题写，各自标明题名而疏朗有致。通濯缨亭一带，尘埃丝毫不能聚集。澄澈的水向北环绕，如冰壶般清冷；融新绿亭向东敞开，青色水藻茂盛，水底明净如磨亮的铜镜。水和竹子环绕四周，翠色垂如弓弧，波光暗中映照，惊动鱼虫。向西有问花亭，满池荷花红艳，千枝万朵灿烂如烧红的天空。行至半山亭，拄杖停步小憩，评量景色的异同。登上绝顶清漳奇观亭，趋向阴凉朦胧之处。四面八方光辉明亮玲珑，俯瞰街市；不要像利欲熏心的人那样登上高处夸耀险峻。主人黑发碧眼，寿山高峻，福海广大，足以济助天下。才具如飞鸟般迅疾，应当游处凤池，职位才能充分发挥，救济百姓疾苦。如果像香草一样，须从禁苑中奔驰华贵的青骢马；何况您屡次执掌旌麾，天子的恩宠深厚。阳春的脚步所到之处，都会布施温暖，使各地丰收；您自然应当承担九二爻辞中启发蒙昧的责任，使百姓均沾陶冶，蒙受上天的恩泽。不要只应山中人的邀请而留连，登高临清水，观赏明朗景色。西边邻近云雾中隐藏着豹与貉，正要化作龙虎，飞升九霄。我们从始至终都承受您的护佑之恩，只能依赖您余下的福泽施及自身，希望能够攀附着您的飞腾而一同奋飞。仙霞岭歌。仙霞岭为什么叫仙霞岭？因为山巅尽头得名于神仙之家。这座山从南方而来，极其高峻，向上插入云表，直达天涯。群仙在山顶宴游，不饮人间烟火中的汤和茶。早晨餐食红霞，吸取其中精华；晚上餐食黄霞，咀嚼其中光华。每日以烟霞为洞府，从不踏入尘世一寸泥沙。后世想要循迹攀登却不能做到，只面对危险的梯道和陡峭的台阶频频叹息。高人想解除行路人的疲劳，便编成美好的话语，清雅而可爱。所以特意取名仙霞，来引起人们的仰慕，并不是要用仙霞向世人夸耀。流传的岁月渐渐久远，这层意思零落了，说法也越来越差。说是饮流霞酒，固然浅陋；说是穿霞衣，也未免浮夸。我来登山，触动了幽深的兴味，只惭愧没有洒脱清明的胸怀。姑且用几句话代作山岭记，不可把它当作《南华经》那样的典例。拜谒张公祠。古来传说，有两把宝剑，灵异的精气直冲千重云天、星辰之间；一旦像从地下挖掘出来，供世间使用，挥动一下便可以使四海清平。如今边地尘乱纷纷而起，中原分裂，混乱没有纲纪，正好将它们提出来扫平乱局。为什么两条蛟龙般的宝剑竟卧在这里的水中？试问张公知道不知道？英灵千年犹如生前，什么时候神奇之物才能得到神奇的使用？只为等待风云际会的时机。三月十一日夜记述气候。春光正浓，二三月的气候却不像春天那样温和柔润。白天炎热，好像盛夏；半夜凄清，仿佛深秋。长久不下雨。草庐中的卧龙，眼睛还没有睁开；岩溪化作甘霖，手还没有抬起。苍生翘首盼望，也辛苦你了。丰沛的甘雨究竟从哪里来呢？二十六韵祝贺傅寺丞喜降大雨。去年冬天九十天已经渴盼雨水，哪里料到今年春天干渴得更加苦楚？从正月初一开始，过了三个月，万物生机全都蛰伏，不能冲出；吐出的阳气威势炽烈。盛夏时田野干熬得极其焦枯，锅中的新秧苗刚长出来就干枯萎缩，播种也没有办法进入土中。农民盼雨，像倒悬的人盼望解脱，只能叹息天命使我无可奈何。太守念及百姓的性命，寄托之情如同身体受伤，痛彻心肺；奔走祈祷山川社稷，往下直到百祠，没有一处不设坛告知雷神，可是雷声毫无回应。敲击江水祈求龙神，龙也不顾念。有时偶尔沾湿一些，随即又收干卷起，想来丰沛的雨水根本不存在。一天比一天焦急，不能安宁，简直想宰牲充满笾豆俎器，精诚积聚了四十天，幽明上下贯通，忽然再无阻碍。暮春十五日夜过了五更，瓦片被雨打得叮叮作响，屋檐垂下雨丝；我起身四处看，只见云色漆黑昏暗。阿香驱赶雷车，雷神擂动鼍鼓，甘雨一阵又一阵，直到白天仍倾盆而下，没有什么能够抵挡。东边田垄、西边道路，土壤肥沃湿润；背着耒、扛着锄头，众人密集地忙碌。父亲告诉儿子，兄长告诉弟弟，有人说：“是我侯的诚意感动了天地，所以滴滴都是真正的珍珠饭；上天救济我们的百姓，赐给我们食物，不是我们这些下民能够感动上天。”侯爷的恩泽像父母一样施及百姓，既丰厚又优厚，还没有停止；禾穗饱满，谷粒坚实，必定可以看见丰收。人们解除忧戚的容色而变得欢欣，年成也从凶兆转为丰足。由此知道天人本来同出一机，气脉流通竟能达到这样的地步；事情就像回声和影子回应声音、形体一样，征验明白，确实足以记述。这也是侯爷兴云作雨的大手段，家学渊源自古相传，哪里只是小小南漳水滨得到偏私的恩惠？还是将要救济天下苍生，前往九重朝廷接受重用呢。《北溪大全集》卷二。

译钦定《四库全书》。《北溪大全集》卷三。宋代陈淳撰。律诗。训诫儿童八首。孔子。孔子出生在东鲁，斯文的道统确实在这里。六经留下教诲，成为万世共同尊奉的老师和法则。弟子。洙水、泗水之间有三千弟子，谁能得到正统传承？能够反省自身的有曾子，能够克制自己的唯有颜渊。颜子。贤德啊，颜家的弟子！独自幽居在简陋的巷子里，只有一箪饭、一瓢水，却清贫萧然而自得其乐。曾子。恭敬谨慎的曾参，面对深渊、脚踩薄冰；像平生所传承的圣人教诲那样，应当具备《孝经》这部书的道理。做人子女。做人子女，要勤于行孝，无论何时都不能忘记孝亲的心志。夜晚来临，要安稳睡眠休息；早晨起床，要问候父母寒暖。洒水扫地。拿水轻轻洒地，提着扫帚和簸箕；屋室厅堂必须洁净，清扫几案也要轻轻挥动。应答。应答时须谨慎，言语谨慎，没有一句不恭敬。父亲呼唤，只回答“是”，不要答“诺”；长辈询问，要谦逊地回答。进退。进退都须谨慎，时时恭敬，不敢轻慢；先生快步走来，要拱手站立；长者走在后面时，要缓步跟行。西行到黄莲坑遇雪。走进黄莲坑，北风凛冽，大雪严寒；又给满山铺上罗列的玉树，遍地交错着琼花。清洁洒落而没有瑕疵，空明澄澈而不浮华；把瘴气熏染的眼睛彻底洗净，惊觉仿佛到了仙家境界。分水岭。在宝贝山前，已经离开琼瑶般的世界；穿着蜡鞋，拄着瑟瑟作响的竹杖，独自走得铿锵。寒冷逼入毛孔，寒光刺射眼睛。酒亭在哪里可以认出？赶快想要买一壶痛饮。祝杖投钱唐江。您从黄源岭一路相随来到上都，扶持我度过千般险阻，帮助我走过万重崎岖。凤池的水波应当温暖，龙门的道路不会迂曲。您应当顺势齐飞变化，施布丰沛恩泽，救济天下。和陈叔余韵二首，一首用来感谢来意，一首用来勉励他。我一生碌碌，学问惭愧，拿不出席上的珍品；仅仅还守着老师的训诫，哪里想在世人面前炫耀？误入侯门，听到朋友义气的劝勉，陈述愿意从温习旧业做起，也许可以稍微懂得新的道理。又一首。这条道理何曾遥远？我们儒者自身就有珍宝。反躬求取，一切都在自己心中；成就与否，难道由别人决定吗？利与善的分别必须清楚。知行之说尚未陈述。若能除去旧有见解，光明的德性便会日日更新。送王子正任长乐县令二首。一阳初生，天运重新亨通；君子顺应时势，也呈现吉祥征兆。暂且前往三山临海之处，小试身手于百里之地，定能赢得爱民之声。由此可知，文物教化会使长乐更新，便如同古代武城弦歌之治。须知圣道的推行正由此显出征兆，宰割牛刀般的小才，转眼就能治理天下。又一首。您将主持一方民社，戴星出行来治理我的乡土，安于箪食瓢饮，守住故乡的山丘。从今以后我们分开衣袖，有什么可遗憾的？只是不能共同讲学，是我的忧虑。圣人的心意不可以窥测，道体也难以得到；我这个寡陋之人想求得鳞片羽翼，本来就没有南北的区别。时时推演您的绪论，以启发蒙昧，却还没有能够充分表达。送廖子晦任潮州通判后返回，作绝句四首。紫阳一门的学问高耸参天，成群前往、纷纷来学的有几千人？谁能站稳脚跟，年老而更加笃定？交溪原上有深厚的传承。您的使车向南奔驰，经过我的邦域；有幸承受您端庄严肃、刚毅正直的风范。多谢您两年来辛勤教诲，频频寄来尺素书信，谆谆启发童蒙。松窗梅雪相伴，在岁寒时节向您告别；城东古驿站头，您离去后应当有旅途可乐之处，而我独自留下求学，反而更加忧愁。圣贤的事业浩大无疆，不容易凭孤陋的听闻和浅薄的见识领会；困穷中的朋友还要得到天下士人的帮助，时时推举一二位，附在南飞鸿雁的书信中。送女婿林伯鲁东归，在南寺席间，因而举出送王长乐诗，伯鲁用后篇的韵脚请求指教，所以又依照他的韵脚作诗为他送别。美好的夜晚在禅房中款待一游，彼此以义气相交，情谊重如山丘。暂且陪伴着以文章唱和酬答的快乐，顿时消除了胸怀中鄙陋隐微的忧虑。我惭愧反省自身还没有丝毫所得，您正应当努力，勇敢地向前求取。料想您每天都会有新的收益，还肯把书信远远寄给我吗？和丁祖舜重修日涉园。重新来到日涉园，重续从前的约定，想与陶渊明细细谈论朋友之道。先前置身喧闹的市集之中，完全觉得这里胜过一切、十分可爱。幽静之处不妨仍在岁寒时节相伴，依旧是三条竹径。春意悠长，新花开了几棚；面对景物从容自得，没有一件俗事。最好将意气和马匹一同慢慢调驯。依赵尉《狱空》诗的韵脚呈给陈县令。百姓沐浴在仁德之风中，像小孩子一样快乐，远离罪过的日子里，哪里还知道圜扉？监狱中的草色长久茂盛，公舍的棠树阴影下白昼缓缓移动；谁还会让刀笔吏纷纷敲剥？人们只将带着鸡黍的欢乐相互追随。道路上歌唱，乡里间吟咏，喧传之处，全都是我侯德政的碑铭。依方宗丞和林签判赏梅诗的韵脚，追和璧水之韵。梅花具有冰玉般清澄凝结的精神，不怕霜雪惨烈得如同刑罚。它传来春天的消息，在严寒之地吐出温暖阳和的气息。爱亭中的孤艳远远凌越仙子；桂花余下的暗香，也波及普通百姓。星移之际寻访盟约，璧水之滨原本都是闲适之事；好好整治园林，使梅花的和羹之材最终进入帝王朝廷。送陈县尉【原文缺篇名】赏归二首。山岩险邑道路崎岖，民俗最为凶悍。您一到来，谈笑之间自然风生。平定戎乱的大计才刚刚显露，擒获敌人的奇功便已经建立。百里秋光，轮到您接任；九重春色，您将荣登笋班。此去进入金闺，应当没有阻碍；好把胸中的谋略依次施展出来。又一首。近年的世间议论实在太不和谐，真假混杂，总是偏颇。表面尊崇孔孟，暗中却排斥程颐、程颢；畏惧周敦颐、二程，却随意诋毁斥责。谁能在横流之中坚立为砥柱？有些人进入室内，反而拿起武器互相攻击。始终不辜负传心之处的宗旨，一片精纯刚正之心务必不可磨灭。送滕教谕归去二首。本来只是山林中的一个浅陋蒙昧之人，哪里有心思奔走追逐利禄名声？只因一纸檄书来到蓬门，才勉强让驽钝的才能进入学校。既然受到您的熏陶，懂得了厚德；又经过历练，熟悉了衰败的风俗。区区学问还没有满足对高山的仰望，为什么征行的马蹄今天已经向东去了？驿道上芳香繁盛，春气柔和。远行的马蹄不停奔驰，不能停留。低头告别南国，提起衣襟恭敬行礼，径直向端门拜见皇帝。璧水之畔，想来会有新的教导；石渠阁中，不久还会重新细细校刊经书。以渊源深厚的学问施惠百姓、辅佐君主，哪里会随波沉浮，追逐同辈流俗呢？没有赴十姊的初度寿宴。我的姐姐今天庆祝生日，奈何卑微的弟弟也与众人同列？您遇到长寿的好年岁，双亲都还健在，这是荣耀；我想到养育之劳，哀悼已经逝去的亲人。想要陪同祝贺您长寿千岁，追念往事的心情却难以遏止。真正的一边欢乐、一边悲戚，感受本来各不相同；只任凭天性情感，不必强求一致。在湖斋面对莲花。平湖中花叶纷纷交错支撑，正对着幽静书斋中清雅的小榻。万千深浅不同的绿色并非有意安排，千百种浓淡不一的红色也全无情意。最适合观赏万物姿态、众多美好事物汇聚的景象，从而认识乾元生发万物的同一原理。读书完毕闲暇之时，常来观玩；其中的心意和感受，又有谁能评说呢？面对葵花。花瓣随着太阳开合，从早到晚；轻柔得像绡纱绉纱，洁净如美玉。淡黄色的花瓣相互倚靠，五层都明丽；浓紫色深藏在花心一窍，仔细看去，浑然没有刻意妆饰的姿态，细密处也看不出剪裁的痕迹。谁能探取其中的意味，与它共同玩味天地造化的根本呢？和丁丈咏史君祈祷而降雨诗的韵。史君持守的志向专一，谦逊之德哪里还分隔幽明，也不论巨细？久旱正要造成旱灾，您怜惜卧龙，使他不再潜藏泥中。接连几夜很是降下丰沛的雨水，全郡都均沾优厚润泽。暗自欣喜阳春确实长了脚，走到哪里，乡里百姓的和气就应当一天天增加。用明师叔的韵赠给画工张子英。虽然凭借绢素来描画仪容，却能从毫末之间显现神情，笔锋中蕴藏奇妙。人人本来都具有上天赋予的资质，随着人的安排变化，便呈现出奇巧的工艺。送王子正赴任赣州通判。

译仙人般的车驾飞腾而去，您从漳水之滨一路向西，直指赣津。夹道的宾僚刚刚相遇，满城老幼便都感到如同春天来到。正心诚意是您平生所学，爱护万物、亲近百姓，今日便要施行仁政。只怕通判的车驾还没有坐暖，紫泥诏书已经催促您回朝，辅佐皇帝调和大政。又一首。从前濂溪先生任此州通判，施政洒脱明快，哪里是寻常人可比？如今承接他的遗迹已经一百多年，又得到当朝一位俊秀之士。诏令天下以他为法式，影响应当还没有泯灭；在百姓中推行德化，难道没有可以追求的地方？发扬旧日事迹，使这里重新更加光彩，与本地百姓共同谋划美好的事业。子方宗弟生子，侧室所弄之璋。珍祥充满四方，所以旁支流传的征兆已经足以证明，先前传说的庆幸确实有来由。不要惊讶鸡窝里竟能吐出凤凰，应当知道虎威之气已经吞下牛斗。自古以来，杰出之士都能荣显通达；今日宗族支派中，才俊尤其突出。子孙繁盛绵延，从来没有止息；应当看着贵重的后代中不断出现公侯。西行到范田遇雪三首绝句。夜宿荒村，村名叫范田。雨滴声一声接一声，频频落在屋檐前。早晨起来揭开柴门看去，满眼青山都戴着白玉般的山巅。吃饱了，正好烧煮粱米和萝卜羹。皂台催促赶路，追赶前程。手里携着竹杖，脚上穿着皮鞋，拨开琼花般的白雪，徒步前行。一座座山坳清清楚楚，冻气逼人；手指几乎要掉落，麻木得难以伸展。赶快从囊中取钱买三杯酒喝下，随后更觉得阳和之气畅通全身。大浆岭。大浆岭上下攀登，不知有几千层；早晨积雪交错，改变了原来的道路。石上水流凝成琼花，像新雕琢出来；平坦的田野如玉镜，仿佛刚刚拭净尘埃。不嫌冻气侵入肌肤使人战栗，最爱清丽的姿态映照得内心明亮。姑且用杖头敲击所到之处，哪里会忘记旅途中疲惫的心情？经过武夷。武夷山下，我已经经过好几回，却没有空闲在其中好好游赏一番。狮子、仙鹤以及诸位仙人知道我的心意，所以故意用青色雾气淡淡遮掩起来。在紫溪遇到晴日。太阳显露出来，雪地上升起一轮红玉盘般的太阳；氤氲的和暖气息弥漫人间。回头望去，万山的白色全都无从寻觅；依旧是千山排列着翠色的鬓鬟。在铅山遇到霜。迎着风，迎着雪，迎着霜寒；手脚生满老茧，各种艰难都经历了，只因为胸中有春意。一点也不能忘记，让自己安卧在溪山之间。和别人咏梅诗的韵。不妨让雪压在身上，让霜凝结其上；以松竹为友，鄙视橘树称奴，只特意显出孤高的品格。它先感知温暖，哪里肯随从众花？我望着寒梅，几乎怀疑它把冰月当作精魂，又确实借助琼瑶般的白雪雕琢形体肌肤。它冲破严冬，显露一元之气孕育万物的意味；从此引领万千美丽花容。示给儿子定孙的绝句二首。儿童刚刚起步，正是最初的时候；凡人与圣人的分途，就在于谨慎选择所走的道路。凡是各种小孩子嬉戏玩乐的事情，你都应当鄙弃为浅俗，不要去做。大丈夫应当崇尚高远的志向，使志向高明远大，不要效法世俗卑微浅陋的情态。要沿着一条平坦大道前行，那是千贤万圣共同走过的道路。邻居蛮横无理。世俗风气茫然浅薄，像沸水中的蚊蚋蛆虫一样纷乱，礼义全都没有；我只好闭门自守，面对贤人圣人，专心教导孩子，诵读《诗经》和经书。无论遇到多少横逆曲直，都不要再计较；一切是非，也不要去问他。若想救助乡邻，便像披头散发的人一样，风波反而会再次兴起，扰乱我的居所。西行征途中经过仙霞，雪后天晴。自从进入仙霞，十里路程尽在满山之中，晴日的积雪映照得空明耀眼。道路从宝贝洞中穿行，人在琼瑶般的世界里行走。枯木竞相呈现千姿百态的奇巧，荒僻的山崖也显得格外清朗。回环四望，真是奇异的景观，使人看透天地，胸怀洒落。经过江山时遇到大雪。行到江山，路程才走了一半，前方正遇上群仙游玩剪裁水中仙花。满路雪花像盐粒一样灿然堆积，飞空的雪屑翩翩起舞。篱墙、房舍全都装饰成银色，沟渠和污水也都仿佛镶嵌了白玉。回头再看青山，终究无法完全掩埋，嶙峋高耸的气势直冲云天。在平坦地方遇到兼有风雨的雪。自从在平坦望衢一带望见道路，南方就飘起纷纷扬扬的雪；天天增加，夹着狂风扑打面孔，又伴着暴雨沾湿身体。手里拿着纸伞，寒冷凝滞得几乎麻木；脚踩皮鞋，寒气也渐渐透入。哪里知道内心自有坚刚如金石的操守，凛然独自与严寒抗争。赏玩雪景。南方人初次见到这样的奇景，惊讶是谁掌管这神妙的造化机关？仿佛月中的姮娥筛下白粉，云端的仙子削琼玉飞落在宝山。瑶玉般的屋宇随着村落耸立，玉树银花在道路两旁交相辉映。造物主的胸襟真是洒脱，没有一点尘垢杂质混在其中。经过衢州的第二程，看见雪中的麦苗仍然青绿。大雪经过三衢，越积越厚，几乎把地面都埋没了，但对农事并没有造成灾害。今天雪才开始融化，田垄上的麦苗青青，奋力从雪中长了出来。答留粹中承奉求教诗韵。玉石质地虽然精美，还要经过磨砺、切磋、琢磨，趣味才无穷。只要天理明白昭著，又何必忧虑私情？让众人彼此攻治切磋，明白善道、诚实修身，这是要诀。广泛学习文献而以礼约束自己，是深厚的功夫。从今天起就在日常运用中培植根基，敬重正道尤其必须贯彻始终。《横逆自广》三绝。商汤、周文王所做的事情本来很小，难道会被外物迷惑吗？我一向不受界限拘束，胸怀洞达开阔；天地如此广大，本来就没有南北东西的分别。乐天知命这一说法，可以在孟轲的著作中看到，哪里是高谈阔论、强行解释？他把牛马、蚊虻之类视为不足计较的事，不必让这些微小的事情介怀。仁人的心胸方寸之间，万种机心都空无一物，外来的逆境怎能介入其中？看你就如同风吹竹动；对我来说，哪里会有竹子嫌弃风的道理？赵寺丞以礼相邀入学，陈伯跃作诗歌咏此事，因此和诗答复。赵学的规模，本来承自宏大的师传，我怎敢违背这个内心的誓盟？回想老师严厉的教诲，清楚得如同仍在眼前；我立下誓言，终身笃实地奉行。每每担心自己没有成就，辜负了往日的志愿，哪里知道竟会自行沽名钓誉？贤明的侯爷爱护朋友，交相提携奖掖，厚重有加；我惭愧惶恐，尚未见到荣耀。为“修学”匾额题诗，依照《大成殿门》敖教诗的韵，呈给赵寺丞。培育人才是为了国家，我一片丹心。修整泮宫之时，听到八鸾般铿锵的声音。绿色引接沧海，循着正道进入青云。名列科第，面对宫门，谨慎防守。皇帝的御笔光彩日益焕发，笔势如龙蛇飞动。书阁高耸如云，与牛斗星相齐，寒意森然。末学有幸陪列在芹藻、豆俎之间，岂敢贪恋秋菊晚花而忘却进学。存养心性。心中隐藏着幽深隐微之处，最难被察知；它的出入没有固定时刻，也不可任其羁縻。必须在心念发动之时牢牢把持住，不要让它失去控制，否则便会支离散乱。和卓廷瑞赠诗之韵四绝。一见面，胸襟便豁然开朗。交情真挚深厚，情意使人忘却年齿。你倾囊相授经书训诫，其中珍贵的道理丰富如美玉，细细地从头传授给我。每天又陪我游览泮水之滨，阐发史学直到精深微妙之处，直接从天理人心剖析出国家存亡、政治治乱的关键。一卷长书，墨迹新题，志向在于百姓，使他们登上长寿安乐之域。历历可见你爱护君上、忧虑国事的心情；要施行这些抱负，必须从亲自拿起锄犁做起。我惭愧自己年近六十，秋光中虚度年华，做事优柔寡断；头发已经白了，却还没有闻得大道，深深借助你的磨砺教诲，请你不要停止。林户请求为《明道堂》作诗二首。人的秉彝之性同样是上天所赋予的，道就在其中，本来明白。只是禀气使它略有遮蔽，私欲又因感触而多有萌发。磨砺修治必须达到十分精纯，克制修正要使它完全清明。从此心境洞然，不再有别的形体，真正的本源光辉显露，如同日光星光。又一首。自从河洛一带阐发真正的道理，纲目条理已经灿然明备。志向若不坚刚，就不能合于本心；若彼此扞格，实在难以解释。从头做起，穷究事物之理，这是当前要务；稳步求取仁道，才是秘密传授。表里都必须名实相副，崇高的标准终究不会有愧于前代贤人。游览雷峰塔，处晦上人求诗。摆脱人间名利的缰绳，隐居在湖山深处。要知道幽晦之中真正的消息，就应当养护心灵，使内心保有一点光明。无言上人求诗，依黄簿诗韵。

译不要说佛法自西而来已经多少年；此身的一动一静无不可以是禅。要知道天理流行的妙处，并不等待别人言说。仿佛挑水、劈柴这样的事情，存养真实之理，那么穿衣吃饭就是理所当然。若能默默悟得真正的消息，便能剖破一切空寂之说，通达广大千世界。寓居严陵学，和邓学录相留诗韵。向贤明的侯爷讲说泮宫的道统源流：程子和周翁开辟了正统脉络，同归于极，足以抵挡狂澜。前廊之中气象浑厚相合，十分珍重；督导提携后进，关键在于心领神会。圣门之道应当从容进入，合乎规矩地实践，不必匆忙。《北溪大全集》卷三。钦定《四库全书》。《北溪大全集》卷四。宋代陈淳撰。律诗。题《盖竹庙》六绝。人的心受到外物污染，本来仍然灵动；动与静哪里分什么昏暗和光明？白天接触事务便产生思虑，心中有主宰；夜里思虑没有主宰，梦因此形成。梦产生于想象，本来并非只有一种；自从魂魄交感之后，各种感受随之而来。朦胧茫然，没有固定的准则。凭什么要据此来占卜前途呢？世人没有悟到，梦兆的根源就在自己心念开合之间，却反而到妖神之祠求取验证。妖神之祠对于我，本来有什么关系呢？至人的精神安定，气息常清；夜间休息时内心虚静明澈，仿佛仍然清醒。假使妖神之祠能够献示征兆，又怎能窥见这种境界呢？世俗人大多急于追求荣名，内心焦切，于是梦境自然形成并附着其上，便以为是神灵告知。所谓神明，不过是虚妄地取得这个名号，号称能够通灵。人的升沉荣辱，大的分际系于上天，绝不是人谋划后就必然如此。告诉那些往来通达的人，不必在鬼神面前反复絮叨。冯中郎庙。请问中郎：从前你抗争尽忠，劝谏颇牧，使他们不能任意施为。如今疆场上尘扰纷乱，颇牧还能容忍，还是不能容忍？西楚霸王庙二绝。气势压倒关河，力量能拔山断岳，论人的勇武再没有谁能超过你。若处在当今时代，承担统兵御敌之任，哪里还需要使用八千子弟兵？战车辙迹凌乱，军旗纷纷倒下，战火环绕着旧日京畿；烽烟升起的地方，羽檄飞驰。想来你的宝剑能够扫平一切，盖世的英魂知道不知道？题《江郎庙》六绝。三座巨石参天而立，像柱子一样撑起天空，自天地开辟以来便高峻奇伟。为什么后世浅陋风俗偏爱奇怪之说，竟都说是江郎的魂魄化成的？因为你们江家兄弟三人，平生喜爱这三座石岩，曾在岩石下居住多年，后世浅陋风俗便据此附会成说。三石山真是好看，踪迹绝奇；本来就是山灵之气所聚集的地方。它能招致雨水、兴起云气，功利广博，应当编入祭祀典章，以神灵之名加以封号。《礼经》把岳和渎的礼制看得等同于公侯，只是说祠祀仪式按同一规则修治；不懂得鬼神情状的人，却错误地把经书的意思按照人的情形去推求。三石山高峻耸立，本来只是石头的形状，哪里像人？它的庙貌又依据哪部经书？只应当设置坛场，在百姓祈祷时雨时晴时接受祭祀，这才可称为有灵。礼学无人阐发，世人蒙昧，正神也流于弊端，竟与妖神相同。既然不是同类之气相互求应，哪里能理解精诚妙感、彼此通达的道理？和傅侍郎到临漳感旧十咏。阳气在东郊复苏，春雨降临；楼阁挂起帘幕迎接父老，众人拥车相随，争相传告。碧眼朱颜，宛然还是当年初任临漳、剖竹为政时的样子。〔和《始至》〕 黄堂中的盛事，直到今天谈论起来仍令人感慨；往日那位郎君是忠肃公的孙子，依旧以真诚之心勤劳抚育漳州百姓，使他们世世沐浴深厚恩德。〔和《阅题名》〕 郡圃树木森然，已经看过多少个春天。每一任太守来去更替，景物也一番番更新。哪里比得上今天一同游乐？希望能相伴相随，有紫囊之人同行。〔和《行郡圃》〕 燕游的规划仿照诸葛孔明的草庐和陈法，区分栽植梅树、李树。感慨地追想先儒留下的意旨，远在今日还能不能把旧日景观恢复一番呢？〔和《访晦翁庐已毁》〕 老榕树盘曲茂盛，根扎得很深。兴致到了便扶杖前来，欣赏它的绿荫。天理流行，随处都足以自得；何必故意徘徊，去追寻什么呢？〔和《访古榕茅亭》〕 依着山种竹，衬托得山色更佳；傍着水栽花，水面也嫉妒花色胜过朝霞。一心只欣赏万物生生不息的美好，不必分别红花翠竹有无遮蔽。〔和《访西山爽气》〕 云彩移动，月色清爽；人们冒雨赶着潮声，急急拍打栏杆。这里本来就是与百姓同乐的地方，何妨重新整理一番，再续前日的欢乐？〔和《访水云馆》〕 南州的佳果胜过罗浮。青女飞降霜花，任凭寒气打在头上。寒冷越深，香气越浓；松树是朋友，梅花是知己，哪里敢在严寒中退缩？〔和《游柑橘园》〕 主山昂首而立，形势魁伟高大，像虎蹲龙蟠；山势聚成一座高台，仿佛跨在大地灵气之上。台宇规制宏大，英才接连不断地脱颖而出。〔和《登临漳台》〕 台前一带环绕着漳溪，台下曲折回环，万象一齐呈现。若要拓展宏大的规模，必须有大手笔；这并不是谄媚之语，也不是拘泥细节的见解。〔和《下山》〕 和陈侍郎诗韵，寄题林尉《肯堂》。“肯堂”这个匾额，是名公所题，表里必须相副，务求名实一致。与同门交往，应当不夸耀车马而成就共同声誉。真正借助《礼》《诗》，深厚地实践仁德，便足以享有如膏粱般的滋味。为义而死，能够流传清白的风操；终身如此，便无愧于一生。处在精诚的妙境中，便能与古人相通。和陈侍郎诗韵，寄题林尉《尚志堂》。《中庸》崇尚内心的志向，用来告诫诸儒应当反求于己，哪里还在意世间的毁誉？只要内心保存美善和德行，本来就不需要用外在的文饰来装点。文章之外有鱼儿潜游般的义理趣味，真正如同在暗室屋漏处下功夫，绝不虚假。珍重子思深切寄托的这一纲领性话语，正是这篇书的宗旨。权任长泰县主簿因喜雨作诗呈给郑县宰。夜雨滂沱，好像从早到晚倾泻而下。雨水来到南亩，足以供春耕；农人互相呼唤，扛着农具急忙奔走，又挑秧插田。全靠县令的精诚感动上天，才知道处处都有上天的仁爱，显现出真实的情意。从今可以放下悬念，百里之内已经没有愁叹之声。四月十八日喜雨，再用前韵呈给郑县宰。民间盼望甘霖正十分迫切，倾天而下的恩泽如期而至。为了滋养耕作，整夜连朝不停，雨水淋漓不止；上畦下亩全都浸满。春天以来又见这样浓厚的雨水，秋收怎会不满？情意感动了天地的机缘，此外没有什么特别作为；气候和顺，自然会有和谐之声。解职归来，题写在主簿轩的墙壁上。偶然寄托兴致，回想五山阴处，不禁可叹，颓败的风气日益深重。在齐门鼓瑟，不要与世俗同调；在郑国舞《韶》，很少有真正知音。回去寻找旧日路径，打扫新榻；重新整理遗留的书籍，调理素琴。只有《春秋》知道我的罪过，除此之外，横直进退之间，我又何必在意？挽诗。挽王郎中五首。早年得到名师益友的教导，学问渊源纯正而不旁出；修身庄重严肃，待人简约和顺。文章可比游、夏，求学又能落实到政事。如今能做到朝闻道，即使死也无憾，还能再遗恨什么呢？第二首。壮年登科，却到晚年才得到升进，开始在闽中推行德政；又在灨上振兴儒学风气，在王宫中讲论药石般的劝诫，在璧水之地训导权衡人才。功业显著，遗留下的足迹仍在，谁不为您哀悼思念？第三首。持节出任毗陵郡长官，乘轺车到古越城；救活百姓，普遍施加恩惠，以一片忠诚报效国家。强暴者收敛踪迹而伏法，奸诈欺骗之徒束手而清除。直到今天人们还歌诵您遗留下的仁爱，何时才能忘却这份感情？第四首。晚年处境孤高，气节如山岩般挺立；岁寒之中具有松树的姿态，像雪岭一样高标。玉一般的品格映照着冰盘，作为一介之士本来没有什么可取之处，却纤毫不染。以老成持重见于前辈，理当成为后人的典范。第五首。京城近郊的功勋劳绩显著，朝廷的宠爱眷顾深厚。奉召由宗正少卿升任户曹郎，朝廷正虚位以待，谁知生前的经历竟骤然中止。像山岩下的泉水一样长流不息，万古以来都庄严地留在公宫之中。挽杨料院二首。早年便知道您的学问渊源，正是从事师友切磋；天资纯厚，不染世俗，心境淡泊如无波之水。守庐墓极尽孝诚，治家俭朴而和睦，本应是仁者长寿。无奈您曾蒙受贤关恩遇，以优厚声名登上桂籍；在古田以义勇著称，永远传播仁德的声誉。料院本来经过优选，朝廷仕途正当平坦，为什么竟成了久别？如今只能为您的铭旌哭泣。挽程推官二首。

译壮年时在科场已有声名，年高以后才仅仅得到小小的升迁。在鄫江平息暴乱，在湟水洗雪冤情。气节志向如冰壶般洁净，胸襟志趣如玉井般清澄。最终登临泉石之间，勇敢地辞去荣名。天生资质深厚，风采近于古人。奉行官常恭敬谨慎，居乡又诚实温厚。教诲外甥侄儿如同亲子，夫妻相敬如宾。唉！您若不死，后世本应有簪缨之人相继。挽萧知县二首。您的资质禀赋异于常人，是上天自然赋予的纯粹之质。胸怀平夷，才华不外露；操守纯正，绝无瑕疵。孝行可比王祥，笃厚异常；见机明达，留下惠及乡里的遗风，人们称道您的厚德，也只能到此为止。只是长长叹息：早年登上儒科，才华秀异，很快便踏入仕途；光荣地在东广幕府平反案件，在桂阳城抚育百姓。正当选调优异、可以平步进入朝廷之时，为什么竟在半途中突然停止了仕进？挽孙少卿四首。自从脱去布衣，列身簪绅之中，便施展抱负，终于获得出任地方长官的机会。三衢没有警乱，盗贼在两浙乘轺巡行时便消失，冤屈的百姓得到昭雪。做官清廉守节，如冰壶般凛然；仁爱恩泽所到之处，犹如春日雨露。历历可见的典范仿佛仍在眼前，仰慕追思您的遗爱，不知感动了多少人。圣明的君主更新宏大的教化，年年趋赴朝廷，正值朝会之时；本可预先登上茅连青华之位，列入近侍郎星之中，亲近陪侍，与卿月联翩下垂；刚刚要跻身从班、提携随从，便突然萌生归田之兴，请求归隐田园。直到今天，士人舆论仍追怀您，处处诵读《南山景行篇》。上天赋予您深厚的德性，资质非凡；反省自身尤其谨慎，做事操持俭朴勤勉。忠孝成为家训，正直诚实、忠厚恭谨；得到君上的知遇后，仍以严正神色嫉恶如仇，威严得无人敢犯。高尚的操守足以树立懦夫的志气，屹然不可动摇；如同岩下高耸的香坂，独立于群峰之下，千百年间只留下这座笃实行谊的碑。人间福庆，很少有人能与您相比。一生平坦，仿佛行走在康庄大道；美满婚姻得以相配。天官的后裔能够传承月窟中的芳名和长寿，进入九龄之荣光，身佩宝箓，享有三品之贵，金章灿然。始终可以说没有遗憾，确实如此；即使死去，荣名也不会消亡。铭。《敬恕斋铭》。天地所赋予的本性，以人为最尊贵。既然人自身本来就具备仁，为什么还会不仁？是私欲从中间隔断了它；想求得仁，就应当以敬和恕为准则。出门如同接待宾客，承办事务如同举行祭祀，使内心有主宰，仿佛面对并侍奉上帝。自己不想要的，不要施加给别人。这样去做，便会使万物都如春天般和畅。内外都实行敬与恕，私欲还能寄居在哪里？天理周遍流行，无所不具，这就叫作仁。于是恢复人的本初之性；孔圣人的明训，确实不是我妄加诬说。程伯子先生以此语端正自身，传承圣人的心法，为后学确立规矩。济南氏之子尊奉它、师法它，我赞颂不倦，作下这篇铭诗。希程贤友在明道堂之后题匾为“敬恕斋”。大概是因为仰慕明道先生，内心以敬为主，并用恕的学说来实行。唉！这正是孔夫子告诫仲弓求仁的方法，极其重要切实；而明道先生学问造诣的成就，以及得到圣人心传的地方，也正在于此。因此我作铭来相助。嘉定戊寅春，临漳北溪陈某书。《枕屏铭》。枕的意义，是使人安息，夜里安宁其身，涵养精神，安定魂魄；屏的意义，是挡住风，不让外物乘隙侵入内心。内心没有外物间隔，心神安逸，身体舒泰。一醒一睡，都顺从天理。寂静与感应的妙理，正如白昼的端正清明，可以上通周公而通达孔圣。夜间清明的气息，就在这里保存；仁义的善性，不再因此昏暗。啊，你这掌管睡眠之物，不要荒废自己的职责。片刻休息的快乐，实在要靠你的辅翼。箴。君子应当在无人看见之处戒慎，在无人听见之处恐惧。这是箴言。天命所赋予的本性，具备于我的心中，流行于日常生活之中，无论到哪里都临在；面对每一事物，就是面对道，哪一件不是我的事情？它与自身同在，片刻也不能离开，怎样才能体察它呢？关键没有别的，只在平常之时，事情尚未萌芽、自己尚未听见、尚未看见之际，就必须自我用力，戒慎恐惧，战战兢兢，如临深渊、如履薄冰，始终以敬为主，使内心保持清醒。专心从事于此，才能完全实现自己的本性。本体浑然完整而没有间隙，其中的天理生生不息，如同坤地中的阳气，万物变化的根源确实都在其中。啊，你的心灵，应当对此深切警醒；这是第一等功夫，不容昏昧。《君子谨其独箴》。天命所赋予的本性不能永远寂静，外界感触自外而来，发动时便在内心回应；出于天理而合乎节度，就叫作和。若差入人的欲望，便会成为偏颇。应当怎样用功？使内心纯粹而端正；事情刚刚萌芽，最初的念头微微触及境物时，别人尚未听见，自己却已经听见；别人尚未看见，自己却已经独自看见。善恶的分界，在此显出征兆；毫厘之间很容易差错，必须切实谨慎，扶持天理，使它发达敷荣，防止遏制人欲，不让它劳苦生命。这是接续前面的功夫，逐层加密，使大本达道表里如一。啊，你的心灵，应当敬慎而止，持续明亮，与天契合、与圣人相合，真正就在这里。赞。《晦庵先生赞》。德性禀承纯正的阳气，清明刚健，笃志求学而获得真知；全面实行，汇集儒学的精粹，防[原文疑字]圣学的精微；如金声玉振一般完美，继承古代先贤，树立规范。梦中自题画像赞 上天赋予你这样的容貌，幽深而安闲；大地养育你这样的形体，高大而宽舒。看孟子的面色润泽、背部充盈，孔子的温和而严正、威严而不猛烈、恭敬而安详，应当努力学习来充实自己，不要愧对圣贤的容貌。防[原文疑字]不允隆兴寺僧传经防[原文疑字]先王盛治的时代，百姓遍受德化，乡里之间互相劝勉农桑，除此之外没有别的事，只有父亲慈爱、儿子孝顺，兄长友爱、弟弟恭敬；意念真诚、内心端正，修养自身、治理家庭，完全没有邪曲的行为来污染善良的本性。自从三纲九法败坏沦丧，各种异派不同宗教互相蹂躏以来，大抵教化人民、引导世俗，急于希求成果、邀取功劳，把奉养双亲、敬重长辈看得只像闲谈和诵读；佛教徒把持诵经当作切身重要的事情，却需要谋求衣食的资财来维持生计，偶尔还要剥取、堵塞、修补墙户【“墐”音“仅”，是涂抹之意，《诗经》说“塞向墐户”】，用来装饰空屋颠倒的样子。厚的变薄，薄的变厚，愚昧的人全都像沉睡不醒，明白的人也被昏暗的力量驱使，安然习惯成风。到了今天，想要替你郑重其事，于是来请我作文。唉，我德行浅薄，深感惭愧，哪里比得上韩愈？难道还要在淫靡的言辞中推波助澜，帮助墨家制造始作俑者吗？这既不是我的志向，率领禽兽般的人行事也岂是我的本心？屡次推辞而又屡次上前，边笑边叹，姑且写下这些来自我警戒，也许有人会责怪我而不了解我的心意。《北溪大全集》卷四 钦定《四库全书》《北溪大全集》卷五 宋代陈淳撰 书信问答

译初次拜见晦庵先生的书信 十一月吉日，学生乡贡进士陈某谨慎斋戒沐浴，写信再拜，请求到判府宝文侍讲先生门下，充任洒扫之役。陈某私下曾认为，道一定要有真正的人才能传承；学习一定要亲近熏染真正担当道统的人，然后才有办法质疑辨惑而不走偏。自从孔子、孟子去世以后，天下人沉溺于世俗之学，大约一千四百多年，直到濂溪周子、河南二程子出世，这一道统才有传承，正学才开始有了宗主。从二程子到现在又一百多年了，见而知之、闻而知之的人，代代并不缺少。然而源流纯正精粹、精深达到真实境界，能够承当程氏嫡传而无愧的人，在当今世上，除了先生还能是谁呢？天下有志于古道、想要到有道之人那里求教并匡正自己的人，若不是先生，又能和谁同道呢？陈某出生在偏僻乡村，是晚辈，愚笨迟钝，居住在偏远之地，没有明师良友，也没有早些听闻儒门先贤君子的名声。从儿童时代捧书学习，世俗儒生的庸俗学问已经侵入内心，终年昏昏用功，却根本不知道圣贤的门径是什么。如今二十二岁了，才得到先生编集的《近思录》，读后才知道有濂溪、明道、伊川这样的近世大儒，也知道当今有先生。但对这些还没有详细了解。从此稍稍访求先生的著作，隔一两年、三四年，又得到《语孟精义》《河南遗书》以及文集、《易传》《通书》和先生所著的《定语孟》《中庸》《大学》《太极》《西铭》等传注。我吟咏诵读，把它们反观自身、验证于内心，于是才慨然敬佩感叹当时师友传授源流的盛大，以及先生开启关塞、打开锁钥竟然达到了这样的程度；同时又深深惭愧，醒悟到自身大大成了孔子、颜子的罪人，并且更加仰慕先生的道高德尊、义理精纯、仁德成熟。先生立言平正温润、精确切实，能够明白人心，洞察天理，通达众位哲人的学说，会通百代圣人的道理，纯粹地合于洙泗、伊洛的宗旨。过去有些学说已经开端却没有完成的，如今全都齐备；过去有些疑难争辩而未能明白的，如今更加可信而且清楚。宏大的纲领和重大的义理，如同指点手掌一般明白；扫除千百年来的谬误，成为后学一定不能改变的准则。文辞简约而道理完备，义理防[原文疑字]明而意味深长；心境清澄明净，没有一点渣滓，功夫缜密浑然，没有缝隙遗漏，尤其可以从文辞声气之间想见。因此，孔子、孟子、周公、二程的道统，到先生这里更加彰明；所谓主持当世学术盟会的，只有先生一人而已。然而从书中求取学问，终究不如亲自受教来得融洽；只是口头谈论和诵读，也不如讲习订正、身体力行所得的实际益处。所以我这个愚笨的后生私下不自量力，曾想完全抛开世俗之学，奔到先生席旁，亲自领会其大概，然后退回来在清泉茂林之间结草庐完成学业，终此一生享受其中的快乐。只是事情偏偏违背心愿，家中极其贫困，没有资财携粮走上千里；双亲又瘦弱疲惫，每天还被奉养双亲、生活不济的忧虑所牵累，沉没在科举求仕、谋求俸禄的劳苦之中。因此对此事虽然私下有志向，却不能真正下手专心研求、精细探究。如今我三十二岁了，十年之间只是粗略涉猎，悠悠蹉跎，似有似无，白白超过了孔子所说的三十而立之年，免不了落到曹交那种只求徒然吃饭的境地，良心荒芜，百事无成，渐渐沉沦下流，实在恐惧。去年参加秋试，因缘际会有到临安任事的机会，自己想这次出行，过去的拖累就可以了结。回来时路经武夷，应当径直走到五夫，在先生墙门之下洒扫，以舒展平素的愿望。没想到命运如此，旧日的穷困和拖累仍旧存在，而先生又来到这里了。我起初听到这个消息，欢欣鼓舞，想从前十年想见先生而不可得，如今竟能在州郡附近亲自见到先生的仪容，难道不是上天的赐予吗？不久又自己疑惑说：先生是郡侯，我只是本郡的卑贱百姓，贵贱的等级是有区别的。况且侯门深如海，府吏森严如同刀截，求问学业怎么才能通达？请求教益怎么才能方便？讲论学问怎么才能亲近？所以又迟疑了好几个月，屡次上前又屡次踌躇不进。然而这种学问一天也不能废弃，拜见贤人的心情又油然从内心涌起，终究无法遏止。何况人生聚散不能预料，有幸与贤者同世而生，偶然相逢又如此接近；对方并没有拒绝我的迹象，我却反过来替自己编造借口加以阻止，这难道不是自暴自弃吗？况且先生以道学作为天下的宗师，既然不能在当时广泛推行，也应当私下传授给后学，乐于培育、善于诱导，循循不倦，难道会因为鄙陋的人像儿童一样而立即抛弃他吗？然而不敢私下请求入庭，所以冒昧先写这封信表达心意，并把往日自我警戒的文章另纸抄录，作为拜见的礼物。先生倘若认为我还可以教导而加以引进，使我得以参与炉锤锻炼的末席，稍稍不失为归向君子之途，这就是我的愿望。如果不能得到接纳，那也是命运如此；我当安守愚陋本分，退居穷庐，只从远处仰望先生门墙来考察自己罢了。恭敬地等待您的命令，书信不尽。孝的根源 做人子的，归宿就在于孝。近来因为读《事父母几谏》以及“父母之年不可不知”等篇章，反复仔细玩味，似乎略微看到了根源，但还不知道是否确定，姑且试着说一说。做人子的对于父母，之所以这样拳拳尽力、深厚恳切，不敢稍有懈怠，达到极点而不敢稍有欠缺，究竟是为什么呢？不是父母使我这样，也不是因为害怕父母才这样，也不是希望父母对我怎样，也不是我自身想要怎样，也不是圣人立法强使人如此，也不是害怕神明谴责、乡党议论、朋友责备才如此。它的根源，都是上天赋予人的命令，也是人从上天那里接受的本性；这道理本来如此，确实有不容停止的地方，其中没有一丝勉强虚假的成分。上天生育人类，绝不可能从天上降下、从地上生出，或由树木孕育、石头产出，必定要由父母的胞胎生育。天下哪里有不从父母胞胎出生的人呢？而人之所以从胞胎出生，难道是子女能够决定的吗？又难道是父母能够安排谋划的吗？因此，子女对于父母，确实是上天命定，自然而然，是人道所不能没有的关系。

译无论俯身仰首、头顶着天脚踏着地，从这个身体出生直到终身，都不可能有一天和父母相离。如果想要离开父母，必须先没有这个身体才行。然而人哪里能没有这个身体？哪里能超出天理之外呢？既然不能没有这个身体，也不能超出天理之外，就决定不能有一天与父母相离。既然一天也不能相离，就决定不能不竭尽心力，决定不能在这个世上空负人子的名分，决定应当孝顺，绝不容许不孝。比如君主享用天下的供奉、接受天下的奉养，在父母之下，只有儿子而已。不让儿子亲自辛劳奔走来奉事父母，还叫谁来奉事呢？假如让别人代做，难道合乎道理吗？或者亲自奉养父母，却免不了辛劳以供自己生活，难道心里能安吗？何况儿子的身体，也不只是儿子自己的身体，而是父母所赐、上天所给予的。上天命令你做人子的，究竟是什么意思？父母生你为子，谨慎地给你命名、养育你，究竟是为了什么？使你的身体壮实，使你的力量强健，难道是想让你安闲地空吃空饮于天地之间，完全无所事事吗？那么，做人子的竭尽力量来完成自己的责任，难道能算过分吗？上天深远而不可测，天命不断流行，从不停止；日复一日，年复一年，仿佛一尺一寸地在后面奔赶督促着你。过去的时光不能重新返回，衰老的人不能重新强壮，父母也不能再得到，而再次奉养父母的机会也不能再有；长久奉养父母，难道可以在面前拖延停留吗？如果私下懈怠，推拖不前，岂不是违抗那深远无穷的天命吗？万一大的愿望没有实现，最终与父母隔绝，即使想行孝，又为谁行孝呢？难道不会成为巨大的欠缺和悔恨吗？这就是仁人孝子之所以一定急切地珍惜时日、爱惜光阴，没有什么不尽力去做，奉行天命而不敢耽搁，履行天职而不敢懒惰的原因。他们像手持美玉，像捧着满满的器物，像养育婴儿一样，没有一步不放在心上。一定要这样，然后内心才会安宁，俯仰之间才无愧，才足以实现愿望、尽到责任，恰好可以称为人子。否则，就是天地之间的罪人；即使安然顶着眉须面目站在人类之中，也不能称作人子。这就等于没有父母而出生的人。由此看来，做人子的归宿在于孝，它的根源难道不是清清楚楚可以看见吗？难道是从外面来的吗？还有什么能超过这个根源吗？这难道不是人道的大本，确实应当终身遵守而不可改变的吗？冒昧这样议论，幸望您裁正教诲。君臣、夫妇、兄弟、朋友关系的根源 我又曾由此推论君臣、夫妇、兄弟、朋友关系，它们根源的由来无非是天命自然，而不是人强行造作的，姑且一并说一句，不知是否恰当。上天生育人类，使人群居杂处，愚者和智者不可能完全相同，也不能彼此安处，必定有才智出众的人在其中，成为众人赖以立身的人，这就是君臣关系，大概是上天命定，自然如此。可是天尊地卑，乾坤的秩序已经确定，那么君应当像君、臣应当像臣的义理，难道也是从外面来的吗？上天生育人类，只有阴不能生，只有阳不能成，必须阴阳合德，然后才能化生万物，这就是夫妇关系，也是上天命定，自然如此。然而乾道成男、坤道成女，男女的分别本来确定而不可混乱，那么丈夫应当像丈夫、妻子应当像妻子的分别，难道也是从外面来的吗？上天生育人类，虽然都由父母胞胎而来，却绝不可能在同一时刻成群出生，必定有先出生的，也有后出生的，这就是兄弟关系，也是上天命定，自然如此。想到这里，兄弟之间应当友爱的道理，难道也是从外面来的吗？上天生育人类，人必定要与人结成群体，绝不能脱离人群去和鸟兽为伍，于是便形成党类同伴，这就是朋友关系，也是上天命定，自然如此。想到这里，与人交往应当守信的道理，难道也是从外面来的吗？君臣、夫妇、兄弟、朋友既然都是天命所规定的必然关系，不是从外面强加而来，那么从这个身体出生直到终身，在天地之间就绝无可逃避之处，也决定不能有一天彼此相离。天下哪里有脱离君臣、脱离夫妇、脱离兄弟、脱离朋友，逃到天地之外、完全不与世人接触的人呢？既然俯仰戴履，不能离开这些关系而孤独地逃到天地之外，完全不与世人接触，那么处在这些关系之中，对君臣应当讲义、对夫妇应当有别、对兄弟应当友爱、对朋友应当守信，就决定不能不随时随地各尽自己的本分。应当想着奉行天命、尽到天职。否则，害怕实行义而去奉承谄媚，就是不遵循天命规定的正当君臣关系，而凭私意建立君臣关系，天地统摄万物的权柄难道会寄托在这里吗？害怕实行男女之别而一味狎昵，就是不遵循天命规定的正当夫妇关系，而凭私意建立夫妇关系，天地生化万物的根本难道会寄托在这里吗？害怕友爱而只顾争斗防范，就是不遵循天命规定的正当兄弟关系，而凭私意建立兄弟关系，天地秩序难道会寄托在这里吗？害怕守信而只顾机诈，就是不遵循天命规定的正当朋友关系，而凭私意建立朋友关系，天地共同养育、共同运行的道理难道会寄托在这里吗？事物的根源 我又曾由此推论，事物之间，其根源的由来全都是上天。谨慎地献上我的愚见，不知是否恰当。上天生育人类，首先没有使人像禽兽一样头顶光秃，所以要使人庄重地戴帽；没有使人像禽兽一样全身长着浓毛，所以要使人用衣服遮蔽；脚趾没有像禽兽的爪甲那样坚硬，所以要使人束整身体。因此，整理衣襟、帽子和鞋履，就是上天这样命定于人的。若赤身露体、光脚行走，难道是上天的本意吗？专门追求华丽奢靡的装饰，难道也是上天的本意吗？上天生育人类，赋予人臀部，是要使人能够坐；赋予人双足，是要使人能够站。因此坐应当像尸居那样端正，站应当像斋戒时那样齐整，也是上天这样命定于人的。若张腿箕坐、跛行偏倚，难道是上天的本意吗？专门效法释氏盘腿交叠而坐，难道也是上天的本意吗？上天对于人，饥饿不能使人不吃，口渴不能使人不喝，因此饮食是上天用来使人充实饥渴之患的。若因为厌恶饮食而学道家的辟谷，或沉溺其中而穷尽口腹欲望，难道是上天的本意吗？上天对于人，白天不能使它像夜晚一样昏暗，夜晚不能使它像白天一样明亮，因此白天劳作、夜晚休息，也是上天使人顺应阴阳运行的命令。

译若白天像宰予那样睡觉，夜晚却盘腿坐着入禅定，难道是上天的本意吗？以至于头部的姿态应当端直，眼睛的姿态应当端正，手的姿态应当恭谨，口的姿态应当端正，也没有一项不是上天的安排。否则，上天生人时一定会使人的头偏斜、眼侧视、双手参差、嘴唇飘动。眼睛之所以应当看得明白，耳朵之所以应当听得聪敏，容貌之所以应当端庄，言语之所以应当忠实，也没有一项不是上天的安排。否则，上天生人一定会使人视力昏暗、耳朵失聪、容貌枯槁、不能言语；即便能够说话，而人的视听言貌若不是用来合乎礼的器官，也一定不会与形体一同出生。又如冬天应当穿裘，夏天应当穿葛布；出门应当像会见贵宾，承办事务应当像举行祭祀；见到穿齐衰丧服的人应当改变容色；见到盲人应当表现出相应的容态；在乡党中应当恭谨和顺；在宗庙中应当善于辞令，这些也没有一项不是上天的安排。否则，上天生人时根本不会有这些事情，而我自身所接触的一切也必定不会再遇到这些情况。由此看来，凡是事物所应当如此的地方，都根源于天命的流行，不是人强行造作的，绝不容许忽略而改变。人处在这些事物之间所应做的，不过是奉行天命、共同完成天职罢了。如果在这里容纳自己的私心，便是违背天命、废弃自己的职责。不知这样推论事物，是否正确？仁 “仁”字近于防[原文疑字]，不知道我的理解是否确定，请在明确的教诲之下求教。仁，是天地生育万物的本心，也是人从出生以来所得以作为本心的东西；它的本体贯通天地、联结万物，它的道理包容四端、统摄一切善行。它专指一心的完整德性，是性情的主宰，也就是所谓乾坤的元气。因此若从名称和意义来说，因为它冲和融洽、涵养孕育，温润精粹而浑厚，常常生生不息，所以称为仁。人只是被自己的私欲蒙蔽，因此生生之道停息，天理隔绝，遂变得麻木不仁，不知痛痒，成为残忍的人。人要体现仁，必须使自身的私欲完全净尽，廓然无物，不再遮蔽自己所得到的天地生育万物的本体；内心真诚恳切，像春天对万物的和蔼生意常存，贯通表里、大小、始终，完全是天理流行，没有一处不到，没有一件事不及，没有一刻不贯通，如同元气流行而无间断，这样才可以当得起浑然完整的仁体而无愧。如果有一处稍有病痛，一件细微的事情稍微觉察不到，一刻之间稍有间断，那么这一处便是私意运行、生生之道停息，天理便不能流通，便成为麻木不仁、断绝爱心的地方，哪里还能说是浑然完整的仁呢？比如人的整个身体若全是血气周流，就是纯粹没有疾病；一旦有一根手指血脉不能到达，就是麻木不仁的地方。商代三位贤人以及伯夷、叔齐，虽然都被许为仁人，但并不是正面认可他们已经具备完整的仁德；仔细推究他们的言辞，都只是从某一方面说的。只是这五个人在各自的一方面都做到了极致，而且确实出于真诚，能够不违背仁德的整体，所以孔子便各随其事加以称许，并不像圣人达到大成境界时那样，言辞直截而没有曲折。比如颜子“不违仁”，虽然没有明确说他已完全具备仁德，但言辞的意思没有偏指某一方面，比起这五个人却是具备完整仁体、仅次于圣人大成的境界。仁者固然能够爱好人、憎恶人，处事公平而没有私心。然而恐怕憎恶坏人的意思常常过于宽缓，喜爱好人的意思常常过于厚重；憎恶坏人的心终究较为迟缓，喜爱好人的心终究较为迅速。恕 恕固然是推己及人；但如果不能真正认识恕，只是一味拘泥于“推己及人”，就会拘拘束束地解释“恕”字，始终不能显出它的根本，也看不出曾子所解释的“贯”字具有广大的意义。我近来体会到，它的大意只是：我这里的天理流注出去，达到那一事一物之处。只是仁是流到那里便自然熟滑，恕却要经过推求才能到达，显得较为生涩。所以恕之所以是求仁的方法，只因为在各种事物之间容易被私欲隔断，有达不到的地方，便要逐一把天理推引出去，使它流注到那些事物中，让千条万绪没有一处不贯通。然而它也不一定只是在待人接物之处；凡是行走、停留、坐卧，只要稍有一念私心，天理便隔绝，便是不恕。因此出门如同会见贵宾、役使百姓如同承办大祭，固然是敬，也无不属于恕；居处时恭敬、办事时恭敬、与人交往尽忠，固然是仁，也无不属于恕。凡三百条礼仪、三千种威仪，大概没有一件事不是恕。不知这样体会，是否有差错？另外，圣贤谈论恕，多半只从“所欲”这个字上说，如何在这里看出内心存养的切实情形呢？忠恕 程子谈忠恕，以“大本”“达道”为说，只是借用《中庸》中这两个字来表达，意义本身有所不同吗？《中庸》所说的“中”为大本，专指未发之时；这里所说的“忠”为大本，则是从心有所存主、真实而无虚妄来说的，贯穿始终，不论已发还是未发。只是分别忠和恕来说，忠着重从内心说，恕则通达于具体事务。可是忠贯穿始终，当它成为忠时，恕已经包含在其中；等到了恕的具体事务上，这个忠又仍然存在。就像天命不断流行，从元到贞，生育万物全都包含其中；万物各自生生不息、各遂其性之处，那不息的天命又仍然存在其中。其实很难截然分成两段，所以由忠发出的内心就是恕所表现的事情，完成恕的事情就是忠的内心。以上问答共一卷。文公回答说：“你所给我看的卷子，防[原文疑字]写得十分精密。”同时又给他的岳父李文写信说：“安卿来信，防[原文疑字]把道理说得十分周密。这里的诸位学生都没有达到这个程度。知道你的婚期不远了，正是你们家门的喜庆。我这个小小的南官，也高兴我这门道学得到这样的人才。” 《北溪大全集》卷五

译钦定《四库全书》《北溪大全集》卷六 宋代陈淳撰 问答 详细论说伯夷、叔齐 您的来信论说伯夷、叔齐说：用天下的公义来裁断，天理重而父命轻；从人子的本分来说，又不能分出轻重，只要各自认清自己所处的不利和不便之处，退后一步，便是伯夷、叔齐所得出的道理。我详细考察这番话，私下认为：诸侯世代承袭封爵，是因为作为先君的继承人；而爵位、土地实际上是天子所赐，所以内在必须有所承继，对上必须有所禀受，同时大伦大义又不能相互冲突，确实能够光明地接受托付而没有辱没，然后接受国家才是正当的。伯夷、叔齐，从天伦来说，伯夷是主持宗庙祭器的嫡长子，按法理本应立为国君；然而没有先君的命令，内在就没有承继根据，哪里能够继承守护宗庙而拥有国家呢？从父命来说，叔齐固然有父亲的命令；然而伯夷年长，叔齐年幼，叔齐的德行又不超过伯夷，他的父亲却舍弃嫡长子而立少子，这是当时溺爱私情，并不是依据天下公义来制定命令。扰乱伦理、失去正统，是王法所不容的，怎么可以让天王听闻并扶立他治理国家呢？这些都是他们自身已有阻碍和不利之处。伯夷因此不敢凭借天伦身份自处，以压倒父命的尊严，只得竭力推辞而不接受，决然不敢有丝毫接受的念头；叔齐因此不敢依仗父亲一时的命令，以压倒天伦的重大意义，只得坚决推让而不去做，决然不敢有丝毫实行的念头。他们各自依据自己名分上所应当如此的道理，来求得内心安宁；因为不这样做，内心终究不能安宁。对于伯夷来说，这是不接受先君的命令，不接受天王的扶立，却接受弟弟的让位；对于叔齐来说，这是成全父亲错误的命令而触犯王法，哪里能算是正当地接受国家呢？文公先生批语说：“这个说法是对的。正是细密地探求仁，并且得到仁的地方。” 详细阐发“发愤忘食，乐以忘忧”的意思 您的来信说：“忘记饮食、忘记忧愁，是逐件事情来说的。一有愤发，一有快乐，循环交替地到来，并不是说一生只处在这一种愤发和一种快乐之中。逐件事情来说，所以接着可以说‘不知道衰老将要到来’，这是圣人的谦词。如果从终身来说，那么愤发短暂而快乐长久，就不能把两者连在一起；下一句也看不出圣人自我贬抑的意思了。”我详细考察这番话，私下认为：圣人怎么会有通常意义上的愤怒呢？只是他做事超过众人，开始做就做到极其诚恳笃切，仿佛唯恐来不及，这便是发愤。既然诚恳笃切，对事情便能做到彻底，竭尽全力而没有遗留；等事情完成，又称心如意、心得志遂，充满满足、畅快、充实的快乐气象。每件事情都有愤发和快乐：愤发在事情正紧迫的时候，快乐在事情已经彻底完成之后。只有真正能够发愤，才真正能够快乐；不发愤，事情就不能做到极尽，中间还会有惭愧悔恨，怎么能够快乐呢？然而日常生活中应对交往，从早到晚，事情并不只有一端；正做这一件事时，他的愤发和快乐如此；等另一件事到来，做它时仍然如此。他的愤发每件事都能做到透彻，仍然像前面那样；他的快乐也每件事都如此。一愤发一快乐，快乐之后又发愤，发愤之后又快乐，功夫循环不已，没有间断，不知岁月流逝；这就表现了好学的笃实，也是圣人的谦逊之处。如果贯通一生来讲，那么发愤短暂而快乐长久，只是在少年立志求学时有发愤的地方；自从立身以后，到了不惑、知命、耳顺、从心等阶段，都成为快乐的境地。因此“年老将要到来而不知道”这一句确实无法成立，也看不出圣人自我贬抑的意思了。文公先生批语说：说得对。详细论说寤寐、动静 您的来信说：“醒着和睡着，是心的动与静。有思考和无思考，又是动之中的动与静；有梦和无梦，又是静之中的动与静。只是醒属阳而睡属阴，醒时清明而睡时混浊，醒时心有主宰而睡时心无主宰。因此，心体寂静而感通的妙处，必须从醒着时来说。”我思考这番话，私下认为：人生本来具有阴阳二气，神发于阳，魄根于阴。所谓心，是依附于阴阳并乘着阴阳之气运行的，无论动静，都是神的统摄所在，也是魄的主宰。白天阴气潜伏收藏而阳气主持事务，阳主动，所以神运行、魄随从而成为醒；夜晚阳气潜伏收藏而阴气主持事务，阴主静，所以魄安定、神蛰伏而成为睡。神运行，所以虚灵知觉的本体显然呈现，有端绪可以寻求，如同一阳复生以后，万物的种子中已经有春意。这就是心体寂静而感通之所以神妙，并且在醒时有主宰。神蛰伏，所以虚灵知觉的本体沉潜隐伏，悄然没有踪迹，如同纯坤之月，万物种子的生机不能窥见一点征兆。这就是心体的寂感不如醒时神妙，并且在睡时仿佛没有主宰；然而其中实际上从未消失，仍有不可测的东西存在，呼唤它便会回应，警醒它便会觉察，那么它也未尝没有主宰，也未尝不神妙。所以从大的分别来说，醒属阳、睡属阴，这是心成为动静的情形；细分来说，醒时有思考，是动中的动，属于阳中的阳；无思考，是动中的静，属于阳中的阴；睡时有梦，是静中的动，属于阴中的阳；无梦，是静中的静，属于阴中的阴。再交错来说，思考中有善有恶，是动中之动的阳明和阴浊；没有思考而有善的感应或妄的感应，是动中之静的阳明和阴浊；梦有正有邪，是静中之动的阳明和阴浊；无梦而容易醒或难以醒，是静中之静的阳明和阴浊。一动一静，循环交错，圣人与普通人相同；但形成阳明、阴浊的情形却不同。圣人在动静之中，无不以清明纯粹为主宰；普通人虽然也有动静，却不能整齐纯一。这样看来，人的学习功夫所系之处，也可以由此验证。文公先生批语说：说得对。详细论说“子温而厉”一章

译“孔子温和而严厉，有威严却不猛烈，恭敬而安详。”《集注》说，这是盛大德行的容貌，中正和平，阴阳合德。我曾根据它的话加以分别，把上面三个层次看作阳，下面三个层次看作阴，似乎相合；但把上面三个层次看作阴，下面三个层次看作阳，也似乎相合。不知该如何决定，或者圣人浑然是一团元气，防[原文疑字]没有间隙可以指认，本来就不能指定一种说法。只是学习的人按照自己的意思强行加以形容，才会这样。现在姑且依照这种说法，从三才来分别：温和而有和气，可以亲近却不能屈服夺取，这是人的道；庄严而有威势，令人畏惧却不对万物暴烈，这是天的道；恭敬顺从、谦下处世而安然无所不安，这是地的道。从阳根于阴来说，温是阳的和，厉是阴的严，威是阳的震，不猛是阴的顺，恭是阳的生，安是阴的定。从阴根于阳来说，温是阴的柔，厉是阳的刚，威是阴的惨烈，不猛是阳的舒展，恭是阴的肃敬，安是阳的刚健。总而言之，它浑然一体，没有一处不是中正和平的极致，不能偏指其中任何一项。文公先生批语说：这样推论也很好。详细论说匡人不能伤害孔子的意思 圣人知道匡人决不能伤害自己，却又必定存有戒备畏惧之心。以前看得偏重一边，所以始终不能贯通。后来才觉察到，彼此浑然都是天意。大体上说，斯文没有丧失，固然是上天的意志在我这一边，匡人决定不能违逆天意；圣人在这里也不再疑惧，是因为相信天理必然如此。然而细细推究其中，我没有招致这件事，而他们无缘无故前来；没有人使之如此却自然如此，这也是天意。我又怎么可以轻率地自恃呢？所以圣人在这里又必定戒慎谨慎，不敢忽略，是为了尽到天理当然的要求。两方面同时运行而不相冲突，就可见圣人的行为缜密而没有缝隙，左右行动无不合乎天意。竖着看、横着看，道理都不偏执在一边。不知是否可以说，前一节是天意在我，后一节是天意在彼？文公先生批语说：是。详细论说“高坚前后”的意思 “高、坚、前、后”，大体只是比喻没有台阶可以登上，没有门户可以进入，没有形象可以执捉。然后考察高、坚、前、后的实际内容，恐怕也不超出日常行为，只是日常事务中的道理竟然如此高深、坚实、玄妙罢了。“高”是理义本源向上通达之处，如性和天道的来源；“坚”是理义关节坚固、难以攻破之处，如几个方面交错、盘根错节之处；“前后”是理义变化不居之处，如一会儿这样、一会儿那样，也属于随时处中的一类。“仰”是仰望而希望赶上的样子；“钻”是凿求而希望打通的意思；“瞻”是看见它刚刚显露；“忽”是认出它却还不能确定。这正是用功发愤、烦闷而恳切的时刻，也是各种疑惑、渣滓想要融化却还没有完全融化的时候。所谓想要停止的念头，也容易在这里萌生。然而孔子在前面循循善诱，不急不缓，教导有次序。先用文献广博地启发我，使我能够扩充知识，没有一个道理不深入内心研究；又用礼节约束我，使我能够防止行为过度，没有一个道理不在自身实践。到了这里，高、坚、前、后的深奥旨趣，其归宿也不超出其中；于是有可以登上的台阶，有可以进入的门户，有可以执守的形象。因此日益感到意味深长，内心喜悦，即使想停止也自然不能停止。于是又针对先前仰望、钻研、博学、约礼的功夫中尚未精密、仍然可以用力之处，一一做到极尽，再没有可以继续用力的地方。这样以后，先前所谓前后、高坚，才开始清楚地全部呈现在眼前，如同水渠决开、流水通入光明之中，看见万象真正完整的实体，卓然直立在明白、亲切、端正、确实的位置上，没有一丝疑碍或遗漏逃遁之处。然而若要再进一步，真正与孔子一同达到卓然之地，就没有可由此通行的路径了。因为在这以前还可以用力，此时则由广大而趋向化境，由思考勉励而进入无思无勉，处在两者之间；尚未达到的只差一间，却不是人力能够做到的。此时只应依据已经达到的境界，从容涵养，不忘记它，也不强助它，等到日益深入、月益成熟，那么也将忽然在不期望中自然达到，而不是今天能够预先知道的。“卓尔”就是前日所说的高坚前后，如今看得确定而卓然：像巍巍高山，过去从山顶到山底都分明显现，卓然尽在眼前，没有遗漏；关节坚固的地方，如今都融会贯通、分别清楚，自然形成条理，卓然森然排列在心中，不容混乱；过去前后捉摸不定的地方，如今看见前面的确实卓然在前，不能移到后面；后面的确实卓然在后，不能移到前面。这并不是又另有一个“高坚”之外的“卓尔”。各家多把前理解为过度，把后理解为不及，我恐怕并没有这个意思。前后只是恍惚而不能认定的地方：把前面的看作正确吗？忽然又发现后面似乎正确，前面又好像不对，始终捉摸不定。如果看得端正确实，那么全都是时中，没有过分或不及。各家把“卓”理解为圣人的中，卓当然与中有关；但恐怕不能立即说就是“中”，一说成“中”，反而看不清“卓”字的意义了。文公先生批语说：“这个说法很好。从前听李先生讲这一章，最值得注意的就是孔子循循然善于诱导人，‘博我以文，约我以礼’，这是最亲切的地方。他的话很有意味。前后固然不专指‘中’字，但也仿佛有这样的意思。”详细论说“逝者如斯夫”一章。“消逝的事物像这样啊，日夜不停。”我曾由此推论，道体没有一刻停息。它在天地间，表现为太阳运行、月亮往来，寒去暑来，水流不息，万物生长不穷，经历万古从未间断。它在人身上，则是本然虚灵知觉的本体常常生生不息，而日常生活中的万般事务也无不属于天理流行，没有片刻停息。因此，若从道体的整体来说，天地万物、人心万事合在一起，纯粹就是一个不息的本体。分别来说，深远而不停息，是天用来与道成为本体的方面；生生不息，是人心用来具备道体的方面；纯粹而不停止，是圣人之心与天道成为一体的方面；自强不息，是君子用来学习圣人、存养本心、事奉上天并体现天道的方面。杨氏在这一篇中有“不逝”的说法，也如同《中庸》所说“死而不亡”的意思，都是堕入异端的地方。文公先生批语说：这也说得对。详细论说《学道立权》一章《集注》

译《学道立权》一章的《集注》引用杨氏的话说：“诚信道义深厚，然后可以有所树立；而且笃信又是好学的前提。先前的事情已经笃信，然后才能好学。如今这里却说在学习达到道之后，又说诚信道义深厚，这是为什么呢？恐怕‘信’字贯穿始终，不能分出先后。所谓笃信然后好学，只是起初相信一个大概；学习之后又诚信道义深厚，是对自己所相信的道有了真正的认识，其意味自然不同。它们各有主旨，而本章所引用的‘笃’字，又是否正好与‘立’字相切合呢？” 文公先生批语说：“‘信道笃’三个字，确实还有不够完善的地方。” 这一章又引用杨氏的话说：“懂得时势并采取适宜的措施，然后才可以权衡变通。”这样看来，是先有中，然后才有权。可是孟子说：“只执守中道而没有权变，就像只执守一个方面一样。”这样看来，又是先有权，然后才有中。究竟说“中”与“权”有先后，实际区别在哪里？莫非二者只是同时发生的事情，不能分出先后吗？大概“中”存在于事物之中，就是恰到好处而没有过分或不足；“权”则是权衡事物的轻重，使它恰到好处、没有过分或不足。所以，“中”是权衡所达到的极点，这个“极”就像屋脊的“极”；“权”是“中”的准则，这个“则”就像准绳法则的“则”。“中”是实行权变的依据，“权”是取得中道的手段。从道理上说，是先懂得中道，然后才能权衡变通；就具体事情来说，则是通过权衡变通，然后才能达到中道。譬如秤一样，无论一斤还是一两，都必须有一个恰当的分量。然而必须先认识一斤一两的分量在哪里，然后才能用权来称量；能够用权来称量，然后事物的轻重才能得到与其斤两相称的恰当结果。文公先生批注说：“是。” 祷告是正理。前些时候承蒙您教诲，您在谈到子路请求祷告的地方说：“祷告是正理，本来就应当得到感应。”我曾经思考过这件事：周公请求上天延长自己的寿命，周王于是病愈；成王到郊外祭天，天就转而顺风；耿恭拜井，泉水就涌出；庾黔娄向北辰叩头，父亲的病就痊愈；以及王祥求双鲤、姜诗求井鱼等事例，它们之所以必定如此而无不应验，只是因为天地之间同有这一道理、同有这一气。道理统摄着气，而人的心又是理与气的主宰，并且具有精灵。随着各自所属的范围，有大小和限度的分别；但只要精诚专注的地方恳切到了极点，那么这里的道理就强盛，气也充足。凡是与我同属一气、属于我的范围之内的，自然会相互感通，随之聚集而来。由此可见，真实的道理在天地之间浑然像一个活物，简直好像有血脉彼此相连一样。不过，也有未必一定如此的情况。必然如此而没有不应验的，是道理的常态；有时未必如此，则不是它的常态，不能用通常的法则去责求。因此君子只应竭尽自己所当做的事，不可以企求那些难以保证必然实现的结果。文公先生批注说：“说得对。” 圣人的千言万语，都是从大体之中发出来的。圣人的千言万语，即使有时说到最粗浅、最浅近、最细小的地方，也无不是从大体中发出的。直接从一句话来看，也可以看见其中精妙的道理；横向推究，则与其他千言万语没有不相互贯通、彼此串联的。落实到行为上，也是这样。就像天地生成万物，即使一草一木这样微小，也都是从天地的大气中流出的。直接从一草一木来看，也可以看见造化的神妙；旁推开来，则与万木的生机没有不相通的。又像皮衣一样，千丝万缕都从衣领处系连而来。沿着一根丝直接追寻，也可以看见大纲所在；横向推究，则与万缕没有不相互联属的。所以，一个也不能缺少，万千方面也不能厌弃。把一个方面看作满足而忽略其余，见识就不广；认为万千方面已经有余而略去其中一个，认识就不周全。不知是否如此。文公先生批注说：“说得对。” 以主敬为根本、穷究义理、克制私欲的工夫。主敬，是日常生活中无论动还是静都不能间断的紧要工夫；其次是穷究义理、克制自己，这几者又彼此相互需要。大概敬是生生不息之道，是心能够始终清醒明觉而不昏昧、天理能够聚集的原因。必须以敬为主，心志才专一；把它看重，常存于心中，作为此心的镇定之物，没有片刻不是如此。没有事情时以敬为主，是为了使未发之心清醒而安定；有事情时所持守的敬不松弛，是为了使已经发出的情感整齐严肃。未发之心清醒安定，天理就在方寸之间明亮通融，能够涵养发动的端绪，因此发动时必然整齐严肃；已经发出的情感整齐严肃，天理就密布于事物之中，各自不违背未发时的法则，而它回复为未发状态时，又更加清醒安定。一动一静，只管这样循环下去。然而，哪里是片刻暂时保持敬，就能立即达到这种境界的呢？平日的学习，如果还有一条道理没有明白，那么未发时虽然清醒安定，内心已经有这一条道理的欠缺；内心既有一条道理的欠缺，那么发出时虽然整齐严肃，也一定有违背、阻碍而不合节度的地方。一点私欲没有克除，那么未发时虽然清醒安定，内心已经潜伏着这一根私欲；内心既潜伏着一根私欲，那么发出时虽然整齐严肃，也一定会不知不觉乘隙而出，造成事情上的牵累。所以，平日穷究义理、克制自己，不能离开主敬；而穷究义理、克制自己，也正是用来维持敬的。敬贯通动静；穷究义理，是为了培植未发状态，并使已发状态精明；克制自己，是为了防护未发状态，并使已发状态洒脱。平日穷究义理、克制自己，是今日未发、已发的基础；今日穷究义理、克制自己，又是日后未发、已发的根基。所穷究的道理日益精密，敬的功夫日益周密，那么动静之间就明显纯粹地都是天理之公；所克制的私欲日益有力，敬的存养日益坚固，那么动静之间就纯然没有人欲的夹杂。这样，未发以前，心的全体完备明净，真正具有大本之中；已发之际，心的作用通达流畅，实际得到通行之道的和谐。这就是心地工夫的大概：动静没有起点终点，随着日子周流不息，直到死亡以后才停止。文公先生批注说：“也好。” 道理有“能够如此”“必然如此”“应当如此”“自然而然”四种意义。

译道理有能够如此、必然如此、应当如此、自然而然四种意义，解释一件事时都必须兼顾，才算完全符合“理”字的训释和含义吗？姑且举一两个例子：比如恻隐之心，是气；它之所以能够这样恻隐，是因为有理。大概心中有这样的道理，然后才能在外部表现为这样的事情；外部如果不能表现出这样的事情，就说明内心没有这样的道理。这是“能够如此”的方面。又比如赤子掉进井里，看见的人必然会产生恻隐之心。大概人的心是有生命的东西，它感应的道理必定如此；即使想忍住不救，内心也会惊惧不安，自有不能停止的地方。否则，人心就成了枯木死灰，道理也会有时停止了。这是“必然如此”的方面。又比如赤子掉进井里，就应当对他产生恻隐之心。因为人与人同类，对待他的道理本来应当如此，不容许不这样做；否则就是违背天理，而不是人类了。这是“应当如此”的方面。“应当如此”也有两层意思：一是就应当做的事情直接说其大义如此，如见孩子掉进井里应当恻隐，以及作为父亲应当慈爱、作为子女应当孝顺之类；二是广泛地从事物中细加分别，辨清哪些是对的、哪些是错的，哪些应当做、哪些不应当做。例如看应当看的却不看，看不应当看的；听应当听的却不听，听不应当听的，那么能够得到正当的就是理；看不应当看的却看了，以及应当看的却不看；听不应当听的却听了，以及应当听的却不听，这些全都不是理，这也是“应当如此”的方面。又比如，之所以见孩子掉进井里而产生恻隐之心，都是天理真实地流行显现，自然而然，并没有丝毫人为造作预先介入其中，这是“自然而然”的方面。其他如动和静，是气；它之所以能够动静，是因为有理。动了就必然归于静，静了又必然重新发动；必然动、必然静，也是理。事情到来就应当行动，事情过去就应当安静；应当行动、应当安静，也是理。而一动一静之所以如此，又无不是天理自然而然的流行。又如亲爱亲人、仁爱民众、爱护万物，是具体的事情；之所以能够亲亲、仁民、爱物，是因为有理。见到亲人就必然亲爱，见到民众就必然仁爱，见到万物就必然爱护；这种必然亲爱、必然仁爱、必然爱护，也是理。在亲人面前就应当亲爱，在民众面前就应当仁爱，在万物面前就应当爱护；这种应当亲爱、应当仁爱、应当爱护，也是理。而之所以亲爱亲人、仁爱民众、爱护万物，又无不是天理自然而然的流行。凡事都是这样。“能够如此”“必然如此”，是说理先于事而存在；“应当如此”，是正对事直接说明其中的理；“自然而然”，则是贯通事与理来说的。这四种意义都不能不兼顾，而正对事物来说的“应当如此”，尤其能显示理的直接、亲切，对人道最有力量。所以《大学章句》和《或问》中论述理的地方，只专门把“应当如此、不能自己不如此”作为说明，也正是这个意思。熟悉以后，其余的意义自然可以类推了吧？文公先生批注说：“这个意思说得很完备。《大学》原本还有‘所以然’这一句。后来之所以防止偏差，且要先使人看见‘所当然’，是因为这是最紧要的地方。如果早已看见不能不如此之处，自然就可以默默地防守了。”详究起来，公道而以人的身心去实践它，所以称为仁。公道而以人的身心去实践它，所以称为仁。李丈先前所问，大概是把“人”字统括地理解为所有生人的类别，因此转而觉得说不通。我私下认为，这一段的意思是：“人”字只是指我这个人的身心，与《中庸》“仁者人也”的“人”并不相同，不必再加防范。关键却在“体”字上：仁是心的德性，主宰性情，管理万事，本来就是与我自身最亲近、最切实的东西。公道只是仁的道理，如果专门说公道，就只是空泛地谈理，而看不见它与自身的切近；所以必须用身体去实践它，然后我与理合一，才称作仁。这也如同孟子把道合在一起说的意思。然而，公道究竟怎样实践于身？怎样才称作仁？也不过是克尽自己的私欲，使此心廓然明净，光明洁净，表里通透，纯粹都是天理之公，生生不息没有间断，那么天地生养万物的意旨就常存于心。所以心寂静而未发时，清醒明觉而不昏昧，就像一元之德在地中复卦时明融流行，没有一件事、一个物不涵摄在我的生生之理中。随着感应而发动时，便有恻然不忍之心，就像春日的阳气在地上豫卦时发达流行，没有一件事不是这一道理贯通其中，也没有一个物不受到这种生意的覆盖。这就是把公道实践于身而成为仁，也就是能够推己及人、能够施爱；即使表现为义、礼、智、信，也没有什么地方不能贯通。文公先生批注说：“这个说法是对的。否则，就像佛教徒舍身喂虎，虽然公而无私，却不能称为仁了。” 《北溪大全集》卷六。

译《钦定四库全书》。《北溪大全集》卷七。宋，陈淳撰。问目。详见“颜渊问仁”一段。孔子与颜回关于行仁的问答这一段，我曾经思考过，其中有理与气的分别。人承受天命而出生，必定得到其中的理作为本性，称为仁、义、礼、智，全部具备于心；必定得到其中的气作为形体，称为耳、目、鼻、口、四肢、五脏之类，全部具备于身。仁就是此心所得到的天理的全体，以爱为主，常常生生不息，并且包摄仁、义、礼、智四端，就像天道的元包摄四德一样。礼就是此心所得到的天理的节文，以敬为主，所以常常生生不息，上承接仁，下包摄义与智，就像天道的亨，即元开始通达，并兼有利、贞一样。耳、目、鼻、口、四肢、五脏的欲望，就是所得到的气形之私，以自我为主，也就是所谓“己”；而且人所禀受的气有混杂不齐，所以欲望所感也有深浅不同。人只是因为天理和私欲二者同时运行在性命、形气之间，又每天接触无穷的事物境遇，所以性命常常容易被形气遮蔽，天理也常常被私欲压制。因此耳目口体之类，往往偏向于顺从自己的意欲，违背礼，从而损害仁。人如果不仁，那么这颗心冷漠无所作为，不能统率气、统摄形体，也不能驾驭万物，几乎将颠倒迷乱、错误荒谬无所不至，而一切善行也都从这里废弃了。这就是圣门之学必定急切求仁的原因；而求仁的要领，圣人之所以必定用“克己复礼”一句话来断定，也正是在这里。这一句话中，关键在克己，最终落实在复礼。实在是因为“己”是损害我之仁的总病，不是其他病可以相比的；而礼对于仁最为切近，在我心的天理中有可以持守遵循的实际，不像义、智那样裁判可否、辨别是非，处在两端之间而还没有专门归于守护天理。因此，克除有己之私，以恢复礼的本然，使日常生活中天理常常居于主导地位，气与形体都听命于它，那么我的心就常常清明端肃，没有一次发动不合乎节文的正当要求，人欲也无从干扰；这样，此身纯粹就是天理，仁的本体也就不离开它了。至于克己复礼的具体条目，也不过是在视、听、言、动之间不要做不合礼的事。眼睛看、耳朵听、口说话，本来各有其事；若说到行动，就兼及内外，也包括七情的萌动和四肢的运动。这四者都是形气所做，而又与心相应。视与听是由外而进入内心，言与动是由内而发出应于外界。视、听、言是发端，动是完成事情。这四者中，视是接触外物的先导，其次是听，然后接着是言，最后是动。也有分别由其中一项主管、各自形成一种弊病的，也有因其中一项而立即随之发动的。总之，这四者足以概括我自身的作用，而我在日常生活中作为天理和人欲出入阶梯的地方，也没有比这四者更重要的了。从一处进入时，病还没有蔓延；四者互相参合，病根就深了。不合礼的，就是形气的私欲，也就是所谓“己”，与天理相反。不合礼而视听言动，是完全凭己而不凭理；合乎礼而视听言动，是完全凭理而不凭己。出于己，就进入理；出于理，就进入己。凭理，是性命的正道，是本来应当如此而形气顺从它；凭己，是形气的私欲，是形气想要如此而使性命受其制约。“勿”就是克己的事情；不合礼而不去视听言动，就是所谓克己；按照礼来视听言动，就是所谓复礼。说克，说勿，说复，说为，二者操持运用之间，正是我心作为主宰、天理与人欲此消彼长的关头。那边克除了，这边就复归；一方增长，另一方就消退，这又是颜子用力所达到的境界。谨慎处理事情，就像手臂的屈伸取决于肘，船的纵横取决于舵，三军的进退取决于将领。至于所谓“勿”，又由此可以看出物欲本来是从外面来的，并不是我的心预先在内部蓄积了它；所以克制它，并不是先去穷究它的巢穴而把它驱除，也不是要进行斩伐攻战的劳苦。把已经过去的一段放纵之心截然置之不论，只根据今天当下求仁的一念；这时此心完全清明，没有一丝私欲，从今以后遇到不合礼的事，只要不再去做就是了。一刻接着一刻始终相续，一天接着一天始终不断，由此年复一年直到终身，就能达到浑然具备天德的境界。这样的名义，难道不是极其精当吗？这样的用力，难道不是卓越而从容、不感到疲惫吗？不过，如果没有极其明察的智慧，就不能察知天理、人欲、邪正发动的关头，将会把天理误认为人欲，把人欲误认为天理，却在幽暗中毫无自觉，又凭什么使克己复礼的工夫精纯呢？如果没有极其刚健的力量，就不能决断天理与人欲胜负分判的形势，将会玩弄天理而不肯前进，留恋人欲而不忍割舍，在二者之间犹豫不决，又凭什么使克己复礼的力量勇猛呢？正因为认识极其明察，所以内外、隐显、大小、精粗都能分辨得清清楚楚，像辨别黑白一样，不可混乱；又怎么会有人欲与我的天理混杂呢？再加上极其刚健的力量，就能把所爱的东西当作仇敌一样割舍，把所难舍的东西当作容易舍弃的一样放下，像一把剑斩断蛇一样，绝不再续；像洪炉熔化冰雪一样，消融得没有痕迹；像决开洪水，向下冲入万仞深谷，浩荡奔涌，谁能抵挡？又怎么会有人欲成为我天理的祸害呢？然而孔子在这里直接说：“克己复礼就是仁”，只说实行而没有说到认识，并不是有所偏颇。一天之内克己复礼，天下就归于仁，能够这样迅速，也不是说可以不经过循序渐进的过程。这大概是物格知至以后的事情，是针对颜渊学力所达到的境界来说的，只有颜子足以听到这样的话。没有达到这个境界以前，就不能明白进展迟速、深浅各自从何而来，必定还要有广泛而细密、不断查漏补缺的工夫。对于一般学习者来说，虽然不能越级跳跃、直接达到高深境界，却也不能因为畏惧而退缩，不努力实行实际的工夫。“己”这个名称包含两层意义。什么叫“己”？就是自身的私欲。大概“己”这个名称包含两层意义：一是从自身来说，如下文“由己之己”和“求诸己”之类；二是带有私欲的意思。所谓“有己之私”，就是这里“克己”的“己”，以及“至人无己”之类的“己”，也如同“我”这个字的意义。另一层也是从自身来说，如“万物皆备于我”“我欲仁”之类；而带有私欲意义的，就是所谓“有我之私”，如“毋我”中的“我”。详见《克斋记》中“克己乃所以复礼”一句。

译《克斋记》说：“克己与复礼虽然好像各自是一件事，其实是天理和人欲彼此消长。克己正是用来复礼的，克己之外并没有另外一种复礼的工夫。”我曾经用这个说法来验证，发现有的人淡然不追逐物欲，却也不进一步求取天理，不能明确看出这二者是同一件事。恐怕从天资纯美而没有学习的人来说，确实是两件事：他的资质纯美，不追逐人欲，却因为没有学习，也没有进求天理的工夫，所以既然在那里克除了人欲，又必须在这里复归天理，必须分作两方面来推进。若从求仁的人来说，就只是一件事。因为他平日用心所主张的本来就在天理，只是被人欲牵绊拖累，不能畅快地前进。如今既已克除人欲，天理没有了牵累，那么前进自然不可阻挡。这就是所谓克己正是用来复礼。又仔细考察，有的人能够除去人欲，却不能复归天理，那是因为他所除去的只达到粗浅处，还没有达到精微处；只达到显露处，还没有达到隐微处。其实，不能复归天理的地方，正是人欲的根还潜伏着成为祸害，尚未真正除尽，仍在幽暗之中暗暗抵拒天理，好像有病又好像没有病。正如患疟疾的人寒热已经退去，但精神仍然昏沉不爽，似乎病了又似乎没有病，这正说明病还隐藏着，没有完全退去。假如人欲没有其他明显的恶候，只是不能进求天理，也仍然是懒惰的私欲在作病，形气仍然居于主导，天理仍然只是客位。克己复礼，必须懂得二者是一件事，又是一件事中的两个方面。克己复礼，必须懂得它是二而一、一而二。克己，是在那一方面除去人欲；复礼，是在这一方面复归天理，这是二。可是二者彼此消长，就像阴阳、寒暑；那一方盛，这一方就必然衰。完全没有人欲，就纯粹是天理。所以除去人欲，正是用来复归天理，实际并不是两件事，这就是二而一。二者虽然同是一件事，但也必须分清主次。天理是主，人欲是客；复归天理是主事，除去人欲是客事。我们每天所应重视的，应当以复归天理为主，把它作为用力的归宿，而以除去人欲来配合它。除去人欲时，又要时时提起天理，使它卓然清明而不昏昧；这样，权柄就在我手中，所克除的人欲也有统领，自然不必再费多余的力量。并不是说只致力于克除人欲，就不必顾及天理，而天理自然会复归。这就是一而二。一天之内克己。当时，颜子本来已经达到了知至圣人的境界，不再需要讲“知”这一节，所以孔子直接对他说克己的工夫。然而就颜子的情况来说，他也已经去掉了七八分、超过大半的私欲，没有粗重显著的过错了。因此孔子用假设的话来激励他，说有“一日克己”的话，并不是径直求快、粗略简易之说。对于颜子刚强勇猛的手段来说，如果要求一天的工夫，也确实足以承担；他一定能够在一天之内扫除干净，不使这句话落空。若是一般学习者，求知的工夫尚未达到，克己的工夫也还没有做过一两分，却贸然想尝试“一日克己”的说法，那么一下子怎么能在一天之内顿然完全知道并除尽隐微处的私欲？又从哪里能够同时下手，使它在一天之内彻底清除干净而不留下余迹呢？仁与礼。仁，是心中天理的全体；礼，是心中天理的节文。全体，是节文所合成的根本纲统；节文，是全体所分出的条目支派。所以我私下认为，仁是礼的汇合处，礼是仁的通达处。仁是礼的根本，道南所说“视、听、言、动都归于礼，就是仁”，伊川所说“克尽自己的私欲，只有合乎礼时才是仁”，都是这个意思。礼是仁的通达处，横渠所说“礼仪三百，威仪三千，没有一件事不是仁”，也是这个意思。颜渊、仲弓的资质禀赋。颜子有清明刚健的资质，可以同他谈大有作为的事情，所以孔子告诉他克己复礼。仲弓的资质安静而笃实好学，只能同他谈谨慎守持，所以孔子告诉他敬己恕人。颜子如果不被告知克己复礼，反而降低到仲弓的层次，就是把日行千里的骏马局限在牛车之下。仲弓如果不被告知敬己恕人，反而越级达到颜子的层次，就是拿熟悉耕作南亩的才能，责求它腾跃奔驰千里。只是各自依据资质所接近的方面，告诉他们与道理相契合之处；虽然说法有浅深高下的不同，但对于二人的自身都切实，使他们各自能够持守遵循、进德入道，效果是相同的。这两种说法如果从仲弓来说，那么出门像会见贵宾、役使百姓像承办大祭，正是这样端庄恭谨的仪态；大概面容温润、背部充盈，周旋进退都合乎礼，没有平日内心素来主敬的工夫，是不可能有这种气象的。自己所不愿意的，不是我本心天理的真实要求，就必须禁止并断绝它，不把它施加给别人；那么凡是流通贯达于他人的，必定都是我本心天理的真实要求，这就是恕道。敬，是我心生发而使仁存于内的原因；恕，是我心通达而使仁施于外的原因。如果确实能这样笃实地以敬为主、持守自身，那么私意就无从在内心萌发；实行恕道、对待外物又确实如此，那么私意就无从在外部表现。内外都没有私意，就纯粹是天理，仁也就在其中了。又哪里还会有所谓“己”，又哪里还需要克己呢？这就是孔子让仲弓一定从事于此的原因；他的用功也可以说直接而简约。虽然不必做颜子所做的事，却也从来没有与颜子相违背。若拿颜子来比较，颜子所守的敬固然足以使内心无私；然而平日的私意尚未克除，那么所谓敬也将只成为勉强自持，未必合乎节文的正当要求。

译颜子的恕固然足以使外在行为无私；然而平日的私意尚未克除，那么把自己所希望的施加给别人，未必合乎正理；禁止自己所不希望的，也未必就是合乎正理。因此，敬与恕只是把工夫浑然合在一起而已，不如克除己私、在心地上复归天理来得亲切。敬与恕只是以善来涵养自己而已，不如克除人欲、复归天理，同时推进两方面的工夫来得彻底。出门如见宾客、役使百姓如承大祭、自己不愿意的不要施加给别人，在视听言动四项中，不过是“不合礼的不要行动”中的一项罢了，又不如克己复礼的范围广大而无所不包。出门、役使百姓、推己及物，所指说的都详于显露处而略于隐微处，重视外在而简略内在，又不如克己复礼的条理严密而不容有遗漏。一种是鞭策深入内里的工夫，另一种是持守涵养而向外施行的事情；一种向上通达天德而达到高明，另一种从下学人事而归于中庸，二者的层次绝不能相提并论。对于颜子，正是明道所说的资质之美，能够把心中的渣滓完全看清并融化，达到与天地同体；仲弓则在其次，庄重恭敬地持守涵养，达到极致时也是一样。然而对于学习者来说，也不容许有轻重之分，应当随着自己所在的地方交互致力于这些工夫，在日常生活之间。察觉有人欲，就克除它；看见是天理，就遵循它。持守自身时以敬为主，接触外物时实行恕。彼此都不偏废，然后我实行仁的工夫才可以没有缝隙和遗漏，颜子、仲弓二人的长处也都集中到我自身了。孔子对司马牛所说的，又比对仲弓所说的低一层。对司马牛所说的话，又是三人中最浅近、低于对仲弓所说的。并不是孔子秘藏精义而不告诉他，而是因为司马牛话多而浮躁；如果不把最切合他病症的话告诉他，他的浮躁就一定不能自觉，终身都会成为此心的牵累，仁也无从通达。因此必须先让他在这一点上特别谨慎，去掉烦杂而归于简约，使浮躁转为安静；这样心就不会放纵，常常安定于中，然后入德的次序都可以逐步推进，仁也可以求得。譬如人的身体有病，暂且不论病情大小、好坏，只要有一根手指肿胀、一只脚不能使用、一只眼失明、一只耳失聪，或者肺气逆乱，或者脾部疼痛，或者胸腹痞塞，或者腰背疼痛，或者小肠泄泻，或者大肠秘结，或者寒热、呕吐、泄泻交作，或者生出痈、痔、癣、癞，只要有一处受到侵袭、阻塞，就会使全身气血经脉都被牵引而不得安宁，成为身体正面的病患。在这种时候，即使有神仙般补养身体、延年益寿的奇方妙诀，也全都派不上用场。所以必须先去掉眼前的病，使身体安泰而没有阻碍，然后神仙方剂才可以用来调治，延年益寿的秘诀才可以服行。不过，圣人这句话固然是针对司马牛的病症而说；如果从这句话推究，那么最高的道理也不超出这里。言语是内心的声音，行为是内心的外在表现，与我日常生活的关系尤其切近。内心恭敬，言语就不会轻率；言语轻率，内心就不恭敬。行为谨慎，言语就不会轻浮；言语轻浮，行为就不谨慎。只有内外、本末相互涵养，内心常常以敬为主，行为常常做到谨慎，然后言语从内心发出，行动一定顾及自己的行为，自然简约而庄重，不轻易发言。这哪里是容易达到的工夫呢？而司马牛在这方面的病，确实很疏阔了。这在颜子克己的条目中，就是“不合礼的不要说”的事情，只是二人所主不同：颜子主在不存私意，司马牛主在不放纵。对于学习者来说，更不能不把这作为切身的警戒；如果还没有除去司马牛的病，就贸然想效法仲弓的敬恕、颜子的克己复礼，那又将怎么办呢？伯夷、叔齐等三人的仁，与颜子的仁，都是仁。伯夷、叔齐等三人的仁，各自随着所处事情的关键处而表现，都是合乎道理且没有私心，所以都称为仁。然而把它们同颜子之仁以及仲弓所问的仁相互参照比较，又觉得仁所关涉的范围非常广大，不具备全体且生生不息的状态，就不足以当仁。又没有看出这两种说法怎样能够相通为一，不知应当如何？我恐怕伯夷、叔齐等三人的事情，都是人生身份中重大的关节，因此可以由此看见他们心的全体；颜子没有遭遇事变，只是在闲暇时做行仁的工夫，必须使全身完全没有一丝私意，纯粹都是天理，然后才可以称为仁。如果他遇到事变，那么也会同伯夷、叔齐等人一样，所谓换一个处境也都会如此吗？不过，颜子的境界毕竟很高，恐怕不只是伯夷、叔齐等人的程度，对吗？以上问目共一卷。文公答书说：“其中有些地方说得极其精密，实在不容易思考到这里。到了现在，我也不能再逐一批评剖析了。时间久了，你自然会自己看明白。” 《北溪大全集》卷七。

译《钦定四库全书》。《北溪大全溪》卷八。宋，陈淳撰。问目。详见“集注与防说”。天理自然而然地流行圆转，在日常生活的万事万物中无所不在。我的心看见它明白，涵养它纯熟，随着所处的情境，从容洒脱，没有一丝向外追逐的私心，然后才能契合天理自然而然流行的妙处，在任何地方都各自充足，没有一处不圆满。尧、舜之所以成为尧、舜，也不能在这上面再增加丝毫。比如尧从彰明自己的德性、亲爱九族、辨明诸族、协和万邦，一直到小处析因夷隩而授予农时，大处把贤人传给上天任命，无不浑然是这一道理。舜吃粗粮、啃野菜，仿佛要终身如此，这是此理运行在贫贱之中；等到身披绘绣礼服、弹琴，二女侍奉在旁，仿佛本来就拥有这些，这是此理运行在富贵之中。别人以富贵为喜、以美色为好，却不能因此解除忧愁，只有顺从父母才能解除忧愁，这是此理运行在侍奉父母之中。象忧愁，舜也忧愁；象喜悦，舜也喜悦，这是此理运行在兄弟关系之中。凡所谓五典是上天所叙定的伦常，五礼是上天所秩定的礼制，五服是上天所命定的服制，五刑是上天所施行的刑罚；天下的一事一物，没有不从容合乎天理自然的，舜对此都没有丝毫私心。像孔子的志向“使老年人安逸，使朋友信任，使年轻人怀念”，也无不是顺应时令、养育万物，使它们各自实现自己的天理而不受违逆罢了，与尧舜走的是同一道路。曾点谈论自己的志向，大概是看见了这一点，所以不必向外寻求，只在自己所处的位置上实行心中所乐之道，从容处于事物之中，又洒脱地超越于事物之表；这当然不是停滞执着而自甘卑下，也不是放纵旷达而自以为高明；当然不是困窘急迫而有所助长，也不是疏忽简略而有所遗忘。这正是与万物同享春意、共同生长、共同快乐的意味，就是尧舜的气象和孔子的志向。由此推展开去，随着各种应对而行，触及任何地方都洞然明白，像冰融冻解一样；小到洒扫、进退以及三千种威仪，大到军国、兵民和百万事务，哪里不是这一道理？哪里不是这种快乐？所以尧舜的事业由此便可以预知，他们一定能够从容而优裕地完成。至于三位弟子的事情，也无不是道理所应当做的，只是自身尚未处在那个时代、那个位置，却局促地把这些事情横置心中而不忘，为什么呢？这是因为他们把道理放在彼处而不在此处，放在将来而不在今天，放在自身之外而不在日常生活当下所见之中；于是便显得越出本位、过度思虑，产生凝滞、倚着、窘迫、助长等弊病。与曾点相比，曾点看见任何事情无不是理，三人却事情太重而道理晦暗；曾点对理把握严密圆融，三人则宽疏而偏颇，不能相提并论。不过，曾点也只是窥见了圣人大意如此罢了，固然还没有周遍明白体用的全貌。比如颜子达到“卓尔”的境界，但在实际践履方面又没有颜子那样细密的工夫，所以不免成为狂士。这大概是有向上通达的资质，却缺少向下学习的工夫；安于已经成就的境界，不再有日新又新的心意。若拿他同漆雕开相比，漆雕开正是在切实做向下学习的工夫，向上通达的成就就无法估量了。对于学习者来说，曾点的趣味固然不能不在心中涵泳体会；然而每天实际用力，却不能越过基础而忽略下学，应当从下学而通达高明，遵循漆雕开所存的志向和颜回所做的工夫。漆雕开的志向既然笃定，就可以达到曾点的境界；颜回的工夫如果竭尽，那么曾点所达到的境界又不足以相提并论了。子路没有通达礼的道理。程子说：“子路只是因为没有通达‘治理国家要用礼’的道理；如果通达了，这种气象便正是如此。大概礼就是理，是天理的中正之处。如果洞然明白地看见这一点，理便明白，名分便确定，从容处在礼节文饰之中，没有过分或不足；该用时就施行，该舍弃时就收藏，可以做就做，不可以做就停止，各自安处于自己的位置，自然不会有忙迫、越位的想法，这就是这种气象。”子路实际践履的地方比曾点笃实，平时胸怀磊落，不受权势利禄拘束，几乎有洒然自得的意味；例如同穿狐貉皮衣的人站在一起而不以为耻，与朋友共穿破旧衣服也不遗憾，听到自己的过错就高兴等地方，都可以看出他的境界很高。他与曾点在沂水边沐浴的趣味大概相距不远，只是他的见识不如曾点，所以只是由此理而不知道罢了。假使他通达了这一点，那么就在现有基础上产生精妙的作用；如同曾子悟到一以贯之，难道还会离开这里另有所谓道吗？天理与人欲的分数。天理是向上通达的正道，人欲是向下通达的邪路。二者趋向相反的分岔，本来应当明辨；但二者胜负的关键，最不容易决定。大概天理增长一分，人欲就消退一分；天理增长二分，人欲就消退二分。即使天理所达到的有五分，人欲也只是消退了五分，仍有五分彼此相持，不能保证它绝不会被其他东西引走。万一守持不牢、攻战不力，忽然在一天之内不知不觉被它引走，那么连同原先五分的天理也全都丧失了，再也不能向上通达，而向下堕入迷乱。只有天理达到六分以上，天理才强盛、人欲才衰弱；天理守得住而居中为主，人欲被击退到外而成为客。这时才真正能够进入向上通达的正道，勇猛而不可抵挡；才真正能够脱离向下学习的邪径，坚定而不再堕落。所谓显露的过错和粗恶的毛病，已经不再有了；但在念头的隐微处、应接事物的细微处、没有照察顾念到的地方，还残留着三四分零碎的渣滓。从此也会逐渐消磨，如同已经击破强敌，再搜捕它的余党，不必再费多少力量。所谓十全、极至的境界，由此也就可以逐步达到，而且不会很远了。这样说来，五分相持的地方，正是圣人与愚人彼此对敌、最紧要的关口；天理必须达到六分以上，才可以穿过这一关而向上前进。那么，怎样才可以验证我的天理已经达到六分以上呢？回答说：必须真正喜爱善，就像喜爱美色那样迫切，那么善才真正成为我内在实有的东西；真正厌恶恶，就像厌恶恶臭那样强烈，那么恶才真正成为我外在不能容忍的东西。这就是天理胜过人欲的验证。学习者自己检验：如果喜善还不能像喜好美色那样迫切，恶恶还不能像厌恶恶臭那样强烈，那么就是天理与人欲的胜负尚未分明；不可不深切知道向下堕落是可怕的，并且应当急切地向上进取、自我努力。自古以来有些学习者不能善待其所当善的事，他们的弊病正是由于这一点吧。顺应本性而行的道，本来就有条理和层次。

译天命所赋予人的本性，浑然是一个根本；其中顺应本性而行的道，也原本自然具有条理和层次，灿然呈现为万般差别。圣人天生便知晓，安然实行，万种善行没有一件不合乎节度，只是完全获得了本原恰到好处的状态，没有一点多余，也没有一点欠缺。他们依此循道，在天下建立教化，制定三千三百条礼仪，其中轻重、厚薄、浅深、疏密、防范各有不同，也只是依照这个本原的条理层次来给人显示罢了，并不是圣人自己创制出来的。君子所以穷究义理，也只是要穷究到本原恰到好处的地方，使每一项都能彼此相合，丝毫没有差错，这才称得上尽心、知性、知天。君子所以努力践行，也只是要做到本原恰到好处，使每一项都各得其当，不增加也不减少，这才称得上尽性、至命而与天相契。若应当看重的却轻视，应当轻视的却看重；应当厚待的却薄待，应当薄待的却厚待；应当深究的却浅尝，应当浅处置的却深究；应当严密的却疏忽，应当防范的却反而严密，不能符合本然的分寸，便还没有达到恰到好处，也不能称为《大学》所说的极致智慧、《中庸》所说的最高德行。亲爱亲族、仁爱百姓、爱护万物，说的只是道理本来是一体，而具体差别各有不同。亲爱亲族、仁爱百姓、爱护万物，大意只是说，道理本来是一体，但具体分际各有不同。然而之所以说它们道理一体而分际不同，也有两层意思。从天的方面说，乾如父、坤如母，百姓和万物都是同胞，与我亲族同由这一气禀所生，这就是道理一体。但亲族、百姓、万物之间，亲疏本末天然自有差等，这就是分际不同。譬如人的身体，四肢百骸都是一体，由同一气脉贯通；但头与脚、心腹与四肢，也各有区别。从人的方面说，所谓亲、仁、爱，都是同一仁心流行贯通的表现；所谓仁爱，不过是从亲亲之情推出来的，这就是道理一体。但亲族之亲厚于对百姓的仁爱，对百姓的仁爱止于仁而不达到亲，对万物的爱止于爱而不达到仁；亲疏厚薄也各有等级，先亲爱亲族，然后仁爱百姓，再后爱护万物，缓急又有次序，这就是分际不同。譬如人的四肢百骸，都知道痛痒，没有一样不爱护；但对头部和眼睛就比对手足更加厚重，保护胸腹也比保护四肢更加看重，这同样有所区别。这是天命和人心本然的条目，做学问依循它，便是应当实行的功夫。道理一体，是总说其本体；分际不同，是分别说其作用。道理一体所以能够包摄贯通各种差别，各种差别只是道理一体之中的不同等级，并不在道理一体之外。然而在这些差别之中，之所以亲爱亲族、仁爱百姓、爱护万物，随着各自的作用而没有一处不尽其宜，又正是为了完全实现其本体，使本性所赋予的分际没有遗漏；这又是由分别确立各项而推明其中共同的道理。道理一体就是仁，分际不同就是义。仁是广大而完全公正，义是分明而有所节制。道理一体而分际不同，就是仁中包含义，施行有差等而不流于兼爱一切的泛滥；分际不同而道理一体，就是义贯通于仁，差别中有根本和源头，而不拘泥于只顾自己的私心。这就是所谓本体常常涵容作用，作用不离开本体，并不是两种不同的东西。利，是义的和谐。所谓利，是义的和谐。从义理上说，使万物各得其利，足以使义达到和谐；从为学上说，利是彼此不相妨害，和是彼此不相乖违。用“和”来解释“利”，和就是利。义，是心中裁断是非、事情合宜；它的本体严正，它的作用和谐。比如君臣、父子、夫妇的名分，截然不可侵犯，这是心中的裁断和本体的严正。君尽君道，臣尽臣道，父尽父道，子尽子道，夫尽夫道，妇尽妇道，各自安守本分而没有不利，这是事情合宜和作用的和谐。本体严正，作用就和谐而不流于放纵；作用和谐，本体就严正而不受损害，也不是两回事。所以君子对待事物，使它们各自实现其合宜之处而无不利，就算在义上获得了和谐，没有乖违、伤害严正本体的弊病。孟子说：“上天把天下交给贤人，还是交给自己的儿子”，韩愈说忧虑后世的道理。韩愈说：“尧舜把天下传给贤人，是为后世忧虑；禹把天下传给儿子，是为后世考虑。”这是从人事上说明既定的道理，当然很切近。孟子说：“上天要把天下交给贤人，就交给贤人；上天要把天下交给儿子，就交给儿子。”这是从根本源头上说明，尤其精确。如果按韩愈的说法，就还没有达到上面那一层；孟子的说法则可以包摄韩愈的意思。其实，所谓“为后世忧虑而传给贤人，为后世考虑而传给儿子”，无不出于上天，并不是尧、舜、禹能够把一丝一毫出于私心的忧虑考虑容纳在其中。假使上天不把天下交给贤人，尧舜难道能违背上天，只凭自己忧虑后世便一定传给贤人吗？假使上天不把天下交给儿子，禹难道能违背上天，只凭自己考虑后世便一定传给儿子吗？所以说：“把天下交给贤人或儿子的，是上天；忧虑后世、考虑后世，是圣人奉行天命、敬畏警惕、谨慎戒惧的心意。”他们的忧虑，是天理的发露，是当然的忧虑，不是私人的忧虑；他们的考虑，是天理的发露，是当然的考虑，不是私人的考虑；这都是圣人性情的正当表现。韩愈的认识还没有达到这里，却反而认为孟子的说法不对，这是错失了。“深造自得”一段的大意。所谓依循正道深入钻研，就是面对千条万绪，每一件都这样深入下功夫，直到自己有所领会，便成为自己的东西。“居之安”，是说它已经成为自己的东西，已经形成根基，安稳坚固而不可动摇。“资之深”，是说根基有深厚的源头，历来都可以凭借依赖而取用不尽，不是浮尘聚沫之类可比。“取之左右逢其原”，是说本末一以贯之，浑然成为一个整体；天降之中、秉持常道的本然，都在日常生活的千条万绪中流行显现，而日常生活的千条万绪没有一项不是天降之中、秉持常道的根本。所以只要有一个行动真正出于真情，这个道理便会显现在眼前，无论遇到什么，都能碰到它的根本。告子论性之说五则。

译告子关于人性的说法有五种，其中“生之谓性”一句是他的根本诀要。性，是人从上天那里得到的道理，例如仁义礼智；而把万物看作只是共同具有生命，是人从上天那里得到的气，例如知觉运动，这一点与万物没有不同。告子不知道性是道理，反而指气来当作性，所以把知觉运动与万物没有差别作为解释，并断定为固定不变的说法，认为凡是有生命的都同有一种性，不再有人与万物的区别，这是建立一个大的概念来包摄一切。他其余四种说法，也是在这个观点中推演出来的。例如“食色无善无不善”两种说法，正与这一观点相同：一方面因为人能够知觉运动，所以能够甘美地进食、喜悦地接近美色；另一方面因为人的知觉运动与万物没有差别，所以说不上善，也说不上不善。“杞柳”“湍水”两种说法，也没有超出这一点：一方面因为知觉运动有时偏向恶，所以必须经过矫揉加工才会形成；另一方面因为知觉运动有时混杂于善恶之间，所以向东也可以、向西也可以，没有一定。既然一方面把甘食悦色说成仁义生于内心，另一方面又反过来说它是恶；既然说无善无不善，另一方面又反过来说善恶混杂。反复转折，纵横支离，矛盾悖谬，归根到底都只是在说气，而不是在说明什么叫性。既然把气当作性，那么仁义礼智的纯粹完善，就会同知觉运动的蒙昧状态混杂在一起，不再有禽兽与人的区别，也不再能够认识天理与人欲由何处分判。这种危害难道还小吗？告子所说的气不同于程子、张子所说的气。告子所说的气，与程子、张子所说的气不同。推究起来，气虽然是一种东西，但所指不同。告子“生之说”所谓知觉运动，是总括地指气流行而表现为作用的方面；程子所谓“才禀”和张子所谓“气质之性”中的清浊刚柔，是分别指气凝聚安定而形成形体的方面。从总说知觉运动来看，可以包摄清浊刚柔；而分别说清浊刚柔，其中也各自具有知觉运动。但告子的说法，竟把它直接当作人的本性，并且以极其笼统的意思包摄一切，完全没有分别，好比没有星度的秤、没有寸度的尺；程子、张子的说法，则是在本性之外说明这一层，用来分明指出告子尚未说尽的地方，好比在大明之中观察万物形象，清楚明白，再没有隐藏遗漏。至于“杞柳”“湍水”的说法，也属于气质的意思；只是程子、张子明确断定为气质，因此自然不会扰乱本性的根本，便是精确而不可改变的说法。告子虽然在“杞柳”说中说到了气的恶，在“湍水”说中说到了气的混杂，但他的意思并不把它们看作气质，只专门当作本性，所以不能相提并论。三位仁者、伯夷叔齐和颜子的仁。我过去认为三位仁者、伯夷、叔齐的仁，与颜子等人的仁彼此不能协调，长久以来因此感到妨碍，不能洒然通达；后来多次写信请问，再三思考，觉得已经释然，没有妨碍了。冒昧请您来验证。仁本来是一回事，但说法各有不同。从义理上说，是天理的公正；从心上说，是这颗心纯粹只是天理而没有私心；从事情上说，是事情合乎道理而没有私心。颜子所说的仁，是平日自身纯粹合乎天理而没有私欲；三位仁者、伯夷、叔齐所说的仁，是在遭遇重大变故时做事合乎道理而没有私心，这两者自然有区别。但也必须平日自身纯粹合乎天理而没有私欲，然后才能在重大变故中做事合乎道理而没有私心，二者并不是两种不同的仁。只是颜子没有遭遇变故的事情，而三位仁者、伯夷、叔齐平日的功夫又无法看见，所以不必拘泥于比较谁高谁低。作用虽分散，本体却不分裂。天地的大化流行，生发养育万物，而浑然太极的完整本体却从未变动。人的心在日常生活中广泛应对、周旋酬酢，面对万事，而浑然本性的完整本体也自始自终如此。所以是从一体分化为万殊，但一体从未支离；又是从万殊归结为一体，但万殊从未混并。遭遇横逆时反躬自省。凡是横逆之事来到，一定有我自身招致它的缝隙；即使不是这样，也一定有与我相近似的情由，从来没有毫无缘故而来的。君子看待它，应当把它看作锤炼金属的火、琢治玉石的砥石，从中有无限增进德行的意义，不应厌恶。假使我反躬自省，果真没有一处不穷尽道理，却仍然受到横逆，恐怕是我发出言行时还有没有合乎节度的地方。假使我的言行果真合乎节度，却仍然受到横逆，恐怕是我的全德还没有充实到足以平素使人信服。假使我的全德果真已经充实而平素为人信服，对方却仍然这样，到这时才可以把他看作天地间的一个恶人；但也不能急于战胜他、严厉地消灭他，只应当公正处理而顺势应对。暴烈地来，就用谦逊对待；毁谤地来，就用安静对待；欺诈地来，就用诚实对待；轻慢地来，就用防范对待。始终实行天理所当然的做法，好像没有听见、没有看见一样。这样，我的心没有一刻不安宁，我的身体没有一天不舒泰，所处之地无不平坦，所遇之事无不顺利。以上一卷问答文字，是亲自呈给文公的。读到一半时，他说：“说得很好。”于是闭目静坐了一会儿。又读到接近末尾时，他说：“说得都好，都是同一个意思。” 《北溪大全集》卷八。钦定《四库全书》。《北溪大全集》卷九。宋代陈淳撰。记。

译《贯斋记》。圣门的教诲不越级，必须先从下学做起而达到上达；没有下学功夫的完成，不可能径直达到上达。当时弟子中致力于此最为笃实的，除颜子以外，只有曾子一人。平日对于圣人的实践处，每逢一事便精细考察而切实履行。看《曾子问》一篇所讲明的，都是礼制发生变通的情况；那么对于日常周旋进退的常礼，本来已经没有一节不熟悉了。每日以三件事省察自身，从内外两方面相互整饬，那么落实在自己身上的德性，也已经没有一刻不谨慎了。他所欠缺的，只是不知道根本之所以为一体的道理。孔子知道他的下学功夫已经达到将要有所觉悟、可以上达的地步，便启发他，于是召来告诉他“一以贯之”的道理。曾子果然在听到话的当下心神融会贯通，立即明白而没有疑惑；这也是他真积力久所必然达到的结果，并不是一下子勉强能够做到的。等到弟子们追问曾子，使他难以言说时，他便借用学者竭尽自己、推及他人的名目，也就是所谓忠恕，来把它说明白。若是为了让听者容易理解，从今天的看法说，忠就是所谓“一”，恕就是所谓“贯”，但不能按照普通人的常情来理解。圣人的心浑然只是一个道理，而且至诚不息，正如上天的命令深厚美好而永不停止；所以作为天的忠，本来就不需要等待有什么事情来尽其忠。到了日常应酬交往中，万物各自安于其位，而无不都是浑然一理之流行贯通，正如乾道变化，使万物各自端正其性命；这就是作为天的恕，也同样不需要等待有所推及。作为忠，是道的本体，是万种差别之所以共同出于一个根本；作为恕，是道的作用，是一个根本之所以分化为万种差别。由一个根本分化为万种差别，本体始终显现在作用之中；合万种差别归于一个根本，作用也从未离开本体。这是孔子传授给曾子、曾子因此契合孔子并向弟子说明的心法精微实质，哪里容许把它看成两种东西呢？学者追慕这种学问，却不能越级前进。所谓“一”，也只是致力于完成曾子下学的功夫，专门从所谓“贯”上用力罢了。凡日常生活中的千条万绪，都要精细考察其中道理所以如此的原因，并实践事情所应当如此的道理，使没有一项不能在心中明白，也没有一项不能在自身真诚实行，然后把万般道理合为一个道理，浑然成为孔子太极的完整本体；从此向上通达，便没有剩余未尽之处了。譬如十串百串钱，曾子已经把它们数清排列整齐，孔子给他一根绳把钱串起来，他便不必再问，直接把钱贯在一起了。没有经过下学功夫的人，大概还像散钱尚未数清一样，即使拿“一贯”来指示他，也没有办法。与孔子同时在旁的弟子因此都不能明白其中的旨趣，而后来子贡也曾参与听闻，最终也没有懂得它究竟是什么意思。有人说：曾皙有“浴乎沂，风乎舞雩”的志向，所见的道体广大非常明白，孔子深深赞叹并赞同他，难道不是与曾参的志趣相同吗？回答说：曾氏父子的学问正好相反。曾参是由“贯”而达到“一”；曾皙则专门把心放在“一”上，不一定切实做到“贯”，因为把上达看得高，而不屑于下学，所以行为有不能遮掩之处，不免成为狂士，这当然不能相提并论。仙游陈生沂伯陈澡，起初仰慕曾皙而以“浴沂”为名，如今又以“贯”为名题写书斋，大概是已经察觉到曾皙学说的弊病，想致力于曾参的学问来充实它，并且来请教阐明其中意义。我赞许他立志审慎、用功有次序，因此写下这些话来勉励他。虽然如此，曾子之所以能够承担重任而达到长远境界，也由于有弘大刚毅的资质来充实自己。没有弘大，积蓄德行容易厌倦，万般道理便无法使他的胸襟恢弘；没有刚毅，立定操守容易改变，万般道理便无法使他的守持坚强。这正是古人不容缺少的，而后世学者又极为不足的；何况身处衰颓的风俗之中，想要卓然超越凡俗而达到圣人的境界，如果没有这些，又凭什么真正做到自得并承担重任、达到远大目标呢？唉，这又是伯澡应当深切自我警戒的地方，也是伯澡应当深切自我努力的地方。戊寅年七月初一，陈某记。《仁智堂记》。宪使陈侯在住宅南面建了一座堂，真正是山峦翠色参天；堂下砌成一方凹池，引后山的泉水注入其中，清澈寒冽，取孔子所说喜爱山水的意思，将堂题名为“仁智”。唉，其中难道没有深意吗！仁，是天地生育万物的心，也是人从上天那里得到而作为自己心的东西；它纯粹是天理，绝没有一丝人欲的私心混杂其中。智，则是这颗心的虚灵知觉，以及据此辨明是非的道理。所以具有仁的人，一定安于义理，厚重而不改变，像山一样，并且以山为乐；具有智的人，一定通达事理，周流而没有滞碍，像水一样，并且以水为乐。他们气类相互感应，外物触发而义理显现，这难道是寻常在外物上观览、玩弄外物而丧失志向的人所能相比的吗？然而当他喜爱山并观赏山时，看到那座山巍然盘踞大地，不因古今而改变，便一定能由此坚定自己守持仁德的操守，可以长久安处困约、长久安处逸乐，不被得失荣辱动摇；看到它青紫万状，四时都像春天一样生机勃发，便一定能由此养育自己生养万物的仁心，使胸中常有春日般的和煦，和山共同处于春意之中。当他喜爱水并观赏水时，看到那水澄澈得可以照见眉毛胡须，没有尘滓污浊，便一定能由此洗濯自己智慧的明察，使清明常在自身，不被私意杂念扰乱；看到那流动的泉水有源头，常常更新而不会败坏，便一定能由此培育自己的虚灵，使知觉的本体常常清醒警觉，与灵源相互配合而不枯竭。到了这个地步，内外便相互发明，彼此相互增长；仰观俯察，天上的鸢鸟飞翔，水中的鱼跃动，大概没有一件不是天理自然流行显现的真实表现，也没有一件不是我收藏修养、游息涵养所得到的益处。那么陈侯与子弟、宾朋在这里，所得的快乐又怎么会有穷尽呢？堂的西面又建了一座小轩，种植梅竹，题名为“友清”，已经有诗为它记述。嘉定戊寅年元旦，临漳北溪陈某记。

译《韶州州学师道堂记》。濂溪先生在熙宁年间任广东提刑狱公事，治所在韶州，于是韶州有三处祭祀他的祠堂：学宫中的祠堂，把二程先生配祀于他，但位于明伦堂西面，地方狭窄，没有堂宇应有的庄严，不足以表达尊崇道统的意义；宪司中的祠堂，就是他的遗迹，原本是廖侯在府署西侧重建的，后来人们把它迁到西园右边，竟与世代祭祀的祠堂、淫祀五通庙的门相对，邻近鄙杂之处；还有通衢上的祠堂，作为往来士大夫瞻仰追慕的地方，却又同张公、余公、王令公、杨诚斋合祀。张公、余公是本地先贤，风操节义值得仰慕，合祀并不失伦；至于王令公是荆公王安石的父亲，天圣年间任此地长官，王安石得势当权时，有人建祠来媚悦他，竟与张公、余公并列坐在中堂，而濂溪、诚斋列在东廊，位置次序不正，尤其可耻。嘉定丙子年，宪使陈侯对此深感不满，于是在通衢祠堂中把濂溪奉在中堂西侧，降王令公到东廊；对于宪司西园的祠堂，则改建外门，使其朝向正南，四周筑墙严密，不与其他神祠混杂排列；学宫中三位先生的像，则移入明伦堂后面单独的一座堂中，稍稍改去旧匾，换挂“师道堂”的匾额，取《通书》所说“师道立则善人多”的意思，特意用来表明先生作为后学宗师的意义，并且写信来请我写几句话给学者看。我私下为此叹息说：师道不能建立，已经很久了！自从孟子去世以后，天下人追逐世俗之学，大约一千四百多年，昏昏沉沉、懵懵懂懂，醉生梦死而不自觉。宋朝兴起，濂溪先生凭借先知先觉的资质，卓然从舂陵之间脱颖而出，不经过师承传授，独自契合道体，建立图式，著书立说，提纲挈领、开启关键，推究无极、太极的奥妙，却不离开日常生活和人事的实际；阐发中正仁义的精义，却不超出人所固有的秉彝之心。圣人之所以安处于此而建立人的准则，贤人之所以执守于此而复归本性，居处时所学习的颜子之学，正是学习这个；出仕时所立志追慕的伊尹之志，也正是立志于此。向上与羲皇的《易》相互表里，向下振兴孔孟失传的余绪，所谓重新开辟混沌未分的道理；二程先生亲自接受他的旨意，又进一步发扬光大，后来这种学问布于天下，使英才志士有了依归。河洛之学洋洋盛大，与洙泗之学并列，它继承前代圣人、开启后世贤哲的功绩，可以说是盛大了！虽然他当时没有得到充分施展、建立尧舜君臣百姓事业的机会，但他担任部使者时，在这里始终把洗雪冤屈、惠泽百姓作为自己的责任，唯恐有一个人不能得到应有的处所；这些无不出自大道根本，而其广泛作用的流行，也可以用来考察圣贤行事的根本，不能按照普通官吏治理政务的例子来看待。所以从万世公义来说，本来就应当把他配祀在礼殿旁边，与先师并列而衣冠相接，通同成为天下后学的师表，哪里只是他曾经任职之地能够私自占有的呢？韶州人奉他为师的心意为什么竟长久昏暗而不显呢？如今陈侯已经为他改正祠祀之事，又端正地命名为“师道”，用来作为学者的指南，他这样看待韶州人的意义实在不浅。韶州士人如果能因此奋发兴起，以遗留下来的著作学习他的道，熟读精思，深入体会并切实践行，不被世俗之学的见解扰乱，那么这样也将离我所期望的不远了。凡在韶州做官的人，都能共同产生敬仰师法的心，而办理政务又有所本据，那么也将不失为有道之政，对陈侯的心意便都可以没有辜负了。《诗经》不是说过吗：“巍峨的高山令人仰望，光明的大道可以让人遵行。”凡是与我志同道合的人，愿共同勉励吧！陈侯名光祖，字世德，德行、行政和办事都非同寻常。他的儿子沂跟随我讲习濂洛之学，立志十分坚定。嘉定丁丑年三月壬辰，临漳陈某记。

译《宗族楼记》。古人的宗法制度中，别子作为始祖，继承别子的嫡长支为大宗，继承祢的支派为小宗。以始祖之后为宗的，是百世不迁的大宗；以高祖之后为宗的，是五世便迁的宗。诸侯世代由嫡长子继承君位，从次子以下的支派，不能把先君当作祢；从正嫡支看来，都称为别子。或者异姓人从他国迁来，以及庶姓人在本国兴起，也都称为别子。他们的后代子孙成为卿大夫，就奉这个别子为始祖；别子的嫡长后代始终继承别子的正统，主持始祖的祭祀，成为族人的宗，称为大宗。即使超过五代，仍然只服齐衰三月，这叫百世不迁的大宗。别子的庶子又不能把别子作为祢，于是让自己的嫡长后代继承庶子的支派，主持庶子的祭祀，成为兄弟的宗，称为小宗。旁推其例，类别不止一种。继承祢的支派，是亲兄弟所共同尊奉的宗，服期服；继承祖的支派，是从兄弟所共同尊奉的宗，服大功服；继承曾祖的支派，是再从兄弟所共同尊奉的宗，服小功服；继承高祖的支派，是三从兄弟所共同尊奉的宗，服缌麻服。出了高祖五代便没有丧服，祖先迁移而宗派改变，这叫五世便迁的宗。一个大宗加上四个小宗，共为五个小宗。五代以外虽然已经迁宗，但仍然归统于大宗，百世也未曾断绝。作为宗子的，他主持祭祀，身份极其专尊，能够压服族人；名分极其尊贵，统率族人；权力极其重大。族人因此只侍奉宗子，礼节也极其严肃。加冠、娶妻必须告知宗子，丧事、练祭必须前往，归还器物必须把最好的献上，准备牲畜必须把最肥美的献上。即使自己贵显富有，也不能把不当献给宗子的东西带入宗子家；不是献给宗子的东西，也不能进入宗子家门。居于庶支的人不敢僭越宗子的斩衰服，旁支也不敢干预宗子的祭祀。宗子有病而由人代行祭祀，必须先告知宗子再祭祀。若庶子做了大夫，就要把上等牲品交给宗子，由宗子在宗子家中荐献。或者宗子住在别国，庶子大夫便称奉宗子之命，代为办理日常事务；所谓摄主，也不称“孝”，祭祀不完备，省略厌、旅、嘏（读作“假”）、绥（读作“堕”，许规反）、配、归胙等礼节。凡是如此恭敬地对待宗子，都是为了尊重正统本支而统一人情。为什么说是尊重正统本支而统一人情？大体上，是上面用来侍奉祖先和父祖，尽尊尊的义理；下面用来联合族属，深厚亲亲的恩情。因此人们知道宗族派系的根源，本支昭穆不乱，宗庙常保持庄严；家族与宗族之间时时相互往来，长幼亲疏有条有理，骨肉亲情不会离散。古人礼俗之所以兴盛，孝顺父母、友爱兄弟的风气能够通达州闾，原因就在这里。如今世间礼教废弃，已经很久了，宗法也不再存在。士大夫中学习礼的人专心于科举功名，没有谁深入研究宗法究竟是什么样。父亲已经附葬，便不再祭祀祖先；祭祀有嫡长子主持，众子却各自并立庙宇。父亲还在，已经分居而另立户籍；亲服尚未尽，已经形同路人。有人谈到宗法，白头的叔伯不肯在年轻的嫡长侄旁边陪行礼；头发花白的庶侄也以在年少的叔父面前屈节为耻。这实在可叹。我友郭君子从，竟能在风俗颓败、礼制废弃之中，卓然做出尊崇祖先、收合族人的举动。他推究郭姓的根源，郭姓出自虢叔之后，后来从太原阳曲分别迁往颍川、华阴、昌乐、中山。唐末，华阴一族有人为避祸而游宦南方，而本宗始祖大概从漳州迁来，姓名和身份已经失传，而且并非世家，不敢僭越认作祖先。再往下据其祖父广莱府君，讳近，实在是开始建立产业的人，是继祢一支的嫡长。越过父亲到已乂，都是长子。于是仿照小宗法，与他的弟弟某人分割先人产业中的潮阳汶沟田，作为祭祀费用，确定由世代嫡长主持祭祀的议定；又采录程夫子所取韦家宗法的说法，把楼题名为“宗族”，作为岁时会合族人的场所。他写信来请我作记，以便把这些话传给后代。我打开信后深受感动，于是叙述古人宗法的曲折，用来告诫他的族人，使他们知道子从这次举动，确实出自古代圣王遗留下来的典章，而不是他自己杜撰、姑且迎合私意。这样，凡是来到这座楼的人，都能各自尽到尊敬尊长、亲爱亲族的诚意，使根本、枝干、枝叶相互依托庇护而壮大茂盛，难道不是很美好吗？还有子从所制定的宗田约定：嫡长子不得卖出，诸子不得均分；专门修治四代祖坟，办理忌日祭祀，以及各族按时祭祀的费用；忌日一律依照礼书，不采用佛教仪式。它的意义实在严明正大。愿后代子孙和族人都记住这些。于是也一并为他写下这篇记，让它刻石展示。嘉定庚辰年十月十五日，清漳北溪陈某记。

译《食燕堂记》。子从既已主持祭祀、会合族人，建立宗族楼，又在寝堂题名为“食燕”，大概取《礼经》所说族人共同进食、共同宴饮的意思，把它作为祭祀之后与宗人分食祭品的地方，并且一并嘱托我作记。子从私下认为，古代圣人所看重的是百姓的生计，赐予姓、命定氏来区别他们；在姓氏之中又建立大宗小宗来联结他们，并不是故意在外面制定这种制度来强迫人。譬如树木，有从根部直上的主干，也有从主干旁边生出的枝；在主干上又分出干，在枝上又分出枝，纵横分出若干层次以后，才布展成千枝万叶；这大概无不是同一元气周流、出于天理自然而然的结果，圣人只是顺应它而加以纲纪，使之成为长久不紊乱的办法罢了。走兽只知道有母亲而不知道有父亲，飞鸟只知道有父亲而不知道有祖父；人比万物有灵，知道有祖先和父祖，尊敬尊长、亲爱亲族，秉持常道的良心，谁会没有呢？这本来没有古今贵贱的区别。即使到了后世衰微、离乱极其严重的时候，仍有孝义之族，清楚地记载在史册上：有九代同居的【齐、隋、唐的张公艺】，有穿缌麻服的百口人同灶共食的【《南史》所载杨播】，有宗族七百口合席共同进食的【五代江州陈氏】；尤其可以看出良心和天理不容泯灭。只是宗法没有建立，也没有礼乐来使它具有文饰和秩序，于是漫无统纪；然而如今的法令中已有承重、瞻茔的制度，以及高祖、玄孙的服制，这些正是礼经宗法的意思，只是人们没有察觉罢了。我的朋友子从独能斟酌古今，在家中举而实行，可以说是笃信而实践，不做浮夸空虚的学问。凡郭氏族人每年在这座堂中聚会分食祭品时，昭穆各支、长幼老少都聚集在一起，应当互相训诫，尊奉尊尊亲亲的大义，共同维护、世代守持，不要让私意利欲加以破坏。这样将会看到，人们歌颂塘口郭氏家法卓然成为三阳礼义之宗，也差不多可以符合子从今日创始并传给后代的美好心意，而不至于有所惭愧。子从又曾编写《宗礼》《宗义》二篇，后面附有《立宗文约》《公状》《家约》《家谱》，以及晦庵、防谷二位先生各一册宗法，都收藏在堂中，作为后代维持宗族的周详安排，后人应当考察。还要告诉你们：宗人的和睦，难道只是姑且为了这一次宴饮的快乐吗？冠礼、婚礼、丧礼、葬礼一定要互相帮助，贫穷患难一定要互相救济；推及先祖庇护覆盖族人的恩泽，使宗人不至于有颠沛困顿的忧患，然后才是尊尊亲亲恩义的极致，这一点也不可不知道。然而亲爱和睦宗族，只是治家的一个方面；父子亲爱、夫妇有别、男女各守分际、长幼有序，才是整顿家庭的大原则。从来没有内部治理没有根本，却能够对外和睦的。可是自身又是家庭的准则。改正过错、迁善向好、惩戒愤怒、抑制欲望，是修身的要务。从来没有自身的准则没有建立，却能够整顿家庭的。自身之所以能够修养，又在于致知格物、诚意正心的学问彼此共同达到极致。从来没有学术不正，却能够修养自身的。至于做学问的条目，在孔子、孟子、周敦颐、二程的书中又有明确的法则。族人在宴饮之后回去时，一定应当各自端正自己的学问，修养自身，整顿家庭，在乾父坤母之下不要失去做人的大体；这又是同宗之人互相率领着进入尧舜的境界。大概其中有沉醉于道、饱享于德而无穷的趣味。关于这些话，子从一定已经平日与族人讲论过，如今所说正好只是多余。只希望不要因为它多余便轻视忽略。嘉定庚辰年十月十五日后五日，清漳北溪陈某记。《北溪大全集》卷九。钦定《四库全书》。《北溪大全集》卷十。宋代陈淳撰。序。

译《郡斋录后序》。先生在庚戌年四月到达临漳。我从罢省试回乡，五月才到家；又因道路跋涉劳苦而得病，不能去拜见。到十一月十八日冬至，才得以前往门下拜见并留居。村中生活贫困，又被教导儿童的事务牵制，不能每天侍奉在先生炉锤般的教诲身边。第二年，先生忽然因为嫡长子去世而坚决请求辞官祠禄。执政者又因经界一项奏议，先生极力坚持，虽然奏议已经上报施行，但最终又因不便于己而以此为忧。幸好先生有这个请求，朝廷立即准许。四月二十五日午时，主管鸿庆宫、加秘阁修撰的诰命送到。二十六日早晨，接受诰命，接掌州印，交给通判，随即迁往行衙。过了两天，通判和各曹官员设酒为他饯别。二十九日才启程，我送到同安县东面的沈井铺才告别，实际是五月二日。这些零碎记录，姑且是因为我愚钝不敏，私下寄托我想把所见所闻写在书绅上的心意罢了，不敢拿来向别人说。然而先生在临漳，前后不过一年。南方偏僻鄙陋的风俗，突然受到道德正大之教化，起初虽然有欣然仰慕的，也有惊愕怀疑、喧哗诋毁的。过了半年以后，人心才肃然安定。僚属激励志节，不敢任意满足自己的欲望；士绅遵守法度，不敢凭私情干犯；胥吏改变心思，不敢再行奸诈；豪强狡猾之徒收敛踪迹，不敢冒犯法令。平时信奉佛教、举行传经、礼塔、朝岳等仪式的人，到处都因此屏息收敛。平时依附鬼神作妖，在街道上迎神游行、在里巷中抄掠的人，也都彼此相视而收敛，不敢轻易举动。良家子女出家入佛门的，各自关闭精舍，有的又恢复了入世生活的常态。四境偷盗为生的人，也望风逃散，改行恢复生业。到这时一年期限已满，百姓正安然习惯于先生的教化，而先生又要离去，这难道不可痛恨吗？况且先生在这里，对于州乡的大事，不只是想整顿经界以兴民利、减除盐钱以解除民间疾苦；还曾忧虑贡院狭窄、学校局促，打算为之改建。贡院想迁到东市兵官的住宅处，已经派尉司测量地面宽长，估算规模，准备容纳一万人的座位，作为后来百年的规划。学校则认为侍郎李侯所建的大成殿和尊道堂不可改移，而东西两廊一定要拓宽。明爽堂的东面，想拆掉贡院多余的房屋，全部占用贡院旧址，作为东边各斋；西面想把行衙迁到马棚所在处，全部占用行衙旧址，作为西边各斋。各斋彼此相接，都朝向南面，每斋中间设置防间，防间的左边…… 以上各斋都各自开四扇大窗，又分别隔成四间阁室。防间后面是炉亭，炉亭左右是小厨房、浴室和厕所【“圊”音清，意为厕】；外面则用高墙包围。后面各斋的正面，对着前面各斋的墙，完全按照太学的制度。原计划在秋月动工，但从此也再没有来得及实施。这难道又不是漳州百姓的一大遗憾吗？一并附记在这里，使人不要忘记先生的志向，也希望后来的人能够据此考察。庆元庚申年十月一日，某谨慎记下。《竹林精舍录后序》。我自辛亥年夏天在沈井送别先生以后，因为连粗食淡饭都供给不足，年年被教导儿童的事务牵绊，没能前往建阳一次，再到函文拜访先生，而先生却屡次写信来招我。直到乙未年冬天，才得以和岳父一同前往考亭。十一月中旬到了先生住处，当即在书楼下面的阁内拜见他，觉得他的形貌大为衰减。往日脚力已经妨碍行走，但精神和声音却仍和从前一样。晚上经过竹林精舍，便在那里留宿，和宜春胡叔器、临川黄毅然两位朋友相会。但先生平日常常卧病，十次病发有九次能够痊愈；我每次进入内室听他教诲，他总是谆谆告诫、防范，无非直接指出病根所在，认为我们所欠缺的是下学，只应专心致力于下学的功夫而已。至于下学，其中所谓致知，必须一件一件平实地循序渐进，没有一件事不去穷究；所谓力行，也必须一件一件平实地循序渐进，没有一件事不周全。要做到像颜子那样博学而能约取，不要急于求得颜子的卓然超群；要像曾子那样达到贯通，不要急于求得曾子所以能一以贯之的境界。他用来痛切直接地责勉人的心意，比起往日在郡斋中从容和乐的教诲，又有所不同。第二年庚申正月五日，我拜别先生回去，临行时他又嘱咐我冬天来再次相见。哪里料到这一次分别之后，刚过九十二天，竟突然有了幽明之隔，反而成了永远的诀别？追忆先生严厉的教诲，仿佛清清楚楚地响在耳边，不知不觉泪流满面。于是把这些话编集起来，作为终身钻研仰望的警戒，希望早晚都如同亲眼见到先生，常常能够不改变那种仿佛先生仍在眼前的诚心，不至于昧失这颗心的灵明。将来万一能够免于在先生门墙之下获罪，那就是大幸了。呜呼！这难道可以不敬畏吗？这难道可以不努力吗？嘉泰辛酉正月一日，某谨慎记下。

译送徐、杨二位朋友序 绍熙改元，初夏时节，晦庵先生来到临漳。过了一个月，永嘉徐君居甫不远千里，到门下接受教诲。又过了一个月，郡中人杨君尹叔也和他一同来了。又过了五个月，我才有幸侍奉洒扫，于是才认识徐君，而杨君又是我的旧识。我们声气相投，不谋而合，从此一起往来于郡斋；对疑问加以质正，对错误加以纠正，对防范之处加以解释，有所得便请教。有时一两天，有时三四天，辰时进去，酉时出来，这样持续了将近四个月，我们从容共同学习的情谊十分亲密。只是我资质驽钝懒惰，正需要左边的鞭策和右边的防护。哪里料到我们刚刚聚首勤学，衣袖便要分开；彼此正相互滋益，座席便要分离。徐君要回去，兴致不能羁留，而杨君又有到成均任职的事情。我的心中实在忧伤。现在两位已经给车子涂好了油，马蹄也喂饱了草料，即将出发。我想没有什么可以表达心意，姑且借用古人赠言的意义，把朋友之间相互切磋砥砺的话共同勉励彼此，可以吗？从前我曾听说谢尹诸公在河南夫子门下游学，临别时，谢对尹说：‘我们这些人跟随先生，看到他的行事就学习，听到他的话就记取。譬如服用乌头药的人，正当服药时，面色润泽，筋力强盛；一旦乌头的药力过去，那将怎么办呢？’ ‘如今我们先生用来医治我们几个人的药方，大致也可以知道了。我们几个人在这里跟随先生服食药物，早晚拳拳谨慎，只是因为有先生的严厉教导在。’两位从这里分别以后，离先生身边越来越远，经过驿亭，越过都市，走在纷华靡丽的道路上，置身于放荡纷扰的环境中。身体每天都同衰败的风俗接触，眼前有可玩可爱的事物、可亲可欲的事物、可惊可骇的事物、可愤可厌的事物，凡是能够扰乱聪明、拂逆心志的事情，千种百样，天天交错出现在面前。这正是乌头药力不足以依靠的时候，也正是应当靠自己用力的时候。意志柔弱、气质怯弱的人到了这里，最容易在迁延动摇、困顿不安中改变自己的操守；而见善明白、用心刚强的人，则会把每一件事都看作实际用功的地方。两位认为怎么样呢？道无处不在，学习无时不应如此。两位从今以后，如果确实能够常常像侍奉先生在身边一样，安静时存养主敬的意味，行动时牢记明辨事理的方法，仿佛先生站在面前、倚在车前横木上，念念不忘，不辜负先生的期望，无时无处不尽力，那么即使远离先生的身边，正大之训也常在耳边。等到自己洒然有所得时，也不要吝惜写一两封信，托南来的雁传达彼此仁厚相勉的心意。这样，即使不能和我享有从前在郡斋中从容相处的快乐，也仍然可以相隔千里而共同拥有深厚的心意。两位果真认为怎么样呢？或者南轩曾与先生有这样的话：‘驱车行驶万里，途中哪能停下车轮？努力吧，共同不要厌倦！相隔遥远也要追踪前代贤人，我们这些人共同加紧鞭策自己。’因此抄录这两篇赠言送给你们。此序作于辛亥年二月望日后的第四天，陈某作序。送赵秋序 庆元丙辰年秋天，三山赵君有裕来到临漳主管左狱，不嫌弃郡中士人陈某，屈尊同我交往。刚一见面，便以真心相交；从此往返讲论，经过三年，学问已经精密深厚。如今他解下官印回乡，恰好我正遭受极大的悲痛，来不及作诗歌叙写离别；但又不能说些没有益处的话，敢仿效古人赠言的意义，寄托一点诚意，可以吗？我曾观察，人生在天地之间，谁没有才性？但要得到天地精秀之气却很难。要成就这种才性而诵诗读书，谁不学习？但能够卓然明白方向而不迷失的人尤其难。既然已经认清方向，又能够达到目标、坚持到底，始终不再自行堕落迷失，这是难中之难。阴阳五行的运行交错而不齐，人所禀受的，大致多偏于混浊而不能完全清明，多偏于驳杂而不能完全纯粹。所谓清明纯粹的禀赋，只是偶然在其中得到；那么才性出众而高于常人，难道不是很难吗？上天既然把这种才性赐给我，而学习不正，就没有办法磨炼成就它，反而会使它发生变化、受到损伤。因此，他的知不是德性本有的良知，而成为私智的妄加测度；他的能力不是德性本有的良能，而成为出于私意的苟且作为。说出来的话，不是先王的规范之言；做出来的事，不是先王的规范之行；施政和建功立业，也都不是从内心充实、贯通全身而流行出来的大用。归根结底，不过是使人欲得到便利的私心，以及权术功利的鄙陋罢了。这样随波而行的人到处都是，又有谁肯改变这种状况呢？那么，能够卓然认清圣贤的正道而不迷失方向，难道不是尤其困难吗？然而天理的正道向上通达，像登高一样艰难前进；人欲的邪路向下通达，像坠落一样容易顺从。我们所趋向的方向虽然已经审慎辨明，但天理和人欲两者胜负的关键，却很难轻易决定。天理增加一分，人欲便减少一分；天理增加二分，人欲便减少二分。即使天理已经达到五分，人欲只剩下五分，仍有五分相持，不能保证它不把人牵引过去。一旦忽然不知不觉被它牵引，先前的功夫便全部丧失，再也没有一点剩余，最终会沉溺其中而不可救治。只有天理达到六七分以上，才足以胜过人欲，而人欲才开始退败。主导的一方日益强盛，客居的一方日益衰弱，所趋向的方向果断确定，所背离的方向也完全明确，才真正能够渐渐向上通达，无法阻挡，必定不再堕入向下通达的境地。由此继续前进，又能够逐渐达到十全十美的境地，使杂质完全熔化，那么能够达到目标，达到目标后坚持到底，始终不再堕入迷失，这难道不是难中之难吗？呜呼！这正是我和求未能免受圣门责罚的原因，也是颜回成就圣人的功夫所以能够成为万世法则的原因。赵君风采明爽，议论敏捷俊逸，学问又有师友传承的渊源，所谓难与尤其难的方面，他已经具备了；但难中之难正在于此，更不可不深切知道再次自行堕落的可怕，应当急切努力前进，以取得胜利、自我激励。不只是赵君如此，凡是我们这些人，都应当如此；而我尤其希望和赵君以严厉的鞭策、勇猛的防范，互相促成并驾齐驱、共同前进，担当重任、达到极致的功夫。难道不要因为离合而有所不同吗？至于进步的等级和步骤，圣贤有严密的教训在那里，赵君应当自己知道，不必等待我的话。庆元己未七月甲寅，北溪陈某作序。

译送家本仲序 眉阳家本仲到闽山访求道术，众位贤者在我山的角落为他饯行，清漳北溪野人也参加了。送行的人都有诗，有人对野人说：‘您和本仲相逢不过一天的交情，也不能没有赠言。’野人于是叹息说：‘人生禀受阴阳五行之气，多半遇到它们不齐全的情况；刚强的人往往过于亢奋，柔弱的人又怯懦而没有立场。要找到所谓纯粹绝对、不杂不偏的人，最为难得。幸而有时得到这种资质，又往往只知道凡俗的志向，在衰败的风气和流俗中沉沦，不能在圣贤之学上奋发，以求自行拔出。如今本仲对世俗滋味十分淡薄，清正耿介而有操守，可以说是纯粹而具有接近道的资质了。又不肯随波逐流，甘愿自我放弃而归于凡庸鄙陋，反而不远千里跟从老师、亲近朋友，讲明学问渊源的由来，又可以说是卓然具有求道的志向了。兼有这两点，远远超过常人，确实可以称赞本仲。’有人说：‘这就可以认为足够了吗？’回答说：‘还不够。我在中都两年，接见的士人朋友不止一个，也有很多人具备这两种美德。至于要求他们在切磋砥砺上真正下功夫，大都悠然自得，若有若无，没有急切恳迫的意愿，正像船夫前往越地，已经把桅杆转向南方，却在江流中徘徊，不能果断前进；像车夫前往燕地，已经把车辕朝向北方，却在半路上彷徨，不能勇敢前行。我恐怕这样一来，燕地和越地不仅不知何时能够到达，即使想保证不中途停下而改道，也很困难。何况圣人的门庭、堂奥，绝不是坐在那里就能抵达的；宗庙百官的美盛丰富，也不是凭空想象就能知道的，必须坚定地用力，切实取得下学的功夫，像颜子想停下却不能停下，像子思不达到目标便不停止，然后才能成就自己的资质，实现自己的志向。’有人又说：‘这样就可以认为足够了吗？’回答说：‘还不够。坚定求道的士人，我大概也曾多次见过，但他们又多半受困于先入为主的见闻，把私下认定的东西固守为安，把平素所见所习的东西偏执地坚持为牢固，不能豁然敞开心胸，成为广泛接受的地方。这样一来，胸中已经隔绝、闭塞而狭隘，前代圣贤相互阐明的真正义理和真正趣味，以及所谓公平正大的教训，又从哪里能够进入呢？精微严密的防范，又从哪里能够得到呢？恐怕最终只是用力徒劳，而良好的资质和美好的志向也终究不能成就。这也是本仲应当深切警戒自己的地方，也是本仲应当深切勉励自己的地方。本仲如果果真不忽视这些，学问将日益进步、日益更新，他所达到的境界，又有谁能够阻挡呢？本仲认为怎么样呢？有人说：‘是，是。请把这些话写成送行序。’野人是谁？就是陈某，字安卿。戊寅年立冬后八日写。赠别徐懋功的话 我这次来这里，所幸得到一位共同学习的朋友，名叫徐懋功。如今他要分别，便请我赠言。我私下认为，圣门用功的途径不止一种，但概括其要点，不过是‘明善诚身’罢了。善，是天命和人心的根本，纯粹而没有恶。明善，就是确实知道它是本来纯善而没有恶的。诚身，就是自己真实具备这种善，纯粹是天理流行而没有人欲夹杂。还不能明善，就一定要落实在择善上；还不能诚身，就一定要落实在固守上。博学、审问、谨慎思考、明辨是非，是择善的具体条目；笃实行践，是固守的功夫。至于这五者的最终归宿，子思子又必定都用‘不停止’来说明，并且每次都以加倍的功夫前进，这是为什么呢？这是用勇气坚持到底的事情。《中庸》所说进入道德的门径是‘智、仁、勇’。明善属于智，诚身属于仁，所以使明与诚贯彻到底而不停止的，属于勇。《易》文言阐明增进德性、安居事业的方法说：‘知道达到哪里，就努力达到那里，可以和他谈论事物的几微；知道最终归宿，就努力达到最终归宿，可以和他共同守存义理。’而且一定特别在乾卦九三爻说明，是因为阳爻居阳位，是刚健到了极点。大概只有刚健到了极点的人，才能真正做到知与行一同达到，《易》和《中庸》在这里没有两样。所以颜子以乾道克制自己、恢复礼，是因为他的刚健超过常人；曾子最终能够承担圣人所传之道，胜任重大责任并走上长远的道路，也只是凭借弘大刚毅而做到的。何况如今的学者处在这个衰败风俗泛滥的时代，最容易被它拖垮；如果没有严厉刚勇的志向，又怎么能够确定自己的方向，卓然自拔呢？血气之身每天同事物交接，又容易萌发人欲私意；如果不能使自己的资质刚强、使自己的力量勇猛，又怎么能够自我克制而洒然无累呢？懋功在明善诚身的方法上，已经切实切磋过了，但这一层意义还有没有来得及讲到，所以写下来作为赠言。希望懋功努力！嘉定壬午四月癸巳，北溪陈某安卿写于武胜簿曹的读书室。《北溪大全集》卷十

译钦定《四库全书》《北溪大全集》卷十一 宋代　陈淳　撰 说 《心说》天的法则啊，多么深远美好而永不停息；它之所以成为生育万物的主宰，就是天的心。人接受天命而出生，于是完全得到天用来生我的东西，作为一身的主宰，浑然存在于内，虚灵而有知觉，常常明亮而不昏暗，生生不息、不能自止，这就是所谓人的心。它的本体，就是所得到的元、亨、利、贞之道，具体表现为仁、义、礼、智的本性；它的作用，就是所得到的春、夏、秋、冬之气，发而表现为恻隐、羞恶、辞让、是非之情。所以本体虽然具备于方寸之间，但它之所以成为本体，实际与天地同样广大，万种道理无不具备，没有一件事物能够超出这个道理之外；作用虽然发于方寸之间，但它之所以成为作用，实际与天地相互流通，万事大概无不贯通，没有一条道理不在事情中运行。这就是这颗心能够贯通动静、一显一微、表里终始而没有间隔的奥妙所在。人只是受阴阳五行禀赋不纯的拘束，又加上耳目鼻口和四肢欲望的牵累，于是这颗心开始被拘禁在形气的狭小范围内，不能廓然广大、与天地同一而忘我，它的灵明也无法主宰自身。人要使这颗心的整体充分呈现，常常成为一身的主宰，必须使致知的功夫达到，并专心致力于主敬，使胸中光明晶莹、纯净清澈，超然处在气禀和物欲之上；这样，我本来具有、与天地同样广大的本体，就能够周遍而清楚地显现，没有一条道理不明白；本来具有、与天地相互流通的作用，也没有任何隔绝和间断，没有一刻不在生发。因此，当事物还没有感应时，这颗心澄澈而清醒，像镜子空明，像秤平正，大概真正面对着上帝，而万种道理都已经在其中确定了。等到事物已经发生感应，事物美丑高下的回应，都顺着事物自身的状态而来；道理周流贯通，没有不各自停留在应处的，正如乾道变化，各自端正其本性和命运，既没有丝毫差错，也不曾随着事物一同流转而消失。静时天地的本体保存，一本而万殊；动时天地的作用通达，万殊而一贯。本体常常涵养作用，作用不离开本体，体用浑然一体，纯粹就是天理，每天在动静之间自然呈现。这样以后，从前完全从天那里得到的东西，在我身上真正能够恢复其本来状态，而天那深远美好的命令，也同我一起永不停息。这就是人保存天心大概的情形。《心的体用说》所谓本体与天地同样广大，是从道理来说的。贯通天地之间的，只是一个真实存在的道理，它是造化的枢纽，也是古今人物共同得到的东西。只是人是万物中最有灵性的，完整地得到这个本体，总括会聚在自己的心中，这就是所谓性。虽然会聚在我心中而成为我的本性，但它和天本来从未有间隔。这颗心所谓的仁，就是天的元；这颗心所谓的礼，就是天的亨；这颗心所谓的义，就是天的利；这颗心所谓的智，就是天的贞。二者真实一致，并不是牵强比喻。因此天道没有外部，这颗心的道理也没有外部；天道没有限量，这颗心的道理也没有限量。天道无不体现于万物，万物没有一件不是天道；这颗心的道理也无不体现于万物，万物没有一件不是我心。天下哪里有在本性之外而不统摄于我心之中的事物和道理呢？只从道理来说，它是天地之间公共共有的，便不显得切近于自身；说是我心的本体，就是道理存在于我身上，有统摄和主宰，其端绪也可以寻求。这颗心之所以至灵至妙，是因为凡是道理所达到的地方，它的思虑也随之而达到：向大处延伸到无边无际而无所不通，向细处深入到无与伦比而无所不贯，向前后贯通万古而无所不彻，近在一步之内、远在万里之外，也无不周遍。即使达到使天地各得其位、养育万物，也不过是充实我心本体的本来状态，并不是在心外另行造作。这就是张子所说的‘有外在之心，便不足以与天心相合’。所谓作用与天地相互流通，是从这个道理流行来说的。这个道理在天地之间圆转流行，没有一刻停息；凡是万物万事，无论大小精粗，没有一件不是天理的流行。我心完整地得到这个道理，而这个道理存在于我心中，本来也是没有一刻不在生发的。生发而不能与天理一同流行，只有人的欲望清净、情感通达，不隔断这种流行，然后才能常常与天相通。比如恻隐这一端，近处发于亲爱亲人之间，亲人之所以应当亲爱，正是天命流行的结果。我只是顺着它流行而不损害亲爱亲人的本分罢了；一旦稍有损害，天理便在亲爱亲人之间隔绝而不能流行。其次推及仁爱百姓，如老年人应当得到安养，年轻人应当得到爱护，看到有人掉入井中应当惊惧忧惕，这些也都是天命流行的结果。我只是顺着它流行而不失去应当安养、爱护和惊惧忧惕的本心罢了；一旦稍有失误，天理便在仁爱百姓之间隔绝而不能流行。再远一些推及爱护万物，如正在生长的东西不应折断，胎中的生命不应杀害，幼小的生命不应夭折，这些也都是天理流行的结果。我只是顺着它流行而不伤害它们的生长、胎育和幼小状态罢了；一旦稍有伤害，天理便在爱护万物之间隔绝而不能流行。日常生活中四端所应对的事情，全都如此。只要一件事做不到，天理便在这一件事上隔绝；只要一刻不能贯通，天理便在这一刻之中隔绝。只有千条万绪都顺随事物自然的法则，而我的心使它周流贯通，没有人欲夹杂，然后才与元、亨、利、贞在天地之间流行的作用完全相同。这就是程子用天地变化、草木繁茂来形容恕心充实扩大的气象。不过，也必须先有这种与天地同样广大的本体，然后才有这种与天地流通的作用；也必须有这种与天地流通的作用，然后才显出这种与天地同样广大的本体。实际上二者又不是截然分开的两件事。《河图洛书说》