北溪大全集卷十八

译钦定《四库全书》《北溪大全集》卷十九 宋 陈淳 撰 讲义【《易》】原画 伏羲创作《易》，其根源和原理已经完整地见于《先天一图》。世人传说这幅图出于邵康节，是从陈希夷、穆伯长那里传来的；但实际上，它早已完整具备于《系辞传》“易有太极”章和《说卦传》“天地定位”章中。过去伏羲仰观天象、俯察大地，清楚看见阴阳二气交错综合、流行不息，生生不穷，于是创作文字来配合它，命名为《易》，取其有交易、变易的意义。现在考察《系辞传》，所谓太极，是说象数尚未形成而其道理已经具备，形器已经具备而其道理还没有显现的名称；它在万古无极以前就已经显现征兆，贯通万古无极以后，建立在天地万物之外而运行于天地万物之中。它开始运动便产生阳，静止便产生阴。由于阴阳有奇偶之数，所以画一条奇爻来象征阳，画一条偶爻来象征阴；一画有两种，这就是太极生两仪。它们的位置是阳在前、阴在后，数目则阳为一、阴为二。在两仪之上，又各自产生一条奇爻和一条偶爻，成为二画的四种，这就是两仪生四象。太阳居于一位而包含九的数目：以奇数圆的一为三的周围，三者各是一奇，参合天数而为三；本体的一画从奇爻贯通而生，位居一而奇数为三，是由其周围为三而得到的。少阴居于二位而包含八的数目：以偶数方的一为四的周围，四者合成两个偶数、象征大地而为二；本体的一画由偶爻、另一画由奇爻贯通而生，位居一而奇数为一，是把周围的四与周围的三相加而得到的。少阳居于三位而包含七的数目，由本体一画奇、一画偶贯通而生，位居一而偶数为一，是把周围的三与周围的四相加而得到的。太阴居于四位而包含六的数目，由本体两画偶爻贯通而生，位居一而偶数为三，是由周围的四而得到的。在四象之上，又各自产生一条奇爻和一条偶爻，成为三画的八种，于是三才大略具备，八卦的名称确立，这就是四象生八卦。它们的位置是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，称为经卦。在八卦之上，又各自产生一条奇爻和一条偶爻，成为四画的十六种，这是八卦又成为太极，再次产生两仪。在四画之上，又各自产生一条奇爻和一条偶爻，成为五画的三十二种，这是八卦的两仪再次产生四象。在五画之上，又各自产生一条奇爻和一条偶爻，成为六画的六十四种，这是兼备三才而将它们各自加倍，是八卦的四象再次产生八卦，于是有了六十四卦的名称。确立之后称为重卦，就是在乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之上，又依次重加乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。因此开始于重乾，依次为夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰，这八卦是乾一所生；其次是履、兑、睽、归妹、中孚、节、损、临，这八卦是兑二所生；其次是同人、革、离、丰、家人、既济、贲、明夷，这八卦是离三所生；其次是无妄、随、噬嗑、震、益、屯、頥、复，这八卦是震四所生；其次是姤、大过、鼎、恒、巽、井、蛊、升，这八卦是巽五所生；其次是讼、困、未济、解、涣、坎、防、师，这八卦是坎六所生；其次是遯、咸、旅、小过、渐、蹇、艮、谦，这八卦是艮七所生；其次是否、萃、晋、豫、观、比、剥，最后到重坤，这些是坤八所生。次序相承，条理不乱，由根本到主干，由主干到枝条，都是形势自然发展而不可停止的结果。只是借圣人的手把它画出来，并不是人的力量所能安排布置的。八卦一经确立，就已经同时具备六十四卦，并不是有了八卦之后才逐渐产生六十四卦；六十四卦一经形成，本身就是八卦，并不是六十四卦之外又另有八卦。把其中平分为两段，按照《说卦》的相对位置连接成圆图，那么中间空虚之处就是太极。从内向外，第一画分为两仪，阳仪在左，阴仪在右；第二画分为四象，太阳在左前，少阴在左后，少阳在右前，太阴在右后；第三画分为八卦，乾一、兑二在左前，离三、震四在左后，巽五、坎六在右前，艮七、坤八在右后；第四画至第六画，则是八卦乘八卦，六十四卦整齐排列。在乾一的位置中，里面的八个乾实际上都不离开一个乾而作为贞，外面从乾一到坤八作为悔，重乾又处在乾一位置的第一位；在兑二的位置中，里面的八个兑实际上都不离开一个兑而作为贞，外面从乾一到坤八作为悔，重兑又处在兑二位置的第二位；在离三的位置中，里面的八个离实际上都不离开一个离而作为贞，外面从乾一到坤八以坤为悔，重离又处在离三位置的第三位；在震四的位置中，里面的八个震实际上都不离开一个震而作为贞，外面从乾一到坤八作为悔，重震又处在震四位置的第四位；在巽五的位置中，里面的八个巽实际上都不离开一个巽而作为贞，外面从乾一到坤八作为悔，重巽又处在巽五位置的第五位；在坎六的位置中，里面的八个坎实际上都不离开一个坎而作为贞，外面从乾一到坤八作为悔，重坎又处在坎六位置的第六位；在艮七的位置中，里面的八个艮实际上都不离开一个艮而作为贞，外面从乾一到坤八作为悔，重艮又处在艮七位置的第七位；在坤八的位置中，里面的八个坤实际上都不离开一个坤而作为贞，外面从乾一到坤八作为悔，重坤又处在坤八位置的第八位【缺字】第一画是一阴一阳相间，第二画则是二阴二阳。

译如果相间到第三画，就是四个阴爻、四个阳爻相间；到第四画，就是八个阴爻、八个阳爻相间；到第五画，就是十六个阴爻、十六个阳爻相间；到第六画，就是三十二个阴爻、三十二个阳爻相间。总的来说，左边的都属阳，右边的都属阴，并且各自有明确的界限。所以从复卦到乾卦，共有一百一十二个阳爻，同时又有八十个阴爻，这是阳中的阴；从姤卦到坤卦，共有一百一十二个阴爻，同时又有八十个阳爻，这是阴中的阳。交替来说，就是阳爻往来与阴爻交合，阴爻往来与阳爻交合，彼此互为根本。所以阳在阳中，就顺行；阳在阴中，就逆行；阴在阴中，就顺行；阴在阳中，就逆行。若按照卦气流行的次序来说，复卦处在子位的中点，以应合冬至时一阳初生；积累到二阳就是临卦，三阳就是泰卦，四阳就是大壮卦，五阳就是夬卦，到了乾卦处在午位的中点，便是六阳达到极盛。阳是阴的父亲，所以乾父又生出长女，成为姤卦。姤卦处在午位的中点，以应合夏至时一阴初生；积累到二阴就是遯卦，三阴就是否卦，四阴就是观卦，五阴就是剥卦，到了坤卦穷尽于子位的中点，便是六阴达到极盛。阴是阳的母亲，所以坤母又孕育长男，成为复卦。离卦终于卯位的中点，以应合春分；坎卦终于酉位的中点，以应合秋分。若按照八卦固定的位置来说，乾卦在南方，坤卦在北方，以应合天地开合，并辨明上下的位置，这叫作“天地定位”。离卦在东方，坎卦在西方，以应合日月出入，并排列左右的门户，这叫作“水火不相射”。艮卦在西北，兑卦在东南，以应合山在西北高耸、泽在东南倾注，这叫作“山泽通气”。震卦在东北，巽卦在西南，以应合雷声惊醒群蛰、风气养育万物，这叫作“雷风相薄”。这些都无不是与造化自然的《易》相互吻合，用来教导百姓占筮、揲蓍布卦，以判断吉凶。每一卦之中，它的变化又各有六十四种，大概体现了变化无穷的作用。这正是用来通达天下人的心志、安定天下人的事业，并巧妙开启万物、成就事务的道理。原辞 伏羲的《易》本来没有文字，始于乾卦，终于坤卦，每一卦只有六画而已。那时大朴尚未分散，世道质朴、百姓淳厚，凡有行动，都不知道是非利害，于是就依据阴阳逆顺、消长的大体分别来给他们显示，使占筮的人从中玩味，用来决定吉凶，免得陷入迷茫。这就是最初开辟混沌的《易》，它的宗旨大概十分平坦、简易、明白、直截，并没有深奥玄妙的意味。到了中古，百姓的虚伪日益滋长，《易》道便衰微了。文王被囚于羑里，忧虑这一时代的祸患，于是取用伏羲的《易》加以推衍；他改变了八卦的位置，把乾卦放在西北，坤卦放在西南，退处于不用之地，而任用六子来作为天地的功用：离卦在南，坎卦在北，震卦在东，兑卦在西，巽卦在东南，艮卦在东北。所谓“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮”，这就是所谓后天之学。又【缺】六十四卦【缺】于乾坤【缺】既济未济，如今所流传的【缺】

译然而已经不是伏羲原来的旧制了。周公继【缺】分别说明各爻的意义，并为它们系上爻辞，用来判断六爻的吉凶。像初九“潜龙勿用”这一类就是这样。随着事情逐一加以告诫，开始做得细密周详【缺】占筮的方法【缺】更加严密了。因为文字开始显著地见于文王、周公，所以称为《周易》。又因为简册篇幅重大，分为上、下经两篇。上经止于坎、离，下经以咸、恒为开头，条理清楚，已经像星辰和太阳一样明白。到了周朝衰微之时，沉溺于术数，《易》道又不明了。孔子于是废弃八索之学，作十翼来赞助、阐明《易》。一篇叫作《彖上传》，一篇叫作《彖下传》，用来解释文王所系的上下经卦爻之辞，如“大哉乾元”以下这些话就是。又有《象上传》《象下传》，用来解释伏羲卦的上下两象，如“天行健”这一类，以及周公所系的两象六爻之辞，如“潜龙勿用，阳在下也”这一类。又有《系辞上传》《系辞下传》，用来阐述文王、周公所系的卦爻辞，并通论一经的大体。上篇从“天尊地卑”以下开始，又有从“八卦成列”以下的内容。又有《文言传》，用来进一步说明乾、坤彖象的宗旨，并作为各卦的范例，如“元者善之长”以下的内容就是。又有《说卦传》，用来详细说明前面没有说尽的意义，如“昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍”以下的内容就是。又有《序卦传》，用来排列各卦的先后次序，如“有天地然后万物盈焉”以下的内容就是。又有《杂卦传》，用交错杂陈的方式来说明，如“干刚坤柔，比乐师忧”以下的内容就是。这十篇也无不是推广图、象、卦、爻的深意，以彰明伏羲、文王、周公的法则。然而它专门从义理上阐明占筮的意义，使人平居时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察变化、玩味占辞，以求免除灾祸和过失。与伏羲、文王、周公的旧说相比，它的言论虽然纵横反复，探究深奥、穷尽精微，与最初的宗旨已经大不相同；但它所讲的道理，实际上没有超出图象、卦爻之中，并不是从外部得来的；也没有离开天道、人事的常理，并不是可以从怪异之事上过分求取的。自秦以来，这部书幸而没有毁于劫后余烬，但《易》道却隐晦而不能彰明。浅陋的人拘泥于穷究象数，穿凿附会，成为讲灾异的一流；高明的人又沉溺于谈论性命，支离放荡，归于虚无。到了我朝，程子大概深深忧患于此，于是作《传》来阐明它，扫除各位儒者的陋见，专门就日常事物的明显道理，发明人心、天理的真实奥妙。它的宗旨和纲领清楚地呈现在眼前，比孔子所阐发的又更加详尽明白。学者到这时才知道《易》是切近于人事的书，人的言语行动和实践履行，都可以无往而不在其中。然而《易》的起源，本来在于象数；象数既已形成，义理也就具备在象数之中，不能把本末看成二物。《易》的创作，本来出于占筮；占筮既已确立，义理也就寓于占筮之内，不能把精粗看成两种作用。这正是程子所说“体用一源，显微无间”。如果偏重象数和占筮而不兼顾义理，那么孔子的意思就被泯灭；如果专讲义理而不涉及象数和占筮，那么伏羲、文王、周公的心意也几乎断绝了。这就是朱文公《本义》一书之所以一定要列出伏羲的图象，置于各篇开头，用来说明《易》的创作根源所在：它完全出于天理的自然，而不是【缺】出于个人的智巧私意；又【缺】古经传的次序，推究四位圣人所以成就《易》的原因。【缺】而只是使占筮的方法明白，让人随自己的事情作出决定，不受偏执言辞的拘碍；天下的义理因此得到磨砺而精明，依然都涵泳汇聚其中。本末、精粗兼备并举，近可以补足程《传》的不足，向上可以承接四位圣人的心意。所谓开启万物、成就事务的宏大功用，到这里又更加周全完备，《易》道的盛大，也没有剩余的蕴藏了。学者应当依据这部书，对四位圣人和一位贤人的本义分别作进一步研究；如果确实能够懂得他们因时设教、以此为心的用意，知道这些说法可以并行而不相互冲突，那么在《易》学上就可以进步。这样，便能认识《易》书广大而完备，其中有天道，也有人道，才可以提纲挈领，全面观察而完全认识。至于所谓“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”，它的根源、脉络和归宿全都由此而来，难道还不能贯通吗？原旨 列御寇说：有太易，有太初，有太始，有太素。太易，是还没有显现气；太初，是气的开始；太始，是形的开始；太素，是质的开始。气、形、质都具备却还没有彼此分离，所以叫作浑沦。看不见它，听不见它，寻循也得不到它，所以叫作“易”。这是异端的说法，不是儒者应当谈论的。自从唐代孔氏把它引来作为疏义，后来学习《易》的人便以它为宗。唉！这难道是伏羲、文王、周公、孔子四位圣人的旨意吗？从前圣人创作《易》，本来就根据阴阳来取名，因为阴阳交错、义理流行，不能用固定的形式拘束，所以用“易”来命名。“易”这个字从“日”从“月”，也是阴阳的意思。它的含义，就是代替、转换、变化，也就是生生不息的意思；不只是天地造化如此，在书中蓍草、卦象、卦辞的意义以及人事的道理，也无不如此。现在就造化来说，太极运动而产生阳，运动达到极点又归于静；静而产生阴，静达到极点又归于动。一动一静，彼此互为根本。子月六阴达到极盛而退居上方，于是下方又有一阳复生；午月六阳达到极盛而退居上方，于是下方又有一阴复生。

译白昼是阳气盛大的时候，但阴已经在午时产生；黑夜是阴气盛大的时候，但阳已经在子时产生。它们这样相互代替、转换。阴阳二气交感，化生万物。从元到亨，从亨到利，从利到贞，从贞又回复到元；从春到夏，从夏到秋，从秋到冬，从冬又回复到春。一开一合，一消一长，循环往复没有尽头，周流运行没有穷尽。它的变化就是这样。这就是所谓“天地设位而易行乎其中”。就书中所说的卦而言，从一个奇爻、一个耦爻成为两仪，加倍成为四象，再加倍成为八卦，又加倍成为六十四卦。阳奇与阴耦交合，阴耦与阳奇交合，彼此交错，形成这种代替转换。从乾到泰，是由一个乾卦变化而来；从履到临，是由一个兑卦变化而来；从同人到明夷，是由一个离卦变化而来；从无妄到复，是由一个震卦变化而来；从姤到升，是由一个巽卦变化而来；从讼到师，是由一个坎卦变化而来；从遯到谦，是由一个艮卦变化而来；从否到坤，是由一个坤卦变化而来。它的变化就是这样。这就是所谓“圣人创作《易》，观察阴阳的变化而创立卦象”。就蓍草来说，一变所得的归属，有奇、耦而成为两仪；三变所得的奇、耦又有多少而成为四象；到十八变以后卦才形成，这也不超出四十九根蓍策反复分合、往来运行而成。它们这样相互代替、转换。有时得到一爻而变化，有时得到二爻而变化，有时得到三爻而变化，有时得到四爻而变化，有时得到五爻而变化，有时得到六爻而变化。六十四卦能够变化所到达的情形，其变化就是这样。这就是所谓“四营而成易”。就卦辞的意义来说，有时是刚爻在上、柔爻在下，如蛊卦；有时是柔爻在上、刚爻在下，如咸卦；有时是内卦刚健而外卦柔顺，如泰卦；有时是内卦柔顺而外卦刚健，如否卦；有时是柔爻前进而向上，如鼎卦；有时是刚爻从外而来，成为内卦的主爻，如无妄卦；有时是柔在外而文饰刚，有时是刚在上而文饰柔，如贲卦。它们这样相互代替、转换。各卦随着时势不同而意义不同：例如泰卦处于君子之道增长、小人之道消退的时候，那么前进就是亨通吉利；否卦处于小人之道增长、君子之道消退的时候，那么前进就是不利。六爻在其中，又各自随着爻位取义，并不相同。例如泰卦的初九，群阳开始前进，所以说拔茅茹，征行吉利；九二以刚健而居中，承担建立信任、任用贤能的职责，所以治理泰卦之道能够取法中行；九三时泰卦将达到极点而超过中位，所以以艰难守正作为警戒；六四时泰卦已经达到极点而进入阴类，所以以“翩翩其邻”作为警告；六五是泰卦的主爻，能够任用九二成就治理泰卦的功业，所以有帝乙嫁妹那样的福祉；上六时泰卦达到极点而重新变为否卦，所以有城墙倒塌回到城壕中的羞吝。凡是卦爻的规则都这样，它们的变化就是这样。这就是所谓“六爻的意义，随时变化而显示”。把这种道理推广到人事之理，凡是日常生活中的动静、语默、屈伸、进退、大小、粗精、隐显等一切相对待的类别，无不各有阴阳的归属。例如张忠定公所说，公事尚未裁决的属阳，已经裁决的属阴。阴阳两端经常互相依存、互相更替而无穷；即使千条万绪极不整齐，也无不各有当然一定的法则交错其中，只应当与它们相互流通。正当成就自己以为仁、成就万物以为智时，仁主于内而智主于外；等到学习不厌倦体现为智、教诲不疲倦体现为仁时，又是智主于内而仁主于外。正当以义作为根本、以礼来实行时，义在先而礼在后；等到修习礼如同耕作、陈说义如同播种时，又是礼在先而义在后。它们这样相互代替、转换：应当揖让时就揖让，应当征伐时就征伐；应当把天下让给贤者时就让给贤者，应当传给儿子时就传给儿子。在禹、稷所处的情势下就应当出仕，在颜子所处的情势下就应当退居，在曾子所处的情势下就应当离去，在子思所处的情势下就应当守住。在三位仁人所处的情势下，应当离去的就离去，应当做奴隶的就做奴隶，应当死的就去死。在孔子所处的情势下，可以做官就做官，可以停止就停止，可以长久就长久，可以迅速就迅速。在乡党之间应当诚实恭谨，在朝廷上应当善于辞令；同上大夫说话应当和悦恭敬，同下大夫说话应当刚直爽快，不能用一条规则来固定。它们的变化就是这样。这就是所谓“《易》穷尽了就发生变化，变化了就能通达”。但总的来说都没有离开阴阳的作用。圣人在《系辞传》中一定说：“天尊贵、地卑下，乾坤的位置确定了；高下陈列，贵贱的位置确定了；动静有常，刚柔分别了。事物按类别聚集，万物按群类分别，吉凶由此产生。在天上形成象，在地上形成形，变化显现出来。”这就是因为造化阴阳的实际情形，与卦爻没有两样。又说：“广大配合天地，变通配合四时，阴阳的意义配合日月，《易》的简易之善配合最高的德。” 这又是把卦爻阴阳的旨意与天地、人类看成同一准则。所以庄周说“《易》用来说明阴阳”，也是看到了这一点。然而合起来说，所谓太极，始终流行贯通，无处不在。在造化中，阴阳二气各自都具备一个太极；在书中，六十四卦之中，每一个象、每一爻也各自具备一个太极；四十九根蓍策之中，每一次揲蓍、每一次变化也各自具备一个太极；在人事千条万绪之中，无论大小，也无不各自具备一个太极。这就是所谓“《易》有太极”和“三极之道”。所以占筮的人在这里必须随着卦爻阴阳奇偶以及太极的周流来判断吉凶悔吝的端倪，不能拘泥于一隅。正如程子所说“随时变易以从道”：圣人有圣人的用法，贤人有贤人的用法，普通人有普通人的用法，学者有学者的用法，君主有君主的用法，臣子有臣子的用法，无所不通。如果拘泥于一端，那么三百八十四爻就只会成为三百八十四件事情而已。学者学习《易》，必须平心静气地观察卦象、玩味卦辞，就像占筮者占问事情一样，每次都虚心观察变化、玩味占辞。

译在每一爻的位置下面，观察阴阳的消长、盈虚，以考察它所处的时势；又在每一爻之中，观察刚柔、进退、偏正，以考察它所主的意义，使万事万理都灿然有序，像树木森然、星列井然，脉络不乱，丝毫不差。然后才能把它体现在自己身上，使动静无不合于《易》。在寂静而不动的时候，就把万种差别合为一个根本，浑然太极的完整本体常常明亮地融会于心中；等到有所感应而通达的时候，就把一个根本分散为万种差别，纵横曲直无不成为太极大用的流行。这样还有什么事物不能与太极相通呢？所以说：“变化而裁制它，关键在于变；推演而施行它，关键在于通；使它神妙而明白，关键在于人。”默默地成就它，不用言语而使人信服，关键在于德行。到了这里，才知道伏羲、文王、周公、孔子的传承，确实没有欺骗我。天道运行刚健，君子因此自我奋发，永不停息。这是《象传》的文辞，孔子用来解释伏羲的卦象。乾卦有六画，纯为阳爻，上下都是乾，成为重乾之卦。阳的性质刚健，它形成的最大象类叫作天；天只有一个。怎样看出它有重叠的意义呢？因为天运行一日一夜为三百六十五度又四分度之一，运行一周。现在从运行来说，可以看见它每天运行一周，仿佛是重复的象征；如果不是极其刚健，就不能这样。君子效法天运行的形象，必定自强不息，为什么呢？这正是孔子向人显示体察大道的要领，并不是姑且制定这样一个小小的法则。大道流行在天地之间，从古到今，没有一刻停息。凡是天之所以成为天，运行旋转，永远不停息，正是因为它以道为本体。所以道充满天地之间：如太阳西行，月亮就东来；寒冷过去，暑热就到来；星辰回旋，风雷鼓动；树木生长不穷，水流动不息；从元到亨，从亨到利，从利到贞，从贞又回复到元；从春到夏，从夏到秋，从秋到冬，从冬又回复到春。凡是大化流行、循环无端的事物，都以道为本体。而在人身上，它总会聚于我的心中；天理的本体也不断生生不息，没有一刻停止，它的广大作用也没有一刻不流行于日常生活之间。所以儿童具有的良知良能，无不表现为爱与敬；看见小孩掉进井里，人人都有惊惧怜悯之心；看见牛被屠宰，也都于心不忍；对于用轻蔑的话呼喝、用脚踢打行路乞丐的行为，人人都有不屑之意。即使人在穷困、放纵欲望、昏昧迷乱、沉沦陷溺到极点的时候，所谓上天降下的善性、人人禀受的常理，最终也有无法完全消灭的部分。只有圣人纯然具备天德，才能完整地体现它而一刻也不断绝。所以讲仁就从始至终都是仁，没有一刻不仁；讲义就从始至终都是义，没有一刻不义；礼和智从始至终纯粹是礼和智，没有一刻不合于礼智。这正是所谓至诚无息的境界，足以与天长久无疆的境界相配。吟咏文王的诗说：“上天的命令，多么深厚而永不停息。啊，多么显赫啊，文王的德行纯粹无瑕，纯粹而又永不停息。”又说：“仪态庄严的文王，继续光明，恭敬而止于至善。”又说：“勤勉不息的文王，美好的声誉永不停止。”文王正是能够完整体现这一点，与上天相互共同地永不停息。古代圣人无不如此。尧、舜之所以兢兢业业，禹之所以能够勤劳，汤之所以日日更新、不断自新，武王所以终身佩带并遵守丹书上“敬胜怠”的训诫，周公所以拳拳不忘《无逸》一书，都是因为这个道理。我们夫子在这方面一向实行得尤其与天道没有间隔。他说：“做起来不厌倦，教诲别人不疲倦。”又说：“发愤时忘记吃饭，快乐时忘记忧愁，不知道衰老将要到来，如此而已。”这正是天道运行刚健的表现，即使想停下来，也有不能停下来的地方。我曾经在孔子面对河水所说“逝者如斯夫，不舍昼夜”这一节中，看到他向人揭示得已经十分精切了。如今这句话正好赞美重乾的卦象，与其中的意义相契合，怎能不为学者说几句话呢？大道的本体本来没有穷尽，天德本来没有疆界，圣人的心本来永不停息。君子实在不能不深切地体察它，从而自强不息。一件事情上稍有不自强，天德便在这一件事情上停止；一刻之间稍有不自强，天理便在这一刻之中停止。私事一萌发，天理就变成了私意，停息而不能自强；人欲一介入，天理就变成人欲，停息而不能再自强。只有那些卓然具有清明刚健资质的人，既能把求知推到极点，从而看见大道本体之所以如此，又能彻底克制私欲，使它不能损害天德的根本。这样，就会看见他的志气日益强盛，低头勤勉，每天孜孜不倦，不能让自己停息，如同颜子只看见自己在进步，从未看见自己停止。不过，要说到存养的要领，又在于以敬为主；要说到省察的要领，又在于谨慎独处。因为敬贯通动静、贯穿始终，是一项工夫；天理之所以能够生生不息，就在于它处于独处时念头刚刚发动而尚未显露的细微开端。若在这里不谨慎，私欲就会发生，天理也会因此间断。这也是学者应当尽心之处。《北溪大全集》卷十九

译钦定《四库全书》《北溪大全集》卷二十 宋陈淳撰 解义 《视箴》解 心本来是虚明的 心的本体，其中空明通透，本来没有任何实体，只纯粹是理而已。然而理也从来没有具体形状。应对万物而不留痕迹 心是虚灵的，能够认识、觉察事物，事物一触动它便立即发生反应，却没有踪迹可以寻觅、捉摸。操持它有要领：以视觉为先 人接触外物时，视觉最先发生作用。就在视觉这里操持、保存本心，或许可以掌握要领，并有一定的准则。外物的蒙蔽交相来到眼前 “蒙蔽”是指物欲的私心而言。心体于是随之迁移 “中”是指心的本体，也就是天理。物欲的蒙蔽接触到眼前，心体就随着它离去了。在外部加以制约，以安定内心 在外部把物欲克制、除去，就没有什么能够侵扰我的内心，天理便安宁稳定了。克制自己，恢复礼的规范 上面以一节来说明这一点，是从整体上说的。时间久了就能达到诚 所谓诚，就是真实而没有虚妄的道理。克制私欲、恢复礼的工夫，真实地积累、长期地用力，私欲就能完全清除，内外彻底统一于诚。纯粹是天理的流行，没有一处不是仁。这是《听箴解》。人都禀受常道，本于天性 人都是秉持这种常道而出生的。它的根源在于上天所赋予的东西，人接受它，把它作为自己的本性。知觉受到诱导而被外物同化 “知”是指形气受到感触而言；物欲到来，知觉萌发，于是便被物欲引走了。“化”是与外物相互混同，彼此浑然一体，再没有你我之分。于是丧失了正理 “正”是从理来说的；到了这一步，天理全都丧失，再也没有留存。卓然的先觉者 觉悟并体认这一完整道理的人。知道应止的地方，心志便有定向 每件事、每种事物都有应当止步的地方，那就是理所当然之处。能够一一知道这一点，那么心在日常生活和应接事物时就会明澈，都有确定的道理，不会被外物诱惑、同化。防闲邪念，保存诚心 “邪”是物欲的私心；“诚”是天理的真实。防止外来的邪念，不让它进入，那么心中所保存的东西就内外彻底统一于纯诚，成为天理的流行，也就是仁。不合礼的声音不要听 这是总结之语。《言箴》解 人心的活动要借助言语来宣泄 一个念头在心中发动，无论善恶，都必须通过言语把它发出声来，然后显露在外。发言要禁止急躁妄诞 急促而发动叫作躁，虚浮而混乱叫作妄。人说话大致不超出这两种情形，都是人欲的作为，所以一定要禁止。内心因此宁静专一 宁静、安定、专一，都是天理存留的状态。外在不急躁，内心就宁静；外在不妄诞，内心就专一。这两句是全篇的关键。何况这是关键枢纽 门的开合，关键在门轴；弩的张弛，关键在机括。人心的活动有善有恶，要通过言语宣泄，然后显露在外。这也就是人的枢纽和关键。发动战争，产生亲善 说话不合礼，就会有急躁妄诞，从而引起争斗；说话合乎礼，就没有急躁妄诞，从而产生亲爱。吉凶、荣辱只由自己所招致 发动战争就招来凶祸和耻辱，产生亲善就招来吉祥和荣耀。失之轻率就会流于诞妄 “易”是轻快的意思；急躁就容易失于轻率。“诞”是欺骗、诳妄的意思，是轻率所产生的弊病。失之烦琐就会支离 “烦”是繁多的意思。妄诞就容易失于烦琐；“支”如同树木的枝条，从树干旁边分叉逆出，是烦琐造成的过失。一旦放纵，外物就会违逆 既然失于轻率而流于诞妄，自己就没有成法可以遵守，放纵而与外物相违逆了。内心哪里还谈得上宁静呢？出去的是悖逆，回来的是违背 心有所伤而烦乱，支离而不能相合；正理所发出的言论反而悖谬，后来也必然违背。内心怎么能说专一呢？不是合乎法则的话就不说。这里的“法”，指先王的格言。要敬慎啊，这是训诫之辞。“钦”是说，谨慎地发言，不急躁妄说。《动箴》的解释。明智的人能察知事物的隐微征兆。“几”是善恶之念将要发动而尚未显现的关头，其征兆非常微小。明智的人心通达、明白道理，能够在事情发生以前洞察它。在思虑上使自己诚实。在一个念头刚刚微动而尚未显现时，便已经察知，并且使它真实而不虚妄，那么天理本来的状态就会流行而没有阻塞。

译有志之士奋力实行。显现在所实行的事情上，叫作“行”；有志之士奋发激励自己，能够勇于实行。在实行时守持正道。事情发动而已经显著了。到了这时才察觉，却能守住本心而不放纵，那么事情也会合乎道理，不会有过错的举动。顺从天理就宽裕，放纵欲望就危险。这是总结上文所说的两种发动。它们虽然在隐微和显著上有所不同，但遵循公正的天理，内心就都不会感到不足，所以说“宽裕”；追随个人私欲，就容易陷落在下流，所以说“危险”。这正是舜与跖两条道路分开的地方，尤其在它们刚开始发生时，不能不谨慎。即使在仓促之间，也要克制念头。即使在急迫、仓促、苟且的时刻，也一定要在思虑上使自己诚实，这样涵养的功夫就会更加严密。战战兢兢地自我持守。常怀畏惧戒慎之心，在实行时守持正道，这样操守本心的力量就会深厚。习惯与本性融为一体。习惯已经像自然本性一样，那么所流行的无不都是天理，仁德也就成熟了。圣人与贤人最终归于同一境地。从贤人达到圣人，归宿是相同的，就是都止于至善之地。这是《敬斋箴》的解释。端正衣冠，尊严自己的仪容和目光。这是说，早起时以主敬为要。专心存养心神，仿佛面对上帝。这是说，没有事情而静坐时以主敬为要。双脚迈步一定稳重，双手的姿态一定恭敬；选择可以落脚的地方，即使在蚁垤般的小路上也要曲折行走而不越礼。这是说，在有所举动时以主敬为要。出门在外，要像接待宾客一样恭敬。这是说，刚开始接触外物时以主敬为要。承受事务、办理事情，要像参加祭祀一样恭敬。这是说，已经应对事务时以主敬为要。战战兢兢，不敢有丝毫轻忽。“战战”是恐惧的样子，如同恭敬接待宾客时的样子；“兢兢”是戒慎的样子，如同恭敬奉行祭祀时的样子。守住嘴巴，像守住瓶口一样。这是说，想要说话时以主敬为要，不妄自泄露言语。防守意念，像防守城池一样。这是说，想要产生意念时以主敬为要，不轻率地发动念头。诚实专一，不敢有丝毫轻慢。“洞洞”是质朴诚实、恭敬发言的样子；“属属”是专一专注、恭敬存意的样子。不向东而又想着西，不向南而又想着北；面对当前的事情而存心，不到别处去。这是说，心正在面对事情时，以主敬为要，不要另行驰散。不要一心分成两用，也不要一心分成三用；只是专心一意，以此观察万般变化。这是说，心已经寄托在事务上时，以主敬为要，只专注于一件事情。从事于此，就叫作持敬；无论动或静都不违背，外表和内心彼此都端正。这是说，活动而应对事务时，时时以敬为主，外在就端正；安静而没有事务时，时时以敬为主，内在就端正。片刻之间一有间断，私欲就会纷纷滋生。“须臾”是就时间而言，指片刻；一旦有片刻不敬，就是大病，从这里萌芽，私欲便会乘隙丛生。没有火却感到炽热。这是说，此心正被物欲境界烧得炽烈，恶念狂躁而不能控制，这种热甚至超过火。没有冰却感到寒冷。这是说，此心已经沉沦在物欲之下，善端凝滞枯竭，再也不能萌发；这种寒冷甚至超过冰。毫厘之间稍有差错，天地就会移易错置。“毫厘”是就事情而言，指极其微小的差错；不敬而有这种微小差错，大的谬误就从这里孕育，俯仰之间、戴履上下也会发生混乱。三纲已经沦丧。“三纲”见《白虎通》：“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。”意思是，一味满足自己的欲望，便不再知道人道的重大常理。九法也已经败坏。“九法”就是《洪范》的九畴。意思是，一味满足自己的私欲，便不再顾念先王的重大法则。唉，年轻人啊，要记住这些，要敬慎啊！这是说，持守敬意的功夫非常细密，应当常常存于心念之中而自我勉力。墨卿掌管警戒之事，谨此告诫心灵。这是说，不敬的危害非常大，应当常常切实放在心上而提高警惕。

译辨析论说。程子与吕氏关于仁的辨析。程子说：“医书把手足痿痹称为不仁，这句话的主旨最好。所谓仁，是把天地万物看作一个整体，没有什么不是自己的。认识到万物都是自己的一部分，还有什么不能达到？如果不属于自己，那么‘没有什么不是自己’这句话就同自己无关。应当把‘认识到万物都是自己的一部分’与‘如手足不仁，气已经不能贯通’相联系：既然都不属于自己，那么‘还有什么不能达到’这句话又该如何理解？所以广泛施予恩惠、救济众人，是圣人的功用。仁很难说清楚，所以只说：‘自己想要立身，也帮助别人立身；自己想要通达，也帮助别人通达。能够就近以自己作比方，可以说是实行仁的方法。’这句话是要人这样理解，才可以获得仁的本体。” 吕氏《克己铭》说：“凡是有生命的东西，都同样禀受元气，同为一个整体。主旨是：为什么会有不仁？因为我有一个自我，主旨是确立自我，于是同万物之间私自划出界限。详细说来，所谓自我，就是争胜之心有了自我，横生纷扰而不能整齐。大人保存诚心，心中呈现出上帝的法则，起初没有骄傲和吝啬。若有自我之意，吝啬就是固守自我太坚，不能同万物成为一体；骄傲就是好胜于己，不肯同万物成为一体，成为侵害自己的蛀虫。志向是统帅，气是士卒，奉天命发言，谁敢侮辱我？在还没有克服自我时，它困扰我的家庭，使婆媳争吵，已经同万物为敌，哪里还能取得其他成果？既然已经克服了自我，便光明盛大、四方通达，没有自我之隔，洞然明彻，八方荒远之地都在我的门庭之内。到了这里，便同万物合而为一，谁能说天下不能归入我的仁之中？瘙痒、困痛、疾病和疼痛，都像切身之痛；既然同为一体，天下的事情一旦来到我这里，没有不是我的事情。颜回算什么人呢？只要向他学习就是了。若不肯用功克己，便会增加吝啬、骄傲和自我，像蜗牛一样封闭而蜷缩。请在清静的深夜认真思考、省察这一点，即使只是空自想象，也要剖开藩篱；那么全天下就是一个大家庭，八方荒远都在我的门庭之内。” 这两段大体上很相似，但实际上并不相同。程子的主旨，是把天理周流而没有间断看作仁；如果手足痿痹，就是不仁。吕氏的主旨，是把同万物一体的地方看作仁；如果有自我，就是不仁。正因为两人的大纲主旨已经不同，所以措辞和论述曲折之处往往不能相合。程子所说的把万物看作一体，只是说它们的道理是同一的。吕氏则确实想把自己同万物混合起来，成为一个实体。程子把万物看作属于自己，情意十分切近，必定把自己所希望的东西推及万物，使之流行贯注于万物。吕氏则想使自己趋就万物而与之合一，必定要同万物完全相同，不分彼我。吕氏所说的瘙痒、困痛、疾病和疼痛都如同切身之痛，也就是程子所谓认识到万物属于自己便无所不至的意思。但程子既认识到万物属于自己，而且关系非常切近，所以施行起来无不贯通；因此他的归宿在下文所说的‘自己想要立身、通达，也帮助别立身、通达’，这都是天理流行的真实事情。吕氏克除自我，不同万物为敌，于是天下各物都归入我的仁之中，才会有这种切身相关。然而实际上，天下怎么能都归入我的仁之中？不过是空自想象一个仁的境界，大体上有这样的气象罢了。这难道是孔子、颜回当日传授和接受的精微本旨吗？” 这样看来，程子那里，仁的本体确立而仁的作用施行，所有在我身上的作用都有所统摄，仁在内；吕氏那里，仁不免有兼爱的弊病，所有在我身上的东西都无所统摄，仁在外。这就是所谓差之毫厘，谬以千里。张子与吕氏关于仁的辨析。有人说：吕氏《克己铭》的意思，难道不是张子《西铭》的意思吗？我说：吕氏的学说，大概是根据张子的意思而产生偏差的。《西铭》一文，程明道认为它说明的是仁的本体；这也只是说万物的道理是同一的罢了。天地之间，人和万物共同生成，父亲如天、母亲如地，同样得到天地充塞的元气作为形体，同样得到天地的主宰作为本性，这一道理固然是相同的。但君臣、百姓、万物，以及亲疏贵贱各有等级，它们的名分却从来没有不同。因此，君子处在其中，必定遏制人欲、遵循天理，存养心性，即使独处暗室也不惭愧，以此建立根本；然后使这一道理流行并充实开来：在天下推广爱亲之心而仁爱百姓，推广爱物之心；把自己尊长的心推广到别人的尊长，把自己爱护幼小的心推广到别人的幼小，使天下疲弱、衰老、残疾、孤独、无妻和无夫的人，都各自能够实现自己的名分。这样，虽然说天下是一家、中国是一人，但统一之中自有万种差别，并不会流于兼爱的弊病；虽然人人各自亲爱自己的亲人、把自己的子弟当作子弟，但万种差别之中无不贯通一致，也不会陷入只顾自己的私心。这就是《西铭》的大旨。这固然是仁的本体所在，同时义的作用也存在其中。所以伊川认为这是‘明白道理相同而名分有别’，可以说是一句话概括了它。” 至于吕氏，把同万物一体的地方看作仁，必定要克除自我，不同万物树立对立，径直把自己同万物真实地混合成一个整体；只在清静夜晚的一次思考省察之间，便剖开藩篱，成为一个大家庭，洞然明彻，八方荒远都在我的门庭之内，把天下混合起来共同归入我的仁中。这样既没有差等的分别，也没有天理周流的真实。它所说的实行仁的功夫，对于我来说实在疏阔，完全没有主宰。这难道是《西铭》的旨意吗？吕氏亲自接受张子的教诲，而偏差竟然如此；那么，认识道理不能不真实，立论发言不能不谨慎。《北溪大全集》卷二十。钦定《四库全书》。《北溪大全集》卷二十一。宋代陈淳撰。