齐安、河南三书院训士约（惟实集卷二，四库全书本）
其四十二（惟实集卷七，四库全书本）此来恨杀弯头贼，白昼莲花峯上旗。监前半夜闹到晓，公然对面相陵欺。其四十三（惟实集卷七，四库全书本）两月河流干欲断，南雄消息了无闻。苦无良策开道路，时复北望瞻风云。其四十四（惟实集卷七，四库全书本）老军樵采供衣食，官府饥寒痛逼之。贼满四郊无处采，忍闻半日尽逃移。连山县尹吉文曾玉辉没于寇，购得其妻髙丽娘子及子燕京驴，为收骨殖，资赠还郷（惟实集卷七，四库全书本）莽莽愁云度庾闗，八千余里到连山。英雄有骨天应相，得共妻儿一共还。存心论（惟实集卷一，四库全书本）太虚者天也，气化者道也。合虚与气有性之名，由性与知觉有心之名。是心也者，所以尽性体天而黙运。夫道者也，曰德，曰仁，曰诚，曰敬，言虽殊而理则一，无非所以明此心之妙耳。言天则严其心之所自出，言性则原其心之所由成，言情则验其心之所由发。有志于圣贤者，不可不求诸道；有志于圣贤之道者，不可不求诸心也。世之人不知天之所以与我者大，或放焉而罔觉，天理既丧，人欲渐炽。因之处贫贱而移，处富贵而淫，义命之不知，亷耻之不顾。沦于嗜欲，攻取之途，浸淫沉溺，茫乎其莫返。孟氏谓：学问之道无他求。其放心而已。夫学亦多术矣，词章记诵华也，非实也；政事功业外也，非内也；知必真知，行必力行，实矣、内矣。然知其所知，孰统会之？行其所行，孰主宰之？无所统会，非其要也；无所主宰，非其至也。孰为要？孰为至？心是已。天之所以与我，人之所以为人者，在是不是之，求而他求焉。所学何学哉？夫心惟能存乃大，故大其心，则能体天下之物。物有未体，则心为有外，世之人止于见闻之狭。圣人尽性，不以见闻牿其心，其视天下无一物。非我，天大无外，故有外之心，不足以合天心。圣门之敎各因其人，各随其事，虽不言心，无非心也。孟子曰：养心莫善于寡欲。葢寡焉，以至于无，无则诚立明通。诚立贤也，明通圣也，是圣贤非性，生必由养心，而后至之。养心之善，有大焉如此。噫！其要矣乎？其至矣乎？邵子曰：心为太极。周子曰：纯心要矣。张子曰：心清时，视明听聪，四体不待覊束，而自然恭谨。程子曰：圣人千言万语，只是欲人将己放之心，约之使入身来。此皆得孟子之正传者也。践形论（惟实集卷一，四库全书本）参天地者人也，禀五行者气也。气以成形而理寓焉，葢无形者理，有形者物，无形之中而具有形之实，有形之中而体无形之妙。是以君子语上而不堕于虚空，语下而不泥于形器。则仁义立，而与阴阳刚柔合，同而化于道矣。众人牿于气禀之偏，狃于习俗之蔽，而不能无人欲之私。是以视则不明，听则不聪，貌则不恭，言则不从。葢不能尽其形色本然之理，则虽有是形而无以践其形也。圣人以中正仁义而立人极，无一毫人欲之私。是以视则极明，听则极聪，貌则极恭，言则极从。推之仁、敬、孝、慈、信，无一不止于其所。是形色本然之理，施而悉合焉。顾自二仪既判，有理，斯有气；有气，斯有形。浑然一体，而不见其有余物，各赋物而不见其不足。动静可求其端，阴阳可求其始，天地可求其初，万物可求其纪。鬼神知其所幽，礼乐知其所著。易曰：穷神，知化德之盛也。又曰：穷理尽性，以至于命。邵子曰：性者，道之形体也，道妙而无形，性则仁、义、礼、智具而体着矣。程子曰：天运而不已，物生而不息，皆与道为体者也。是以君子尽性，而自强不息焉。朱子曰：太极者，本然之妙也；动静者，所乘之机也。由是观之，人能超乎形气，拔乎物欲，达其初心，则天下之理得矣。天下之理得，则可以参赞位育，而成位乎其中矣。疏水曲肱，乐在其中论（惟实集卷一，四库全书本）天地之间元气流行，无一处之不到，无一时之或息。圣人之心与天同体，故无时而不乐也。岂以富贵贫贱之异，而有所轻重于其间哉？何者？天之所赋，我大而物小，圣人见其大而忘其小耳。见其大则心泰而无不足，无不足则富贵贫贱处之一也，处之一则能化而齐。然必曰：不义而富贵，视如浮云。则是以义得之者，视之亦无以异于疏食饮水，而其乐亦无以加尔。不观之太虚乎？湛然空明，无物不照仰焉，而莫穷其纪。彼浮云者，倏聚倏散，而于太虚毫无所碍。圣人大行不加，穷居不损，其视富贵漠然无动于中，亦若是而已。易曰：乐天知命，故不忧。又曰：穷理尽性，以至于命。圣人理穷焉而后乐也，性尽焉而后乐也，命至焉而后乐也，此则圣心之真乐也。周子所谓无欲故静，程子所谓有主则虚，故能弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物者焉。而乌能究其道之所至，又安能窥其心之所乐为何如哉？
译第四十二首（《惟实集》卷七，四库全书本） 这次来最痛恨弯头贼，白天竟把旗帜插在莲花峯上。在监前半夜喧闹，直到天亮，竟敢公然当面凌辱欺侮。第四十三首（《惟实集》卷七，四库全书本） 两个月来河水干涸得几乎断流，南雄的消息一点也没有听到。苦于没有良策打通道路，时常又向北方眺望，观察风云动向。第四十四首（《惟实集》卷七，四库全书本） 老兵靠砍柴来供给衣食，官府却在饥寒中严厉逼迫他们。贼寇遍布四郊，已经无处砍柴，怎忍心听任他们不到半天就全都逃散迁移？连山县县尹吉文曾玉辉死于贼寇之手，有人出资赎得他的妻子高丽娘子和儿子燕京驴，为了收殓他的遗骨，资助他们返回故乡（《惟实集》卷七，四库全书本）。茫茫愁云越过庾关，八千多里路到达连山。英雄即使只剩骨骸，上天也应当护佑他，使他能够和妻子儿女一同返回故乡。《存心论》（《惟实集》卷一，四库全书本） 太虚就是天，气的化生运行就是道。把太虚和气合起来，才有“性”这个名称；由性而有知觉，才有“心”这个名称。所谓心，是用来充分实现人的本性、体察上天并默默运转万物的。所谓道，称为德、仁、诚、敬，名称虽然不同，道理却是一个，无非都是为了说明这颗心的奥妙罢了。说天，是为了严肃地说明心从哪里产生；说性，是为了追溯心怎样形成；说情，是为了验证心怎样发用。有志于成为圣贤的人，不可不从道上求取；有志于求圣贤之道的人，不可不从自己的心上求取。世上的人不知道上天所赋予我的东西是何等广大，有的人放纵自己而毫无察觉；天理既已丧失，人欲便逐渐炽盛。因此处在贫贱中便改变志向，处在富贵中便沉溺放纵，不懂得义与命，也不顾廉耻。沉沦于嗜好欲望和争夺攫取的道路，渐渐浸染沉溺其中，茫然不知怎样回头。孟子说：“学问之道没有别的，只是把放纵的心收回来罢了。”学习的方法固然很多：辞章和记诵只是外在的华饰，不是根本；政事和功业属于外在表现，不是内在根本；认识必须是真知，实践必须努力实行，这才是实在的、内在的。然而，对所认识的道理进行认识，什么来统摄会通它们？实行所实行的事情，什么来作主宰？没有统摄会通，就不是根本要领；没有主宰，就不是最高境界。什么是根本要领？什么是最高境界？就是心。上天赋予我的东西，以及人之所以成为人的根本，就在于此，不应当舍此而另求。所学习的究竟是什么呢？心只有能够保存本真才会广大，所以扩充自己的心，就能够体察天下万物。若有一物尚未能体察，便说明心还把它视为心外之物；世上的人只是局限在见闻的狭小范围内。圣人充分实现人的本性，不让见闻拘束自己的心，所以在他看来天下没有一物不是自己的。不是我之外的东西，天广大而没有外部边界；因此，把心看作有外的心，不能与天心相合。圣门的教诲各因人的不同而施教，各随事情的不同而应对；虽然未必句句说“心”，却没有一样不是在说心。孟子说：“养心没有比减少欲望更好的。”减少欲望，直到欲望全无；欲望全无，诚就能树立，明就能通达。诚树立了，就是贤人；明通达了，就是圣人。因此，圣贤并不是生来便完全具备的，必须通过养心，才达到圣贤境界。养心的益处如此重大。唉，这难道不是根本要领吗？难道不是最高境界吗？邵子说：“心就是太极。”周子说：“纯正其心是最重要的。”张子说：“心清明时，视觉明察，听觉聪敏，四肢不用等待约束，自然就会恭敬谨慎。”程子说：“圣人千言万语，只是希望人把自己放纵的心收回来，约束它使它回到自身之中。”这些人都得到了孟子正统的传授。《践形论》（《惟实集》卷一，四库全书本） 能够参赞天地化育的人是人，禀受五行之气的是气。气形成形体，而道理寄寓其中；大体说来，无形的是理，有形的是物，无形之中具有有形之物的实质，有形之中又体现无形之理的妙用。因此君子谈论形而上，不会堕入空虚；谈论形而下，也不会拘泥于形器。这样，仁义得以确立，并与阴阳刚柔相合，和同而化入道中。众人受到禀气偏颇的拘束，又习惯于风俗的蒙蔽，因而不能不有私欲。于是看东西不明，听声音不聪，容貌不恭敬，说话不能顺理。大概是因为不能充分实现形体容色本然的道理，所以虽有这个形体，却不能践履、实现它。圣人以中正仁义树立人的极则，没有一丝一毫的人欲私心。因此看就极其明察，听就极其聪敏，容貌就极其恭敬，说话就极其合乎道理。推而至于仁、敬、孝、慈、信，没有一样不安止在其应有的位置。这就是形体容色本然的道理，施行出来便完全相合。只是自从天地阴阳分判以来，有理便有气，有气便有形。理气浑然一体，看不出还有多余的东西；万物各自禀赋其理，也看不出有所不足。动静可以探求它的端绪，阴阳可以探求它的起始，天地可以探求它的初始，万物可以探求它的纲纪。鬼神可以知道它幽深的所在，礼乐可以知道它显著的所在。《易》说：“穷究神妙，认识变化，这是德行盛大的表现。”又说：“穷究万物之理，充分实现人的本性，以达到天命。”邵子说：“性，是道的形体。道的妙处无形，而性则具备仁、义、礼、智，因而有了具体表现。”程子说：“上天运行不止，万物生长不息，它们都以道为本体。”因此君子充分实现自己的本性，自强不息。朱子说：“太极，是万物本然的妙理；动静，是万物所凭借的契机。”由此看来，人若能超越形气，拔除物欲，达到自己的本心，那么天下的道理就都能获得了。获得天下的道理，就可以参与天地的赞助化育，在天地之间成就自己的位置。《疏水曲肱，乐在其中论》（《惟实集》卷一，四库全书本） 天地之间元气流行，没有一处不到达，也没有一刻停止。圣人的心与天同为一体，所以没有任何时候不快乐。难道会因为富贵和贫贱不同，就在这中间有所轻重取舍吗？为什么呢？上天赋予我的东西广大，而外物狭小；圣人看见它的广大，便忘记了外物的狭小。看见其广大，心就安泰而没有不足；没有不足，无论处在富贵还是贫贱中都一样；处处都能安然自得，便能化育万物而与之齐同。然而必定要说：“用不义手段得到的富贵，看它如浮云。”那么，即使是凭义取得的富贵，看起来也与粗食饮水没有什么不同，而其中的快乐也不会超过粗食饮水。难道不看看太虚吗？它澄澈空明，向上仰视，没有什么不被它照耀，却没有人能穷尽它的边际。那浮云忽聚忽散，对于太虚毫无妨碍。圣人处在显达之位时不增加什么，穷困隐居时也不减少什么；他看待富贵淡然，内心毫不动摇，也正像太虚对浮云一样罢了。《易》说：“乐于顺应天道而知晓天命，所以不忧愁。”又说：“穷究万物之理，充分实现人的本性，以达到天命。”圣人穷尽了道理之后才快乐，充分实现了本性之后才快乐，通达了天命之后才快乐；这才是圣人内心真正的快乐。正是周子所说的“没有欲望所以宁静”，程子所说的“心中有主宰就能虚明”，所以能够包容贯通天地，出入于造化之中，进退于古今之间，表里贯通人物。而又怎么能够穷究他的道达到了什么境界，又怎么能够窥见他的内心究竟快乐到什么程度呢？
回也不改其乐论（惟实集卷一，四库全书本）人患不知道也，不知道则局天蹐地，而一身无所容。于是，觉天下之物皆大而我独小。夫我小而物大，将只见物不见我，其于世之崇高富贵，视之巍巍然，即躬处优裕，而此心常歉然不自足，将戚戚者终其身，而无穷期矣。颜子则不然。颜子之心无少私欲，天理浑然，是以日用动静之间，从容自得而无适不乐，不待以道为可乐然后乐也。故凡目之所覩，耳之所接，身之所履，境遇之纷乘，事势之困迫，世故之震撼，千态万状而莫之纪极，举夫一切可惊可愕、可忧可喜之端，而其心安然不动，处之以泰然而无不足，又何箪瓢陋巷之足以累其心哉？夫境自外至者也，心自内生者也，心有未纯，由道有未充耳。道之未充，则境为身累，身为心累，不特箪瓢也，陋巷也。是则富亦可忧也，贵亦可忧也。以视古之履天位而不疚，被袗衣而若固有者，其相去为何如哉？故谓颜子之乐，非乐贫也，但不因贫故累其心而改耳。如以为乐贫，将使颜子进而居帝王师相之位，其乐岂遂不可问乎？易曰：颜氏之子，其殆庶几乎？此孔子所以贤之也。昔二程受业于周茂叔。令寻孔、颜乐处，明道未得其要，泛滥于百家、出入于释老者几十年，反求于六经，而后得之。噫！欲寻孔、颜乐处，如是有其要，则学孔、孟之学者，可不究心于此，以求至于道也哉？浴沂风雩咏而归论（惟实集卷一，四库全书本）天地和则万物顺，是天地万物各得其所也。圣人以茂对时育万物，则又体天地生物之心以为心。具此含弘之量、胞与之懐，安有物我内外之间哉？然而能志此者鲜矣。孔门四子言志，而圣人独与曾点，何耶？三子皆言他日之所能为，而曾点但言今日之所得为，期所期于后，不若安所安于今也。夫此道之体充满，无毫髪之缺；此道之用流逝，无须臾之停。苟有见乎此，则出王游衍皆天也。暮春之日，物生畅茂之时也；春服既成，人体和适之候也。童冠偕而长少有序也，沂水舞雩选胜而登临也。既浴而风，又咏而归，乐而得其所也。未几，而夕阳在山，好音过耳，游人归而禽鸟乐也，人知曾点游而乐，而不知曾点之乐其乐也。就其当前之事，以窥其自命之志，则固蔼然见天地生物之心，圣人对时育物之事也。夫亦安有物我内外之闲哉？学者见道而疑，心为物累，即不能从容闲适，而其气象之间，已大不侔矣。观曽点之鼓瑟，少闲乃徐，舍瑟起而对焉。而志之所存，又未尝少出其位。盖澹然若将终身焉。此其气象之雍容闲暇，志尚之清明高远，为何如？而非见道之明，心不累事，而能然耶。葢藴之而为德行，行之则为事业。其视三子者，又当何如也哉？鸢鱼飞跃论（惟实集卷一，四库全书本）道为天地之本，天地为万物之本。以天地观万物，则万物为物；以道观天地，则天地亦为万物。故天地之道，尽之于物；天地万物之道，尽之于人。人能知天地万物，所以尽于人者，然后能知道也。何则道之流行，弥纶天地，充塞宇宙，无所不至？在上则鸢之飞而戾于天，在下则鱼之跃而出于渊。其在人，则日用之间，人伦之际，夫妇之所知所能，而圣人有所不知不能者，皆此也。飞者鸢，而所以飞者非鸢；跃者鱼，而所以跃者非鱼；盖飞跃者性而所以飞跃者，则道也。为造化之发舒，即为心性之呈露，为在物之灵气，即为在我之天机。翱翔游泳者，为物理之自然。而亲上亲下者，为中和之位育，万物一太极而莫穷其费也，万物一太极而莫测其隐也。任举一鸢而飞者，率其飞之性；任举一鱼而跃者，率其跃之性。引而近之，推而远之，而无非是也。君君也，臣臣也，父父也，子子也，各止其所，而不可乱也。人能常存此心，则息静之际，全体透露，妙用显行，无所滞碍。非必仰而视乎鸢之飞，俯而观乎鱼之跃，而后可以得之也夫。齐安、河南三书院训士约（惟实集卷二，四库全书本）
译《回也不改其乐论》（《惟实集》卷一，四库全书本） 人的忧患在于不知道道；不知道道，就会仰面畏缩、举步艰难，连自己的身体都无处安放。于是觉得天下万物都巨大，只有自己渺小。自己小而万物大，就只看见万物而看不见自己；对于世间崇高富贵的事物，看起来高大巍峨，即使亲身处在优裕环境中，这颗心也总觉得不足，不能自我满足，忧戚不安地过完一生，没有尽头。颜子却不是这样。颜子的心没有一点私欲，天理浑然一体，因此在日常生活的动静之间，从容自得，无论处在什么地方都快乐；并不是等到把道看作值得快乐之后才快乐。所以凡是眼睛所看到的、耳朵所接触的、身体所履行的，外在境遇的纷繁变化、事势的困迫、世事的震荡，千姿百态而无穷无尽，以及一切令人惊骇、忧愁、欢喜的端绪，他的心都安然不动，以泰然自若的态度处之，毫无不足；那么箪食瓢饮和简陋小巷又怎么能使他的心受到牵累呢？境遇是从外部到来的，心却是从内部产生的；心没有纯全，只是因为道还没有充足。道没有充足，境遇就成为身体的负担，身体又成为心的负担，不只是箪食瓢饮和陋巷如此。这样看来，富贵也可以成为忧患，显贵也可以成为忧患。与古代那些登上天子之位却内心无愧、穿着华美礼服却仿佛本来就拥有它的人相比，差别究竟有多大呢？所以说颜子的快乐，并不是以贫穷为快乐，只是不因贫穷而使自己的心受到牵累、改变志向罢了。如果认为颜子是以贫穷为快乐，那么假如颜子后来处在帝王师相的地位，他的快乐难道就无法谈论了吗？《易》说：“颜氏的儿子，大概已经接近了吧？”这就是孔子认为他贤能的原因。从前二程向周茂叔学习，周茂叔命令他们寻求孔子、颜回的快乐所在。程明道没有得到要领，广泛涉猎诸子百家，出入佛老之学，经历了几十年，后来反过来从六经中求取，才获得了答案。唉！想要寻求孔子、颜回的快乐所在，如果其中确实有这样的要领，那么学习孔子、孟子之学的人，难道可以不在这里用尽心力，以求达到道吗？《浴沂风雩咏而归论》（《惟实集》卷一，四库全书本） 天地和谐，万物就顺遂，这就是说天地万物各得其所。圣人以盛大的德行顺应时令、养育万物，又体察天地生养万物的心，把它作为自己的心。既然具备这样包容弘大的气量、把万物视为同胞的胸怀，哪里还会有物与我、内与外的分别呢？然而能够立志达到这种境界的人很少。孔门四位弟子谈论志向，圣人唯独赞许曾点，为什么呢？三位弟子都说的是将来有一天自己能够做什么，曾点却只说今天能够做什么；把希望寄托在将来，不如安然处在今天所安处的境地。道的本体充满一切，没有丝毫缺失；道的作用流动不息，没有片刻停留。如果真正认识到这一点，那么出仕、退处、游乐、舒展，全都是天道的体现。暮春时节，正是万物生长繁茂的时候；春天的衣服已经穿好，正是人的身体和畅舒适的时候。儿童和成人一同出游，长幼秩序井然；到沂水、舞雩坛，选择胜景登临。沐浴后吹风，又唱着歌回来，这是快乐而且各得其所。没过多久，夕阳已经落在山上，美好的声音传入耳中，游人归去而禽鸟欢鸣。人们知道曾点游玩而快乐，却不知道曾点是以这种快乐为快乐。就当前的事情来观察他自命的志向，当然清楚地显现出天地生养万物的心，以及圣人顺应时令、养育万物的事业。这哪里还会有物与我、内与外的隔阂呢？学习的人虽然见到了道，却又心生疑惑，内心被外物牵累，于是不能从容闲适；从他的气象神态来看，已经大不相同了。看曾点弹瑟，稍稍停了一会儿才缓缓地停下，放下瑟站起来回答。他心中所存的志向，又从来没有稍稍超出自己的本分。那神情淡泊，仿佛就要这样终身度过。这种气象的雍容闲暇、志趣的清明高远，究竟达到何等程度？如果不是看见道理明白、内心不被事务牵累，怎么能够这样呢？把这种道蕴含在心中，就成为德行；实行出来，就成为事业。与那三位弟子相比，又应当怎样呢？《鸢鱼飞跃论》（《惟实集》卷一，四库全书本） 道是天地的根本，天地是万物的根本。从天地来看万物，万物就是外在的物；从道来看天地，天地也只是万物中的一物。因此，天地之道，全部体现在万物之中；天地万物之道，又全部体现在人身上。人能够知道天地万物为什么最终都体现在人身上，然后才能知道道。为什么呢？道的流行包容贯通天地，充满宇宙，无所不到：在上面，是鸢鸟飞到高天；在下面，是鱼儿跃出深渊。落实到人身上，就是日常生活之间、人伦关系之中，乃至夫妇所知道、所能做到的事情，以及圣人也有不知道、不能做到的事情，全都是这个道。飞翔的是鸢鸟，但使它能够飞翔的并不是鸢鸟本身；跳跃的是鱼儿，但使它能够跳跃的并不是鱼儿本身。飞翔、跳跃是它们的本性，而使它们飞翔、跳跃的则是道。造化的舒展发用，就是心性显露；存在于万物中的灵气，就是存在于我身上的天机。鸟的翱翔、鱼的游泳，是物理自然而然的表现；亲近上位、亲近下位，是中和之道各得其位、各育其物的表现。万物各有一个太极，却无法穷尽其显著作用；万物各有一个太极，也无法测知其幽微隐秘。随便举一只飞翔的鸢鸟，它只是顺着飞翔的本性；随便举一条跃起的鱼，它只是顺着跃动的本性。把道引申到近处，推演到远处，无不如此。君主要像君主，臣子要像臣子，父亲要像父亲，儿子要像儿子，各自安止在自己的位置上，不可以混乱。人如果能够经常保存这颗心，那么在安静休息的时候，心的整体就会显露出来，精妙的作用就会显现运行，没有任何阻滞。并不一定要抬头观看鸢鸟飞翔、低头观察鱼儿跳跃，然后才可以领会这个道理。《齐安、河南三书院训士约》（《惟实集》卷二，四库全书本）
岁乙丑春，予滥竽长院。释奠时，祠祀颓圮，顾瞻彷徨。上请宪府，捐俸倡修，庀材鸠工，撤新讲屋。春秋舍菜，幸无废事。窃念二程夫子启钥于濂溪，而接统于洙泗，紫阳夫子树立穹碑，岿然如鲁灵光，源析流疏，灼灼明甚。学者当勉循旨要，以为立身行己之本，下学上达之阶。由尼山邹峄以远遡唐虞，如康庄直达，可无他岐也。谨揭数条于后。一德行之宜崇也：周礼：师氏以三德敎国子，一曰至德，以为道本；二曰敏德，以为言本；三曰孝德，以知逆恶。至德者，诚意正心、端本澄源之事。敏德者，强志力行、崇德广业之事。孝德者，尊祖爱亲、不忘本始之事。此先王之教，所以精粗两尽、本末相资，而不倚于一偏者也。朱子曰：圣人教人有定，本五常也，四勿也。自昔圣贤敎人之法，莫不以此，多士勖诸。一士习之宜端也：自古周南之化，先及江汉。仁所被，其流风余韵，虽百世而遥，犹能望古而兴怀，勿谓楚无风也。多士一步一趋，当以圣贤为法，慎毋竞佻达而薄检绳，尚浮华而贱悃愊，则品行端而正学明矣。一实学之宜重也：何谓实学？凡有资于经济、达于政事者是也。夫士学以待用，因待用而学，而学又皆无用，可谓知务乎？古之学者，三年而通一经，此经一明，推之不可胜用也。昔左史倚相，能读八索九丘之书，当时称为贤辅。今日岂乏异材学者？不可不求实效也。一文体之宜正也：程夫子云：立言之道，不使知德者、厌无德者，惑。孟氏亦云：言近而指远者，善言也。葢其言不近，则众人亦惑；其旨不远，则君子易厌。此圣贤立言之法，万世操觚者，所必宗焉者也。试看论语、孟子，其言何等平易，其意何等精深，使人观之显然，味之无极矣。一会课之宜勤也：以文会友，原是圣贤成法。尔辈随便立会，不拘人数。宜遵白鹿洞教规，恒以实心敦砺。质疑问难，相与开发心胸，显示黙规，相与砥砺名节。不矜不伐，下拜昌言，若无若有。近思良友，虞廷、孔孟相授之益，可想而知也。求友辅仁，亦在志士之自奋耳。一浮伪之宜禁也：国家设学造士，欲求真才，实能共理天下。尔士子披青衿、入黉宫，以远大自期。周子曰：士希贤，贤希圣，圣希天。希天一事，旷世不谈，即希圣、希贤，姑亦未论耳。诸生且先希士，士志于道，不耻衣食之恶，无恒产而有恒心，自能爱养廉节、砥砺末俗矣。泰定三年丙寅岁阳月。请旨益师疏（惟实集卷一，四库全书本）臣刘鹗奏，为请旨益师事。天下之师，有劳而卫者，有逸而乐者。其劳逸之不同，将谓将之智愚分乎？师之强弱异乎？不然，何劳者之终于劳，而望逸者之憩，而不得也。劳固可以劳终，逸独不可以劳见乎？臣闻措社稷于泰山之安，而河海不扬波者，必馘其奸首，使魑魅之徒烽烟絶灭，然后可以久安长治也。上今仁泽博施，轻赋薄徭，爱恤人才，设参政二十四，御其险要，抚于外而佐于内矣。臣虽至愚，前此职任翰林修撰，亲承命令，宣布政治，鞠躬数载，而受恩汪濊。是臣犹在天地之中，戴天而不知其高，履地而不知其厚也。今者洞獠作乱，诏守韶地，寝不安席，食不甘味，兢兢焉。祇为国家是计，民生是安，即刀锯在前，鼎镬在后，决不敢二三其志，以负我皇上优隆之至意。于是，臣男刘运以经歴而升掌元帅事，日试士卒，偕将李如璋等力战数月，獠贼逃遁。思悉平之以杜后患，奈环韶皆山林，深树茂泉涌石岩，人不能扳援，而上马不能振威而进。爰分兵各崖下，各溪间相应攻之，劳劳刁斗，扰扰干戈，军之困于战者众矣。剿洗巢穴，歼其渠魁，散兵多而主兵少。此崖敌，而彼崖之师有难跋峻而救，彼崖战，而此崖之师鲜能越川以往。臣即日夜旗鼓夹道，虎帐张悬，用五火之攻，行九地之术，转圆石于千仞之山，决积水于千仞之区，按形据势，斩贼首而奏凯。自料兵少而将寡，愿陛下宥臣当死之罪，念臣汗马之劳苦、耄年之烽垒，勅令司戎，发江潞之士卒、沿省之人马，饷粮按期赍给。韶之人民见之、闻之，咸曰：兵益也，将广也，我王抚绥百姓之心切也。獠贼虽有邪奸狡出，奚能当我中夏秉忠抱义、济济将吏？况易有曰：王三锡命，长子帅师。獠贼剿而民风和，将来深宫可以挥弦而理，葢臣报国之心诚，而望援之师急。顾臣冒死奏请，幸切勿以臣言为谬，臣死而不敢忘。臣刘鹗草茅微贱，罔识忌讳，谨奉疏以奏。元至正二十二年三月日。直陈江西、广东事宜疏（惟实集卷一，四库全书本）
译乙丑年春天，我冒昧充任书院院长。举行释奠礼时，祠堂破败坍塌，我环顾四周，彷徨不安。于是向宪府请示，捐出俸禄倡议修缮，准备材料、召集工匠，拆除并重建讲堂。春秋两季举行舍菜礼，幸而没有废弃这些礼仪。私下想到二程夫子在濂溪开启道学之门，又在洙泗承接圣学统绪；紫阳夫子树立高大的碑石，巍然如同鲁国灵光殿，源流分明，条理疏通，光明显著。求学者应当努力遵循这些宗旨要领，把它作为立身行己的根本、由下学达到上达的阶梯。从尼山、邹峄一路上溯到唐虞，正如走康庄大道直达目的地，可以不走其他岔路。谨在后面列出几条。一是应当崇尚德行：《周礼》说，师氏以三种德行教育国子：第一是至德，用来作为道的根本；第二是敏德，用来作为言语的根本；第三是孝德，用来懂得违逆和罪恶。至德，是诚意正心、端正根本、澄清源流的功夫；敏德，是坚强志向、努力实行、崇尚德行、扩充事业的功夫；孝德，是尊敬祖先、爱护亲人、不忘根本和起始的功夫。这就是先王的教化，能够精粗两面都顾及，本末互相资助，而不偏执于一端。朱子说，圣人教人的方法是有定准的，根本在于五常和“四勿”。自古圣贤教育人的方法，无不以此为根本，诸位士子应当努力。一是士习应当端正：自古周南教化，先影响江汉。仁德所施加的地方，它流传下来的风教和余韵，即使相隔百代，仍然能够仰望古人而兴起感怀，不要说楚地没有风教。诸位士子一举步、一举动，都应当以圣贤为法则，千万不要争相追求轻佻放达而轻视规矩约束，崇尚浮华而鄙弃诚实厚道；这样品行就会端正，正当的学问也会明白。一是应当重视实学：什么叫实学？凡是有助于经世济民、通达政事的学问就是。士人学习是为了等待任用，正因为等待任用才学习；如果所学又都没有用处，能说是懂得务实吗？古代求学的人，三年能够通晓一部经书；一旦通晓这部经书，推广运用起来便有无穷作用。从前左史倚相能够读懂《八索》《九丘》之书，当时被称为贤能的辅臣。如今难道缺少才异学博的人吗？不可不追求实际功效。一是文体应当端正：程夫子说，立言的原则，是不能使知道德行的人感到厌恶，也不能使没有德行的人感到迷惑。孟子也说，语言浅近而旨意深远，才是善于说话。因为语言不浅近，众人就会迷惑；旨意不深远，君子就容易厌倦。这是圣贤立言的方法，后世一切写文章的人都必须奉为准则。试看《论语》《孟子》，语言何等平易，意义何等精深，使人看时明白显然，品味起来却无穷无尽。一是会课应当勤勉：以文章会聚朋友，本来就是圣贤已经确立的办法。你们可以随意组织会课，不限制人数。应当遵守白鹿洞的教规，始终以真诚之心互相督促磨炼。彼此质疑问难，共同启发心胸，彰明默默遵守的规范；共同砥砺名节。不自夸，不矜恃，听到正确的言论便谦恭下拜，若有所得又仿佛没有所得。亲近善于思考的朋友，虞廷以及孔子、孟子相互传授的益处，由此可以想见。寻求朋友来辅助仁德，也在于有志之士自己奋发。一是应当禁止浮伪：国家设立学校、培养士人，是希望求得真正的人才，确实能够共同治理天下。你们这些士子穿着青色衣领的学服，进入学校，应当以远大前途自期。周子说：“士人仰慕贤人，贤人仰慕圣人，圣人仰慕上天。”仰慕上天这件事，世间很久没有人谈论，姑且不说；即使仰慕圣人、贤人，也暂且不论。诸位学生先从仰慕成为士人做起；士人以道为志，不以衣食粗恶为耻，即使没有固定产业也有恒常之心，自然能够爱护、培养廉洁的节操，砥砺衰败的风俗。泰定三年丙寅岁阳月。《请旨益师疏》（《惟实集》卷一，四库全书本） 臣刘鹗上奏，为请求圣旨增派军队之事。天下的军队，有劳苦而守卫的，有安逸而享乐的。军队劳逸不同，难道是因为将领有智愚之别吗？难道是因为军队有强弱之异吗？不是这样。为什么劳苦的始终劳苦，而希望安逸休息的却得不到休息呢？劳苦的固然可以始终劳苦，安逸的难道就不能转而承担劳苦吗？臣听说，要使社稷安如泰山、河海不起波澜，必须斩除奸贼首领，使魑魅般的徒众和烽烟彻底消灭，然后才可以长久安定地治理天下。如今皇上广施仁德恩泽，减轻赋税徭役，爱护体恤人才，设置二十四位参政，控制险要之地，对外安抚、对内辅佐。臣虽然极其愚钝，此前任翰林修撰时，亲自承受皇命，宣布施行政令，恭敬任职多年，所受恩泽深厚。臣就像仍在天地之间，头顶着天却不知道天有多高，脚踏着地却不知道地有多厚。如今洞獠作乱，诏令臣守卫韶地，臣睡不安席，吃不甘味，战战兢兢。只是为了国家着想、为了百姓安宁，即使刀锯在前、鼎镬在后，也决不敢三心二意，以辜负皇上极其优厚隆盛的心意。于是，臣的儿子刘运以经历身份升任掌管元帅事务，每天操练士卒，与将领李如璋等奋力作战数月，獠贼逃散。臣想彻底平定他们以杜绝后患，只是韶地四周都是山林，树木深密，泉水奔涌，石岩险峻，人不能攀援而上，骑马也不能振作威势前进。于是把军队分布在各处山崖下、各条溪流之间，彼此呼应进攻；刁斗声劳苦地不断响起，干戈纷乱不止，军队因作战而困乏的人很多。我们剿清巢穴，消灭首领，结果敌军分散得多，而我军主力较少。这边山崖有敌人，那边山崖的军队却难以攀越险峻地势前来救援；那边山崖交战，这边山崖的军队又很少能够渡过河流赶去。臣于是日夜在道路两旁设置旗鼓，张挂虎帐，采用五火之攻，施行九地之术，在千仞高山上转运圆石，在千仞深谷中决开积水，依照地形、凭借地势，斩杀贼寇首领而奏报凯旋。臣自料兵少将寡，希望陛下宽赦臣应当处死的罪过，念及臣征战劳苦以及年老仍守烽垒的辛劳，命令兵部发给江潞一带的士卒和沿省的人马，按期运送、发放粮饷。韶地百姓看见、听见这些，都说：“军队增加了，将领增多了，我王安抚百姓的心很迫切。”獠贼即使有邪恶奸诈、狡猾出奇的手段，又怎能抵挡我中夏忠心守义、人才济济的将吏？何况《易》说：“王三次赐予命令，长子率领军队。”獠贼被剿灭，民风和顺，将来深宫之中也可以拨弦奏乐而治理天下；只是臣报国的心意诚挚，而希望援军到来的情况十分紧迫。只是臣冒死上奏请求，幸望陛下千万不要认为臣所说的是错误的；臣即使死了也不敢忘记此事。臣刘鹗出身草野，地位微贱，不懂避忌，谨奉上奏疏陈奏。元至正二十二年三月日。《直陈江西、广东事宜疏》（《惟实集》卷一，四库全书本）