右第三十八章

译以自身作榜样来教化世俗，是圣贤的作为；不能被世俗感化，是普通人的资质。随着世俗推移，除了愚蠢还能是什么呢？古人求学，是为了实行道义：随俗流转就是污浊，故意孤立就是矫饰。比较两者，孤立自守还胜过随俗流转。虽然失去自我的方式不同，但违背道义是相同的。与众人混杂、混同于世，却想和道义一同存在，恐怕两者都会失去。你不要忽然走上小人的道路，我在这里告诫你：要笃实谨慎地守住自己的操守。难道没有古人可以学习、可以交友吗？圣人就以他为老师，贤人就尊他为朋友。他们也是人，你难道不能好好想想吗？辨明义理。明白义理的人，对于利益看得很轻。即使把天下交给他，也不以此为荣耀。如果任凭外物改变自己，凡是能满足欲望的都会被认为可爱，这只是使自己快意。陈前身也可以舍弃。一念发动之时，差别只在毫发之间；一念之差可以使人陷入陵谷，不要因为差别细微就忽视它。几乎要说可以接受时，更应防备而不能察觉不到。大的义理又有什么难处？圣人中有伊尹，他把君主放逐到桐邑，天下安定服从，因为他达到了至公。别人见到遗失的钱，都会放纵眼睛暗中窥视；市场上的小孩拍手嘲笑，指责他贪图利益。伊尹独自凭什么道理，能使全天下都不怀疑他？因为他的心没有私利。我要告诉你：你若相信我，就应当明白，只知追逐利益会伤害自身。践行义理所得的报偿，广大而没有穷尽。选择义理在于自己，即使圣贤也可以努力追赶。不要说古人高不可及，认为自己不敢达到。辨析疑惑。不善于学习的人，不能产生疑问。他们认为古人说的都对，曲意替古人辩护。超过理智范围的人，则疑端百出，诋毁呵斥古人，专门搜寻他们的遗漏。学习如果没有疑问就不能明白，但疑问又岂能任意穿凿？有疑问而能够辨析，这才是善于学习。不要认为古人说的都对，其中或许也有不正确的地方。不要辜负自己的辩说才能，也许别人胜过你；忘掉彼此，忘掉自己，忘掉古今。道充满天地，也将存在于你的内心。虚心接受。内心虚空，才能从别人那里吸取善处，充实而有余；如果充满内心，自以为已经成为至人，就不会再接受你的规劝。天下的善，是天下人共同拥有的；你不把它据为己有，谁不能成为你的老师？一个人的见识，能够有多少呢？可惜你不肯思考，抬高自己而轻视别人；即使圣明如舜、禹，也还要采纳别人的意见，你为什么不这样做呢？你难道真的贤明吗？知道要领。凭什么修治自己？凭什么治理别人？圣人承接前贤、后贤继承圣人，哪些应当变革，哪些应当因循？求学并不困难，贵在知道要领，认识大的端绪，努力去做就可以达到。不察究根本，却玩弄表面的华饰，即使在道理上穷尽奇异、极其博杂，又有什么益处？圣贤的学问，都是为了应用于世；不能实行的学问，只是一门技艺。上天赋予你的本性，没有一样不完整；你忍心使它变得狭小，难道不畏惧上天吗？笃实守信。假如命令轮人制作弓，他即使被强迫也不听从；让鼎人制作瓦，他也无法被迫去做。工匠守着自己的行业，尚且不因利益而改变。古人如果迎合今世，那还凭什么做仁义之士？如果把爵禄放在内心，把道义放在外面，那么内心就会屈从于外物，失去上天所赋予的尊贵。践行道义在于自己，难道还要由别人决定吗？不求符合世俗，这才是上天的臣民。谨慎独处。人或许可以欺骗你，但上天确实在监督你。别人看不见你，你自己的内心却知道。唉！存养本心如同侍奉上天，是敬慎的根基。笃实行道。普通人仰慕道，就像孩子赞叹太阳：“知道它能带来光明，却不知道它的实体。”太阳说：“不要把道看得不可接近；并不是太阳值得相比，而是把道扩充开来并加以实行，关键只在自己。”个人并不是［疑字：防］，天下也不是［疑字：大势］；有屈有伸，道没有隆盛或狭隘之分。不要敏于言语却懈怠于行动，只要始终觉得自己有所不足，才能达到成功。《四忧箴》【有序】。孔子的圣明，不需要勉强就能成就；然而他仍担心德行没有修养、学问没有讲习、见到义却不能立即迁善、犯了过错却不能改正，于是把这些作为自己的忧虑。如今人的资质远远不能和圣人相比，这是确定无疑的；可是没有见到有人把这四件事当作忧虑，他们最终归于愚昧，又有什么奇怪呢？我害怕自己也归于愚昧，所以针对这些缺失作箴言，用来勉励自己。修养德行。古人谈论学习，是修养自己所有的德行。自己没有所得，就等于没有学习。只应致力于德行，必须努力去实行。譬如饮食，一定以吃饱为目标。刚刚吃饱时，不担心饥饿，却不能因此停止饮食；饥饿很快就会到来。因此贤哲致力于德行，终身修养行为，始终把德行不足作为忧虑。一件事情能够完成，一种行为能够实行，难道不能说是德行吗？可贵的是使它更加美好。知道不及舜，仁不及尧；伊尹、周公的德声极为显著。他们与我同样都是人，如果他们能够做到，而我却使自己万世只做平凡人，难道不惭愧吗？要充实它，使它崇高；要扩展它，使它广大。心存敬意、努力实行，不停止功夫；成就不能因为有所作为就自满，也不能因为有所成就就自足。圣人尚且不能达到，你却自己限制自己，你怎么不想想呢？你的年岁一天比一天增长，等到已经晚了，你再忧虑又有什么用呢？讲习学问。圣人对于万理，明亮如日月；即使不凭借修治，也能洞察细微之处，却仍然必须讲习学问来辨明是非。可叹如今的人，竟说自己已经知道性命的根本、政教的大道，远通古今，广大充满天地，谁能自我完善，谁能使百姓得到教化？事情应当损益、松弛或紧张，什么在后，什么在先？你不讲习学问，只会用粉饰掩盖缺陷，事情变化来到面前，就会左右失措。古代君子求学，重在简要而不浮华；把它用于天下，就像治理自己的家庭。如今的人却把浮华看得珍贵，用空话自我欺骗，因此不能达到道。告诫你，要讲习学问，求得根本大义；不要因浅陋而狭隘，不要因浮夸而驳杂；使心与道同在，仿佛鬼神也来相助；只忧虑自己赶不上，不必忧虑将来。见义而迁。听到应当做的事，就奋发果断，毫不迟疑，像疾风转移、闪电奔驰，这叫作勇于自我治理。知道那是义，却在可不可以、进退之间犹豫，怯于行善，便会陷入危险。《易》说，圣贤虽然伟大，只有勇才能成就。不要安于不义，说“我做不到”，而不能迁向义。圣人尚且为此忧虑，你难道不忧虑吗？难道忍心自行断绝于善道，甘愿成为小人的同类吗？改正过错。过去做了不善之事，如今醒悟到自己的过错，能够立即改正，仍不失为贤者。有言说：“话既然说出口，事情既然已经过去；如果惩戒创伤不严厉，罪恶就会日益滋长。”在天理与人欲之间、义与利之间，要精细地察辨其界限，不要顺从自己所安逸的方向；在恶念刚刚萌发时就折断它，在即将发作时就觉察它，荡除磨灭昏暗，保存内心的明澈。成为圣人的学问，必须从这里谨慎做起。颜回不犯同样的过错，是万世的老师。不要依仗自己能够改过；没有过错才是最可贵的，应当以有过错为忧。颜回的快乐是可以达到的。《箴》四首【有序】。没有超过别人的地方，是普通人的一类；而刻意求得异于常人，又是君子所不取的。那么究竟应当遵循什么呢？合乎天理而不迎合人意；同于道义而不随同时俗。虽然不刻意求异于人，却早已远远超过常人。我忧虑自己做不到，所以学习它，想从最切近的地方开始，作箴言来勉励自己。口。不应当说却说，是奸佞之人的行径；应当说却不说，是愚昧之人的征兆。奸佞会成为奸邪小人，愚昧会成为鄙陋之夫。应当说时就说，谁会厌恶你？应当沉默时就沉默，谁会怨怒你？我的言语依据道义，他们的厌恶又有什么伤害？我的沉默依据义理，他们的愤怒只是他们的狂妄。只遵从道义，不要顺从世人。顺从世人而违背道义，与愚蠢和奸佞没有区别。上天生下你，是要你彰明道义。狂乱的波涛和坠落的文脉，需要你去阻挡、去继承。不要放纵于昏暗之中，要合乎大中之道。只应当辅翼圣人的经典。身。

译别人忙忙碌碌，你却应当安定沉着；别人纷乱轻浮，你却应当安宁从容。看那君子，如山岳如江河；小人轻薄浮躁，像［疑字：防］和蚂蚁一样。可叹当今之人，竟以蚂蚁和老鼠为榜样；不死于机关陷阱，最终也会死于火燎。山岳因为安静而长久，河流因为广大而能容纳；应当以它们的深厚崇高为法，用来镇定家庭和国家。食。凡是人活着，吃饭就必须有所作为。只吃饭而不做事，只有狗和猪一类。狗可以防御盗贼，猪可以供给祭祀；人如果没有益处，连这两种动物也比不上。相貌漂亮、身材高大，名义上被称为儒者；智慧却低于万物，谁能说不是愚人？我告诉你这个教训：面对食物一定要思考；想过之后没有惭愧，你就可以吃它。你的学业没有修成，德行没有增长，内心有惭愧，即使饥饿也不要吃。你求学、做官，都应当推行这个原则而不违背。思考而有所收获，力量体现在行动上，功业施及天下，即使享有万钟俸禄也不算奢侈；对人没有德行，即使一瓢粟米也嫌多。你一边思考一边进食，并在这里省察这些话，谁说大道遥远呢？你将会找到进入它的门径。寝。圣哲即使在睡梦中，内心也有思虑；思虑善事，德行就会充沛。昏暗之人的思虑在于利欲，罪恶日益增长、凶祸日益滋长，只嫌时间还不够。周公等待天明而起，因而成就了宏大的事业；盗跖鸡鸣即起，至死仍以盗贼之名著称。同样是思虑，功绩为什么差别如此之大？半夜不能入睡，就应当抚摩内心而谋划。《克畏箴》伟大的上帝把中正之性降赋给人，五种本性统摄于心，主宰、控制着人的身体，正如国家有君主、军队有统帅一样，使百官和众人都不敢违背悖乱。人所禀受的气质有时偏颇，蒙蔽了本有的明智；对外交接事物，私欲于是萌发。淫靡的声音诱惑耳朵，柔媚的色彩迷乱眼睛；言语从躁动中发出，形体随欲望而动；有的人借酒乱性，有的人放纵而狂妄；把诡诈顺从当作柔弱，把凶狠暴虐当作刚强，颠倒错乱、迷失方向，一举一动都违背正道，败坏同类，伤害伦理，斫丧天性。当他正在昏昧安逸之时，还以为这样是理所当然；到了半夜静静思考，才想：难道这就是我的天性吗？于是振作起来而悲伤，赶快改掉从前的道路，在横流中加以阻遏，在邪念刚刚发生时就加以扑灭；如同除去害虫，如同平定奸凶，鼓起勇气直往前进，不留下一点踪迹；剖开那片阴霾，使日月重新明净；执守礼法，保持敬畏，把它们作为自己的斧钺。孤独的光明既已恢复，万物便重新回到本初；想到从前的作为，应当防止自己再陷入愚昧。如今幸而能够克制自己，怎敢不戒惧？操守稍有懈怠，恐怕它就会逃失；即使在屋漏之下的幽暗处，面对上天也应当严肃敬畏。一念之间都要防备，鬼神会降临监察；不要安于本来不应安适的处境，不要贪恋本来不应贪恋的事物。容易失误的是言语，难以成就的是事业；要从细微处谋划大事，行走在平坦处也要像临深渊一样谨慎；脚步稍有差错，万马也追赶不回来。内在谨慎防守，外在防备诱惑；盘盂上的警语和陷阱，寝席旁的师保，都应使人心存畏惧，难道只是畏惧那苍苍的上天吗？心的操守如何，关系到身体的存亡；表里相互修养，本末保持一致，这是成圣的基础，敬畏和戒慎不可丢失。《励志箴》上天赋予人的纯正天命，光明显赫而广大。于是人接受了它，但人的资质并不相同，有的柔弱，有的刚强，有的粗疏，有的厚重。只有至高的圣人最为善美，成为百姓的纲领。上天使圣人出世，使他建立人道的纲纪，效法上天的功能，成就完美的德行；德行发为谋略，行动成为法则，传播为美善的言语，无不合时而没有差错。他如同陶土经陶冶，如同四时有春秋，如同元气运行，如同江河流淌。百姓都仰望他，却看不见他的根由；他使百姓处于大中之道，辅佐上天成就宏大的美善。从前尧、舜的功业超过百王，也有商汤、周武王，使混乱转为安定，辅佐他们的美好谋略。只有众多贤哲发扬光明，汇聚而来使国家兴盛，道才得以大行。周朝德政衰微之后，玄圣孔子兴起，以言语施行政教，以诏告使人觉悟。他的德行配合天地，作用落实在粮食布帛等日用之物上，神妙而无方所，何其广大而光明灿烂啊！看后来那些君子，谁不把他当作榜样？长久追思千古，谁能与他相同？有的人扶助并使道德崇高，有的人使它沉沦低下；有的人专意于事务，却把根本遗忘。惟有昔日的炎宋，上天扩大了它的光明，厚重地降生了俊杰，前后相继，疏导源流，择取禾苗而除去莠草，用来供人饮食，作为师保。丰盛的庄稼舒展生长，独盛于中原，譬如高大的房屋，已经建成又拆除，竟然无人居住，反而困顿跌倒在道路上；回想古昔，感慨万端，惭愧之情交相涌来。我自怜资质浅陋，早年就天性专愚鲁钝，只能继承父亲和老师的训诲，接续引发先人的事业。光明啊，我的先父，安静恭敬而爱好古道；不是仁德就不奉行，不合礼法就不居处。于是他寻求美善的德行，用来使后来的生者善美。美好的谋略井然有序，德行的馨香充沛流布，什么疑惑不能消除，什么昏昧不能照明？把它收敛于细微毫芒，又散布周遍八方。我实在不像样，听到善言很少践行，被华美事物迷乱，不能达到其中的深奥；持守践履不够勇猛，过错罪恶也没有人告诫我。只是因为懒惰荒废的心态，所以不能得到其中的要领。日日月月都不停止追求，圣人的功业如此广大，我却始终不能达到。童年时立下志向，到了壮年却懈怠了；内心惭愧，仿佛皮肤聚集在蝎子之上。在从前，许多贤士早早成就，距离圣道只差一步，便能扬名于圣人的朝廷。长沙的贾谊博学立志，诸葛亮挺拔英异，都早早造诣于道，成为世人的准则。对此我仰望企求，希望也许能够赶上；退下来反省内心，却没有什么能够立得住。半夜起身，披衣流泪，像鸿鹄停在树上，却没有可以安止的地方。看那山涧的水，流得清澈湍急，尚未流到大海，尚且不能停息。道虽然遥远，有志向就能获得。我的心力正强，怎敢不努力？以诚实作为栋梁，以敬作为根基，以义作为道路，以礼作为城墙，使内心没有扰乱，外在仰慕之心也不萌发。统摄于心君之下，各种志向都清明；弓弦绷得紧，射程就远；水盛满了，流布就广；沟渠小溪即使泛滥，所能达到的地方也只是浅近之处。伯禹的功绩、公旦的典章，难道是我这种人不能做到的吗？德行应当在勉励中增进，若自身有一处亏缺，就惭愧自己不如别人。众多德行松弛废弛，却反过来说这是理所当然。若说你不知道，你已经能够说话；既然知道却不思考，那么这是谁的过错？唉，我这个小人，发誓从今天开始。不要只停留在口头上，唯有用脚去践履；在防微杜渐中成就大事，从近处一步步登上远方。众多贤哲在上面，以前人的轨迹作为遵循。《毁誉箴》我爱好道已经很久了，偶尔受到毁誉的考验，却仍未忘掉喜怒之心，私下里是被外物所触动了。于是作《毁誉箴》，箴文说：‘别人称赞你，要警戒自己不要高兴；你一高兴就骄傲，你的德行便日益败坏。别人毁谤你，要警戒自己不要发怒；你一发怒便争辩，别人就会更加憎恶你。德行败坏是愚昧的根基，遭人憎恶是灾祸的阶梯；内在削弱，外在伤害，剩下的还能防备什么呢？’古代的君子，学习是为了自己；听到别人的话，审察自己而已，这才是道理。我的老师是这样教的吗？如果过错在对方，喜怒又有什么用？无知的人，内心怯弱，不能把别人的话当作自己的准则；而别人给予的宠辱有无数种，哪里能够一一追问考核？如果轻易相信而不加辨别，就是辜负了你的生命。从今以后，我告诉你一条法则：舍弃耳目所见所闻，只用心来审察。耳目是人心与上天相通的渠道；如果上天认为是对的，你还有什么可怨恨的呢？《择交箴》

译有的人急急忙忙地趋奉，唯唯诺诺地随从；当面就向你献媚，背后却非议你。有的人沉默而端正，和悦而正直；外表不迎合你，内心却敬重你。如果只相信表面而不察看内心，这是君子的过失，却成了小人的顺从。和小人交朋友，如同饮鸩酒，入口虽然甘美，毒性却在后来发作；同君子交往，如同被蝎子螫舌，开始难以忍受，却能辅佐你成就事业。还有一种妄人处在二者之间，借助仁义的名义，揭发、讥讽别人，探求别人的作为，污秽深不可测；这就是专门追求虚名，实际上只是残害你自己。人与人交往非常艰难，情状有万般变化：正直的人被说成傲慢，顺从的人被说成奸诈。傲慢是德行的防碍，奸诈是德行的回转；不回避、不防碍，只与道相合，不求人人相合，而求与天相合。人相合只能维持一时，与天相合却能维持万年。《家人箴》十五首【有序】谈论治理的人，常常把天下看得大，把一家看得小。然而能把政令施行于天下的，世上从来不缺；而能使教化普遍施行于家人的，自古以来都认为困难。难道小的本来就难，大的反而容易吗？大概是因为骨肉之间恩情胜过礼法，关系亲近而法令无法施行。如果不是自己有德、亲身教化，在言语和行为上足以使人信服，那么治理家庭确实比治理百姓更难。因此，圣人的道理一定先察明事物的规律，使自己的思想真诚，以端正自己的心，然后推及修养自身。自身修养好了，然后推及整齐家庭。家庭既能整齐，而不能进一步优先治理国家和天下的，从来没有。所以《家人》一篇，是君子竭尽心力的所在，也是治理天下的准则，怎么可以忽视呢？我苦于自己的德行不能使家庭整肃，但想到古人自我修养有箴戒的意义，于是作这些箴言来攻击自己的缺点，也同有志之士共同勉励。端正伦理 人有恒常的伦理，而你不遵循它，这就是不像人。上天使你成为人，你却舍弃了它，这就是违背上天。天啊，难道你要抛弃人吗？你与人不同，为什么不思考呢？上天把你当作人，你却忍心自我断绝，归于禽兽一类吗？重视祭祀 你的身体是从哪里产生的？祖先遗留下你，使你得到食物和饮水；祖先的恩赐，难道可以忘记吗？还有什么不能做到？应当更加严肃地奉行祭祀，既恭敬又按时举行。谨守礼法 放纵怠慢，人们以为享受了安逸，谁知道安逸正是祸患产生的根源？一概遵循礼法而没有过失，人们以为艰难，谁知道这种艰难正是获得安定的原因？唉，如今的人只追求安逸，尊卑没有节制，上下失去法度；把礼说成虚伪，把敬说成不必实行，违背道理，超越伦理，最终招来祸患和刑罚。谦逊退让的本性，确实是上天赐给你的；你的手脚能够俯身起拜、跪拜，为什么要自己伤害自己？放纵傲慢而不恭敬，别人或许不诛罚你，难道上天会容忍你吗？那些拥有国家和百姓的人，没有礼法尚且会失败，何况我微小的家庭，凭什么不加戒备？遵循道理在于自己，难道真的困难吗？敬奉这上天所定的秩序，以保全家庭。专心学习 没有学问的人，认为学习可以放在后面；如果只是不学习，就会流于禽兽。我所承受的，是上帝赋予人的本性；通过学习使它明白，就能与天地相通。尧、舜的仁德，颜回、孟子的智慧，圣贤的盛大德行，只要学习就能够达到。学习可以使人成为圣贤，与天地相等；不学习，就免不了与禽兽同归，怎么可以不选择自己要走的道路呢？唉！笃实力行 地位不如别人，就应当感到惭愧并努力求进；行为不合乎道，却安然自处而不加修养。你的德行浅薄，即使侥幸居于高位，也只会成为卑贱和耻辱。什么使你尊贵？是孝悌吗？是家庭中的义让吗？假使你没有地位，谁会不赞美你？古人的学习，只是修养自己；没有达到圣贤境界，就终身不停息。因此他们的道德广大光明，教化施行于邦国，成为万世的准则。你为什么不效法他们？轻易满足于自己，就没有什么能够超过别人。别人怎么会敬服你？趁现在还年轻，不要不勇于作为。等到将要老去，即使后悔，又怎么追得回来？自我反省 说话常常担心不能使人相信，行为常常担心不能合于善；学习常常担心不能端正思想，常常担心不能及时改过；有过错时担心不能勇于改正，遇到事情时担心不能辨明是非，裁断义理时担心防守不够坚定，对待别人时担心过于刚硬偏狭。你所担心的，难道只有这些吗？这样怎么可以不努力！断绝私心 厚待自己而薄待别人，固然是自私；厚待别人而薄待自己，也不合宜。大公的道理，是把万物和自我同等看待，遵循道义而行，哪里有亲疏彼此、应当厌恶谁、偏爱谁、疏远谁以及谁是善人的区别呢？我有什么可厌恶的呢？爱与恶没有别的标准，一概用义来裁断；若再加入丝毫私意，就是人为的虚伪。上天的常理，各有其当然之则，谁能没有私心？忘掉自我，顺从上天。崇尚畏惧 有所畏惧的人，他的家庭一定整齐；无所畏惧的人，一定懈怠而离散。父兄严肃，众人相继听从，无论大小都恭敬严肃，不敢在道义上骄横。顺从能够导致和谐，顺从足以达到和谐。开始时似乎难以做到，其美好之处实在很多。人人各自自以为贤，放任私心、增殖私利，不能同心，灾祸失败很快就会到来。君子崇尚畏惧，畏惧自己的内心，畏惧上天，畏惧自己有过错，也畏惧别人的言论。所畏惧的很多，所以最终能够安定。小人却不是这样，始终处在忧惧之中。你如今选择什么，来保全自身？不要以为没有伤害，要从小人之处加以防备。惩戒愤怒 别人说话与你相违，你立即恼怒发火。你对别人发怒，别人难道不会憎恶你吗？憎恶能够兴起祸患，而愤怒正是招来憎恶的原因。当愤怒刚刚发生时，应当忍住而思考。如果对方的话确实正确，即使与你相违也是有益的；与我相违又有什么伤害呢？如果只是看见他直言却不合事实，那是他的狂妄。对狂妄也能够容忍，我的道就更加光明。君子的愤怒，要审察义理，不深责别人，而严格要求自己，所以没有怨恨和憎恶。自身和名声不至于毁坏，轻易发怒就会轻易触犯别人。小人之所以得到人们仰慕，实际上是因为君子。考察其中的原因，君子却很少这样做。话从你口中说出，怎么可以任意自作主张？应当用道义制约欲望，不要放纵你的私心。戒除懒惰 古代的人已经成为圣贤，尚且不敢休息。唉！如今的人安于卑微浅陋，把这自以为是德行，舒缓地做学问，放纵地行事。日月已经过去，将来凭什么成就名声？从前有位尚未达到圣贤境界的人，怜悯你年轻力壮时不能自强，却忽视了自己已经衰老。唉，你啊，是前进还是停止？上天确实在期待你，你怎么忍心默默无闻地终其一生呢？审慎听取 听取言论的方法，是平心静气；听完详细内容后，还要察看它的用意，是善的就听从，不是善的就舍弃，不要轻率相信，也不要一概怀疑。亲近的小人、闺房中的宠妾，惯于进谗和谄媚，大多不值得采纳；如果不幸听信他们，祸患实在深重，应当竭力拒绝，堵塞他们的邪心。世上的昏庸之人，大多被这类人迷惑；告诉他善，他反而说不是这样。家国的灭亡，不是天意，实在是人的缘故。还应当审慎听取，来端正自身。谨慎交习 亲近卑下的人而趋附高位，长年辛苦劳作；如果习惯于污浊卑下，不久就会被同化。只有庄重沉默，才是守身的准则；只有欺诈轻佻，才是招致祸患的根源。唉，小子啊，把祸患当作美好，侧身献媚，倾斜邪僻，矫饰荒诞诡异。告诉他礼义，他却说别人已经欺骗了自己；安于不善，却没有察觉它的错误。那些不善的人，做同伴的非常多；害怕他们同化你，怎么能不谨慎呢？选择道术

译古代治理家庭的人，急切追求礼义。礼义可以求取并得到，守住它就没有不利。如今治理家庭的人，急切追求财利。财利即使求取也未必得到，即使拥有也不足以凭恃。舍弃可以得到的东西而不去求取，却追求不足以凭恃的东西，并把得不到它当作忧患。唉！像这样的人，我对你还有什么可责怪的呢？考虑长远 不要把自己的私欲放在先，而把天下的忧虑放在后；不要看重外物，而忘记天爵的尊贵；不要以耳目之娱，成为腹心的蛀虫；不要苟且求一时安逸，而招来终身的负累。难以操持而容易放纵的，是人的情欲；难以保全而容易毁坏的，是人的名声。贫贱时不可没有的，是志向节操的贞正；富贵时不可拥有的，是意气的盈满。谨慎言语 义理所应当说的，如果沉默也是过失；不应当说的，说出来也是罪过。过失和错误从哪里来？是学习不足造成的。这两者哪一个较好？宁可过于沉默。圣人在乡党之中，即使说话，也仿佛不能成为法则；而他的言语却被万世遵守为经典。说得太多而违背道理，恰好给自身带来祸害。一时不能忍住，就会造成祸患和失败。最大的恶行，一句话就可以造成；小小的愤怒不加思考，罪过便如山丘陵墓。制造怨恨、兴起战争，招来责难、迅速获罪，谁是它们的开端？很少不是从自己的口中开始的。因此吉善之人一定减少言辞，伶俐善辩、巧言谄媚，是鄙陋之人的行为。你如今想要说话，先拿它同道理核对；如果在道理上有违背，谨慎不要张口。应当说时就说，不要放纵荒诞诡诈。不是善的，何必陈说？不是义的，何必谋划？即使善言招致侮辱，也不是你的羞耻。〔原文数字、纪年保留：万年〕 《四箴》父子 儿子孝顺，能够宽解父亲的心，这句话确实正确。不要忧虑父亲不慈爱，只要儿子贤良，父母自然会感到快乐；无论大事小事，都不要厚此薄彼。大舜每天使瞽叟渐渐归于善，瞽叟也终于答应顺从。夫妇 丈夫以合乎义为善，妻子以顺从为美，和乐祥瑞就会到来，乖戾灾祸就会相应而来。端饭时一定要举案齐眉，彼此像宾客一样相敬。母鸡一旦在早晨啼鸣，三纲又凭什么得到端正呢？兄弟 兄长必须爱护弟弟，弟弟一定要恭敬兄长，不要因为丝毫利益损伤这骨肉之情。周公作《棠棣》，田氏因紫荆树而感动；兄弟同根连枝、同气相连，切勿听信妇人的话。朋友 有害的朋友要敬重而疏远，有益的朋友应当彼此亲近。交往重在对方的贤德，难道要计较富贵和贫穷吗？君子之交淡如水，岁月长久，感情反而更加真挚。小人的嘴像蜜一样甜，转眼之间却会变成仇人。《九箴》【有序】臣以为自己迂腐浅陋，却过分承蒙圣明知遇。近日考校文书，从京师回来，恭敬地奉行教令，侍奉世子殿下讲学。臣私下观察，世子殿下天性高明，学业卓越；只是臣有什么能力，能对殿下略有帮助呢？我私下想到，古代忠于并爱护君主的人，一定有箴戒的言辞。臣没有什么才能，斗胆取用圣贤的意思，作九首箴文献上。讲读之余，倘蒙赐阅，也许可以成为增进德行的一点帮助。臣惶恐至极，实在承受不起。敬畏上天 人能够生存，是接受上天的命令；一举一动、起居行止，都应奉行天命并据此周旋。如果不敬，就是怠慢天理；既违背上天的常道，也扰乱人的纲纪。因此圣明贤哲敬慎恭谨，小心对待一切事情，无论大小，没有不敬重的。安逸和欲望不让它存在，懈怠放纵不让它发生。顺应上天而行动，俯仰之间都无愧于心。使德行纯粹合于天德，与圣人同列。保卫国家、安抚百姓，难道可以不敬畏上天吗？遵守训诫 圣明的君主有训诫，传到万年以后。只有能够谨慎守护它，才是仁人贤者。制度有常规，尊卑有次序；亲爱父母，忠于君主，体恤百姓，礼敬士人。大的方面是治理国家，近的方面是修养自身。什么是其中的纲领？在于敬和勤。敬则内心明察，万事万理都不昏昧；勤则身心安泰，所做之事没有懈怠。精心思考，笃实行事，遵循这些大训。能够遵循圣人之道，就是贤明的君主。以孝为本 人的身体从哪里来？实在根本在于父母。只有能够尽孝，才可以成就仁德。何况如今身居国君之位，以神明和百姓为主宰对象；至高的德行没有亏缺，各项政事才能兴举。面容温和，压低声气，事先体察父母的意图来承顺他们的欢心；膳宰要察看饮食，掌管衣服的人要询问寒暖。父母还没有说话就感到畏惧，父母没有发怒也感到恐惧；心志不擅自专断，事情不妄自行动。端正自身，谨慎行事，不合礼法的不去做。君主和亲长都安适了，内心才没有忧愁。只有古代的文王，侍奉父亲极尽孝道，这些事著录在礼经中，万世都应以他为效法对象。储君明睿聪哲，希望你认真思考这些。不要说那是圣人才做得到的，我不敢去做。端正学术 古代的学习注重实际，立身和施用从一开始就相随；要在自身和内心加以验证，并落实到具体施行上。后世失去了这一点，只钻研文辞技艺，以观看和听闻为娱乐，却抛弃了道德。君王的学习，以古人为老师；穷究事理，端正内心，坚定守持，勇于实践。效法尧来实行仁，效法舜来尽孝，把百姓看作受伤的人，效法文王。简册中所陈述的善政美谋，拿来治理自己，何必假借外物去求？圣贤建立教化，简要而不烦琐；昏昧的人却沉溺于内心而疲惫，只停留在空话上。汉代的贤王，东平王最为著名，笃实地实行善道，为百世留下范式。魏国有陈思王曹植，只是从事文章，德行功业没有流传，见识明达的人不称许他。圣明的君主统治天下，喜好善道，崇尚德行，以成法为鉴，就能使国家长久安宁。推行仁德 天地的德性广大厚重，没有边际；用一句话概括，没有比“仁”更恰当的了。万物纷纷生长，上天有哪一种不爱护？于是任命人君，代行上天的职能。人人同样有圆头方脚，不过形体各不相同；如果推究最初的本原，都像是共同出生的。圣人的心，广泛施予，救济众人；有一个人失去安身之处，就像自己抱着疾病疼痛一样。自己温暖时想到百姓受寒，自己饱食时想到百姓挨饿；自己享受安逸，便担心百姓疲劳。不夺取他们的农时，不耗尽他们的力量；启发他们的昏昧，救济他们的灾难。众百姓安乐地从事生产，国家才会富强。上位者不体恤下民，不是礼法的常道。广大的疆域，是贤明君王所承受的；世世代代笃行至仁，千年也要守护它。谨守礼法 人的情欲难以约束，譬如河流江水，因此设立礼法来端正风俗，建立大的防线。上至朝廷，下至乡里，从自身到家庭，没有不讲礼的。君臣因此确定，父子因此亲爱，夫妇和兄弟都各自得到合宜的伦理位置。大法既已明白，众人的心志便统一；纲纪相互维系，名分有条有理。礼法用于治理，在祸乱尚未萌发时就加以剖析；如果不能谨守礼法，怎么能够达到刑罚不用？贤明的人知道根本，约束自身，克制自己；言语行动都有防范，步步遵循规矩。用这种礼法使臣，臣下一定尽忠；用这种礼法对待百姓，百姓一定恭敬。用礼法治理国家，是圣人明白的训诫；敬重德行而不犯过失，便能永远留下美好的声名。崇尚节俭 天地生产财物来养活百姓，掌握和支配它的权柄在于君主。节制自己而厚待别人，不独占财利；崇尚节俭，排斥欲望，国家才会富足。如果凭恃富有而奢侈浪费，这种夸耀既会损害美好的德行，也会使百姓叹息。光明圣明的君主用节俭率领下民，崇尚朴素、惩戒奢侈，天下便随之受到教化。粗布囊、帷帐和皮革鞋，史书曾因此称赞；象牙筷子、玉杯，却是贤臣所忧虑的。得失的根源，在于劝勉和警戒是否达到极点。千古以来都应作为鉴戒，谨慎守住你的俭德。不可安逸

译天德刚健，运行不止；日月循环运转，没有片刻停息。所以明智的人处在天地之间，怎么可以放纵安逸、沉溺享乐呢？这正是忧患产生的根源。舜、禹是最圣明的人，尚且戒备怠慢游乐，直到太阳偏西也没有闲暇。西伯兴起周朝，古人有格言说：“安逸享乐如鸩毒。”他急切地行善，还唯恐做得不够。人的内心容易放纵，难以收束，必须学习古道，才能修养自己。眼睛看着简册，内心专注于精微深奥之处；不是贤者不亲近，不是善行不践履。仓促之间也不失其道，醒着睡着都不忘记。每天追求最高的快乐，不可有一点懈怠荒废。观察反省往日的行为，把正确的作为法则，把错误的作为警戒；辨察事理既精细，勇于实践也不懈怠。忠、孝、仁、义，每天都努力实行；德业充实于自身，发而表现为文章言辞。勤于政事的根基，由此积累；恭敬对待各项事务，每天更新而不停止。考虑长远 处在尊贵的地位，应当谋划得长远。所谓长远是什么？就是考虑千年之后和九州天下，而不是只知道普通人所知的事情。若只停留在早晚之间，姑且享受一时快乐，就不知道忧愁和灾患；如果只求自身安逸，考虑不到别人，难道能说天下的一切都切身相关吗？圣明贤哲存心广大周密，考虑没有不到之处，思念没有不极其深远。端正自身，树立德行，以使后代富足；建立典范，垂示法则，恩泽遍及无边。时时警惕畏惧，忧劳勤勉，不可有一点懈怠放纵。这样天下和后世最终都会受到它的利益。《慎斋箴》【有序】人立身做事，常常因谨慎而成功，却因放纵而失败。放纵如同火，一旦燃烧便无法收拾；谨慎如同捧着盛满的东西，内心存有敬畏，战战兢兢而不忘记，就不至于倾覆。所以君子只把谨慎看作最可贵的品德。同乡人王君仲臧，曾经痛恨人因放纵而失败，于是惩戒这种过失，把他的居室命名为“慎斋”。我听说后为他的志向高兴，希望他长久坚持而不懈怠，于是作箴告诫他。箴文说：放松缰绳奔驰，忽然间不加思考；大道也会变成险路，只有警惕、战栗，才能防备失控。走在险境中却放纵自己，世上的人被迷惑了，竟以为放纵是可以的，常常懈怠而不知检点，终于招致危险和灭亡。你放纵自己的言语，你说的话谁会相信？你做事不谨慎，谁会顺从你？言语是德行的符号，行为是德行的枢机；这两方面不谨慎，归宿就是悖逆。有所觉悟的人居住在斋室中，以谨慎作为准则；并不只是赞美这个名称，而是要整饬你的德行。想要说话时先思考，不要违背适宜，不要用诡诈荒诞的话开启祸患的阶梯。将要行动时先思考，一定要依据义，不要盲从别人，只畏惧上天。光明昭著的上天，没有幽暗之处不来临；你游息时，它监察你的身体；你止息时，它监察你的内心；从粗浅到精微，从细小到重大，都在监察之中。敬慎而没有过失，努力吧，君子！《宗仪》九首【有序】君子的道，根本在自身，施行于家庭，再推及天下。因此家庭是自身的表征，也是天下的根本，治理家庭难道可以没有法度吗？德行修养于自身，施行出去而形成教化，即使没有法度，或许也可以做到；但古代端正家庭的人，常常不敢把法度放在后面。大概是善行有余而法度不足，法度有余而守法的人不足。家庭和国家同样都有这个忧患，何况两者都没有呢？我的德行不能教化百姓，却私下有志于端正家庭的方法，于是作《宗仪》九篇，告诫同宗之人。希望贤者因这些话趋向善道，不贤者畏惧义理而远离罪过。将来若在大事上有所作为，也许就从这里开始。尊奉祖先 人不同于万物，在于他知道根本。他之所以知道根本，是因为礼义之性根源于上天，具备于内心，纯粹地超出万物，所以万物没有可以与人相比的。如今形体代代变化而元气相续，这是人与万物共同具有的；口渴饮水，饥饿进食，劳累疲惫，安逸嬉游，也是人与万物相差不远之处。最终人尊贵而物卑贱，为什么呢？因为人能够知道尊敬自身所从产生的根源，而万物不能。所以人在生时就恭敬奉养祖先，为他们准备甘美、肥厚、丰盛、柔软的食物来养护口，为他们准备华美、柔软、温暖、美好的衣服来养护身体，为他们准备彩色来养护眼睛，为他们准备馨香来养护鼻子，顺遂他们的愿望来安养内心，却还认为没有做到极致。于是整饬自身、敦厚行事来养护祖先的德行，用美好的声名和赞誉来养护祖先的名望，使祖先的德行美善显著于天下后世，使他们虽已去世也不被遗忘，时间越久越加彰明。君子做人的子孙，不以奉养祖先生前为最重要，而以奉养祖先终身之后为最重要；不以送终为难，而以思孝和推广仁爱为难。祖先安葬于墓，祭祀于宗庙，从天子直到士，规格的高低、范围的广狭各不相同，但用意是一致的。所以天子祭七世，诸侯祭五世，大夫祭三世，士祭二世，官师祭一世，庶人则在寝室中铺设荐席祭祀；至于由外在制度规定的等级，则因人的身份而定。孝敬之情出于上天，由人所制定的制度不可逾越。根源在于上天的事情，难道有人能够强迫它吗？这是上天的命令。人即使极其昏昧软弱、非常无知，经过先祖的墓地，也没有不动心的；有时祭祀先祖，谈到祖先遗留的事，也没有不叹息流泪的。这是形体和元气受到感动而有所承受，并非偶然。因此宗庙的制度和祭祀的礼法，君子用来尊崇根本、返回本源，把诚敬之心尽到先祖身上。即使井边的百姓，也祭祀田祖，不因年成丰歉而改变，不忘记自己的根源，何况是自身所从产生的祖先呢？只知道有自己的身体，却不知道身体从何而来，这叫作禽兽般的人；只知道奉养自己，却不顾念与自身同出一源的祖先，这叫作痿痹般的人。这两种人虽然面貌像人，身体却已经物化，很久了。因此，身为人却不知道根本，叫作悖逆；不亲睦宗族，叫作乖戾。悖和戾都是恶名。世上站立谈论的人，所受自上天的本性与尧、舜、孔子没有不同；依循颜回就可以成为颜回，依循孟子就可以成为孟子。却不致力于此，只一味追求恶名，难道还算爱惜自身吗？我担心我们宗族的人最终成为痿痹、禽犊一类而自己不知道。制定尊祖的方法如下：建立祠堂，祭祀始迁祖；每月初一等吉日一定拜谒；每年立春祭祀族人，各自以祖先配享，各自带着祭品来祭祀。祭毕，大家按年龄相互拜见并设宴，请年龄最高而又有德的人面向南坐着训诫族人说：‘凡是我们祖先的子孙，都要敬重父兄，慈爱子弟，和睦邻里，按时祭祀，努力种植；不要彼此欺骗，不要彼此争讼，不要触犯国法，不要虐待百姓，不要赌博下棋，不要争斗，不要学习歌舞来败坏风俗，不要彼此抢夺、偷窃、奸淫、侵害而损害自身，不要卖掉子女；没有重大缘故，不要休弃妻子；不要自愿成为奴仆以羞辱祖先。’

译只要有一条违反这些训诫，活着时就不能在族中列名，死后也不能进入祠堂。众人都回答说：‘是。’然后，族中有文化的人拿着族谱到来，登记一年中族人的出生和死亡，记载全族人的善恶。凡有婚姻关系而彼此救济、遇到患难而彼此体恤、善行相互劝勉、恶行相互告诫、面对财物能够谦让、奉养父母和侍奉长者能够孝敬友爱、亲戚姻亲和乡里之间能够和睦顺从，这些行为值得记载的，都一一记下。多次有足以记载的善行，死后就为他在族谱中立传。凡有违犯先前训诫的，也记载下来；能够改正的就删去，长久而且越来越严重的，就不删去而记下他的姓名。族人见到他必须作揖；即使贵贱贫富不相等，也都按他的宗属来称呼。遇到喜事一定庆贺，遇到丧事一定吊唁；死时按照他的宗属服丧，没有规定丧服的也为他服丧。这一天不吃肉，众人一起为他哭泣、祭祀、安葬。重视族谱 尊奉祖先之后，没有比重视族谱更重要的了。由百世以后可以知道百世以前，居住在乡里之间可以知道同一天下之内；考察世系的异同，辨别传承的远近，排列亲疏，确定尊卑，收拢离散，敦厚亲睦，如果没有族谱把它们排列出来，是不可能的。所以君子重视族谱。不修族谱，叫作不孝。然而族谱之所以关乎孝，很难说清。有可考证的却不记载，就是遗弃祖先；没有可考证的却加以记载，就是诬蔑祖先。有的人以先祖卑贱为耻，旁引显贵之人来抬高祖先；有的人以先祖的恶行为耻，私自把自己附会为名人家族的一支。他们都以为自己聪明，其实确实愚蠢。祖先难道可以选择吗？应当战战兢兢地尊敬所知道的祖先，对不知道的存缺，对可以考证的详细记载，对难以考察的不要勉强叙述，这才差不多接近正道。然而世上知道这个道理的人常常很少，趋向虚伪的人却常常很多。淳安的汪氏，从自己一代向上追溯，直到鲁公一族七十多世，都有避讳的字，最终连安葬地点都记得像亲眼见到、亲耳听到一样；他们自以为非常博学，却不知道博杂也不能胜过虚伪。越地的杨氏，是隋炀帝的近亲后裔，却以这个名声污秽为耻，于是避而不谈。吴宁的杜氏，越过一千多年而奉汉代延年、晋代当阳侯为祖先。这些都是明白根本的人所深恶的事，做这些事的人却以为高明，难道不是迷惑吗？天下有尊贵的人，却没有永远尊贵的家族；有贤能的人，却没有永远贤能的家族。有士人的子孙不能修养自身、笃实力行，反而屈身成为童仆；公卿将相却常常出自田间。圣贤的后代如果不能继承遗业，就会和普通人一样；而士大夫和大儒却多从卑贱的宗族中兴起。上天生育人类，究竟谁尊贵、谁卑贱呢？四海如此广大，百家如此众多，起初不过出自几十个姓氏；几十个姓氏的起初，不过出自几个人；几个人的先祖，原本只是一个人。所以如今天下接受姓氏的人，大多是尧、舜、三王的后代，而都可以追溯到黄帝。譬如巨大的树木，有的茂盛繁衍，有的萎缩憔悴，其中的道理本来就是这样。人们看见某一家常有显贵之人，就说它是显赫家族；看见某一家没有通达之人，就跟着轻视它。尊贵卑贱难道有恒定不变的吗？只在于人自己罢了。如果能够效法古人、实行古道，名闻天下，流传后世，就仍然是古人一样的人。即使他的宗族世代还不显赫，也不必忧虑它不会显赫。即使以孔子、子思为祖先，却操行庸俗卑陋，庸俗卑陋仍然是自己的，祖先不能使他变得尊贵。因此我们方氏虽说出自帝榆罔，族谱却不敢列入此说；古代显赫的人很多，我们也不敢把自己附会于他们。有疑问的就留缺，以流传疑问；不能详细考察的就简略记载，以显示真实。我只希望族人专心学习、修养自身。唉！富贵利达，是从外部来的东西；求取它不一定能够得到，得到了也不一定能够守住，守住了也不一定能够传给后代。仁义忠信的道理具备于内心，不求取也自然充足。得到它就可以实行，实行它就可以彰显；施行开来可以充满天下，收敛于自身却不显得狭窄。把它传给万世，不是威武权势所能改变的。善于尊奉祖先的人，应当思考这个道理，实行这个道理。天下不仅会尊重他自身，也会把德归于他的祖先，祖先便更加尊贵；祖先越尊贵，族谱也越能流传。这才是大孝！何必急急忙忙地造作虚伪，欺骗并诬蔑祖先呢？和睦宗族 井田制度废弃了，天下就没有美好的风俗；宗法制度废弃了，天下就没有世代延续的家族。圣人建立这些法度，是为了收拢万民之心，使他们聚集归于一体；这是治理之道的极致、治理功业的盛大，不可忽视。因此，只要一统之道所在，聪明人就无从施展谋略，善辩的人就无从施展言说，勇敢的人也无处使用武力。它就像衣服的领子、网的纲绳、头发的总束、车輹的毂、马的缰辔、牛的鼻绳；握住它，众人就收拢；放开它，众人就散开；招呼它，众人就聚集；阻止它，众人就退避。屈伸、行动和停止，都听从上面的命令，百姓不能夹杂私心。先王时代的百姓，并没有与后世特别不同；他们喜好义理而容易役使，顺从教化而畏惧法令，宁可死于饥寒，也不忍心作乱，难道只是斧钺刑罚所能禁止的吗？是用他们本来具有的善性来教导他们，所以他们向善而安然；用他们容易明白的道理来命令他们，所以他们很快趋向教化。当时，同乡相邻、田地相接的人，尚且彼此亲睦、诚信、顺从；大小宗法也施行于宗族之间。做百世宗主的，百世子孙奉他为宗主；做五世宗主的，五世子孙奉他为宗主。以某人为宗主，就守护他的训诫；有所谋划作为，都接受宗子的命令，于是强悍乖戾、争斗的风气便没有由此产生的机会。如果不是大奸大诈、无法教导命令的人，哪里会有不善良的呢？所以三代的风俗并不是本来就美好，而是治理的工具已经完善，教化习惯使人如此。后世希望治理国家的君主、辅佐君主的贤臣，接连兴起于世间，却最终不足以赶上古代，难道是民性不可教化吗？是因为那些治理工具废弃已经很久了，世上的君主习惯因循而害怕改革，有才之士不明白长远谋略而专务眼前功效，只局部弥补弊病、修补简陋，却没有达到政教完整的境界。民心更加离散，风俗更加涣散，难道只是百姓的罪过吗？君子也预先负有责任。我曾经为此忧虑，却未能实行，于是想先教化我的族人；但族人不能只靠口头教化，于是编修族谱以阐明同一本源，建立始迁祖的祠堂，以维系族人的心。如今人们分散居住在各处，十家百家各自顾念私利，这是人的常情。任由他们沉溺于私情而不使他们明白根本，就会发展到纷争而无法控制。现在让他们每月在祠堂聚会一次，告诉他们族谱的意义，使他们知道十家百家的根本，都出自一个人的身体。人的身体有一处肢体生病，心里就烦扰，面容就憔悴，口中就呻吟，手就去抚摩它。想到一个人的身体分化成十家百家，又怎么忍心彼此残害而不顾呢？

译又怎么忍心看见他们颠沛困苦、身处危险却不救助呢？为什么不合归于一体，反而彼此把对方看作道路上的陌生人呢？因此制定和睦宗族的方法：祭祀祠堂之后，再置办田地，多的几百亩，少的百余亩，储存田租收入，让族长和族中廉正的人掌管。每年估量族人的缺乏而给予补助；有余下的，就用来置办棺椁、衣服和被褥，救济无力安葬的人。生育子女、婚嫁、丧事、疾病，都由族人用私有财物互相赠送救助。设立一名典礼人员，由有文才的人担任，使他主持族人吉礼和凶礼。设立一名典事人员，由敦厚亲睦而有才能的人担任，帮助族人处理各种事务。世代选择族中子弟一人为医生，治疗全族的疾病，所需药物从补助剩余的钱中取用。有多余财物的人，应当不时增加补助。宗族富裕而贤能，就设立学校施行教育；教师选取品行和文才兼备的人，教育以孝、悌、忠、信和敦厚亲睦为要旨。自族长以下，主管财物却谋求私利的人，主管事务却懒惰的人，主持礼仪却粗野的人，不能使宗族和睦，死后就应告知祖先并贬黜其职，不得入祠祭祀。富裕却不用于教育的人，不得入祠祭祀。教师有道德学问的，另行祭祀；不能胜任教师的，就不祭祀。广泛和睦宗族 人与人之间亲疏有一定的常理，却没有恒定不变的情感。从同祖父的亲族推到已经出了五服的亲属，再推到同姓之人，爱敬的原则、厚薄的施予，本来都出于天性，是不可改变的。然而，有的亲人却像疏人，有的疏人却像亲人，这是通常的感情因习惯所发生的变化。隔了年岁时日不相见，同姓之人就会像路人；如果比邻而居，共同劳作休息，酒食往来不断，交往的人就会像兄弟。假使同姓之人像路人，他人反而像兄弟，这难道是人的真实情感吗？外物会使情感发生改变，君子未必如此，但通常人的感情却不能免除这种情况。圣人治理人民，以普通人的感情为标准制定制度，使亲厚者更加亲厚，使疏远者不至于离散，恐怕他们因为不相接近而疏远，疏远之后又彼此不相怜恤。因此制定祭祀和酺饮的制度，用燕饮音乐使他们聚合，通过饮食融洽他们欢乐慈爱的感情。又恐怕他们只追逐利益而不懂道义，所以用乡射、读法来使他们恭敬戒慎，不至于怠惰放纵。祭祀和酺饮，是为了使人欢乐；读法，是为了使人守礼。用礼乐约束人民，使亲者更加亲近，疏者彼此和睦，这就是先王治世盛美的原因啊！把这种制度推行到天下，如今看来没有什么不可行的地方。但这不是士人职分以内的事，所以我想先从本族实行起来。乡里为此制定制度，制度规定：宗族每年举行四次燕饮聚会，时间是二月、五月、八月和十一月。所用物品是时令祭祀剩余的东西；供品是猪、羊各一头，酒醴、菜肴和果品只取现有的，不必奢侈。饮酒以七巡或九巡为节度。席位按照尊卑长幼排列。只要尊贵，即使是幼子也可以坐在上位；只要年长，即使贫穷卑贱，也按年龄入座。谈论只限于孝、悌、忠、信，不得喧哗，不得傲慢。饮酒即使醉了，也不能违背礼法。安排两个子弟主持礼仪，协助饮酒。酒送到时，作揖请饮；饮毕，作揖请互相敬酒；敬酒完毕，作揖请用菜肴。两人歌诗，诗篇选用《蓼莪》《棠棣》《葛藟》《东门》《唐风·枤杜》《谷风》《小雅·黄鸟》之类，贵在能够感动人心、敦厚伦理。歌诗的次数也和饮酒相同。另安排两人讲说嘉言，古人的话以及有关教化的言论，都可以选取。将要歌诗或讲说时，主持礼仪的人作揖说：“请肃静听讲。”众人都拱手而坐；坐时手臂彼此相接，行走时脚步相随。举爵饮酒、互相敬酒，进食菜肴，都让长者在先。结束后，众人依次作揖告辞退席，年少者送长者回家，然后返回。宗族每年举行三次礼仪聚会：冬至、岁首的吉日和夏至。冬至是阳气开始萌生的日子，君子的正道从此开始亨通，应该庆贺。这天黎明，宗族中凡年满加冠以上的人都穿着盛服，到祠堂下集合，彼此作揖快步走到门口。祝官打开门，众人依次进入，按时序站立，进献菜肴和酒， 모두拜两拜，依次快步退出。族长坐在另一堂，次长率领众位兄弟和子侄捧酒祝寿，完毕后都拜礼，于是依次饮酒，按礼互相拜谢。主持礼仪的人带着族谱到来，面向北坐下宣读；长者命众人坐下，众人坐着听，谱中所载善恶都宣读，不加隐瞒。在南楹柱东边设席，面向北方，上面题写“旌善之位”。善行较多的人，长者命他饮酒，并让年少者都向他行拜礼。主持礼仪的人辅佐长者就位，在南楹柱西边题写“思过之所”；对于恶行累累记载却不改过的人，让他站在其下。于是长者根据族谱所列世系传承、兴盛衰败和绝续的缘故，明白讲出，并用常训告诫说：“行善要像嗜好饮食一样，去恶要像除去毒虫螫咬一样。要谨慎思考啊，不要使你们祖先的祭祀断绝。”众人拱手听讲，都低头回到队列，拜两拜后退出。年少者把手杖交给长者，按次序行走，于是返回家中。夏至是阴气开始萌生的日子，是君子应当谨慎的日子。这天穿素服拜谒祠堂，礼仪如冬至，但不饮酒，也不互相拜礼，读族谱的仪式也相同。岁首的吉庆拜礼如冬至的礼仪，但不读族谱。乡党所制定的制度，是每年举行一次燕饮聚会，时间定在秋季，所用物品取祭祀土地神的剩余物品；座次按年龄、德行和爵位排列，礼仪以谦让为主，仪式如宗族聚会，歌诗和讲说嘉言也相同。歌诗选用《伐木》《鱼丽》《南有嘉鱼》《菁菁者莪》《宾之初筵》，选乡人子弟共同歌唱。诵说嘉言时，由贤能的长老提出教诲，在座的人都起身回应说：“恭敬地奉行长者的训诫。”凡是族人、乡人中不参加聚会的人，违背伦理纲常的人，争斗的人，互相诉讼的人，借酒酗酒的人，赌博下棋的人，罪过累累记载却不改过的人，虐待乡里的人，言语虚伪而行为违背的人，都是君子所要摒弃的。先摒弃不善之人，使人知道戒惧，然后使善人受到尊重而更加自勉；劝善惩恶的制度确立，风俗就会安宁，哪里还会有不美善的地方呢？奉终

译用爱敬之心奉养生者，用哀痛之情送别死者，修墓安葬，设位祭祀，这些都根源于礼而不敢忽略，是先王教导人民的通行法则。临终时采用浮屠之术，安葬时相信葬师的说法，在无法追问验证的地方谋求阴间的报应，在无情而难以验证的山川丘阜上探求吉凶，把这些对上说是为亲人谋划，对下说是为自身谋利，这是古代从未听说过的事。后世昏昧的人和乡野之人，大多趋向相信，并且甘心如此。亲人死在床上，不依礼举行丧事，反而采用佛教仪式；不哭泣擗踊，却敲钟击磬、鸣铙打钹；如果不做这些，人们就会交相讥笑，认为丧礼简略，认为已经可以安葬了。有人拘泥于山川形势是否有利而不立即安葬，有的甚至拖到终身，有的自己死后还把棺柩留给子孙。更严重的，子孙害怕安葬会带来灾祸，竟把遗体抬出丢入水火。按礼安葬亲人，世人反而非难，难道不愚蠢吗？为什么竟然不能明察而走到这种极端？佛教所谓轮回，果真可信吗？上天生育万物，凭借的是阴阳二气和五行。它们的运行无穷无尽，接续也没有终点。前者过去，后者到来，从来不是彼此资助而共同发生作用，这就是阴阳五行的常态。从草木看来，春天发荣，繁茂强壮，奋力生长，旺盛得不可遏止。等到寒风使它们戒惧，霜露进一步侵袭，过去肥沃滋润、茂盛美好的草木，一旦飘落成为浮尘，转化为污泥，荡然消灭殆尽，再也无迹可寻。第二年重新发生的草木，是当时新到的气所生成的，难道还要凭借已经陨落的残余荣华吗？人也是这样，得到气便出生，气尽便死亡。死了就不再有知觉。假如遭受焚烧、炙烤、肢解，或者享受安逸快乐、称心如意，身体尚且不存在了，又凭什么接受这些呢？形体尽了，气也尽了，魂上升、魄下降，没有什么不消尽的，怎么能够进入人的胸腹，重新在世上出生而称作轮回呢？天地最神妙的气，因为流行不穷，所以长久而常新，变化而不相同。假使一定要凭借已经死去的人作为将要出生者的根本，那么造化的道路就停止了，哪里还能称为天地？即使真有这种事，人本来就不知道；佛教徒也只是人，为什么偏偏只有他们知道？他们因为这件事昏昧而不可推测，所以妄加言说欺骗世人，难道值得相信并奉行他们的教法吗？孔子说依礼祭祀是孝，那么奉行异端的妄说、抛弃圣典而不相信的人，违背礼制就太严重了，还有什么比不孝更甚呢？可是昏昧的人反而安于此道而不认为错误，怎么可以这样呢？葬师用祸福打动人心，而他们的说法尤其怪诞。人的昌盛隆盛，先人一定留下了深厚的德行；人的贫贱夭折，先人一定留下了未尽的恶行。山川有什么关系呢？荒诞的葬师却不这样认为。听说这里有显贵富裕的人，就把福气归于他的坟墓，说：“这是某种山形，这是某种征兆，按照葬法本来就应该如此。”听说这里有贫穷卑贱的人，就说：“这是安葬造成的罪过，按照葬法本来就应当到了这种地步。”如果相信这种说法，那么有钱有力的人都会相率行恶，等死后再寻找吉地安葬自己，以便使子孙免除灾祸，那么谁还肯行善呢？从大的方面说，关系到国家兴衰的，没有比国都更重要的了；殽山、函谷关、黄河、渭水并没有什么不同。秦帝国灭亡，汉帝国兴盛；隋朝据有此地而短促，唐朝据有此地而长久，果真是因为占据了吉地吗？帝王尊贵，拥有天下并役使海内，如果土地吉利就可以兴盛，那么他们竭尽智慧营建陵墓宗庙，还有什么求不到的？然而亡国的君主接连不断，显然可知，国家兴亡果然不在于此。古人所说的卜宅兆，只是借神道来安定民心，并不是像世上的葬师那样观察山冈丘阜的向背逆顺，凭臆测和目测来判断。葬师以晋代郭璞为祖师；假如他的书果真可信，郭璞用它来安葬祖先，应该有奇异而不虚假的验证，可是郭璞最终死于篡贼之手，连自身都不能得福，难道说他的葬法能够给别人带来福气吗？人们难道真的可以相信这种说法吗？世人多半相信它，却不知道自己正在陷入不孝之中，也没有什么可以挽救的办法。唉！先王的礼制，一次丧失便流于野蛮，再次败坏便转化为异端；等到大为败坏而不可挽回，忽然陷入禽兽的境地却自己毫无觉察，难道不可悲吗？天下之人，小的方面会转化为异端；由异端继续发展下去，我就不知道最终会到什么地步了。他们的心被淫邪渐渐浸染而胶着坚固，不是几句空话所能革除的。我只把这些话告诫本族人：亲人去世，丧期必须是三年；三年的制度必须遵循礼制，不得按照佛教办理。违犯者，活着时加以惩罚，死后不得在先祖祠堂受祭。安葬要择吉日，但不要拘泥于葬师的说法；期限以三个月为准，三个月不能做到就延至五月，五月不能做到就延至七月，超过一年者，按照违背丧礼来处罚。必须刻写圹志、墓铭；力量不足的人，也要刻下姓名，使后世有所考察。于是作《方氏丧葬仪》。务学 求学，是君子的首要任务。不懂得做人的道理，就不能做人；不懂得做臣下的道理，就不能侍奉君上；不懂得居于上位的道理，就不能处理政务。想要通达这三方面，除了求学还能凭什么呢？所以求学，是为了学习怎样做人，是为了学习怎样侍奉他人，是为了学习怎样治理他人，也是为了矫正偏邪而恢复正道。人的资质不可能没有缺失，就像镜子有时昏暗，弓有时弯曲，丝线有时紊乱。若不加以整理、矫正、磨莹擦拭，即使本来极好，也不能适用于实际，怎么可以不学习呢？学习并不是为了华美、宠幸、名誉、爵禄，而只是为了恢复人的本性，尽到做人的道理罢了。那些蠕动而行、振翅而鸣的生物，不知道自己为什么出生，也不知道如何维持生命，所以只是动物而没有神明之性，昏昧而没有灵性。人求学，是为了使自己不同于万物；不只是不同于万物，还想不同于众人；不只是不同于众人，更要上合天地，处在万类之上，成为后世的准则。这些道理保存在《易》《诗》《书》《春秋》和三礼之中，其理具备于人心；求学之事始于穷究事理，终于知晓天道。学业始于修养自己，终于治理他人；其功用达到调和节制、运行教化、涵养万物。

译充分得到这些道理就成为圣人，深入造诣就成为贤人，努力修习就成为君子。圣人、贤人、君子并不是从天上坠下、从地下生出，而是人自己成就的。就人的自身而言，每个人都可以成为圣贤，却竟然不能不同于万物，是什么原因呢？是不知道求学的方法。如今世俗的儒者，拘谨地行动，迂缓地说话，夸耀口才，传播文章来向人夸示；他们的知识不能说不广博，言辞不能说不华美，但距离古人的学问还很远。为什么呢？因为他们的学问浮泛而没有根本，散漫而没有纲领，令人喜爱却没有实际功用。君子的学问积累在自身，实行于家庭，推广到国家而及于天下；依此率先实行，一切都有条理，哪里还需要依靠言辞辩说呢？把辞说当作学问，上面以此选取士人，下面以此自我期许，这就是士人不能赶上古人的原因。唉！没有好的教化，天下就没有好的士人；没有好的士人，天下就没有好的风俗。世俗的鄙陋，其祸患难道有止境吗？我不希望求学者都变成这种样子。方氏的学问，以实践为根本，以穷究事理、诚正自身为要旨，以礼乐政教为功用；根据人的资质施教，不强求人去做能力所不及的事；以古代为师制定制度，却不违背时势所不允许的事。这就是它的大概。其小学规定：七岁入学，教导他孝悌，以端正根本；教给他歌谣中那些切合义理、能够讽谕劝诫的内容，以启发他的智慧；让孩子们群居，教导他们和睦，给他们物品，并引导他们谦让；慎重使用朴楚之刑，以培养他们的羞耻心。聪敏的孩子用庄重沉默来守护，木讷的孩子用聪慧来开导；柔弱的使之刚强，刚强的加以抑制；该扶助的扶助，该抑制的抑制；加以激励，于是儿童的资质便形成了。其大学规定：“设立四种教法，都以实践为根本。不修养实践的人不予录取。第一是道术，第二是政事，第三是治经，第四是文艺。”第一，道术，考察人的资质是否端方纯正明达；让知虑高明、接近正道的人参与讲论，考察他的言语行为以查验进步，试问答辩难以审察造诣。政事、文艺，凡是其才能所能达到的，无不学习。第二，政事，考察通达明敏、有才智的人，使他学习治理百姓的政务：制订八项措施、均平赋税、兴办教育、审理诉讼、抵御灾害、救济孤独、约束官吏、禁止暴行；了解民情，懂得法意，这是处理政事的根本。用言论试验他，交给他事务，然后观察他能否胜任。第三，治经，由精密考察、洞察义理，志向笃定而不受迷惑，并且擅长讲说的人担任。第四，文艺，由博闻多识、通晓制度名物、能够立论陈辞、足以成为世人教化的人担任，这是最高层次。考试他们时，都以一个月为期限，都希望他们能够符合所教科目的名称。教育能否保存，在于教师；教化成效的迟速，在于受教的人。得到这样的人才，推广任用他们，治理天下就不难了。这难道只是方氏一家的学问吗？谨行 士人求学，没有比谨慎行事更重要的。行为对于人，就像房屋有栋梁柱子，丝帛有丝线，树木有根，马有脚，鸟有翅膀。圣人成为圣人，是先具备这种品行；贤人成为贤人，也是先具备这种品行。君子修养它而成为善人，小人失去它，就会沦为异类，归于禽兽。怎么可以忽视呢？品行的积累仿佛登高，逐步上升很难，却可能在谈笑之间毁掉；在内室门槛之内所做的事，有时会传播到四海九州。才能极其美好，技艺极其精湛，政务治理得当，功绩极为可称道，但只要行为有一处不能掩盖缺失，人们就会把他看作污秽不洁，像躲避虎狼一样躲避他，像轻视犬豕一样轻视他，连同他原有的一切，以及过去竭尽力量、专心致志所做的事业，也一并抛弃。能不谨慎吗？口舌贪恋甘美肥厚，身体贪图华丽美好，耳目沉溺于所思所想，心志趋向所喜爱的事物，家庭想富裕、自身想尊贵，这是人共同的情感，圣贤也不能完全没有。然而求道之士却加以禁止、克制、节制，唯恐这种念头在心中萌发。穿粗布衣，吃豆叶饭，排斥嗜好、减少欲望，终身不敢懈怠，确实是懂得轻重的分别。人的一生不过百年，善于爱惜自身的人，能够使百年流传千载；不善于爱惜自身的人，忽然之间就像蚊蚋生活在盆罐之中。蚊蚋出生时，也自以为舒适，但它们的生死存亡，不超过十天或一个月。当它们对所欲之物感到快意，把盆罐当作天地，却不知道自己所处的地方多么狭小。昏昧浅陋的人也是这样，沉溺于声色、权势和财利，使自身受这些东西役使，却不认为心灵疲劳，反而以为是最大的快乐，不知道这是可悲的事；感到非常适意，却不知道这是污辱。都是同一个身体，圣贤获得那样的尊荣，而众人陷入这样的污辱，为什么会这样呢？只是由是否谨慎行事造成的。难以成就而容易毁坏的，是品行；难以树立而容易倾覆的，是名声。得到的东西不能长久留在自身，快乐尚未结束忧患便接踵而来，这就是人的欲望。用富贵、利益和显达去交换污辱的名声，就像吃乌头而换取死亡一样。何况那些突然接触耳目的事物，哪里值得依靠呢？所以有人宁可牺牲生命来殉君亲，并不是不爱惜身体，而是太爱惜自身，想使自身纳入礼义之中，他们的思虑实在长远。宁可去死，也不肯用不合义的东西来供养自己，因为知道义重于死；宁可没有后代，也不敢用不合礼的方式娶妻，因为知道失礼重于无后。暂时侥幸苟且冒进，却会在万世留下污垢和耻辱。小的方面，乡里人会认识他并把他当作可指责的人；大的方面，史册会记载他，天下人会嘲笑他。一听到他的名字，人们就唾弃厌恶，不愿接近。即使这些所得传入耳中，算起来也不及秋毫，却因此使自己遭受卑贱和羞辱，让孝子以有他这样的父亲为羞，让正直之士以和他做朋友为羞，让后代子孙以有他这样的祖先为羞，难道不是很可悲吗？况且人不必担心不能富贵，却应担心不能谨慎行事。没有品行而富贵，并不能改变他是小人；守道而贫贱，也不能损害他作为君子。我们家自最初迁来的祖先到我这一代，已经十五代了。若论财产，不超过中等人家；若论爵禄，家族中还没有人在朝廷任职。然而我们并不在人前惭愧，世人也推重我们，是因为先人世代积累德行、蓄养学问，操守品行不同于常人罢了。更早的先人，我不足以了解。至于曾大父西洲府君的纯厚诚朴，以及先大父太守贞惠公的廉洁方正，与古代贤人相比，难道有所差别吗？我们族人以及将来的后代，怎么可以不效法他们呢？人人都喜欢做名人的子孙，却不知道这比做普通人的子孙更加困难。大概德行越大越难以继承，品行越高越难以相称。后人有善行超过常人，别人还不肯认可，说：“他祖先的贤德，岂只是这样而已。”

译有了恶行还没有显露，人们已经责备他，说他不肖：“你的祖先是什么样的人，你怎么竟做出这种事来？”所以生在普通平庸家族的人，过错容易隐藏而善行容易显著；因为他特别出众，反而被先人遮掩，人们只认为他与众不同，不要求他样样完美。生在世代显贵之家的人，过错容易被听闻而善行难以彰显；因为他的先辈多是显达之人，难以企及。唉！方氏的后代，怎么能不谨慎呢？君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友这五种关系，是上天规定的伦理。败坏天伦的人，是上天所要诛罚、世人所要抛弃的。活着时不列入族人行列，死后不穿丧服，安葬时无人送葬，神主不得进入祠堂，族谱也不书写他的姓名。若在家中行为和顺，在乡里受到称誉，德行足以作为人的老师，死后本来没有服丧关系的人也为他服缌麻；本来有服丧关系的人按礼服丧。即使祭祀已经隔了很远，仍然要祭祀他；即使没有主持祭祀的人，也仍然要祭祀。这样还不能成为君子，就不是方氏的子孙。要到祠堂告知，并改掉他的姓氏，不列入族谱。修德 能够做众人不能做的事情，他的子孙必定享有众人不能求得的福气。人行善，并不是专为子孙打算。然而天道对善人只使他本人得到福报还认为不够，常常推及余下的恩泽来福佑他的后代，那么又何尝不是在为子孙打算呢？只是普通人的谋划见效快而且容易达到，君子的恩泽深远却难以求取，所以趋向善的人常少，沉溺于利益的人常多。普通人常常讥笑行善之士迂缓无能，却不知道天道所保佑的，正是在这里而不在他们那里。天下没有千年长盛不衰的国家，也没有百年长盛不衰的家族。上天难道不希望拥有国家的人长久而不衰败吗？可是有的传了一两代就失去国家，有的还没有终其一生就已经衰败。有人在劳苦艰难之后得到国家，却在谈笑安逸之间败亡，并不是智慧和力量不够，而是德行不足，子孙没有可以凭借来自立的东西。人出生在有德行善举的家庭，像树木生长在肥沃土壤中，早早发芽而容易成长，花朵繁茂而后来才凋零。贫瘠的田地和瘦薄的土垄，即使有萌芽枝蘖滋生，也会拳曲臃肿，终究不值得观赏，这都是所凭借的条件使然。如今人们无不希望子孙繁盛、贤才众多、世系长久而不衰，却没有人能够行善；这就像不播种却想收获，不打猎却想穿狐貉皮衣，谁能使这些愿望实现呢？所以富贵而不修德，就是用爵禄、货财来祸害自身。使子孙富贵却不努力行善，就是把子孙置于卑贱羞辱和争夺之地而不顾。假如显贵可以传给后代，那么古代那些显赫人物以及齐、魏、秦、楚的君主，直到今天都不会失去祭祀；假如财富可以传给后代，那么赵孟、三桓的后裔就应当仍有余财而没有忧患。然而这些都没有保存下来，为什么呢？因为先人的德泽已经耗尽，后人又不能继承。先人拥有千乘之国的势力、万户之邑的封地，并不足以依靠；金帛、粮食充满仓廪府库，也不足以依靠。只有遗留下来的德行才值得依靠；但依靠这些外在势势力的人自身必然危险，真正可以依靠来保存家族的，难道不只是修养自身的德行而不懈怠吗？德行有能影响数百年的，有能影响百年的，有能影响当世的，有能影响一乡并施行于一家的。子孙享受它的报应，常常取决于德行影响范围的广狭。道术才略高出当世、超越众类，有的表现在功业上，辅佐明主除暴乱、立法制；有的著书陈述仁义政教，在人心将要败坏时予以匡正，在邪说将要盛行时加以遏止，这种德行可以影响数百年。不能像前者那样盛大，但所作所为足以扶助衰弱、拯救危难，成为百年间人们所依靠的，这是影响百年的德行。〔原文数字、纪年保留：正人〕 再次一等，不能达到那样，却能救济当时的困难，这是当时人所感戴的德行。再往下，即使竭力帮助一个乡里，在一家中实行法度，乡里和家庭依赖他，也可以使这种德行及于子孙，使他们不至于立即陷入祸败。何况影响范围越大，所带来的利益越长远呢？里巷中的士人，想要恩泽天下后世，本来不是他们的职分；但根据自己所处的地位，去做自己分内应当做的事，有什么不可以呢？所以侍奉父母要孝顺，侍奉兄长要敬悌，在宗族中要和睦，在姻亲中要合乎义，慈爱、恭敬、仁惠、和顺，不侵犯别人，也不嫉妒伤害别人。这样守住自身而无愧，其德行就可以恩泽子孙。推广到乡里，怜恤寒冷饥饿的人，周济别人所不能周济的，去做别人难以做到的事。他的子孙难道会有不兴盛的吗？身居官位而建立功业，学习道术而著书立言，都是人所能达到的。谁说我们方氏族人不能成为善人？谁说行善果真不能成为子孙可以依靠的东西？体仁 上天生育人类，难道不希望让每个人都各得其所吗？然而形势有时做不到，所以把这件事托付给人来承担，使有余的补足不足的。人的智愚相差悬殊，贫富彼此不同，这是气运相互激荡而形成的，天并不是希望人如此不平等，却最终不能避免。这种气运行于天地之间，万物凭借它而生长，像江河流动，浑厚深广、回旋奔涌；它所冲击的地方不同，形成的形态也不同。大的有时像蛟龙，小的有时像珠玉；有的声名传到数千里，有的水流汨汨而行却突然停止。水并不是有意要在其中形成大小差别，只是万种变化交错出现而无法控制，人和这又有什么不同呢？有人的智慧可以综合考察海内之事，有的昏昧者却连自身也无法谋划；有人的财富可以惠及百代，有的饥饿者却连一口粮食也得不到。上天不是不希望人人都聪明富足，只是不能做到，乃是形势不允许。形势所在，是上天不能代替完成而人可以完成的事，所以设立君主和老师加以治理，使得天之厚待的人不能独占其所用，受天薄待的人也有所仰赖以容身。这样天地的意愿才能实现，圣人的作用才能施行，政教的学说才由此兴起。所以圣贤并不是只为自己而设立的，而是用来给愚昧不肖者提供凭借的。

译货财并不是让普通人独自富足的东西，本来是要使他们分出余财来补助别人的匮乏。三代盛世，这种法则施行于朝廷，通达于州里，形成于风俗，深入人心，因此天下没有怨恨叹息的人民，已经很久了。后来这种制度败坏而没有人恢复它，世上有志向、重义理的人，仍然推让自己的所有，实行自己能够实行的事情，这大概也是先王所取法的吧？然而不懂得根本的人，不知道其中的美意。人凭借自己的长处来虐待同类，就是因为不知道根本。假使知道人的出生都根源于上天，把别人颠沛失所、陷入困厄看作与自己没有区别，那么百姓哪里还会有无所依归的忧患呢？我忧虑自己还不能做到，却想在乡里试行，以此作为施政的根本。数百户人家的乡里，其中必定有才智和财产远远超过众人的人，虽有兴废更替，却从来不会没有。每乡推举其中最突出的人作为表率，让他实行二廪三学廪的制度。丰收年夏秋两季，从有百亩田产的人家以上，都把稻麦交入粮仓；根据各家产量多少，少的不得低于十升，多的不得超过十斛，由乡里的表率登记数目，众人共同查阅监督。估计每年大约可以得到千斛，用来防备饥荒、瘟疫以及死丧而不能自存的人。粮食收入时先收富裕人家的，发放时先救济贫困人家；发放要看人口，收入要看财产，财产多的人都按次加息十一，不能按次缴纳的则不加。粮仓左边建立祠堂，用来祭祀那些交粮最多而且惠及他人最广的人。祠堂左右依次悬挂两块木板：左边题作“嘉善”，记录其人的功绩，木板涂朱，文字用青色；右边题作“媿顽”，木板不加装饰，文字用白色。对于吝啬自私、作为表率却不公平，只图谋利益而不顾百姓的人，每年两次集合众人到祠堂拜谒并宣读其事，以此作为警戒。学校的制度是各设一位教师，以有德行、能使人信服的人担任；设司教二人，司过二人，司礼三人。乡人每月初一穿戴盛装，互相率领拜谒学校。有空闲时就到学校游学求问。教师有过失，就由教师内部处理；违背教令、品行不良的人，由教师和司过施以惩罚。其教法如同宗族学校的仪式。