钦定四库全书逊志斋集卷六明方孝孺撰杂著

译钦定《四库全书》《逊志斋集》卷六，明代方孝孺撰，杂著 毁誉 一个人所喜欢的人，可以相信他是善人吗？一个人所厌恶的人，可以相信他不是善人吗？不可以。一个人容易偏私。众人所喜欢的人，可以相信他贤能吗？众人所厌恶的人，可以相信他不贤能吗？也不可以。众人容易受蒙蔽。那么究竟应当听从谁呢？应当听从当时的君子。君子做人，他的是非判断必定明白；取舍必定恰当；他说的话必定可信，而且不阿谀。一个君子所喜欢或厌恶的人，不必多问，就可以相信他是否贤能；众多君子所喜欢或厌恶的人，也不必多问，就可以知道他是否贤能。为什么呢？普通人有多少之分，君子却没有多少之分。齐国所有人都厌恶匡章，只有孟子取用他；齐国人的说法全被弃置，是众人受蒙蔽而孟子正直。滕国全体百姓都相信许行，只有孟子斥责他；滕国百姓都以为正确，是众人偏私而孟子公正。假如不是君子，即使人数众多也不足相信，何况人数少呢？假如是君子，即使人数少也不可忽略，何况人数众多呢？这样看来，听取言论的方法也可以知道了。君子的操守不可改变。即使有一个人说某人是正确的，也不能因此就责怪君子不相信，必须加以考察。称赞人的善行也是这样，不被普通人的毁誉迷惑，所以足以成为君子。别人诋毁就跟着诋毁，别人称誉就跟着称誉，对于普通人来说，还有什么选择呢？唉！如今的君子，为什么这样容易受毁誉影响呢？这算不上贤者。有人告诉他说：‘某人贤能。’他便跟着认为某人贤能；有人告诉他说：‘某人不贤。’他便跟着认为某人不贤。某人贤不贤，是那个人自身的事情；称他贤或不贤，是我的内心作出的判断。为什么不凭自己的内心判断他的贤与不贤，却凭毁誉之言来判断呢？为什么不思考呢？普通人诋毁别人，是有原因的；称誉别人，也有缘由。因嫉妒而诋毁的有五种：嫉妒他的才能；嫉妒他的名声压过自己；嫉妒他的地位高而自己达不到；嫉妒他的财产多却不分给自己；嫉妒他受到世人的尊重。因厌恶而诋毁的有四种：厌恶他的正直诚信、不肯结党，于是诋毁他；厌恶他的正直、不可能被私情打动，于是诋毁他；厌恶他的贤能，因为这显出了自己的恶行，于是诋毁他；厌恶他得到君主的信任，自己不能任意放纵，于是诋毁他。普通人的诋毁，很少有超出这些原因的。若超出这些原因的诋毁也相信，并据此施行责罚、发作威怒，那么贤者就会遭祸，不贤者反而得志。普通人称誉别人，有两大类。因为从中获利而称誉的有四种：认为可以从他的德行中获利，认为可以得到他的赏赐，认为可以依靠他的权势，认为可以借他的名声炫耀自己。因为害怕他而称誉的有六种：有的因地位卑下而怕他，有的因他尊贵而怕他，有的因他临制自己、势力强盛而怕他；有的因他能威胁自己、党羽众多而怕他；有的因他能驱使自己、名声震动而怕他；有的因他能恐吓自己而怕他。由此产生的称誉，并不是他们的本心。不加考察就相信这种称誉，因而施行庆赏、颁布爵禄，那么不肖之人就会更加猖獗。邻近着号叫，跟随着吠叫；跟从这些声音的，不过是鸡犬罢了。从外物那里取求判断，却不从内心寻求，这就是把自己当作外物了；既然如此，哪里还有君子会被毁誉所动摇呢？不过，以毁誉改变内心，是不了解别人；以毁誉改变自己的行为，是不了解自己。古代君子，信奉道义十分坚定，也清楚地认识自己。内心没有缺失，即使万人诋毁他，他也漠然不动；内心尚未达到，即使万人称誉他，他也坚定不移。难道他会因为外在毁誉而改变内心吗？别人了解他，他从未因此欢喜；别人不了解他，他从未因此恼怒。他的内心正以圣贤为老师朋友，把百代看作朝夕之间。蚋虫聚集、蛆虫散去，和我有什么关系呢？唉！不凭毁誉来观察人的人，我已经见不到了。能够不因毁誉而改变、屈服于道义，大概就差不多了吧？乡原 有人问：‘为什么说乡原是道德的贼呢？’回答说：‘因为他虚伪。’为什么说他虚伪呢？回答说：‘他一味追求和众人相同，却不知道道义。’一个乡里之中有善人，也有不善的人。君子只取法善人；不善的人即使勉强依附跟随，也不采纳。对方因怨恨发怒而诽谤，君子也不顾念。对待善人如此，对待不善之人那样，这就是君子。假使善人和不善之人都能得到喜爱而没有区别，怎么知道这不是不善之人的同党呢？乡原想让所有人都喜欢自己，却不选择义理。想让所有人都喜欢，是乡原的私情；君子不能被利益取悦，小人却可以被财货诱惑，这是天下的情势。用自己的私情去触动天下的情势，两者必定不能同时实现，必有一方胜出。于是，和乡原相合的人必定诋毁君子；不合乎乡原的人必定厌恶乡原。乡原认为君子不善，便想办法排挤、斥逐、驱逐君子。于是他把君子看作仇敌，善人的一类便逐渐消失了。他作为道德之贼，还有什么比这更大的吗？有人问：‘如果这样，他就是盗贼，为什么还称为乡原呢？’回答说：‘从名声上说，盗贼凶恶而乡原吉善；但论到祸害，与其做乡原，宁可做披着虎皮的盗贼，至少虎的本质还可以看见。’ 外表像羊而内心像虎，能够不受其祸害的人很少。表面刚强正直的人，内心必定疏通开朗而不偏执；诡诈谄媚、屈身下人、柔和易取悦的人，内心却可能险恶乖戾，难以测度。所以能够用甜言蜜语诱骗别人的人，必定能够用危险的法令陷害别人；以小心谨慎的外表来钓取名声的人，必定能够施行巨大的暴虐来残害百姓。凭乡原手段取得地位的人，是胡广；凭乡原手段窃取国家的人，是王莽。没有别的原因，只是因为虚伪。怜悯世俗 何曾在晋朝并不是著名的宰相，公孙五楼在南燕是乱臣，赵括在赵国是导致失败的儿子。然而赵括能够读懂父亲的兵书，公孙五楼能够预料刘裕用兵，何曾知道晋室将要发生动乱。后世所称赞的才智之人，也有比不上他们的。唉！难道只是贤能的人不如古人吗？斥责荒谬

译君子对于众人来说，生与死本来相同。只有活着时有益于世，死后内心无愧的人，才是君子；不能做到这样的人，只是众人。这就是二者不同的地方。假如只是饮食以养活自己，却对世间毫无补益，即使有乔松那样长的寿命，也等于没有活过。不能奉行上天的道理，尽到人的本性，使自己达到没有过失的境地，即使在谈笑之间死去，也仍然不得其死。古代君子之所以急切努力，像唯恐赶不上，并不是把生死放在心上，只是修养能够使自己无愧的道理罢了。上天完整地赋予我的东西，我能够保全它而不使它亏损，推求使它明白，涵养使它成熟，扩展开来施行，使恩泽遍及天下后世，在做人之道上没有什么可惭愧的。即使不幸违背天道、触犯人情，死于疾病患难，又有什么妨害于他成为君子呢？不能尽到人的道理，却想求得善终，这是异端思想的迷惑。异端之徒，他们立心行事本来就大大背离君子；看到伦理道德的失误，安然认为理所当然，毫不奇怪。他们的身体虽活着，内心却早已死亡，却还致力于求得不死：有的像尸体一样静居，以求所谓性命；有的服食金石、草木，希望坐着化去、站着死亡；把能够预知自己的死期当作神异，把不受疾病困扰当作高明。他们既然凭这些向世人夸耀炫示，愚昧和受迷惑的人又跟着羡慕仿效。不知道他们所说的性命究竟是什么道理，预先知道死期而不受困扰究竟有什么益处？孔子说：“穷究事理，充分发挥人的本性，以达到天命。”这是圣贤用来教导人的，也是人所应当做的事。穷究天下的道理，并在亲身实行中体现出来；尽到三纲六纪，并通达天道。尧、舜、禹、汤、周公、孔子所传下来的道理，人要成为人，不过是学习这些罢了。活着的人明白这些以后才可以活，死去的人明白这些以后才可以死。进入这一道理就是人，背离这一道理就是禽兽，一丝一毫也不能偏离。异端果真能够懂得这些吗？他们所谓的性命，果真与圣贤所说的没有不同吗？他们距离禽兽果真很远吗？全都不能做到，却只求延缓死亡。假如真像他们所说的，能够活过千年而不死，和木石有什么区别？又哪里值得胜过人而去仿效呢？何况他们的生死也和普通人相同；他们不受疾病困扰并能预知死期，不过是少欲清心造成的罢了，不足以称为奇异。假如把倚着几案安然死去当作奇异，那么植物都可以站着枯死；假如把预知死期当作神异，那么鸟也有知道自己将死而哀鸣的。这两种东西也值得奇怪吗？所以，不能尽到人的道理，即使不死也没有益处；尽到了人的道理，即使不得其死，也仍然等于不死。记载礼制的人说，孔子将要去世时，拖着手杖，反手而歌。圣人对于生死，本来应当预先知道。然而他没有这样做，也不妨碍他成为圣人。圣贤对于道理，不随便与世人相同；对于外在行迹，也不随便与世俗不同。道理要求相同，就不能委屈自己；行迹要求不同，就会惊骇世人。这些都不是圣人所做的。舍弃圣人不去效法，却只以异端的怪异法术为师，距离禽兽还有多远呢？启发迷惑。天地所生的万物，有变化，也有常态。儒者举出常态来给人看，而不谈变化，并不是不谈变化，而是担心人只求变化而流于怪诞妄说；那样就会抛弃常态而趋向怪异，所以把变化存留下来而不说。后世佛教徒故意构想说法，想使天下人相信自己、使世人都愚昧，于是对事物的常态闭口不谈，只取那些怪异变化的说法，附会修饰旧事，以此惊动众人。他们认为这种道理是秘密传授的，一般人不能知道，而自己才把它揭示出来；遇到一件异常的事，就夸大它并加以验证。若想考察其中缘故，便荒诞幻妄、无从考求；若想抛弃这种说法，却又似乎有些道理而令人喜爱。凡是百姓中愚昧的人，都相信并尊奉它，把他们的法术看得超过儒者之道而不自知，这实在可悲。运行于天地之间、生成万物的，不就是阴阳二气和五行吗？阴阳二气、五行之气，精粗纯杂各不相同，承受它们的事物也各不相同。从草木来说，草木的形状不可能没有差别；从鸟兽来说，鸟兽的形状不可能没有差别；从人来说，人的形状也不可能完全相同。这并不是阴阳二气、五行之气有意要造成差异，甚至阴阳二气、五行之气自己也不知道为什么会各自不同。所以，人具有人形，这是常态；有的具有人形却不能完整具备，或混杂着其他事物的形状而显得异常可怪，这是气的变化造成的，就是所谓非常之态，并没有别的原因。如今佛氏的说法，认为这是轮回之事：见到没有眼睛的人，就说这是因为他前世犯了某种罪；见到嘴唇裂开、鼻子歪斜、弯腰驼背或身体直僵的人，就说这是因为他前世有过错；见到形状有些像禽兽，就说这是因为他前世做过鸟兽。不仅这样说，还为此写书；不仅写书，还说地下设置了官府来主管这些事，诡异的证据、曲折的陈说，仿佛可信却终究无法诘问，这是最为怪诞妄说的了。天地也够广大了，它的气运行无穷，道在其中运行也无穷，万物的生长绵延不息。如今这种说法却认为天地的资材有限、元气有尽，所以必须借助已经死去的事物作为再次出生的根基，这样的天地还足以称为天地吗？譬如烧煮黍米，火在下面燃烧，热气向上升腾，经过昼夜而不停，并不是把已经升腾的气重新送回蒸笼，作为最初升发的气。假如人与万物的魂魄轮转不穷，那么造物者不也太劳苦烦扰了吗？这不只是事实绝不如此，也是道理上必定不可能如此。况且生养万物的是天地，天地动静变化的关键，只有天地自己能够知道；即使是由天地布设的阴阳二气、五行之气，也不能知道。假如佛氏就是天地，那还可以；如今他的身体也和人没有不同，凭什么唯独他能知道、唯独他能说出这些呢？这大多只是喜好怪异的谬妄说法。现在有两个人，其中一人曾游历万里之外，谈论他的见闻，人们便相信他；假如他本人也和我们一起处在这里，却任意妄言，那只是丧失心智、发狂迷惑人罢了。即使鄙夫小子也知道这是妄诞。佛氏专门发表无稽之谈，正像这种情形，而人们却都沉溺其中、信以为真。难道人们竟都不如鄙夫小子有见识吗？多么迷乱而不知道醒悟啊！可悲啊！论命。

译方子正在菜圃里浇灌蔬菜，有个客人谈论禄命之术。方子说：“你想知道谈论命运的说法吗？要穷究天理的纲纪，推求日月星辰的运行，参究气运往复的端绪，然后才可以粗略地谈命。可是我哪里有空谈这些？你又哪里有空听这些？不过我现在正治理菜圃，试着和你谈谈蔬菜可以吗？”起初我和两个邻人各自种菜，每人有几十畦；土地相同，栽种时间相同，蔬菜的种子也相同。其中一人除草十分及时，灌溉培土十分适宜，他的蔬菜长得最茂盛，但篱笆不牢固，一天牛逃出来踩踏，连一株也没有留下。另一个人懒怠而不治理，时雨过后，杂草长在上面，蔬菜伏在其中，枯萎凋败，再也没有生气。我怜悯这两人的遭遇，便修整自己的篱笆，使牲畜不能越过；多次除草、反复灌溉，使蔬菜不受损害，所以我的菜独自长得茂盛。把这三种情况扩大来看，也可以用来谈命运吗？世上那些擅长培植、积极进取，从而取得富贵，却不防备外来祸患的人，就是被牛踩踏的那一种；不能自我修养而陷于困顿贫贱的人，就是被杂草压倒的那一种。这和命运有什么关系呢？如今只说丰歉祸福必定由上天决定，却不察看修治警戒这些由于人的努力而成的事，还有没有做到。天道与人道一旦分离，谈命运的说法就穷尽了。不过，这只是我用百姓菜圃作的比喻，不是用王者菜圃作的比喻。万民，是王者的蔬菜；九州之内，是王者的菜圃。仁义德泽，是培土灌溉的工具；政教刑罚，是用来清除污秽荒草、治理菜圃的。夷狄盗贼，是踩踏蔬菜的东西；酷吏横征暴敛，是败坏蔬菜的东西。圣人在上位时，对于败坏蔬菜的东西，就除草清除；对于踩踏蔬菜的东西，就斥退驱逐。他每年免除百姓的租税，每月赐给他们酒食，同他们爱憎相同，并且救济穷困孤独的人，所以百姓大多富足而少有夭折，喜好善行而没有灾祸。这时假如只凭六种事物推断百姓的灾祥，难道还会没有夭折贫困的人吗？但最终没有成为定论，是因为人的治理完善，而上天也不能违背它。等到不是这样时，能够踩踏、败坏蔬菜的因素没有得到修治，能够培土灌溉的措施又没有实行，所以百姓大多不能充分发展自己的本性、安乐地生活。然而，他们由上天决定的命运中，难道就没有长寿、幸福、健康、安宁的人吗？同样，最终仍会发生乖戾的结果，是因为下层的人事废弛，而上天也不能违背这种情势。因此，盛世和衰世的百姓，其命运都不能单凭推数来预测；该如此便如此，不该如此便不如此，这些是人所能知道的，也是数理所能涵盖的。不该这样却这样，该这样却不这样，这是道理所不能验证、天地也不能改变的事，更何况区区的命数呢？假如你行走在如今的世间，所操持的术数一定很精妙，所阅历的世人也一定很多，你是否曾见过本来应当死去却长寿、本来应当贫贱却富贵，像我所说的那种人呢？如果有，请幸而告诉我。我将采摘菜圃中的蔬菜，歌咏太平盛世，来和你谈论命运。越巫。越地有个巫师，自称善于驱逐鬼怪。有人生病，他便立即设坛，吹角、摇铃、跳跃叫喊，跳胡旋舞来祈禳。病人幸而痊愈，他便备办酒食，拿着钱财离去；病人死了，他就推说是其他原因，始终不肯承认自己的法术荒诞。他常常向人夸耀说：“我善于治鬼，鬼没有敢抗拒我的。”有个厌恶他荒诞说法的恶少年，窥伺他夜间回家，分派五六个人藏在道路旁的树上，彼此相距各一里左右，等巫师经过，就从树上投下砂石击打他。巫师以为真是鬼，立即转身吹角，一边吹角一边奔跑，心里极为惊恐，头顶阵阵发重，走路连脚落在哪里都不知道。稍微往前走，惊恐略微平定，树间的砂石又像刚才那样纷纷落下；他又转身吹角，角声却无法成调，于是跑得更加急迫。再次走到前面，又像刚才一样。手脚发抖，气息受挫，不能吹角，角也掉了，只好摇铃。不久铃也掉了，只能大声叫喊着赶路。行走时听到脚步声以及树叶声、山谷回响，也都以为是鬼在呼号，向人求救，声音十分凄惨。半夜到达家门，号哭着敲门。他的妻子问他缘故，他舌头收缩，不能说话，只指着床说：“赶快扶我上床，我遇到鬼了，现在就要死了。”扶到床边，床裂开了，他死了，皮肤颜色像蓝色。巫师直到死也不知道那并不是鬼。【“床裂”二字疑有错误】吴士。吴地有个士人喜欢夸夸其谈，自以为才能很高，认为世上无人能及；尤其擅长谈论军事，一谈必定推崇孙武、吴起。元末发生战乱，张士诚在姑苏称王，与国朝争雄。战事尚未决出胜负，士人拜见张士诚说：“我观察如今的天下形势，没有比姑苏更便利的地方；粟帛没有比姑苏更【缺】姑苏的铠甲兵器没有比姑苏更锋利的【缺】如今大王【缺】将【缺】而不【缺】这只是防守战斗罢了。大王果真能够统率【缺】中。原本可以从【缺】得到。张士诚认为他说得对，便让他担任将领，听任他自行招募士兵，并告诫掌管粮食的官吏不要和他计较粮食增减。士人曾游历钱塘，和一些无赖懦夫交往，于是就在钱塘招募士兵。无赖之士都起来跟随他，得到官职的有几十人，每月耗费粮食数万计。他们每天聚在一起讲习击刺、坐作等军法，闲暇时就宰牲备酒宴饮。他所招募的士兵，实际上从未能统率作战。李曹公攻破钱塘，士人和部下逃走，不敢稍作抵抗。搜捕到他后，将他捆到军门前处死；临死还说：“我善于孙武、吴起的兵法。” 以上是《越巫》《吴士》两篇。我看见世上喜欢荒诞的人，死在荒诞上；喜欢夸耀的人，死在夸耀上，而一生都不知道自己错误的人很多。难道不是很迷惑吗？我在吴越之间游历时，客人谈到这两件事，便把它们写下来，作为世人的警戒。明辨。有人说：“苏洵先生的论说，明白事理而简约，功效很多，可以算是好的言论吗？”回答说：“他所说有大知、小知，是对的；他所说有大智、小智，却不对。圣人治理天下，难道使用诈术，揣度天下人的情性来制定赏罚吗？只是使用诚实罢了。譬如天地的化育，阴阳诚实地运行，日月星辰诚实地运行，风雨雷露霜雪诚实地施布，寒暑昼夜的次序诚实而平正，万物处在其中，顺应它就生存，违逆它就死亡。它们的生死，天地难道凭私意造成吗？只是万物各自招致了相应的结果罢了。所以万物生存，不把生存当作天地的恩赐；万物死亡，也不把死亡当作天地的怨害，因为天地对于生死并无私意。圣人施行赏罚，难道和这不同吗？政教诚实地建立，礼乐诚实地完备，五刑、五服诚实地陈列，随着各人的功罪而各自得到报应。做公卿大夫、做士，受剕刑、劓刑、墨刑、宫刑、死刑，并不是圣人个人在赏罚，而是圣人的法在赏罚。并不是法有意要赏罚谁，而是受赏罚的人自己招致了它。因此圣人垂衣端坐于朝廷，四海之人便改正品德、修治行为，即使相隔千万里之外也如此。

译一旦萌生一个恶念，就内心战栗恐惧，担心君主知道而不敢实行；修养一件善行，就欣然自喜，认为君主一定已经知道而不敢懈怠。圣人难道能够逐家逐户地察看、监视每个人而使他们这样吗？只是诚实之道建立在这里，而在那边得到回应，这就是最大的明智。苏先生的说法却不是这样，认为君主的赏罚应当像雷霆一样；雷霆击打万物，使人无法预料，所以人们畏惧它。按照苏先生的说法，天是用诈术对待万物的，这哪里还配称为天呢？世人说上天用雷霆惩罚暴虐邪恶，我不知道果真如此与否。假如果真如此，我认为上天遇到暴虐邪恶的人便惩罚他，一定不会使用诡诈之道，偷偷窥伺人的意料之外，使人惊骇恐惧。专门设法出乎人的意料、使人惊骇恐惧，是市井之人互相倾轧的小聪明，稍微懂得轻重的人都不会这样，难道说天竟会如此吗？假如说暴虐邪恶的人不能全部诛杀，所以警戒一两个人来惩戒千百人，那也更加不对。警戒一两人来惩戒千百人，是乱国姑息的政术，是害怕人多而不敢追究，不得已才这样做，并非圣人之道。道贵在极其公正，善恶各自得到相应报应，是道的常理。如今假使有一千人背叛父母、亵渎神明，却只有一人受到雷霆诛罚，那么这个人独自为何不幸，而其余人独自为何幸运呢？” 如果诛罚只落在一个行暴作恶的人身上，人们就会说：“难道上天的诛罚不能遍及所有人吗？”这样一来，人还有什么可怕的呢？于是他不善的念头就更加放纵了，又有什么畏惧顾忌呢？所以说雷霆一定诛罚暴虐邪恶，未必如此；说上天用不可预料的方式使人恐惧，也不是懂得天道的人。这些都是小聪明的私见。有人说：“那么齐威王采用这种办法而使诸侯震恐，这是为什么呢？”回答说：“那本来只是霸主遗留下来的权术，哪里值得拿来谈王道？况且假使齐威王明智，那么四境之内的人将不能欺骗他；但他被身边的人蒙蔽，直到九年以后才醒悟，他的智慧在哪里呢？贤能的人并不只有即墨大夫，不贤的人也不只有阿大夫。因为身边人的毁誉而赏罚这两个人，那么其他贤能超过即墨、不贤超过阿大夫的人，只因身边人不说，便得不到赏罚。这就足以成为邻国的笑柄了，哪里还谈得上诸侯震恐呢？”说诸侯震恐，是史官的错误说法。苏先生相信并采纳了它，是他的过错。那位苏先生喜欢奇谋却不懂道理，喜欢发表异论却不遵守常经。我担心世上有人喜爱他的说法，把私人的小聪明当作明智而祸害天下，所以辨明这一点。论学习。人没有不学习的，谁知道学习的目的是什么呢？吃饭，是为了充饥；穿衣，是为了御寒。至于学习却不知道目的，可以吗？人既然生存，就有这样的心；有心，就有仁义礼智的本性。这种本性，只有圣人不凭借学习，天生就能完全发挥它；不是圣人的资质，假如不学习，怎么能够穷尽其中的道理而没有过失呢？所以凡是学习，都是为了充分发挥自己的本性罢了。不能尽其本性，人的伦理秩序就会混乱，这就是人不能没有学习的原因。但学习必定有要领。什么叫要领？五经，是天地的心，是天地人三才的纲纪，是道德的根本。谁不诵读讲说五经呢？但真正懂得它的人却很少。假如不足以懂得其中的意义，即使每天诵读在口中、熟记不忘，说他学习过五经当然可以，但哪里称得上善于学习呢？所谓善于学习，就是学习《易》来通晓阴阳变化的缘故和性命的道理；学习《诗》来探求事物的实情、伦理的美善；学习《礼》来认识中和的最高准则和礼仪文饰的变化；学习《书》来通达治乱的原因和政事的次序；学习《春秋》来参究天人关系、君臣之别和华夷之分，这样学习的大体就获得了。然而不能骤然达到，还必须有循序渐进的过程。先学习《大学》，端正根本；其次学习孟轲的著作，以振作志气；再以《论语》为准则，观察其中的道理；用《中庸》来约束自己，以遇合道理的本源；然后六经才有安置施行之处。广泛阅读诸子百家，以看清他们的辨析；探究《史记》等史书，以考察实际成效；归结到伊洛、关中、闽中的学说，以确定是非，这样才不会错误。参照天下的道理来使认识明白，考察百姓的利害来使认识凝定；亲身实践，是希望它成为真实；施行于家庭，是希望它恰当；在内心用本性照察它，是希望没有不明白的地方；在外经受困辱、劳苦、挫折，是希望认识深刻而不懈怠，积蓄力量而更加坚定。这样一来，学习的要领差不多就掌握了。把它发之于文章辞令，以考察浅深；核验于所作所为，以考察可行与否；在乡里邦国中验证，以勉励自己尚未达到的地方。每天衡量，每年比较；白天反省，夜里思考。功夫既已增加，德行既已修成，出仕而承担国家的重要职位，恩泽便会遍及四方，声名施及百代。退居时，则折衷圣贤的道理，考察继承古今的法则，传给世人，写在书中，以使后来的人善良，这难道不是巍巍然的善学君子吗？如今学习经书的人，我对此很怀疑。小时候就诵读经书，剽窃其中的空话，把它作为求取利禄的工具；一旦有了可以养活全家的釜庾之粮，就抛弃经书而不再省察。问他的名目，他说是在治经；问他经书的道理，他却说：“我没有听说过。”有的人平日谈论治乱、讲说性命，等到登上高位，却只实行法律和权谋。问他原因，就说：“经书没有用。”唉！这样可以算是学习经书的人吗？经书如果没有用，还能称为经书吗？然而这不是经书的过错，而是学习者的愚昧；不只是学习者愚昧，也是教导者没有方法，结果虽在学习，实际上仍等于没有学习。所以我说：人没有不学习的，但知道为什么学习的人很少，因为他们所追求的是眼前利益。浦阳山中有位倪君正，四十多岁了，学习仍不停止。我仰慕他的好学，也认为这不同于世人所说的学习，于是辨明学习的道理，送给他。指喻。

译浦阳的郑仲辨，容貌丰厚，面色红润，气息充足，从来没有疾病。有一天，他左手的大拇指出了疹子，隆起像米粒。郑君疑惑，拿给别人看，别人都大笑，认为不值得担忧。过了三天，疹子聚成像钱币那么大，他更加忧虑，又拿给别人看，发笑的人仍像先前一样。又过了三天，大拇指肿大到满一握，靠近拇指的其他手指也都疼痛，像被刀刺一样，四肢、身体、心胸背部没有不感到病痛的。他害怕了，便向医生求治。医生看后惊说：“这是奇怪的疾病，虽然病在手指，实际上是全身的疾病。不赶快治疗，还会伤及生命。但刚开始发病时，一天就可以治好；过三天，超过十天才可以治好。如今疾病将要成形，已经不是三个月不能痊愈了。一天痊愈，可以用艾灸治疗；超过十天痊愈，可以用药物治疗。到了病势已经形成并且严重的时候，就会蔓延到肝脏和胸膈，即使不这样，也将成为整条手臂的忧患。若没有办法从内部抵御，病势就不会停止；若没有办法从外部治疗，疾病也不容易治好。”郑君听从医生的话，每天服用汤剂，又敷用良药，果然到两个月以后才痊愈，三个月时精神面色才恢复。我因此想到，天下的事情常常从极其细微处发生，最终却成为大患。起初认为不值得治理，最终就会达到无法挽救的地步。在事情还容易处理时，人们吝惜一朝一夕的力量，忽视它而不顾；等到事情已经形成，却耗费多年的时间和疲惫的心力，才勉强克服它。像这个手指一样的事情很多。众人能够知道的，正是众人能够治理的；情势虽然危险，却还不值得深深畏惧。只有在本来不必忧虑的地方萌芽，在还看不见的开始阶段潜伏，众人因此发笑而忽视的，才是君子最为深深畏惧的。过去天下有像郑君这样盛壮而无病的人吗？爱护天下的人，有像郑君爱护自己身体这样的吗？而能够成为天下祸患的，难道仅仅是手指上的疮疡吗？郑君尚且不敢忽视它，只是没有及早请医生谋治，几乎到了病重的地步；何况天下本来已经处于极其疏败的形势，又加上长期疲敝，官吏的残害、摩刮、剥削使它加速患病，这就更加严重了。幸好祸患尚未显发，便以为没有忧患，不知道畏惧，这真能称为明智吗？我地位低微，不敢谋议国事，但郑君考虑周密、行事果断，看来不是会长久做平民的人。

译传记不是说过吗：“三次折断手臂，就能成为良医。” 郑君如果确实在当世取得职位，就应当把拇指患病作为警戒。洪武辛酉九月二十六日撰述。溪喻。金华俞子严君向太史公求学，将要归去，我在溪桥上为他送行，指着水告诉他说：“你知道溪水为什么不停止流动吗？因为它所处的地势低下，容量能够包容，源头深而且远，这就是它不停止的原因。九仞高的山冈，形势陡峭，气势高大，时雨一经过，就像从高处倾倒水一样奔流，不到一会儿便流失了。瓮、盎一类器物，大的能容一石，小的能容一斗，石满斗盈，想再加以防护使水不滴漏，水就会从旁边流出而横溢。蹄印中的积水、断开的水渠，靠积水来供给；雨停积水干了，接着就会枯涸。这三者，是因为所处地势高、容量狭小，又没有那样的源头。学习又怎么会不同于此呢？以孔子这样上等圣人的资质，尚且学习《诗》《书》《易》《礼》，直到年老也不敢懈怠，因为他知道学习不能没有源头。当时世上的人没有谁足以和他相比，但他仍然向老聃请教，向师襄请教，向郯子请教，到了太庙还向主管礼仪的人请教；看见妇人哭泣就询问，见到善于治水的老人也请教。他对于人没有什么不问的，难道别人的智慧超过孔子吗？这是因为他知道学习不能自我限制。等到他的德行已经成就，足以和尧舜相比、和周公交友，人们称他为圣人，他却惊讶叹息而不敢自居，反而把自己比作好古的老彭、知耻的左丘明；别人问他农事，他说不如农夫，问他园艺，他说不如园丁；和三个人同行，便认为其中一定有自己的老师。他自我谦卑又到了什么程度呢？” 这就是孔子成为圣人的原因。人的祸患，没有比自高更严重的，没有比自我局限更厉害的，也没有比找不到源头更困难的。以周公、孔子的道为源头，就可以终身取资而没有穷尽，用来施于百姓也绰绰有余。假如另求其他源头，我没有见过不枯竭的。使内心广大，只容纳众多事物；使内在充实，不拒绝细微之处，这样对于学习大概就有所收获了。自以为尊贵而轻视别人，自满而拒绝外物，我没有见过这样能善于学习的。内心谦虚仿佛空无所有，凝重仿佛愚钝，忧惧不安像唯恐赶不上；即使迷失道路，学习却能有所收获，这样大概才可以守持。喜好名声、致力炫耀，卖弄聪明、自以为有才，我没有见过这样能够达到道的人。唉！这条溪水还不足以比喻道，只是取它相似的地方罢了。你还是看看海吧！九年的旱灾灼烤它，却看不见它干涸；百川的水灌注它，却看不见它盈满；船只装载它，它也不觉得沉重；蛟龙、龟鱼、鲲鹏、虾蟹，无论大小都在其中生长，它却不把这当作功劳。然而海能够达到这样，正是因为它所处的地势低下，容量能够包容，源头深而且远，也和溪水的道理没有不同。唉！你就要离开了，还要更加疏浚你的源头吗？不要像山冈那样高，不要像瓮盎那样狭小。” 处于低下之地而取得广大的包容，得到知识却不要认为满足，守持它时更要做到恭敬。太史公的教导，不过如此罢了；即使孔子的道，也不过如此罢了。你就出发吧！我对你深有期望。越车。越地没有车，有个游历的人在晋、楚两国的郊外得到一辆车：车辐朽坏，车轮破败，輗折断，车辕毁坏，没有一样可以使用。但因为他的乡里从来没有车，他还是用船运回去，并向众人夸耀。观看的人听信他的夸耀，以为车本来就是这样，仿效制作的人接连不断。后来晋、楚人见到它，笑它粗拙；越人以为他们在欺骗自己，不予理会。等到盗寇军队侵入越地，越人便率领破车抵御，车毁坏了，大败而归，始终不知道自己的车有问题。学习者的祸患也是这样。圣人的道，分开来说就是礼乐、政教、法度、文章；合起来就是性命的本源、仁义的纲领；其事业体现在《诗》《书》中，其功用体现在天下，纯粹而完整，广大而正大，确实没有不具备的。不幸的是，它被私欲败坏，被异端折断，被众人蒙昧而不知，被学习者的多歧道路所阻塞，于是世人各自以自己的资质所接近的东西当作道：柔弱的人把小小的慈爱当作仁，刚强的人把严酷刻薄当作义，善于言说的人沉溺于言语而不求探究未言之处，爱好名声的人用诡异偏僻的方式建立功业，却从未以至高的道理来检验。人人都自称获得了圣人的全部道理，而圣人完整的大道最终被天下分裂，譬如车辀被摧折、车毂被折断的车，放置不用，尚且有时可以欺骗世人；如果要求它承担当世的重任，那么不至于败坏人的事业，几乎是不可能的。所以，一个人不知道学习，最多足以危害自身，却不能祸害天下；学习却不懂得道而只拥有许多才能，其危害就大了。因此学习以懂得道为贵，懂得道又以认识圣人道的完整整体为贵；把它存于心中，体现在自身，落实在事情上，并显明于言论；始终以圣贤为老师，稍有未达到之处，就严肃地看待自己，仿佛耳目手足有残缺一样，常常把这当作自己的忧患，这才是善于学习。依仗容易形成的技能，却不求道的完整整体，都是破车一类。仙居的陈宪直和同姓朋友子颍奉县大夫之命到山中拜访我，将要率领同伴跟随我学习。我本来就是一个寻求圣人完整之道却未能得到的人，自知不配教人为师；况且如今学校所学习的，究竟是要用来求道，还是要用来作为进取的计策，抑或是为了担负当世重任并把所得推广给别人呢？如果只是为了求取功名进身，那就不必听我的话。假如立志于实行道并推广给别人，舍弃圣贤又能拜谁为师呢？又为什么要从我们这些人这里取法呢？所仰慕的是圣贤，所效法并用来自我期许的也是圣贤，那么他的行为接近于道是必然的。舍弃圣贤不去学习，却辛苦奔波来寻求我们这些愚人的教导，我担心陈宪直、子颍会被善于学习的人耻笑。不过，从细小处也可以知道大的方面；对于我们这些人，他们尚且不遗弃，何况圣贤之道呢？这样看来，宪直、子颍取法善道，实在周全了！他们所仰慕的，大概不只是进取功名罢了；他们不只是羡慕进取利禄，而是以道作为归宿。我虽然愚鲁而且多病，本来也将把宪直、子颍当作朋友。如今他们告别离去，难道能不说几句话吗？公子答。

译越地的几位公子向方子问道：“我私下曾听说，圣贤之道广大如天，深厚如渊，隐微显明无不包括，阴阳同样玄妙。最上等的人得到它的完整整体，次一等的人得到它的部分。把它体现于功业，广泛覆盖八方，就可以使百姓各自安乐地发挥本性，使鸟兽鱼鳖、草木萌芽都各自保全天性。即使不能做到这样，也还可以整理由上古流传下来的典章，磨治前代圣哲遗留下来的篇籍，开启百姓被禁锢的蒙昧，把皇极垂示于千年之后。所以君子处在出仕或退处的地位，处在尊贵或卑下的位置，无不欣然自得，无论到哪里都能获得自己的快乐。”“如今您的资质美善明达，遵循正直中正的道路，以莘尹、叔旦为准则，以仲尼、子车为老师。谈论经书，融、成二家也只能退避；考察史书，司马迁、班固也要受责罚。幽深探究神秘之理，明白掌握道的枢要，洞察千古，远望九州。对于暴、须、鄙等人，对于赐、亿、柴等愚昧之徒，您都看不上眼，唯恐受到他们的污染。精神上与颜回、闵子骞相交，几乎可以和他们相合。以您这样的条件，在当今世上应当怎样呢？为什么反而意志低落、气势收敛，常常像不快乐；瞪着眼仿佛有所期待却又失去，急切仿佛想求取却不能遂愿，悲伤仿佛心中有所怀抱，踮足仿佛有所羡慕？不知道您为什么和古代以道为乐的人不同呢？” 方子说：“是吗？不，不是这样，我有所思考。不过，公子姑且按照我的心意来说说看。”公子说：“人情交往，都有各自羡慕喜爱的东西，不是圣智之人不能完全摆脱。如今豪族贵胄居住在高大的门第，重重防守门户，画饰的椽子、雕刻的柱子、华美的帘子、玉石的柱础，兰香麝香浓郁。燕赵的美女、秦越的女子环绕杂处，设酒于高台，敲钟击鼓，奏云和之琴，排列阳阿之舞；成双赤脚轮番上前，斟酒献食，姿态美艳，情意娇媚，以目挑逗，以面颊示意。食物有熊掌、豹胎、蛟龙脊肉、麟肉干脯、天鹅、海兽、江瑶柱、山鸡，珍奇怪异，滋味奇绝，使舌头舒畅、牙齿快意。即使易牙再善于调味，也不能把名称逐一辨认清楚。歌声则按宫调、合商音、协和音律，附合六吕，开合变化，咀嚼融会古今；高声歌唱时云气被驱赶、风势涌动，低声含调时瓦片震动、细草挺举。庭院的鸟为之回旋飞翔，星辰仿佛为之吞吐，听者忘记疲倦，醉者重新清醒。即使师旷重生，也不能辨别它们的音调并校定曲谱。”“酒宴欢乐到了极点，狂兴发作、意气奔驰，命令徒众召集士卒，张弦磨箭，穿着盘龙金缕之衣，骑着希骥、騊駼一类的骏马；长兵在前面挥舞，短兵在两旁护卫，遇到的人匍匐，旁观的人像鱼一样惊散；杀尽树林、搜空山谷，一个也不留下，割取飞禽的肝来烧烤，剖取鲜血来酿酒；鞍负车悬，陈列在左右，晚上出发早晨回来，以欢乐忘记衰老，这又是多么痛快啊！” “而您却喝着菜汤，穿着粗布衣服，坐着拥抱书册；帷帐破裂不能连接，床榻破败缺少床脚，孤介狷洁；无所遗漏，困苦地抱守孤独，难道不会对那种生活有所思念吗？”方子说：“公子是说颜回羡慕盗跖吗？淫逸享乐、田猎游乐，是狂妄之人所喜好的，君子不谈这些。我所思考的不是这个。”公子说：“学习的可贵，在于能够实行。处在下位不能把道施行到远方，所以希望得到志愿、适逢时机。唐虞时代，内有四岳，外设群后，设置十二牧，任命官员只有九类；契掌管教导百姓，皋陶掌管典狱、整饬贵族。行动必须具备多方面资质，德行必须远离暴虐傲慢；具备三项便可做大夫，具备六项便可做邦君；言语经过明白考核，车服用来表彰功勋。那个时代做士人，也可以说很难了。下至成周，制度完备，典章繁盛，德行、言语、政事三方面都必须具备六项，缺少一项就在乡里被认为不足，具备所有美德才有资格参与禄位。即使有俊杰的资质、卓异的才干，名分既已大定，方向既已确定，也没有设置公卿的位置、分封侯伯的爵位，周代士子又是多么碌碌无为啊！历代相继兴替，统治了二千年，虽然因革各不相同，华美与实质多有过失，但比较它们任用贤能、容纳众人，即使按铢、十【缺】桶【缺】来衡量，也有像如今这样容易的情况吗？” 如今国家洗濯污秽，天空覆盖、日光明亮；搜罗山林、访求幽隐，从远方广泛征召人才。士人只要有一技之长，不因地位卑贱而不用；生在四方边远地区，不因是夷人而轻视。有的从奴隶而拥有国家封邑，有的从寒微贫困而成为公卿，有的穿着布衣便拜为二千石，有的凭一句话说得好便擢升为县令、县丞。这和古代从渔钓、版筑之间起用人才，没有不同于文王、武丁。士人坐据高位，住进大厦，驱使吏员、控制属吏，呵斥怒骂；【缺】五马安静地行走在道路上，群台牵引马匹，经过的人趋前，乘车的人下车；听讼理政，冠带堂皇，欢喜时能使死灰复燃，发怒时能使豫章树立即枯死，老人小孩伸长脖子叹息，奸诈之人侧着脚步窥伺。若其中有贤能的人，便仰慕循良之行，施行惠和的治理，众生沾受他的恩泽，千里之内都得到他的好处。暴虐之徒、乖戾之士【缺】的威势，棍棒削剥【缺】骨髓，杀戮惨及婴儿寡妇，声势张扬、权势强盛，显赫地拔擢、树立鸾旗；大丈夫到了这种地步，难道还不足以任意放纵吗？您所思考的，大概就是这些吧。”方子说：“职位是用来施行道的，不是说这些。况且富贵不能求取，我为什么要思念这些呢？公子请再把它说得高远一些。” 公子说：“百姓降生于世，纷纷纭纭、众多不齐，心神摇荡而奔走；外有寒暑燥湿的气候变化触动他们的心志，内有饥渴嗜欲的情感役使他们的身体。假如没有人治理他们，争夺残杀的祸患就会发生，仁义忠信的道路就会泯灭。有皇上帝明察下土，选择贤能、智慧、神明、勇武的人，使他成为君主。土地广大、人民众多，风俗变化、事务繁多，不是一人所能独自治理，所以必定推举贤哲做臣。臣子有成百上千，怎样驱使他们呢？时间久了关系更加紧密，譬如九罭之网，必须提起纲绳和网目，才不会紊乱；六匹马驾的车，必须节制缰绳和御法，才不会倾覆。因此宰相，上对天子辅佐，中对百官协调，平调阴阳、安抚夷狄，下对百姓进行养育。用对了人，朝廷社稷就安定，百姓就欢悦；用错了人，战争就兴起，四夷横行，天下就分裂。所以宰相之位极其重要，天下没有谁能与它争衡。他居住时，有华美的椽子、雕刻的方梁，次于天子的宫室；出行时，旌旗符节在前引导，最好的骏马拉着华美的车【缺】

译车声一停，雷霆般的威势便腾涌震响；脸色一变，天下人便胆裂心惊。微微一笑，四方就如逢春天；在君主面前温和恭顺，进退取舍，黜退邪恶、进用贤良。他嘴唇虚缓而能绞断物，牙齿锋利如剑刃。九卿执掌事务，望见他的门庭便屈膝前行，到台阶下叩头，脸色因惭惧而发红，屏住呼吸，身体僵直。他掌握人的荣辱，心中裁制人的短长；即使极小的怨隙也一定报复，一杯酒的亏欠也一定偿还。宾客借着他的余威，便足以胁迫僚属官吏；子弟凭借他的余宠，便足以收纳逃亡之人。防备他的德行、诵说他的功业者，投递名帖求见；迎合他的心意、希望与他相合者，远远望见便整理衣裳。合乎他的心机，便成为雨露；触犯他的忌讳，便成为风霜。他的权势利益激荡一世，功业声名可以流传无穷。地位达到这种程度，也可以说是极其尊崇了。您难道不想想这些吗？方子说：地位尊崇固然美好，然而有道来处置它，就容易把它变成福；没有道来处置它，也容易用它招来祸患。况且我听说君子不忧虑没有地位，只忧虑没有足以相称于地位的德行。公子所说的，是夸耀崇尚权势，不是守持地位的道理。我不愿这样做，请谈谈别的吧。公子说：天干湿润，地气萌发，人物由此开始产生。阴阳之气混杂纷纭，万物杂乱交错。若不是圣人建立最高准则，凭什么自然辨别万事万物？伏羲具有至高的神明，开始创立人文；他从旁观察凝视，仰观天象，俯察大地。他辨别奇偶的变化，画出三画卦，推演八卦和六合。各种事物纷然汇聚，如同袋子被收束；姚、姒相继承袭前人的道路，使道理更加阐明清晰。手持简策和笔墨，记载德行，铺陈功业。商承继周而加以扩充，宏大广衍，开阔明朗；像星火一样昭著罗列，交相揭示日月之理。用网罗捕捉历代万物，搜求猎取群类。国家的大政宏谋以及细微难明之事，都被笼罩联结起来。山中所载、海中所蓄，幽暗污秽之事，典章法则的遗缺脱漏，也都加以整理。上天孕育出伟大的圣人，亲手执掌神钺，铲除芜秽，诛伐骄横叛逆，搜求亡失、接续断绝，因此才有六经。典、谟典雅正大，训、誓激切有力，《盘庚》三篇恳切周至，各篇诰辞悲悯动人。《诗》表达百姓的情感，振发郁滞，宣泄忧闷；颂纯正和谐，雅铺陈通达【阙】维【阙】商鲁维【阙】风有正有变，感愤激荡；虽因愤怒而发，却不争斗，虽有讽刺却不直斥。正乐【阙】《春秋》主持裁断，严明简约地决定赏罚。《易》幽深微妙，《大传》辨析其中的隐默之理。《周礼》以政事为主，论述有本有末；宏大可以充满宇宙，细密可以剖析毫发，其中合宜的地方极多。现存的仍有缺失，乐经已经亡佚而没有凭据，礼乐器物和数度也逐渐漫漶消灭。经过秦火焚烧，中道又遭厄难。后世儒者局促拘守，摩挲简册、接续断编；韩愈、辕固、申培、毛公等解说《诗》的老师，各自相传；《尚书》出于伏生，言语诘屈难懂。孔壁经书后来兴起，孔安国为之训释整理。《易》《礼》《春秋》的解说纷繁，各自依据所闻结党，攻击别的分歧，错乱迂诞，言辞不同而意思却相同。这些流传下来的说法荒谬妄诞，甚至杂入谶纬，把玄虚之说混入其中，反而妨害名物制度，道理更加偏离。有宋一代的众多贤哲，承继并厘定这些学说，揭示圣人的本心，把它们表现在通行的大道上，针砭积久的弊病，扫除经书上的眼翳，到这个地步，也可以说没有遗留了。然而还有人说《诗》《书》失于真伪混杂，《河图》近于欺诬，《礼》驳杂而不纯，《春秋》难以理解，喋喋不休地说它们还没有归宿。您所思考的，大概就是这些吗？方子说：经书，是我尽心研究的对象。虽然如此，圣人已经远去，学者忽略常道，喜欢夸大其辞、喜好诋毁排斥，我私下不取这种风气。传注到了近世，也可以停止了。我怎敢揭发前人的缺失，来取得不谦逊的名声呢？圣人建立言论，贤人加以阐述；那些传注经书的儒者，功劳少而事情又偏离本旨，我不敢羡慕他们。公子说：圣人去世后，教义分化而成为不同的门派。有人说：有位先师，就是孔子的元孙，他上承曾参所传，知道道的源头，撰述《中庸》，讲论性命之理；枝叶纵横交错，却本出于一根，收敛时进入无形，散布时覆盖无边。他的后代到了邹地，闯入圣人的墙垣，终于登堂入室，据守道理发表议论。齐、梁的君主面南而立，僭越自尊，穿兖衣、执大圭，却把道看得如同孤豚；彼此用狙诈倾轧，辩说像云一样纷起。把仁义告诉他们，他们却堵住耳朵听不进去。于是退而整理道的要旨，把它垂示为空文；把浮华视为可防，把崇高视为可让，视菽粟如珍宝，以河海之富为可耻，推重绮绣之温美。违背它的人即使强大也会失败，遵循它的人即使弱小也能生存。防凿的功业齐等，典、谟、诰、训高峻无比，没有谁能继承；深远精微，无与伦比。扬雄口吃而不能畅谈，王通善谈却不纯正。舂陵之后又有奋发者，默契于造化本源，揭示图书、著述文章，简要而不烦琐。河洛之间有相互匹敌的弟兄，关西的英杰参与其中，翱翔奋发；用敬来树立懦弱者，用礼来收摄昏乱者，洗涤尘垢，明亮得像初升的太阳。遗留下来的著作很多，如同美玉璧璠；学说支流向南传播，在闽地大为发展；亲手剖析众多流派，把它们归结到昆仑之源，像抽丝理发、梳栉分缕一样，逐层牵引，细析毫分。这七位君子，都是所谓建立言论的人。至于其他人，像庄周、荀况，视当世学说如糠秕，把诸子视如瓦砾，使思想污浊漫漶、沉沦无边。老聃、御寇与庄周同一轨辙，崇尚玄虚淡泊，轻弃礼义；管仲、商鞅只讲功利；晏婴、墨翟吝啬鄙陋；非子析、翊、虐，秦国的李斯则奸诈诡谲。六国之间，著述者多如刺猬。不韦招致宾客，编成《吕览》，采集剽取各种言论，仍都有纲领条理。屈原抒发忧患怨愤，不流于诽谤，以瑰奇俊逸的辞采写成辞赋。刘安开始谋反被诛后，他的书十分文采斐然，事例和道理杂糅宏富，仍然流传而未被毁弃。贾生才智敏捷，计谋十分宏伟；董仲舒守持正道，在道理上有所可取；司马迁修治自己的职事，考核事实、撰述文史，开创端绪，创制法则，统摄远近。班固继承他的事业，文辞直率而义理明正。东汉直到隋代，质朴丧失，文辞浮靡；唐代的韩愈，割去华丽的绣絺，把淫靡改为淳厚，把华丽反转为俚俗，抵斥嘲讽异端，以孟轲、扬雄自比。柳宗元、李翱、皇甫湜、张籍等人，彼此唱和，并立于世；文章如金石锵鸣，文采如黼黻交相辉映。经历六代之后，四位先生相继兴起，或丰厚、或简约、或温润、或深沉，各自达到自己的美善。这些人虽还不足以同建立言论者相比，作为承述者中的第二等，也可以说是合格的了。您难道不是想取法于上等，而又担心力量达不到，想去做次一等的事，心里却仍感到羞耻，所以总在思考这些吗？方子说：建立言论的责任，我哪里敢当，只是曾经愿意学习罢了。然而古代圣贤，都是不得已之后才发言，并不是以发言为乐。公子说：同一元气孕育万物，人物由此滋长，谁亲近、谁疏远，什么尊贵、什么卑贱？小海是我的池塘，大山是我的土丘，中国是我的家，亿兆百姓是我的肢体。肢体生病便叹息，家庭悖乱便悲伤。贤圣不能治理天下，难道不惭愧吗？为什么会有洪水的灾难？三位圣人叹息忧虑，跋涉九州，身体瘦弱，脚上磨出老茧，使防凿之功成为平夷之治，百姓因此安乐。夏桀暴乱残虐，成汤拯救安抚，于是有大圣人建立最高准则，修明常道。周文王、周武王改变暴政，周公旦加以治理；谋虑深远，制度完备，没有遗漏，恩泽润及数代，不用刑罚而具有威势。嬴政残酷，项羽凶悍；汉武帝使国家历年延续，安定之后却少有德政；汉文帝以清静治理，汉景帝因私意而刻薄，法制和防范又辅佐得平庸，谁能验明其成效？唐代任用姚崇、宋璟，才出现小康；宋代真宗、仁宗，也仅仅达到富足繁殖。大约上下数千年，善于治理的不过如此，不善治理的也就可以看清了。百姓的困苦，怎么能不达到极点【阙】

译手持兵钺，举起旌旗，践踏而行。向东经营江地，向西披荆开拓，向北剿灭敌寇，向南征伐，征服陆地上的敌人，屠灭豺狼猪豕般的凶徒；在水上斩杀蛟龙鲸鱼，消灭扶魑魅，焚烧鼯鼠狌狌，耗尽智力、疲惫精神，最大的祸患终于平定。于是重新制定律令，创立政制、彰明刑法，重新修整人的纲纪，开始树立上天的常经。按岁时举行郊祀、庙祭，每日省察、每月考核。于是建造帝王宫殿，巩固禁城。执掌法宪的臣子思考法制，戎卫掌握兵权，大事小事相互维系，内外轮流承接。经营十二年，众多功业大体凝成，已经可以说达到极点了。若能依此而守持，邦国就可以保持正固。然而圣人的谋略光明显著，如太阳运行于天，仍然觉得有所不足。有轻视前代、贬低汉唐的意思，大概是想追赶三王，比肩二帝，使皇室基业永远延续万年。沧海的波涛，不是一座山泉所能汇成；武库中的弓，不是一根丝弦所能制成。建立功业、垂名后世，本来就不是一个人的智慧、一个士人的贤能所能穷尽全部大事的。那么，施设、创建、建言的次序，哪些要变革，哪些要因循？哪些在后，哪些在先？实行什么德政，百姓才富足、财用才充裕？采取什么道，风俗教化才会改变？是要弥补裂缝、堵塞漏洞？还是要改变规范、陶铸万民？是要追求眼前功效、迅速成功？还是要谋求根基深厚、长久安定？是要使百姓畏惧而服从？还是要使百姓喜悦而不忍离弃？是要实行王道而巍巍盛大？还是要实行霸道而炽盛强横？是要用礼让逐渐教化他们？还是要用欺诈权谋引导他们？什么是正确，什么是错误？什么容易，什么困难？这些是有志之士和贤能之人应当深入研究、仔细谋划，时时学习并努力实行的事情。您所思考的，想来就在这里吧？方子说：唉！公子谈论治乱的道理、邦国的事务，正是有地位的人应当思考的。我鄙陋、弱小而且卑贱，哪里敢僭越妄谈长远宏大的道理呢？然而颜回以平民身份询问治理国家，圣师孔子称许他；子车在诸侯之间游历，举止言谈都称说尧舜，君子认为他志向宏大。至于我，则愿意学习圣师的道理。公子既然发问，我岂敢始终沉默？况且公子所陈说的，广博、高远、深奥而幽微，我无法回应。然而鄙人的志向，也不能不向公子说明。从前听说，治理国家的道路，在于安定于平均，确定于等级，人民在秩序中成长，在和谐中相处，然后才可以实现。等到这些余绪发生，虎豹熊罴居住在山中，争着吞食、互相撕咬，圣人把它们饲养起来，让它们同圈而卧，分肉而食，不敢另取食物，这就是平均而有道。先王知道养育百姓不能不平均，于是丈量土地，实行井田；使冠者接受、老者传授，使劳作相通而共同收获；产业专一而心志专一，顾念德行而行动，又用井、邑、丘、甸、县、都来维系，用邻、里、乡、党、州、闾来联结，所以百姓没有邪僻行为。城墙高大峻峭，穿墙打洞的盗贼也不敢窥伺；破败的篱笆、空洞的门户，儿童却能抢走财物。先王知道等级名分不能不严明，所以天子尊于公，公尊于卿，卿尊于大夫，大夫统辖士，士与百姓有别；诸侯的等级依次低于天子，伯低于侯，子低于伯，男低于子。诸侯虽然尊贵，也不敢轻视天子的卿士；公卿虽然显贵，也不敢把天子的车马当作同类来排列。朝觐、聘问在上层实行，巡守、赏赐、报答在下层实行。用特殊礼仪加封土地来表彰贤者，贬降爵位、施行刑罚来惩戒愤乱。等级在上面确定而不紊乱，所以内部尊严、外部安定。先王忧虑百姓没有秩序而彼此乖离，便用礼来教导他们，使父子兄弟彼此顺从、敬爱，姻亲、亲戚、朋友彼此尊敬、友爱。礼让三次才升堂，拜百次才饮酒；看见尊长的车马便避让道路，遇到持杖的老人便收敛衣襟。因此暴戾的风气平息，百姓也容易役使。用酒食宴飨来汇聚他们的欢欣，用歌诗琴瑟来疏通他们的郁滞，用羽舞、籥舞和干戚之舞来引导他们的疲倦懈怠。因此百姓乐于行善而不能作乱。这样以后才有教化；教化不能遵循，才有政令；政令不听从，才有官府的治理。所以终身都不必让百姓看见刑罚的威势。小孩子抱在怀里啼哭，告诉他有可怕的人，他就停止；如果让可怕的人站在乳母面前威吓他，他反而不害怕了。这是因为看得熟习了，就把它当作玩物。应当使百姓看见仁义礼乐，仁义礼乐熟习于内心，善良的思想就会产生；刑罚熟习于内心，不善的思想就会产生。所以治理国家的人不可不谨慎。这是治理的大概原则。推求下去要极其详尽，施行起来要完全公正，并且要持之以恒而不厌倦。这就是先王所以能够治理国家且长久不衰的原因。若把这些责斥为迂阔，轻视为愚蠢，那么我就不知道该说什么了。自汉代以来，诸葛亮有大贤的才具，却没有听闻圣人的道；司马光、范仲淹有君子的风范，却没有大贤的才具。我也想讲明一王之法，推行往昔的轨道，使它正大而不闭塞，通达而不拘泥。施行于百姓，足以使他们富足众多并且知晓道义；用于后世，可以世代守持而没有弊病。即使未必能适合当时，我也将折中性命之理，增损礼乐之事，传给后世。这就是我的思考。至于公子所说的，虽然美好，我哪里能做到这样呢？公子徘徊着离开座席，辞谢并变色说道：我到今天才知道君子的思考。小子不敏，请接受明训，终身不敢谈论政事【多有缺误】我很狂妄地立志学习圣贤之道，认为天下的事情都是自己应当做的，所以所写《公子》一文，言论宏大而近于夸张。言论夸张就会惊骇世俗，因此人们不喜欢它，我从未敢拿给别人看。我的朋友浦阳郑君叔度却独自诵读而喜爱它，对我说：君子所作所为，只看是否合于道罢了，何必顾虑人们的好恶？您的言论如果确实违背了道，人们就会认为它夸张；如果确实不违背道，怎么知道世上没有理解它的人呢？您又何必疑虑？我为他的话感到惭愧，无法反驳，于是抄写一份，并记下他的说法，归给叔度。《蚊对》天台生苦于暑热，夜里睡在细葛布帐中。童子拿着扇子在他面前扇风，他觉得很舒适，便靠着睡着了。过了很久，童子也睡着了，把扇子丢在一旁靠着床，扇子发出的声音像雷一样。天台生惊醒，以为风雨将要来了，抱膝坐着。不一会儿，耳边听到飞鸣声，像歌唱，又像诉说，像怨恨，又像思慕。蚊子拂过手臂、刺入肌肉，扑打大腿、撞上脸面，使他毛发全竖，肌肉几乎颤抖；他两手交替拍打，掌心湿得像出汗。把手引来一闻，鲜血腥味浓重。他大为惊恐，不知如何是好，踢醒童子喊道：我被东西折磨了，快起来找蜡烛照一照！蜡烛拿来后，只见细葛布帐完全张开，几千只蚊子都聚在帐旁，见到烛光便纷纷散乱，像蚂蚁又像苍蝇；尖利的嘴吸饱了血，腹部充实而红。天台生骂童子说：这些不是吸我血的东西吗？都是你不谨慎，掀开帐子把它们放进来的。况且它们是异类，即使来得很多，怎么能够伤害人呢？童子把蒿草扎成束，在一端点火。烟气浓烈郁结，向左挥、向右旋，绕床数圈，把蚊子赶出门去。又对天台生说：可以睡了，蚊子已经走了。天台生于是拂拭床席，准备睡觉，仰天叹道：天为什么要产生这种微小的东西来毒害人呢？童子听见，哑然失笑说：您为什么对自己要求太宽厚，却责怪上天太固执呢？

译天地覆盖承载之间，阴阳二气交融，赋予形体、承受材质，于是分出人物。大的成为犀牛大象，怪异的成为蛟龙，凶暴的成为虎豹，驯顺的成为麋鹿和庸狨；有羽毛的成为禽鸟，有毛的成为兽类，赤身的成为人和虫，没有一样不是各有所养。虽然大小、长短各不相同，但寄托形体于天地之间这一点却是相同的。从我自身来看，人高贵而万物低贱；从天地来看，究竟谁高贵、谁低贱呢？如今人竟自以为尊贵，号称万物之长；水陆之物、有生命的类别，没有不被高处张网、低处设网捕捉的；山中进贡，海中供给，连青蛙蚂蚱也不能逃命，大雁鸿鹄也不能隐藏踪迹。人吃万物，可以说是太过分了，难道万物唯独不能被人吃吗？今晚蚊子只一举嘴吸血，就呼喊上天、向上天申诉；如果那些被人吃的万物也都呼喊着向天告状，那么上天惩罚人，又该怎么办呢？况且物被人吃、人被物吃，是异类之间的事，还可以这样说。可是蚊子尚且畏惧谨慎，白天不敢显露形体，要等看不见人、趁人困倦懈怠之后，才有所求取。如今有同类的人，吃粮喝汤，是同类；蓄养妻子、抚育子女，是同类；衣冠仪貌也没有不同，却在白天堂而皇之地乘机欺凌同类，吸食他们的膏血、吮取他们的脑髓，使他们饿倒在荒野，流离在道路上，呼天的声音接连不断，却又没有人怜悯他们。如今您只被蚊子叮咬一次，睡觉便不得安宁；听见同类彼此残害却像没有听见，难道这是君子先人后己的道理吗？天台生于是把枕头扔到地上，叩击胸口长叹，披衣出门，坐着直到整夜。《鼻对》方子患鼻寒、鼻塞不通，蹲在炉边坐着，炉火把他的衣裳烧着了。衣裳烧到膝盖才察觉，惊慌地扯过来一看，红光灼灼，原来衣裳已有一半着火。于是骂鼻子说：人体十二官各有主管，唯独鼻子主管什么？辨别气味、察知细微；连气味都察觉不到，还要鼻子做什么？如今火烧布帛的气味也很强烈了，你却顽然无知，任凭火毒把衣裳烧尽，甚至烧到衣服，这种壅塞闭蔽的祸害，难道不是很可悲吗？过了很久，鼻子忽然发出声音，声音与口说话相同：我奉命做您的鼻子，如今已经二十二年了。冬天的兰花、夏天的椒，桂树的气味芬芳，我闻到并辨知它们，使您佩戴、收藏。枯草、莸草、腐鲍，风中腥臭恶气，我察觉其污秽，使您避开隐藏。您脚下不胡乱践踏，出门也没有遇到毒害，都是我尽职的结果。如今您却不懂得调养身体，应当温暖却偏偏受寒，脱去夹衣而穿单衣，被风侵袭，外受燥热、内有郁结，堵塞了我的鼻窍，以至于火烧灼伤皮肤，您却不知道，都是您的过错，与鼻子有什么罪呢？假如饮食有节制，起居有规律，顺应阴阳、调和寒热，没有受到损伤，鼻子难道会闻不到芳香吗？况且古代的有志之士，即使到了老年，仍然居处不求舒适，只奋力追求道义；大雪冻裂肌肤，也无暇靠近炉火，因为担心追求舒适会招致毒害，知道炎热上升会产生灾祸，不可不谨慎。如今您正处在初入衰弱的时期，却遭受荼毒之祸，正应当忍受冰冷、咀嚼霜雪，枕着土块、坐在草上；忧愁恐惧逼迫，寒冻饥饿摧残，即使这样还担心不够，您却放纵自己，不加思考，恣意放荡、颓废懒惰，在严寒时节突然自己沉溺于火中。替身体打算，实在完全错了。不责备这些，反而责怪我，这是为什么呢？闭塞蒙蔽的祸患，总有它的由来。秦二世昏乱，赵高于是弑逆；梁武帝偏听偏任，于是有朱异；隋炀帝淫乱酗酒，于是宇文化及得以放肆。树木内部如果不是空的，虫子怎么会聚集？这三位君主，假如把至公当作嗜好，把百姓当作自己的耳目，使上情下达、下情上通，没有阻塞凝滞，即使有奸邪，又有什么祸害会发展成功呢？只是他们偏私猜忌，执着于一点而遗漏其余，把莸草当作薰草，却抛弃椒兰，由此祸乱交相兴起，宗庙倾覆、国家败亡。如今您不致力于责备自己，却只诋毁鼻子，连一身的治理尚且不能明白，何况政治呢？方子仰头叹息，低头惭愧，屏去火、丢弃炉子，凝聚精神、调养气息。不久鼻病果然痊愈。《医原》后羿能够教人射箭，却不能使人每次都射中目标；王良能够教人驾车，却不能使人没有车轭折断的忧患。医术的精微，可以用言语传授，却不是言语能够穷尽的；可以用度数推求，却不是度数能够穷尽的。假如不能在心中默默体会，却想执守古人某个固定的说法，来应对无穷的变化，那么不至于有所遗漏的情况就很少了。何况只得到方法却不知道其中道理的人呢？医学这种技艺，对于百姓的生活最为切要。它最纯粹的理论，出自古代的，没有超过《素问》《难经》的。它们阐述阴阳气运的道理，辨析形体、荣卫的根源，以说明养生治病的方法。若不是古代神明睿智、聪敏通达的人，哪里足以参与这些道理？然而其中精微的要旨，内心得到体会而在疗效中显现，本来就有不能用言语传授的地方。书本难道足以穷尽它的意思吗？后世学者不能探求著书的本意，却拘泥于书中的说法，因此言论并非不可喜爱，却不善于实际应用。更严重的，抛弃书本不去省察，只专攻浅陋拘泥、闭塞不通的方术。天下的疾病，变化万端而没有穷尽；而古今风气不同，禀赋有厚薄之异，饮食服用的品类不同，劳逸程度不同，安静与躁动不同，奉养嗜好、居处习业、所处的时代、所遇的变化，也人人相差悬殊。假如不深入思考、广泛考察，以周全地了解其中缘故，却想按照已经试验过的方法，逐铢比较、逐两衡量，用来治疗人的疾病，这同在临敌应变之际使用乡射礼仪有什么不同呢？这样取败是必然的。有人在严寒中仍喝水，也有人遇到风便咳嗽；有人披甲奔驰、手持刀槊，行走数百里也不出汗；有人一出门便疲劳困惫，不能行走。彼此的差别哪里只是十倍百倍？这就是禀赋的不同。古人多半高大敦厚，寿命达到百岁；今人还未强壮便先衰弱，尚未老便已经患病。难道能够【原缺一页】

译到了晚上果然下雨，贵人很高兴，起身在庭院中行走，到天亮时疾病像脱去一样痊愈了，第二天…… 后来到来的医生前来拜见，贵人很高兴，又问道：先生前些日子诊脉说将要下雨，如今果然下雨，我的病也果然痊愈了，这是为什么？医生回答说：君侯的病是因忧虑而得的。但我私下推想，君侯忠诚而仁厚，所忧虑的只是百姓罢了。因旱灾而忧虑，因下雨而痊愈，道理本来就是这样，哪里需要等到用药才痊愈呢？像这样的医生，才可以说懂得医学之道。方书中所具备的、成说中所有的，人人都能运用。能在言语之外探求，并领会它没有说出的意思，若不是奇特贤能的人，谁能做到呢？起初我听说四明有世代行医的邵君真斋，善于制定方剂；他看诊时认为不可治的，必定不治，而他所治疗的必定取得奇效，我心中暗暗记住了这件事。今年真斋经过我这里，我与他坐着交谈，他谨慎恭敬、诚恳谨严，不妄自称引；至于诊察脉象、使用药物，确实没有丝毫苟且，我更加信服他。百姓的疾病很多，不衡量能否治疗就拿病人试验，最终没有成效的人接连不断；像真斋这样不苟且用药而必定成功的，难道还有吗？能够在法度之外探求周公、孔子的本意的人，难道还有吗？如果这样的人很难遇到，那么我对于真斋不应当没有一篇说明，于是作《原医》赠给他。《杂问》天为什么运行？地为什么安处不动？日月升降，为什么会有寒暑？耸立的为什么成为山？流动的为什么成为水？鸟为什么飞？兽为什么奔走？什么是明亮而可以看见的？什么是幽暗而不可看见的？上下千年，什么没有变化？四方万里，什么没有差异？人从哪里产生？是从众类中产生的吗？心从哪里来，竟能参与天地的造化？有生命的万物纷纷而生，为什么不会朽灭？有作为而后成功，什么能够长久？三五之道都具备于六经之中吗？六经被弃置后，凭什么建立规范？《易》辨明治乱和政治吉凶吗？《书》著明训诰谋略和道德精华吗？《礼》用来规范风俗，《乐》用和谐来成就教化吗？《诗》用来荡涤邪念、培育善意吗？《春秋》以赏罚作为整饬人伦的城墙吗？把这些施行于孔子之《易》，也能施行于孔明吗？能够革除浇薄、纠正邪恶，使空虚变为充实吗？万物都得到养育，刑罚止息而礼让兴起吗？神人彼此显明感通，天地因此安宁吗？安稳如泰山华山，百世保持正固吗？不劳烦智力，精神安适而清明吗？舍弃经书、舍弃经书，劳苦而不能成功吗？怎样才能成就风俗？恢复井田制吗？井田制应当先做什么？使百姓平均吗？南方国家逼仄狭小，应当从中原开始吗？乡、保之间彼此救助，恩义敦厚吗？以礼引导、以乐宣发，祸乱还会到来吗？怎样才能平息暴乱？免除滥用的法律吗？法律繁多，百姓多死；百姓习惯了，又有什么可怕呢？罗网交错陈列，鱼还能活吗？催逼百姓而不顾死亡，难道不会覆败吗？想使百姓受到训诫、省察自己，难道要苛刻地察访吗？怎样才能达到大治？应当重视任用人才吗？谁是贤明而仁厚的人？用明察来断除奸邪，用仁爱来温暖百姓吗？州伯和众牧守，庄严得像神明吗？不要削弱他们的权柄，长久地责成他们建立功勋吗？内外都修治，治理就会兴盛吗？茫茫九州，养育众多百姓吗？人的本性不同、风俗各异，所以服饰庞杂、形貌奇异吗？那些啁啾的语言和侏离的声音，令人惊骇而可憎吗？确实探究它们的根源，都是阴阳二气所生吗？把年长者当作我的父辈，把年幼者当作我的婴儿吗？抚摩疾病、救济饥饿，舍弃自己而去征讨吗？审慎谋划、审慎思考，君主的职责就能完成吗？锥子可以用来舂米吗？杵可以用来做衣裳吗？戈可以用来书写吗？笔可以用来作兵器吗？车橛可以用来做柱子吗？楩木、楠木可以用来做栋梁吗？牛可以用来陪乘吗？马可以套轭耕田吗？万物各有自己的性情和材质，怎么可以改变呢？治理可以没有一定的体制，政事可以没有一定的常经吗？方圆一仞的地基，可以建成九成高的台吗？一尺厚的地基、齐肩高的墙，能够不坍塌吗？周朝为什么能够延续？秦朝为什么很快覆亡？根基厚、地基广，难道不在于它的先代吗？三代崇尚的各不相同，道也各不相同吗？忠和质发生变化，原文为什么还值得尊崇？秦继承周，难道是崇尚刑罚吗？汉代宽大，也算善于承继前代吗？唐代崇尚进谏诤言，是从开国之初就如此吗？宋代崇尚儒术，为什么中途衰败？什么是王道？什么是霸道？什么才算美善？用法律平息混乱，混乱真的能够平息吗？用刀子整理头发，头发能够整理好吗？要平息混乱，为什么反而应当采用宽缓之道？牛吃饱了草料豆料，还会再越过栅栏吗？用兵威使远方的人来归服吗？防备兵戈而召来宾客，宾客将会来至吗？怎样使宾客来至？靠恭敬、敬酒和食物吗？怎样使远方来归？靠教化覆盖中国吗？周朝有世代积累的功德，所以国祚绵延吗？汉、唐积累了什么，所以也能如此吗？难道应当看他们自身是仁厚还是暴虐，而不看他们的先代吗？周公制定的制度，光明显著而有条理！为什么不足以使他的国家善治，竟至于削弱而灭亡？难道圣人的智慧不够深远长久吗？还是后代子孙不能守持，因此自己遭逢灾祸？在昏昧迷蒙之中，谁主持尸位？善恶由谁报应？寿命长短由谁掌管？什么流动而成为闪电？从哪里发出而成为雷？难道只是一团元气运行于空旷之中，人本来无法窥见吗？周公、孔子为什么这样少？盗跖、庄蹻、后羿为什么像蓬蒿荻草一样多？难道是上天吝惜赋予圣贤的资质吗？还是人不依循圣贤之道呢？世俗的流变像河流一样，将会一天天下降吗？河水越流越低，将用什么来阻挡它？百姓的本性非常善良，古今有什么不同吗？施行德政、敦厚仁爱，难道还能没有治理成效吗？盐车之下，难道没有完好的骏马吗？鞭笞之下，难道没有贤能之士吗？蒿草藋草的荒野中，难道没有麒麟吗？暴虐凶悍的国家，难道没有忠臣吗？投下一块骨头，两只狗能够不争相吞食吗？把利益显示给百姓，能够没有滥争吗？上面所喜好的，下面难道不会趋附吗？上面所崇尚的，下面难道不会仿效吗？种植芳香花草，满畦都是，能够因此吃饱吗？铺陈文章，堆满栋梁，能够因此阐明道吗？向别人求道，却不知道道就在自己身上吗？手持明亮的蜡烛出门，还要出去寻找火吗？吃粮穿丝，与尧有什么不同吗？尧的德行流传万世，难道唯独不如吃粮穿丝吗？谁不是颜回？谁不是孔子？却做平庸百姓，能够不恐惧吗？我明察清晰，谁能玷污我？我谨慎守正，谁能使我亏损？明察清晰到了极点，能与神明同样光明吗？谨慎守正到了极点，能与上天同样端正吗？志向是到楚国去，能够到赵国吗？志向在于修饰文辞，能够懂得道吗？开凿江河、疏浚河道，还担心没有水波吗？道理明白、气势充足，还担心没有文辞吗？上天孕育亿兆百姓，难道把他们当作自己的子女吗？既然接受他们并使他们出生，为什么又让他们死亡？人的生死，果真有命运安排吗？处在桎梏、岩墙之中，难道谁不是正当的吗？君主凭借上天赋予的命令出世，事情将不会是这样吗？凶猛的老虎和狡猾的盗贼，难道都是上天造成的吗？上天佑助恶人而压抑善人，难道是人世间的常理吗？颜回、冉耕为什么遭受困厄，而盗跖为什么昌盛？难道最尊贵的人，名位本身就足以使他困厄自身吗？还是关键在于人事？善于攫取的人富贵，而守持道义的人贫穷吗？难道祸害百姓、毁灭天地的人反而会得到赏赐吗？为什么屠杀城池、烧毁邑落的人，子孙却富贵昌盛、爵位名号显赫？践踏蚂蚁、碾压青蛙，果真有罪吗？那人起兵后与项籍一起杀人如割麻一样，将用什么法令来诛罚他？大家同样都是上天的百姓，为什么有尊贵有卑贱，却放纵力量去虐害别人？身居上天所授的地位，却不加治理、反而造成祸害，果真是上天托付的吗？

译平民盗取金钱，能不向官吏行贿吗？为什么盗贼却夺取赏罚、生杀的大权，睁大眼睛任意妄为？对上天有功的人，谁能超过儒者？为什么上天吝惜他们的后福，使他们困厄自身？是非褒贬，难道侵夺了上天的职权吗？既然有赏罚，那么它们为什么又如此繁多而不断增长？张仪、苏秦为什么积累了那么多所遇的喜事？孟轲、荀况为什么遭遇浅薄，困辱而死？难道圣贤豪俊，都是上天所抛弃的吗？还是卑下琐屑、委顿不振的人，才是人们所亲近的吗？狐狸兔子多得堆成山丘，麒麟为什么这样少？庸碌之人肩并肩，谁听闻过道呢？道为什么难以实行？难道幽暗昏黑，像漆像墨一样吗？难道拘束曲折，像缠绕的藤蔓和荆棘吗？还是明亮皎洁，像太阳刚刚升起？坦荡明朗，像箭杆一样笔直？为什么放下它而不思考，离开它而不亲近？看见深渊中的珍珠，能不去求取吗？看见羊践踏禾苗，能不忧虑吗？道就在自身，却抛弃它而不修养，难道还要让私欲践踏天性、每天安逸自得吗？七天不进食，能够不死吗？一息之间不省察自己，能够保存天理吗？人们看重肉身的死亡，却轻视内心的死亡，谁能说吃膏粱厚味是在喂养犬豕呢？五只狼围攻一只羊，羊能够不受伤吗？众多恶念同心合力，内心能够不灭亡吗？手执玉圭站在宗庙中，能够不敬慎吗？持守恭敬而没有过失，能够不仁爱吗？一个孩子掉进井里，父亲能够只顾自己吃饭吗？万民颠沛坠落，上天为什么不感到哀痛？上天任用君主，难道就像人让人放牧一样吗？既然享用了百姓的赋税俸禄，难道不应当像喂草料一样养育百姓吗？养育他们却不使其生息，主人难道不厌恶吗？任意暴虐、残害他们，能够不使上天震怒吗？上天向君主显示征兆，难道不明显吗？上天为百姓谋虑，难道不长远吗？妖星和异常灾害，难道还要斥责吗？甘露和嘉禾，难道就要赐酒赐食吗？青色麒麟、朱色凤凰，果真就是祥瑞吗？汉武帝、汉宣帝修治了什么，才使它们来游翔呢？额……盗跖、庄蹻是盗贼的首领吗？为什么获得麒麟？难道十六年就用来驾车吗？周朝衰微、政事乖乱，竟延续了二百年吗？改换姓氏有多少次？治理天下的是什么君主？汉代歌颂汉文帝、汉景帝实行黄老之治的成效吗？难道竟说儒道不如黄老之道吗？唐朝开国之初就善于任用相臣、彼此相称吗？说的是房玄龄、杜如晦吗？考核簿籍、查验功勋，有多少可以数得出来？▯他的母亲和兄长，谁更加暴戾？为什么反而抑制内心、降低意志而听从魏征呢？唐太宗创立基业，难道不是明智吗？听从魏征的话，因而德行和常道更加明察吗？百姓的本性，古今有什么不同？谁说古代的道不足以治理天下？枕着老虎睡觉，能够不被咬吗？招来敌人作为自己的助力，难道不会灭亡吗？天地的边际在哪里？中外的界限是什么？阴阳、昼夜为什么彼此相反？君子和小人的本性相同，却为什么走向不同的道路？九州之外，遥远的地方为什么会有穷尽？邹衍看到了什么，竟喋喋不休地用荒诞之说欺骗那些忧惧的人？用玄妙的针去测量大海，能够不迷惑吗？没有羽翼，谁能知道它的极限在哪里？日月为什么会衰败？乾坤会有闭塞的时候吗？昏暗幽黑，难道将像太阳到了傍晚一样吗？难道要重新创立人伦纲纪，再次建立最高准则吗？长生不死、长久保持青春，难道真有这种道理吗？尧、舜是最伟大的圣人，为什么也会死呢？偓佺、安期生如今究竟在哪里？谁能不死而活过千年呢？那些奇异之士喜好荒诞之说，除了愚人，谁会被他们迷惑呢？剖符以尊奉君主，杀了他们又有什么益处呢？邪异的教法玷污华夏，纷纷传播，难道不可怕吗？穿黑衣、剃光头的人，为什么遍布四海呢？假借成佛之说，又有什么用呢？灭绝人伦、败坏品类，难道是使自己懒惰放纵吗？流毒既深又久，为什么不除去它呢？不砍掉它的根本，难道要徒劳地使用斧锯吗？如果实行井田法，哪里还会有游民呢？收敛他们浮夸荒诞的习气，用仁义教化他们，谁敢不遵循呢？使教化出于同一途径，政治怎么会闭塞呢？坚持而不改变，屏除异端之术吗？申不害、韩非、邓析、慎到，是世上的毒蛇吗？那些刻薄、苛酷、暴虐的人，为什么会喜欢他们呢？运用法令像流水一样毫不迟疑，怎么会不令人恐惧呢？终身操刀，难道不会割伤自己吗？尧时百姓的命运都富足而长寿吗？桀时百姓的命运都短命而遭祸吗？同样都是上天的百姓，为什么所承受的命运不同呢？还是恰好遇上了不同的时代呢？或者说，人的命运本来就不可确定、难以知晓吗？爵位、俸禄、奖赏和刑罚，是君主的宝物吗？廉耻、节操和义，是世间的正道吗？如果使百姓轻视宝物，君主还尊贵什么呢？如果使百姓抛弃正道，社会又凭什么能够治理呢？秦朝的法网如凝固的油脂一样严密，为什么仍导致了乱世呢？汉朝的法网已经宽疏，为什么人们还不断触犯呢？火烧到牛尾，牛难道不会触碰它而逃避吗？谁说祸乱是百姓所希望的呢？谁不是百姓呢？谁富有，谁贫穷呢？谁穿着绣有花纹的衣服，谁像挂着破旧鹑衣一样呢？百姓屈身做奴仆，上天难道不仁慈吗？仁政没有比井田法更好的了。井田法不能改变，关键在于任用什么样的人吗？封建制度不能恢复，天下就会成为私有之物吗？选择贤能的人授予爵位，或许还可以实现吧？如果停止刑罚，人民日益繁衍，天下难道不会兴盛吗？《防问》十二首。孔子删定《诗经》《尚书》，把上古史事断自唐、虞以下，相关事情记载得很详细了。至于二帝三皇世系所从出，却从未稍加涉及，大概是慎重对待那些可疑之处。到了汉代，太史公司马迁撰写《三代世表》，却说尧、舜、禹、稷、契都是黄帝的后代，这有什么证据，竟这样说呢？尧把两个女儿嫁给舜，向群臣询问，大家都说有个鳏居在下层的虞舜；尧以前并不认识他。假如舜和尧同族，尧治理天下首先要亲亲九族，难道会有不认识他的同族吗？司马迁说黄帝生玄嚣，玄嚣生蟜极，蟜极生高辛，高辛生放勋；黄帝生昌意，昌意生颛顼，颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽叟，瞽叟生舜。从黄帝到尧是四代，到舜却是八代，世代疏密暂且不论，哪里有圣人会娶四代祖先的姑母为妻呢？舜活到一百一十岁去世，当时禹七十岁，本来还没有衰老。司马迁却说禹是昌意的曾孙，那么禹对于尧是四从兄弟，对于舜则属于高祖一辈。哪有四代孙辈、年过百岁的老人，把天下传给四代高祖的道理呢？黄帝到夏桀共二十四代，到商汤共十九代；商汤又传了二十九代而到纣。夏、商两代总共一千一百零二年，武王却以黄帝第十九代孙的身份，取代黄帝第四十六代孙纣王。为什么夏、商、周三代世系延续时间的长短会相差到这种程度呢？二帝三王的道，正是学者应当尽心研究的；可是其中的事情竟有这样难以弄清的地方，都不可不加以考察。希望听听你们折中裁定的意见。〔原文数字、纪年保留：千一百二年〕

译孔子作《春秋》，讥刺鲁闵公越位而居僖公之上，传文说：“即使儿子像齐国圣人一样贤，也不能先于父亲进食。”这大概是说人的大伦不可混乱。后世祭祀孔子时，却让他的门人配享，这就不同于上述道理了。颜渊、曾参、子思虽然贤能，是儿子一辈；子路、子游、曾晳、伯鱼则是父亲一辈。儿子反而位居上面，父亲却位居下面，难道不只是像鲁闵公越位而居、先于父亲进食那样的过失吗？世人沿袭至今而不改，为什么呢？况且子思是孙辈，却位列祖父孔子之前；孟子是子思的门人，却和老师并坐，他能心安吗？汉代以来，获准列入祀典的大儒很多，有的学术不纯，有的名节可鄙，果真可以登上圣人的殿堂而不惭愧吗？学校是礼义产生的地方，也是圣贤人伦准则所在。辨明其中的是非得失，使其可以拿到鬼神面前质证而无疑，是学者的职责，不要以没有官位为借口。孔子说：“诵读《诗经》三百篇，把政事交给他，却不能通达；出使四方，又不能独立应对；即使读得多，又有什么用呢？”可见古代诵读《诗经》的人，一定能够从政并独立应对。如今三百篇都在，大儒君子又逐章析句为之作注，它的义理详明，都是圣人在世时所没有的，然而却从未有人把它用于实际事务，为什么呢？难道是时代不同、事情不同，所以难以应用吗？还是今天的学者不如古人呢？古人也不过是人罢了，说今天的人全都不能赶上古人，可以这样说吗？然而《十五国风》《二雅》《三颂》中，哪些内容可以用来治理政事，应该怎样解释？如果承担出使而独立应对的任务，将会提出什么见解？希望全部陈述出来，使我看看什么才是有实际用途的学问。古代的学者，除了道以外没有别的学问可学。孔子说：“君子学习道，就会爱人；小人学习道，就容易役使。”但在那个时代，没有听说有“道学”这个名称，为什么呢？近世的大儒，昂然以道学自名于世，可以说很盛了。世俗反而诋毁它、厌恶它，不肯相信；有的攻击它，说它结党；有的把它看作虚伪，又是为什么呢？道学的名称尚未确立时，人才应该很少；等到这种学说盛行，贤者应该很多。然而后世的士人反而赶不上古人，先前所说的原因又是什么呢？难道是古代教化出于一途，所以人们在实践上有所成就；后世学术分歧很多，扰乱正道的东西众多，即使大儒先生也不足以振兴人才吗？像周敦颐、程颢、程颐、邵雍、张载，以及朱熹、张栻这些人，称为道学家是合适的。东莱吕氏，他的学说似乎与朱子没有不同，《宋史》却没有把他列入道学，也有相应的说法吗？如今流俗用“道学”的名义互相辱骂，很少有人愿意以此自期。学习却不求道，哪里足以称为学习呢？诸位诵读周公、孔子的话，片刻也不离口，可以说是有志向了。但有志于学习而不讲求应当学习的内容，是不可以的。希望尽情陈说，也让我看看你们的志趣趋向所在。古代的君子，有德必有言，有学必有用。看《左传》所记载的公卿大夫，那些以德行闻名于世的人，他们的言语和政事都卓越而值得称道，这究竟是由什么造成的呢？孔门虽然以德行、言语、政事、文学四科来评价弟子，但颜渊询问治理国家的政事，子贡听闻性与天道，子游治理武城，孔子都很欣喜，他们不局限于一端就是这样。为什么后世的学者却比不上他们呢？敦厚的人未必能言说，而没有德行的人却放肆地发表邪曲之说来迷惑世人；博通典籍的人大多不能把所学施用于事务，而不学无术的人却妄自制定刻薄的政令来困苦百姓。德行和学问不能兼通，难道没有原因吗？孔子说诵读《诗经》的人能够独立应对、从事政务，太史公也说《尚书》长于讲述政事。诸位所学习的，是所修习的德行，也是所讲究的《诗》《书》。将来出仕，承担言语和政事的职务，或许也可以接近古人吧？希望明确告诉我。六艺的作用十分重要。古人没有不通晓六艺，却能成为大贤君子的；其中细密的等级、教育的方法，也可以详细说明吗？考察孔子的著作，他多次谈到礼乐，却很少有问答。射、御、书、数独独是什么情况呢？难道六艺之中也有轻重、本末之分吗？还是这四项浅近而容易明白，当时的学者无不熟习，所以没有必要问答呢？后世士人的学习止于读书，把射、御看作武事，把书、数看作末技；礼乐的音律制度，往往认为是有关官吏的职责，没有必要考察学习。能够通晓六艺的人，大概很少。然而道德明备的人，往往成为天下人所尊崇的对象，没有人敢非议，这与古代相差多么远啊！如今想以古人为师而周遍通晓六艺，又担心没有传授，而且力量和时间也不够；想像后世的学习那样只停留在诵读上，那么一旦把政事交给他办理，必然会有所欠缺。这样说来，怎样才可以呢？难道先把握大的方面，然后才可以穷尽细节吗？还是只要认识其中的关键、旨趣和纲要，纤细曲折之处可以有所遗漏吗？周公自称多才多艺，孔子也说“在六艺中游学”。圣人从未认为六艺可以放在后面。学者仰慕圣人，却反而把六艺放在后面，这显然是不可以的。讲论自己所疑惑的地方，大概也正是圣人的意思。古代实现大治的君主，没有超过汉文帝的；近世达到小康的君主，则称宋仁宗。考察史书传记，汉文帝在制度方面从未有过重大变更和创立；曹参担任丞相时，每天饮醇酒，和属吏相互唱歌呼喊，朝廷的治理很差，而天下百姓却安居乐业，为什么呢？宋仁宗时，用兵屡次出征又屡次失败，府库空虚而没有余财，比起富强的局面相差很远，可是天下长久安定，直到宋代灭亡，人们仍思念他的德政不忘，这究竟是怎样造成的呢？请直截了当地说明，以解除我的疑惑。秦汉以来，天下多谈祥瑞，认为国家兴盛大都由此而来。然而夏、商、周三代建立国家的传统，可以说很盛大了；它们的祥瑞征兆，也有可以考察的吗？孔子作《春秋》，大的如地震、日食，小的如螟虫、蝝虫、▯和鹢鸟的异常，都谨慎地记载下来。计算二百多年间，各国难道没有祥瑞之事吗？只是舍弃而不加论述，他们的用意究竟在哪里？麒麟、凤凰、龟、龙，记载礼制的人认为是四种灵异之物中最吉祥的。《春秋》以麒麟结束全书，圣人记载它，是认为它是祥瑞吗？还是认为它是怪异之兆呢？如果认为是祥瑞，那么刘宋的暴乱、五代蜀的动乱，都曾在其国中纷纷出现麒麟；如果认为是不祥，记载礼制的人又根据什么这样说呢？近世欧阳修断然批驳祥瑞和四灵之说的荒谬。如果相信他的话，那么经典所说“行善便降下各种祥瑞”“国家兴起必有祥瑞”，这些说法都不对吗？还是祥瑞并不是外物，而是体现在人身上呢？希望辨析其中的道理，以折中评判旧说的是非得失。

译从前圣人曾说：“诵读《诗经》三百篇，却不能通达政事，即使读得多，又有什么用呢？”可见学习《诗经》可以用于从政。难道不只是《诗经》如此吗？传文称“《尚书》用来说明政事”，汉代儒者又多引用《春秋》来裁断重大政事，那么《尚书》和《春秋》也是政事的来源。不只是这两部经典。《易经》总括天下的道，把它推行于百姓，称为事业，那么可以用来从政的，没有比《易经》更大的了。记载礼制的人说：“排列朝班、治理军队、任官执法、教训百姓、端正风俗、裁决争讼，没有礼都是不可以的。”那么礼又是政事的根本。如今的学者，无不专门学习一经，同时兼习五经，果真能够凭经术通达政事吗？一个人同时说明五经的治道，本来有所不能周全；请各自推演所听闻的道理，详细选择并明确说明能够辅助世道、善化百姓、施用于政事的内容，使我看看穷究经学而达到实用的学问。我恭敬地看到当今《大诰》说，乡饮酒礼是用来申明古代先王的教令的；这种礼制流传已久，究竟始于什么时候呢？古代举行这种礼，一是宾礼贤能之士，二是乡大夫选举国中的贤者，三是州长练习射礼，四是党正举行蜡祭；这些具体情况也可以说明吗？宾、主、介、僎的座位各有不同，九十豆到六十豆的数量有多有少，用来向百姓表示的意义究竟在哪里呢？孔子曾说，观察乡礼就知道王道很容易实行；乡饮酒礼接近王道，也有这样的道理吗？我朝考察古制以治理天下，把仪式颁行全国：排列长幼，评议贤良，区别奸顽；让罪人的座席不同，按德行和年龄排列，而犯法的人列在外席，劝善惩恶的意思可以说十分明显了。这就是先王教化百姓、形成风俗的方法。它的礼节、文饰和制度，也可以全部陈述吗？明白古代的道理而通晓当世的事务，是学者的职责，你们不要过于谦让。人的行为没有比孝更大的，所以圣贤对此的问答格外详细。如今我皇上的《大诰》，阐明孝道来训诫臣民，凡是做臣子的人都应当奉行而不忘。所谓饮食的品类、冬温夏清和晨昏定省的礼仪、出门告知父母、回来面见父母的节度，以及父母有命时，合于善道便立即实行；如果违背礼法，就哀恳陈说，再三劝告，这些与礼经所说也相互表里吗？侍奉君主忠诚、夫妇各有区别、长幼有序、朋友守信，这四项作为孝道，可以详细说明吗？所谓居处端庄、任官必恭敬、临阵勇敢，这些事情究竟应当怎样修养才能做到？怎样才能既不触犯国法、不损伤身体，又不招致他人辱骂呢？这是圣谕的大纲，其中的条目可以全部列举吗？如今家家传诵、人人学习，那么人人都有士君子的行为了。孝是先王的要道，难道不是这样吗？言语阐明大道，即使是千古以前的圣人，也仍尊奉为经典，何况圣谕的意义如此宏大，诸位学生难道能不预先讲习并深入探究它的含义吗？希望你们尽心回答。国家拥有人才，就如同大山高岳拥有名贵树木一样。所以观察树木的茂盛，可以知道山岳的高大厚重；观察贤者众多，可以推知国家的兴盛隆盛。夏、商、周三代以后，称得上最强盛而且历年长久的，大概没有比汉、唐、宋更好的了。汉代的张子房、诸葛孔明，唐代的魏征、宋璟、张九龄、陆贽，宋代的李沆、韩琦、富弼、司马光，都是显名于世的人。他们学术上的异同、事业上的高下，也可以加以评论吗？怀抱道德而没有显达的人，如汉代的贾谊、董仲舒，唐代的韩愈，宋代的周敦颐、程颢、程颐、张载、邵雍、朱子，他们遗留下来的言论都存在于世，他们学术源流、统绪的详细情况，也可以说明吗？过去那些没有显达的人，如果让他们处在显要光荣的位置上，他们也只能达到汉、唐、宋的治理水平吗？还是能够比拟三代呢？孟子说：“诵读他们的诗，阅读他们的书，却不了解他们这个人，可以吗？”这也是应当讲论的。显达而居于高位的人，你们想学习谁？出仕却没有显达的人，成就了什么事业？请全部写在篇章中，使我看看众多士人的志向。《逊志斋集》卷六。钦定《四库全书》。《逊志斋集》卷七，明代方孝孺撰，杂著。

译《灵芝甘露论》。圣人有非同寻常的德行，所以天地便有非同寻常的征兆。天降雨露，地生草木，这是通常会有的现象。仅凭通常现象，不足以显示圣人的盛德。只有当圣人的德行充实、仁爱彰明，上下相互感应，露水才会成为甘露，草木才会生出灵芝。甘露丰沛地降下，却无法测知它的源头；灵芝茂盛地开花，却无法考究它的根。这样的祥瑞哪里是轻易可以得到的呢？德行昭明于天地上下，仁爱覆盖六合。大的方面，日月星辰遵循各自的运行规律；小的方面，昆虫、鸟兽、草木都各得其性；中间的百姓受到恩泽，乐于生存。所以天为此发出醇厚之气，地为此孕育英华，使精粹美好、奇异秀丽的气象通过甘露和灵芝显现出来。若这两种东西还不足以完全表现圣人的德行，天又会化生凤凰，地又会出现麒麟；有鳞的成为龙，有甲的成为龟。没有见到圣人的人，可以根据世间存在的祥瑞来了解他的德行；已经见到圣人的人，则会根据他的德行相信天地的祥瑞并非轻易能够造成。古往今来能够招致这些祥瑞的，尚且没有几次。我私下在圣明时代寻求圣人的征兆，看到甘露、灵芝在京畿和山川之间纷纷呈现。若不是极其盛大的德行，怎么能够招来这样显赫的嘉祥呢？过去我只是从各种传记中读到这些事情，如今却能够亲自看见，这可以作为天下的庆贺，不只是当时的一种美景。虽然如此，我听说天地所显示的祥瑞，不只表现在事物上，有时也表现在人身上。所以事物有非同寻常的形态，人也有非同寻常的才能。非凡的事物，只能作为太平的征兆；非凡的人才，实际上可以促成太平的盛世。因此圣人尤其珍视和重视人才。德行可以改善风俗，行为可以教化百姓，使人见到他便喜悦，接近他便仰慕他，巍然杰然，成为天下国家的祥瑞；这才是真正属于人的甘露和灵芝。天地保佑圣人的心意，想来就在这里，难道只是显现在山川之间而已吗？《郊祀颂》【有序】皇帝开始祭祀天地诸神，以太祖高皇帝配享。在此以前，十二月癸卯朔日，皇帝乘舆亲临察看殿坛，告诫整饬百官，洗涤祭牲，检查祭器，各自严守职务，不敢有任何违背。这一月戊寅日，皇帝驾临奉天殿，群公卿士都接受誓戒。当天晚上住宿于斋宫，第二天己卯日，离开皇帝居所，尚食进献素食。到了举行仪式的日期，从元旦直到祭祀天地，日月明朗，光彩照耀，阴霾被屏除，风气平和清肃。正当出郊时，龙旗徐徐前行，万名骑兵队列安静，山川草木仿佛都有喜色，六军和百姓欢欣跳跃，聚集观看。将要举行大礼时，玉辂来到门前，皇帝下车快步而行，脱去鞋登殿，手持玉璧，献上鬯酒，起身、俯身、拜伏、跪拜，敬畏谨慎，恭敬得如同面对天颜、与神明同处。星妃岳君、海王渎长等神灵，忽聚忽散于云气烟霭之间，仿佛在享用祭品，仿佛已经降临。半夜礼仪完成，皇帝仰望天空，星空光明澄澈，上天仿佛为之动容。天将破晓时，皇帝回到正殿就坐，在朝臣僚及各部门官员相继拜贺完毕，一同进言说：“君王继承帝位而郊祭上帝，是上可以察知天意，下可以安定民心。如果天地享用祭祀而有所回应，神灵喜悦，百姓便能长久受到福祉；如果不能顺应和融洽，人们就会不得安宁。如今皇上开始祭祀，神祇共同赞助，六合之内光明显赫，阳气明盛舒展，阴暗邪气消散潜伏；不到十天，细微的阴翳也无影无踪。白发老人都感叹从未遇到过这样的景象，这难道是人的智力所能达到的吗？皇上的至诚贯通天地二仪，皇天降下鉴察，赐给他万年的美好命运，祥瑞征兆灿然可见，确实可信而不是虚妄。”翰林侍讲臣某说：“诚意感动上天，本来就是如此。但臣恭敬地看到，陛下自即位以来，宏大的恩泽逐渐浸润天下，赦免重罪，免除拖欠的租税，抚恤困穷，救济贫乏绝粮者，接受直言，褒奖贤良官吏，提拔任用才俊；宁可屈从国法，也不忍心用法令困苦百姓；宁可使储积有所不足，也不忍心因征敛妨碍农事。仁爱的声誉和义德的名望上达苍穹，上帝眷顾怀抱、保佑皇上，像父亲慈爱儿子一样安抚他；皇上早晚不忘祭祀，上帝也安然享受祭品，这大概就是盛德的明显验证。上天所享受的并不固定，而是看人的德行好坏，内心因此产生喜怒。有德而百姓安享其治理，上天便喜悦；无德而怨恨诽谤在下层兴起，上天便不予保佑。德行感动上天，确实十分明白。我不才，有幸执笔跟随在从官之后，亲自看见盛大礼仪，谨作颂辞，用来彰明圣德感动上天，并把善政传播到无穷无尽。颂辞说：‘上帝极其仁慈，看待百姓如同他们受到伤害，眷顾寻求同德之人，使他掌管天下。’ 自唐朝衰败以来，盗贼擅自占据中原，直到元代，人民全都陷入沉沦。光明显赫的太祖，恰逢时机接受天命，挥动黄钺，树起朱旗，终于清平九州，恢复上天的常道，修明人间的纲纪，荡除污秽腥秽。上帝因此喜悦，休养百姓。好比病在身体而大功尚未完成，便把大业授予圣明的后代，即圣天子；皇上继承皇祖，奉行天心，能够接受上帝的福祉，施行丰厚的恩泽，以大赦作为功德。刑具不再陈列，监狱空虚；谁拖欠租税，谁负有债务，都予以免除，数以千亿计，弃置而不再追取。谁是危害庄稼的螟虫害虫，便扑灭它、除掉它；又降下风雨，使庄稼得到滋润。提升贤能，任用有才者，使沉滞不得志的人奋发；容纳采纳好的言论，使众人的志愿都能通达。四海环绕的地方，有数以万计的区域。极大的仁德广泛流行，各类生物都显现出复苏之象。于是选择吉日，正月壬午，誓戒群臣，举行大祀。阳德显明盛大，收敛群阴；上天开朗，日光舒展，百神降临鉴察。玉辂出郊，礼乐齐备而不奏作；在祠宫斋戒，穿着盛服，仪态严肃恭敬，行动庄重，言语谨慎。上帝就在这里，哪里敢有不防慎的呢？光明的广殿，取法于明堂；金色铺首、瑶玉台阶，形势高耸直入苍穹。鼎俎已经丰盛，币玉已经整饬；燃烧的烛火光辉灿烂，赤色祭牲散发芬芳。

译皇帝乘舆徐徐而来，到门前便快步而行；手持玉圭，屏住呼吸，仰望天帝居处。于是洗手、进献祭品、安置祭品、焚烧祭帛，庄严得仿佛天帝正在居处享用祭品，可以看见他的神色笑容。又分别命令臣僚向群神献祭，合并敬意、同样诚心，各种礼仪全部陈列。云中之君、岳神、海王、河神长伯等，神灵浩荡，前来享用饮食。上帝告诉天子：你以孝敬侍奉上天，我将赐给你美好的福禄，使子孙万年。太祖感叹说：天子极其仁慈，恩惠施加于百姓，四方夷狄都来宾服。天子叩头，接受上天的祭肉，拜跪周旋，如同奉持珍贵的车辂。音乐停止，礼仪完成；夜气正值中和，星斗交错罗列，光彩灿烂。圣上的心情喜悦，上帝给予辅助，万众异口同声。过去从未见过这样的景象，皇帝回到法宫，端坐拱手接受朝见，极其和谐的气氛充满朝廷，仿佛听到了九韶之乐。天子说：‘啊，来吧，你们这些臣邻！如果不是有德，天和祖先怎么会亲近我们呢？政事或许还有没有修明之处，恩惠或许还没有广泛施行，你们都竭尽心力，帮助我谋划。不要加重赋税，使百姓更加困苦；不要苛刻刑罚，一定要达到公平。’于是考察《诗经》《尚书》，施行教化，建立皇极；尊崇王道，斥退霸道，以尧、禹为准则，继承商、周之道，纯粹采用道德，与古代圣王相配。邪恶阴暗之徒，不亲近、不任用；君子阳刚之士，则尊崇并任用。百姓所希望的，皇帝日夜推行；百姓所畏惧厌恶的，在尚未萌芽时便断绝。人心既然喜悦，天命自然长久。圣明的子孙将成为百世的保障，恩泽如源流般长久；国家凭仁德兴盛，敬畏上天而不改变，天下万方永远安定。《凝命神宝颂》【有序】皇帝刚登上帝位，布施德政，施行仁爱，大赦天下，恩德的声誉和义德的名望震动四方，华夏之内百姓共同庆贺。于是上天开启祥瑞，土地献出珍宝。元年，使者从西方回来，在雪山得到青玉，长宽超过二尺。考察它最初被发现时，征兆异常；玉质纹理温润坚实，是世间少见之物。使者将它献入天府。此前皇上还在太子宫时，曾梦见神人传达上帝的命令，授予他重大宝物。到这次得到青玉，皇帝内心暗自感应，没有让此事公开。二年正月十一日，皇帝将要郊祀，乘舆出发，住宿斋宫。当天晚上又仿佛有所见，和先前的梦相应，皇帝惊醒后欣喜，于是命玉工开始制作，琢成大玺，方一尺六寸九分。皇帝亲自确定玺文说：‘天命明德，表率端正万方；精诚专一，执守中道；宇宙永远昌盛。’这一年十二月工程完成，奏请命名为“凝命神宝”。三年正月元旦，向天地祖宗告祭，撰文昭示远近，群臣叩头称贺。这一天，讨伐罪人的军队恰好来献捷报；王师奋勇征伐，叛逆党羽大败奔逃。过了十三日，郊祭上帝；十九日，在太庙祭享。每年正月总是多阴雨，到这时从元旦直到郊庙祭祀，阴翳云气都被屏除，日月光华照耀，山川开阔明朗，神人喜悦，都认为是皇上的盛德感通上天，所以上天赐下这件宝物。等到宝物制成，上天必定还会赐下大福，将会看到年年谷物丰收，灾害不发生，百姓安定富足，草木鸟兽都顺利生长繁育；这些征兆已经开始显现了。宝物的明显征验，难道是偶然的吗？臣孝孺于是对众人说：‘人们只知道珍爱这件宝物，却不知道上天所珍爱的是什么；知道上天所珍爱的东西，却不知道皇上为什么珍爱这件宝物。从上古开始，圣帝明王都有一种大宝；凭它帝位得以确定，百姓得以安定，天得以清明，地得以安宁，祸乱因此消除，福祥、长寿和高寿因此招致，子孙贤能有才因此兴盛昌大。尧、舜、禹、汤、文王、武王从上天那里接受并得到它；夏桀、商纣、周幽王、周厉王、秦始皇、隋炀帝则上天不把它赐给他们，因而失去了它。汉高祖、汉文帝、汉光武帝、唐太宗、宋太祖都窥见了这种宝物，却不能完全拥有它。完全具备这种宝物，有人称它为中，有人称它为仁，有人称它为皇极，有人称它为宽厚。几千年间，真正得到它的人很少。它不能靠智谋取得，不能靠才干获得，也不能靠力量争来，直到皇上这里，上天才重新授予它。凭借它的余泽，已经像霖雨一样丰沛，滋润天下，而百姓承受它的恩惠，正在到来且没有止境。只是担心守护它的人有时不能完全做到，又担心后世治理国家、养育百姓的君主不知道这宝物所在。’ 于是取陶唐、虞、夏三位圣人相传的要旨，把它铭刻下来：精心选择它，专一地守护它，并把中道施用于百姓。德行由此建立，政事由此成就，天命由此凝聚。天下最神妙的东西，难道还有超过这个的吗？上天不说话，却把宝物授予皇上；皇上用一句话揭示帝王的宝物，光明啊，灿烂啊！这真是万世的巨大典范、百圣的宏大谋略。那秦代的李斯，炫耀他的虫书篆文，上天厌恶它的丑陋，早已把它焚烧成灰。众多愚昧的百姓还追逐寻找它。唉！若不是看见神宝，谁知道李斯的东西是如此鄙陋卑下呢？古代国家的制度关系天下安危、生民治乱，史官必定记载；其中可以歌咏赞叹、称述记录的，缙绅学士也会加以歌颂。臣以文学为官，职掌又在太史，亲自看见盛事，怎么可以停止不写呢？于是拜手叩首，献颂说：‘上天有大宝，授给人君，百世相传，很少有人真正得到。那宝物是什么？神妙不可测，收敛藏于一心，施恩遍及九州。到了中古时代，它没有器物的形状，却有文字的说明；姒禹承受重华舜帝之道，又从放勋尧帝那里承接；三位圣人相继兴起，交替居于天子之位。有宝物守持它，四海大治。精纯而专一，叫作执守中道，叫作仁，叫作义，名称虽不同，功效相同。’ 成汤得到它，表率端正万邦；周武王大力承继前人的事业，光明显赫。自嬴秦以后，圣贤的遗迹熄灭，以器物为宝，却不以道德为宝，茫茫几千年间，帝王很多，国祚长短，取决于怎样对待这宝物。即使只得到圣人事业的余绪，也能够使国家安康治理。汉、唐以后，杂驳而不纯。只有明天子，实在是上天启发了他，授予他大位，使他成为君主和老师。他仁慈而明智，勇武而坚毅，行动谋划都求合于神明，安静时也与上帝相协。上帝的心意，厌恶杀戮而喜爱生养；皇上宣扬慈惠，任用有德之人，放宽刑罚。哪些人有罪而负屈，幽禁抑郁、无法昭雪，就剖开刑具，解去枷锁。哪些人拖欠租税，身体困顿、家业倾覆，就焚毁账簿，使官吏不再追征。哪些人困于贫穷，甚至卖掉儿女，就出金赎回，归还给父母。道路上有尸体，原野中有暴露的骸骨，就收敛埋葬，解除他们的痛苦和冤屈。有人因饥寒而杀人越货，只诛杀首恶，其余党徒都赦免；有人因孤立弱小而被暴强胁迫跟从，便释放而不杀，还赏赐衣服和粮食。一言一语，都致力于崇尚宽大。公卿士庶彼此以薄敛相互告诫。众人欢腾，都庆幸遇到圣明君主，何不入朝做官，或者在野耕作呢？修缮你们的房屋，养育你们的子孙，确保没有外来忧患，终身安乐于田园乡里。民心和谐同心，实际上与上天相通。

译上天想到天子养育百姓的功劳，赐给他宝玉；梦中的神人告谕说：‘我命令你永远做百姓的君主。’天子说：‘唉！天命极其祥瑞。我制作重大的礼器，用来造福天下。古人所珍爱的东西，珍爱只停留在器物上；器物虽然可以长久，道却不足以受到尊贵。精诚专一、执守中道，是二帝的谋略；我把它刻在这件宝物上，与圣人的道相合。向祖宗告知，向天地通达；把它显现在文章中，照耀后世。得到道的昌盛，失去道的灭亡。以道为宝，始于圣皇。皇帝坐在有黼纹的御座上，宝物置于左右；不是道义的话不说，不是道义的事不做。威罚庆赏，必定诚信而明白；圣人的谋略在前，怎敢有不公平呢？任用贤能、去除邪恶，必定坚定而果断。敬奉圣人的训诫，怎么可以不谨慎呢？发布命令、施行政事，以道作为权衡；喜怒、听从或违背，也以道为准则。日日光明更新，遵循大中之道。众人都说神妙啊，这才是大宝。寒暑因此顺序，雨旸因此按时；灾害因此消除，百姓和万物因此繁育。谁使它这样呢？是这件宝物的神妙；但不是宝物本身的神妙，而是天子的仁德。伟大啊，圣人的仁德，足以与天地相配。把它传示于无穷无尽之世，宇宙永远依赖它。’ 《省躬殿铭》【有序】皇上继承大宝之位后，清净内心，恭敬自持，喜怒不表现在外；减轻徭役，减少赋税，赏罚各有类别，举措合宜。实行一年，万姓喜悦归服，众生欣喜安乐，四海内外都受到熏陶而达到大和。皇上仍然谦让，不把这些归为自己的功德；早晚亲自处理政务，勤奋自励而没有闲暇，又在乾清、坤宁南北二宫之间修建退朝后休息宴居的殿宇，把古书和圣人训诫放在其中，深沉玩味、静心思考，命名为“省躬”，并以尚父所存之书的要旨、夏书所歌咏的内容以及声色宫室之戒示谕我说：“你应当把这些刻在铭文中。”臣接受命令退下，拜手叩首说：“天下国家的根本，在于君主；君主所以在四海建立法度、垂示规范，在于自身；使自身处于没有过错的境地，使百姓都得到福祉，使后世能够承继法式，难道不是靠内心作主宰吗？这颗心中具备五性，实行五典，汇聚万理，产生万事。如果没有办法把持它，从正道发出的念头就容易被遮蔽，流于欲望就容易陷入危险。所以圣人谨慎对待它，并加以省察修养。德行如尧舜，已经可以说达到极致了，却仍然兢兢业业不懈怠；功勋如禹、汤、武王，可以说极难做到，却从未敢忘记学习。’ 只要听到善言便拜谢的，是禹；屏除远离声色货利、圣明恭敬日益提升的，是汤；以敬、怠、义、欲的训诫为日常功课，刻在席子上，并用衣冠作镜子来警戒自己的，是武王。他们所做的事情虽然不同，但以敬慎来省察自身却是一致的。所以他们的德业像日月的光辉，与天地一同长存。后世的君主并非没有雄才美质，然而不知道圣学的关键；有的开始勤奋，最后却放纵；有的在众人看见、胆怯戒惧时勉强自持，却在闲居亲近之处放纵逸乐。他们不能比肩古代圣王，难道没有原因吗？只有我皇上，凭二帝三王的资质，居二帝三王的地位，又专心致志于圣人之学，每天临朝治理，发布命令，办理政事，陶冶万类，使百姓处于安定之中，已经没有愧于古人了。退朝后休息，也一点不贪图闲逸，反而又在这里省察自身。看见殿宇栋梁，就仿佛上帝亲临抚慰；看见屏风帷帐，就仿佛祖先来到；圣心澄湛，与上天合为一体，思虑谋划无不敬慎。最高的道理明白昭著，邪恶奸慝消除；爱、恶、怒、欲的偏私无从产生，芬芳华丽事物的诱惑也无从进入。本来不必等到省察便自然如此，却仍不忘省察自身的念头；如果不是深深得到尧、舜、禹、汤相传的道，怎么能达到这样的盛美境界呢？这种道统已经很久没有流传了，人们只知道用智谋、权术和法律来治理，因此小处不足以移风易俗，大处不足以祈求上天延长国运。圣上以敬慎为学，从今以后始终不变，内外没有过失，将会看到阴阳协调，谷物丰登，四灵到来，万物各得其宜，子孙百姓在千万年中承受福祉。臣有幸以劝讲为职责，谨奉诏命献上铭文说：‘上天眷顾君主的德行，把万民托付给他；百姓的安乐与困苦，系于一个人；万物变化的源头，众多政事的根本，伟大啊这颗心，足以与天地相准。心若能够敬慎，恭敬自守而不妄为，百事便能端正，四海和乐兴盛。若因懈怠而放纵，天德便会沦丧，内外都荒乱，国家不能昌盛。最圣明的尧、舜、禹、汤、武王，以敬慎相传，千年遵循同一法则。光明的天子，以前代圣人为老师；端坐在法宫，天下便顺从。天未明便临朝，天晚了才进食；深沉安静、斋戒庄严，以建立皇极。在郊外、太庙祭祀，鬼神降临；施恩于臣民，行动无不令人敬重。任官以贤能为准，施政只依德行；减轻赋税，宽缓刑罚，抚恤孤儿，掩埋暴露的骸骨；至仁广泛流行，恩泽遍及万方。惟有皇帝能够敬慎，惟有上天使天下安康。皇帝不把功德据为己有，反而更加谦抑；在内殿休息，早晚敬慎；详究前代史书，以此鉴察安危。’ 左边放书，右边放诗，期待与千古相传；嗜好尚未显露时，便防范于细小之处；喜怒发作，必定遵循正道。恩惠希望普遍，政事希望公平，军队希望不必使用，刑罚寄托着爱护生命之意。向下察看民情，向上敬畏天戒，都反省自身，没有一刻懈怠。敬慎和懈怠的征兆，古代已有训诫之辞；懈怠便产生祸患，敬慎是福祉的根基。身心既然谨慎，又在事务上加以省察；谋划于盛世之时，便可以保持长久的治理。皇帝之心勤勉不息，如太阳高悬天空，运行不止，照临八方。华美庄严的建筑，实在凭借圣上的敬慎而建立；养育德行、安抚百姓，永远承受上天的福庆。《慎独斋铭》。常人行善，是为了求利、追逐名声；在人所看见的地方谨慎，在无人看见的地方却放纵；趁众人没有察觉，任意行事，人的欲望横冲直撞，天理便沦丧了。君子对此加以惩戒，在最隐微处也谨慎，不是担心别人察觉，而是畏惧自己已经知道。一个念头刚萌生，必定使它存于正道；一句话刚说出口，必定以敬慎为主。不要说是在暗室中，就忽略而不恭敬；人容易欺骗，自己的内心却难以欺骗。不要说行为细小，放纵了或许也不会改变；细小的行为不修养，大德就会败坏。只有圣人明察，不等到事情显现便预先谋划，何况是读书的士子，不敬慎还能算什么呢？光明显赫的天君，主宰你的百体；你要率领身体遵从它，不要越出礼法。礼是教化的根本，敬是德行的根本；根基一旦建立而广大，施行什么会不合宜呢？斋居应当庄严，学者的次序应当严整；监督自己，不要忘记这些，圣人的训诫如同太阳。《谨节堂铭》。天道在人身上体现为仁心；仁道广大，始于侍奉父母。侍奉父母能够供养他们，以谨慎节俭为贵。谨慎便没有忧患，节俭便不会匮乏。我守持自己的身心，凭自己的力气耕种田地，防备服役之外的闲暇，用心研读书籍。虽然没有显赫的荣华，我的父母却能安宁；虽然没有三牲，也有可供享用的甘美食物。入朝任职，做大夫卿士，扬名而尊荣父母，也都是从谨慎节俭开始的。宁海童君因此给堂屋命名，在这里奉养父母，华美的匾额光彩夺目。我作这篇铭文，用来颂扬他的德行。有人经过他的里门，一定会为我致敬。《喜友堂铭》。

译真素先生居住在海边。他的先人兄弟共同居住，于是商议建造房屋，在其中欢聚娱乐；又到溪南占卜，龟兆与卦辞都很吉利，便除去荒草、清理污秽，修整门窗。先生住在左边，几个弟弟住在右边，兄弟之间和睦欢快，子孙按长幼次序排列，征求堂名。于是取陶渊明诗中“喜友”二字命名，堂名确定后，大家更加欢喜。与客人饮酒，酒喝到一半，有位客人离席叹息。扬弁张口说道：“您所说的喜事，我能够说明。凡人的欢喜和幸运，都产生于忧患之后：患病的人喜欢病愈，客居的人喜欢归来，困顿的人喜欢舒展，危险的人喜欢平安。又有人是因外物而欢喜：夸张的人喜欢权势，喧闹的人喜欢市场，荒淫的人喜欢美色，贪婪的人喜欢贿赂。考察他们所喜爱的东西，先生都不取。兄弟之间诚恳亲密，恩义更加深厚，一家人团聚，欢乐没有边际。这同一般人的情感相差多远呢？况且您没有听说过吗？兄弟之间的关系，不只是今天才如此，古人也认为很难维持。曹植《七步诗》因一斗粟而相争，曹丕又作诗煮豆燃豆萁，难道说没有同胞亲人，只是兄弟反目成仇吗？”先生的居所虽然简陋而不完备，我走进他的庭院，仿佛笛箫相和；先生本人虽然隐居在山林丘陵之间，我观察他的日常生活，仿佛手足相亲。饮食不必奢侈，分食早饭、合食晚餐；居处不必华美，共同分享温暖，也共同承受寒冷。霜露降临的早晨，风清月明的夜晚，边走边吟咏，脚步相接；坐下读诵，席位相连。三亩住宅，五亩田地，弟弟在后面锄草，哥哥在前面耕作。既孝顺又友爱，从容地谈话，饮用这醇美的酒，胸中充满春日般的温暖。凡是登上这座堂、饮用这美酒的人，回去看看自己的家，谁能没有兄弟呢？先生的喜悦并不只属于自己，他将使我们这些人听到这种风气便奋然而起，也将使我居住的地方永远成为孝友之乡。先生听了高兴地欢喜起来，众宾客轮流敬酒，先生起身舞蹈。他取酒斟给弟弟，一边笑一边说：“难道没有别的人吗？都不如我们同父的兄弟。” 《友于堂铭》〔有序〕。宁海竺君允恭和他的两个弟弟允升、允和都喜好学习、懂得义理，以“友于”给堂屋命名，大概是有志于敦厚和睦。因此作铭来彰显他们的美德，并且用远大长久的目标勉励他们。铭文说：上天赋予人恒常的本性，其伦理关系有五种：君臣、父子、兄弟、朋友、夫妻。对父母应当亲爱，对君主应当忠诚。人即使极其愚昧，也很少有不遵循这些关系的。夫妻因感情结合，乖戾不和的很少。朋友以义相交，彼此按照道义谦让。至于兄弟，本来同出一身；有的人顽劣无知，却反而把兄弟当作外人。有的人在自己的房屋周围筑起藩篱，在田地之间划出界限；即使富有到拥有千乘，也不能因此填饱兄弟的口腹；有的人嫉妒兄弟的才能，排斥他而毫不迟疑。宁可把天下交给愚痴的孩子，使事业败坏、身体陨亡，也不知道这往往都由此而来。可叹那些不仁的人，实际上是在毁灭天理。上天使你成为弟弟或哥哥，难道是人的力量所能造成的吗？这正是天命所在。长幼虽然不同，本源却是同一的，谁不是父母遗体的一部分，怎么忍心不相互体恤？弟弟寒冷，父亲便怜悯；哥哥饥饿，父亲便悲伤。为什么偏爱自己的身体，竟不稍加思考？当年在父亲身体上，有一点疼痛或瘙痒，手足都会抚摩它，不必勉强。如今兄弟虽然形体不同，元气却相同，安危、忧乐，谁不同彼此相通？美好的竺君，喜好学习，仰慕道义，认为道的要旨只是孝与友。既孝敬父母，又友爱同胞。高大的堂屋庄严肃穆，把这个美好的名称悬挂其上。可叹天下百姓，都是我的兄弟；他们颠沛困苦、无处申诉，看到他们便惭愧得额头出汗。由亲近的人推及远方的人，还应当尽力推广这种仁爱。若仁政实行于家庭，邦国也会以此为法式。《慎思堂铭》〔有序〕。庐陵刘君子博凭文学和恭谨忠诚受到皇上的知遇，被提升为磨勘司丞，把自己退朝用膳后宴居的堂屋命名为“慎思”。我赞许这个名称，也欣喜刘君能够胜任职务，于是作铭来相助。铭文说：皇帝建立德政，统率安抚万民，谁来辅佐承行？大小群臣，有的匡正他的过失，有的施行他的治理。有的举持大纲，有的亲自处理细事；对于贤能明哲之人，看到自己的职分便会思考。忠于国家，尊奉君主，不顾及自己的私利。想到这些下层百姓与我同为一体，谁在艰难，谁在危险，谁在困苦、寒冷、饥饿？谁陷于昏昧迷乱，蒙蔽了自己的天性明知？应当彰明弘扬大政，树立国家的常法。虞、夏的道统，殷、周的制度，斟酌损益、宽严张弛，以使万世得到善治。凡是百姓所安乐的，一定谋划并实行；凡是百姓所不愿意的，一定断绝其萌芽。以宁静来获得深思，使事情合乎中正；即使舍弃睡眠、忘记饮食，也只为恭敬地奉行上天的命令。考察内心所存，本于至公，恩惠所施，浩荡无穷。可叹那些小人，贪嗜利益而忘记善行，难道没有思考吗？他们的思虑不长远，忧虑职位不显贵、家业不昌盛，便欺瞒君上、搜刮百姓，担心的是计谋不够毒辣。权势之间相互倾轧，才智可能引起忌恨，心中所憎恶的仇敌，又担心不能除掉。早晚都在思虑，暗中蓄积奸谋，乘机偷偷发作，败坏国家、损害官府。于是形成福祥，或形成凶祸；思虑稍有不同，结果便如水火般截然相反。如果遵循古人的训诫，就应当谨慎对待事物初起的细微征兆，在尚未显形时铲除它，在尚未实行时断绝它。本心的光明，如同日月高悬；私欲的细微萌芽，应当像拔除禾苗间的杂草一样清除。思虑从内心发出，出于义与仁；为了国家可以忘记家庭，为了百姓可以忘记自身。功勋声名的盛大，可以上与前代相配。看看那些小人，污秽得如同犬马。刘子喜好学习，文章博雅而且贤能；面对这个美好的堂名，愿以此作为当世恭敬奉行的先导。所有在位的人，都应当谨慎恭敬地履行职务，思孝思忠，巩固我们的皇国。《宁野轩铭》〔有序〕。善于治理国家的人，总是把百姓的本性养护在浑厚质朴的环境中，使他们保全天性而不受凿刻，使他们专一而无所妄想，颓然无为，质朴敦厚而不夹杂虚伪，所以百姓难以动摇而容易教化。失去这种道理的人却不是这样：用智巧搔扰百姓，用机变使他们迷乱，用礼仪节文装饰他们，用浮华使他们沉溺。于是天下的文饰日益胜过质朴，质朴日益偷薄，百姓开始纷纷在下位窥伺，祸乱也因此产生。太史公、班固称说汉文帝时，七八十岁的老人还未曾见识过市井，游玩嬉戏像小孩子一样。我曾思考他们的话，感叹那一时代的盛美。大概自三代以来数千年间，风俗没有比这时更醇厚的了；贾谊等人不明白治国之道，却还发愤为此忧虑，这难道足以真正了解文帝吗？用法术治理天下，本来就不如先以德化来治理天下完善。这个道理，只有文帝懂得，曹参实行，而贾谊反对；这大概就是贾生不及文帝的原因吧！近代的政治离古代已经很远了，然而法令宽简、政事简约，也有值得取法之处。所以当时太平承平之际，年高有德和前代先进的人，都浑厚雅重，口中不说毁谤讥刺的话，身上不做诡异激烈的行为。

译我来不及亲眼见到那些人，只能在士大夫之间听到他们遗留下来的风气。大概由于兵乱之后，旧日的长者已经没有人留存了。如今才得到陈君国大。陈君怜悯习俗的浇薄败坏，想亲自以身作则，把自己的居所命名为“宁野轩”，他的意思是：“宁可失之于质朴野直，也值得尊尚吗？”这就是他命名的用意。从前汉朝建立到文帝时，大约经过三十多年，风俗才改变教化，怎么知道如今与古代会有什么不同呢？恢复先王时代的盛美，大概一定有所凭借；陈君给居室命名，怎么知道这不是一个征兆呢？不能不为它记述，于是作铭。铭文说：皇朝最初崇尚质朴，尊贵自然，不忍用文饰凿伤百姓的天性。文饰过度便流于偷薄，质朴过度便流于粗野。以偷薄来比拟粗野，正如郑声与雅乐的区别。大雅的声音淡泊无华，柔靡艳丽、娇美华都，都是邪声。质朴正直而没有文饰，其淳朴本身就是美。用装饰来丧失真实，便成为偏邪和诡诈。往昔有国家时，政令简约而法度彰明，和洽施及万邦，民俗富足安康。伟大的丈夫、贤硕之士，森然布列天下，考察他们的言行，没有一个不是长者。遗留下来的恩泽流传到今天已经微薄，若没有善士，谁来纠正并遵循它呢？幽静的轩室，茅草覆盖门户，瓦罐作窗；种植瓜果，也种植榆树柳树。难道没有华丽的藻饰吗？只是排斥而不施用；唯独崇尚质朴，惭愧于不忍去做那些不正当的事。没有才智，也有仪容法度；诚实质朴而不文饰，只仰慕质朴。浩荡的流俗，机诈日益繁多，上下相互欺骗，却没有人知道其中的艰难。轩室有美好的名称，取法的意义极其深远；后来游览观赏的人，希望都能因此受到劝勉而行善。《双桂轩铭》〔有序〕。古书说：“仁者必有后代。”难道不是这样吗？我游历京师，结识了太子正字四明桂公。桂公平和易近人、诚实笃厚，表里如一；与人交往豁达坦荡，没有隐瞒，很像汉代万石君、龚胜一类的人。朝廷中的士人都敬服桂公的德行，没有不同的说法，确实称得上仁者。不久我又到清溪他的私宅拜访，见到他的两个儿子，一个叫慎宗，一个叫敬，字全宗。两个孩子也都英敏卓越，读书作文，在士大夫之间很有声名。有人称赞说：“桂公有两个好儿子。”我心中本来已经有所期待，认为这一定不是偶然的。我向东回到天台，宗敬寄信来，说四明居住的轩室有双桂连理的祥瑞，因此以“双桂”命名轩室。我打开信叹息说：“这是上天用来应验两个儿子吗？仁者的报应，难道就要在这里显出征兆吗？不能不加以记述。”于是作铭。铭文说：“天地人之间的感应，自古都说难以言明，这难道果真如此吗？影子由形体显现，回声必随声音而来，有感便没有不应验的吗？为什么固执而不能通达，反而讥笑它是迷梦呢？何不看看桂公！桂公极其仁厚，言语广布，行为敦实。两个儿子十分有文采，文采已经具备，品质又更加厚重。称赞他们的人异口同声，声誉已经彰显。上天预兆他们昌盛，正是桂树首先发出祥瑞。同一本根而分出枝条，枝条又汇合在一起，天意便可以看出了。难道没有别的树吗？为什么偏偏在桂树上发生？桂树与桂姓相合，双桂繁茂舒展，正是两个儿子的祥符，光明显著，绝非虚妄！上天也可以亲近，它每天注视人们，使他们尽情施展屈伸。只是桂公培植德行，两个儿子将享受其福泽，家族更加繁衍而不隐没；你们的后代将繁盛而显明，你们将成为公、侯，再次承受上天的恩休。慈溪北面的双桂森然挺立，向东南都能望见。扶桑树可以当柴烧，析木树可以焚毁，唯独这桂树将永远存在。” 《五云山房铭》〔有序〕。所谓五云山房，是什么呢？是前任宣宁簿楼君士连的居室。所谓五云，是什么呢？是山名。把山名加在居室上，是什么缘故呢？因为居室依傍着山。居室只是用来居住的罢了，为什么还要歌咏它呢？楼君将要出仕，却不忘记自己的居室，那么他就不会在心中忘本。这就是懂得根本的道理。懂得根本，是君子的事情。用什么来彰明它呢？这就是作铭的缘由。铭文说：这山房幽深而明亮，宏大而有容。君子以它为法，德行因此充实。高峻而洁净，不被污损、不被玷染。君子以它为法，以保全清白的节操。在山房之中，君子不忘本。谨慎地走完最后一程，不要忘记出仕之事。孔▯。《林泉读书斋铭》〔有序〕。士人不知道应当怎样学习，已经很久了。把文辞当作华美，把记诵当作博学。古代求学的人虽然也不离开这些来求道，但道并不在这些表面功夫之中。钱塘徐君文，以“林泉读书”给自己的书斋命名。我欣喜于他好学的笃实，于是诵述自己听闻的道理来为他作铭。铭文说：人的生命，与外物相去不远，参立于天地之间，只有本性最为美好。依仗这种美好而不学习，就会成为愚顽庸常之人。开通心灵，使它像天光一样明亮，这才是学习的功效。谁在学问上用力，却丢弃了实践？只是口头熟习、心中游荡，最终会沉沦于困厄。有的人惩戒这种弊害，努力亲身实践；但如果对事物有所不知，就会在前进中跌倒。又有的人不是这样，离开学习、断绝作为，只追求内心的欲望，归向异端。三种情况虽然不同，但背离正道却是一样的。幸而有圣人的训诫，明亮得像太阳。不是学习，凭什么能够知道？不实行，凭什么能够到达？以主敬来立诚，卓然成为奉天之民。万般道理纷纭复杂，把它们理清，就像抽理发丝。春气融和，如海水洁净；水势增长，泉流通达。对内铲除污秽，对外拔除杂草。不因有所亏损而吝惜，不因高傲而自满。以圣人为准则，以贤人为同道。趋向大道，把宽广的居处当作家园。不要沉溺于污浊，不要因眼前狭小而自我限制。像日月运行、天道流转一样，把真实的话落实为确实的行动。细小的行为和宏大的谋略，小的法纪和大的纲领，都要考察纤微之处，并验证于家庭和国家。谁说治理天下很难呢？政治清明，万事各自充实其所需；礼仪有序，音乐完成教化，学习的盛大功效，大概就在这里。哪里像偏执一端的学问，只够满足自己？庸俗的学问卑下浅陋，只会被世俗所讥笑。若不是君子，谁能与他共同追求这种学问？钱塘的城邑中，有书籍，也有书斋。我思念古人，便在这里长久怀想。《方砚铭》。外形方正，是因为遵循义；质地细密温润，是因为具有仁。仁义深厚，从这里发扬文德，以辅助天地。《圆砚铭》。广大而圆融，取法于地与天；厚重而硕大，符合圣人的德性。既长寿又坚固，用来镇守这篇文章。《倭研铭》。产自夷地，经过雕琢制成；用来宣扬圣人的谋略，辅助帷幄之中的谋划，何况是人，难道可以不学习吗？《扇铭》。用它来给枕头扇风，是孝子的行为；用它来给中暑的人扇风，是仁君的圣德。由孝心推广开来，便成为奉事君上的忠诚；由仁心推广开来，便成为恩泽百姓的政事。《王待制私谥议》。

译翰林待制王公袆出使云南，守节而死，过了很久，朝廷追赠谥号的典礼仍未颁下，他的门人便商议私下议定谥号。乌伤俞恂说：三代的学问，以身心为根本，落实在行事上，发之于文辞，内外相符，文采与实质不相违背。所以记载在书中的，正是其操行的余韵；显现在言语行动中的，正是其学术的真实。没有言语与行为相违、身行与学术相悖的人。世道逐渐衰落，道术逐渐败坏，儒者才开始把学术与身心分成两件事：所学归向仁义，所作所为却追逐邪僻。考察他们写的书，上则援引圣贤；考察他们实际达到的境界，却只与庸俗之人相同。凭这种学问处于下位，不能美化风俗、教化乡里；凭这种学问侍奉君主，也不能光耀朝廷、成为天下表率。只有待制公不是这样。他年轻时就有大志，从家庭中接受、从师友处获得的，都是纯正的学问；他考察义理能深入精微，约束行为以忠恕为本，具有刚正方直的气概，怀有经世济民的才略。元朝末年，他曾草拟数千字的奏书，准备上呈朝廷，以挽救政事的缺失；后来知道事情不可挽回，便归来在家休息，想凭文辞使自己名留后世。后来遇到圣明的朝廷，便担任史官，修撰《元史》。上起太祖创建国家之初，下到末主去世以后；删去烦琐，剔除冗余，补充散佚遗漏；君臣贤能与否、邪正逆顺的事迹，天地万物，礼乐刑政，兵民财货，盛衰兴废的变化，以及兴亡盛衰的原因，没有不清楚地综合包举，且都具有条理次序。他曾两次辅佐郡政，都留下廉洁能干的声誉，具有和乐仁厚的德行。后来因刚直不阿触犯了当权者，被派往万里之外、道路艰险的地方，滞留数年；当地蛮夷向慕义理的心还没有完全形成，便遭到加害，最终不屈而死。追考王公一生，志向操行端正清洁，学术深厚；对于性命道德的要旨、政治治乱成败的关键，都看得明白透彻。发为文辞，丰厚华美而广博充盈，浩荡如秋江波涛，鼓荡奔涌而不可测，而其来源有根本；又如春天空中的云气，变化无常，而其发出没有穷尽。他在翰林时，曾掌管制诰诏命，四方学者争相传诵，求取文章的人挤满门庭，以不能得到一言为耻。自古盛世的文章，一个时代也数不出几个人，而王公的著述足以与他们相提并论。偏才曲士，大多长于言辞而短于行事。王公在南方守节，奋发刚烈而卓异伟大，使异域知道中国有至死不改的臣子，他远远超过一般人。从前王仲淹、孟东野一类人，门人朋友都援引古人来议定谥号，后世也认为恰当。如今想综合王公的文章、品行和守节之事，按照礼制给他定谥，可以吗？”众人都说：“可以。”他的儿子绅把这件事告诉了天台方孝孺。孝孺说：“我曾听翰林学士、金华宋公称赞，待制公的文章和品行都如俞恂所说；死后改定名号，在义理上是相称的。”于是定谥为“文节”。《试笔说》。我住在乡里时，有客人送给我两枝好笔。我把其中一枝送给朋友，自己使用另一枝。笔锋锐利而端正，笔管圆润而有力，用来摹写绘画，都能与心意相称，我喜爱它，不忍意外地使用。遇到上好的纸墨和文章，才用它来书写；写完便洗涤干净，收藏起来。任意率性、随手创作时，就使用次一等的笔。因此即使过了很久，它仍然像新的一样。后来有一天朋友来了，我问他所得的那枝笔怎样，他说：“坏了，已经扔掉了。”我追问他用它做了什么，他说只是记录钱粮货利等卑下琐碎的事情，丝毫不觉得可惜，把它同里巷中人所使用的歪斜、柔软、低劣的笔等同看待，根本不知道它的美好。我听了叹息。朋友说：“您为什么为这点小事叹息？按照我使用这枝笔的方式，违背了它应有的用途，我确实有过错。可是，世上使用人的人，难道没有比我使用笔更严重的吗？笔容易制造，美笔也容易得到；使用久了必然损坏，本来就是它的职责。如今所谓贤士君子，是上天很难才生出的；既然生下来，又不夭折，死时不因疾病而亡，能够完整保全他们的美德，更加困难。然而使用他们的人，不让他们担当建立政教、修明法纪、处在朝廷、治理天下的责任，反而把卑下的职位和冗杂的职务交给他们；一旦有一件事不合自己的心意，不等他们才能耗尽便抛弃他们，甚至施加无法承受的刑法，这样的人也很多。” 不为那种用人方式叹息，却偏偏为一枝笔惋惜，这还算是懂得类比吗？”我为他的话感到惭愧，对他说：“笔是我所负责使用的东西，所以我知道爱惜它，也为它叹息。任用人的事情不是我的职责，我哪里敢越职去叹息呢？你姑且修养自己，使自己具备可任用的条件，等待别人任用你；哪里还有闲暇去叹息世事，而怀疑我的做法呢？” 《畏说》。人可以没有敬畏吗？年幼便敬畏年长者，卑贱便敬畏尊贵者；居乡里便敬畏乡里的老成之人，求学便敬畏士人中的贤者；出仕而处在职位上，便敬畏法令，敬畏百姓，敬畏公众的议论。难道只是这些吗？享用饮食时有所敬畏，是因为不能因此而对他人无所顾忌；说话时有所敬畏，是因为不能违背道理；居处时有所敬畏，是因为不能过度安逸；睡眠、休息时有所敬畏，是因为邪僻之念可能侵入我的内心；面对财物时有所敬畏，是因为它可能损害我的品行；处在宠荣中有所敬畏，是因为不能自满盈溢；办理一件事、兴办一项工程，也要敬畏它可能劳累百姓，或损害时政。还不只是这些：见到年少的人便敬畏，因为自己没有什么足以让他们效法；见到卑贱的人便敬畏，因为自己没有什么足以供他们奉养；见到愚昧的人便敬畏，因为自己没有什么可以教导他们；见到鸟兽草木便敬畏，因为自己没有留下声名，终将与它们一同消散腐朽；见到山林川泽便敬畏，因为自己惠及万物的能力有所不及；见到古代圣贤的言行便敬畏，因为自己无法追赶他们；想到后世便敬畏，因为后世可能讥评我的过失。然而还有比这些更值得敬畏的：审视自身便敬畏，担心不能谨慎守持而使父母受辱；察看自己的内心便敬畏，担心不能保全上天所赋予的本性而使上天受辱。上天所赋予我的东西，是多么重大啊！

译那是仁，却可能被嫉妒残忍所伤害；那是义，却可能被利益欲望所遮蔽；那是礼，却可能被骄傲傲慢所压倒；那是智，却可能被小聪明所混淆。说到做臣子的忠诚，有时还会心中有愧；说到做儿子的孝顺，有时还会懈怠；说到大的方面，有时不能为天下所用；说到小的方面，有时不能被天下任用。凡是在上天赋予的职责之内有所欠缺，都可以说是违背上天。屋漏之处，鬼神正在监临；饮酒食肉之间，兵戈祸患也可能由此产生；放纵享乐、懈怠傲慢之中，毒害就潜藏其中。思虑有不纯正之处，反省察看有不到之处，便是忽视上天。人对于上天竟然违背并忽视，难道不是极其可怕吗？儿子接受父母的命令，便佩带在身上、时时思考；一旦有所违背，世人便认为他不是孝子。臣子接受君主的命令，便奉行执行；一旦懈怠办事，便有不臣的惩罚。上天之于人，如同君主和父母那样值得敬畏，这已经十分明显了。为什么人违背并忽视上天的命令，却不知道敬畏呢？其实不敬畏不只是人的过错，也是因为做老师的人没有把这些道理告诉他们，而他们自己也不知道所接受的责任有多么重大。假使真正知道从上天那里接受的责任重大，那么在起居、饮食、呼吸、言语、沉默、取舍给予之间，难道会有不时时警惕思考、战战兢兢地自我持守的吗？假使真正知道敬畏天命，那么值得敬畏的事情将会日渐减少，无论到哪里都不会不安。若不知道天命值得敬畏，那么陈列在面前的事物，哪一样不值得敬畏呢？所以君子懂得应当敬畏的道理，因而没有可怕的祸患；小人却不是这样，陷入可怕的境地仍不停步。因此，知道君子和小人的区别，只要看他是否知道应当敬畏就够了。汉中的刘生仲义，跟随我做弟子已有五年。他求学笃实谨慎而不懈怠，持守自身合乎礼，大概粗略知道了应当敬畏的道理。如今他将赴京师贡试，进入太学，并通达到朝廷，我希望他不辜负上天所赋予的资质，最终成为君子，所以把应当敬畏的事情告诉他。太学的先生们，多有我所敬畏的人，他们一定会有办法匡正我的言论吧；也希望他们能因我的话而进一步教导刘生。《习庵说》。乡里的先生陈君季明，年过六十，却求进学问而不懈怠。他曾间或对我说：“我出生时，先父以晦庵朱子的名号给我命名。长大后知道这样不合适，便请求更改，于是取名为熙。后来我又想到，名字固然不敢与朱子相同，然而怎么敢舍弃朱子的学问而不学习呢？所以另取号为‘习庵’，用来表明志向。您认为可以吗？”我说：“可以。古人以先贤的名号给自己命名，例如司马长卿名为相如，是仰慕蔺相如的为人而取这个名字；顾元凯名为雍，是蔡中郎喜欢这个名字，便把它赐给自己的。可是司马长卿未必像蔺相如，顾元凯虽然贤能，也未必像蔡伯喈。难道不是名字可以取自别人，而道却必须靠自己达到吗？君子学习圣贤，致力于道德相同，不看重名字相同。自孔子、孟子以来，学习孔孟之道并达到极致的人，名字必定不与孔孟相同，但他们的道却没有不同。因为立志于圣贤的志向，学习圣贤的事业，所以最终达到圣贤的境界而自己还未曾察觉。如果没有志向，而所学习的又与圣贤不同，即使以舜、禹自命，也只是妄自尊大罢了。” 谁会认为这样可以呢？如今您在名字上推辞，不敢与朱子相同；在学问上却学习朱子，不敢与朱子不同。可以说是知道应当致力于什么了。然而朱子的学问，就是圣贤的学问。自朱子去世以来二百年，天下的士人没有舍弃朱子之学而另行求学的。至于道德能够与朱子相类的人，却从未见到过。这是为什么呢？大概浅薄的人窃取朱子学说的华美外表，却忘记修养自身的实际；质朴愚钝的人拘守他的言意，却不求全面地推行和应用。没有不自以为有所收获的，最终却不能成就自身、显现于世。您所学习的，如果确实能够以敬存心，以义约束行为，穷究万物之理而周遍处理事务；尽到人伦的常道而不失其中正，把它收敛起来，可以施用于家庭；施展开来，可以惠及百姓。即使您想推辞这个名号，人们本来就会以善于学习朱子之道来称说您了。不治理根本而专攻末节，只学习朱子的言语而不察考他所以这样说的原因，那么所学习的一切，未必不是朱子所抛弃的东西，这难道是您的志向吗？我又观察世上的求学者，年轻时所学习的，长大后便懈怠；壮年时所学习的，还未到老年便忘记。因此即使想立志于道，也无法做到。您年纪越大，求学越加用力，孜孜不倦，以赶不上古人为耻。这样一来，您就远远超过一般人了。有时学习，有时不学习；而所学习的又不是应当学习的东西，这是普通人。终身沿着正道前进而片刻不停息的，是君子。开始时无所不学，最终却无所不成、没有什么不能达到的，除了圣贤没有人能够做到。学习吧，学习吧！难道还有不必学习便能达到的境界吗？那么，您如果终身学习而不停息，谁能阻止您成为君子呢？《王温子栗字说》。浦阳义门王温性情温和柔顺而喜好学习，到了加冠将要确定字的时候，他的老师刘君担心他在刚强方面不足，便给他取字“子栗”。刘君作辞文祝贺他，又对我说：“希望您有所教诲。”我说：“有些事物看起来不同，却彼此资助：水和火相互配合，才能调和饮食；盐和梅相互配合，才能调和滋味；寒暑相互交替，才能形成一年。单从它们分离的方面看，彼此抵触，完全不同，不能相比合并；然而这些事物一定相互结合后才能发挥作用，并行之后才能成功，难道它们果真不同吗？刚柔、仁义的区别，不只是水火那样不同。然而没有兼具这两种德性而能成为君子的。看他外在谦卑逊顺的气度，和穆安静；考察他内在庄敬诚笃的心意，坚定不移。所以既端正方严而不侵犯别人，又慈爱善良而不偏倚；凭此处理大政、主持重大议论，神色言辞不变而天下人都听从他。自从道理不明之后，士人各自根据自己资质所接近的方向来求学：柔弱的人走到委曲自己，刚强的人走到违背众人。委曲自己不足以建立事业，违背众人又不能有所成就。治理的功效不能显现于世，难道不是这个原因吗？天下所忧患的，不是缺少温和，而是担心没有办法守住内在的操守，因此柔弱懦怯的人多流于诡诈随从。刘君用‘栗’来勉励他，真是知道应当教导什么了。”

译谨慎啊，子栗！你不要外表严厉而内心懦弱，必须挺拔特立，像经受雪霜的松柏一样，不弯曲、不折断，以坚固自己的节操吗？温和啊，戒慎啊，你不要一味亲昵迎合、和气求同，必须像春日阳光那样滋长万物、生息养育，却不显露其痕迹吗？‘栗’是用来表示敬的，‘温’是用来表示恕的。居心恭敬，行事宽恕，以达到君子境界，我正对你抱有这样的期望。不过，饮食借助水火而成，饮食本身却不是水火；咸味酸味以盐梅为本，但最美的滋味并不就是盐梅；一年的功业由寒暑促成，而天地的化育却不止于寒暑。周人有句话说：‘不刚不柔，他的德行非常美好。’德性完备于刚柔两面，而刚柔又不拘滞于具体事务，只有圣贤能够做到。《郑叔度字说》。麟溪郑君叔度与我一同在太史公门下求学，他对我说：“我出生时，先父贞孝君请您为我取名为楷。到了加冠，太史公给我取字叔度。这个字的含义，太史公曾想教导我，却没有来得及。幸好我与您友好，您能知道太史公的意思吗？如果知道，为什么不替我说一说呢？”我说：“我没有听闻过，只能根据臆测来说。太史公对叔度的期望，难道不是很高吗？‘度’是先王用来使万物齐一、统一民心的器具。天下的事物极其繁多，姑且举一两件来说：布帛绮锦出自人工制造，它们的长短宽窄，乡里不同，家家也不同；如果没有尺度来校量，争夺的端绪从哪里消除呢？建造宫室，众多材料都已备齐，各种工匠也都聚集，木材有的适合圆、有的适合方，有的用作柱子，有的用作房梁，长的做栋梁，短的做楔子和杗；如果没有尺度来校量，怎么能够完成匠石的功业呢？制作音乐、制造乐器，用金属铸成钟，用石头凿成磬，绷弦制琴瑟，剖竹制箫管，剖开葫芦制笙，用土捏成埙，用皮革制鼗鼓，用木制柷敔；它们在长短、厚薄、多少等制度上极不相同，如果没有尺度来校量，声音又凭什么能够和谐呢？根据土地设置城邑，建立都城和国家，有的把田地划成井字，有的筑城作屏障；大的说到四海之内，山岳广远无边，也要设置疆界，分划边界，建立郡县来统辖，设置上下等级来约束，丈量里数、施行政令、计算图籍、征收贡赋；如果没有尺度来校量，谁能得到准确的数目并为它划定界限呢？” 尺度的作用也太大了。即便如此，尺度有两种：公家的尺度悬挂在国中，四方百姓各自拿着自己的物品来校验，使它们得到公平衡量。嫉妒的人不敢发怒，聪明的人不敢欺骗，吝啬的人不敢吝惜，强横的人不敢违抗，因为它折中公正而没有私心。从国家到郡，从郡到县，没有不是这样。偏僻村落中的人，脚不踏入官府的大门，耳朵听不到法令的教化，削蒿草作尺度，用灶里的煤炭标记分寸，丈量布匹、估量丝帛，自以为可以了；如果用公家的法度来衡量他们，便会发现他们是违犯法令。人做学问，和这有什么不同呢？街巷中的百姓修饰欺诈、任性而行，凭自己的愚见处置事情，在家里这样做未必不可以；但如果用圣人的道来衡量，就有过错了。所以圣人的道，就是公家的尺度。它取法天地，符合日月的光明，前面同于三王，后面与万世相合；像周公、孔子这样的人，是为天下制定尺度的人。其次，像子思、孟子一类人，阐明圣人的道，成为一个时代所尊师法的人，是为一国制定尺度的人。再次，能够修养自身、整饬品行，以善行教化风俗，像郭林宗、徐孺子一类，被人称为忠信之士的，是为一郡制定尺度的人。再次，能够笃实谨慎、自我持守，行动和静止都不违背法度，取舍不超过义理，像元紫芝、阳城一类的人，出仕能够尽职，隐居能够坚定志向，是为一邑制定尺度的人。再往下就低微了。如今叔度的家族，秉持义理聚族而居已有十代；堂屋庭院之内，秩序井然合乎礼，和穆欢乐合乎乐。郭林宗、徐孺子的品行，人人都在奉行；而叔度又文名显著，已经足以成为一郡的尺度了。太史公又以‘度’来期望他，难道不是想让他进取更大的境界吗？最大的莫过于圣人之道；统一民心、齐一万物，是圣人的事业。叔度每天勤勉地学习圣人之道，难道不能成为贤者吗？难道不能成为一国的尺度吗？这难道不是太史公的意思吗？或者也是贞孝君的志向吗？至于汉代的廉范、黄宪，都以叔度为字，后世取同样字的人很多。两人虽然贤能，却没有把他们称作叔度来说明，是因为要用更大的境界期望他，这正如太史公的意思。《王氏兄弟字说》。翰林待制乌伤王先生有两个儿子，一个叫绶，一个叫绅。兄弟二人依次举行冠礼，各自向金华太史公请字。太史公给绶取字孟緼，给绅取字仲缙。我告诉他们说：“两个孩子的名字和字都美好，它们的作用也很重要。朝廷宗庙举行礼仪，群臣庄严地列于职位之上，在升降俯仰之间，发出铿锵声响的，不是佩玉吗？近前看它，天子的玉是白色的，公侯的玉是山玄色，大夫、世子的玉是水苍色和瑜玉，士的玉则是瓀玫。而贯穿这些玉佩的，不是绶带吗？绶带都是绶带。再进一步辨别，天子用黑色丝带，公侯用朱色丝带，大夫用纯色丝带，世子用赤黑色丝带，而緼色丝带则是士所用的。緼是赤黄色，孟緼这个字取自它，难道不是希望他修养士君子的品行，在任用上也不失当吗？唉！绶用来贯连玉佩，并在朝廷宗庙之中发出声响；孟緼喜好学习、缀辑文章，光彩灿烂而平和。我深深希望孟緼能够贯通大道，以声名彰显国家的盛美。不过，绶所系住的，不是大带吗？大带下垂的部分，不是绅吗？大带宽四寸，表面白色、内里朱色的，是天子所用；用朱、绿色装饰，外白而下垂装饰物的，是大夫所用；

译用玄色装饰，华采丝绢作下垂装饰物的，是士所用；而这些装饰都用黑色。士的绅长三尺，有司要去掉五寸。绅和带不是两种东西，把绅称作带可以，把带称作绅也可以。等级虽然不同，但它们的作用都是约束身体、插笏于其中，这一点相同。笏的制度，天子、诸侯、大夫、士分别使用球玉、象牙、鱼须纹竹、竹木，共有四等。将要执玉行事时，都把笏插在绅上。因此绅是约束全身的东西，也是恭敬的根本。端冕衣冠整齐，衮服绣纹斑斓，如果没有绅来约束，便看不出服饰与身份相称；球玉、象牙温润，纹竹灿然，如果没有绅来插笏，也看不出它们有什么用处。仲缙这个字取自绅，难道不是希望他谨慎整饬、自我持守而最终能够发挥作用吗？唉！绅的作用重要啊！过去称大儒君子为“缙绅先生”，我深深希望仲缙更加努力思考，以继承待制君的德行。我又听说，待制君名为袆，字为子充。袆也是贵重的服饰，过去太史公曾推究其中的意义，并且期望他凭文章显达，如今已经得到验证。现在这两个孩子也有美好的名字，可我是什么人，哪里敢继承太史公之后来为他们说话呢？” 不过，作为两个孩子，你们还应当不要辱没父亲；我虽然愚钝，又怎敢不尽力呢？” 《戴乐和字说》。有些事物彼此并不谋划，却能相互感应。金、石、土、革、丝、木、匏、竹，是所谓八音；它们没有知觉，也不能自行运动，却是世人用来奏乐的东西。仁义中正、孝友，是人的行为，用来完善自身，是世人所谓的德。德修养在自身，自己知道了，别人未必能深知，何况这八种物质，又怎么能知道呢？然而德盛，八音的乐声就随之兴盛；德衰，乐声也随之衰败。这不是八种物质有知觉，而是人的真诚确实能够感动万物，万物有所感应，便不能自行停止。舜时的《韶》乐、纣时的靡靡之音，都借助八音而成；但它们的声音不同，就像山陵与深谷一样，难道不是因为感动它们的德行不同吗？所以，八音可以凭人的力量制作；但要使八音和谐而不失正道，非用德行来调和不可。自三代以来，八音从未在天下断绝，但最终仍没有达到《韶》乐遗留下来的境界，并不是乐器不如从前，而是德行赶不上。假如有太和之德，即使手持牛尾、敲击瓦缶来打节拍，也会有天地养育、神明化育的意味。否则，即使后夔制作的乐器还在，想使它们和谐，又怎么可能呢？浦江戴先生给他的儿子取名为乐，请太史公为他取字，太史公给他取字“和之”，大概是以德行来勉励他。古人对于乐，几乎无所不用；如今只有拥有天下国家的人，才能齐备并使用它，似乎没有官位的人就与它无关了。然而君子片刻也不曾让礼乐离开自身，这说的不是拥有乐器的音乐，而是没有乐器的音乐。有乐器的音乐，古今本来就有不同；不依靠乐器而能和谐，今天与古代又有什么不同呢？观察一个人的自身，他慈爱、谦让、忠诚、守信的神色纯厚明显；观察他的家庭，亲爱和睦、诚信顺从的气氛融洽一致。这就是乐的根本，哪里需要等待乐器呢？戴氏自戴德圣以来，便以礼乐作为学问；戴先生正是学有所成的人。和之如果试着在自身寻求乐的根本，再推广到家庭，使心意愉悦而没有乖违，行为整齐而有礼仪，那么凡是接触耳目的事物，全都成为乐了。我将由此来考察他的德行。傅氏字说 古人取字，是为了把自己同众人区别开来，并让别人称呼自己，并不计较字的美丑。商代以前质朴简略，大概有只有名而没有字的人。周代文饰兴盛，周公、孔子，是文教的源头。他们给儿子加取字名，本应有所不同；可是他们却用禽、鱼来称呼儿子，这两位圣人难道不希望自己的儿子有美好的名称吗？最终没有这样做，是因为人的美好不在名字上。德行确实值得尊敬，即使没有字来代替他的名，别人也不敢直呼其名。如果没有值得尊敬的地方，即使字取得极其美好，人们也不会以此字来称呼他。把名字取得再美，最终也不能凭此在后世留下名声。求学的人只需勉励修德罢了，何必在意名字呢？但如今人们不敢轻视名字，是认为借助名字或许可以勉励自己的德行：取名为“仁”，就践行仁；取名为“义”，就思考义。如果果真能因名字的美好而实行它，名字也就不是毫无益处了。乌伤傅君循，性情淳朴诚实，具有士人的品行；他的族兄、武昌守伯长给他取字“希道”。这个号非常美好，他希望我来阐发其中的意义。道存在于天下，哪里是靠言语就能显明的呢？只在于认识它是否透彻、实行它是否达到极致罢了。认识得透彻，实行得彻底，道自然会积累在自身，哪里只是希望达到它而已呢？如果认识得不透彻，实行又没有达到，即使想要达到它，又怎么能够呢？千仞高的树木，并不自己宣称高度，人们却称它为千仞。假如给柽椐取名为梧桐、楸树，人们仍然会把它当作柽椐。这难道是名字本身可贵吗？是因为有真实的内容才可贵。希道如果因这个名字而更加努力充实真实的德行，那么他成为“希道”，就清楚明白了。若不是这样，名字对于人尚且没有什么关系，我的话又有什么益处呢？陈野翁字说 天下的事情，不怕它没有完备，怕的是它完备得过了头。当它还没有完备时，有才智的人都可以沿着已有的痕迹继续完成它。等到已经完备，达到无可增加的地步，便会在极盛之后倾覆，在过度文饰之后腐坏；如果不是圣人加以纠正、扶持，很少有不造成大祸的。因此，丝帛还没有绘画时，五种色彩虽未显现，但绘绣纹章的质地已经具备；染成黑色或黄色，都无不可，总有余裕的美。有人不明白这一点，只看到采色绘画鲜明夺目，固然好像可爱，但事物的美也就到了尽头。像先王治理天下，总是在政教之前，培养百姓至美而质朴的本性，使他们不因外物迁变，不因习俗改变，又不至于达到无法继续的地步；因此百姓安于教化而容易治理，和顺柔厚而容易管理。如果不是这样，却用智巧笼络他们，用权诈诱导他们，他们就会各自施展所长，在世间奔逐；那些纷纷窥伺上位的人日新月异、无穷无尽，而在上者所能掌握的办法已经用尽了。国家的灭亡，很少有不是由于这个原因的。从前孔子常常痛惜周末的文饰，而想要追随那些忠厚的前辈。孔子难道厌恶文饰吗？他厌恶的是质朴已经离散，而文饰又无所安置。距离先王时代越来越远，这种质朴已经不知所在很久了。

译到交通便利的大城中去寻找，茫然不知从何处得到它；到显赫华贵的职位中去寻找，也遥远得与它不同。回过头来，到深谷穷山之间寻找，大概还可以找到一些踪迹。假如没有爱好古道的君子，也没有不沉溺于习俗弊病的人，天地间最美好的质朴，几乎怎么会不全都消亡呢？我常观察乡里的风气，凡是年高有经验、老成持重的人，说话做事大多质实厚重，保有古代遗风；而年轻英锐的人，往往卖弄聪明来互相欺诈，挟持奇异之才来相互抬高。值得喜爱的地方一过去，悲哀的地方就接踵而来。由此我知道孔子的叹息是有原因的。四明山以南，有一个县叫奉化。奉化县桐炤里有一位士人，姓陈，人称陈先生，性情高洁，操守耿介，很像古代卓越有行的君子，年纪已经六十多岁。他教育儿子十分严格，待乡人有礼而和善。他起初名叫文，字允章。年老以后，看到前辈的风气日益衰微，便改名为质，字野翁。我违背古人的道理已经很久了，守持自身而生活在当今世道，内心常常不安，怕归于浅薄，不能听闻故老的仪范。如今竟有幸遇到先生，真是幸事！当今的风俗可以由此看见了。革除已经败坏的文饰，恢复质朴，使百姓的本性得以保全，应该一定从东南开始。东南是文教兴盛的地方。那么，先生改字的心意，怎么知道不是这种变化的征兆呢？我虽然鄙陋卑微，还能赶上参与听闻此事。王子文字解 人若没有名字，就不能把自己同众人区别开来；然而他不同于众人的地方，并不在名字美好，而在于观察他的德行和行为。虺是有毒害的虫，而仲虺却是贤良的大臣；蠋是微小的蠕动之物，而王蠋却是贞洁之士；“灭”是凶恶的征兆，而子羽却是君子；“樗里”本是疾病和不祥的意思，而樗里子却以智慧闻名。这难道在于把名字取得美好吗？贤、圣、仁、义、惠、哲、忠、孝，是天下最美好的称号。世上以这些字自我命名的人很多，人们却未必这样称呼他们；而积蓄德行、谨慎行事的人，即使从未用这些字取名，人们也一定会把这些称号加在他身上。因此，用美好的言辞作为称号，不如在自身实践它，使它显现在值得珍视的行为中。自有名字以来，以美言加在自己身上的人应当也很多，但能流传于世、可按籍考查计数的，难道不是因为亲身实践没有达到吗？士人有的能够凭名字在一乡传扬，却不能传遍全国；有的在一国闻名，却不能传遍天下。有的在当时显达，后世却听不到；有的传了百年之久，最终仍然消亡。可见要名闻天下竟是这样困难。长沮、桀溺称孔子为鲁国的孔丘，那么当时与孔子同名同姓的人，难道只有一两个吗？然而只有孔子流传后世，成为求学者的老师，其余的人全都默默无闻。由此可知，名字是不能依靠的；如果没有值得称道的地方，即使沿袭圣人的名字来自号，也没有益处，更何况只是美好的言辞呢？人不修养足以流传的德行，却只致力于使名字美好，难道不是迷惑吗？浦阳王君名叫江，他的老师和朋友给他取字子文。这个字确实很美；然而子文所代表的，是周公、孔子终身学习的道，连不够贤明的人、大儒穷尽心思才智也希望接近却不敢妄想的境界，子文却取它来区别于别人，难道能不在德行上更加努力吗？水不一定都像湘水、沅水那样，只有能自行流入大海的，才都称为江。浦江就是其中之一，它的水不能容纳舟船，也不能供牛马洗浴，却以江命名，是取其不借助大河的力量而能流向大海。你从众人看向圣贤，和水从偏远荒僻之地流向大海有什么不同呢？然而水没有细流不能到达大海，是因为它不停息。想到这个名字，学习圣贤之道，如果确实能像浦江流向大海那样，那么称作子文，也就没有疑惑了。黄晏仲晦字说 浦阳黄君名晏，他出生时正值元至正年间，四方兵乱迭起，天下大乱，百姓惶惶然处在战争之中，奔逃躲藏，没有一天安宁。他的父亲抱着幼小的黄君说：“这个孩子出生，或许天下能够安定吧？”于是给他取名为晏。后来真人应天命兴起，扫除残余贼寇，天下安定，十五年间终于达到太平治理，而黄君正好到了加冠之年。这时，那些显露才华、炫耀技艺以求干进于世的士人，又都骚动不安，不能安居。他的宾客和赞助者相互说道：“想要安定，只有自己隐藏锋芒罢了。”于是给他取字仲晦，并让我畅述其中的意义。士人出生在世上，最高的愿望是让功名显赫于天下、声誉流传于后世；次一等也希望显名于一国；最低也希望在乡邦显贵荣耀，又哪里愿意隐晦呢？只是隐晦是显达的根基。为什么不看看大泽中的龙蛇呢？在天地闭藏的时候，它们隐藏形迹在沙泥之下，曾经还不如暖井中的跳蛙。正因为善于自我隐藏，一旦出世，便能兴起云雾，降雨于九州。古代君子显达到了极点的，哪一个不是由于自我隐晦呢？有的隐于屠宰和垂钓，有的隐于贩卖鱼盐，有的隐于田亩。隐居得久，所受的压抑、挫折和忧患必然深重，因此增长他的智虑、帮助他的才干，也有很多。所以一旦得到时势任用，天下便没有难以办理的事情，还能建立非同寻常的功业，哪里是那些自我炫耀的人所能赶上的呢？然而所谓隐晦，并不是只和庸俗众人一起浑浑噩噩、同流合污；即使隐藏自身，他的内心也未尝不在筹划天地人之间的事业，向上向下寻求古今豪杰，与他们交友。如果也只是浑浑噩噩地和普通人一样，那么与那些自我炫耀的人又有什么区别呢？喜爱功劳、贪求名声的人，拿出自己的所有才智向人炫示，确实足以很快取得富贵，在乡里夸耀，使众人惊羡。然而他们的忧患大概超过快乐，他们的安逸也不足以抵偿危险，难道不是不知道自我隐晦造成的吗？黄君的父亲在危乱之时，思念太平安宁，因而给儿子取名为晏；给他取字的人又知道保全他的道理，可以说是善于为他取名取字了。黄君如果能够以古代君子自我要求，努力学习，那么显达荣耀的到来，便可以坐等获得了，这不也是善于教导儿子吗？刘士安字说

译庐陵刘君名子博，是一位善士。他给儿子取名善，他的朋友给他取字士安。取字以后，他向天台方某询问其中的意义。方某说：“有一种事情，用一个字就可以在自身实行，充实于家庭，推广到天下。不是士人不能认识它，不是君子不能达到它，不是圣贤不能充分实践它，那大概就是善吧？从天地来看，万物发育畅达、充盈其间的，就是这个道理。从人的角度看，慈爱恻隐、与天地同体的，也就是这个道理。有形的万物，哪一种能没有它呢？只是众人有时会被恶所遮蔽，忧患在于不学习罢了。士君子做学问，难道能在这个道理之外增加一丝一毫吗？从这里发言，就是善言；依此制约行为，就是善行；把它施用于事务，表现在德化教化上，就是善政。说善言、行善行、施善政，善就能播散到天下。他自身难道会有不安吗？所以士人安于善，就像众人安于利益一样。把利益当作安稳的人，安稳还没有到来，危险和羞辱就接踵而至。如果能够安于善，那么无论贵贱、富贫、安逸快乐还是忧愁悲伤，外在的变化虽然无穷，他的内心却从来不会不安。” 刘君有学问和品行，在当今出仕，他的处境足以行善，而他的内心宽厚安乐，显出乐于行善的神色；这样，他值得称道的善行也一定很多了。他还想把这些传给儿子，于是借名字和字来教导他，难道不是知道应该教什么吗？士安在家，就从父亲那里取法；离家远行，就取法天下的善士。如果还认为没有达到，就向上取法古代圣贤，把他们作为老师，那么他在善道上的进步，还有什么可疑惑的呢？蒋伯孚字说 我曾经观察大泽的岸边，从而懂得《易》中“中孚”的意义。起初，大泽一片碧绿，水面千顷，山影映入水中，天空仿佛浸在水里，清静平和，水面安宁，鱼鳞水族都显露可见。不久，大风蓬蓬然生起，拂动树林，震荡山谷，吹到泽面上。平静的水沸腾起来，安宁的水面震动起来，丝带般的水纹萦绕，绉纱般的波纹摇动，涛回浪涌，万千皱纹相互生成，变化奇异而不可穷尽。我于是仰头叹道：“这就是所谓中孚吗？”圣人取象真精妙啊！泽是最为安静的物体，什么能够感动它呢？如果用石头，石头沉下去了，泽怎么会感应？用火，火熄灭了，泽怎么会感应？用雷，只是空响而不能使万物活动，泽怎么会感应？天那么高，地那么厚，具有生长化育的力量，却想凭此感动泽，也不可能做到。必定是风吧？风一吹动，泽便响应，有的甚至不必等候片刻便发生感应。之所以如此，是因为泽的内在本来就有相互感应的道理。这一卦下卦为巽，上卦为兑；巽是风，兑是泽，在卦象上就是中孚。巽又有顺从之义，兑有喜悦之义；以顺从感化百姓，百姓就会喜悦而信服，在意义上也是中孚。又因为两个卦体的中爻都是阳爻，有诚信之义；整个卦体中间虚空，又有虚心之道。圣人取其意义，也很精妙。人的内心深邃而不可测，就像泽一样。将用什么来使它发生感应呢？如果用威势刑罚感动百姓，就如同用石头沉入泽中，只是徒然扰动它罢了；用智谋计策感动百姓，就如同把火投入泽中，只是徒然劳费自己；用号令感动百姓，就如同用雷震动泽水，只是徒然使它震撼。能够感动他们的，难道只有诚吗？以诚意感动百姓，就会有不用说话也能使人信服的效果。难道只有居上位的人如此吗？公卿大夫也一样。以诚意侍奉君主，君主就会信任；以诚意处理事务，事务就会治理好；以诚意祭祀神明，就会得到福佑。难道只有公卿大夫如此吗？士人也一样。亲爱亲人，如果没有诚意就会离散；相处于乡党，如果没有诚意就会招怨；交朋友，如果没有诚意就会失信。难道只有士人如此吗？即使技艺也一样。孔子说：“人如果没有恒心，就不能从事巫医。”恒，就是常理，也就是说诚。医生如果没有诚意和诚信，又有谁会相信他呢？乌伤蒋伯孚，是读书人而兼行医，他的名叫诚徴。我喜爱这个名字，所以解释它的意义告诉他。伯孚如果能明察这个道理，治理政事也可以，哪里只是行医而已呢？蒋氏异瓜辨 东阳蒋宗显在瓜园中种瓜，得到一只奇异的瓜：两个瓜蒂并连在一起，果实并生，呈深青色，并有玉璧般的纹理。园丁觉得奇怪，说：“凭我一个人，哪里知道怎样种出这样的瓜？我收获的瓜多了，从没有像这样奇异的。它大概是祥瑞吧？”他不敢摘取，便把这件事告诉宗显。宗显去看，果然奇异，不敢拿来食用，捧着它回去了。有人说：“这是祥瑞。天下万物，异于同类的就是祥瑞。像有爪牙角鳞之类的动物，数量很多，人们经常见到，便不认为珍贵。异于同类的，称为麒麟；麒麟难以多得，人们珍视它，所以麒麟被称为祥瑞。长着羽毛、能够飞翔的鸟充满天下，人们不珍视它，必定是因为数量多。难以见到的，称为凤凰，所以凤凰被称为祥瑞。发芽生长的植物很多，却唯独珍视朱草；涌出地面的泉水很多，却唯独珍视醴泉。难道不是因为它们稀少吗？如今种瓜的人种瓜、食瓜，成百上千，却从未见过形状像这样；偏偏蒋氏的瓜园里出现了，怎么可以不称为祥瑞呢？”有人说：“不是这样。万物都本于气的化生，却不能彼此相通，各自受天命限制，自己也不知道由来。树木有弯曲的、曲折的、分叉的、形状诡异、质地奇怪的，变化万端而不整齐，人不能追究它们的源头，即使树木自身也不知道为什么会这样。” 说树木有意要这样生长，树木从来没有知觉；说造物者使它如此，造物者也不会这样琐碎地安排。既然如此，万物各自受天的驱使而自己并不知道，已经很明白了，这与人的事情有什么关系呢？人的手指有分叉的，肋骨有并生的，人也不知道为什么会这样。人的灵性尚且不能检验自己的形体，何况这瓜呢？微小的植物，难道会知道自己是奇异还是祥瑞吗？草木的异常，都是气的变化，与人的事情有什么关系？人却把它当作祥瑞，难道不是迷惑吗？”这两种说法长期相持，不能决定。宗显拿来问我，我说：“说它是祥瑞的有道理，说它不是祥瑞的也有道理。君子之道，最大可以达到天地，细微可以通达鬼神；如果能够充分发挥它的作用，雨旸寒暑都可以由我而施行，何况一株草的奇异呢？所以，如果有德行能够招致它，称为祥瑞是可以的。假如没有德行能够招致它，即使禾穗同样生长在田垄，树木纹理连缀于庭院，灾害到来时仍有不能止息的，祥瑞又哪里可以依靠呢？蒋氏在东阳是望族，忠信孝友闻名乡里；疏远和亲近的族人聚在一起吃饭，合为一体，这才是蒋氏的祥瑞，是能使当世成为祥瑞的人，又何必把蔓生瓜果的怪异看得值得尊崇呢？况且，一只瓜在同类中显得奇异，尚且还能被人听闻并在世上闻名，何况德行异于众人的人呢？蒋氏应当更加努力增进德行，不要像这只瓜一样只求外在奇异。”后来，治理百姓的人奔走相告于天子，说东南的县邑中有祥瑞之民，难道不就是蒋氏吗？

译《逊志斋集》卷七 钦定《四库全书》《逊志斋集》卷八，明方孝孺撰，杂著 考祥文 什么才是祥瑞？不是物由人而生，而是儿子孝顺、臣下顺从、父亲端正、君主仁慈，这才叫祥瑞。这几项都具备，即使星辰陨落、大地裂开，也不足以成为灾祸。假如失去了正道，上下交换了职位，尊卑违背了秩序，即使灵芝生在宫殿寝室，麒麟凤凰出现在郊野，又与祥瑞有什么关系？世人不思考这一点，只到外物中寻求祥瑞，却不知道自身就是祥瑞产生的地方。在家庭中行善，祥瑞确实以此为根基；不勉励自己而只顺从外物，灾祸就会随之而来。戒妖文 人们知道物的妖异，却不知道人的妖异；知道人的妖异，却不知道妖异是自己招来的。山崩川竭，虽然令人畏惧；宠信庸人、使贤者逃遁，更加可怕。母鸡在早晨打鸣、公羊生乳，人们把它当作怪异；败坏伦理、败坏风俗，它带来的祸害更加明显。唉！如今的人把妖异当作祥瑞来喜爱，行为像盗跖、庄蹻一样，却喜色洋洋。明智的人在旁观看，吓得两腿发抖、内心震动；他们却说没有忧患，纵情欢喜，喧哗大笑。上天放纵你们成为妖异，我不知道；如果是人自己兴起的，你们难道不思考吗？诮伯牙文 世上传说伯牙的事情，见识浅陋。张文潜为此作赋哀悼他，文辞确实优美，但其中的义理更加浅陋。我读后鄙弃它，于是作此文讥刺伯牙，同时纠正张先生的浅陋。文辞说：战国时代的士人喜欢夸耀、嗜好互相吹捧，常常歪曲事实来求得迎合，不顾世人的是非。在这样的时代，寻求自我尊重而违背世俗的人，唉，除了舍弃你还称赞谁呢？然而我对你仍有遗憾，因为可惜你技艺高超，见识却卑下。君子的学问，在于自得罢了。只要内心有真正的快乐，哪里还顾得上世人的喜怒？你感激子期知晓你，于是他死后便断绝琴弦。可悲啊！你的志趣多么浅陋。你只知道子期一人，却不知道全天下。假使世人都能认识你，又何必称为绝世的技艺？俚歌巷语，婴儿启齿学说，正因为人们不懂，才被认为极其珍贵。你的不幸，是遇到了子期。忘记你的缺点，只扩大你的优点，使你在世人心中的声望过高，而没有得到上天所能给予的境界。你如果真有足以自我适意的东西，那么天地日月、草木万类，举目所见都欣然接受你的心意。假如不能做到，即使子期接踵而来，赞誉之言充满耳边，对你又有什么关系呢？况且，能够保全天性的人，不求与人相合；志向在远大境界的人，不取效于眼前。可叹啊，伯牙！你为什么不把万物看作一体，把太虚当作知己？把毁誉看作浮泛之说而同等看待，让心神游历于空寂淡泊的境界；向下达到无穷，向上追溯无始，与没有耳朵的事物听，与没有言语的事物交谈。为什么还要局促不安、狭隘拘谨而自取鄙薄呢？这就是你的技艺之所以只是小技，而我本来就不值得听闻这种道理吗？吊茂陵文 恭敬地祭祀之后转身返回啊，指向槐里向西而行。停下车子在路旁休息啊，看见高丘高耸峥嵘。靠近故老询问啊，才知道这是汉武皇帝的茂陵。整理衣冠快步趋行啊，踏着遗留下来的庙基而徘徊不安。凄厉的风从丛生的荆棘间吹起啊，鼪鼯在幽暗的墓地中哀叫。感慨雄心无所寄托啊，悲叹宏大志愿没有实现。想汉武皇帝登临帝位啊，正逢汉家气运兴盛。轻视尧、禹，认为不足以遵循啊，鄙弃祖先的功业而不肯继承。对内使百姓困顿来满足自己啊，对外在远方夷裔面前震耀威势。让车轮奔驰于八方荒远之地啊，在海边寻求神仙。修建千门万户啊，把土木工程的奢侈华丽耗尽。希望像轩辕黄帝那样飞升变化啊，长久傲视轻慢这个世间。为什么盛大的功业这样容易毁坏啊，宏大的谋略郁结而难以宣扬。虽然一时使戎胡势力削弱啊，百姓疲惫困弊却不能恢复。巫蛊造成奇祸啊，妃嫔和子嗣遭受毒害而含冤。想来是任意屠杀以逞心意啊，还是天道本来就这样造成的呢？开拓疆域宏大广大啊，曾经却不能使玄宫牢固。兵革声势显赫而繁多啊，守卫最终委弃在草露之中。城阙高大敞阔啊，想寻找断残的础石也无处可得。后宫的美丽声色啊，如今仅仅有时还能从坟墓中传说。画像刻着祁连山来彰显武功啊，想象那壮烈的魂魄已经腐朽。呜呼，悲哉！形体必然有尽头啊，谁能不灭亡？并非只有汉武皇帝如此啊，又何必隐藏悲悯而徘徊不前？只是他祈求长生已经太过啊，甚至以妖异欺诳来过分期待。以为能够长寿，最终却仍然老死啊，这足以给昏昧荒唐的人留下警戒。聪明本来就有不能通达的地方，智慧本来就有短处。伟大的才干谋略虽然英迈啊，明智与愚昧却各占一半。幸亏能够表彰圣人而贬斥邪说啊，又兼能悔过并果断决断。虽然使百姓悲痛、财物耗尽啊，最终还能够免于危乱。哀悼过去的人没有觉察啊，还希望后来的人可以受到劝诫。感慨盛衰相互承袭啊，仰望昊天长久叹息。吁天文 洪武十四年，岁在辛酉，六月乙卯朔，地上的臣某谨慎叩首、冒死进言：上天生育人民，他们的资质并不相同；君主是他们的君父，老师是他们的师表。没有君主，就不能使生活富厚；没有老师，就不能使道理敦厚。职位有高有低，但承担的责任是相同的。上天降生了这些有缺陷的百姓，他们不得安宁，于是产生祸乱；经过二十多年，到如今才开始接受老师和君主的功德，谁来引导他们遵循常道，使他们不致沉迷？当时只有我的老师，实际是在宣扬皇帝的命令，从小到大、从远到近，百姓都顺从他的德教，所到之处大概使各国安宁。忠诚顺服，表现出美善，却不自我夸耀；也已经完成了他的事业，心中没有一刻不思念帝室。因此，皇帝的仲子、元孙都显著地承受宠命，一同遵循所行的道路，不敢越过法度。既然认为君主就是上天、就是父亲、就是天下众多百姓的主宰，怎么敢不敬谨顺从？至于自己和后代，怎么敢不伏地思考，把忠孝传给将来？饮食时说：“这是我君主的德惠！”安逸宴息时说：“这是我君主的恩惠！”远方的臣民、年老者、儿童和弱者都拥戴君主的德行，确实像面对亲自监临一样，战战兢兢、诚恳恭敬，没有谁违背昭明的法宪。诚意深厚而且合宜，声名传到上天，为什么反而改变了可信之事？如今竟降下重大的灾祸，使这一家悲痛流离到西部城邑。年高的臣子，是国家的珍宝；龟甲灼烧能够预先知晓征兆，是国家的水火灾患；显著地依靠百姓的功劳，是国家的粮食丝帛，百姓赖此而生。如今为什么要让这些人践履艰难荒乱，使百姓没有一个不深感悲痛？有人说：“为什么自行遗弃年老的臣子？”从今以后，成年人将以什么为继承和榜样，百姓又拿什么来鉴戒、取法、依赖而长久保存呢？就像父母遭逢凶灾，尚且不能预先防备，何况臣下承受引导……【缺字】爱民爱德，施行宏大的恩德，刚刚产生深深的怜悯和内心的痛苦，仿佛不能生存。想到百姓的老师就如同父母，父母有疾病灾患，子女向上天呼吁祈祷，上天一定会怜悯而回应。臣从此开始恭敬地陈述缘由：臣有寿命、年寿、俸禄和福庆，如果上天还没有使它们及于臣身，愿意把自己不能享用的转给老师，以延长老师的寿命；启发皇帝的心意，使老师能够回到故里，安居建立家业，不致坠落，希望海内百姓有所仰望，国家有所希望。臣即使死了也没有悔恨，只愿上天鉴察百姓的诚心，广施美善的命令；这并不是臣下个人的吉兆，而是兆示万民将有所依赖。臣听说：“百姓虽然卑微，但真诚没有不能感动上天的；上天虽然尊贵，却只顺从真诚。”呜呼！皇天尚且怜悯我这个没有知识的小臣吧，愿上天施恩，安抚并降下美善的命令。告风伯文

译舟船所依靠的，只有风和水；两者都顺利，一天可以行千里；如果其中有一样不顺，水流暴急、风向相违，即使相距咫尺也不能前进，如同受到绳索捆缚。如今我赴京师，舍弃车马而改走汴河，黄河在梁、陈之间决口，茫茫无边。我所希望的是清风送我前行，南风却偏偏迎面而来，船桨施展也不能前进。撑篙的人和划船的工匠汗流如雨，白浪翻腾，船只只能退却，不能前进。今年正逢大比，群士全都来到，天府奉诏，准备选拔人才。时日有固定期限，情势不允许迟误。风如果阻碍此事，究竟是谁的过错？皇帝统治九州，敬奉上天、尊敬神明，凡是你们这些神灵，谁不是皇帝的臣属？国家的大事，在于选取士人；不能体察国家，这也是神灵的耻辱。请你风伯暂且停止怒威，赶快转向北方，助船飞驶。三天之内抵达京畿。我约定的期限不致耽误，神也没有怨恨。百灵神气洋洋，庄严地在我面前，难道这是为了我的私事吗？这是奉行皇帝的命令。里社祈晴文 百姓的困穷也太严重了。种植、养殖所得，本来要用来使家庭富厚，官吏却实际把它夺走了。既然被官吏夺去，又不敢怨怒，只希望补偿先前的损失，盼望今年能够有好收成。然而神又惩罚他们。好庄稼将要成熟，覆盖着高地和低洼地，淫雨暴风连续十天一月，全部把它们打倒、刮落。如今虽然已经无可奈何，但遗留下来的籽粒和穗子，未被风水冲走的，仍有一成两成可以希望收获。神为什么不赶快向天帝申诉并制止它呢？官吏贪婪放纵而昏乱暴虐，看见百姓困穷却不怜恤。百姓因为自己没有罪过，本来就不会责怪神。神明聪慧而仁慈，为什么却效法官吏的行为，不想办法拯救并使他们活下去？百姓虽然愚昧，不能用媚态顺从神明，然而春秋祭祀酬谢，以报答神的恩赐，只要年成丰收，从来不敢懈怠。假使百姓没有食物可得，神也会受到不利。上天为什么不察看这些呢？百姓的性命悬系于神，不像官吏只是暂时任职、很快更换而彼此不相连续。神若隐而不言，百姓就有罪；明知而不救济，难道可以吗？愿神明作出决断，谨此禀告。告佑顺侯文 古人把守护乡邦看作荣耀，难道只是因为父兄宗族、亲戚朋友都在那里，便一旦出乎众人意料，傲然凌驾于官府之上，在千里之内任意施行赏罚、给予和剥夺吗？我生在这里，长在这里，在这里饮食；我的求学、交游，没有不是本郡的人，因此了解这里风俗的盛衰、探究百姓的苦乐，没有谁比得上我。幸而得到治理百姓的托付，除去百姓的苦难，满足百姓的愿望，革除我平日最厌恶的事，施行我平日想做的事，使一郡百姓都能受到我的恩泽，这才是守郡所以为荣的地方。虽然如此，郡守的任期有一定年限，人的祸福却不相同，有做到任期终了的，有做到两年的，百人中偶尔有做到三年的，随后又迁往别处。即使想竭尽心智、耗尽才力，也不可能做到。如今君侯凭永康人出生，虽然不能守护本乡郡县，死后却成为神，接受皇帝明确的命令，在数百里之内共同享受庙食；朝廷褒扬幽隐的德行，记录有利于民的功劳，赐爵为侯，戴着冕旒、穿着礼服，手持桓圭，坐在殿堂之上；乡郡的长老和子弟捧着旌幡、玉帛，备办牲畜美酒，奏起乐歌，在台阶下拜跪伏地，无论深山穷谷，都仰望而拥有这样的神灵。如今已经二三百年了，君侯的荣耀胜过守护乡郡的人，难道不是远远超过吗？然而荣耀越大，责任也越大，不可不思考。某是天台的书生，愚昧得不足以知晓鬼神的道理；根据所见来推测，上帝不就像人间的君主吗？君侯不就像郡守县令吗？如今有郡守县令接受君主的爵禄，却不治理百姓事务；又看见百姓危急，接受他们的财物酒食，既已得到，却全不顾及他们的痛苦。百姓若不上告，君主尚且会察知并诛罚他。如今正值六月，天却不下雨，禾黍焦枯将死，百姓无处申诉，拿着牲畜酒浆到君侯庙中祈祷，接连不断。君侯端坐享受祭祀，从未有所拒绝，却又不向天帝禀告，请求降下一滴雨水来滋润下土；对于不了解百姓疾苦的其他人来说，尚且不应如此，何况这是君侯的父母之邦呢？君侯不能推辞自己的责任，这是明白无疑的。然而郡守县令若这样做，上有君主察究，下有百姓申诉；上帝忧虑怜悯下民，难道会任用不称职的人而不发怒吗？他是否发怒，固然不能确知；然而百姓也不去申诉，是因为无处申诉便停止了，这正是百姓极其愚昧、不知礼法。按照礼制，年成不好，就可以成例更换主管社稷、土地和谷物的神；即使对万世有功，只要一次不能顺应民意，也可以更换。何况君侯呢？君侯不能自恃，这很明白。礼，是上天的常道。人奉行天道而行动，就如同上天亲自施行一样，没有什么不可的。有人说神是上帝所命，人不能更换。这不对。上帝没有私心，他的好恶看人们的好恶；人们所喜爱的，上帝也喜爱；人们所厌恶的，上帝也厌恶。从前因为本郡百姓怀念君侯的德行，所以上帝才任命君侯。上帝任命君侯，是因为君侯能够恩泽一郡百姓，知道他们的利害。如今君侯拥有百姓，却不怜恤他们；接受百姓祭祀，却不推辞。上帝如果听说此事，责罚君侯，难道困难吗？君侯若这样做，不只是本郡百姓可以废黜君侯；君侯使百姓受害，是不仁，接受祭祀却不尽责，是不义。凭这两点，如果有人率领百姓数说君侯的罪过，夷平君侯的庙、废止祭祀，那正是上天极其赞许的事。何况君侯是天下伟丈夫，以百姓为心已经很久了，难道忍心看着百姓困穷而不救助吗？君侯不要说我做不到。我腰下有三尺剑，想替四海除患救害，每次看见百姓忧苦，便发出蛟龙般的鸣声，想着选择其中最严重的事情，稍稍试一试自己的力量。君侯幸勿忽视，假如三天不下雨，我就先拆掉君侯的庙，把它投入水中。恐怕君侯被左右亲近之人蒙蔽而不知道，所以先来告知君侯，请深思此事，不要到时候后悔。覈咎赋

译铺陈言辞而【缺字】啊，秉持我的志向来陈述文辞。以尼父为准则来阐明道理啊，向子舆求取无私的原则。于是奋发志向而迈步前行啊，以星火出现的时刻作为约期。不合乎道术的我不怀抱啊，不是圣哲的我不拜为老师。早晨已经游历贝阙啊，晚上又歇息在瑶圃。看见珍宝美玉充满眼前啊，为什么唯独【缺字】犹豫而不取？难道是厌恶这类滋味啊，恐怕内心会沉溺于可喜之物。美玉珍宝难道不美吗啊，匹夫把它藏在怀里，灾祸就已经临近。让我的马停在会稽啊，探寻神禹的秘穴。哀悼道统文章的湮没丧失啊，【缺字】只能停步。向北渡过大江啊，迎击吕梁的惊涛。狂风冲击，水流翻涌啊，虬龙蛟螭呼啸着冲来。相距咫尺却不能到达啊，忽然回旋迫近，轻得像羽毛。设置绳索又有什么用啊，凄惨地不断受阻而徒增劳苦。难道是喜好远行而背负重物啊，将要以弘毅成就圣人之道。假如这条道路还可以希望啊，即使濒临死亡，我又有什么忧患？早晨吃一餐也忘了滋味啊，晚上借着小睡也不能安宁。就像芒刺堵在喉咙啊，既然已经排除，便能开口说话。沿着四条大渎向东奔驰啊，汲取山川广大美好的气象。泰山在北方高耸如屏啊，凫山与峄山连接耸立。两座观台残破得像要坍塌啊，敬畏圣明刑法的震肃。跪坐在杏坛上舍弃凡俗之心啊，顾盼美好的树木森然挺立。遗迹虽然还在，但时代已经久远啊，想要询问却不能够。鲁国和周公的道统大概已经衰微啊，文献泯灭了，又向谁去考证？倚着土墙长声叹息啊，询问我的一生已经到了暮年。让我得以见圣人、与贤者交友啊，【缺字】难道不顾及这个尺度吗？叹息着想要恢复盛世啊，本来就应该加快脚步、奋力前行。过去子舆曾经说过啊，认为凡是百姓都在等待豪杰。恰逢时势便出来啊，如果没有文王，也许就不会兴起。我的才能虽比不上古人啊，幸好天赋本性并没有不同。上帝既然赋予我至纯的本性啊，父母又以远大志向来引导我。说圣人的言语都在那里啊，如灿烂的太阳般明亮地昭示。能够专心致志地求索啊，敬重经典，敬重其中的【缺字】达到。有什么积累却不能增加啊，谁说实行而不能达到？恭敬地遵循明训而自我反省啊，如同雷霆震动，惊惧不安。跟随浩浩荡荡的江海啊，踏上疑似刚开始结冰的薄冰。遇到细微之处而进入水流中啊，【缺字】舟船和船桨。而【缺字】啊，执掌你的缰绳和车辖，贞正的神灵安定我，使我以【缺字】。【缺】光明而广大啊，竟不超出这一句话。不要把高峻自许为伟大啊，不要把【缺】当作偏颇。不要把矫饰自许为正直啊，不要把营求自许为阿谀。诡异却不卑下啊，正直却不亢进。不要轻易交合而难以知晓啊，要有难以亲近却值得尊崇之处。刚【缺】，是圣人所取啊，柔【缺】。他们专务私欲而苟且取悦啊，知道其中并非仁德。道因此贵在有名啊【缺】所【缺】处，众人忌恨却无人推辞啊，与群猾之人同道而【缺】。怀着这些话不能忘记啊【缺】我的意志尚未坚定。起初敬【缺】而不懈怠啊，这时稍【缺】。逢悠，杨起蛾眉的美好啊，众女子怨恨她的特别。把孤凤系在鸡鸭中啊【缺】让它们争食。使美丽的文辞屈抑啊，党人进谗而使他被放逐黜退。贾正言 而【缺】啊，愚钝鄙陋而遭远斥，颐然履行大道而成为圣人啊，邪人交相诽谤，说他是鬼蜮【缺】。树立言论而辅助经典啊，奸邪鄙陋之人讥毁其违背德行，自古以来便是如此啊，何况我极其浅薄愚钝。有人设置陷阱啊，我懵然不顾径直走去；鸢鸟收拢翅膀向下搏击啊，孤雏把它当作【缺】；狼垂下尾巴伏地窥伺啊，小牛却把它当作同伴。祸患常常隐藏在不可测之处啊，诽谤常常发于不疑之时。悲叹自己不明智而受欺侮啊，那些人又有什么值得责怪的？看前代哲人喜好修养自身啊【缺】微小而不显扬。方进以鬻【缺】而他的作为宰相啊，赵尧果然代替了周昌。话说完便下拜啊，赞美郭奉孝善于诱导【缺】。即使比同类贤能啊，难道就足以作为师友吗？用倒穿鞋子的礼节接见粲啊，▯知道枯木将要显贵。修习谦退之德于周英啊，说并非【缺】。怀抱光明精诚啊，又加上没有【缺】。在这些人中没有损失啊【缺】。他们的相见如同先后相接啊，这本来就是更替的常理。排挤俊才而讥讪贤哲啊【缺】又有什么可耻？这正是人的命运啊，难道毁誉能够改变它吗？既然徒然劳心又有什么益处啊【缺】哀悼德行【缺】对于人啊，毁谤和赞誉都可以作为师法；赞誉【缺】啊，毁谤【缺】。从前忠诚之人说了什么啊，只因细小的事情而显得悲痛。神【缺】不在【缺】啊【缺】遍及九州。向前三秋没有开始啊，向后一百世没有终结【缺】与蜉蚍、蠛蠓有什么不同？驯服麒麟来驾车啊，系【缺】啊【缺】承载元气而凌驾于鸿蒙之上，我将仰视苍天【缺】寂静啊【缺】责备【缺】于外物啊【缺】期望企求于【缺】《静学斋赋》想那昊天玄远而沉默啊，具备永恒的法则来昭示日月。光辉交错运行啊，纷纷布列【缺】。一呼一吸啊，便是万物发育与收敛。万物随之而荣枯啊【缺】阴阳因此舒展或惨淡。大的没有超过山岳河流的啊，小的没有小到昆虫。显明之物有什么遇到而不【缺】啊，隐微之物有什么感应而不相通？它又深又广啊，究竟用什么办法才能【缺】穷尽？静是动的根本啊【缺】五行之气向上喧腾运行。却妄自发动啊，众类的经营，众类的经营化【缺】怎么会没有成就？何况同人的一心啊，感应外界触动而纷乱，若不是澄明而专一，便如丝线又如乱麻【缺】。圣贤老师没有固定的法则，犹如日【缺】。润泽昊天来示人啊，想无言而默默运行；又赐给人善于辨析的能力啊，却说辨析使我显得无知。颜氏，颜氏看似愚笨啊，赶快说出他差不多达到境界。嘉禾纳近于仁啊，谄佞之人为【缺】而暗中思考啊，宏大的谋略正在这里。周氏后代兴起啊，继承千载流传的道统，揭示大道深奥而绘成图书啊，说以主静来制约行动。明达的人为什么能够通晓啊，盲人却跟随而远离它。大道昭昭而极其彰明啊，昧者抛弃它而以材【缺】。有得失啊，恐怕巧言者深藏诡诈；即使荣盛而【缺】切啊，和【缺】蝼蚁有什么不同？我年少时立志行道啊，独自仰慕前代贤人。有虞舜的诚信没有谁能比啊，我可以把他作为配偶和标榜。以礼乐作为船桨啊，以施行仁义作为船，渡过【缺】的洪波啊，使这些百姓安居在快乐的山丘。忽然有所悔恨【缺】不这样啊，知道我的境界尚未达到。想以静作为学习之道啊，希望后来者有所可期待。且把心沉潜于冲虚寂漠之境啊，晚上还要以勤勉不息来加强它。

译收摄众多事物而不显形迹啊，内心平静深湛如渊。交相到来却不劳累啊，如水包容万物、如镜承受映像。事情尚未来到，我不主动迎接啊，事情既已过去，我也不责怪。怀有光明的德性在自身啊，以流俗的狂放为耻。若默默【缺】而行正道啊，厌恶那装饰容貌和多说话的人。把周礼展示给猕猴猿猴看啊，它们竞相叫嚣而【缺】。实在叹息知己无人啊，悲叹此道难以遇合。为什么朱氏如此喜好修养啊，先【缺】内心实情。敢以“静学”作为美好的名号啊，把它铭刻在斋居中而牢记奉行。贤圣并非防【缺】自然而成啊，修养大道来建立成就；还应谨慎坚持到底而不懈怠。愿各种言论都能够得到验证。《悯知赋》——哀悼叶廷振 孤独居处幽僻而独自生活啊，浅陋昏昧而遭逢困厄。看幽冥苍茫而无所见啊，听空旷寂寥而无所闻。因研读书籍而耗尽精力啊，在遗留的文章中驰骋心志思虑。悲悼往古无人同我相与啊，又惭愧当今无人亲近我。早年我秉持这种美好志向啊，遍求天下而寻访朋友【缺】。既然有很高的【缺】才华啊，也因容貌微贱而少被接纳。纷纷美玉奇珍难道没有吗？只是珍奇华丽混杂丛集。骤然兴盛而不久便倾倒啊，有的刚刚吐露芳华便立即腐朽。纷杂众多之物容易消逝啊，茫茫悠悠又将到哪里去？恍惚间交谈仿佛还很新鲜啊，转眼墓草已经滋长。仰望昊天而长叹啊，俯视长河而更加悲伤。盼望这个人却不得善终啊，感慨我的道术将要衰微。惟【缺】灵霄啊，美好的人才挺拔秀异。资质专一醇厚、笃实聪敏啊，父亲和老师再三教诲告诫他。博览典籍而深得精粹啊，在文章园地施展俊逸才力。钩取群言而交相贯通啊，远远独自高举而【缺】奏。接受辟雍荐举的文书啊，两次再三晋进。却说：我的忧虑在于道术尚未修成啊，实行我的志向却没有获得。众人喧闹争逐以炫耀贩卖啊，争相攘夺偷窃而不知羞耻。苟且取得便认为理所当然啊，失意怨恨而不能释怀。使庸俗的眼睛更加昏蒙啊，机巧诈术陈列出来便自以为贤能。把腐朽的栎木说成芳香啊，赞誉沉香檀香而斥责龙涎香。进献龟实豆啊，却诋毁捣制的珍品为污秽腥膻。献上蒯草苎麻来做衣领啊，说锦缎可以拿来补鞋。舞山鸡以假装祥瑞啊，威凤羞惭而【缺】羽毛。既欺骗自己又迷惑世人啊，世人也安然接受而不加理会。哪里像您这样诚实专一啊【缺】虽然名声【缺】而实际富足。在【缺】年的孟春。春天啊，舒展而来回飞翔；以礼法准则约束我【缺】以 文章令人陶醉，举杯称庆【缺】怎么睡着啊【缺】九州如此广大啊，本来就是三代 的疆域边界。贤哲何其寥落啊，赶不上古代人才众多。上天既生下他们却使他们倒伏啊，世人没有谁能窥见其太初本性。将要嫉妒才能而憎恨智慧啊，天与人竟有相同的用心。从前洙泗之地启发圣人啊，奇异的人才密集地一同出现。有的才大却慢于建立国家啊，小的才干也足以治理千户之邑。假使仅仅得到其中一两人啊，实在足以弥补这个时代的遗失。唉，赶不上古人啊，又没有朋友，谁来使自己自我约束？从大化中承受形体和气质啊，知道生命终结是有期限的。活着能够有所益处就是美好的啊，寿命长短又有什么值得议论？松柏在空山中被当作柴薪啊，与朝生暮死的菌类又有什么不同？活着有快乐却可感到羞耻啊，死后有困厄却值得尊贵。我放眼观察宇宙啊，把万古看作一颗水泡。考察万物的消长啊，审察阴阳二气的由来。山会崩塌而【缺】合啊，河流会堵塞而成为丘陵。造化显明于腐朽之中啊，销熔覆盖承载万物之物而丝毫不停留。天地山川尚且有消灭啊，何况天人又有谁【缺】。重章说：佩戴美玉啊，承袭芳香。婉美可爱啊，难以忘怀。为什么离去啊，要做什么？生命不能长久啊，使人悲伤。庸人多长寿啊，哲人却早夭。般【缺】啊，谁来探究谁来考察？遨游于太初啊，返回本真。愚弄风雷啊，挟持星辰。上帝俯视下界啊，察看其中的仁德。奇异的人才降生了，后来又【缺】《友筠轩赋》只见翠竹青葱挺立，俯临波光荡漾的轩堂，享受幽静的情趣，处在浓郁深秀的环境中。苍白如雪的竹叶洒落在凉风中，绿色的浓荫遮蔽清朗的白昼，这是春天。温暖的时令刚刚兴起，和气正盛；面对仪态庄重的龙孙，排列着斑斑的鹓鸟行列。风骨节操保持高雅质朴，体态质地正直端庄。到了夏天，南风吹来，竹笋脱箨；丹凤来仪。香气浓郁，层层如贝类聚集；密叶重重，翠色环绕。笙簧止息而合乎节奏，佩玉参差而发出声响；防佳丽以赞美雄性，据静便而伏藏雌性。仿佛一尘不染的时刻，万事脱离羁绊的日子。渭川的竹林把这样的景致传来，黄冈的竹林寄托了这种身世。微风徐来而与韶乐相合，初雨停歇而香气均匀。至于竹色映入书帙，清凉溢入芳酒，阳光穿透缝隙喷洒金光，流水环绕回旋而闪烁银色。座上摆着碧筒杯，地上铺着翡翠色的褥席。有时下棋并雅歌，有时解衣脱巾，有时焚香品茗，有时联句作诗并列鼎而食。平生本来就足以为乐，即使罚酒百杯也不会醉。到了秋冬，金气肃杀，万木凋零；玄冥降临，群阴强盛。踏上秋霜啊，寒冰将至；抱住枯木、拉朽木，又哪里能够逃脱？承受抗拒风雪的英姿，具有凌云的高标。有时像强按董宣的脖颈，有时像折弯陶潜的腰；有时簇拥白云之调，有时演奏重华之韶。既不婉曲也不艳丽，也不矜持不骄傲。世上有玉堂之中的尊贵，这里难道没有瓮牖之中的安适吗？于是缓步行走把它当作乘车，又辞谢崇高地位而羡慕闲适。那个人将听晨鸡而拜谒枫宸殿，这里的人独自咀嚼明霞而关闭柴门。在汉庭的宠荣中忘情，在商阳山中避世。至于以鱼虾为伴、与麋鹿为友，哪里还要面对高鼻子的皇帝、仰望龙颜？在青烟之外采玉芝，在清溪湾边洗净双耳。然而清幽固然清幽，却还没有谁真正得到这座轩子的快乐。辞说：清清啊，是岁寒时的心；温温啊，是琅琳般的声音。君子居住在这里啊，实在合乎我的心意；端正地等待命运啊，如履薄冰、如临深渊。君子居处啊，感慨古代而哀伤今日；古人勤勉不息啊，谁能与之争胜？您所用的不过一器蔬菜、一觞酒啊，以快乐忘却忧愁，岁月悠长。哪里比得上那些五陵豪富啊，又积粮又满仓；早晨重视白璧，晚上却把粃糠拿在手里。以松花作饭啊，以荷叶作衣；蒙住双耳啊，远离是非。早晨出去游玩，晚上才归来；怎能跟随您啊，使这快乐更加有余。郑氏四子加冠祝辞

译浦阳义门郑氏十世之长仲德父，按照礼制为他的侄子杓以及诸孙燧、爚、燿举行冠礼，并以字相配。我认为冠礼不实行，已经两千年了。举行这项废弛已久的古礼，难道只是为了满足耳目吗？也是要以古代君子成年的道理，对子孙寄予期望罢了。上承古道来要求自身，却不能以君子来要求自己，不能说是爱护自身。我的愿望是四位都成为君子，所以借取字来勉励他们的德行。杓的用途，是整理丝线，因此字为叔理，希望他精细敏捷而不懈怠，使一切事务得到周全处理。燧用于改火，百姓凭它取得生活资用，因此字为允资，希望他在世上发挥作用而不违背适宜。爚就是光明，光明若不能向上推进，就不能照得远，因此字为允进，使他不断向善。燿是光辉显著的意思，如果内在充实，光辉就会更加远播，因此字为允充，希望他使内心笃实而显发光明。我对四位大概各有期望，并非没有用意。四位难道可以不努力，以违背父亲和老师的心愿吗？祝辞说：为你加上成人的冠服，正是这个吉祥日子；并非装饰外表，贵在成为成年人。过去尚未懂得德行，或还没有具备成人品格，称作童子，本来就会有所未至。如今戴上你的冠，而内心仍像儿童，人们会怎么说你？责任和期望就很深了。一句正确的话，也要终身奉行。现在把字告诉你，这个字正是对名字意义的验证。杓作为器物，用丝线来整理，辨析类别、分解纷乱，没有什么比它更切合；用“理”作杓的字，意义十分明白。把这个道理用在自身上，既要紧又要周详。天下各种事务纷纭错杂，如同乱丝，无法掌握收理。操之过急就会紊乱，拖延日久就会艰难，无所作为便松弛，有所作为又烦扰，究竟怎样治理？其要领其实很少，懂得要领便能胜过天下。人的心灵明察，可以与天地相参，什么遥远之事不能通晓？什么细微之物不能涵容？用敬来养护它，使内心澄明；用义来制约它，使其应对外物；诚意深厚，光明真正炽烈，如同高举日月照耀四方。以此治理各种事务，没有滞碍和失误，谁能做到这样？根本既已建立，就由自身推及家庭，再由家庭推及外物，无论应对什么都合宜。用什么来教导你？圣贤的事业，不要说难以做到，它与你并无不同。○百姓赖以生活的东西，以豆类和谷物最为重要；如果没有水火，凭什么烹调食物？火的用途，与豆谷一样重要【此处脱落两句】。古人用燧取火，以寄托政治的机要；榆、柞、桑、槐各取其时。因此字为允资，在意义上正可期望你发挥作用。把你的德行比作火，酒醴、牲牢有时还可以暂时缺少；一天没有燧火，百姓实际上就会受饥。凡是这些百姓，谁凭借什么而得以立身？大概要有君子弥补他们的不足，养育他们使其生存，引导他们使其成就，树立常道，启发天性中的明智，发挥有益于民的功用。这与燧火没有不同，怎样才能济助万物？关键在于才智。想成为燧火，只须修养德行；能够资助百姓，百姓都会来求助于你。人有内心，谁不思考善？只是因为没有学习，所思考不能深远。以学习为根本，用笃实实行来培育它。以仁居于义的道路，不要懈怠于处理政事；整饬家庭，和睦乡里；等到登上职位，恩惠广泛施布，始终践履而不逾越，这才叫允资。贵在成就自身，是贤者对自己的期许。○古代有训诫说，冠礼是礼制的开始，为什么从这个时候开始呢？衣服备齐而装饰华美，却穿着玄端袒露身体，人们一定会责怪。只佩玉而不戴冠，便违背了仪容。把装饰全用在外表，只求完备，为什么不想想自己的德行，难道德行也已经完备了吗？你出生于有名望的家族，有显赫的门第，凭什么使家业长久？关键在你的后代。爚作为你的名字，意味着光明，要勉励自己明亮。光明不能向上进取，所能照到的就不远。字取允进，就是以远大为光明；不要只满足于字的美好，还要在行动上实现它。太阳刚刚升起时，光辉明亮；越是上升越高，便没有什么不被照亮。譬如行善，开始时十分微小，日益进步，声誉便显赫光明。普通人的身体，却希望成为圣贤，其功夫之难，如同升天。只要不断向上进取，没有到不了的地方。若说我哪里敢这样想，那就是自我放弃。上天赋予人的明命，哪里会有不完备的？只是久被遮蔽而昏暗，何不认清它的端绪？别人懈怠嬉游，你却独自奋发学习。学习功夫不断进步，便会有所收获。众人对善事胆怯，你却独自勇于行善；积累在自身，便是进德的基础。不要因为容易而懈怠，不要因为困难而畏惧，不要被昏暗和他人的言论改变。每天孜孜不倦，只信奉大道，继续发扬光明，这才是允进。○古代制定名和字，是用来标志自身，并不是想一味追求美名来向人炫耀。后世命名，取义十分完备，能够思考并实行，仍然合乎古代的本意。你的名字叫燿，燿就是光辉，为什么用允充作字？孔子说【缺】。只有天的运行，其文采灿烂；日月交替运行，星辰普遍照耀。天为什么能达到这样？是因为阳气的本体充实，内在积蓄长久，光华向外流溢。大地深厚而广大，能够与天相配；内部充实，便发出美好的文采。圣哲也是如此，光明显著而有文采；秩秩然如阴，煌煌然如阳。观察他们自身，威仪非常美好；发为言辞，成为天下的大谋略。难道是想故意在外表施展美好吗？只是道德充实于内，不能自行停止；充足便流布，美满便发显，如云气蒸腾、雨露润泽，无不畅达。如今你学习什么，来配合这个美好的名字？如果能够充实它，还有什么德行不能成就？开口说话便思考，以圣哲为效法；举步行走便思考，以前人的足迹为践履。对父母要孝，对兄长要敬；由卑微到尊贵，没有什么不敢承当。想到圣人如此，我还没有达到，难道我不是人吗？怎敢不急切努力？仁德覆盖天下，智慧周遍万物，我为什么独自有所未到？使所知更加明白，使实行更加宏大，反求于内心，使之达到诚实；涵养积蓄深厚，遵循培养而更加美好，光明照耀四方，谁能抵挡？世人不知道这些道理，习惯于鄙陋而安于卑下。听说要师法古人，不是讥讽就是怀疑。千万不要像这样，勇往直前而独自觉悟。诚能扩充发扬它，哪有不向圣人学习的道理？《释思辞》

译翰林待制华川王公子充奉命出使云南，十年还没有回来。他的长子绶建造思亲堂，以寄托仰望思慕之意；小儿子绅又作赋来自我哀悼。他的心志恳切，文辞悲伤，读来可以使人流泪。父子之间的恩情，是人的天性，哪里有穷尽呢？谁不以在安泰之时得到父母养育为乐，而有人不能得到，这是命运。命运不是由我发出的，君子尽自己所能去做罢了；至于上天，又能怎样呢？我哀悼两个孩子的心志，推究其中缘故来为他们解释。起初发于感情，最终归于命运，希望借此使他们安定。辞说：惆怅独自远行啊，要到哪里去？天地广大遥远啊，道路艰难而且阻隔。鲸鱼鳄鱼盘踞河川啊，陆地上有犀牛和虎。蛮人之地啊，不可居处。君父不归啊，我将和谁相处？我思念之情耿耿不忘啊，心中劳苦忧伤。枫树樟树叶色昏暗啊，雾气幽深【缺】。毒气弥漫直冲天空啊，猿猴【缺】又在鸣叫。蛮人之地啊，像鸟兽一样低声啼鸣。披散头发啊，赤身行走。以血为饮啊，牙齿和面颊通红。君父居处在那里啊，谁做你的朋友？冠帽衣裳啊，佩戴玉饰。乘坐文饰的四马车啊，居住在华美屋舍。俊杰啊，你跟随他，与你一唱一和啊，前往又回来，欢乐安乐啊，宁静康健而尊贵显盛，光明融和。为什么不回来啊，身处蛮夷之中？那里难道真能使你喜悦吗？这里难道不适合你吗？我思念君父啊，心意怎能穷尽？聚集又离散啊，等待又等待。你的乡闾啊，你的故里。吃的有黍稻，饮的有甜酒；有小猪啊，也有小羊。箭能射鹌鹑啊，网能捕鲤鱼。有子孙供养啊，衣食温暖。盼望你不回来啊，悲伤没有止境。高大的厅堂啊，深邃的内室。陈列酒罍啊，摆设几案。心情舒适啊，身体安逸。眉寿长久啊，快乐和悦。君为什么要离开这里？我对你的思念啊，如同流水。谁不在故乡安乐？偏偏独自远处蛮荒。说是谁使你这样？皇帝有诏命啊，十分明确。天空高远啊，在上面。命运在人啊，昭然分明。是贵重我啊，还是轻贱我？谁能违背天道常理？既已知道命运，为什么悲伤？圣人没有遇合啊，发誓说出正言。居住在夷地而秉有至美在我，为什么不能快乐安怡？由余啊，季札啊，夷地也能产生睿智哲人。实在还有什么地方不能去？士人啊，道路通往哪里而不能与道相合？菅草蒯草可以做衣服，草木果实可以充作粮食。舍弃故乡难道可以不思念吗？皇帝的恩德却不可忘记。依恃圣明的大德啊，终将开拓这片特别的地方。持守我的节操来此任职啊，即使到了暮年，又有什么可悲伤的？《文防疏》我恭敬地认为，道术分为九流，儒者实在是礼乐的宗主。浙水以东有七郡，金华是文献汇聚的渊薮。在天上是婺女星的分野，在典籍方面又是贤人聚集之地。自宋室南渡以来，有吕东莱，接着有何、王、金、许诸人，都以真知实践承继正学的传授。又有胡、柳、黄、吴诸人，以宏伟议论和雄健文辞为当代盛况发声，于是使山海之地俨然具有邹鲁的风气。实在是上天开启此地，世代都有创作者。惟我朝创业垂统之初，幸而得到华川、潜溪两位先生：有的凭诚实笃厚、学识博大镇重朝廷，有的凭忠贞节操、刚正方直闻名夷夏。他们修撰九十三年的《元史》，成为百千亿载流传的成书。虽然所遭遇的盛衰荣辱不尽相同，但道德文章都将垂名不朽。继承他们的后人，难道容易吗？恭敬地想，仲缙先生在学术上是潜溪的门人，在家世上是华川的爱子。他耳濡目染于这一道术，斯文美德不出门户便已获得；又能从父亲和老师的传授中用心领会、努力实行，已经能够继承祖业了。因此名声传遍万里，前来观看王国的光辉。教授经学给诸生，来辅助郡学的教化。成都自文翁兴学以来，不缺少杨、马、三苏那样的人才，何况贤王崇尚文教，已经成就周公、召公二南般的政绩。教化推行而风俗美好，本来都说根本在于君主；师道建立而善人增多，这是我对您的期望。还请您想到淳熙、乾道年间的大统，都是振兴百姓、培育德性的宏大制度。为什么近代以来，却徒然把它作为谋取利益的工具？感慨地想，当时的群贤很少有不随波逐流的。若不是振古以来的英贤，谁能担当重任而走长远的道路？以六经为本，施行五教，千万不要辜负孔子、孟子在天之灵。具备九德而比肩八元，也许可以期待成为唐虞时代辅佐君王的人才。谨此上疏。《建祖祠移族人疏》举杯洒酒祭奠先祖，是想到酿酒之始；拿起耒耜耕作一定要祭祀，神农尚且推尊粒食的开端。何况人的微小身躯，都承受先祖留下的福泽；厅堂房屋积累着世代的劳作，田界疆域有无穷的利益。倘若享用这些而不察知根本，反而连这两件事都不如，所以宗庙祭祀被列为首要之事，明确载入经书礼典；有田产就祭祀，详细记在历代圣人的训谟之中。只要存有仁义之心，怎敢忽视祖宗的祭祀？我家从前宋直到今天，上下三百多年，传承十五代。虽然有绝嗣、延续、盛衰交相出现，东西前后也分成各房，但这些同住一地的人，哪一个不是初祖的后代？只是支派分散，本源既远而更加疏远；世代更替、人物亡故，祠堂祭祀仅仅保存，却没有统属。有的苟且简略而不遵循礼制，有的懈怠懒惰而不合时宜；一碗饭、一杯羹，怎能寄托如同祖先尚存的敬意？桑木作门轴、破瓮作窗，又不能使来临享祭的神灵安居。如今想创建新祠，合祭诸位祖先。每年四时的仲月，有田产者各自表达报答根本的诚意；同姓中没有亲人、没有后代的，也都享受附祭之礼。彰明同一祖先便是同一身体，严肃地做到侍奉死者如同侍奉生者。对上可以聚集高祖、曾祖、祖、考的神灵，对下可以融洽兄弟子侄的心志；设宴按长幼排序，等待观看亲睦宗族的欢乐。大家共同筹集财物、安排工役，请尽到奉祀先祖的道义。宗族各人都应尽其诚心，不要有任何违背，以免辱没我们的祖先。《逊志斋集》卷八 钦定《四库全书》《逊志斋集》卷九，明代方孝孺撰，收录表、笺、启。