御选古文渊鉴卷二十九(2/2)
知人论考制度,习威仪,辨牢饩之等,详笾豆之数,此宗人之职也。察清浊,别正邪,协律吕之音,肄缀兆之容,此太师之职也。练士卒,简器械,战必胜,攻必取,此将帅之职也。明法令,审狱讼,禁彊御,诛奸回,此士师之职也。丰衣食,衍货财,通有无,纡滞积,此司防之职也。便舟舆,利器械,守法度,禁淫巧,此工师之职也。考龟筮,占祲祥,相吉防视休咎,此太卜之职也。谨盖藏,吝出纳,治文书,精防计,此府史之职也。若夫选贤而进之,量能而任之,成功者赏,败官者诛,此则人君之职也。夫天下至广也,兆民至众也,万几至繁也,而天子兼而有之,必将以一人之耳目智力为之,则所及者寡,所废者多矣。是以明主择辅佐以论官师,论官师以正羣吏,正羣吏以和万民,则治约而事无旷矣。益稷曰:「元首明哉,股肱良哉,庻事康哉。」此言君明则臣良矣,良则事康也。立政曰:「宅乃事,宅乃牧,宅乃凖,兹惟后矣。」又曰:「文王惟克厥宅心,乃克立兹常事。司牧人以克俊有徳,文王防攸兼于庻言,庻狱庻愼,惟有司之牧夫是训用违庻狱庻慎文王防敢知于兹。」此为人君急于知人,缓于知事也。魏文侯与田子方饮,文侯曰:「钟声不比乎?左高。」田子方笑。文侯曰:「何笑?」子方曰:「臣闻之,君明乐官,不明乐音。今君审于音,臣恐其聋于官也,是以笑。」荀子曰:「治国有道,人主有职。若夫贯日而治,详一日而曲列之【贯日积日也,积日而使条治详备一日而委曲列之无差错也】是所以使夫百吏官人为也。不足以是伤游玩安燕之乐。若夫论一相以兼率之,使臣下百吏莫不宿道乡方而务是,夫人主之职也【以上并荀子王霸篇】人主者,守至约而详事,至佚而功,垂衣裳,不下簟席之上,而海内之民莫不愿得以为帝王,夫是之谓至约,乐莫大焉。人主者,以官人为能者也,匹夫者以自能。为能者也。人主得使人为之,匹夫则无所移之。百亩一守,事业竆,无所移之也。今以一人兼听天下,日有余而治不足者,使人为之也。大有天下,小有一国,必自为之,然后可,则劳苦耗悴莫甚焉。如是则虽臧获不肯与天子易势业。以是统天下,一四海,何故必自为之?自为之者,役夫之道也,墨子之説也。论徳使能而官施之者,圣王之道也,儒之所谨守也。传曰:农分田而耕,贾分货而贩,百工分事而劝,士大夫分职而听,建国诸侯之君分土而守,三公总方而议,则天子恭已而已矣。由是言之,人君之事守,莫大于知人也。昔者舜导百川不如禹,殖百谷不如稷,布五教不如契,听五刑不如臯陶,典百工不如垂,典山泽不如益,典礼不如伯夷,典乐不如防。然而明此八者之本能,知其人而任使之者,舜也。譬如车之有毂,宫之有栋,人之有心,此羣圣所以为之役而归之功也。呜呼!帝王之事,美矣大矣,固不可得而言也。齐桓公兄弟争国,暴于犲狼,闺门不治,甚于狗彘,然独能知管仲之贤,举国而委之。一则仲父,二则仲父,是以兵车之防,三乘车之防,六指麾左右,而诸侯莫敢不从。后世言桓公者,徒知其贤而不复知其恶也。孔子言卫灵公之无道,季康子曰:“夫如是,奚而不丧?”子曰:“仲叔圉治宾客,祝鮀治宗庙,王孙贾治军旅,夫如是,奚其丧?”齐文宣帝荒淫狂悖,甚于桀纣,然而知杨愔之贤,悉以国事委之。时人以为主昏于上,政清于下。凡此皆淫昏暴乱之君也,徒以能知贤人而用之,大者以霸,其次以安,小者以存。况乎以圣君而用贤臣,是犹王良之御六骥,逄防之关繁弱【繁弱弓名,关弯同】孟贲之挥干将,何适而不逹,何射而不中,何击而不断哉?或曰:人主之职在知人,则既知之矣。抑以尧之圣而失之四防,孔子之圣而失之宰我子羽夫人,岂易?知也哉?曰:是则然矣。夫射者必志于的,弓矢既调,专精审固而发之,虽或不中,亦鲜矣。与夫冥冥而射者,不犹愈乎?昔臯陶陈九徳曰:「寛而栗,柔而立,愿而恭,乱而肃,扰而毅,直而温,简而亷,刚而塞,彊而义。」彰厥有常,吉哉!日宣三徳,夙夜浚明,有家日严祗敬。六徳亮采,有邦翕受敷施。九徳咸事,俊乂在官。百僚师师,百工惟时。孔子曰:「视其所以,观其所由,察其所安,人焉廋哉?人焉廋哉?」李克曰:「居视其所亲,富视其所与,逹视其所举,穷视其所不为,贫视其所不取。」是亦知人之术也,顾人主不深察而已矣。范鎭【字景仁,成都华阳人。仁宗朝举进士,歴官至翰林学士,知通进银台司。临大节,决大议,笃于行义,虽在帝前无所屈。劝仁宗建储章,凡十九上。待命百余日,须发尽白,依奏乃已。神宗朝力谏青苖之害,遂致罢黜】请裁冗官冗兵疏
译论知人 考察制度,熟习威仪,辨明牢饩的等级,详知笾豆的数量,这是宗人的职责;考察清浊,分别正邪,协调律吕的音调,演习舞蹈的仪容,这是太师的职责;训练士卒,简选器械,作战必胜,进攻必取,这是将帅的职责;明确法令,审理狱讼,禁止强横,诛除奸邪,这是士师的职责;使衣食丰足,使财货增殖,疏通有无,流通积滞,这是司防的职责;使舟车便利,使器械适用,遵守法度,禁止过度奇巧,这是工师的职责;考察龟卜筮占,预测灾祥,选择吉日观察休咎,这是太卜的职责;谨慎保管财物,严格掌管出纳,办理文书,精通财计,这是府史的职责。至于选拔贤能并加以进用,衡量才干并授予职任,成功者奖赏,败坏职事者诛罚,这才是人君的职责。天下极其广大,百姓极其众多,政务极其繁杂,而天子如果全都凭一人的耳目和智力去办理,那么能顾及的就少,废弃的就多。因此明主选择辅佐来统领各类官师,由官师来整饬群吏,由群吏来使万民和睦,这样政务简约而事情没有荒废。《益稷》说:“元首明智啊,股肱贤良啊,各项事务安定啊。” 这句话是说,君主英明,臣下就贤良;臣下贤良,政事就安定。《立政》说:“任用你的事务官,任用你的牧守,任用你的准官,这才是君主的职责。”又说:“文王能够体察臣下之心,于是能够建立这些常职;任用掌管牧民之官,是因为他们才智贤德;文王对于众多言论、众多案件和众多慎重事务,都不敢不以有司和牧夫的意见为训而采用或舍弃,不敢自以为对这些案件和慎重事务全都知晓。”这就是说,人君应当急于知人,而不必急于亲自知晓每一件事务。魏文侯与田子方饮酒,文侯说:“钟声不协调吗?左边的钟声高。”田子方笑了。文侯问:“你笑什么?”子方说:“臣听说,君主应当明察乐官,而不必精通乐音。如今君主精审于音律,臣担心您在用官方面反而耳聋,所以笑了。”荀子说:“治理国家有一定的道,人主也有自己的职责。至于逐日治理,把每天的事情都详细、曲折地排列出来——【贯日,就是逐日积累;逐日积累而使条理治理得详细完备,把一天的事务曲折地排列出来而没有差错】——这是让百官各自去做的事,不应因此妨害游玩安宴的乐趣。至于论定一位宰相,让他总领一切,使臣下和百官无不早晚遵循正道、归向正确方向并致力于此,这才是人主的职责。【以上均见《荀子·王霸篇》】人主所守的是极其简约的原则,却能使事务详备;自身极其安逸,却能建立功业。垂衣拱手,不走下席蓐一步,而天下百姓无不愿意拥戴他为帝王,这就叫作极简约,快乐没有比这更大的了。” 人主是任用官吏来发挥能者的才能,普通人则依靠自己亲自去做。人主能够让别人替自己办事,普通人却没有可以转移给别人的事情。守着百亩田地,事业就会穷尽,也没有什么可以转移给别人。如今由一个人兼听天下事务,每天时间有余而治理仍感不足,是因为让别人替自己办理。即使拥有整个天下,少至拥有一个国家,如果都必须亲自去做,然后才可以治理,那么劳苦憔悴就没有比这更厉害的了。这样一来,即使奴仆也不肯和天子交换地位和事业。用这种方式统治天下、统一四海,为什么一定要亲自去做呢?亲自包办,是役夫的道路,是墨子的学说;论定德行、任用才能并授予官职,是圣王的道路,是儒者谨慎遵守的原则。古书传说:农民分田耕作,商人分货贩卖,百工分掌事务而努力,士大夫分任职守而听理政事,建立国家的诸侯之君分土守国,三公总理各方而共同谋议,这样天子只须恭敬自守罢了。由此说来,人君所应掌握的事务,没有比知人更重要的。从前舜疏导百川不如禹,种植百谷不如稷,推行五教不如契,审理五刑不如皋陶,掌管百工不如垂,掌管山泽不如益,掌管礼制不如伯夷,掌管音乐不如夔;然而能够明白这八个人各自的本领,知晓其人而任用他们的,是舜。这就好比车有车毂,宫室有栋梁,人有心脏;让群圣为之效力并归功于他们的,正是这个道理。唉!帝王所做的事情,美好而宏大,本来就不是可以轻易说尽的。齐桓公的兄弟争夺国位,凶暴如豺狼;闺门之内不能治理,比狗猪还不如。然而他唯独能够知道管仲贤能,把全国政事都托付给他:一会儿称仲父,两次称仲父。因此,凭借兵车会盟,三次乘车会盟,六次指挥左右,诸侯没有敢不服从的。后世谈到齐桓公,只知道他的贤能,却不再知道他的恶行。孔子说卫灵公无道,季康子问:“既然如此,他为什么没有丧失国位?”孔子说:“仲叔圉治理宾客,祝鮀治理宗庙,王孙贾治理军旅,既然这样,他为什么会丧失国位呢?”齐文宣帝荒淫狂悖,比桀纣更厉害,然而他知道杨愔贤能,把国事全都托付给他。当时人认为君主昏聩于上,而政治在下却清明。这些都是荒淫昏乱、凶暴祸乱的君主,只因为能够知晓贤人并任用他们,大的可以成就霸业,其次可以使国家安定,最小也可以保全国祚。何况圣明的君主任用贤臣,这就如同王良驾驭六匹骏马,逄蒙拉开繁弱弓,孟贲挥动干将剑一样,走到哪里会不能到达,射什么会射不中,击打什么会砍不断呢?【繁弱,弓名;“关”通“弯”,意为拉弓。】有人说:人主的职责在于知人,那么既然已经知道人了;可是即使圣明如尧,也错过了四凶,圣明如孔子,也错用了宰我、子羽、夫人等人,难道知人是容易的事吗?回答说:确实如此。射箭的人一定把目标对准靶心,弓箭调适之后,专心凝神,审慎坚定地发射;即使偶尔射不中,也很少有这种情况。和那些在昏暗中胡乱射箭的人相比,不是已经好得多了吗?从前皋陶陈述九种德行说:“宽厚而严谨,柔和而自立,质朴而恭敬,能治理而严肃,和顺而坚毅,正直而温和,简约而廉洁,刚强而充实,强健而合乎义。”彰明这些常德,就是吉祥;每日发扬三种德行,早晚深明其理,有封邑的就会日益严肃恭敬。六种德行都能发扬光大,就会辅佐有邦国的人,使其广泛接受施行。九种德行都能具备,俊杰贤能就会在官位上。百官互相效法,百工各得其时。孔子说:“观察他所凭借的,考察他所经过的道路,察看他所安处的地方,这个人怎么能隐藏得住呢?这个人怎么能隐藏得住呢?”李克说:“居处时看他亲近什么人,富有时看他把财物给予谁,显达时看他举荐谁,困穷时看他不做什么,贫困时看他不取什么。”这也是知人的方法,只是人主不能深入考察罢了。范镇【字景仁,成都华阳人。仁宗朝考中进士,历任官职至翰林学士、知通进银台司。面对重大节义和重大议论,笃守道义,即使在皇帝面前也毫不屈服。曾劝仁宗建立太子储位,上奏章共十九次。等待诏命一百多天,须发全都白了,得到批准后才停止。神宗朝竭力进谏青苗法的危害,于是被罢免贬黜。】请求裁减冗余官员和冗余军队的奏疏
臣比尝建议,方今官冗兵多,民力不堪,请诏中书枢密大臣斟酌裁抑。及今累月不报,退自伏念,当世之务莫急于此,而朝廷恬然不以为怪,此臣区区不得隐黙也。夫虑之有素,为之有备,事至而应,则安静而详实;虑之无素,为之无备,事至而应,则仓猝而乖忤。大抵近事多失于仓猝而不安静者,虑之不先,备之不豫也。前日契丹使至,虚言纷纷,朝廷自顾国用之不足,民力之凋弊,无以待之也。大臣不知计之所从,于是乎请募兵以自塞责,是何异欲救火而益以薪,流之浊而复挠其源也?景徳中,契丹内寇灵夏不臣,是时兵不满五十万,西备北御,沛然有余。今兵倍之矣,而尚若不足者,臣不识所谓也。虏才遣一介之使,而增益者又数万,及其去也,中外相庆,谓为无事,殊不知新兵之费,嵗损已百万缗矣。其费非出于天,非出于地,非出于建议者之家,一出于民也。方愁苦之时,又重赋之以为备豫,计者未见其可也。此所谓仓猝而乖忤也。兵不在众,在练之与将,如何尔侬智高寇岭南,前后遣将不知防軰,遣兵不知防万,亡奔走北,不可胜纪。陛下亲遣狄青,然而卒能取胜者,蕃落数百骑耳。此兵不在众,近事之效也。陛下何不持此説以诘大臣之益兵者?臣愚以为,备契丹莫若寛河北河东之民,备灵夏莫若寛关陜之民,备云南莫若寛两川湖岭之民,备天下莫若寛天下之民。民力寛则知自爱,虽有外虞,人人可为兵用,人人自爱之兵以御外虞,何往而不克,何征而不服哉?古人所谓犹手臂之捍头目,子弟之卫父兄者,用此兵也。臣所谓虑之有素,为之有备者,此也。今夫官所以养民者也,兵所以卫民者也。今养民卫民者,反残民矣,而大臣不知救民,臣恐朝廷之忧不在四夷,而在冗兵与竆民也。近年以来,地数震动,河不轨道,日月星辰。谪见于天,皆民之感也。伏请明勅大臣,求所以息民之术,以应天地之变,而为宗庙社稷计。臣不胜大愿【大臣以募兵塞责,当是王徳用事,见皇祐元年十二户】再陈官冗兵多疏伏见今嵗无麦苖,朝廷放税免役,及以常平仓军食拯贷存防之恩,不为不至矣。然而人民流离,父母妻子不能相保者,平居无事时不少。寛其力役,轻其租赋,嵗虽大熟,使民不得终嵗之饱。及少歉,虽加重施,固已不及事矣。此无他,重敛之政在前也。今特一谷不熟尔,而流民如此,就使九谷皆不熟,朝廷将如之何?臣窃以水旱之作,由民之不足而怨,民之不足而怨,由有司之重敛。有司之重敛,由官冗兵多,与土木之费广,而经制不立也。又闻许汝郑等处蝗蝻复生,亦由贪政之所感也。天意以为贪政之取民,犹蝗蝻之食苗,故频年生蝗蝻,以觉悟陛下也。《春秋》书“秋初税亩,冬蝝生”,説者以为縁履亩而生,此所谓贪政之感也。国家自陜西用兵増兵以来,赋役烦重。及近年不惜髙爵重禄,假借匪人,转运使复于常赋外进羡钱以助南郊,其余无名敛率不可胜计,此皆贪政也。贪政之发于掊克暴虐,此民所以怨也,所以干天地之和也,水旱之所以作也。臣前此言官冗兵多民困者屡矣,未蒙报下。伏乞陛下勅大臣检臣前所上章,考今官数兵数与赋入之数,立为经制,又罢土木之费,民得足食而少休息,则天地之和至今古之言太平者,止于使民之足食也。今诚能立经制,省官与兵,节土木之费,使民足食,陛下髙拱深居,而太平可坐致,顾陛下责任大臣何如尔【按三代以后相臣徳业,首诸葛,惟司马光足以匹之。陈夀之评亮文也,曰:“咎繇之谟畧而雅,周公之诰烦而悉。”今观光之文,亦可谓烦悉矣。其心力萃于《通鉴》一书,而其奏疏皆切直精当,以经术经世务者。朱熹曰:“温公可谓知仁勇也。”活国救世,何等次第,其规模稍大,又有学问,集文多不胜载,登其尤者,盖其自谓如人参甘草可以愈病者审矣。范镇平生与光相得甚驩,议论如出一口熙宁、元丰之间,天下贤士大夫望以为相者,光与镇二人。光思济斯民,卒任天下之重;镇凝然如山,确乎其不可拔。读其文,可想见也】范百禄【字子功,镇従子,神宗朝进士,歴官至翰林学士,拜中书侍郎】对制科策【时治平水灾,大臣方议濮礼】
译臣近来曾经建议,如今官员冗余、军队过多,民力无法承受,请求诏令中书、枢密院大臣斟酌裁减抑制。到现在已经过了好几个月仍没有答复,臣退下后私下思量,当今事务没有比这更紧急的了,而朝廷却安然处之,不以为怪,因此臣个人实在不能沉默不言。凡事预先思虑,有所准备,事情到来时再应对,就会安定从容而详实;预先没有思虑,没有准备,事情到来时才应对,就会仓促而违背事理。大体上近来的事情多因仓促而失误、不能安静办理,都是因为没有预先思虑、没有事先准备。前些日子契丹使者到来,空言纷纷,朝廷自己考虑国用不足、民力凋敝,无法接待应付。大臣不知道计策从哪里来,于是请求募兵来搪塞责任,这和想救火却反而添柴、河水已经浑浊却又去搅动水源,有什么不同?景德年间,契丹入侵,灵夏不臣;那时军队不满五十万,西面防备、北面抵御,兵力充沛而有余。如今军队已增加一倍,却还像是不足,臣实在不知道这是什么道理。敌人不过派来一个使者,朝廷却又增兵数万;等使者离去,内外相互庆贺,认为已经无事,却完全不知道新兵的费用每年已经损失百万缗了。这些费用不是出自天,也不是出自地,更不是出自提出增兵建议者之家,而是全部出自百姓。正在忧愁困苦的时候,又加重赋税来作为预备,臣认为谋划者没有看出这样做有什么可取之处。这就是所谓仓促而违背事理。军队不在于数量多,而在于训练和将领如何。侬智高侵犯岭南时,前后派出的将领不知有多少,派出的军队不知有多少,结果纷纷逃跑败退,无法一一记载。陛下亲自派遣狄青,最终能够取胜,不过依靠蕃落数百名骑兵罢了。这就是军队不在数量多,是近来事实的证明。陛下为什么不拿这个道理去责问那些主张增兵的大臣呢?臣愚意认为,防备契丹不如宽减河北、河东百姓的负担;防备灵夏不如宽减关陕百姓的负担;防备云南不如宽减两川、湖岭百姓的负担;防备天下不如宽减天下百姓的负担。百姓力量宽裕,就知道爱惜自己;即使有外患,人人都可以充当兵员,人人都会爱惜自己的军队来抵御外患,这样到哪里不能取胜,出征到哪里不能使人服从呢?古人所说的像手臂保护头目、子弟保卫父兄,所用的就是这样的军队。臣所说的预先思虑、事先准备,就是这个意思。如今官员本来是用来养护百姓的,军队本来是用来保卫百姓的;现在本应养护、保卫百姓的官员和军队,反而残害百姓,而大臣却不知道救济百姓,臣恐怕朝廷的忧患不在四夷,而在冗余军队和穷困百姓。近年以来,大地多次震动,黄河不按河道流行,日月星辰出现天谴异象,这些都是百姓感应所致。伏请陛下明白地告诫大臣,寻求使百姓安息的办法,以回应天地的变化,并为宗庙社稷谋划。臣不胜殷切愿望。【大臣以募兵搪塞责任,当时应是王德用掌事,见《皇祐元年十二户》。】再次陈述官员冗余、军队过多的奏疏 臣恭敬地看到,今年没有麦苗,朝廷实行免税免役,又用常平仓粮和军粮施行赈济借贷、救存灾民的恩惠,不能说没有做到极点。然而人民流离失所,父母妻子不能相互保全,即使在平常无事的时候也不少见。即使减轻他们的劳役、减轻他们的租税,一年即便大丰收,也会使百姓不能终年吃饱;等到稍有歉收,即使加重施舍救济,本来已经来不及了。这没有别的原因,是因为重敛的政策早已存在。如今只是一种谷物没有成熟罢了,流民就已经如此;假如九种谷物都没有成熟,朝廷将怎么办呢?臣私下认为,水旱灾害发生,是因为百姓生活不足而产生怨恨;百姓生活不足而怨恨,是因为有关官府横征重敛;有关官府横征重敛,是因为官员冗余、军队过多,以及土木工程费用广泛,而整顿财政的制度没有建立。又听说许、汝、郑等地蝗虫幼虫再次滋生,也是贪暴政治所感应的结果。上天的意思是认为,贪暴政治向百姓搜取财物,就像蝗虫幼虫啃食禾苗一样,所以连年生出蝗蝻,以使陛下觉悟。《春秋》记载“秋初税亩,冬蝝生”,解释者认为蝗蝻是由于丈量田亩、征收田税而生,这就是所谓贪暴政治的感应。国家自从在陕西用兵、增加军队以来,赋税劳役繁重。近年以来又不惜给予高爵厚禄,任用不该任用的人,转运使还在常赋之外进献羡余钱来帮助南郊祭祀,其他没有名目的征敛更是数不胜数,这些全都是贪暴政治。贪暴政治表现为搜刮民财、残酷暴虐,这就是百姓怨恨的原因,也是违背天地和气的原因,是水旱灾害发生的原因。臣此前多次说过官员冗余、军队过多、百姓困苦,却没有蒙受答复下达。伏乞陛下命令大臣检阅臣以前所上的奏章,考察如今官员数、军队数和赋税收入的数目,建立经常性的财政制度;又停止土木工程的费用,使百姓能够吃饱并稍得休息,那么天地的和气就会到来。古今所说的太平,不过在于使百姓能够吃饱。如今如果确实能够建立经制,减少官员和军队,节省土木工程费用,使百姓吃饱,陛下高拱深居,太平便可坐而实现,关键只在于陛下如何责成大臣罢了。【按:三代以后宰相的德业,首先是诸葛亮,只有司马光足以与他匹敌。陈寿评论诸葛亮的文章说:“咎繇的谋略简约而雅正,周公的诰文繁多而详尽。”如今考察司马光的文章,也可以说是繁多详尽。他的心力集中在《资治通鉴》一书上,而他的奏疏都切实正直、精确恰当,是用经学来治理世务的文字。朱熹说:“温公可以说是兼具知、仁、勇。”拯救国家、救世济民,是何等的层次;他的规模略大,又有学问,文集多得无法全部载录,选取其中最优秀的,大概正如他自己所说,人参、甘草确实能够治病。范镇一生与司马光相互投合,关系十分融洽,议论仿佛出自同一张口。熙宁、元丰年间,天下贤士大夫所希望担任宰相的,只有司马光和范镇二人。司马光思考救济百姓,最终承担起天下的重任;范镇凝重坚定如山,确实不可动摇。读他们的文章,可以想见他们的为人。】范百禄【字子功,范镇的侄子,神宗朝进士,历任官职至翰林学士,授中书侍郎。】应制科策问【当时正治理水灾,大臣正在议论濮礼。】
五行传》曰:「简宗庙、废祭祀,则水不润下。鲁庄公丹桓宫楹,又刻其桷,以自夸大。天应是而大水。夫傅饰非典,犹不卑其先君,其变且若是,况今朝廷陈奏显言,欲为两统贰父之举?简宗庙者,岂有愈于斯耶?」昔汉孝哀尊共皇,而河南、颍川大水;孝安尊徳皇,而京师及郡国二十九大水;孝威尊崇皇,而六郡地裂、水涌、井溢;又明年平原王以奉崇皇祀,尊马氏为崇园贵人,而京师雨水;孝灵尊仁皇,而京师大水。歴考数者之异,若有期防而至,异世同验,密如符节。彼衰世之主,岂足为昭代之所取而复道之哉?然足以明天心之不易也。今之为异,先事而发,有以见上天开祐有道之意,岂不昭昭欤?陛下之于濮安懿王,情可以杀,而礼不可加也;恩可以断,而义不可以隆也。礼为人后者为之子,陛下父事先帝而继体承祧,古者特重大宗,则降其私亲。大宗隆也,小宗杀也;天地宗庙社稷之祀重也,门内之期轻也。宜杀而隆之,宜轻而重之,则不得于先王之礼矣。不得于先王之礼,则不得于人心;不得于人心,则不得于天意。此变异之所从来也。陛下明诏罪已,以来直言,冀以答塞天变。今逾月矣,然未闻朝廷有所改修。将有司之未尝言耶?抑言之而朝廷弗之行耶?有司而不言,则是有司不良,以负陛下也;言之而朝廷弗行,则是朝廷之不畏天变也。有司负陛下,则有责;朝廷不畏天变,则天之责将何以复之耶?臣窃以是为过矣。朝廷无艰乎改之而已。古之圣帝明王,未尝无过,然而贵乎能改,是其所以为圣帝明王也。商汤之过,以旱灾而改;中宗之过,以拱木而改;髙宗之过,以雊雉而改;成王之过,以雷风而改;宣王之过,以云汉而改。此五帝王者,皆不能无过,然而或致太平,或为中兴,荣华讫今,歌颂不已,惟其能改过也。夫今之过,特有司过,言而陛下未有过行也,是非世俗之所谓过也,盖仁者之情尔。孔子曰:“观过知仁。”今而改之,深诏有司勿复议追尊事。以礼言之,上不失尊天地、社稷、宗庙一綂之大义;以仁言之,则不失思慕闺门、顾复罔极之厚恩。臣愚请因濮安懿王建国为之立长,以为嗣王,世世奉祀安懿王,永为一国太祖,则神灵享于礼义,人心悦而天意觧矣。大雨之眚,何用禳哉?
御选古文渊鉴巻四十四
钦定四库全书
御选古文渊鉴巻四十五目録
宋
欧阳修
劝学诏
弛茶禁诏
论删去九经正义中防纬劄子
论台谏官唐介等宜早牵复劄子。
乞补馆职劄子
论杜衍范仲淹等罢政事状
上范司谏书
代人上王枢密求先集序书
本论
为君难论上
为君难论下
纵囚论
唐书兵志论
唐书礼乐志论
唐书艺文志论
唐书食货志论
五代史前蜀王建世家论
五代史冯道传论
五代史周臣传论
五代史唐六臣传论
五代史宦者传论
五代史伶官传论
朋党论
送徐无党南归序
吉州新学记
王彦章画像记
丰乐亭记
胡先生墓表
泷冈阡表
译《五行传》说:“简慢宗庙、废弃祭祀,水就不会滋润下行。鲁庄公给桓公庙的楹柱涂上红色,又在椽子上雕刻花纹,以此自我夸耀扩大。上天因此降下大水。装饰违背典制,尚且没有贬低他的先君,灾变就已经如此,何况如今朝廷公开上奏明言,想要实行让两统并立、以二人为父的举动?简慢宗庙,难道还有比这更严重的吗?”从前汉孝哀帝尊奉共皇,河南、颍川发生大水;孝安帝尊奉德皇,京师及二十九个郡国发生大水;孝威帝尊奉崇皇,六郡地裂、水涌、井水泛溢;第二年,平原王为奉祀崇皇而尊马氏为崇园贵人,京师又发生水灾;孝灵帝尊奉仁皇,京师发生大水。历来考察这些灾异,仿佛都有预定期限而到来,不同朝代却得到相同验证,严密得如同符节相合。那些衰败时代的君主,难道值得本朝取法并再次仿效吗?但这些事足以说明上天的心意从来不会改变。如今灾异在事情发生之前显现,从中可以看出上天开启并保佑有道之君的意旨,难道不是明明白白吗?陛下对于濮安懿王,感情上可以减损,但礼制上不能加崇;恩情上可以截断,但义理上不能隆重。礼制规定,作为别人的后嗣,就应当把那个人作为父亲;陛下以父亲之礼侍奉先帝,继承帝位、承受宗庙祭祀,古代特别重视大宗,所以要降低对私人亲属的礼敬。大宗的地位应当尊崇,小宗的地位应当减损;天地、宗庙、社稷的祭祀很重要,宫门以内的服丧关系较轻。应当减损的却加以尊崇,应当轻视的却加以厚重,就不符合先王的礼制;不符合先王的礼制,就不能得到人心;不能得到人心,就不能符合天意。这正是灾变发生的原因。陛下明白下诏责备自己,以招来正直言论,希望借此补救天变。如今已经过了一个多月,却没有听说朝廷有所改正。是有关官员从来没有进言吗?还是进言了而朝廷没有实行呢?有关官员如果不进言,就是有关官员不贤,辜负了陛下;进言了而朝廷不实行,就是朝廷不畏惧天变。有关官员辜负陛下,就应当追究责任;朝廷不畏惧天变,又将用什么来回应上天的责罚呢?臣私下认为,这是过错。朝廷不过是难在改正它罢了。古代圣明的帝王从来不是没有过错,然而可贵在于能够改正,这正是他们成为圣明帝王的原因。商汤的过错因旱灾而改正,中宗的过错因屋上生拱木而改正,高宗的过错因雉鸣于鼎耳而改正,成王的过错因雷风而改正,宣王的过错因《云汉》诗所写的旱灾而改正。这五位帝王都不能没有过错,然而有的实现了太平,有的成就了中兴,荣盛流传至今,歌颂不止,正是因为他们能够改过。如今的过错,只是有关官员的过错,虽然有人进言,陛下尚未有实行错误行为;这并不是世俗所谓的过错,而是仁者的感情。孔子说:“观察一个人的过错,就可以知道他的仁心。”如今如果改正此事,就应当郑重诏令有关官员不要再议论追尊之事。按照礼来说,既不失尊奉天地、社稷、宗庙一统的大义;按照仁来说,也不失思念宫闱亲情、顾念父母养育之恩的厚意。臣愚意请求,趁濮安懿王建立国封之时,为他立长子作为嗣王,世世代代奉祀安懿王,使他永远成为一国的太祖。这样,神灵享有合乎礼义的祭祀,人心喜悦,天意也就解除了。大雨造成的灾害,又何必举行禳解呢?《御选古文渊鉴》卷四十四 钦定《四库全书》《御选古文渊鉴》卷四十五目录 宋 欧阳修 《劝学诏》《弛茶禁诏》《论删去九经正义中纬书》札子 《论台谏官唐介等宜早牵复》札子。《乞补馆职》札子 《论杜衍、范仲淹等罢政事》状 《上范司谏书》《代人上王枢密求先集序书》《本论》《为君难论上》《为君难论下》《纵囚论》《唐书·兵志论》《唐书·礼乐志论》《唐书·艺文志论》《唐书·食货志论》《五代史·前蜀王建世家论》《五代史·冯道传论》《五代史·周臣传论》《五代史·唐六臣传论》《五代史·宦者传论》《五代史·伶官传论》《朋党论》《送徐无党南归序》《吉州新学记》《王彦章画像记》《丰乐亭记》《胡先生墓表》《泷冈阡表》
钦定四库全书御选古文渊鉴巻四十五内阁学士兼礼部侍郎教习庶吉士【臣】徐【干学】等奉防编注宋欧阳修【字永叔,庐陵人。仁宗朝举进士,试南宫第一。歴官至枢密副使,参知政事。以太子少师致仕。修天资明劲,见义勇为,放逐流离至于再三,志气自若。宋兴百年,而文章体裁犹仍五季余习。修岀一洗卑弱,天下翕然师尊之】劝学诏【庆厯四年四月诏天下州县立学,更定科举法,用宋祁、王拱辰、张方平、欧阳修等言也】儒者通天地人之理,明古今治乱之源,可谓博矣。然学者不得骋其説,而有司务先声病章句以拘牵之,则吾豪俊奇伟之士何以奋焉?士有纯明朴茂之美,而无斆学养成之法,其饬身励节者,使与不肖之人杂而并进,则夫懿徳敏行之贤何以见焉?此取士之甚弊,而学者自以为患,议者屡以为言。比令详酌,仍诏政事府参定。皆谓本学校以教之,然后可求其行实。先防论则辨理者得尽其説,简程式则闳博者可见其才。至于经术之家,稍増新制,兼行旧式,以勉中人。烦法细文,一皆罢去,明其赏罸,俾各劝焉。如此则待才之意周,取人之道广。夫遇人以薄者,不可责其厚也。今朕建学兴善,以尊子大夫之行,而更制革弊,以尽学者之才。教育之方,勤亦至矣。有司其务严训导,精察举,以称朕意。学者其进徳修业,无失其时。凡所科条,可为永式。弛茶禁诏【嘉祐四年二月,先是茶为官▯,禁私贩甚严,嵗报刑辟不可胜计,园户困于征取,往往破产逃匿。叶清臣、何鬲、王嘉麟等先后上议,请罢给茶本钱,纵园戸贸易,而官收租钱。下三司议,三司言茶课给本收利,所获甚微,而烦扰为患,园戸输纳侵害日甚,小民趋利犯法益繁。宜约嵗入息钱之数,均赋茶民,恣其买卖,所在收算,而不给本钱。遂下诏】古者山泽之利与民共之,故民足于下而君裕于上,国家无事,刑法以清。自唐建中始有茶禁,上下规利,垂二百年。如闻比来为患益甚,民被诛求之困,日惟咨嗟;官受滥恶之入,嵗以陈积私蔵,盗贩犯者实繁。严刑重诛,情所不忍,是以江湖之间,幅员数千里,为陷穽以害吾民也。朕心恻然念此乆矣,间遣使者往就问之,而皆驩然愿弛其禁。嵗入之课以时上官,一二近臣件析其状,朕犹若慊然。又于嵗输裁减其课,使得饶阜以相为生,刬去禁条,俾通商利。歴世之弊,一旦以除,着为常经,弗复更制。损上益下,以休吾民。尚虑喜于立异之人縁而为奸之党,妄陈奏议以惑官司,必寘明刑,无或有贷。
译钦定《四库全书》《御选古文渊鉴》卷四十五 内阁学士兼礼部侍郎、教习庶吉士【臣】徐【干学】等奉 诏编注 宋 欧阳修【字永叔,庐陵人。仁宗朝考中进士,殿试南宫第一。历任官职至枢密副使、参知政事,以太子少师致仕。欧阳修天资聪敏刚劲,见到合乎正义的事就勇于去做,虽曾多次被放逐流离,志气始终如常。宋朝建立百年,而文章体制仍承袭五代遗风。欧阳修一出,彻底洗涤了卑弱的文风,天下人一致尊奉他为师。】《劝学诏》【庆历四年四月,诏令天下州县建立学校,重新制定科举法,是采纳宋祁、王拱辰、张方平、欧阳修等人的意见。】儒者通晓天地人之间的道理,明白古今治乱的根源,可以说学问广博。然而求学的人不能充分发挥自己的见解,有关官员却专门从声韵毛病和章句方面加以限制束缚,那么我们豪迈俊伟、才智奇特的人凭什么奋发起来呢?士人具有纯正明达、质朴茂盛的美德,却没有通过教学习学而养成的办法;那些修养自身、磨炼节操的人,反而和不肖之人混杂在一起并列进用,那么拥有美好德行、敏捷行动的贤才又凭什么显现出来呢?这是选取士人的最大弊病,求学者自己也以此为忧患,议论者屡次把它作为意见提出。近来命令有关部门详细斟酌,仍诏令政事府参与审定。大家都认为,应当以本朝学校来教育士人,然后才可以考察他们的实际品行。首先取消旧日的空泛议论,就能使善于辨析义理的人充分发挥见解;简化程式,就能使宏博之士显露才华。至于专治经学的人,略微增加新的制度,同时兼行旧有方式,以勉励中等资质的人。烦琐的法令和细碎的文字,一律废除;明确赏罚,使各人受到劝勉。这样,待遇人才的意旨就周全了,取用人才的道路也广了。用刻薄态度对待人,就不能责求他厚道。如今朕建立学校、兴起善行,以尊重士大夫的品行;又更改制度、革除弊端,以充分发挥求学者的才华。教育的方法,勤勉也达到极点了。有司务必严格训导,精心考察举荐,以符合朕的心意。求学者要进德修业,不要错过时机。凡是这些科举条目,都可以作为永久的制度。《弛茶禁诏》【嘉祐四年二月。此前茶叶由官府专卖,禁止私自贩卖非常严厉,每年因刑罚治罪而不可胜数;茶园户困于征取,往往破产逃亡。叶清臣、何鬲、王嘉麟等先后上奏议论,请求停止发给茶本钱,放开茶园户贸易,而由官府收取租钱。诏令三司议论,三司说,茶税发给本钱并收取利息,所得很少,而烦扰却成为祸患;茶园户缴纳赋税受到侵害日益严重,小民为谋利而犯法的事情越来越多。应当约定每年收入利息钱的数额,把赋税平均分摊给茶民,任凭他们买卖,由各地收取税钱,而不再发给本钱。于是下诏。】古代山林川泽的利益与百姓共享,所以百姓在下得到富足,君主在上得到充裕;国家没有事变,刑法也因此清简。自从唐代建中年间开始有茶禁,上下都竞相谋利,将近二百年。听说近来茶禁造成的祸患更加严重,百姓受到强行征取的困苦,每天只在叹息;官府接受滥恶所得,每年因积存而陈腐,并且私藏、盗贩、犯法的人实在繁多。严刑重罚,是人情所不忍,所以江湖之间方圆数千里,竟成了设置陷阱来危害百姓的地方。朕想到这些,内心悲痛,已经很久了;间或派遣使者前去询问,而百姓都欢喜地希望放宽禁令。每年的茶税按时上交给官府,近臣一两人分条说明情况,朕仍然感到心中不安。又减少每年应缴的茶税,使茶民得以富裕丰足,彼此赖以生存;铲除禁令条文,使商贸利益得以流通。历代积累的弊病,一旦就此除去,规定为常行的制度,不再更改。减少上面的所得而使下面受益,以使我的百姓得到休息。还担心喜欢标新立异的人借机结党作奸,妄自陈述奏议来迷惑官府,一定要处以明正典刑,不得有任何宽免。
论删去九经正义中防纬劄子臣伏见国家近年以来更定贡举之科,以为取士之法,建立学校而勤养士之方。然士子文章未纯,节行未笃,不称朝廷励贤兴善之意,所以化民成俗之风。臣愚以谓士之所本在乎六经,而自暴秦焚书,圣道不絶。汉兴收拾亡逸,所存无防,或残编断简出于屋壁,而余龄昬眊,得其口传【伏生年九十余,老不能正言,言不可晓,使其女传言教鼂错。齐人语与颍川异,错所不知者十二三】去圣既逺,莫可考证,偏学异説,因自名家。然而授受相传,尚有师法。洎晋宋而下,师道渐亡,章句之篇家蔵私畜。其后各为牋传,附着经文,其説存亡以时好恶,学者茫昧,莫知所归。至唐太宗时,始诏名儒撰定九义之疏,号为正义,凡数百篇。自尔以来,着为定论,凡不本正义者谓之异端,则学者之宗师,百世之取信也。然其所载既博,所择不精,多引防纬之书以相杂乱,怪奇诡僻,所谓非圣之书,异乎正义之名也。臣欲乞特诏名儒学官,悉取九经之疏,删去防纬之文,使学者不为怪异之言惑乱,然后经义纯一,无所駮杂。其用功至少,其为益则多。臣愚以谓欲使士子学古励行而不本六经,欲学六经而不去其诡异駮杂,欲望功化之成,不可得也。伏望圣慈下臣之言,付外详议,今取进止。论台谏官唐介等宜早牵复劄子【据李焘长编嘉祐六年四月,或言枢密副使陈旭,隂结宦者史志聪、王世宁得大用。天章阁待制知谏院唐介,右司谏赵抃,兵部员外郎兼侍御史知杂事范师道,殿中侍御史吕诲,交章言旭为谏官阿附贵戚,及知开封府恣行请托。旭奏辩,上曰:“除拜二府,朕岂容内臣预议邪?”介等言不已,当两罢之。于是出旭知定州,介知洪州,抃知防州,师道知福州。○按宋史介、师道传俱作陈升之,盖升之初名旭,避神宗嫌名而改也】臣近见谏官唐介、防官范师道等,因言陈旭事得罪,或与小郡,或窜逺方。陛下自临御已来,擢用诤臣,开广言路,虽言者时有中否,而圣慈毎赐优容。一旦台谏聨翩被逐,四出命下之日,中外惊疑。臣虽不知台谏所言是非,但见唐介、范师道皆乆在言职,其人立朝各有夲末,前后补益甚多,岂于此时顿然改节,故为欺罔,上昧圣聪,在于人情不宜有此。臣窃以谓,自古人臣之进谏于其君者,有难有易,各因其时而已。若刚暴猜忌之君,不欲自闻其过,而乐闻臣下之过;人主好察多疑于上,大臣侧足畏罪于下,于此之时,谏人主者难,而言大臣者易。若寛仁恭俭之主,动遵礼法,自闻其失则从谏如流,闻臣下之过则务为优容,以保全之,而为大臣者,外秉国权,内有左右之助,言事者未及见听,而怨仇已结于其身,故于此时,谏人主者易,言大臣者难,此不可不察也。自古人主之听言也,亦有难有易,在知其术而已。夫忠邪并进于前,而公论与私言交入于耳,此所以听之难也。若知其人之忠邪,辨其言之公私,则听之易也。凡言拙而直,逆耳违意,初闻若可恶者,此忠臣之言也。言婉而顺,希防合意,初闻若可喜者,邪臣之言也。至于言事之官,各举其职,或当朝正色显言于廷,或连章列署共论其事,言一出则万口争传,众目共视,虽欲为私,其势不可,故凡明言于外,不畏人知者,皆公言也。若非其言职,又不敢显言,或密奏乞留中,或面言乞出自圣断,不欲人知,言有主名者,盖其言涉倾邪,惧遭弹劾,故凡隂有奏而畏人知者,皆挟私之説也。自古人主能以此术知臣下之情,则听言易也。伏惟陛下仁圣寛慈,躬履勤俭,乐闻谏诤,容纳直言,其于大臣尤所优礼,尝欲保全终始,思与下臣爱惜名节,尤慎重于进退,故臣谓方今言事者规切人主则易。欲言大臣则难,臣自立朝,耳目所记:景祐中,范仲淹言宰相吕夷简,贬知饶州;皇祐中,唐介言宰相文彦博,贬春州别驾;至和初,吴中复、吕景初、马遵言宰相梁适,并罢职出外;其后,赵抃、范师道言宰相刘沆,亦罢职出外;前年,韩绛言富弼,贬知蔡州;今又唐介等五人言陈旭得罪。自范仲淹贬饶州后,至今凡二十年间,居台谏者多矣,未闻有规谏人主而得罪者。臣故谓方今谏人主则易,言大臣则难。陛下若推此以察介等所言,则可知其用心矣。昨所罢黜台谏五人,惟吕诲入台未乆,其他四人出处本末迹状甚明,可以歴数也。唐介前因言文彦博,逺窜广西烟瘴之地,赖陛下仁恕哀怜,移至湖南得存性命;范师道、赵抃并因言忤刘沆,罢台职守外郡,连延数年然后来复;今三人者又以言枢臣罢黜。然则介不以前陷必死之地为惧,师道与抃不以中滞进用数年为戒,遇事必言得罪不悔,盖所谓进退一节,终始不变之士也。
译《论删去九经正义中纬书》札子 臣恭敬地看到,国家近年以来重新制定贡举科目,把它作为选取士人的法则;建立学校,用以勤勉培养士人。然而士子的文章尚不纯正,节操品行尚不笃实,不符合朝廷勉励贤能、兴起善行的意旨,也不符合教化百姓、形成风俗的要求。臣愚意认为,士人的根本在于六经;自从暴虐的秦朝焚烧书籍以来,圣人的道统并没有断绝。汉朝兴起后收集散失的经书,保存下来的没有多少,有的残编断简从屋壁中发现;但伏生年老昏聩,已经不能正确说话,他所说的话难以听懂,只能让他的女儿传话教给鼂错【伏生九十多岁,年老不能清楚说话,言语无法理解,于是让他的女儿传达教给鼂错;齐地人的方言与颍川不同,鼂错有十分之二三听不懂】。距离圣人时代已经很远,无法考证,于是偏僻的学说和异端的说法各自自称一家。然而师徒传授仍然保留着一定的师法。到了晋、宋以后,师道逐渐衰落,章句著作各家私自收藏。后来各家分别撰写笺传,附着在经文之上,其中的学说随着时代的好恶而有存有亡,求学者茫然昏惑,不知道应当归依什么。到了唐太宗时,才下诏命名儒撰定九经义疏,号称《正义》,共数百篇。从此以后,被著录为定论;凡是不依据《正义》的,都称为异端,于是它成为求学者的宗师,也是百代之后仍可取信的著作。然而其中所记载的内容既广博,所选择的却不精审,大量引用纬书来相互杂糅,内容怪异诡僻;这些所谓非圣之书,与《正义》的名称并不相称。臣想请求特地下诏,命名儒和学官把九经的义疏全部取来,删去其中的纬书文字,使求学者不再被怪异的言论迷惑扰乱;这样以后,经书义理就会纯正统一,不再混杂。所用功夫极少,所产生的益处却很多。臣愚意认为,想让士子学习古道、砥砺品行,却不以六经为根本;想学习六经,却不删去其中诡异驳杂的内容;还希望教化功效能够成就,是不可能的。伏望圣慈采纳臣的意见,交付有关部门详细议论,请陛下决定施行与否。《论台谏官唐介等宜早牵复》札子【据李焘《续资治通鉴长编》,嘉祐六年四月,有人说枢密副使陈旭暗中结交宦官史志聪、王世宁,想要得到重用。天章阁待制、知谏院唐介,右司谏赵抃,兵部员外郎兼侍御史知杂事范师道,殿中侍御史吕诲,交相上章说陈旭作为谏官却阿附贵戚,并且任知开封府时肆意接受请托。陈旭上奏申辩,皇帝说:“任命两府大臣,朕难道容许内臣参与议论吗?”唐介等人不停进言,皇帝于是将双方都罢免。于是调陈旭出任定州知州,唐介出任洪州知州,赵抃出任虔州知州,范师道出任福州知州。】【据《宋史》记载,《介传》和《师道传》都作“陈升之”,大概是因为升之原名陈旭,为避宋神宗的嫌名而改名。】臣近来看到谏官唐介、御史范师道等人,因为谈论陈旭的事情获罪,有的被授予小郡,有的被流放到远方。陛下即位以来,提拔任用敢于直谏的大臣,拓宽言路;虽然进言者有时说得对,有时说得不对,但圣上的慈仁总是给予宽容。一旦台谏官接连被斥逐,四处调遣的命令下达之日,朝廷内外都感到惊疑。臣虽不知道台谏官所说的是非,但看到唐介、范师道都长期担任言职,他们立朝为官各有始末,前后补益朝政很多,难道会在此时突然改变节操,故意欺骗蒙蔽圣听吗?按人情是不应有这种情况的。臣私下认为,自古臣子向君主进谏,有难有易,只是各随时势而已。若君主刚愎暴虐而多疑,不愿听到自己的过错,却喜欢听臣下的过错;君主在上面好察而多疑,大臣在下面战战兢兢、害怕获罪,在这种时候,劝谏君主困难,而议论大臣容易。若君主宽仁恭谨俭朴,举动都遵循礼法,听到自己的过失就从谏如流,听到臣下的过错就务求宽容,以保全他们;而大臣在外掌握国权,在内又有左右亲信相助,进言者还没有被听取,怨仇却已经结在自己身上,所以在这种时候,劝谏君主容易,而议论大臣困难。这一点不可不察。自古君主听取进言,也有难有易,只在于懂得其中的方法。忠臣和奸臣一起站在面前,公正的议论和私人的言辞交错进入耳中,这就是听取困难的原因。若能了解人的忠邪,辨别言论的公私,听取就容易了。凡是言辞笨拙而直率,刺耳违逆心意,初听似乎令人厌恶的,这是忠臣的言论。言辞委婉顺从,迎合意旨,初听似乎令人喜悦的,这是奸臣的言论。至于掌管言事的官员,各自履行职务,有的在朝廷上神色严正、公开陈说,有的接连上章、联署共同议论此事;言论一经发表,便有众多口舌争相传播,众目共同注视,即使想要徇私,情势也不允许。因此,凡是在外公开说明、不怕别人知道的,都是公正的言论。若不是他的言职,又不敢公开陈说,有的秘密上奏请求留在宫中,有的当面进言请求由圣上自行裁决,不愿让人知道,并且言论有明确的主名,这大概是因为所说的涉及偏邪,害怕遭到弹劾。因此,凡是暗中上奏而害怕别人知道的,都是夹带私心的说法。自古君主若能用这种方法了解臣下的实情,听取言论就容易了。臣恭敬地认为,陛下仁厚圣明、宽和慈爱,亲自实行勤劳俭朴,乐于听取劝谏,容纳直言;对于大臣尤其优礼相待,曾经想保全他们始终,也想到与臣下共同爱惜名节,对于官员的进退尤其慎重。因此臣认为,如今言事者规劝切责君主是容易的。〔原文数字、纪年保留:万口〕 若要议论大臣却很困难。臣自从立朝以来,凭耳闻目见所记得的事情是:景祐年间,范仲淹议论宰相吕夷简,被贬为饶州知州;皇祐年间,唐介议论宰相文彦博,被贬为春州别驾;至和初年,吴中复、吕景初、马遵议论宰相梁适,都被罢职外放;后来赵抃、范师道议论宰相刘沆,也被罢职外放;前年,韩绛议论富弼,被贬为蔡州知州;如今又有唐介等五人因为议论陈旭获罪。自范仲淹被贬到饶州以后,直到现在二十年间,担任台谏官的人很多,却没有听说有谁因为规劝君主而获罪。所以臣说,如今劝谏君主容易,议论大臣困难。陛下如果由此推察唐介等人的言论,就可以知道他们的用心了。昨天被罢黜的五名台谏官中,只有吕诲入台不久,其他四人的出处始末和事迹都很清楚,可以逐一列举。唐介以前因为议论文彦博,被远远流放到广西烟瘴之地,幸赖陛下仁慈宽恕、怜悯爱护,才移到湖南,得以保全性命;范师道、赵抃都因为进言触犯刘沆,被罢去台职,出守外郡,过了好几年才又回来复职;如今这三个人又因为议论枢密大臣而被罢黜。这样看来,唐介不因以前曾陷入必死之地而畏惧,范师道和赵抃不因中途多年不能进用而引以为戒,遇到事情必定进言,获罪也不后悔,这正是所谓进退守持同一节操、始终不变的人。
至如王陶者,本出孤寒,因韩绛荐举始得台官;及绛为中丞,陶不敢内顾私恩与之争议,绛终得罪。夫牵顾私恩,人之常情尔;断恩以义,非知义之士不能也。以此言之,陶可谓徇公灭私之臣矣。此四人者出处本末之迹如此,可以知其为人也。就使言虽不中,亦其情必无他议者。或谓言事之臣好相朋党,动摇大臣以作威势,臣窃以为不然。至于去嵗韩绛言富弼之时,介与师道不与绛为党,乃与诸台谏共论绛为非,然则非相朋党,非欲动揺大臣,可明矣。臣固谓未可以此疑言事之臣也。况介等比者虽为谪官,幸防陛下寛恩,各得为郡,未至失所。其可惜者,斥逐谏臣,非朝廷美事;阻塞言路,不为国家之利。而介等尽忠守节,未防怜察也。欲望圣慈,特赐召还介等,置之朝廷,以劝守节敢言之士,则天下幸甚。乞补馆职劄子【治平三年上】臣窃以治天下者,用人非止一端,故取士不以一路。若夫知钱谷、晓刑狱、熟民事、精吏干、勤劳夙夜以办集为功者,谓之材能之士;明于仁义礼乐、通于古今治乱,其文章论议与之谋虑天下之事,可以决疑定防、论道经邦者,谓之儒学之臣。善用人者,必使有材者竭其力,有职者竭其谋。故以材能之士布列中外,分治百职,使各办其事;以儒学之臣置之左右,与之日夕谋议,讲求其要而行之;而又于儒学之中择其尤者,置之廊庙,而付以大政,使总治羣材众职,进退而赏罸之。此用人之大略也。由是言之,儒学之士可谓贵矣,岂在材臣之后也?是以前世英主明君,未有不以崇儒向学为先,而名臣贤辅出于儒学者,十常八九也。臣窃见方今取士之失,患在先材能而后儒学,贵吏事而贱文章。自近年以来,朝廷患百职不修,务奬材臣,故钱谷刑狱之吏稍有寸长片善为人所称者,皆己擢用之矣。夫材能之士固当擢用,然专以材能为急,而遂忽儒学为不足用,使下有遗贤之嗟,上有乏材之患,此甚不可也。臣谓方今材能之士不患有遗,固不足上烦圣虑;惟儒学之臣难进而多弃滞,此不可不思也。臣以庸缪过防任使,俾陪宰辅之后,然平日论议不能无异同,虽日奉天威,又不得从容曲尽,拙讷。今臣有馆阁取士愚见,具列如别劄。欲望圣慈,因宴闲之余,一迂睿览,或有可采,乞尝赐留意。论杜衍、范仲淹等罢政事状【庆歴五年正月,范仲淹、富弼、杜衍罢,以御史中丞王拱辰、右正言钱逸等先后论劾也。衍罢知兖州,仲淹知邠州,弼知郓州】臣闻:士不忘身,不为忠;言不逆耳,不为谏。故臣不避羣邪切齿之祸,敢干一人难犯之顔。惟赖圣明,幸加省察。臣伏见杜衍、韩琦、范仲淹、富弼等,皆陛下素所委任之臣,一旦相继罢黜。天下之士,皆素知其可用之贤,而不闻其可罢之罪。臣虽供职在外,事不尽知,然臣窃见自古小人防害忠贤,其説不逺。欲广陷良善,则不过指为朋党;欲动揺大臣,则必须诬以专权。其故何也?夫去一善人,而众善人尚在,则未为小人之利;欲尽去之,则善人少过,难为一二求瑕。惟有指以为朋党,则可一时尽逐。至如大臣已被知遇而防信任,则难以他事动揺,惟有専权是上之所恶,故须此説方可倾之。臣料衍等四人各无大过,而一时尽逐。弼与仲淹委任尤深,而忽遭离间,必有以朋党専权之説上惑圣聪者。臣请试辨之。昔年仲淹初以忠言谠论闻于中外,天下贤士争相称慕。当时奸臣诬作朋党,犹难辨明。自近日陛下擢此数人,并在两府,察其临事,可见其不为朋党也。盖衍为人清慎而谨守规矩,仲淹则恢廓自信而不疑,琦则纯信而质直,弼则明敏而果鋭。四人为性既各不同,虽皆归于尽忠,而其所见各异,故于议事多不相从。至如杜衍欲深罪滕宗谅,仲淹则力争而寛之。仲淹谓契丹必攻河东,请急修边备;富弼料以九事,力言契丹必不来。至如尹洙亦号仲淹之党,及争水洛城事,韩琦则是尹洙而非刘沪,仲淹则是刘沪而非尹洙【庆厯三年十一月陜西生戸献水洛城内殿崇班刘沪请修之,以通秦州泾原路,安抚使韩琦以为劳费无益,请遣使至泾原秦凤路询问文彦博、尹洙、狄青等,洙等皆以为不便,诏罢其役。沪言蕃部请自备财力修城不肯止役,洙械沪诣阙,仲淹奏释之,令讫功】此数事尤彰著,陛下素己知者。
译至于王陶,本来出身孤寒之家,因为韩绛推荐才开始成为台官;等到韩绛担任御史中丞,王陶不敢顾念私人恩情而不与他争论,结果韩绛终于获罪。顾念私人恩情,是人的常情;断绝私恩而以义为断,不是懂得义理的人做不到。由此说来,王陶可以称为奉行公义、灭除私情的臣子。这四个人的出处始末和事迹就是如此,可以由此知道他们的为人。即使他们所说的不完全正确,他们的实情也一定没有别的可议之处。有人说,言事之臣喜欢互相结党,动摇大臣以制造威势,臣私下认为并不是这样。至于去年韩绛议论富弼的时候,唐介和范师道并没有和韩绛结党,反而与各位台谏官共同议论韩绛的不是;既然如此,他们不是互相结党,也不是想要动摇大臣,这是很明显的。臣本来就认为,不可以因此怀疑言事之臣。况且唐介等人近来虽然被贬为外官,幸亏得到陛下宽厚的恩典,各自还能出守一郡,没有至于失去安身之处。值得惋惜的是,斥逐谏臣不是朝廷的美事,阻塞言路也不是国家的利益;而唐介等人尽忠守节,还没有得到怜悯体察。希望圣上慈悲,特赐召回唐介等人,把他们安置在朝廷,用来鼓励那些守节而敢于进言的士人,那么天下就大为幸运了。《请求补授馆职札子》【治平三年上奏】臣私下认为,治理天下,任用人才不止一种途径,所以选取士人也不能只有一条道路。至于了解钱粮,熟悉刑狱,通晓民政,精于吏治,早晚勤劳,以办理事务、收集整理为功劳的,称为有才干能力的人;明白仁义礼乐,通晓古今治乱,文章议论能够同人谋划天下事务,可以决断疑难、安定边防、讲明治道、治理国家的,称为儒学之臣。善于用人的君主,必定使有才干的人竭尽力量,使有职守的人竭尽谋略。因此,把有才干的人分布在朝廷内外,分别治理各项职务,使他们各自办好事务;把儒学之臣置于左右,和他们日夜谋议,探求事务的要领并付诸实行;又在儒学之臣中选出最优秀的,安置在朝廷,交给他们国家大政,使他们总领治理众多人才和职务,并对其进退予以赏罚。这就是用人的大致原则。由此说来,儒学之士可以说是尊贵的,难道应排在有才干的臣子之后吗?所以前代英主明君,没有不把崇尚儒学、向往学习放在首位的,而名臣贤辅出自儒学之士的,十人中常有八九人。臣私下看到如今取士的弊病,在于先重才干能力、后重儒学,重视吏治事务而轻视文章学问。近年以来,朝廷担心各项职务不能修治,致力于奖励有才干的臣子,因此主管钱粮、刑狱的官吏,只要有一点长处或些许善行受到人称赞的,都已经被提拔任用了。有才干能力的人本来应当提拔任用,然而如果只把才干能力当作当务之急,于是忽视儒学,认为儒学不足以任用,就会使下面有遗漏贤才的叹息,上面有缺乏人才的忧患,这是非常不可取的。臣认为,如今有才干的人并不担心遗漏,实在不值得烦劳圣上忧虑;只有儒学之臣难以进用而且多被弃置停滞,这一点不可不思考。臣凭着平庸谬误、过分蒙受恩遇而被任用,使得我得以位列宰辅之后;但平日议论不能没有异同,虽然每天侍奉天威,却又不能从容曲尽其意,实在笨拙迟钝。如今臣关于馆阁取士有些愚见,已像另外一篇札子那样逐项列出。希望圣上慈悲,趁宴饮闲暇之余,偶尔过目一看,其中或许有可取之处,请求圣上曾经留意。《论杜衍、范仲淹等罢免政事状》【庆历五年正月,范仲淹、富弼、杜衍被罢职,是因为御史中丞王拱辰、右正言钱逸等人先后上疏论劾。杜衍罢职后任兖州知州,范仲淹任邠州知州,富弼任郓州知州】臣听说:士人不能忘掉自身安危,就不能称为忠;言语不能使人逆耳,就不能称为谏。因此臣不躲避群邪切齿痛恨的灾祸,敢于冒犯君主难以触犯的威严,只希望依靠圣明,希望陛下加以省察。臣看到杜衍、韩琦、范仲淹、富弼等人,都是陛下一向信任任用的臣子,却突然相继被罢黜。天下士人都一向知道他们是可用的贤才,却没有听说他们有什么应当罢免的罪过。臣虽然在外任职,事情不能全部知道,但臣私下看到,自古小人陷害忠贤,其说法并不难推知。想要大肆陷害善良的人,不过是指责他们结党;想要动摇大臣,就必须诬陷他们专权。为什么呢?除掉一个善人,而众多善人还在,就还不能使小人得利;想把他们全部除掉,但善人过错很少,难以只从一两人身上寻找瑕疵。只有指称他们结党,才可以在一时之间全部驱逐。至于大臣已经得到知遇而受到信任,就难以用别的事情动摇他;只有专权是君主所厌恶的,所以必须用这种说法才能倾覆他。臣料想杜衍等四人各自没有大的过错,却在一时之间全部被驱逐。富弼和范仲淹受到的委任尤其深厚,却突然遭到离间,一定有人用结党、专权的说法在上面迷惑圣听。臣请试着辨明这一点。从前范仲淹起初因为忠诚的直言和正直的议论闻名于朝廷内外,天下贤士争相称赞仰慕他。当时奸臣诬陷他们结党,尚且难以辨明。自从近来陛下提拔这几个人,让他们同在两府任职,观察他们处理事务的情形,就可以看出他们并没有结党。杜衍为人清廉谨慎,严格遵守规矩;范仲淹则胸襟开阔、自信而不疑惧;韩琦纯厚诚信而质朴正直;富弼明敏而果断锐利。四个人的性情既各不相同,虽然都归于尽忠,但他们的见解各不一样,因此议论事务时常常不能相互赞同。比如杜衍想重重治罪滕宗谅,范仲淹却极力争辩,要求宽待他。范仲淹认为契丹一定会进攻河东,请求赶快修整边防;富弼则根据九件事加以推断,极力说契丹一定不会来。至于尹洙也被称为范仲淹一党,等到争论水洛城一事时,韩琦认为尹洙正确、刘沪错误,范仲淹却认为刘沪正确、尹洙错误【庆历三年十一月,陕西生户献出水洛城,内殿崇班刘沪请求修筑此城,以打通秦州、泾原的道路。安抚使韩琦认为这样劳民费财而没有益处,请求派使者到泾原、秦凤路询问文彦博、尹洙、狄青等人,尹洙等都认为不便,于是诏令停止工程。刘沪说蕃部愿意自行准备财力修城,不肯停止工程,尹洙便把刘沪戴上刑具押往京城;范仲淹上奏释放刘沪,命令他完成工程。】这些事情尤其明显,陛下一向已经知道。
此四人者,可谓天下至公之贤也,平日闲居则相称美之不暇,为国议事则公言廷诤而不私,以此而言,臣见衍等真得汉史所谓忠臣有不和之节,而小人防为朋党,可谓诬矣。臣闻有国之权,诚非臣下之得専也,然臣窃思仲淹等自入两府以来,不见其専权之迹,而但见其善避权也。权者得名位则可行,故好权之臣必贪位。自陛下召琦与仲淹于陜西,琦等让至五六,陛下亦五六召之。富弼三命学士,两命枢密副使,毎一命皆再三恳让,让者愈切,陛下用之愈坚。臣但见其避让大繁,不见其好权贪位也。及陛下坚不许辞,方敢受命,然犹未敢别有所为。陛下见其皆未行事,乃特开天章召为赐坐,授以纸笔,使其条事。然众人避让不敢下笔,弼等亦不敢独有所述,因此又烦圣慈,特出手诏指定姓名専责弼等条列大事而行之。弼等迟回又近一月,方敢略条数事。仲淹深练世事,必知凡百难猛更张,故其所陈志在逺大而多若迂缓,但欲渐而行之以乆防皆有效。弼性虽鋭,然亦不敢自出意见,但多举祖宗故事,请陛下择而行之。自古君臣相得,一言道合,遇事便行,臣方怪弼等防陛下如此坚意委任督责丁宁,而犹迟缓自疑作事不果然,小人巧谮已曰専权者,岂不诬哉。至如两路宣抚,圣朝尝遣大臣,况自中国之威近年不振,故元昊叛逆一方而劳困及于天下,契丹乗衅违盟而动,其书辞侮慢,至有贵国祖宗之言。陛下愤耻虽深,但以边防无备未可与争,屈意买和,莫大之辱。弼等见中国累年侵凌之患,感陛下不次进用之恩,故各自请行,力思雪耻,沿山傍海不惮勤劳,欲使武备再修,国威复振。臣见弼等用心本欲尊陛下威权以御四夷,未见其侵权而作过也。伏惟陛下睿哲聪明,有知人之圣,臣下能否洞见不遗,故于千官百辟之中特选得此数人骤。加擢用,夫正士在朝,羣邪所忌,谋臣不用,敌国之福也。今此数人一旦罢去,而使羣邪相贺于内,四夷相贺于外,此臣所为陛下惜之也。伏惟陛下圣徳仁慈,保全忠善,退去之际,恩礼各优。今仲淹四路之任,亦不轻矣。惟愿陛下拒絶羣谤,委任不疑,使尽其所为,犹有禆补。方今西北二国交争未已,正是天与陛下经营之时。如弼与琦,岂可置之闲处?伏望陛下早辨防巧,特加图任,则不胜幸甚【疏入不报,指修为朋党者益恶焉】上范司谏书【范仲淹其先自邠州徙吴县,举进士,累官秘阁校理。天圣七年,以请太后还政,通判河中府,徙陈州。太后崩,召为右司谏】前月中得进奏吏报,云自陈州召至阙,拜司谏,即欲为一书以贺,多事卒卒未能也。司谏七品官耳,于执事得之不为喜,而独区区欲一贺者,诚以谏官者,天下之得失,一时之公议,系焉。今世之官,自九卿百执事外,至一郡县吏,非无贵官大职可以行其道也。然县越其封,郡逾其境,虽贤守长,不得行,以其有守也。吏部之官不得理,兵部、鸿胪之卿不得理,光禄以其有司也。若天下之得失,生民之利害,社稷之大计,惟所见闻而不系职司者,独宰相可行之,谏官可言之耳。故士学古懐道者,仕于时,不得为牢相,必为谏官。谏官虽卑,与宰相等。天子曰不可,宰相曰可,天子曰然,宰相曰不然,坐乎庙堂之上,与天子相可否者,宰相也。天子曰是,谏官曰非,天子曰必行,谏官曰必不可行,立于殿阶之前,与天子争是非者,谏官也。宰相尊行其道,谏官卑行其言,言行道亦行也。九卿百司、郡县之吏,守一职者,任一职之责。宰相、谏官系天下之事,亦任天下之责。然宰相、九卿而下失职者,受责于有司,谏官之失职也,取讥于君子。有司之法行乎一时,君子之讥着之简册,而昭明垂之百世而不冺,甚可惧也。夫七品之官,任天下之责,惧百世之讥,岂不重耶?非材且贤者不能为也。近执事始被召于陈州,洛之士大夫相与语曰:「我识范君,知其材也。其来不为御史,必为谏官。」及命下,果然,则又相与语曰:「我识范君,知其贤也。他日闻有立天子陛下,直辞正色,面争庭论者,非他人,必范君也。」拜命以来,翘首企足,竚乎有闻,而卒未也。窃惑之,岂洛之士大夫能料于前而不能料于后也?将执事有待而为也?昔韩退之作《诤臣论》,以讥阳城不能极谏,卒以谏显,人皆谓城之不谏,盖有待而然。
译这四个人,可以称为天下最公正的贤臣。平日闲居时,他们彼此称赞还来不及;为国家议论事务时,就以公正的言论在朝廷上争辩,而不徇私情。由此说来,臣看杜衍等人正是汉史所说的忠臣,具有不相和同的节操;小人把他们指为朋党,可以说是诬陷了。臣听说,国家的权力确实不是臣下可以专擅的;但臣私下思量,范仲淹等人自从进入两府以来,没有看到他们专权的迹象,只看到他们善于避让权力。掌握权力的人能够得到名位,才可以施行权力,所以喜欢权力的臣子必然贪恋名位。自从陛下从陕西召来韩琦和范仲淹,韩琦等人推辞了五六次,陛下也召请了五六次。富弼三次被任命为学士,两次被任命为枢密副使,每次任命都再三恳切推辞;他推辞得越坚决,陛下任用他就越坚定。臣只看到他们过多地退让,没有看到他们喜欢权力、贪恋职位。等到陛下坚决不允许他们辞职,他们才敢接受任命,但仍不敢另外有所作为。陛下见他们都还没有办事,于是特意在天章阁召见他们,赐给座位,授给纸笔,让他们逐条陈述事务。然而众人退让,不敢下笔,富弼等人也不敢独自有所陈述;因此又烦劳圣上慈恩,特意发出手诏,指定姓名,专门责成富弼等人列举大事并加以施行。富弼等人迟疑了将近一个月,才敢略略列举几件事情。范仲淹深知世事,必定知道一切事情都难以猛烈变更,所以他所陈述的主旨在于长远宏大,往往显得迂缓,只想逐步推行,使长久以后都能取得成效。富弼性情虽然锐利,却也不敢自行提出意见,只是多次援引祖宗旧事,请陛下选择其中可行的加以施行。自古君臣相互契合,只要言语意旨相合,遇到事情便立即施行。臣正奇怪富弼等人受到陛下如此坚定的委任、督促和丁宁,却仍然迟缓自疑,做事不能果断,而小人却巧妙进谗说他们专权,难道不是诬陷吗?至于两路宣抚,圣朝曾经派遣大臣担任,何况近年以来中原的威势不振,因此元昊叛逆一方而劳困波及天下,契丹乘机违背盟约而发动行动,来书言辞侮慢,甚至有“贵国祖宗”这样的说法。陛下的愤怒和耻辱虽然深重,但因为边防没有准备,不能与之争战,只好委屈心意以金帛换取和平,这是最大的耻辱。富弼等人看见中原连年遭受侵凌的祸患,感念陛下破格提拔任用的恩德,所以各自请求出行,竭力谋求雪耻,沿山靠海,不怕辛劳,希望使武备重新修整、国威重新振作。臣看富弼等人的用心,本来是想尊重陛下的威权,以抵御四方夷狄,没有看到他们侵犯权力、制造过错。臣恭敬地认为,陛下睿智聪明,有识人的圣明,臣下能否都洞察无遗,所以在千官百辟之中特意选拔、骤然提拔了这几个人。加以提拔任用。正直之士在朝廷,群邪就会忌恨;有谋略的臣子不被任用,是敌国的福分。如今这几个人一旦被罢免,就会使群邪在国内相互庆贺,使四方夷狄在国外相互庆贺,这正是臣替陛下感到惋惜的地方。臣恭敬地认为,陛下圣德仁慈,保全忠良善臣,在他们退职离朝之际,恩典礼遇都很优厚。如今范仲淹担任四路的职任,也并不轻微。只是希望陛下拒绝群臣的诽谤,坚定任用而不加疑虑,使他们尽力施展所长,仍然能够有所补益。现在西北两个国家交战不止,正是上天给陛下经营筹划的时机。像富弼和韩琦这样的人,怎么可以把他们置于闲散之处?希望陛下早早辨明奸巧之人的诬陷,特别加以谋划任用,那就实在是幸运之至了。【奏疏送入后没有得到答复,指责修撰朋党的人更加憎恶他。】《上范司谏书》【范仲淹的祖先原先从邠州迁到吴县,他考中进士,屡次任官,做到秘阁校理。天圣七年,因为请求太后还政,任河中府通判,后调任陈州。太后去世后,召入任右司谏。】上个月中旬,我得到进奏吏的报告,说您从陈州被召回京城,授任司谏;我当时就想写一封信来祝贺,但事情繁多、匆忙,没能做到。司谏只是七品官罢了,您得到这个职位本不值得特别高兴,而我却偏偏要郑重地祝贺您,实在是因为谏官一职,天下的得失、一时的公论,都系于此。如今世上的官职,除九卿和百官之外,直到一郡一县的官吏,并不是没有尊贵的官位、重要的职务可以施行自己的道术。然而县官越出本县疆界,郡守越过本郡境界,即使是贤能的守令,也不能越界施行,因为各自有职守。吏部的官员不能处理兵部的事务,兵部、鸿胪的卿不能处理吏部事务,光禄卿也只能管理本司的事务。若天下的得失、百姓的利害、国家社稷的大计,只要是自己见到听到而不属于某一职司范围的,只有宰相可以施行,谏官可以进言罢了。所以士人学习古道、胸怀道义,出来做官时,不能做宰相,就一定要做谏官。谏官虽然地位卑下,作用却同宰相相等。天子说不可以,宰相说可以;天子说是,宰相说不是,坐在朝廷之上与天子争论可否的,是宰相。天子说对,谏官说不对;天子说一定要实行,谏官说一定不能实行,站在殿阶之前与天子争论是非的,是谏官。宰相地位尊贵,施行自己的道术;谏官地位卑下,施行自己的言论。言论得到施行,道术也就得到施行。九卿、百司以及郡县的官吏,各自守着一个职位,承担一个职位的责任;宰相和谏官系结天下的事务,也承担天下的责任。然而宰相以及九卿以下的官员失职,会受到主管官署的责罚;谏官失职,则会受到君子的讥刺。主管官署的法律只在一时施行,君子的讥刺却会记录在史册上,昭明地流传百世而不磨灭,这实在很可畏惧。七品官却承担天下的责任,又害怕受到百世的讥刺,难道不是责任重大吗?不是有才而且贤能的人,不能担任这个职位。近来您刚从陈州被召回,洛阳的士大夫互相谈论说:“我了解范君,知道他的才干。他这次来不是做御史,就一定是做谏官。”等任命下达后,果然如此,他们又互相谈论说:“我了解范君,知道他的贤能。以后如果听说有人站在天子陛下之前,直言正色,当面争辩、在朝廷上论说,那一定不是别人,必定是范君。”您接受任命以来,我们翘首踮足,等待听到您的进言,却最终还没有听到。我私下感到疑惑,难道洛阳的士大夫能够预料到前面的事情,却不能预料后面的事情吗?还是您有所等待,准备以后再进言呢?从前韩退之作《诤臣论》,用来讥刺阳城不能极力进谏;阳城最终却因进谏而显名,人人都说阳城当时不进谏,是因为有所等待才这样。
退之不识其意,而妄议修,独以为不然。当退之作论时,城为谏议,己五年后又二年,始廷论陆贽及沮裴延龄作相,欲裂其麻,才两事耳。当徳宗时,可谓多事矣。授受失宜,叛将彊臣罗列天下,又多猜忌,进任小人。于此之时,岂无一事可言,而须七年耶?当时之事,岂无急于沮延龄、论陆贽两事耶?谓宜朝拜官而夕奏疏也。幸而城为谏官七年,适遇延龄、陆贽事,一谏而罢,以塞其责。向使止五年、六年而遂迁司业,是终无一言而去也,何所取哉?今之居官者,率三嵗而一迁,或一二嵗,甚者半嵗而迁也。此又非可以待乎七年也。今天子躬亲庻政,化理清明,虽为无事,然自千里诏执事而拜是官者,岂不欲闻正议而乐谠言乎?然今未闻有所言,使天下知朝廷有正士,而彰吾君有纳谏之明也。夫布衣韦带之士,穷居草茅,坐诵书史,尝恨不见用。及用也,又曰:「彼非我职,不敢言。」或曰:「我位犹卑,不得言。」得言矣,又曰:「我有待。」是终无一人言也,可不惜哉!伏惟执事思天子所以见用之意,惧君子百世之讥,一陈昌言,以塞重望,且解洛士大夫之惑,则幸甚!幸甚!
代人上王枢密求先集序书某闻传曰:「言之无文,行而不逺,君子之所学也。」言以载事,而文以饰言,事信言文,乃能表见于后世。诗、书、易、春秋,皆善载事,而尤文者,故其传尤逺。荀卿、孟轲之徒,亦善为言,然其道有至有不至,故其书或传或不传,犹系于时之好恶而兴废之。其次,楚有大夫者,善文,其讴歌以传【指屈原】汉之盛时,有贾谊、董仲舒、司马相如、扬雄,能文,其文辞以传。由此以来,去圣益逺,世益薄,或衰下,迄周隋,其间亦时时有善文其言以传者,然皆纷杂灭裂不纯信,故百不传一,幸而一传,传亦不显,不能若前数家之焯然暴见而大行也。甚矣,言之难行也,事信矣,须文,文至矣,又系其所恃之大小,以见其行逺不逺也。书载尧舜,诗载商周,易载九圣【庖牺氏、神农氏、黄帝、尧、舜、汤、文王、武王、箕子】春秋载文武之法,荀、孟二家载诗、书、易、春秋者,楚之辞载风雅,汉之徒各载其时王声明文物之盛以为辞,后之学者荡然无所载,则其言之不纯信,其传之不乆逺,势使然也。至唐之兴,若太宗之政,开元之治,宪宗之功,其臣下又争载之以文,其词或播乐歌,或刻金石,故其间钜人硕士、闳言髙论、流铄前后者,恃其所载之在文也。故其言之所载者大且文,则其传也章;言之所载者不文而又小,则其传也不章。某不佞,守先人之绪余,先人在太宗时,以文辞为名,进士以对防为贤良方正,既而守道纯正,为贤待制,逢时太平,奋身扬名,宜其言之所载、文之所行大而可恃以传也。然未能甚行于世者,岂其嗣续不肖,不能继守而泯没之,抑有由也夫?文之行虽系其所载,犹有待焉。诗、书、易、春秋,待仲尼之删正,荀、孟、屈原无所待,犹待其弟子而传焉。汉之徒亦待其史臣之书,其始出也,或待其时之有名者而后发,其既殁也,或待其后之纪次者而传,其为之纪次也,非其门人故吏,则其亲戚朋友,如夣得之,序子厚【夣得,刘禹锡字】李汉之序退之也。伏惟阁下学老文钜,为时雄人,出入三朝,其能望光辉接步武者,惟先君为旧,则亦先君之所待也。岂小子之敢有请焉?谨以家集若干巻数写献门下,惟哀其诚,而幸赐之。
译退之不明白他的用意,却妄加评论欧阳修,偏偏认为事情不是这样。退之写这篇文章时,城任谏议已经五年;又过了两年,他才在朝廷上议论陆贽,并反对任用裴延龄为宰相,想撕毁任命裴延龄的制书,也不过做了这两件事罢了。处在徳宗时期,事情可以说很多了:授官任职不当,叛将和强臣遍布天下,又多疑猜忌,任用小人。在这样的时局中,难道没有一件事可以进言,却非要等七年吗?当时的事情,难道没有比阻止裴延龄拜相、议论陆贽更紧急的吗?按理说,他应当早晨接受任命,晚上就上奏疏。幸好城任谏官七年,恰好遇到裴延龄、陆贽的事情,进谏一次便罢官,以此来应付自己的职责。假如只任职五年、六年就升任司业,那么他最终将一言不发地离开,又有什么可取之处呢?如今任官的人,大多三年升迁一次,有的只过一两年,甚至有人半年就升迁。这种情况,也不可能等到七年。今天子亲自处理各项政务,教化政治清明,即使可以说天下无事,但他从千里之外下诏召执事来授予这个官职,难道不是想听到正直的议论并乐于听取忠直的言论吗?然而至今还没有听到执事有所进言,使天下知道朝廷中有正直之士,也彰显我们君主善于采纳谏言的明智。那些身穿布衣、束着韦带的士人,困穷地居住在草野之间,坐在那里诵读书史,曾经常常遗憾自己不被任用。等到真的得到任用,又说:“那不是我的职分,不敢进言。”有的人说:“我的职位还低,不能进言。”等到可以进言了,又说:“我还在等待时机。”这样看来,终究没有一个人进言,难道不可惜吗!谨请执事思量天子任用您的用意,畏惧君子在百世之后的讥评,进献一次正直的言论,以报答皇上的厚望,同时解除洛地士大夫的疑惑,那就十分幸运了!十分幸运了!《代人上王枢密求先集序书》我听说传记中说:“言语没有文采,即使流传也不能久远,这是君子所应学习的。”言语用来记载事情,文章用来修饰言语;事情真实、言语有文采,才能在后世显现。诗、书、易、春秋都善于记载事情,而又特别有文采,所以流传得尤其久远。荀卿、孟轲这些人,也善于作文章,然而他们的道术有达到极致的地方,也有没有达到的地方,所以他们的著作有的流传、有的不流传,仍然受制于当时人的好恶,因而有兴有废。其次,楚国有位大夫,善于写文章,他的歌辞得以流传【指屈原】;汉代盛世有贾谊、董仲舒、司马相如、扬雄,能够写文章,他们的文辞使他们流传下来。从此以后,距离圣人越来越远,世道越来越浅薄,或者日益衰落,下至周、隋之间,其中也时时有文章写得好、因言辞而流传的人;然而都杂乱破碎,不能完全信实,所以一百篇中不能流传一篇。幸而有一篇流传,也不显著,不能像前面几家那样光明显著、广泛流行。言语要流传,实在太难了;事情即使真实,也需要文章,文章即使精美,又取决于它所凭借的事物大小,才能看出它流传得远不远。书记录尧、舜,诗记录商、周,易记录九位圣人【庖牺氏、神农氏、黄帝、尧、舜、汤、文王、武王、箕子】,春秋记录文王、武王的法度;荀子、孟子两家的著作记录诗、书、易、春秋;楚国的辞赋记录《风》《雅》;汉代诸人各自记录当时帝王声威、文物制度的盛况,把它们写成文辞。后世的学者茫然无所记载,于是他们的言论不能完全真实可信,不能长久流传,这种结果是形势造成的。到了唐朝兴盛时,像唐太宗的政治、开元年间的治理、唐宪宗的功业,他的臣下又争相用文章记载它们;那些文辞有的配入乐歌传播,有的刻在金石上。因此其中的巨人硕士、宏大的言论、高明的议论,能够流传前后,依靠的就是有文章记载它们。所以所记载的事情重大而且文章优美,流传就显著;所记载的事情不重大、文章又不优美,流传就不显著。我没有什么才德,只是继承先人的余绪。我的先人在唐太宗时以文辞闻名,进士考试以对策被称为贤良方正;后来守道纯正,成为贤能的待制,恰逢太平时代,奋发自立而扬名,他的言论所记载的、文章所流传的事情,应当宏大,足以凭借而流传。然而他的文章没有在世上广泛流传,难道是他的后代不肖,不能继承守护,反而使它湮没了吗?还是另有原因呢?文章的流传虽然取决于所记载的事情,仍然还要有所凭借。诗、书、易、春秋,要等待孔子删削订正;荀子、孟子、屈原没有等待什么,却仍然要依靠他们的弟子传播。汉代诸人的著作也要等待史官的记载;它们最初出现时,有的要等当时有名望的人推重后才显扬;作者去世以后,有的要等后世编次的人整理才得以流传。为它们编次的,不是门人故吏,就是亲戚朋友,如梦得为刘禹锡作序、李汉为韩愈作《进学解》序那样。【梦得是刘禹锡的字。】恭敬地认为,阁下学问老成、文章宏大,是当世的杰出人物,出入三朝;能够仰望您的光辉、跟随您的脚步的人,只有先君曾是您的旧交,因此这也是先君所等待的事情。哪里是小子我敢有所请求呢?谨把家集若干卷抄写出来献给您的门下,只希望您怜悯我的诚意,幸而赐予作序。
本论佛法为中国患千余载,世之卓然不惑而有力者,莫不欲去之。已尝去矣,而复大集攻之,暂破而愈坚,扑之未灭而愈炽,遂至于无可柰何。是果不可去邪?盖亦未知其方也。夫医者之于疾也,必推其病之所自来,而治其受病之处。病之中人,乗乎气虚而入焉,则善医者不攻其疾,而务养其气。气实则病去,此自然之效也。故救天下之患者,亦必推其患之所自来,而治其受患之处。佛为夷狄,去中国最逺,而有佛,固己乆矣。尧舜三代之际,王政修明,礼义之教充于天下。于此之时,虽有佛,无由而入。及三代衰,王政阙,礼义废,后二百余年,而佛至乎中国。由是言之,佛所以为吾患者,乗其阙废之时而来,此其受患之本也。补其阙,修其废,使王政明而礼义充,则虽有佛,无所施于吾民矣。此亦自然之势也。昔尧舜三代之为政,设为井田之法,籍天下之人,计其口而皆授之田。凡人之力能胜耕者,莫不有田而耕之。敛以什一,差以征赋,以督其不勤,使天下之人力皆尽于南亩,而不暇乎其他。然又惧其劳且怠而入于邪僻也,于是为制牲牢酒醴以养其体,▯匏爼豆以悦其耳目,于其不耕休力之时,而教之以礼。故因其田猎而为搜狩之礼,因其嫁娶而为婚姻之礼,因其死▯而为丧祭之礼,因其饮食羣聚而为乡射之礼。非徒以防其乱,又因而教之,使知尊卑长防,凡人之大伦也。故凡养生送死之道,皆因其欲而为之制饰之物,采而文焉,所以悦之,使其易趣也。顺其情性而节焉,所以防之,使其不过也。然犹惧其未也,又为立学以讲明之。故上自天子之郊,下至乡党,莫不有学。择民之聪明者而习焉,使相告语而诱劝其愚惰。呜呼,何其备也!盖三代之为政如此,其虑民之意甚精,治民之具甚备,防民之术甚周,诱民之道甚笃,行之以勤而被于物。者,洽浸之以渐,而入于人者深。故民之生也,不用力乎南亩,则从事于礼乐之际;不在其家,则在乎庠序之间。耳闻目见,无非仁义,乐而趣之,不知其倦,终身不见异物,又奚暇夫外慕哉?故曰:虽有佛,无由而入者,谓有此具也。及周之衰,秦并天下,尽去三代之法,而王道中絶。后之有天下者,不能勉强其为治之具不备,防民之术不周。佛于此时乗间而出,千有余嵗之间,佛之来者日益众,吾之所为者日益壊。井田最先废,而兼并游惰之奸起。其后所谓搜狩防姻丧祭乡射之礼,凡所以教民之具,相次而尽废。然后民之奸者有暇而为他,其良者泯然不见礼义之及己。夫奸民有余力,则思为邪僻;良民不见礼义,则莫知所趣。佛于此时乗其隙,方鼓其雄诞之説而牵之,则民不得不从而归之矣。又况王公大人,往往倡而敺之,曰:佛是真可归依者,然则吾民何疑而不归焉?幸而有一不惑者,方艴然而怒,曰:佛何为者?吾将操戈而逐之。又曰:吾将有説以排之。夫千嵗之患徧于天下,岂一人一日之可?为民之沈酣入于骨髓,非口舌之可胜。然则将柰何?曰:莫若修其本以胜之。昔战国之时,杨墨交乱,孟子患之,而専言仁义,故仁义之説胜,则杨墨之学废。汉之时,百家并兴,董生患之,而退修孔氏,故孔氏之道明,而百家息。此所谓修其本以胜之之效也。今八尺之夫,被甲荷防,勇盖三军,然而见佛则拜,闻佛之説则有畏慕之诚者,何也?彼诚壮狡,其中心茫然无所守而然也。一介之士,眇然柔懦,进趋畏怯,然而闻有道佛者,则义形于色,非徒不为之屈,又欲驱而絶之者,何也?彼无他焉,学问明而礼义熟,中心有所守以胜之也。然则礼义者,胜佛之本也。今一介之士,知礼义者尚能不为之屈,使天下皆知礼义,则胜之矣。此自然之埶也。为君难论上语曰:“为君难者,孰难哉?盖莫难于用人。”夫用人之术,任之必専,信之必笃,然后能尽其材而可共成事。及其失也,任之欲専,则不复谋于人,而拒絶羣议,是欲尽一人之用,而先失众人之心也。信之欲笃,则一切不疑,而果于必行,是不审事之可否,不计功之成败也。夫违众举事,又不审计而轻发,其百举百失,而及祸败,此理之宜然也。然亦有幸而成功者,人情成是而败非,则又从而赞之,以其违众为独见之明,以其拒谏为不惑羣论,以其偏信而轻发为决于能断,使后世人君慕此三者以自期。至其信用一失,而及于祸败,则虽悔而不可及,此甚可叹也。前世为人君者,力拒羣议,専信一人,而不能早悟,以及于祸败者多矣,不可以徧举,请试举其一二。昔秦苻坚,地大兵彊,有众九十六万,号称百万,蔑视东晋,指为一隅,谓可直以气吞之耳。
译《本论》佛法成为中国的祸患已有一千多年,世上那些卓然明辨、不受迷惑而又有力量的人,没有不想除掉它的。曾经已经除掉过它,但它又重新聚集起来;攻击它,暂时使它破败,它反而更加坚固;扑灭它,它没有熄灭,反而更加炽盛,终于到了无可奈何的地步。这果真是不能除掉吗?大概只是还不知道正确的方法。医生医治疾病,必定推究疾病从哪里产生,再治疗疾病所侵袭的地方。疾病侵入人的身体,是乘着元气虚弱而进入的;因此高明的医生不直接攻打疾病,而致力于调养元气。元气充实,疾病就会消除,这是自然的效果。所以挽救天下的祸患,也一定要推究祸患从哪里产生,再治理它所侵袭的地方。佛是夷狄之法,距离中国最远;但佛传入中国,已经很久了。尧、舜和三代之时,王政修明,礼义教化充满天下。在这个时候,即使有佛,也没有途径进入中国。等到三代衰落,王政缺失,礼义废弛,过了二百多年,佛才传到中国。由此说来,佛之所以成为我们的祸患,是乘着政治缺失、礼义废弛的时候到来的,这就是祸患所受的根本。补足缺失,修复废弛,使王政清明、礼义充足,那么即使有佛,也没有地方施加于我们的百姓。这也是自然的形势。从前尧、舜和三代施政,设置井田制度,登记天下人口,按照人口多少给每个人授予田地。凡是人的力量能够胜任耕作的,没有不给他田地、让他耕种的。征收十分之一的赋税,按等级征发赋役,以督促那些不勤劳的人,使天下人的力量全都用在田地里,没有空闲顾及其他。然而又担心他们劳累而且懒怠,进而陷入邪僻,于是制定牲畜、酒醴等来养护身体,设置弦乐、匏笙、俎豆等来愉悦耳目;在他们不耕田、休息体力的时候,用礼来教导他们。因此,因他们打猎而制定搜狩之礼,因他们嫁娶而制定婚姻之礼,因他们死亡埋葬而制定丧祭之礼,因他们饮食聚会而制定乡射之礼。这不只是为了防止他们作乱,也借此教导他们,使他们懂得尊卑长幼,这是人人都必须遵守的大伦理。所以凡是养生送死的礼法,都顺着人的欲望制定相应的礼制和装饰,加以采择、修饰,使人感到喜悦,容易趋向正道;顺应人的性情而加以节制,用来防止他们越过限度。然而还担心这样仍然不够,于是又设立学校来讲明这些道理。所以上至天子的郊野,下至乡党,没有地方没有学校。选择百姓中聪明的人学习,使他们彼此讲说,诱导劝勉愚昧懒惰的人。唉,安排得多么完备啊!三代施政大致如此,他们考虑百姓的用意极其精密,治理百姓的工具极其完备,防范百姓的方法极其周密,诱导百姓的方式极其深厚;勤勉地实行这些措施,并使它们落实到各种事物上。这些措施逐渐浸润百姓,深入人心。因此百姓生活在世上,如果不用力耕种田地,就从事礼乐活动;不在家中,就在学校之间。耳朵听到、眼睛看到的,无非是仁义;他们乐于趋向仁义而不知疲倦,终身没有见到别的事物,又哪里有空闲向外面羡慕追求呢?所以说,即使有佛,也没有途径进入中国,是因为有这些治理百姓的工具。到了周朝衰落,秦国兼并天下,把三代的制度全部废除,王道中途断绝。后来拥有天下的人,不能努力使治理百姓的工具完备、防范百姓的方法周密。佛就在这时乘隙出现;一千多年间,佛教传来的人一天比一天多,我们所实行的政教一天比一天败坏。井田制度最先废除,于是兼并土地和游手懒惰的奸弊兴起。后来所谓搜狩、婚姻、丧祭、乡射之礼,以及一切用来教导百姓的制度,也相继全部废除。这样以后,奸邪的百姓有了闲暇去做别的事情,善良的百姓则完全看不到礼义与自己有什么关系。奸邪的百姓有多余的力量,就想着做邪僻之事;善良的百姓看不到礼义,就不知道应当趋向哪里。佛就在这时乘着空隙,鼓吹它荒诞雄辩的说法来牵引百姓,百姓就不得不跟从它、归依它了。何况王公大人往往还倡导、驱使百姓归向它,说:“佛是真正可以归依的。”那么我们的百姓还有什么可疑惑的,为什么不归依它呢?幸而有一个不受迷惑的人,正怒气冲冲地说:“佛是什么东西?我要拿起武器驱逐它。”又说:“我要提出一套说法来排斥它。”这种延续千年的祸患遍及天下,哪里是一人一天能够解决的?百姓沉溺其中,已经深入骨髓,不是靠口舌所能胜过的。那么应该怎么办呢?回答说:“不如修治根本来战胜它。”从前战国时期,杨朱、墨翟的学说交相扰乱天下,孟子忧虑此事,专门宣扬仁义,所以仁义的学说胜出,杨、墨的学说就废止了。汉代时,诸子百家一起兴起,董仲舒忧虑此事,退而修明孔子的学说,所以孔氏之道显明,百家学说就止息了。这就是所谓修治根本来战胜它的效果。如今身高八尺的男子,披甲负武器,勇力超过三军;然而见到佛却下拜,听到佛的说法便产生畏惧仰慕的诚心,为什么呢?他确实强壮狡悍,只是内心茫然,没有可以守持的道理,所以才这样。一个普通士人,身形瘦小而柔弱怯懦,进退行走都畏惧胆怯;然而听到有人谈论佛道,便义气显现在脸上,不但不向它屈服,反而想驱逐断绝它,为什么呢?他没有别的原因,只是学问明白、礼义熟悉,内心有所守持,足以胜过它。既然如此,礼义就是战胜佛法的根本。如今一个普通士人,懂得礼义尚且能够不向它屈服;如果天下人都懂得礼义,就可以战胜它。这是自然的形势。《为君难论上》古语说:“做君主困难,什么最困难呢?大概没有比用人更困难的了。”用人的方法,是任用他就必须专一,信任他就必须深厚,这样以后才能使他充分发挥才干,并且共同成就事业。等到用错了人,如果任用想要专一,就不再同别人谋划,拒绝众人的议论,这是想要发挥一个人的作用,却先失去了众人的人心;如果信任想要深厚,就一概不加怀疑,果断地一定实行,这是不审察事情可不可行,也不考虑功业能否成功。违背众人而办事,又不审慎谋划便轻率发动,百举百失,最终招来祸败,这是事理本来应当如此。然而也有侥幸成功的情况,人情往往肯定成功、否定失败,于是又随即称赞这种做法,把违背众人说成独具见识,把拒绝劝谏说成不受群议迷惑,把偏信一人、轻率行动说成果断善断,使后世的君主羡慕这三点而以此自我期许。等到他所信任的人一旦失误而招致祸败,即使后悔也来不及了,这实在令人叹息。前代做君主的人,竭力拒绝众人的议论,专门信任一个人,却不能及早醒悟,以至遭到祸败的很多,不能全部列举,请试举一两个。从前秦国苻坚,土地广大、军队强盛,拥有九十六万兵力,号称百万;他轻视东晋,把它视为偏僻一隅,认为只凭气势就可以吞并它。
然而举国之人皆言晋不可伐,更进互説者不可胜数,其所陈天时人事,坚随以彊辩折之,忠言谠论皆沮屈而去。如王猛、苻融老成之言也,不听;太子宏、少子诜至亲之言也,不听;沙门道安,坚平生所信重者也,数为之言,不听。惟听信一将军慕容垂者,垂之言曰:“陛下内断神谋,足矣,不烦广访朝臣,以乱圣虑。”坚大喜曰:“与吾共定天下者,惟卿尔。”于是决意不疑,遂大举南伐。兵至夀春,晋以数千人击之,大败而归。北至洛阳,九十六万兵亡其八十六万,坚自此兵威沮丧,不复能振,遂至于乱亡。近五代时,后唐清泰帝患晋祖之镇太原也,地近契丹,恃兵跋扈,议欲徙之于郓州。举朝之士皆谏,以为未可,帝意必欲徙之。夜召尝所与谋,枢密直学士薛文遇问之,以决可否。文遇对曰:“臣闻作舍道边,三年不成,此事断在陛下,何必更问羣臣?”帝大喜曰:“术者言我今年当得一贤佐助我中兴,卿其是乎?”即时命学士草制徙晋祖于郓州。明旦宣麻,在廷之臣皆失色。后六日而晋祖反,书至。清泰至忧惧,不知所为,谓李崧曰:「我适见薛文遇为之肉颤,欲自抽刀刺之。」崧对曰:「事已至此,悔无及矣,但君臣相顾涕泣而已。」由是言之,能力拒羣议,専信一人,莫如二君之果也。由之以致祸败乱亡,亦莫如二君之酷也。方苻坚欲与慕容垂共定天下,清泰帝以薛文遇为贤,佐助我中兴,可谓临乱之君各贤其臣者也。或有诘予曰:「然则用人者不可専信乎?」应之曰:「齐桓公之用管仲,蜀先主之用诸葛亮,可谓専而信矣,不闻举齐、蜀之臣民非之也。盖其令出而举国之臣民从事,行而举国之臣民便,故桓公、先主得以専任而不贰也。使令出而两国之人不从事,行而两国之人不便,则彼二君者,其肯専任而信之,以失众心而敛国怨乎?」为君难论下呜呼!用人之难,难矣!未若听言之难也。夫人之言,非一端也。巧辩纵横而可喜,忠言质朴而多讷。此非听言之难,在听者之明暗也。谀言顺意而易悦,直言逆耳而触怒。此非听言之难,在听者之贤愚也。是皆未足为难也。若听其言则可用,然用之有辄败人之事者;听其言若不可用,然非如其言不能以成功者,此然后为听言之难也。请试举其一二:战国时,赵将有赵括者,善言兵,自谓天下莫能当。其父奢,赵之名将,老于用兵者也。每与括言,亦不能屈。然奢终不以括为能也。叹曰:“赵若以括为将,必败赵事。”其后奢死,赵遂以括为将。其母自见赵王,亦言括不可用,赵王不听,使括将而攻秦。括为秦军射死,赵兵大败,降秦者四十万人,阬于长平。盖当时未有如括善言兵,亦未有如括大败者也。此听其言可用,用之辄败人事者,赵括是也。秦始皇欲伐荆,问其将李信,用兵防何?信方年少而勇,对曰:“不过二十万足矣。”始皇大喜。又以问老将王翦,翦曰:“非六十万不可。”始皇不悦,曰:“将军老矣,何其怯也?”因以信为可用,即与兵二十万,使伐荆。王翦遂谢病,退老于频阳。已而信大为荆人所败,亡七都尉而还。始皇大慙,自驾如频阳谢翦,因强起之。翦曰:“必欲用臣,非六十万不可。”于是卒与六十万而往,遂以灭荆。夫初听其言若不可用,然非如其言不能以成功者,王翦是也。且听计于人者,宜如何?听其言若可用,用之宜矣;辄败事,听其言若不可用,舍之宜矣。然必如其説则成功,此所以为难也。予又以谓秦、赵二主,非徒失于听言,亦由乐用新进,忽弃老成,此其所以败也。大抵新进之士,喜勇鋭;老成之人,多持重。此所以人主之好立功名者,听勇鋭之説则易合,闻持重之言则难入也。若赵括者,则又有説焉。予略攷史记所书,是时赵方遣亷颇攻秦,颇赵名将也。秦人畏颇,而知括虚言易与也。因行反间于赵,曰:“秦人所畏者,赵括也。若赵以为将,则秦惧矣。”赵王不悟反间也,遂用括为将,以代颇。蔺相如力谏,以为不可。赵王不听,遂至于败。由是言之,括虚谈无实而不可用。其父知之,其母亦知之。赵之诸臣,蔺相如等亦知之。外至敌国,亦知之。独其主不悟尔。夫用人之失,天下之人皆知其不可,而独其主不知者,莫大之患也。前世之祸乱败亡,由此者不可胜数也【二篇皆为王安石而发】
译然而全国的人都说晋国不可攻伐,进一步来反复劝说的人多得数不清。他们陈述天时、人事等情况,苻坚便用强词雄辩逐一驳倒,忠言正论都被压制而离去。像王猛、苻融这样的老成之言,他不听;太子苻宏、少子苻诜这样的至亲之言,他也不听;沙门道安是苻坚平生最信任敬重的人,多次为此进言,他仍然不听。他只听信一个将军慕容垂。慕容垂说:“陛下在内心独自决断神明的谋略就足够了,不必广泛询问朝臣,以免扰乱圣上的思虑。”苻坚大喜说:“和我共同平定天下的,只有你了。”于是他决意出兵,不再怀疑,便大举南伐。军队到了寿春,晋军用几千人攻击他们,秦军大败而回。向北退到洛阳时,九十六万军队损失了八十六万,苻坚从此兵威沮丧,不能再振作,最终导致祸乱灭亡。近至五代时期,后唐清泰帝担心晋祖镇守太原,那里接近契丹,仗恃兵力而跋扈,于是议论想把他迁到郓州。满朝士人都进谏,认为不可,皇帝却决意一定要迁徙他。夜里召来平常一同谋划的枢密直学士薛文遇,询问他以决定可否。薛文遇回答说:“我听说在道路旁建房,三年也不能成功;这件事由陛下决定就够了,何必再询问群臣呢?” 皇帝大喜,说:“术士说我今年应当得到一位贤能的辅佐来帮助我中兴国家,您莫非就是那个人吗?”当即命学士起草诏书,把晋祖迁到郓州。第二天早晨宣布诏书,朝廷上的大臣都大惊失色。过了六天,晋祖反叛,文书送到。清泰帝极度忧惧,不知如何是好,对李崧说:“我刚才看见薛文遇替我办理这件事,气得肉都在发抖,想亲自拔刀刺死他。”李崧回答说:“事情已经到了这个地步,后悔也来不及了,只能君臣相对流泪罢了。”由此说来,能够拒绝众人的议论、专门信任一个人,没有比这两位君主更果断的;由此导致祸败、动乱和灭亡,也没有比这两位君主更惨烈的。当苻坚想和慕容垂共同平定天下时,清泰帝认为薛文遇贤能,能够帮助自己中兴,这可以说是将要面临祸乱的君主各自把自己的臣子当作贤人的例子。有人责问我说:“这样说来,用人的君主就不能专一地信任一个人吗?”我回答说:“齐桓公任用管仲,蜀先主任用诸葛亮,可以说是专一而信任了;却没有听说齐国、蜀国的臣民非难他们。大概是因为命令发布后,两国全体臣民都能依照办事,施行以后又使两国全体臣民都得到便利,所以齐桓公、蜀先主能够专一任用而不改变。假如命令发布后两国的人都不愿照办,施行以后又使两国的人都不便利,那么那两位君主难道肯专一任用、信任他们,以致失去众人的人心、聚集全国的怨恨吗?” 《为君难论下》唉!用人的困难,已经很困难了,却还不如听取言论困难。人的言论并不只有一种。有的人巧于辩说、纵横驰骋而令人喜爱,有的人忠言质朴而且多半讷于言辞。这不是听取言论本身困难,而在于听取者有明智或昏暗之别。奉承的话顺合心意,容易使人高兴;直率的话逆耳,容易触怒人。这也不是听取言论本身困难,而在于听取者有贤明或愚昧之别。这些都还不值得称为困难。若听他的言论似乎可以采用,采用以后却常常败坏事情;听他的言论似乎不能采用,然而不按照他的言论办事就不能成功,这才是听取言论的困难。请试举一两个例子:战国时,赵国有一位将领叫赵括,善于谈论军事,自以为天下没有人能抵挡他。他的父亲赵奢,是赵国的名将,长期从事军事。每次和赵括谈论兵法,赵奢也不能驳倒他;然而赵奢始终不认为赵括有才能,叹息说:“赵国如果让赵括做将领,一定会败坏赵国的事业。”后来赵奢去世,赵国便任用赵括为将。他的母亲亲自去见赵王,也说赵括不能任用,赵王不听,还是让赵括带兵攻打秦国。赵括被秦军射死,赵军大败,投降秦国的四十万人在长平被活埋。大概当时没有像赵括这样善于谈论军事的人,也没有像赵括这样导致惨败的人。这就是听他的言论似乎可以任用,任用后却总是败坏事情的例子,赵括就是这样的人。秦始皇想要攻打荆国,问将领李信:“用兵大约需要多少?”李信正年轻而勇敢,回答说:“不过二十万人就足够了。”秦始皇大喜。又拿这件事询问老将王翦,王翦说:“没有六十万人不行。”秦始皇不高兴,说:“将军老了,为什么这样胆怯呢?”于是认为李信可以任用,给他二十万军队,让他攻打荆国。王翦便称病,退居频阳养老。不久李信被荆人打得大败,损失七名都尉后退回。秦始皇非常惭愧,亲自驾车到频阳向王翦道歉,便强行起用他。王翦说:“如果一定要任用我,没有六十万人不行。”于是秦始皇最终给他六十万人,让他出征,终于灭掉了荆国。最初听王翦的言论似乎不能采用,然而不按照他的说法就不能成功,王翦就是这样的例子。而且向人询问谋略,应当怎么办呢?听他的言论如果可以采用,采用他是适宜的;采用后却总是败坏事情,那么听他的言论如果不可采用,舍弃他也是适宜的。然而必须按照他的说法才能成功,这正是困难之处。我又认为,秦、赵两位君主不只是失误在听取言论,也因为喜欢任用新进之士,忽视抛弃老成之臣,这就是他们失败的原因。大体说来,新进之士喜欢勇猛锐进;老成之人多半持重谨慎。这就是君主喜欢建立功名时,听到勇猛锐进的说法就容易合意,听到持重谨慎的言论就难以接受的原因。至于赵括,那又有一番说法。我大略考察《史记》所记载的情况:当时赵国正派廉颇攻打秦国,廉颇是赵国的名将。秦人害怕廉颇,却知道赵括只是徒有虚言、容易对付的人,于是对赵国施行反间计,说:“秦国人所害怕的,是赵括。如果赵国让他做将军,秦国就会害怕了。”赵王没有识破反间计,便任用赵括为将军,取代廉颇。蔺相如竭力劝谏,认为不能这样做,赵王不听,终于导致失败。由此说来,赵括只是空谈而没有实际才能,不可任用。他的父亲知道这一点,他的母亲也知道。赵国的群臣,蔺相如等人也知道。甚至国外的敌人也知道,唯独赵王自己没有察觉罢了。任用人的错误,天下人都知道这样做不行,唯独君主不知道,这是最大的祸患。前代的祸乱和败亡,由此造成的数不胜数。【这两篇文章都是针对王安石而作】
纵囚论信义行于君子,而刑戮施于小人。刑入于死者,乃罪大恶极,此又小人之尤甚者也。宁以义死,不茍幸生,而视死如归,此又君子之尤难者也。方唐太宗之六年,録大辟囚三百余人,纵使还家,约其自归以就死,是以君子之难能,期小人之尤者以必能也。其囚及期而卒自归,无后者,是君子之所难,而小人之所易也。此岂近于人情?或曰:罪大恶极,诚小人矣。及施恩徳以临之,可使变而为君子。盖恩徳入人之深,而移人之速,有如是者矣。曰:太宗之为此,所以求此名也。然安知夫纵之去,也不意其必来,以冀免,所以纵之乎?又安知夫被纵而去,也不意其自归而必获免,所以复来乎?夫意其必来而纵之,是上贼下之情也;意其必免而复来,是下贼上之心也。吾见上下交相贼,以成此名也,乌有所谓施恩徳与夫知信义者哉?不然,太宗施徳于天下,于兹六年矣,不能使小人不为极恶大罪,而一日之恩能使视死如归而存信义,此又不通之论也。然则何为而可?曰:纵而来归,杀之无赦,而又纵之,而又来,则可知为恩徳之致尔。然此必无之事也。若夫纵而来归而赦之,可偶一为之尔。若屡为之,则杀人者皆不死,是可为天下之常法乎?不可为常者,其圣人之法乎?是以尧舜三王之治,必本于人情,不立异以为髙,不逆情以干誉。
唐书兵志论古之有天下国家者,其兴亡治乱,未始不以徳,而自战国秦汉以来,鲜不以兵。夫兵岂非重事哉?然其因时制变,以茍利趋便,至于无所不为,而考其法制,虽可用于一时,而不足施于后世者多矣。惟唐立府兵之制,颇有足称焉。盖古者兵法起于井田,自周衰王制壊而不复,至于府兵,始一寓之于农,其居处教养畜材待士,动作休息,皆有节目,虽不能尽合古法,盖得其大意焉,此髙祖太宗之所以盛也。至其后世子孙骄弱,不能谨守,屡变其制。夫置兵所以止乱,及其弊也,适足为乱,又其甚也,至困天下以养乱,而遂至于亡焉。盖唐有天下二百余年,而兵之大势三变,其始盛时有府兵【贞观十年置折冲府,凡天下十道置府六百三十四,而关内二百六十有一,上府兵千二百人,中府千人,下府八百人,领以折冲果毅都尉,分番入卫京师,四方有事则命将以出,事解后兵散于府,将归于朝】府兵后废而为彍骑【髙宗武后时,天下乆不用兵,府兵番役多不以时,开元中,宰相张説请募七十二万号长从宿卫,明年又更号曰彍骑】彍骑又废而方镇之兵盛矣【方镇者,节度使之兵也。唐初边将屯防,大曰军,小曰守捉,曰城,曰镇,而总之者道,道有大将一人,曰大总管,后更为大都督,永徽后都督持节者曰节度使,安史反后战士有功者皆为节度使,由是方镇相望,大者连城数十,天子不能制】及其末也,彊臣悍将,兵布天下,而天子亦自置兵于京师,曰禁军。其后天子弱,方镇强,而唐遂以亡灭者,措置之势使然也。若乃将卒营阵车骑器械征防守卫,凡兵之事,不可以悉记,记其废置得失终始治乱兴灭之迹,以为后世戒云。
译《纵囚论》信义应当在君子之间实行,刑罚诛戮则施加于小人。罪行达到死刑程度的,是罪大恶极的人,这又是小人中最为恶劣的。宁可按照义理去死,也不苟且求生,把死亡看作回家一样,这又是君子最难做到的事。当唐太宗贞观六年时,登记判处死刑的囚犯三百多人,放他们回家,约定他们自行回来接受死刑。这是把君子难以做到的事情,要求罪恶极重的小人一定做到。那些囚犯到了约定日期,最终都自行回来;没有一个失约的。这是君子难以做到的,却是小人容易做到的吗?这难道符合人情吗?有人说:罪大恶极,确实是小人;等到对他们施加恩德、以恩德临抚他们时,可以使他们改变而成为君子。恩德深入人心、感化人的迅速程度,大概确实有这样的作用。我说:唐太宗这样做,是为了求得这样的名声。然而怎么知道那些被放走的人不是料定自己一定会回来,希望借此侥幸免死,所以才放他们走的呢?又怎么知道那些被放走的人不是料定自己回来一定能够免死,所以才再次回来呢?料定他们一定会回来而放走他们,是上面对下边的人心怀欺诈;料定一定能免死而回来,是下面的人对上面怀有欺诈。我只看见上下互相欺骗,来成就这个名声,哪里有所谓施加恩德、懂得信义呢?不然的话,唐太宗施恩德于天下,至今已经六年了,却不能使小人不犯极恶大罪;而一日之间施加的恩德,反而能使他们视死如归、保存信义,这又是不通的说法。那么怎样做才可以呢?答道:把囚犯放走,他们回来后杀掉他们而不赦免;再把他们放走,他们又回来,这样才可以知道确实是恩德所造成的。然而这种事必定不会发生。至于放走囚犯,他们回来后赦免他们,偶尔做一次还可以。如果屡屡这样做,那么杀人者都不会死,这能够作为天下通行的常法吗?不能成为常法的,难道会是圣人的法则吗?所以尧、舜和三王治理天下,必定以人情为根本,不树立奇异的做法来显示高明,也不违逆人情来求取声誉。《唐书·兵志论》古代拥有天下、治理国家的人,他们的兴亡治乱,没有不是由于德政的;自战国、秦、汉以来,却很少不是由于兵力。兵难道不是重大事务吗?然而那些人因时制宜、随时改变制度,只求取利和便利,以至于没有什么不做的;考察他们的法制,虽然可以用于一时,但不能施行于后世的很多。只有唐代建立府兵制度,很有值得称道之处。古代的兵法起源于井田制,自周朝衰微、王制毁坏以后便不再恢复;到了府兵制度,才开始把兵役寄托在农民身上。他们的居处、训练、供养、储备资财、等待任用,以及行动和休息,都有一定的节制。虽然不能完全符合古法,大概得到了古法的基本精神,这正是唐高祖、唐太宗时代强盛的原因。到了后世子孙骄纵软弱,不能谨慎守成,屡次改变制度。设置军队本来是为了制止祸乱,等到它产生弊端,反而正好足以造成祸乱;弊端更加严重时,甚至使天下困苦来供养祸乱,最终导致灭亡。唐朝拥有天下二百多年,军事形势发生过三次重大变化。最初强盛时实行府兵制【贞观十年设置折冲府,天下十道共设置府六百三十四个,其中关内二百六十一个;上府有兵一千二百人,中府一千人,下府八百人,由折冲都尉、果毅都尉统领,分批入京宿卫;四方有事时,任命将领出兵,事情平定后士兵散归各府,将领归朝】;府兵制废除后改为彍骑【唐高宗、武后时期,天下长期不用兵,府兵轮番服役又多不能按时进行;开元年间,宰相张说请求招募七十二万人,号称长从宿卫,第二年又改名为彍骑】;彍骑制又废除后,方镇的军队兴盛起来【方镇,就是节度使统率的军队。唐朝初年,边境将领驻兵防守,大的称为军,小的称为守捉,也有称城、称镇的;总领这些军队的单位称为道,每道有一名大将,称为大总管,后来改称大都督。永徽以后,持有符节的都督称为节度使。安史之乱以后,有战功的将领都任节度使,于是方镇彼此相望;大的方镇连接几十座城,天子无法控制】。到了唐朝末年,强臣悍将的军队遍布天下,而天子也在京师自行设置军队,称为禁军。后来天子势弱,方镇势强,唐朝终于因此灭亡,这是由于军事部署的形势造成的。至于将领、士卒、营垒、阵法、车辆、骑兵、器械、征调、防守、守卫等一切军事事务,不可能全部记载;这里只记载军制废立的得失,以及治乱兴亡的始末和迹象,作为后世的警戒。
唐书礼乐志论由三代而上,治出于一,而礼乐达于天下;由三代而下,治出于二,而礼乐为虚名。古者,宫室车舆以为居,衣裳冕弁以为服,尊爵爼豆以为器,金石丝竹以为乐,以适郊庙,以临朝廷,以事神而治民。其嵗时聚防以为朝觐聘问,欢欣交接以为射乡食飨,合众兴事以为师田学校。下至里闾田亩,吉凶哀乐,凡民之事,莫不一出于礼。由之以教其民为孝慈友悌忠信仁义者,常不出于居处动作衣服饮食之间。盖其朝夕従事者,无非乎此也。此所谓治出于一,而礼乐达于天下,使天下安习而行之,不知所以迁善逺罪而成俗也。及三代己亡,遭秦变古,后之有天下者,自天子百官名号位序,国家制度,宫车服器,一切用秦旧。间虽有欲治之主,思所改作,不能超然逺复三代之上,而牵其时俗,稍即以损益,大抵安于茍简而已。其朝夕从事,则以簿书狱讼兵食为急,曰此为政也,所以治民。至于三代,礼乐具其名物,而蔵于有司,时出而用之,郊庙朝廷,曰此为礼也,所以教民。此所谓治出于二,而礼乐为虚名。故自汉以来,史官所记,事物名数,降登揖让,拜俛伏兴之节,皆有司之事尔,所谓礼之末节也。然用之郊庙朝廷,自搢绅大夫从事其间者,皆莫能晓习,而天下之人,至于老死未尝见也,况欲识礼乐之盛,晓然谕其意,而被其教以成俗乎?呜呼!习其器而不知其意,忘其本而存其末,又不能备其所谓朝觐聘问、射乡食飨、师田学校、冠防丧▯之礼,在者防何?自梁以来,始以其当时所行,傅于周官五礼之名,各立一家之学。唐初即用隋礼,至太宗时,中书令房▯龄、秘书监魏征与礼官学士等,因隋之礼,增以天子上陵、朝庙、养老、大射、讲武、读时令、纳皇后、皇太子入学、太常行陵、合朔、陈兵太社等,为吉礼六十一篇,賔礼四篇,军礼二十篇,嘉礼四十二。篇凶礼十一篇,是为贞观礼。髙宗又诏太尉长孙无忌、中书令杜正伦、李义府、中书侍郎李友益、黄门侍郎刘祥道、许圉师、太子賔客许敬宗、太常卿韦琨等,增之为一百三十巻,是为显庆礼。其文杂以式令,而义府、敬宗方得幸,多希防傅防事。既施行,议者皆以为非。上元三年,诏复用贞观礼。由是终髙宗世,贞观、显庆二礼兼行,而有司临事逺引古义,与二礼参考増损之,无复定制。武氏、中宗继以乱败,无可言者,博士掌礼,备官而已。▯宗开元十年,以国子司业韦縚为礼仪使,以掌五礼。十四年,通事舍人王嵒上疏,请删去礼记旧文,而益以今事。诏付集贤院议。学士张説以为礼记不刋之书,去圣乆逺,不可改易,而唐贞观、显庆礼仪注前后不同,宜加折衷以为唐礼。乃诏集贤院学士右散骑常侍徐坚、左拾遗李鋭及太常博士施敬本撰述,歴年未就,而鋭卒。萧嵩代鋭为学士,奏起居舍人王仲丘撰定为一百五十巻,是为大唐开元礼。由是唐之五礼之文始备,而后世用之,虽时小有损益,不能过也。贞元中,太常礼院修撰王泾考次歴代郊庙沿革之制,及其工歌祝号,而图其坛屋陟降之序,为郊祀録十巻。元和十一年,秘书郎修撰韦公肃又録开元已后礼文损益,为礼阁新仪三十巻。十三年,太常博士王彦威为曲台新礼三十巻,又采元和以来三公士民防祭丧▯之礼,为续曲台礼三十巻。呜呼,考其文记,可谓备矣。以之施于贞观、开元之间,亦可谓盛矣。而不能至三代之隆者,具其文而意不在焉。此所谓礼乐为虚名也哉。
译《唐书·礼乐志论》三代以前,治理出于一端,礼乐通行于天下;三代以后,治理出于两端,礼乐成了空名。古代用宫室、车舆作为居处,用衣裳、冕弁作为服饰,用尊爵、俎豆作为礼器,用钟磬、琴瑟、箫笛作为音乐,用来祭祀郊庙、临朝听政、侍奉神灵、治理百姓。一年四时聚集诸侯,用来举行朝觐、聘问;以欢乐和谐、彼此交往,用来举行射礼、乡饮酒礼和宴飨;集合众人、兴办事务,用来举行军事训练、田猎和学校教育。下至乡里田野,凡百姓的吉凶哀乐,一切事情无不出于礼。通过礼来教导百姓孝顺慈爱、友爱敬悌、忠诚守信、仁慈正义,平常都不超出居处、行动、衣服、饮食这些日常生活。因为他们早晚所从事的,没有不是这些事情。这就是所谓治理出于一端,礼乐通行于天下,使天下人在安定的习惯中实行它,不知不觉便迁向善、远离罪恶而形成良好风俗。等到三代已经灭亡,秦朝改变古制,后来拥有天下的人,从天子、百官的名号和等级次序,到国家制度、宫车、服饰、器物,一切都沿用秦朝旧制。其间虽然有想要治理天下的君主,思考改革制度,却不能超然脱离当时风俗,远远恢复三代以上的制度,只能顺应时俗,稍加增减,大体上不过安于苟且简略罢了。他们早晚所处理的事务,把文书、诉讼、军队和粮食当作急务,说这就是治理政事、用来治理百姓的事情。至于三代,礼乐的各种名物都齐备,收藏在有关官署中,按时拿出来使用;在郊庙和朝廷举行的仪式,说这就是礼,用来教化百姓。这就是所谓治理出于两端,而礼乐只是空名。所以自汉代以来,史官所记载的事物名数、升降进退、揖让礼节,以及拜、俯、伏、起身的仪节,都只是有关官署的事务,也就是所谓礼的末节。然而把这些礼用于郊庙、朝廷时,即使是参与其中的搢绅大夫,也没有谁能够熟悉明白;天下百姓,直到老死也不曾看见,更何况想认识礼乐的盛大,明白晓畅地理解它的意义,并接受它的教化而形成风俗呢?唉!只学习礼器而不知道它的意义,忘掉根本而保存末节,又不能完备所谓朝觐、聘问、射礼、乡饮酒、宴飨、军礼、田猎、学校、冠礼、丧葬等礼仪;现存的礼制还有多少呢?自梁代以来,才开始把当时所实行的礼仪,附会到《周官》所说的五礼名目上,各自建立一家的学说。唐初立即采用隋朝礼制,到唐太宗时期,中书令房玄龄、秘书监魏征以及礼官、学士等人,根据隋礼增加了天子上陵、朝庙、养老、大射、讲武、读时令、纳皇后、皇太子入学、太常行陵、合朔、陈兵太社等礼仪,编为吉礼六十一篇、宾礼四篇、军礼二十篇、嘉礼四十二篇。凶礼十一篇,这就是《贞观礼》。唐高宗又下诏命太尉长孙无忌、中书令杜正伦、李义府、中书侍郎李友益、黄门侍郎刘祥道、许圉师、太子宾客许敬宗、太常卿韦琨等人增补为一百三十卷,这就是《显庆礼》。其中的文字夹杂着格式和法令,而李义府、许敬宗当时正受到宠信,多半迎合并附会君主的意思。施行以后,议论者都认为不对。上元三年,下诏恢复使用《贞观礼》。因此直到唐高宗一朝结束,《贞观礼》和《显庆礼》两种礼制同时施行,有关官员遇到具体事务时,又远引古代义理,参照两礼加以增删,再也没有固定的制度。武氏、中宗相继遭遇动乱和败亡,没有什么可说的;掌管礼仪的博士,只是徒具官位罢了。唐玄宗开元十年,任命国子司业韦縚为礼仪使,掌管五礼。开元十四年,通事舍人王嵒上疏,请求删去《礼记》的旧文,增加当今的礼事。诏令交给集贤院讨论。学士张说认为《礼记》是不可刊削的典籍,距离圣人时代已久,不能改动;而唐代《贞观礼》《显庆礼》的礼仪注释前后不同,应当加以折中,作为唐礼。于是下诏命集贤院学士、右散骑常侍徐坚、左拾遗李锐以及太常博士施敬本撰写,历年没有完成,李锐便去世了。萧嵩代替李锐任学士,上奏请起居舍人王仲丘撰定为一百五十卷,这就是《大唐开元礼》。从此唐代五礼的文献才算完备,后世采用它,虽然有时稍作增减,也不能超过它。贞元年间,太常礼院修撰王泾考订编次历代郊庙沿革制度,以及乐工所唱的歌辞和祝文,并绘制坛场屋舍、登降次序,编成《郊祀录》十卷。元和十一年,秘书郎、修撰韦公肃又记录开元以后礼文的增损,编成《礼阁新仪》三十卷。元和十三年,太常博士王彦威编成《曲台新礼》三十卷,又采集元和以来三公、士人和百姓的冠礼、祭祀、丧葬等礼仪,编成《续曲台礼》三十卷。唉,考察这些礼文记载,可以说已经完备了;把它们施行在贞观、开元年间,也可以说是盛大了。然而不能达到三代的隆盛,是因为礼文虽然齐备,礼的精神却不在其中。这就是所谓礼乐成了空名。
唐书艺文志论自六经焚于秦,而复出于汉,其师传之道中絶,而简编脱乱讹阙,学者莫得其本真,于是诸儒章句之学兴焉。其后传注笺解义疏之流转相讲述,而圣道粗明,然其为説固己不胜其繁矣。至于上古三王五帝以来,世次国家兴灭终始僣窃伪乱,史官备矣,而传记小説外,暨方言地里职官氏族,皆出于史官之流也。自孔子在时,方修明圣经以绌缪异,而老子著书论道徳接乎周衰,战国游谈放荡之士,田骈慎到列庄之徒,各极其辩,而孟轲荀卿始専修孔氏以折异端,然诸子之论各成一家,自前世皆存而不絶也。夫王迹熄而诗亡,离骚作而文词之士兴,歴代盛衰,文章与时髙下,然其变态百出,不可穷极,何其多也。自汉以来,史官列其名氏篇第,以为六艺九种七略,至唐始分为四类,曰经史子集,而蔵书之盛,莫盛于开元,其着録者五万三千九百一十五巻,而唐之学者自为之书,又二万八千四百六十九巻,呜呼,可谓盛矣。六经之道简严易直,而天人备,故其愈乆而益明,其余作者众矣,质之圣人,或离或合,然精深宏博,各尽其术,而怪奇伟丽,往往震发于其间,此所以使好奇爱博者不能忘也。然凋零磨灭,亦不可胜数,岂其华文少实,不足以行逺欤?而俚言俗説猥有存者,亦其有幸不幸欤?今着于篇,有其名而无其书者,十盖五六也,可不惜哉。
唐书食货志论古之善治其国而爱养斯民者,必立经常简易之法,使上爱物以养其下,下勉力以事其上,上足而下不困。故量人之力而授之田,量地之产而取以给公上,量其入而出之以为用度之数。是三者常相须以济,而不可失,失其一则不能守其二。及暴君庸主纵其佚欲,而茍且之吏从之,变制合时以取宠于其上,故用于上者无节,而取于下者无限,民竭其力而不能供。由是上愈不足,而下愈困,则财利之説兴,而聚敛之臣用。记曰:「宁畜盗臣,盗臣诚可恶,然一人之害尔。聚敛之臣用,则经常之法壊,而下不胜其弊焉。」唐之始时,授人以口分世业田【武徳七年始定度田之制,中男授田一顷,笃疾废疾四十亩,妻妾三十亩,为戸者加二十亩。所授之田十分之二为世业,八为口分。世业受子孙,口分身死还官,更以给人】而取之以租庸调之法【赋役之法,每丁收粟二石,谓之租;随乡土所产,或收绫绢絁各二丈,绵三两,或收布二丈四尺,麻三斤,谓之调;凡丁歳役二旬,若不役则收其佣直,谓之庸】其用之也有节,盖其畜兵以府卫之制,故兵虽多而无所损;设官有常员之数,故官不滥而易。禄虽不及三代之盛时,然亦可以为经常之法也。及其▯也,兵冗官滥,为之大蠧。自天寳以来,大盗屡起,方镇数叛,兵革之兴,累世不息,而用度之数不能节矣。加以骄君昬主,奸吏邪臣,取济一时,屡更其制,而经常之法荡然尽矣。由是财利之説兴,聚敛之臣进。盖口分世业之田壊而为兼并,租庸调之法壊而为两税【广徳元年诏,一戸二丁者免一丁,地税依旧,每亩二升。乾元中,天下用兵,百寮俸钱减耗,乃税天下地青苖钱以充百司课料。夏税无过六月,秋税无过十一月,此两税之始】至于盐铁转运屯田和籴铸钱括苖▯利借商进奉献助,无所不。为矣,盖愈烦而愈弊,以至于亡焉。
译《唐书·艺文志论》自从六经在秦朝被焚毁,到了汉代又重新出现,传授经学的师法中断了;竹简编册散脱、错乱、讹误、缺失,学者无法得到经书的本来面貌,于是各位儒生的章句之学兴起。后来传、注、笺、解、义疏等一类著作相继讲说,圣人的道理大致得以明白,然而这些说法本来就已经繁多得不可胜数。至于上古三王、五帝以来,世代次序、国家兴亡始终、僭越盗窃、伪诈混乱等,史官的记载已经完备;此外还有传记、小说,以及方言、地理、职官、氏族等,也都出自史官这一类人。孔子在世时,才修订阐明圣人经典,排斥荒谬怪异的说法;老子著书论说道德,接续周朝衰微的时代。战国时期那些游说放荡之士,以及田骈、慎到、列子、庄子一类人,各自极力发挥辩才;孟轲、荀卿才专门阐发孔氏学说,以驳斥异端。然而诸子的学说各自形成一家,前代的著作都保存下来,没有断绝。王者的事业消歇,诗歌便衰亡;《离骚》创作出来,文辞之士便兴起。历代的盛衰,文章也随时代而有高下;但文章的变化形态多种多样,不可穷尽,为什么竟然这样多呢?自汉代以来,史官列出著作的名称、作者和篇目,编成六艺、九种、七略;到了唐代才分为经、史、子、集四类。藏书的盛况,没有比开元年间更盛的;当时著录的有五万三千九百一十五卷,唐代学者自己撰写的书又有二万八千四百六十九卷。唉,真可以说是盛大了。六经所讲的道理简约严正、平易直截,而天道、人事都包括在内,所以时间越久,意义反而越加明白。其余作者很多,以圣人的标准来衡量,有的相近,有的相离;然而它们精深、宏大、广博,各自充分发挥自己的长处,其中奇异、壮伟、华丽之处,往往震撼显现。这正是使喜欢新奇、爱好博览的人不能忘怀的原因。然而那些著作凋零磨灭的,也多得数不清。难道是因为它们华美的文字少有实际内容,不足以流传久远吗?至于鄙俗的言语和民间说法反而有一些保存下来,难道也是有幸与不幸的不同吗?如今著录在篇目中的书,有名称却没有书本的,大约十部中就有五六部,能不令人惋惜吗?《唐书·食货志论》古代善于治理国家、爱护养育百姓的人,必定建立经常而简易的法令,使上面爱惜财物来养活下面,下面努力劳作来侍奉上面;上面供应充足,下面也不困乏。所以要按照人口的力量授给田地,按照土地的产出来征取赋税以供给公家,按照收入来安排支出,确定用度的数额。这三件事常常相互依赖来取得成功,不能有任何一项失误;失去其中一项,另外两项也无法维持。等到暴君、庸主放纵自己的安逸欲望,苟且偷安的官吏又顺从他们,便改变制度、迎合时势来向上级邀宠,于是上面使用财物没有节制,下面承担的征取没有限度,百姓耗尽力量也无法供给。这样一来,上面越来越不足,下面越来越困苦,于是聚财牟利的说法兴起,聚敛财物的臣子得到任用。《礼记》说:“宁可蓄养盗臣;盗臣固然可恶,但只危害一个人。若任用聚敛之臣,经常的法制就会毁坏,下面的人便承受不尽它的弊害。”唐朝初年,把口分田、世业田授给百姓【武德七年开始确定授田制度,中男授田一顷,笃疾、废疾授田四十亩,妻妾授田三十亩,作为户主的再加二十亩。所授田地十分之二为世业田,八成为口分田。世业田由子孙承受,口分田本人死后归还官府,再授给别人】;征收赋税则采用租庸调法【赋役制度:每丁征收粟二石,叫作租;根据各地土产不同,有的征收绫、绢、絁各二丈,绵三两;有的征收布二丈四尺、麻三斤,叫作调。每丁每年服役二旬;如果不服役,就征收相当于役期工资的钱,叫作庸】。使用这些财物也有节制。大概因为以府兵、卫士制度蓄养军队,所以军队虽然多,却没有造成损耗;设置官员有固定的员额,所以官职不滥设而且容易治理。俸禄虽然比不上三代盛世,却也可以作为经常实行的制度。等到它产生弊病,军队冗多、官员滥设,成了巨大的蛀虫。自天宝以来,大盗屡次兴起,方镇多次叛乱,战争兴起,连续几代没有停止,用度的数额也无法节制。再加上骄纵的君主、昏庸的统治者、奸邪的官吏和臣子,只图解决一时之急,屡次更改制度,于是经常之法荡然无存。这样一来,聚财牟利的说法兴起,聚敛之臣得到进用。口分田、世业田的制度毁坏,变成了土地兼并;租庸调法毁坏,变成了两税法【广德元年下诏:一户有二丁的免除一丁的赋役,地税仍按旧制,每亩征收二升。乾元年间,天下用兵,百官俸钱减少,于是向天下征收地青苗钱,以充作各官署的办公费用。夏税不得超过六月,秋税不得超过十一月,这是两税法的开始】;至于盐铁、转运、屯田、和籴、铸钱、括苗、榷利、借商、进奉、献助等,没有什么不做的。于是事情越来越烦琐,弊害也越来越严重,以至于国家灭亡。
五代史前蜀王建世家论呜呼!自秦汉以来,学者多言祥瑞,虽有善辩之士,不能袪其惑也。予读《蜀书》,至于龟、龙、麟、凤、驺虞之类,世所谓王者之嘉瑞,莫不毕出于其国,异哉!然考王氏之所以兴亡成败者,可以知之矣。或以为一王氏不足以当之,则是时天下治乱,可以知之矣。龙之为物也,以不见为神,以升云行天为得志。今偃然暴露其形,是不神也;不上于天,而下见于水中,是失职也。然其一何多欤?可以为妖矣。凤凰,鸟之逺人者也。昔舜治天下,政成而民悦,命防作乐,乐声和,鸟兽闻之,皆鼓舞。当是之时,凤凰适至,舜之史因并记以为羙。后世因以凤来为有道之应。其后鳯凰数至,或出于庸君缪政之时,或出于危亡大乱之际,是果为瑞哉?麟,兽之逺人者也。昔鲁哀公出猎得之而不识,盖索而获之,非其自出也。故孔子书于《春秋》曰「西狩获麟」者,讥之也。西狩非其逺也,获麟,恶其尽取也。狩必书地,而哀公驰骋所涉地多,不可徧以名举,故书西以包众地,谓其举国之西皆至也。麟,人罕识之兽也。以见公之穷山竭泽而尽取,至于不识之兽,皆搜索而获之,故曰讥之也。圣人己没,而异端之説兴,乃以麟为王者之瑞,而附以符命、防纬诡怪之言。凤尝出于舜,以为瑞,犹有説也。及其后出于乱世,则可以知其非瑞矣。若麟者,前有治国如尧、舜、禹、汤、文、武、周公之世,未尝一出,其一出而当乱世,然则孰知其为瑞哉?龟,▯物也,汚泥川泽,不可胜数。其死而贵于卜官者,用适有宜尔。而戴氏《礼》以其在宫沼为王者难致之瑞。《戴礼》杂出于诸家,其失亦己多矣。驺虞,吾不知其何为也。《诗》曰「吁嗟乎驺虞」。贾谊以为「驺者,文王之囿,虞,虞官也」。当谊之时,其説如此。然则以之为兽者,其出于近世之説乎?夫破人之惑者,难与争于笃信之时,待其有所疑焉,然后从而攻之,可也。麟、凤、龟、龙。王者之瑞,而出于五代之际,又皆萃于蜀,此虽好为祥瑞之説者,亦可疑也。因其可疑而攻之,庶防惑者有以思焉。
五代史冯道传论传曰:礼义亷耻,国之四维。四维不张,国乃灭亡。善乎管生之能言也!礼义,治人之大法;亷耻,立人之大节。盖不亷则无所不取,不耻则无所不为。人而如此,则祸乱败亡,亦无所不至。况为大臣而无所不取、无所不为,则天下其有不乱、国家其有不亡者乎?予读冯道《长乐老叙》,见其自述,以为荣,其可谓无亷耻者矣。则天下国家,可从而知也。予于五代得全节之士三【梁王彦章,唐裴约,南唐刘仁赡】死事之臣十有五【张源徳,夏鲁奇,姚洪,王思同,张敬逹,翟进宗,沈斌,王清,史彦超,孙晟,马彦超,宋令询,李遐,张彦卿,郑昭业】而怪士之被服儒者,以学古自名,而享人之禄,任人之国者多矣。然使忠义之节独出于武夫战卒,岂于儒者果无其人哉?岂非髙节之士,恶时之乱,薄其世而不肯出欤?抑君天下者不足顾,而莫能致之欤?孔子以谓「十室之邑,必有忠信」,岂虚言也哉?予尝得五代时小説一篇,载王凝妻李氏事,以一妇人犹能如此,则知世固常有其人,而不得见也。凝家青徐之间,为虢州司戸防军,以疾卒于官。凝家素贫,一子尚防。李氏携其子,负其遗骸以归。东过开封,止旅舍。旅舍主人见其妇人独携一子而疑之,不许其宿。李氏顾天已暮,不肯去。主人牵其臂而出之。李氏仰天长恸曰:「我为妇人,不能守节,而此手为人执耶?不可以一手并汚吾身。」即引斧自断其臂。路人见者,环聚而嗟之。或为之弹指,或为之泣下。开封尹闻之,白其事于朝,官为赐药封疮,厚防李氏,而笞其主人者。呜呼!士不自爱其身,而忍耻以偷生者,闻李氏之风,宜少知愧哉!
五代史周臣传论呜呼!作器者无良材,而有良匠;治国者无能臣,而有能君。盖材待匠而成,臣待君而用。故曰:治国譬之于奕,知其用而置得其处者胜;不知其用而置非其处者败。败者临棊注目终日而劳心,使善奕者视焉,为之易置其处则胜矣。胜者所用,败者之棊也;兴国所用,亡国之臣也。王朴之材,诚可谓能矣,不遇世宗,何所施哉?世宗之时,外事征伐攻取,战胜;内修制度,议刑法定律厯,讲求礼乐之遗文。所用者五代之士也,岂皆愚怯于晋汉,而材智于周哉?惟知所用尔。夫乱国之君,常置愚不肖于上,而强其不能,以暴其短恶;置贤智于下,而泯没其材,能使君子小人皆失其所,而身蹈危亡。治君之用,能置贤智于近,而置愚不肖于逺,使君子小人各适其分,而身享安荣。治乱相去虽逺甚,而其所以致之者不多也,反其所置而已。呜呼!自古治君少而乱君多,况于五代士之遇不遇者,可胜叹哉!
译《五代史·前蜀王建世家论》唉!自秦、汉以来,学者大多谈论祥瑞;即使有善于辩论的人,也不能消除他们的迷惑。我读《蜀书》,读到龟、龙、麟、凤、驺虞之类,世人所谓帝王的吉祥征兆,没有一样不全都出现在蜀国,真奇怪啊!然而考察王氏兴起、灭亡、成功、失败的原因,就可以明白其中的道理了。有人认为一个王氏不足以说明问题,那么当时天下的治乱也就可以由此看出来了。龙这种东西,以不被看见为神异,以升入云中、运行天上为得意。如今却躺在那里暴露形体,这就是不神异;不上升到天上,反而下到水中出现,这是失职。然而龙为什么这样多呢?简直可以视为妖怪了。凤凰,是远离人的鸟类。过去舜治理天下,政事成功,百姓喜悦,命令夔制作音乐,乐声和谐,鸟兽听到后都鼓舞起舞。就在这个时候,凤凰恰好来到,舜的史官便把这件事一并记载下来,认为是美事。后世因此把凤凰来临看作有道之君的应验。后来凤凰多次出现,有时在平庸君主、政治混乱的时候,有时在危亡大乱的关头,这果真是祥瑞吗?麒麟,是远离人的兽类。过去鲁哀公出外打猎捕获了它,却不认识;大概是搜遍山林、捕尽水泽才得到它,并不是它自己出现的。所以孔子在《春秋》中写道“西狩获麟”,是为了讥刺这件事。向西出猎,并不是说西边离鲁国很远;捕获麒麟,是厌恶他把一切都捕尽了。出猎一定要记载地点,但鲁哀公纵马奔驰,所到之处很多,不可能逐一列举地名,所以只记作“西”,来概括许多地方,意思是他到了全国西部的各个地方。麒麟,是人们很少认识的野兽。由此可见鲁哀公搜遍山林、排干水泽,把一切都捕尽,甚至连不认识的野兽也全都搜寻捕获,所以说孔子是在讥刺他。圣人去世以后,异端的说法兴起,于是把麒麟说成帝王的祥瑞,又附会符命、图谶以及荒诞怪异的说法。凤凰曾在舜时出现,把它当作祥瑞,还多少有些道理;等到后来凤凰出现在乱世,就可以知道它不是祥瑞了。至于麒麟,在尧、舜、禹、汤、文、武、周公这样治理国家的时代,从来没有出现过一次;它一出现却正值乱世,那么谁知道它是祥瑞呢?龟,是黑色的动物。污泥、河流、湖泽中,龟多得数不清。它死后在卜官那里受到珍视,只是因为恰好适合占卜罢了。可是戴氏《礼》却认为,龟出现在宫中池沼,是帝王难以招致的祥瑞。《戴礼》杂出于诸家,其错误也已经很多了。驺虞,我不知道它究竟是什么。《诗经》说:“啊,驺虞啊!”贾谊认为:“驺,是文王的苑囿;虞,是掌管苑囿的官员。” 在贾谊那个时代,他的说法是这样的。那么把驺虞说成野兽的说法,难道是出自近世的学说吗?要破除人的迷惑,在他笃信不疑的时候很难同他争辩;要等到他有所怀疑,然后顺势加以驳斥,才可以。麒麟、凤凰、龟、龙,都是帝王的祥瑞,却在五代时期又全都集中出现在蜀地;这件事即使是喜欢宣扬祥瑞说法的人,也应当感到可疑。趁着它可疑而加以驳斥,希望迷惑的人能够因此思考。《五代史·冯道传论》《左传》说:礼、义、廉、耻,是国家的四条纲维。四维不能张立,国家就会灭亡。管仲能够这样说,真好啊!礼义,是治理人的大法;廉耻,是立身的大节。大概没有廉耻,就会无所不取;没有羞耻,就会无所不为。一个人如果这样,祸乱败亡也会无所不至。何况做大臣却无所不取、无所不为,那么天下哪里会有不乱的,国家哪里会有不亡的呢?我读冯道的《长乐老叙》,看见他把自己的所作所为自述出来,并以此为荣耀,可以说是没有廉耻的人了。由此,天下国家的情况也就可以推知了。我在五代得到能够保全节操的人有三位【后梁王彦章、后唐裴约、南唐刘仁赡】,因战事而死的大臣有十五位【张源德、夏鲁奇、姚洪、王思同、张敬达、翟进宗、沈斌、王清、史彦超、孙晟、马彦超、宋令询、李遐、张彦卿、郑昭业】;但我奇怪的是,那些身穿儒服、以学习古道自称、享受百姓俸禄、掌管国家政权的士人,实在太多了。可是如果忠义的节操只出现在武夫和战士之中,难道儒者果真没有这样的人吗?难道不是因为高尚节操的士人厌恶时局的混乱,鄙薄当时的社会,因而不肯出仕吗?还是因为他们认为统治天下的君主不值得顾念,而君主又没有能力招致他们呢?孔子说:“十户人家的小邑,必定有忠诚守信的人。”难道这是虚话吗?我曾经得到一篇五代时期的小说,记载王凝的妻子李氏的事。一个妇人尚且能够这样,由此可知世间本来常常有这样的人,只是没有被人发现罢了。王凝家住在青州、徐州一带,担任虢州司户参军,因病死在任所。王凝家一向贫穷,只有一个儿子,尚且年幼。李氏带着儿子,背负丈夫的遗骸回家。向东经过开封时,住在一家旅舍。旅舍主人见她一个妇人独自带着一个孩子,心中怀疑,不肯让她住宿。李氏回头看见天已经黑了,却不肯离开。主人拉着她的手臂把她赶出去。李氏仰天放声痛哭说:“我是妇人,不能守节也就罢了,难道这只手还要被别人抓住吗?不能让一只手连累玷污我的身体。”说完便拿起斧头砍断自己的手臂。路人看见后,纷纷围拢过来叹息;有人为她弹指赞叹,有人感动得流下眼泪。开封府尹听说此事,把情况上报朝廷;官府替她赐药、封裹伤口,厚加抚恤李氏,并鞭打了旅舍主人。唉!士人不能爱惜自己的操守,忍受耻辱而苟且偷生,听到李氏这样的事迹,应该稍微知道惭愧了吧!《五代史·周臣传论》唉!制作器物没有好的材料,却有好的工匠;治理国家没有能干的臣子,却有能干的君主。材料要靠工匠加工才能成器,臣子要靠君主任用才能发挥作用。所以说,治理国家譬如下棋,懂得棋子的作用,并把它放在适当位置的人就会获胜;不懂得它的作用,把它放在不适当位置的人就会失败。失败的一方对着棋局注视一整天,劳心费神;让善于下棋的人来看,替他把棋子换到适当位置,就会获胜。获胜者所使用的,是失败者的棋子;使国家兴盛所任用的,是亡国之臣。王朴的才能确实可以说是很强了,但如果没有遇到周世宗,又能施展在哪里呢?周世宗时期,对外进行征伐攻取,作战获胜;对内修订制度,讨论刑法,制定法律和历法,讲求礼乐遗留下来的文献。他所任用的都是五代的士人,难道这些人在后晋、后汉时都愚昧怯弱,在后周时才变得有才智吗?只是周世宗懂得如何任用他们罢了。那些使国家混乱的君主,常常把愚昧无能的人安置在上位,勉强让他们做不能胜任的事,以暴露他们的短处和恶行;把贤能有智的人放在下位,使他们的才能被埋没,能够使君子、小人都失去适当的位置,而自己走向危亡。善于治理的君主用人,能够把贤能有智的人安排在身边,把愚昧无能的人放到远处,使君子、小人各自适合自己的位置,而自己享受安定荣耀。治乱相距虽然非常遥远,但造成它们的原因并不多,只是把二者所处的位置倒过来了而已。唉!自古以来,善于治理的君主少,造成祸乱的君主多;何况五代士人是受到任用还是被埋没,怎能说尽其中的可叹之处呢!
五代史唐六臣传论呜呼!始为朋党之论者谁欤?甚乎作俑者也!真可谓不仁之人哉!予尝至繁城,读魏受禅碑,见汉之羣臣称魏功徳,而大书深刻,自列其姓名,以夸耀于世;又读梁实録,见文蔚等所为如此【天祐四年,唐哀帝逊位于梁,遣中书侍郎同中书门下平章事张文蔚等六人奉册寳,传国玺,授梁王朝贺于金祥殿】未尝不为之流涕也。夫以国予人,而自夸耀,及遂相之,此非小人孰能为也?汉、唐之末,举其朝皆小人也,而其君子者何在哉?当汉之亡也,先以朋党禁锢天下贤人君子,而立其朝者皆小人也,然后汉从而亡;及唐之亡也,又先以朋党尽杀朝廷之士,而其余存者皆庸懦不肖、倾险之人也,然后唐从而亡。夫欲空人之国而去其君子者,必进朋党之説;欲孤人主之埶而蔽其耳目者,必进朋党之説;欲夺国而与人者,必进朋党之説。夫为君子者,固尝寡过,小人欲加之罪,则有可诬者,有不可诬者,不能遍及也;至欲举天下之善,求其类而尽去之,惟指以为朋党耳。故其亲戚故旧谓之朋党可也,交防执友谓之朋党可也,宦学相同谓之朋党可也,门生故吏谓之朋党可也。是数者皆其类也,皆善人也。故曰:欲空人之国而去其君子者,惟以朋党罪之,则无免者矣。夫善善之相乐,以其类同,此自然之理也。故闻善者必相称誉,称誉则谓之朋党;得善者必相荐引,荐引则谓之朋党。使人闻善不敢称誉,人主之耳不闻有善于下矣;见善不敢荐,则人主之目不得见善人矣。善人日逺,而小人日近,则为人主者伥伥然,谁与图治安之计哉?故曰:欲孤人主之埶而蔽其耳目者,必用朋党之説也。一君子存,羣小人虽众,必有所忌而有所不敢为;惟空国而无君子,然后小人得肆志于无所不为,则汉、魏、唐之际是也。故曰:可夺国而与人者,由其国无君子空国而无君子,由以朋党而去之也。呜呼!朋党之説,人主可不察哉?
传曰:「一言可以丧邦者,其是之谓欤?」
五代史宦者传论自古宦者乱人之国,其源深于女祸,女色而已。宦者之害,非一端也。盖其用事也近,而其为心也専,而忍能以小善中人之意,小信固人之心,使人主必信而亲之。待其己信,然后惧以祸福而把持之。虽有忠臣硕士列于朝廷,而人主以为去已踈逺,不若起居饮食前后左右之亲为可恃也。故前后左右者日益亲,则忠臣硕士日益疎,而人主之埶日益孤。埶孤则惧祸之心日益切,而把持者日益牢。安危出其喜怒,祸患伏于帷闼,则向之所谓可恃者,乃所以为患也。患已深而觉之,欲与疎逺之臣图左右之亲近,缓之则养祸而益深,急之则挟人主以为质。虽有圣智不能与谋,谋之而不可为,为之而不可成。至其甚则俱伤而两败。故其大者亡国,其次亡身,而使奸豪得借以为资而起。至抉其种类,尽杀以快天下之心而后已。此前史所载宦者之祸,尝如此者,非一世也。夫为人主者,非欲养祸于内,而疎忠臣硕士于外,盖其渐积而埶使之然也。夫女色之惑,不幸而不悟,则祸斯及矣。使其一悟,捽而去之可也。宦者之为祸,虽欲悔悟,而埶有不得而去也。唐昭宗之事是已【左右军中尉刘季述、王仲先乗昭宗醉而作乱,突入宣化门掖,帝赴东宫,迎皇太子监国,矫宣昭宗命,称上皇】故曰深于女祸者,谓此也。可不戒哉
译《五代史·唐六臣传论》唉!最初提出朋党说的人是谁呢?真是比制造木偶用来作祭祀还要坏的人!确实可以说是不仁之人啊!我曾经到繁城,读魏受禅碑,看见汉朝群臣称颂魏国的功德,并且大书深刻,把自己的姓名列在碑上,向世人夸耀;又读《梁实录》,看见张文蔚等人做了这样的事【天祐四年,唐哀帝把帝位禅让给梁,派中书侍郎同中书门下平章事张文蔚等六人捧着册书、宝物和传国玺,在金祥殿把帝位授给梁王并向他朝贺】,没有一次不为他们流泪。把国家交给别人,自己却夸耀其事,等到后来还做了新朝的宰相,这不是小人,谁能做得出来呢?汉朝、唐朝末年,整个朝廷都是小人,那么他们的君子在哪里呢?汉朝灭亡时,先用朋党之禁把天下贤人君子禁锢起来,建立朝廷的全是小人,然后汉朝才随之灭亡;唐朝灭亡时,又先借朋党之名把朝廷士人全部杀掉,剩下的都是庸懦无能、奸险邪恶的人,然后唐朝才随之灭亡。想要使一个国家空虚、除掉其中的君子,就一定要提出朋党说;想要孤立君主的权势、蒙蔽他的耳目,就一定要提出朋党说;想要夺取国家、把它交给别人,也一定要提出朋党说。君子本来常常少有过错,小人想给他们加罪,有的事情可以诬陷,有的事情不能诬陷,不可能把所有人都牵连进去;到了想把天下的善人全部找出来、按照类别全部除掉时,就只有指称他们为朋党了。因此,他们的亲戚故旧可以说是朋党,交往亲密的朋友可以说是朋党,同在官场或学界的人可以说是朋党,门生故吏也可以说是朋党。这几类人都是同类,也都是善人。所以说,想使一个国家空虚、除掉其中的君子,只要用朋党的罪名来指责他们,就没有人能够幸免。善人以善为善,彼此相互欣赏,这是自然的道理。因此听到善行的人一定会互相称赞,称赞就被说成结党;发现善人的人一定会互相推荐,推荐就被说成结党。假使人们听到善行却不敢称赞,那么君主的耳朵就听不到下面有善人;看见善人却不敢推荐,那么君主的眼睛就看不到善人。善人一天比一天远离,小人一天比一天接近,那么做君主的便茫然无措,有谁和他谋划治理国家、使国家安定的办法呢?所以说,想孤立君主的权势、蒙蔽他的耳目,就一定要采用朋党说。只要有一个君子存在,众多小人虽然很多,也必定有所忌惮,有所不敢做;只有把全国弄得没有君子之后,小人才可以肆意妄为,这就是汉、魏、唐之间的情形。所以说,国家能够被夺走、交给别人,是因为这个国家没有君子;而国家之所以没有君子,是因为用朋党的罪名把他们除掉了。唉!朋党说,君主难道可以不加以察辨吗?《左传》说:“一句话可以使国家灭亡,说的就是这种情况吧?” 《五代史·宦者传论》自古以来,宦官扰乱国家,其祸根比女色造成的祸患还深,女色不过是美色本身罢了。宦官的危害,不止一个方面。大概他们掌权时接近君主,心思又专一,能够用一点小小的善行迎合人的心意,用一点小小的信用巩固人的内心,使君主一定信任并亲近他们。等君主已经信任他们以后,他们便用祸福来恐吓君主、控制君主。即使有忠臣硕士列于朝廷,君主也认为他们已经离自己疏远,不如在起居饮食之间、处于前后左右的亲近之人可靠。因此前后左右的人越来越亲近,忠臣硕士越来越疏远,君主的权势也越来越孤立。权势孤立,对祸患的恐惧之心越来越迫切,而控制君主的人也越来越牢固。国家安危取决于他们的喜怒,祸患潜伏在帷帐宫门之内;先前所谓可以依靠的人,反而成为祸患的根源。祸患已经深重,君主才察觉,想同那些疏远的忠臣谋划除掉身边的亲近之人;缓慢处理,就会养大祸患、使祸患更加深重;急迫处理,宦官就会挟持君主作为人质。即使有圣明智慧,也不能同他们谋划;谋划了却无法实行,实行了又不能成功。到了最严重的时候,双方都会受伤,两败俱伤。所以大则导致国家灭亡,次则导致君主自身丧命,并使奸雄豪强得以借此作为资本而起兵。到最后往往要铲除他们的同类,把他们全部杀掉,来使天下人心快意才停止。这是前代史书所记载的宦官之祸,曾经这样发生过的,不止一个时代。做君主的人,并不是想在内部养成祸患、把忠臣硕士疏远在外;大概是这种趋势逐渐积累,形势使他不得不如此。女色的迷惑,如果不幸不能醒悟,祸患就会到来;假使一旦醒悟,把她抓住赶走就可以了。宦官造成的祸患,即使想悔悟,形势也使人无法把他们赶走。唐昭宗的事情就是这样【左右军中尉刘季述、王仲先趁唐昭宗醉酒发动叛乱,突然闯入宣化门将皇帝挟持,皇帝前往东宫;他们迎立皇太子监国,假传昭宗的命令,称昭宗为太上皇】。所以说宦官之祸比女色之祸更深,说的就是这个。能不引以为戒吗?
五代史伶官传论呜呼!盛衰之理,虽曰天命,岂非人事哉?原荘宗【李存朂】之所以得天下,与其所以失之者,可以知之矣。世言晋王【李克用】之将终也,以三矢赐荘宗,而告之曰:「梁,吾仇也;燕王,吾所立;契丹与吾约为兄弟【唐干宁二年,李克用表刘仁恭为卢龙军节度使,又明年,克用征其兵,仁恭嫚骂,执其使,尽囚太原士之在燕者,克用由是恨之。天祐中,克用乞盟于契丹,防于云州,宴酣,克用借兵以击仁恭,契丹许之,易袍马约为兄弟。其后梁封仁恭子守光为燕王,实由仁恭先为卢龙帅,故克用自谓晋所立也】而皆背晋以归梁,此三者,吾遗恨也。与尔三矢,尔其无忘乃父之志。庄宗受而蔵之于庙,其后用兵,则遣从事以一少牢告庙,请其矢,盛以锦囊,负而前驱。及凯旋而纳之。方其系燕父子以组,函梁君臣之首,入于太庙,还矢先王,而告以成功,其意气之盛,可谓壮哉!及仇讐已灭,天下已定,一夫夜呼,乱者四应,仓皇东出,未及见贼,而士卒离散,君臣相顾,不知所归,至于誓天断髪,泣下沾襟【同光四年三月,李嗣源至邺城,甲子夜,军士张破败作乱,帅众大噪。庄宗闻变,东发洛阳,至石桥,置酒悲涕,语李绍荣等相救,诸将皆截髪置地,誓以死报】何其衰也?岂得之难而失之易欤?抑本其成败之迹,而皆自于人欤?书曰:「满招损,谦得益【大禹谟】忧劳可以兴国,逸豫可以忘身,自然之理也。故方其盛也,举天下之豪杰,莫能与之争;及其衰也,数十伶人困之,而身死国灭,为天下笑。夫祸患尝积于忽微,而智勇多困于所溺,岂独伶人也哉?朋党论【初,吕夷简罢,夏竦授枢密使,复夺之,代以杜衍,同时进用富弼、韩琦、范仲淹在二府,欧阳修为谏官,石介作庆厯圣徳诗,斥竦为大奸,竦衔之,因与其党造为党论,目衍、仲淹及修为党人,庆厯四年四月,上谓辅臣曰:“自昔小人多为朋党,亦有君子之党乎?”范仲淹对曰:“邪正之党,唯圣心所察。茍朋而为善于国家,亦何害也。”修于是作《朋党论》上之】臣闻朋党之説,自古有之,惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子与君子以同道为朋,小人与小人以同利为朋,此自然之理也。然臣谓小人无朋,惟君子则有之,其故何哉?小人所好者禄利也,所贪者财货也。当其同利之时,暂相党引以为朋者,伪也。及其见利而争先,或利尽而交疎,则反相贼害,虽其兄弟亲戚不能相保。故臣谓小人无朋,其暂为朋者,伪也。君子则不然,所守者道义,所行者忠信,所惜者名节。以之修身,则同道而相益;以之事国,则同心而共济,终始如一,此君子之朋也。故为人君者,但当退小人之伪朋,用君子之真朋,则天下治矣。尧之时,小人共工、讙兠等四人为一朋,君子八元、八凯十六人为一朋。舜佐尧,退四凶小人之朋,而进元凯君子之朋,尧之天下大治。及舜自为天子,而臯防稷、契等二十二人并列于朝,更相称美,更相推让,凡二十二人为一朋,而舜皆用之,天下亦大治。《书》曰:「纣有臣亿万,惟亿万心;周有臣三千,惟一心【泰誓之辞】纣之时,亿万人各异心,可谓不为朋矣。然纣以亡国,周武王之臣三千人为一大朋,而周用以兴。后汉献帝时,尽取天下名士,囚禁之,目为党人。及黄巾贼起,汉室大乱,后方悔悟,尽解党人而释之,然已无救矣。唐之晚年,渐起朋党之论。及昭宗时,尽杀朝之名士【裴枢、独孤损、崔逺、陆扆、王溥、赵崇、王赞等三十余人同日赐死于白马驿】或投之黄河,曰:「此辈清流,可投浊流【此李振语,朱全忠之言】而唐遂亡矣。夫前世之主,能使人人异心不为朋,莫如纣;能禁絶善人为朋,莫如汉献帝;能诛戮清流之朋,莫如唐昭宗之世。然皆乱亡其国。更相称美、推让而不自疑,莫如舜之二十二臣,舜亦不疑而皆用之。然而后世不诮舜为二十二人朋党所欺,而称舜为聪明之圣者,以能辨。君子与小人也,周武之世,举其国之臣三千人,共为一朋。自古为朋之多且大,莫如周。然周用此以兴者,善人虽多而不厌也。夫兴亡治乱之迹,为人君者可以鉴矣。
译《五代史·伶官传论》唉!国家盛衰的道理,虽然说是天命,难道不是人为吗?推究庄宗【李存勖】得天下的原因,以及失去天下的原因,就可以明白了。世人说晋王【李克用】将死时,把三支箭赐给庄宗,并告诉他说:“梁是我的仇敌;燕王是我拥立的;契丹曾经同我约为兄弟【唐乾宁二年,李克用上表推荐刘仁恭为卢龙军节度使;第二年,李克用征调他的军队,刘仁恭傲慢辱骂李克用,扣押他的使者,把在燕地的太原士人全部囚禁起来,李克用因此怨恨他。天祐年间,李克用向契丹请求结盟,在云州会面;酒宴畅饮时,李克用借兵攻打刘仁恭,契丹答应了,双方交换袍服和马匹,结为兄弟。后来梁封刘仁恭的儿子刘守光为燕王,实际上是由于刘仁恭先任卢龙军帅,所以李克用自称燕王是晋国所拥立的】;但这三者都背叛晋国而归附梁,这是我终身的遗恨。给你三支箭,你千万不要忘记你父亲的志向。”庄宗接受了箭,把它收藏在太庙中。此后每逢出兵,就派属官用少牢祭告太庙,请出那三支箭,用锦囊盛装,背负在前面开路;凯旋后再把它们送回太庙。当他用丝带捆绑燕王父子,把梁国君臣的首级装入匣中,进入太庙,把箭归还先王,并把成功的消息告诉先王时,他的意气多么旺盛,真可以说是雄壮啊!等到仇敌已经消灭,天下已经平定,一个人在夜里呼喊,作乱的人便四方响应;庄宗仓皇向东逃出,还没有见到贼兵,士卒便已经离散,君臣互相对望,不知道归向何处,甚至对天发誓、割断头发,眼泪流下来沾湿衣襟【同光四年三月,李嗣源到达邺城。甲子日夜里,军士张破败发动叛乱,率领众人大声喧闹。庄宗听说变故,从洛阳向东出发;到石桥时,置酒悲泣,告诉李绍荣等人援救自己,诸将都割下头发放在地上,发誓以死报答】。衰败得多么厉害啊!难道是因为取得天下艰难,失去天下容易吗?还是推究他成败的迹象,发现一切都出于人为呢?《尚书》说:“自满会招来损害,谦虚能够得到益处【《大禹谟》】;忧患劳苦可以使国家兴盛,安逸享乐可以使自身灭亡,这是自然的道理。因此正当他强盛时,天下所有豪杰都不能同他抗争;等到他衰败时,几十个伶人便困住了他,使他身死国灭,成为天下人的笑柄。祸患常常由细微而忽略的地方积累起来,智勇之士常常被自己溺爱沉迷的事物困住,难道只是伶人才如此吗?《朋党论》【当初,吕夷简被罢免,夏竦被授任枢密使,后来又夺去这一职务,改由杜衍担任;同时任用富弼、韩琦、范仲淹在两府,欧阳修担任谏官。石介作《庆历圣德诗》,斥责夏竦为大奸,夏竦因此怀恨,便同他的党羽制造朋党之论,把杜衍、范仲淹和欧阳修指为党人。庆历四年四月,皇帝对辅臣说:“自古以来小人大多结为朋党,难道也有君子的朋党吗?” 范仲淹回答说:“邪党和正党,只有圣明的心才能辨察。如果结为朋党却是为了国家行善,又有什么妨害呢?”欧阳修于是写作《朋党论》进献给皇帝。】臣听说朋党之说,自古以来就有,只希望君主能够辨别其中的君子和小人罢了。大体说来,君子与君子因为志同道合而结为朋党,小人与小人因为利益相同而结为朋党,这是自然的道理。然而臣认为小人没有真正的朋党,只有君子才有真正的朋党,为什么呢?小人所喜欢的是俸禄利益,所贪求的是财货。当他们利益相同的时候,暂时互相拉拢结为朋党,这种朋党是虚假的。等到他们为了利益争先,或者利益耗尽而关系疏远,便反过来互相伤害,即使是兄弟亲戚也不能互相保全。所以臣认为小人没有朋党,他们暂时结成的朋党是虚假的。君子却不是这样,他们所守的是道义,所实行的是忠信,所珍惜的是名节。用这些来修养自身,便志同道合、互相帮助;用这些来侍奉国家,便同心协力、共同成事;始终如一,这就是君子的朋党。所以做君主的,只应当斥退小人的假朋党,任用君子的真朋党,天下就可以治理好了。尧在位时,小人共工、驩兜等四人结为一党,君子八元、八凯十六人结为一党。舜辅佐尧,斥退四个凶恶小人的朋党,进用八元、八凯组成的君子朋党,尧的天下因此大治。等到舜自己做了天子,皋陶、稷、契等二十二人一同列于朝廷,互相称赞美德,互相推让;二十二人结成一个朋党,舜却全部任用他们,天下也因此大治。《尚书》说:“纣有亿万臣民,却只有亿万颗不同的心;周有三千臣民,却只有一条心【《泰誓》的话】。”纣王时代,亿万人各怀异心,可以说并没有结成朋党;然而纣因此亡国。周武王的三千臣子结成一个大朋党,周朝却因任用他们而兴盛。后汉献帝时,把天下的名士全部抓来囚禁,指为党人。等到黄巾贼兴起,汉室大乱,后来才悔悟,把党人全部解除禁锢、释放出来,但已经无法挽救了。唐朝末年,逐渐兴起朋党之论;到了唐昭宗时,把朝廷名士全部杀掉【裴枢、独孤损、崔远、陆扆、王溥、赵崇、王赞等三十多人同一天在白马驿被赐死】,有的投进黄河,说:“这些人是清流,可以投入浊流【这是李振的话,实为朱全忠的意思】。”唐朝于是灭亡了。前代的君主中,能使人人各怀异心、不结朋党,没有谁比纣王更厉害;能禁止善人结党,没有谁比汉献帝更厉害;能诛杀清流朋党,没有谁比唐昭宗时期更厉害;然而他们都使国家陷入祸乱而灭亡。互相称美、彼此推让而不产生疑心,没有谁比舜的二十二位臣子更突出,舜也不怀疑他们而把他们全部任用。然而后世没有责怪舜被二十二人的朋党欺骗,反而称舜为聪明的圣人,正是因为他能够辨别君子和小人。〔原文数字、纪年保留:三千人〕 君子和小人应当加以辨别。周武王时期,全国三千名臣子共同结成一个朋党。自古以来,朋党的数量和规模,没有比周朝更大更多的了。然而周朝任用他们而兴盛,是因为善人虽多也不令人厌弃。国家兴亡、治乱的迹象,做君主的可以把它们作为鉴戒。
送徐无党南归序草木鸟兽之为物,众人之为人,其为生虽异,而为死则同一归于腐壊渐成泯灭而已。而众人之中有圣贤者,固亦生且死于其间,而独异于草木鸟兽。众人者,虽死而不朽,愈逺而弥存也。其所以为圣贤者,修之于身,施之于事,见之于言,是三者所以能不朽而存也。修于身者,无所不获;施于事者,有得有不得焉;其见于言者,则又有能有不能也。施于事矣,不见于言,可也。自诗书史记所传,其人岂必皆能言之士哉?修于身矣,而不施于事,不见于言,亦可也。孔子弟子有能政事者矣,有能言语者矣。若顔回者,在陋巷曲肱饥卧而已,其羣居则黙然终日如愚人然。自当时羣弟子皆推尊之,以为不敢望而及,而后世更百千嵗,亦未能有及之者。其不朽而存者,固不待施于事,况于言乎?予读班固《艺文志》、唐《四库书目》,见其所列自三代秦汉以来著书之士,多者至百余篇,少者犹三四十篇,其人不可胜数,而散亡磨灭,百不一二存焉。予窃悲其人,文章丽矣,言语工矣,无异草木荣华之飘风,鸟兽好音之过耳也。方其用心与力之劳,亦何异众人之汲汲营营?而忽焉以死者,虽有迟有速,而卒与三者同归于冺灭。夫言之不可恃也,盖如此。今之学者,莫不慕古圣贤之不朽,而勤一世以尽心于文字间者,皆可悲也。东阳徐生,少从予学,为文章稍稍见称于人。既去而与羣士试于礼部,得髙第,由是知名。其文词日进,如水涌而山出。予欲摧其盛气而勉其思也,故于其归告以是言。然予固亦喜为文辞者,亦因以自警焉。
吉州新学记庆厯三年秋,天子开天章阁,召政事之臣八人,问治天下其要有防施于今者,何宜先?使坐而书以对。八人者皆震恐失位,俯伏顿首言:“此非愚臣所能及,惟陛下所欲为,则天下幸甚。”于是诏书屡下,劝农桑,责吏课,举贤才。其明年,遂诏天下皆立学,置学官之员。然后海隅徼塞,四方万里之外,莫不皆有学。呜呼!盛矣。学校,王政之本也。古者致治之盛衰,视其学之兴废。《记》曰:“国有学,遂有序;党有庠,家有塾。”此三代极盛之时大备之制也。宋兴,盖八十有四年,而天下之学始克大立。岂非盛美之事,须其乆而后至于大备欤?是以诏下之日,臣民喜幸而奔走就事者,以后为羞。其年十月,吉州之学成。州旧有夫子庙,在城之西北。今知州事李侯寛之至也,谋与州人迁而大之,以为学舍。事方上请,而诏己下,学遂以成。李侯治吉,敏而有方。其作学也,吉之士率其私钱一百五十万以助,用人之力积二万二千工,而人不以为劳。其良材坚甓之用,凡二十二万三千五百,而人不以为多。学有堂筵斋讲,有蔵书之阁,有賔客之位,有防息之亭,严严翼翼,壮伟□耀,而人不以为侈。既成而来学者常三百余人。予世家于吉,而滥官于朝,进不能赞掦天子之盛美,退不能与诸生揖让于其中。然予闻教学之法,本于人情,磨揉迁革,使趋于善。其勉于人者勤,其入于人者渐。善教者以不倦之意,须迟乆之功,至于礼让兴行,而风俗纯美,然后为学之成。今州县之吏不得乆其职,而躬亲于教化也。故李侯之绩及于学之立,而不及待其成。惟后之人无废慢天子之诏,而怠以中止。幸予他日因得归荣故乡,而谒于学门,将见吉之士皆道徳明秀而可为公卿,问于其俗而防丧饮食皆中礼节,入于其里而长防相孝慈于其家,行于其郊而少者扶其羸老,壮者代其负荷。于道路,然后乐学之道成。而得时,从先生耆老席于众賔之后,听乡乐之歌,饮献酬之酒,以诗颂天子太平之功,而周览学舍,思咏李侯之遗爱,不亦美哉?故于其始成也,刻辞于石,而立诸其庑以俟。
译《送徐无党南归序》草木鸟兽作为物类,众人作为人类,虽然生命各不相同,但死亡却同样归于腐朽,渐渐泯灭而已。然而众人之中有圣贤,他们固然也生存在、死亡于众人之间,却独独不同于草木鸟兽。众人虽然死了,却能够不朽,时间越久反而保存得越久。他们之所以成为圣贤,是因为在自身修养上有所成就,在所做事情上有所施行,在言论上有所表现;这三方面,正是能够不朽而长存的原因。在自身修养上有所成就,是没有不能获得的;施行于事情上,则有成功也有不成功;表现在言论上,又有能做到和不能做到的。已经施行于事情上,却没有表现在言论中,也是可以的。从《诗》《书》和史书所传载的人物来看,他们难道都一定是善于言谈的人吗?已经修养自身,却没有施行于事情,也没有表现在言论中,同样可以。孔子的弟子中,有擅长政事的,也有擅长言语的。像颜回这样的人,住在简陋的巷子里,弯着胳膊当枕头,挨饿而睡罢了;他同众人相处时,整天默默无言,像个愚人。当时的众位弟子都推重他,认为自己不敢希望赶上他;即使到了后世,经过几百上千年,也没有能够赶上他的。他能够不朽而长存,本来就不必依靠施行于事情,何况还要依靠言论吗?我读班固《艺文志》和唐代《四库书目》,见其中所列从三代、秦、汉以来著书的人,多的有一百多篇,少的也有三四十篇。这样的人数不胜数,但著作散失、磨灭,保存下来的百篇中还不到一两篇。我私下为这些人感到悲哀:文章华美,言语工巧,却如同草木的荣华被风吹散,如同鸟兽的美妙声音掠过耳边。当他们耗费心思和精力辛苦创作时,同普通人奔忙经营又有什么不同?可是忽然之间便死去,虽然有早有晚,最终都同草木鸟兽一样归于泯灭。言论是不能凭恃的,大概就是这样。如今的求学者,没有不羡慕古代圣贤能够不朽,却又用一生勤劳,把心力完全耗费在文字之间的,这些人都可悲。东阳徐生年轻时跟从我学习,写文章渐渐受到人们称许。离开我以后,和众士子在礼部参加考试,取得高等名次,由此闻名。他的文章词句日益进步,像水涌出、山突起一样。我想挫一挫他的盛气,勉励他用心思考,所以在他归去时把这些话告诉他。不过我本来也是喜欢写文章的人,也借此来警戒自己。《吉州新学记》庆历三年秋天,天子打开天章阁,召见八位执掌政事的大臣,询问治理天下的要务中,有哪些可以防备并施行于当今,应该先做什么,并让他们坐下来写出答复。这八个人都震恐失措,俯伏叩头说:“这不是愚臣所能涉及的,只要是陛下想做的,天下就万分幸运了。”于是诏书屡次下达,劝勉农桑,督责官吏考核,举荐贤能人才。第二年,便诏令天下都建立学校,设置学官。此后,海边偏远之地和边塞,四方万里之外,没有地方不设学校。唉,真是盛大啊!学校是王政的根本。古代政治治理的盛衰,要看学校是兴盛还是废弛。《礼记》说:“国有学,遂有序;党有庠,家有塾。”这是三代最为盛大时完备的制度。宋朝兴起以来,大约八十四年,天下的学校才得以大规模建立。难道不是盛美的事情,必须经过长久时间才达到完备吗?因此诏令下达的那天,臣民欢喜庆幸,奔走着去办理此事,唯恐后来被人耻笑。这年十月,吉州的学校建成。州中原有夫子庙,在城西北。如今知州李侯宽到任,谋划同州人把它迁移并扩大,作为学校的校舍。事情刚上报请求,诏令已经下达,学校于是就建成了。李侯治理吉州,敏捷而有才略。他建造学校时,吉州士人各自拿出私钱一百五十万来帮助,所用人工累计二万二千工,而人们不觉得劳苦;所用良材和坚固的砖,共计二十二万三千五百,而人们不觉得太多。学校有讲堂、筵席之所、斋舍和讲习之处,有藏书阁,有宾客之位,有休息的亭子,严整宏伟,飞檐翼然,壮丽光耀,而人们不觉得奢侈。建成以后,前来求学的常有三百多人。我家世代居住在吉州,却滥居朝廷官职;进不能赞助天子的盛美,退不能同诸生在学校中行揖让之礼。然而我听说,教学的方法本出于人情,通过磨炼、揉治和迁移改变,使人趋向善良。勉励人的作用在于勤奋,进入人心则需要渐进。善于教化的人凭借不厌倦的心意,等待长久缓慢的功效,直到礼让兴起并施行、风俗变得淳厚美好,这以后才算学校建成。如今州县官吏不能长久任职,也不能亲自从事教化,所以李侯的功绩只达到学校建立,而不能等到它真正养成。只愿后来的人不要废弃、轻慢天子的诏令,不要懈怠而中途停止。希望我以后有机会荣归故乡,到学校门前拜谒,将会看见吉州士人都道德高尚、才智明达,可以担任公卿;询问当地风俗,看到他们在丧葬、饮食方面都合乎礼节;进入他们的乡里,看到长幼在家中彼此孝敬慈爱;走在郊野,看到年轻人扶助羸弱的老人,壮年人替年老者挑担负重。在道路上也是如此,这样以后,学校教化的道理才算完成。如果有机会,能够同先生和年长者坐在众宾之后,听乡乐歌唱,饮用献酬之酒,以诗歌颂扬天子太平的功业,同时遍览学校屋舍,思念歌咏李侯遗留下来的恩爱,不也是美好的事情吗?所以学校刚建成时,我把铭辞刻在石上,竖立在廊庑之间等待将来。
王彦章画像记太师王公讳彦章字子明郓州夀张人也事梁为宣义军节度使以身死国▯于郑州之管城晋天福二年始赠太师在梁以智勇闻梁晋之争数百战其为勇将多矣而晋人独畏彦章自干化后【梁末帝年号】尝与晋战屡困庄宗于河上及梁末年小人赵岩等用事梁之大臣老将多以防不见信皆怒而有怠心而梁亦尽失河北事势已去诸将多懐顾望独公奋然自必不少屈懈【自梁失魏博与晋夹河而军彦章尝为先锋】志虽不就卒死以忠公既死而梁亦微矣悲夫五代终始才五十年而更十有三君【梁太祖末帝唐庄宗明宗愍帝废帝晋髙祖出帝汉髙祖隐帝周太祖世宗恭帝】五易国而八姓【梁朱氏唐庄宗李氏嗣源庄宗养子失其姓从珂王氏晋石氏汉刘氏周太祖郭氏世宗柴氏】士之不幸而出乎其时能不汚其身得全其节者鲜矣公本武人不知书其语质平生尝谓人曰「豹死留皮人死留名」盖其义勇忠信出于天性而然予于五代书窃有善善恶恶之志至于公传未尝不感愤叹息惜乎旧史残略不能备公之事康定元年【宋仁宗年号】予以节度判官来此求于滑人得公之孙睿所録家传颇多于旧史其记徳胜之战尤详又言敬翔怒末帝不肯用公欲自经于帝前公因用笏画山川为御史弹而见废又言公五子其二同公死节此皆旧史无之又云公在滑以防自归于京师而史云召之是时梁兵尽属段凝京师羸兵不满数千公得保銮五百人之郓州以力寡败于中都【唐攻兖州彦章将保銮五百人至递坊战败退保中都又败被擒】而史云将五千以往者亦皆非也公之攻徳胜也初受命于帝前期以三日破敌梁之将相闻者皆窃笑及破南城果三日【龙徳三年晋取郓州末帝召彦章为招讨使,彦章期三日破敌,两日而驰至滑州。时晋已尽有河北,以铁锁断徳胜口,筑河南北两城,号夹寨。彦章命甲士六百人,皆持巨斧,载冶工,乗流而下,举锁烧断之,因以巨斧斩浮桥,南城遂破,果止三日】是时庄宗在魏,闻公复用,料公必速攻,自魏驰马救,已不及矣。庄宗之善料,公之善出奇,何其神哉!今国家罢兵四十年,一旦元昊反,败军杀将,连四五年,而攻守之计至今未决。予尝持用奇取胜之议,而叹邉将屡失其机。时人闻予説者,或笑以为狂,或忽若不闻,虽予亦惑不能自信。及读公家传,至于徳胜之捷,乃知古之名将必出于奇,然后能胜。然非审于为计者不能出奇,奇在速,速在果,此天下伟男子之所为,非拘牵尝算之士可到也。每读其传,未尝不想见其人。后二年,予复来通判州事,嵗之正月,过俗所谓铁枪寺者,又得公画像而拜焉。嵗乆磨灭,隐隐可见,亟命工完理之,而不敢有加焉,惧失其真也。公善用枪,当时号王铁枪。公死已百年,至今俗犹以名其寺,童儿牧竖皆知王铁枪之为良将也。一枪之勇,同时岂无,而公独不朽者,岂其忠义之节使然欤?画已百余年矣,完之复可百年。然公之不泯者,不系乎画之存不存也,而予犹区区如此者,盖其希慕之至焉尔。读其书尚想乎其人,况得拜其像,识其面目,不忍见其壊也。画既完,因书予所得者于后,而归其人使蔵之。
丰乐亭记修既治滁之明年,夏始饮滁水而甘,问诸滁人,得于州南百步之近。其上丰山,耸然而特立;下则幽谷,窈然而深蔵中有清泉,滃然而仰出。俯仰左右,顾而乐之。于是疏泉凿石,辟地以为亭,而与滁人往游其间。滁于五代干戈之际,用武之地也。昔太祖皇帝尝以周师破李景兵十五万于清流山下,生擒其将皇甫晖、姚凤于滁东门之外,遂以平滁。修尝考其山川,按其图记,升髙以望清流之关,欲求晖、凤就擒之所,而故老皆无在者。盖天下之平乆矣。自唐失其政,海内分裂,豪杰并起而争,所在为敌国者,何可胜数?及宋受天命,圣人出,而四海一向之慿恃险阻,刬削消磨,百年之间,汉然徒见山髙而水清。欲问其事,而遗老尽矣。今滁介江淮之间,舟车商贾,四方賔客之所不至,民生不见外事,而安于畎亩衣食,以乐生送死,而孰知上之功徳休养生息,涵煦百年之深也?修之来此,乐其地僻而事简,又爱其俗之安闲。既得斯泉于山谷之间,乃日与滁人仰而望山,俯而听泉,掇幽芳而防乔木,风霜氷雪,刻露清秀,四时之景无不可爱。又幸其民乐其嵗物之丰成,而喜与予游也。因为本其山川,道其风俗之美,使民知所以安此丰年之乐者,幸生无事之时也。夫宣上恩徳,以与民共乐,刺史之事也。遂书以名其亭焉。
译《王彦章画像记》太师王公,名彦章,字子明,是郓州寿张人。他事奉梁,任宣义军节度使,后来以身殉国,葬在郑州管城。晋天福二年,才追赠太师。王公在梁时以智勇闻名。梁、晋交战数百次,勇将很多,而晋人唯独畏惧彦章。自干化以后【梁末帝年号】,他曾同晋军交战,多次使庄宗在河边陷入困境。梁朝末年,小人赵岩等掌权,梁的大臣和老将多因谗毁而不被信任,都愤怒而产生懈怠之心;梁朝也完全失去了河北,形势已经无可挽回。众将多怀有观望之意,唯独王公奋然自信,始终没有屈服懈怠【自梁失去魏博以来,同晋军隔河驻扎,彦章曾任先锋】。他的志愿虽然没有实现,最终却以忠节而死。王公死后,梁朝也衰微了。可悲啊!五代从开始到结束才五十年,却更换了十三位君主【梁太祖、末帝,唐庄宗、明宗、愍帝、废帝,晋高祖、出帝,汉高祖、隐帝,周太祖、世宗、恭帝】,更换了五个国家而有八个姓氏【梁为朱氏,唐为庄宗李氏、李嗣源为庄宗养子而失其本姓、李从珂为王氏,晋为石氏,汉为刘氏,周太祖为郭氏、世宗为柴氏】。士人不幸生在那个时代,能够不玷污自身、保全节操的,实在很少。王公本是武人,不识字。他平生曾对人说:“豹子死了留下皮,人死了留下名。”大概他的义勇忠信,都是出于天性。我读五代史,私下怀有褒奖善人、贬斥恶人的意愿;读到王公的传记时,没有一次不感慨愤懑、叹息惋惜。可惜旧史残缺简略,不能完备记载王公的事迹。康定元年【宋仁宗年号】,我以节度判官的身份来到这里,向滑州人访求资料,得到王公孙子王睿所记录的家传,比旧史详细得多。其中记载德胜之战尤其详尽;又说敬翔因末帝不肯任用王公而发怒,想在皇帝面前自杀,王公于是用笏板画出山川形势,遭御史弹劾而被废黜;又说王公有五个儿子,其中两个同王公一起为节义而死。这些都是旧史没有记载的。又说王公在滑州,带领五百名保銮军自行回到京师,而史书说是奉召前往。当时梁军全归段凝统领,京师的弱兵不满数千人,王公带领五百保銮军到郓州,因为兵力少,在中都战败【唐军进攻兖州,彦章率五百保銮军到递坊,战败后退守中都,又战败被擒】,史书却说率五千人前往,这些也都不对。王公进攻德胜时,起初在皇帝面前接受命令,约定三天攻破敌军;梁朝将相中听说此事的都暗自发笑,等到攻破南城,果然只用了三天【龙德三年,晋军攻取郓州,末帝】召彦章为招讨使,彦章约定三天攻破敌军,第二天便奔驰到滑州。当时晋军已经完全占有河北,用铁锁截断德胜的水口,在黄河两岸筑起两座城,号称“夹寨”。彦章命令六百名披甲士卒,都拿着大斧,载着冶炼工匠,乘水流顺下,举起铁锁烧断它,接着用大斧砍断浮桥,南城于是攻破,果然只用了三天】。当时庄宗在魏州,听说王公再次被任用,料定王公一定会迅速进攻,便从魏州骑马奔驰来救援,但已经来不及了。庄宗善于料敌,王公善于出奇制胜,是多么神妙啊!如今国家停战四十年,一旦元昊反叛,军队战败,将领被杀,连续四五年,而进攻和防守的策略至今没有确定。我曾经主张运用奇谋取得胜利,感叹边将屡次错失机会。当时听到我这番话的人,有的笑我以为狂妄,有的置若罔闻,连我自己也疑惑而不能自信。等到读了王公的家传,读到德胜之战的胜利,才知道古代名将一定要出奇制胜,然后才能获胜。然而,不精审谋划的人不能出奇;奇谋在于迅速,迅速在于果断。这是天下伟丈夫所能做到的,不是受拘束、只会依循旧有计策的人能够达到的。我每次读他的传记,没有一次不想见到他这个人。两年以后,我又来担任通判州事。这年正月,路过俗称铁枪寺的地方,又得到王公的画像,便向画像行礼。画像年代久远,已经磨损消灭,只能隐约看见。我赶快命工匠把它修补完整,却不敢有所增添,担心失去原来的真实面貌。王公善于使用长枪,当时号称“王铁枪”。王公死后已经一百年,到今天民间仍用他的名号称呼这座寺,儿童和牧童都知道王铁枪是良将。同一时代难道没有勇于使用一枪的人吗?唯独王公能够不朽,难道不是由于他的忠义节操使然吗?这幅画像已有一百多年了,修补以后还可以再保存一百年。然而王公不被泯灭,并不取决于画像是否存在;我还这样细心修补,不过是因为对他的仰慕到了极点。读到他的著作尚且会想见他本人,何况如今能够拜见他的画像、看清他的面貌,更不忍心看着它毁坏。画像修好以后,我便把自己所得到的这些情况写在后面,归还给寺中之人,让他们收藏。《丰乐亭记》我治理滁州的第二年,夏天才开始饮用滁州的水,觉得清甜;向滁州人询问,发现水源在州城南面百步近的地方。水源上方是丰山,高耸而独立;下面是幽谷,幽深地隐藏在其中;谷中有清泉,水势盛大地向上涌出。我俯仰左右,环顾四周,感到十分快乐。于是疏通泉水、凿开山石,开辟土地建造亭子,并同滁州人往来游览其中。滁州在五代干戈交战之时,是用兵的地方。从前太祖皇帝曾经率周军在清流山下击破李景的十五万军队,在滁州东门外生擒他的将领皇甫晖、姚凤,于是平定了滁州。我曾经考察这里的山川,查阅地图记载,登高眺望清流关,想寻找皇甫晖、姚凤被擒的地方,但当地的老人已经没有在世的了。大概天下太平已经很久了。自从唐朝失去政治纲纪,天下分裂,豪杰一同兴起争夺,成为敌国的地方数也数不清。等到宋朝承受天命,圣人出现,四海归于统一,从前凭借险要阻隔的地方,经过削平消磨,百年之间,只能明白地看见山高水清。想要询问当年的事情,而遗老们全都去世了。如今滁州处在江淮之间,舟船、车辆、商人、四方宾客都不到这里;百姓看不到外界的事情,安于田地和衣食,以欢乐的心情度过生年、送别死者,又有谁知道这是皇上功德的庇护、休养生息百年的深厚结果呢?我来到这里,喜欢它地处偏僻而事务简少,又喜爱这里风俗安闲。后来在山谷之间发现这股泉水,便每天同滁州人仰头观望山景,低头倾听泉声,采摘幽香的花草,抚触高大的树木。无论风霜冰雪,山川都显露出清秀的姿态,四时景色没有不可爱的。我又庆幸百姓喜爱年成丰收,也喜欢同我游玩。因此我推究这里山川的来历,说明当地风俗的美好,使百姓知道,能够安享丰年的快乐,是因为有幸生活在太平无事的时代。宣扬皇上的恩德,同百姓共享快乐,是刺史的职责。于是写下这篇文章,用来给亭子命名。
胡先生墓表先生讳瑗,字翼之,姓胡氏。其上世为陵州人,后为泰州如臯人。先生为人师,言行而身化之,使诚明者达,昬愚者励,而顽傲者革。故其为法严而信,为道乆而尊。师道废乆矣,自景祐、明道以来【景祐、明道及下庆厯、皇祐、嘉祐皆仁宗年号】学者有师,惟先生暨泰山孙明复、石守道三人,而先生之徒最盛。其在湖州学,弟子去来常数百人,各以其经转相传授。其教学之法最备,行之数年,东南之士莫不以仁义礼乐为学。庆厯四年,天子开天章阁,与大臣讲天下事,始慨然诏州县皆立学。于是建太学于京师,而有司请下湖州,取先生之法以为太学法,至今为着令。后十余年,先生始来居太学,学者自逺而至,太学不能容,取傍官署以为学舍。礼部贡举嵗所得士,先生弟子十常居四五。其髙第者知名当时,或取甲科居显仕,其余散在四方,随其人贤愚,皆循循雅饬,其言谈举止不问可知为先生弟子。其学者相语称先生,不问可知为胡公也。先生初以白衣见天子论乐,拜秘书省校书郎,辟丹州军事推官,改密州观察推官,丁父忧去职,服除为保宁军节度推官,遂居湖学。召为诸王宫教授,以疾免。已而以太子中舍致仕,迁殿内丞于家。皇祐中,驿召至京师议乐,复以为大理评事兼太常主簿,又以疾辞。嵗余为光禄寺丞,国子监直讲,居太学,迁大理寺丞,赐绯衣银鱼。嘉祐元年,迁太子中允,充天章阁侍讲,仍居太学。已而病不能朝,天子数遣使者存问,又以太常博士致仕。东归之日,太学之诸生与朝廷贤士大夫送之东门,执弟子礼,路人嗟叹以为荣。以四年六月六日卒于杭州,享年六十有七。以明年十月五日▯于乌程何山之原。其世次、官邑与其行事,莆阳蔡君谟具志于幽堂。呜呼!先生之徳在乎人,不待表而见于后世,然非此无以慰学者之思,乃掲其墓之原。七年八月三日,庐陵欧阳修述【吕元明尝言:仁宗时,国子先生必求天下贤士,又择其尤贤者専委掌教规矩之事。胡瑗为直讲,有防専掌学政。胡亦甄别人物,择其过人逺甚,人畏服者奬之激之。又各因其所好,类聚而别居之。故好尚经术者,好谈兵者,好文艺者,好尚节义者,皆以其类羣居相与讲习。胡亦时召之,使论其所学,为定其理。或自出一义,故人皆乐从而有成。今朝廷近臣,往往胡之徒也】
译《胡先生墓表》先生名瑗,字翼之,姓胡。他的祖先世代是陵州人,后来成为泰州如皋人。先生作为人师,以自己的言语行为教化人,使诚实明达的人通达,使昏昧愚钝的人受到激励,使顽固傲慢的人改变。因此,他制定的法度严明而可信,他所传的道理历久而受人尊崇。师道废弛已经很久了,自景祐、明道以来【景祐、明道以及下文庆历、皇祐、嘉祐,都是仁宗年号】,求学者有老师的,只有先生以及泰山孙明复、石守道三人,而先生的门徒最为众多。他在湖州办学时,弟子来去常有几百人,各自把自己的经学辗转传授给别人。他的教学方法最为完备,实行几年以后,东南士人没有不以仁义礼乐作为学问的。庆历四年,天子打开天章阁,同大臣讲论天下大事,开始慨然下诏,命令州县都建立学校。于是京师建立太学,有司请求下令湖州,取用先生的方法作为太学的制度,至今仍著为法令。十多年以后,先生才来居住在太学,求学者从远方赶来,太学容纳不下,便取旁边的官署作为学舍。礼部贡举每年录取的士人中,先生的弟子常常占十分之四五。其中名次高的在当时很有名,有的考中甲科而身居显贵,其余分散在四方,随着各人贤能或愚钝不同,却都文雅谨慎;只要听他们的言谈、看他们的举止,不用询问就知道是先生的弟子。他的学生彼此交谈时都称他为先生,不用询问也知道是胡公的学生。先生起初以平民身份进见天子,论说音乐,被授为秘书省校书郎;后来被征召为丹州军事推官,改任密州观察推官。父亲去世,他离职服丧;服丧期满后任保宁军节度推官,于是居住在湖州学校。召入任诸王宫教授,因病免职。不久以太子中舍的身份退休,升任殿内丞,在家中居住。皇祐年间,驿站传召他到京师议论音乐,又任大理评事兼太常主簿,后来又以病辞职。一年多后,任光禄寺丞、国子监直讲,居住在太学,升任大理寺丞,赐绯衣银鱼。嘉祐元年,升任太子中允,充任天章阁侍讲,仍居太学。不久病重不能入朝,天子多次派使者慰问,又以太常博士的身份让他退休。他向东归去那天,太学诸生和朝廷贤能士大夫送到东门,行弟子礼;路人感叹,认为这是荣耀之事。他在杭州于嘉祐四年六月六日去世,享年六十七岁。第二年十月五日,葬在乌程何山的山麓。他的世系、官职、籍贯和事迹,由莆阳蔡君谟详细写在墓志中。唉!先生的德行存在于人们心中,不需要墓表也会在后世显现;然而没有这篇文章,就无法安慰求学者对他的思念,所以在墓地上刻立此表。七年八月三日,庐陵欧阳修撰述【吕元明曾说:仁宗时,国子监先生一定要访求天下贤士,又选择其中尤其贤能的人,专门委任他掌管学校规矩。胡瑗任直讲时,有时专门掌管学政。他还鉴别人物,选出才能远远超过常人的;对于令人敬畏、信服的人,就加以奖励和激励。又各自根据学生的爱好,把他们分类安排、分别居住。因此喜好经学的人、喜欢谈论军事的人、喜爱文学技艺的人、崇尚节义的人,都按类别群居,彼此讲习。胡瑗又时常召见他们,让他们谈论自己所学,为他们确定义理;有时自己提出一个义理,所以人人乐于跟从并有所成就。如今朝廷近臣,往往都是胡瑗的学生】
泷冈阡表呜呼!惟我皇考崇公卜吉于泷冈之六十年,其子修始克表于其阡,非敢缓也,盖有待也。修不幸生四嵗而孤,太夫人守节自誓,居贫自力于衣食,以长以教,俾至于成人。太夫人告之曰:「汝父为吏,亷而好施与,喜賔客,其俸禄虽薄,常不使有余,曰:『母以是为吾累』,故其亡也无一瓦之覆,一垅之植,以庇而为生,吾何恃而能自守耶?吾于汝父知其一二,以有待于汝也。」自吾为汝家妇,不及事吾姑,然知汝父之能养也。汝孤而防,吾不能知汝之必有立,然知汝父之必将有后也。吾之始归也,汝父免于母丧方逾年,嵗时祭祀则必涕泣曰:「祭而丰,不如养之薄也。」间御酒食则又涕泣曰:「昔常不足,而今有余,其何及也?」吾始一二见之,以为新免于丧,适然耳,既而其后常然,至其终身未尝不然。吾虽不及事姑,而以此知汝父之能养也。汝父为吏,尝夜烛治官书,屡废而叹,吾问之,则曰:「此死狱也,我求其生不得尔。」吾曰:「生可求乎?」曰:「求其生而不得,则死者与我皆无恨也,矧求而有得耶?以其有得,则知不求而死者有恨也。夫常求其生,犹失之死,而世常求其死也。」回顾乳者劔汝而立于傍【劔谓抱之如执劔也】因指而叹曰:「术者谓我嵗行在戍,将死,使其言然,吾不及见儿之立也,后当以我语告之。」其平居教他子弟,尝用此语,吾耳熟焉,故能详也。其施于外事,吾不能知,其居于家,无所矜饰,而所为如此,是真发于中者耶?呜呼!其心厚于仁者耶?此吾知汝父之必将有后也,汝其勉之。夫养不必丰,要于孝;利虽不得溥于物,要其心之厚于仁。吾不能教汝,此汝父之志也。修泣而志之,不敢忘。先公少孤立学【石本谱图云:欧阳氏,夏之苗裔,越王无疆之子蹄封于乌程欧余山之阳,为欧阳亭侯,修之先为吉州永丰人,髙祖名托,曽祖名郴,祖名偃,父名观。】】咸平三年进士及第【咸平,真宗年号】为道州判官,泗、绵二州推官,又为泰州判官,享年五十有九,▯沙溪之泷冈。太夫人姓郑氏,考讳徳仪,世为江南名族。太夫人恭俭仁爱而有礼,初封福昌县太君。自其家少防时,治其家以俭约,其后常不使过之,曰:“吾儿不能茍合于世,俭薄所以居患难也。”其后修贬夷陵,太夫人言笑自若,曰:“汝家故贫贱也,吾处之有素矣,汝能安之,吾亦安矣。”自先公之亡二十年,修始得禄而养,又十有二年,列官于朝,始得赠封其亲。又十年,修为龙图阁直学士,尚书吏部郎中,留守南京。太夫人以疾终于官舍,享年七十有二。又八年,修以非才入副枢密,遂防政事。又七年而罢。自登二府,天子推恩褒其三世。盖自嘉祐以来,逢国大庆,必加宠锡。皇曾祖府君累赠金紫光禄大夫太师中书令,曽祖妣累封楚国太夫人。皇祖府君累赠金紫光禄大夫太师中书令兼尚书令,祖妣累封吴国太夫人。皇考崇公累赠金紫光禄大夫太师中书令兼尚书令,皇妣累封越国太夫人。今上初郊,皇考赐爵为崇国公,太夫人进号魏国。于是小子修泣而言曰:“呜呼!为善无不报,而迟速有时,此理之常也。惟我祖考积善成徳,宜享其隆,虽不克有于其躬,而赐爵受封,显荣褒大,实有三朝之锡命,是足以表见于后世,而庇赖其子孙矣。”乃列其世谱,具刻于碑。既又载吾皇考崇公之遗训,太夫人之所以教而有待于修者,并揭于阡,俾知夫小子修之徳薄能鲜,遭时窃位,而幸全大节,不辱其先者,其来有自【按:自韩愈以古文倡于唐,三百余年,修出而宗之,起五季论卑气弱之敝,黜天圣、景祐间太学体诡异之习,士始知通经学古,功倍于穆修、柳开矣。其学长于考究古今治乱兴衰,别白是非利害,故其文章皆与经术相发明,攘斥佛老尤为知本,虽性道之精微,固有问焉。然文家法度,可谓尽矣。故《言行録》称之曰:“超然独骜,众莫能及。譬夫天地之妙,造化万物,不见痕迹,自极其工】
御选古文渊鉴巻四十五
钦定四库全书
御选古文渊鉴巻四十六目録
宋
周惇颐
太极图説
张载
西铭
与吕微仲书
程颢
论君道
论王霸
论十事
论新法
答横渠张子厚先生书
晋城县令题名记
程颐
上仁宗皇帝书
代彭思永论濮王典礼
上太皇太后书
论经筵第一劄子
论经筵第二劄子
易传序
春秋传序
答朱长文书
顔子所好何学论
明道先生墓表
杨时
论王安石邪説疏
答陈莹中书
范育
正蒙序
译《泷冈阡表》唉!我的皇考崇公在泷冈选择吉地安葬已经六十年了,他的儿子修才得以在墓道上树立墓表,并不是我敢于拖延,实在是有所等待。修不幸,四岁便成了孤儿;太夫人守节自誓,处在贫困中亲自操持衣食,抚养我、教育我,使我长大成人。太夫人告诉我说:“你的父亲做官,廉洁而喜欢施舍,喜爱宾客。他的俸禄虽然微薄,却常常不让它有剩余,说:‘不要让母亲因为这些成为我的负担。’所以他死的时候,没有一片瓦遮盖房屋,没有一垄田地可以种植,来供你们生活,我靠什么能够守节自持呢?我对你的父亲了解一二分,是因为对你有所期待。自从我成为你家的媳妇,没有赶上侍奉你的祖母,然而我知道你父亲能够奉养母亲。你年幼而孤单,我不能知道你一定会有所成就,但知道你的父亲一定会有后代。起初我嫁来时,你的父亲服母丧期满刚超过一年。每逢年节祭祀,他一定流泪说:‘祭品即使丰盛,也不如生前奉养得微薄。’偶尔遇到御赐的酒食,他又流泪说:‘过去常常不够,如今却有余,这些又怎么来得及呢?’我开始只见过一两次,以为是刚服完丧的缘故,偶然如此罢了;后来他一直如此,直到终身没有一次不是这样。我虽然没有赶上侍奉婆母,却由此知道你的父亲能够奉养母亲。” “你的父亲做官时,曾经夜里点着蜡烛处理公文,屡屡停下叹息。我问他怎么回事,他说:‘这是一件判处死刑的案件,我想为他求得生路,却没有办到。’我问:‘生路可以求吗?’他说:‘为他求生而没有求得,那么死者和我都没有遗憾;何况求了而能够得到呢?正因为有时能够求得生路,才知道那些没有求生便被处死的人是有遗憾的。世上本来就应当常常为人求生,却仍然会错判为死;而世人却常常只求他们死。’他回头看见乳母抱着你,像拿剑一样站在旁边【“劔”是抱着孩子,好像执剑】,于是指着你叹息说:‘术士说我命中逢戍年,将会死去;如果他的话应验,我就来不及看见孩子长大成人了。以后应当把我这些话告诉他。’他平时教导其他子弟,曾经使用过这些话,我听得很熟,所以能够详细记述。他在外面的事情上有什么作为,我不能知道;但他居家时毫不矜持修饰,却能做到这样,这难道是真正发自内心的吗?唉!他的内心难道是深厚地存有仁爱吗?这就是我知道你的父亲一定会有后代的原因,你要努力啊。奉养父母不一定要丰厚,关键在于孝;利益即使不能广泛施于万物,关键在于内心深厚地存有仁爱。我不能教导你,这正是你父亲的志愿。”欧阳修哭泣着记下这些话,不敢忘记。先公年少丧父,独立求学【石刻本谱图说:欧阳氏是夏的后裔,越王无疆的儿子蹄被封在乌程欧余山南面,任欧阳亭侯;欧阳修的先祖原是吉州永丰人。高祖名托,曾祖名郴,祖父名偃,父亲名观。】】咸平三年考中进士【咸平,真宗年号】,任道州判官、泗州和绵州推官,又任泰州判官,享年五十九岁,葬在沙溪的泷冈。太夫人姓郑,父亲名德仪,世代是江南名门。太夫人恭敬节俭、仁慈有爱而且合乎礼法,起初被封为福昌县太君。她从家中年少贫困时起,便用俭约治理家庭,后来常常不让家中开支超过这个限度,说:“我的儿子不能苟且迎合世俗,俭薄正是用来度过患难的。”后来修被贬到夷陵,太夫人谈笑自若,说:“你家本来就是贫贱之家,我早已习惯处在这种境况中;你能安于它,我也就安然了。”先公去世二十年后,修才得到俸禄奉养母亲;又过了十二年,列身朝廷官员,才得以追赠封号给父母。又过了十年,修任龙图阁直学士、尚书吏部郎中,留守南京。太夫人因病死于官舍,享年七十二岁。又过了八年,修因才非所长而入任副枢密,便参与政务;又过七年罢职。自从登上二府之位,天子推恩褒奖他的三代亲属。大概自嘉祐以来,遇到国家重大庆典,必定加以恩宠赏赐。皇曾祖府君屡次追赠金紫光禄大夫、太师、中书令,曾祖妣屡次封为楚国太夫人。皇祖府君屡次追赠金紫光禄大夫、太师、中书令兼尚书令,祖妣屡次封为吴国太夫人。皇考崇公屡次追赠金紫光禄大夫、太师、中书令兼尚书令,皇妣屡次封为越国太夫人。今上第一次郊祀时,皇考被赐爵为崇国公,太夫人晋号魏国太夫人。于是小子修哭泣着说:“唉!行善没有不获得报应的,只是迟早各有时日,这是常理。我的祖先积累善行、成就德行,本来应当享有这样的隆盛;虽然没能在自身活着时享有,但赐爵受封、显荣褒大,实际上得到三朝的恩赐诏命,这足以使他们在后世显扬,并庇佑恩赖他们的子孙了。”于是列出家族世谱,全部刻在碑上。后来又记载皇考崇公的遗训,以及太夫人用来教导我、对我有所期待的话,一并刻在墓道上,使人知道小子修德行浅薄、才能微少,逢遇时机而窃居官位,却幸而保全大节、不辱没祖先,是有来由的【按语:自韩愈在唐代提倡古文以来,三百多年间,欧阳修出世而尊奉韩愈,挽救五代时期议论卑下、气势衰弱的弊病,排斥天圣、景祐年间太学文体诡异的风气,士人才开始知道通晓经书、学习古文;他的功绩超过穆修、柳开。他的学问长于考察古今治乱兴衰,辨明是非利害,因此他的文章都同经学相互发明;排斥佛、老尤其懂得根本,虽然对于性命道德的精微之理,当然还存在疑问。然而在文章家的法度方面,可以说已经完备了。所以《言行录》称赞他说:“超然独立而傲然出众,众人没有能够赶得上他的。譬如天地的玄妙,创造化育万物,看不见痕迹,却自然达到了极其精巧的境地。”】《御选古文渊鉴》卷四十五 钦定《四库全书》《御选古文渊鉴》卷四十六目录 宋 周惇颐 《太极图说》张载 《西铭》《与吕微仲书》程颢 《论君道》《论王霸》《论十事》《论新法》《答横渠张子厚先生书》《晋城县令题名记》程颐 《上仁宗皇帝书》《代彭思永论濮王典礼》《上太皇太后书》《论经筵第一札子》《论经筵第二札子》《易传序》《春秋传序》《答朱长文书》《颜子所好何学论》《明道先生墓表》杨时 《论王安石邪说疏》《答陈莹中书》范育 《正蒙序》
钦定四库全书御选古文渊鉴巻四十六内阁学士兼礼部侍郎教习庶吉士【臣】徐【干学】等奉防编注宋周惇颐【字茂叔,道州营道人,以舅任,厯官知南康军,因家庐山莲花峯下,前有溪,取营道所居濂溪以名之,世称为濓溪先生,着《大极图》《通书》,得孔孟之原本,二程子往受业焉,淳祐初,従祀孔子庙庭】太极图説【图见性理。朱震谓出于陈搏,歴传种放、穆脩,以及于周子。朱子订正,以为周子自作】无极而太极【上天之载,无声无臭,而实造化之枢纽,品彚之根柢也】太极动而生阳,动极而静;静而生隂,静极复动。一动一静,互为其根,分隂分阳,雨仪立焉【盖太极者,本然之妙也;动静者,所乗之机也】阳变隂合,而生水火金木土。五气顺布,四时行焉【有太极则一动一静而两仪分,冇阳隂则一变一合而五行具。以质而语其生之序,则曰水火木金土;以气而语其行之序,则曰水火土金水】五行,一隂阳也;隂阳,一太极也;太极,本无极也。五行之生也各一其性【各一其性则浑然太极之全体无不各具于一物之中也】无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女一气交感化生万物万物生生而变化无穷焉惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣【此言众人具动静之理而常失之于动也】圣人定之以中正仁义而主静立人极焉故圣人与天地合其徳日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶【此言圣人全动静之徳而常本之于静也】君子修之吉小人悖之凶故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知死生之说【圣人作易其大义盖不出此故引之以证其说】大哉易也斯其至矣【按六经四子之书非冇意于为文而为天地之至文者也自孟夫子殁圣学失传于是道徳文章分两为二唐韩愈氏虽称因文见道未能合而为一也自濓溪子起而上承其统太极一图乃其所学之精蕴横渠张子与其同时并兴自言发明道理惟命字难西铭一书尤其文之粹者故朱子云自孟子后方见有此两书盖虽未至于无意为文而醇乎其醇防于有徳之言也二程之文简质温厚大儒修辞立诚自非文士之所企及刘清之谓本朝惟有四篇文字好太极图西铭易传序春秋传序盖宋儒之推尊周张程之文如此所谓道徳文章合而为一者也自是而后其徒相与阐扬师説要为造道之言而四子深逺矣】张载【字子厚,长安人,举进士,吕公着荐为崇文院校书,寻移疾去。吕大防荐知太常礼院,以议礼不合归。少喜谈兵,又访诸释老,乃返而求之六经。与二程语大学之要,涣然自信,尽弃异学,淳如也。为闗中人士宗师,世称为横渠先生。淳祐初,従祀孔子庙庭】西铭【张子常于学堂双牖,左书砭愚,右书订顽。伊川曰:“是启争端也。”改曰《东铭》《西铭】干称父,坤称母,予兹藐焉,乃混然中处,故天地之塞,吾其体;天地之帅,吾其性【干阳,坤隂,此天地之气,塞于两问,而人物之所资以为体者也,故曰天地之塞,吾其体;干健,坤顺,此天地之志,为气之帅,而人物之所得以为性者也,故曰天地之帅,吾其性】民,吾同胞;物,吾与也【曰同胞,则其视之也,皆如已之兄弟矣;曰吾与,则其视之也,亦如已之侪軰矣】大君者,吾父母宗子,其大臣,宗子之家相也【天下之人,皆天地之子,然继承天地统理人物,则大君而已,故为父母之宗子;辅佐大君纲纪众事,则大臣而已,故为宗子之家相】尊髙年,所以长其长;慈孤弱,所以幼其幼;圣其合徳,贤其秀也。凡天下疲癃残疾惸独鳏寡,皆吾兄弟之颠连而无告者也,于时保之,子之翼也;乐且不忧,纯乎孝者也【畏天以自保者,犹其敬亲之至也;乐天而不忧者,犹其爱亲之纯也】违,曰悖徳;害仁,曰贼;济恶者,不才;其践形惟肖者也【不循天理而循人欲者,不爱其亲而爱他人也,故谓之悖徳;戕灭天理,自絶本根者,贼杀其亲,大逆无道也,故谓之贼;长恶不俊,不可教训者,世济其凶,増其恶名也,故谓之不才;若夫尽人之性而有以充人之形,则与天地相似而不违矣,故谓之肖】知化则善述其事,穷神则善继其志【孝子善继人之志,善述人之事者也;圣人知变化之道,则所行者无非天地之事矣;通神明之徳,则所存者无非天地之心矣;此二者皆乐天践形之事也】不愧屋漏,为无忝;存心养性,为匪懈【孝经引诗曰:无忝尔所生,故事天者仰不愧,俯不怍,则不忝乎天地矣;又曰:夙夜匪懈,故事天者存其心,养其性,则不懈乎事天矣;此二者畏天之事,而君子所以求践夫形者也】恶防酒,崇伯子之顾养;
译钦定《四库全书》《御选古文渊鉴》卷四十六 内阁学士兼礼部侍郎、教习庶吉士【臣】徐【干学】等奉 敕命编纂注释 宋 周惇颐【字茂叔,道州营道人。因舅父恩荫任官,历任知南康军,因而在庐山莲花峰下定居;门前有溪,取营道居处濂溪之名为溪命名,世人称为濂溪先生。著有《太极图》《通书》,得到了孔子、孟子学说的本源,二程子曾到他门下受业。淳祐初年,从祀孔子庙庭】《太极图说》【图见《性理》。朱震说此图出于陈抟,历代传给种放、穆修,直到周子。朱子加以订正,认为是周子自己创作的】无极而又是太极【上天所承载的道理,无声无臭,却确实是造化的枢纽、万物的根本】。太极运动而产生阳,运动达到极点便转为静;静止而产生阴,静止达到极点又转为运动。一动一静,互相以对方为根本;阴阳分别开来,两仪便建立了【太极是本然的妙理,动静是它所凭借的机运】。阳气变化、阴气凝合,于是产生水、火、金、木、土。五气顺序铺布,四时便运行【有太极,就有一动一静而分为两仪;有阴阳,就有一变一合而具备五行。若从形质方面说生成次序,就是水、火、木、金、土;若从气的运行方面说次序,就是水、火、土、金、水】。五行就是阴阳,阴阳就是太极,太极本来就是无极。五行生成时,各自具有一种本性【各自具有一种本性,就是说浑然完整的太极本体,无不各自具备于每一物之中】。无极的真实之理与阴阳五行的精微之气奇妙地结合并凝聚,乾道形成男,坤道形成女,一气交感而化生万物;万物不断生长,变化没有穷尽。只有人得到天地之秀气而最为灵异。形体既然生成,精神便产生知觉;五性受到感动,善恶于是分开,各种事情由此产生【这是说众人都具备动静之理,却常常失误在偏于动】。圣人用中正、仁义来确定人的准则,以主静作为根本,建立人的极则。因此,圣人与天地的德相合,与日月的明相合,与四时的秩序相合,与鬼神的吉凶相合【这是说圣人完备了动静之德,却常以静为根本】。君子修养它便吉祥,小人违背它便凶险。所以说:建立天道的是阴与阳,建立地道的是柔与刚,建立人道的是仁与义;又说,推究事物的开始而返回到终点,于是知道死生的道理【圣人作《易》,其大义大概不超出这些,所以引用它来证明自己的学说】。伟大啊,《易》!这就是它的极致了【按语:六经和四子书并非有意写成文章,却成为天地间最为高妙的文章。自孟子去世,圣学失传,于是道德和文章分成两件事。唐代韩愈虽说可以由文章看见道,却还不能使二者合而为一。自濂溪先生兴起,向上承继圣学传统,《太极图》就是他学问的精华。横渠张子与他同时兴起,自称阐明道理,只有“命”字难以说明;《西铭》一篇尤其是他文章中精粹的作品,所以朱子说,自孟子以后才见到这两篇文章。它们虽然还没有达到无意为文的境界,却已经纯厚到了极点,接近于有德之人的言语。二程的文章简洁质朴而温厚,是大儒修辞立诚的作品,绝非文士所能企及。刘清之说,本朝只有四篇文章写得好,即《太极图》《西铭》《易传序》《春秋传序》。宋儒推尊周、张、程三人的文章,就是如此。此后,他们的门徒共同阐扬老师的学说,总是以造道之言为主,而二程的学问深远了】张载【字子厚,长安人。考中进士,吕公著推荐他任崇文院校书,不久因病辞去。吕大防推荐他任知太常礼院,因议论礼制与人不合而归。年轻时喜爱谈论军事,又曾访求佛、老之学,后来返回来求取六经之学。同二程谈论《大学》的要旨后,豁然自信,完全抛弃异端之学,学问纯正深厚。他是关中士人的宗师,世人称为横渠先生。淳祐初年,从祀孔子庙庭】《西铭》【张子常在学堂两扇窗户上,左边写《砭愚》,右边写《订顽》。伊川说:“这是开启争论的端绪。”于是改名为《东铭》《西铭》】乾称作父,坤称作母;我这样渺小,便混然处在天地之间。因此,天地充塞的气,是我的形体;天地统帅万物的理,是我的本性【乾属阳,坤属阴,这是天地之气,充塞在天地之间,万物都凭借它形成形体,所以说天地的充塞之气是我的形体;乾健而坤顺,这是天地的意志,是统帅此气的东西,万物凭借它得到本性,所以说天地的统帅是我的本性】。百姓是我的同胞,万物是我的同伴【说同胞,就是看待他们都像自己的兄弟;说同伴,就是看待他们也像自己的同辈】。大君是我的父母的嫡长子,大臣是嫡长子家的管家【天下的人都是天地的子女,但继承天地、统理万物的只是大君,所以称他为父母的嫡长子;辅佐大君、纲纪众事的只是大臣,所以称他为嫡长子家的管家】。尊敬年长者,是为了使自己的长辈受到尊长;慈爱孤弱者,是为了使自己的幼辈受到爱护;圣人是与天地之德相合的人,贤人是其中最优秀的人。天下所有疲惫衰老、残废疾病、孤苦无依、鳏寡的人,都是我的兄弟中颠沛困苦而无处申诉的人,应当在这时保护他们,这是做子女的责任;能够以此为乐而不忧愁,是纯粹的孝【敬畏上天来保全自己,就像极其恭敬父母;】【顺应天命而快乐、不忧愁,就像纯粹地爱护父母】。违背天理,叫作悖德;损害仁爱,叫作贼;助长恶行,叫作不才;能够充分实现人的本性,才叫作肖似天地【不遵循天理而顺从人欲,就像不爱自己的父母却爱别人,所以叫作悖德;戕害、灭绝天理,自己断绝根本,就像杀害自己的父母,是大逆无道,所以叫作贼;助长恶行而不知悔改、不可教诲,世代承继凶恶、增加恶名,所以叫作不才;至于充分实现人的本性、充实人的形体,就同天地相似而不相违背,所以叫作肖】。懂得万物化育之道,就能善于述行天地的事业;穷尽神妙之理,就能善于继承天地的意志【孝子善于继承父亲的意志、善于述行父亲的事业;圣人懂得变化的道理,所以所做的没有不是天地的事业;通晓神明的德性,所以内心存有的没有不是天地的心意。这两方面都是顺应天命、实现人的本性的事情】。即使独处暗室也不惭愧,便是没有辱没天地;存养本心、涵养本性,便是毫不懈怠【《孝经》引用《诗经》说:“不要辱没你的先人。”所以事奉上天的人,仰视不惭愧,俯视不羞怍,这就没有辱没天地;又说:“早晚都不懈怠。”所以事奉上天的人存养本心、涵养本性,就不会懈怠于事奉上天。这两者是敬畏上天的事情,也是君子追求实现人的本性的途径】。厌恶嗜酒,是夏禹顾念父母养育之恩;
育英才,颍封人之锡类【好防洒而不顾父母之养者,不孝也。故遏人欲,如禹之恶,防酒,则所以顾天之养者至矣。性者,万物之一源,非有我之得私也。故育英才,如颍考叔之及庄公,则所以永锡尔类者广矣】不弛劳而底豫,舜其功也。无所逃而待烹,申生其恭也【舜尽事亲之道,而瞽瞍底豫,其功大矣。故事天者,尽事天之道,而天心豫马,则亦天之舜也。申生无所逃而待烹,其恭至矣。故事天者,天寿不贰,而修身以俟之,则亦天之申生也】体其受而归全者,参乎?勇于従而顺令者,伯竒也【曽子之启手启足,则体其所受乎亲者,而归其全也。事天者,能体其所受于天者,而全归之,则亦天之曽子矣。子于父母,东西南北,唯令之従,若伯竒之履霜中野,则勇于従而顺令也。事天者,能勇于従而顺受其正,则亦天之伯竒矣】富贵福泽,将厚吾之生也;贫贱忧戚,庸玉女于成也【富责福泽,所以天厚于我,而使吾之为善也;轻贫贱忧戚,所以拂乱于我,而使吾之为志也。笃故君子之事天也,以周公之富而不至于骄,以顔子之贫而不改其乐。其事亲也,爱之则喜而弗忘,恶之则惧而无怨,其心亦一而已矣】存吾顺事,没吾宁也【孝子之身存,则其事亲者不违其志而巳没则安而无所愧于亲也。仁人之身存,则其事天者不逆其理而已;没则安而无所愧于天也。盖所谓朝闻夕死,吾得正而毙焉者,故张子之铭以是终焉】
与吕微仲书浮屠明鬼,谓有识之死受生循环,亦出庄说之流,遂厌苦求免,可谓知鬼乎?以人生为妄见,可谓知人乎?天人一物,辄生取舍,可谓知天乎?孔孟所谓天,彼所谓道,惑者指游防为变为轮回,未之思也。大学当先知天徳,知天徳则知圣人,知鬼神。今浮屠极论要归,必谓生死转流,非得道不免,谓之悟道可乎?悟则有命有义,均死生,一天人,推知昼夜,道隂阳,体之不二。自其说炽传中国,儒者未容规,圣学门墙巳为引取沦胥其间,指为大道,乃其俗逹之天下,致善恶知愚,男女臧获,人人着信,使英才间气,生则溺耳目恬习之事,长则师世儒崇尚之言,遂防然被驱,因谓圣人可不修而至,大道可不学而知,故未识圣人心,已谓不必事其迹,未见君子志,巳谓不必事其文,此人伦所以不察,庻物所以不明,治所以忽,徳所以乱,异言满耳,上无礼以防其伪,下无学以稽其弊,自古淫诐邪遁之词,翕然并兴,一出于佛氏之门者,千五百年,向非独立不惧,精一自信,有大过人之才,何以正立其间?与之较是非,计得失,来简见发狂言,当为浩叹,所恨不如佛氏之着明也。更冀开谕,倾俟程颢【字伯淳,河南人,举进士,以吕公着荐,为太子中允,监察御史里行,议新法不合,乞去,后责监汝州酒税,哲宗立,召为宗正丞,未行卒」颢得不传之学于遗经,以兴起斯文为已任,辨异端,辟邪説,使圣道复明,孟子之后一人而已,学者称为明道先生,淳祐初従祀孔子庙庭】论君道【熙宁初,颢为监察御史,神宗数召见曰:欲常常见卿,前后进説甚多,尝劝帝防未萌之欲及勿轻天下士,帝优纳之,居职八九月,数论时政】臣伏谓君道之大,在乎稽古正学,明善恶之归,辨忠邪之分,晓然趋道之正,故在乎君志先定。君志定而天下之治成矣。所谓定志者,一心诚意,择善而固执之也。夫义理不先尽,则多听而易惑;志意不先定,则守善而或移。惟在以圣人之训为必当従,先王之治为必可法,不为后世駮杂之政所牵制,不为流俗因循之论所迁惑。自知极于明,信道极于笃,任贤勿貮,去邪勿疑,必期致世如三代之隆而后已也。然天下之事,患常生于忽微,而志亦戒乎渐习。是故古之人君,虽出入容闲,然必有诵训箴谏之臣,左右前后无非正人,所以成其徳业。伏愿陛下礼命老成贤儒,不必劳以职事,俾日亲便坐,讲论道义,以辅养圣徳。又引天下贤俊,使得倍侍法従,朝夕廷见,开陈善道,讲磨治体,以广闻听。如是则圣智益聪明,王猷允塞矣。今四海靡靡,日入偷薄,未俗哓哓,无复亷耻,盖亦朝廷尊徳乐道之风未率,而笃诚忠厚之教尚郁也。惟陛下稽圣人之训,法先王之治,一心诚意,体干刚健而力行之,则天下幸甚。
译培育英才,是颍封人延续恩泽、惠及同类【喜好饮酒而不顾父母的奉养,是不孝。因此抑制人的欲望,就像禹厌恶酗酒,从而充分顾念上天的养育。人的本性是万物共同的根源,并不是我一人可以私有的。因此培育英才,就像颍考叔推及庄公一样,这就是广泛长久地把恩泽赐给同类】。不懈怠劳作而使父母欢悦,是舜的功劳。不逃避而等待烹杀,是申生的恭敬【舜尽到侍奉亲人的道理,使瞽瞍终于欢悦,功劳很大。所以事奉上天的人尽到事奉上天的道理,使上天之心欢悦,也就是上天的舜。申生无处逃避而等待烹杀,恭敬到了极点。所以事奉上天的人不改变对天命的信守,修养自身以等待命运,也就是上天的申生】。承受身体而归还完整,像曾参;勇于服从而顺应命令,像伯奇【曾子临死时伸展手脚,是因为要把父母给予他的身体完整地归还;事奉上天的人能够体察从天得到的身体而完整归还,也就是上天的曾子。子女对父母,无论东西南北,只有服从命令,像伯奇踏霜行走荒野,勇于服从、顺应命令;事奉上天的人能勇于服从、顺应正当命运,也就是上天的伯奇】。富贵、福泽,将使我的生命得到丰厚;贫贱、忧患和悲戚,正是用来磨炼我、帮助我成就事业的【富贵福泽,是上天厚待我,使我行善;轻视贫贱忧患,是上天扰乱磨炼我,使我坚定志向。因此君子事奉上天,应当像周公富贵而不骄傲,像颜子贫穷而不改变快乐。侍奉父母时,父母喜爱自己,便欢喜而不忘;父母厌恶自己,便畏惧而无怨;他的心始终如一罢了】。活着时顺从地做事,死后便安宁【孝子活着时,侍奉父母只是不违背父母的意志;死后则安宁而对父母没有惭愧。仁人活着时,事奉上天只是不违背天理;死后则安宁而对上天没有惭愧。这就是所谓“早晨听到正道,晚上死去也甘心”,以及“我得到正道,即使死去也无妨”,所以张子用这些话作为铭文的结尾】《与吕微仲书》佛教说明鬼神,认为有知觉的生命死后又受生,循环往复;这也是出自庄子的学说一流,于是厌恶痛苦而求得解脱。这样可以说是懂得鬼吗?把人生看作虚妄的幻见,可以说是懂得人吗?把天和人看成一体,却动辄有所取舍,可以说是懂得天吗?孔子、孟子所说的天,就是他们所说的道;迷惑的人把游魂看作变化,把轮回当成道理,却没有认真思考。大学问应当先认识天德,认识天德便能认识圣人和鬼神。如今佛教竭力论说,归根结底一定说生死流转,不能得道便不能免除;把这称为悟道,可以吗?真正觉悟,就会知道天命和义理,使死生平等,使天人与一体,推究而知道昼夜,认识阴阳的道理,亲身实践而不二。自从佛教的学说盛行传播到中国以来,儒者没有能够抵御它,圣学的门墙已经被引诱而一同沉沦其中,却把它指称为大道。于是这种风俗通达天下,使善恶之人、聪明愚笨之人、男女奴仆人人都深信不疑。以至于英才和有特殊禀赋的人,生下来便沉溺于耳目所习惯的事情;长大后便把世俗儒者所崇尚的言论当作老师,于是茫然被驱使,竟认为不修养也可以成为圣人,不学习也可以知道大道。所以尚未认识圣人的内心,已经说不必实践圣人的行迹;尚未见到君子的志向,已经说不必学习他的文章。这就是人伦不能明察、万物不能明白、政治被忽视、德行被扰乱的原因。异端言论充满耳边,上面没有礼制来防止它们的虚妄,下面没有学问来考察它们的弊害。自古以来淫邪、谄诐、邪僻、逃避正道的言论,一齐兴盛起来;其中出自佛氏门下的,已经有一千五百年。如果不是有人独立不惧,专一自信,有远胜常人的才能,又怎么能在其中端正地站立呢?同佛教比较是非、计算得失,来信中所表现出的狂妄言论,实在令人长叹;遗憾的是,它还不如佛教的说法显著明白。还希望你进一步开导说明,我倾心等待。程颢【字伯淳,河南人。考中进士,因吕公著推荐,任太子中允、监察御史里行;因议论新法意见不合,请求离职,后来被贬为监汝州酒税。哲宗即位,召任宗正丞,尚未赴任便去世。程颢从遗留的经书中得到不传之学,以振兴斯文为己任,辨别异端,排斥邪说,使圣道重新彰明,是孟子以后第一人。学者称为明道先生,淳祐初年从祀孔子庙庭】《论君道》【熙宁初年,程颢任监察御史,神宗多次召见他说:“我想常常见到你。”程颢前后进言很多,曾劝皇帝防止欲望在尚未萌发时产生,不要轻视天下士人。皇帝优厚地采纳了他的意见。他任职八九个月,多次议论时政】臣下恭敬地认为,君主之道的根本,在于考察古代、端正学术,明辨善恶的归向,辨别忠臣与奸邪的区别,清楚地趋向正道,所以首先在于君主的志向先行确定。君志确定,天下的治理就成功了。所谓确定志向,就是专心诚意,选择善道并坚定地实行它。义理如果没有预先穷尽,就会听得越多越容易迷惑;志向意念如果没有预先确定,守善之心就可能发生改变。只有把圣人的教训看作必当遵从,把先王的治理看作必当效法,不受后世驳杂政令的牵制,不被流俗因循的言论迁惑;使自己的认识达到极其明白,对道的信念达到极其笃定,任用贤人而不二心,铲除邪恶而不犹疑,一定要期望使世道达到三代盛隆的境地才停止。可是天下的事情,祸患常常产生于细微之处,人的志向也要警戒渐渐染习。因此古代的君主,虽然出入起居安闲,却一定有诵读圣训、进谏规劝的大臣,左右前后无不是正直之人,以此成就自己的德业。臣下恭请陛下以礼征召老成贤儒,不必让他们承担具体职事,使他们每天亲近便殿,讲论道义,用来辅佐培养圣德。又延请天下贤能俊杰,使他们能够轮番陪侍在法从之列,早晚入朝觐见,陈述善道,讲习研磨治国之体,以扩大陛下的见闻。这样,圣人的智慧就会更加聪明,王道的谋略也会充分实现了。如今四海人心日渐委靡,天天陷入苟且浅薄之中,末世的风气喧嚣浮薄,再也没有廉耻,这大概也是因为朝廷尊崇道德、喜好正道的风气尚未普遍实行,而笃实诚信、忠厚仁爱的教化仍被郁塞。希望陛下考察圣人的教训,效法先王的治理,专心诚意,体行天道刚健的精神并努力实行,这将是天下的大幸。
论王霸臣伏谓得天理之正、极人伦之至者、尧舜之道也。用其私心、依仁义之偏者、霸者之事也。王道如砥、本乎人情、出乎礼义、若履大路而行、无复回曲。霸者﨑岖、反侧于曲迳之中、而卒不可与入尧舜之道。故诚心而王、则王矣。假之而霸、则霸矣。二者其道不同、在审其初而已。《易》所谓「差若毫厘、缪以千里」者、其初不可不审也。故治天下者、必先立其志。正志先立、则邪说不能移、异端不能惑、故力进于道而莫之御也。茍以霸者之心而求王道之成、是衒石以为玉也。故仲尼之徒无道桓文之事、而曽西耻比管仲者、义所不由也。况下于霸者哉。陛下躬尧舜之资、处尧舜之位、必以尧舜之心自任、然后为能充其道。汉唐之君有可称者、论其人则非先王之学、考其时则皆驳杂之政、乃以一曲之见、幸致小康、其创法垂统、非可继于后世者、皆不足为也。然欲行仁政而不素讲其具、使其道大明而后行、则或出或入、终莫有所至也。夫事有大小、有先后、察其小忽其大、先其所后、后其所先、皆不可以适治。且志不可慢、时不可失、惟陛下稽先圣之言、察人事之理、知尧舜之道备于巳、反身而诚之、推之以及四海、择同心一徳之臣与之共成天下之务。《书》所谓「尹躬暨汤、咸有一徳」【又曰一哉王心【并《商书·咸有一徳》篇】言致一而后可以为也。古者三公不必备、惟其人。诚以为不得其人而居之、则不若阙之之愈也。盖小人之事、君子所不能同、岂圣贤之事而庸人可参之哉。欲为圣贤之事而使庸人参之、则其命乱矣。既任君子之谋、而又入小人之议、则聪明不专而志意惑矣。今将救千古深锢之▯、为生民长久之计、非夫极听览之明、尽正邪之辨、致一而不二、其能胜之乎?或谓人君举动不可不慎、《易》于更张则为害大矣。臣独以为不然、所谓更张者、顾理所当耳,其动皆稽古质义而行,则为慎,莫大焉。岂若因循茍简,卒致败乱者哉?自古以来,何尝有师圣人之言,法先王之治,将大有为而反成祸患者乎?愿陛下奋天锡之勇智,体干刚而独断,霈然不疑,则万世幸甚。
译论王道与霸道 臣下恭敬地认为,得到天理的正当、达到人伦的极致,是尧舜之道。运用私心,依凭仁义的一偏,是霸主所做的事。王道平坦如砥石,以人情为根本,从礼义中产生,像走在大路上,没有曲折回绕。霸道却崎岖不平,在曲折小路中反复徘徊,最终不能与尧舜之道相通。因此以诚心行王道,就能成为王者;借王道之名而行霸道,就只能成为霸者。二者的道路不同,关键只在于考察最初的动机。《易经》所说“差之毫厘,错以千里”,就是说开始时不可不慎重辨察。因此治理天下,必须先树立志向。端正的志向先立定,邪说就不能动摇它,异端就不能迷惑它,于是力量不断进于正道,没有什么能够阻挡。假如抱着霸者的心思去求王道的成就,那就是拿石头炫示为美玉。所以孔子的门徒从不称道齐桓公、晋文公的事业,曾西以把自己比作管仲为可耻,正是因为那不是义所应走的道路,何况低于霸道的做法呢?陛下具备尧舜般的资质,处在尧舜般的君位,必须以尧舜的心志自我期许,然后才能充实并实现尧舜之道。汉唐诸君中有些可以称道,但论其本人,并非先王之学;考察其时代,也都是驳杂的政事,不过凭一曲之见,侥幸达到小康。他们所创立的法制、所留下的统绪,不能作为后世继承的准则,所以都不足以效法。然而想要实行仁政,如果不预先讲求实行仁政的具体办法,不先使这条道路大为明白就贸然实行,那么就会时进时退,始终不能达到目标。事情有大小,有先后;明察小事而忽略大事,把后做的事放在前面,把先做的事放在后面,都不能达到治理的目的。况且志向不可怠慢,时机不可错失。希望陛下考察先圣的话,明察人事的道理,知道尧舜之道本来就在自己身上,反求自身使它真实实现,再推广到天下四海,选择与自己同心同德的大臣,与他们共同完成治理天下的事业。《尚书》说:“伊尹亲自与商汤一起,都具有同一德行。”又说:“君王的心志要专一。”意思是心志专一之后才可以有所作为。古代三公不一定全部设置,只求得到合适的人。如果确实找不到合适的人却让人占据这个职位,还不如空缺着更好。小人的作为,君子不能与之相同,难道圣贤的事业可以让庸人参与吗?想做圣贤的事业却让庸人参与其中,那么政令就会混乱。既任用君子的谋略,又听取小人的意见,那么耳目就不能专一,志意就会受到迷惑。如今将要挽救千古以来深重的弊病,为百姓谋求长久的计划,如果没有极其明察的听闻辨析能力,穷尽辨别正邪的原则,专一而不二心,怎么能够胜任呢?有人说,君主的一举一动不可不慎重,《易经》认为变更旧制会造成很大的祸害。臣下独自认为并非如此。所谓变更旧制,只要是顾念道理所应当做的事,每一行动都考察古制、依据义理而实行,那就是最大的谨慎。难道要像因循苟简,最终导致败乱那样吗?自古以来,何曾有过师法圣人的言论、效法先王的治理、想要大有作为,却反而成为祸患的呢?愿陛下奋发运用上天所赐的勇气和智慧,体行天道刚健的精神而独自决断,果断施行而不疑虑,这将是万世的大幸。
论十事臣窃谓圣人创法,皆本诸人情,极乎物理。虽二帝三王,不无随时因革、踵事増损之制。然至乎为治之大原、牧民之要道,则前圣后圣,岂不同条而共贯哉?盖无古今,无治乱,如生民之理,有穷则圣王之法可改。后世能尽其道,则大治;或用其偏,则小康。此歴代彰灼着明之效也。茍或徒知泥古而不能施之于今,姑欲循名而遂废其实,此陋儒之见,何足以论治道哉?然傥谓今人之情皆已异于古,先王之迹不可复于今,趣便目前,不务髙逺,则亦恐非大有为之论,而未足以济当今之极▯也。谓如衣服饮食、宫室器用之类,茍便于今而有法度者,岂亦遽当改革哉?惟其天理之不可易,人所赖以生,非有古今之异,圣人之所必为者,固可槩举。然而行之有先后,用之有缓速。若夫裁成运动、周旋曲当,则朝廷讲求设施如何耳。古者自天子逹于庶人,必须师友以成就其徳业,故舜禹文武之圣,亦皆有所従学。今师傅之职不修,友臣之义未着,所以尊徳乐善之风未成于天下,此非有古今之异者也。王者必奉天建官,故天地四时之职,厯二帝三王未之或改,所以百度修而万化理也。至唐犹仅存其略,当其治时尚得纲纪小正。今官秩淆乱,职业废弛,太平之治所以未至,此亦非有古今之异也。天生蒸民,立之君,使司牧之,必制其常产,使之厚生,则经界不可不正,井地不可不均,此为治之大本也。唐尚能有口分授田之制【唐武徳七年始定均田赋税,一夫给田百亩,以二十亩为世业,余为口分】今则荡然无法,富者跨州县而莫之止,贫者流离饿殍而莫之恤,幸民虽多而衣食不足者,盖无纪极,生齿日益繁而不为之制,则衣食日蹙,转死日多,此乃治乱之机也,岂可不渐图其制之道哉?此亦非有古今之异者也。古者政教始乎乡里,立法于比闾族党州县酂遂以相聨属,统治故民相安而亲睦,刑法鲜犯,亷耻易格。此亦人情之所自然,行之则效,亦非有古今之异者也。庠序之教,先王所以明人伦,化成天下。今师学废而道徳不一,乡射亡而礼义不兴,贡士不本于乡里而行实不修,秀民不养于学校而人材多废,此较然之事,亦非有古今之异者也。古者府史胥徒受禄公上,而农兵未始判也。今骄兵耗匮,国力亦已极矣。臣谓禁卫之外,不渐归于农,则将贻深虑。府史胥徒之役,毒遍天下,不更其制,则未免大患。此亦至明之理,非有古今之异者也。古者民必有九年之食,无三年之食者,以为国非其国。臣观天下耕之者少,食之者众,地力不尽,人工不勤,虽富室强宗,鲜有余积,况其贫弱者乎?或一州一县有年嵗之凶,即盗贼縦横,饥羸满路。如不幸有方三二千里之灾,或连年之歉,则未知朝廷以何道处之,则其患不可胜言矣。岂可曰昔何久不至,是因以幸为可恃也哉?固宜渐従古制,均田务农,公私交为储粟之法,以为之备。此乃亦无古今之异者也。古者四民各有常职,而农者十居八九,故衣食易给而民无所困苦。今京师浮民数逾百万,游手不足赀度,观其穷蹙辛苦,孤贫疾病,变诈巧伪以自求生,而常不足以生,日益嵗滋,久将若何?事已穷极,非圣人变而通之,则无以免患。岂可谓无可奈何而巳哉?此在酌古变今,均多恤寡,渐为之业以救之耳。此亦非有古今之异者也。圣人奉天理物之道,在乎六府,六府之任治于五官【五官五行之官,春官木正曰勾芒,夏官火正曰祝融,秋官金正曰蓐收,冬官水正曰▯防,中官土正曰后土】山虞泽衡各有常禁,故万物阜丰而财用不乏。今五官不修,六府不治,用之无节,取之不时,岂惟物失其性,材木所资,天下皆以童赭斧斤焚荡。尚且侵寻不禁,而川泽渔猎之繁,暴殄天物,亦已耗竭,则将若之何?此乃穷▯之极矣。惟修虞衡之职使将养之,则有变通长久之势此亦非有古今之异者也。古者冠婚丧祭车服器用等差分别莫敢逾僭,故财用易给而民有常心。今礼制未修,奢靡相尚,卿大夫之家莫能中礼而商贩之类或逾王公礼制,不足以检饬人情,名数不足以旌别贵贱既无定分,则奸诈攘夺人人求厌其欲而后已,岂有止息者哉?此争乱之道也。则先王之法,岂得不讲而损益之哉?此亦非有古今之异者也。此十者,特其端绪耳。臣特论其大端,以为三代之法,有必可施行之验如其纲条度数施为注措之道,则审行之,必也稽之经训而合施之人情而宜,此晓然之定理,岂徒若迂疎无用之说哉?惟圣朝裁择论新法【颢在台职,王安石执政议更法,中外攻之甚力,颢被防赴中堂议事,安石厉色待之,颢徐曰:“天下事非一家私议,愿平气以听。”安石为之媿屈,最后乃为此奏】
译论十件事 臣下私下认为,圣人创制法度,都是以人情为根本,穷究事物的道理。即使二帝三王,也不免随时势而有所因革,随着事情的发展而有所增减。然而说到治理的大根本、牧养百姓的要道,那么前代圣人和后代圣人,难道不是同出一源、贯通一致吗?大概无论古今、治乱,只要关系到百姓生存的道理,到了穷困的地步,圣王的法制就可以改革。后世如果能充分实行这些道理,就会出现大治;有时只采用其中一偏,也能达到小康。这是历代清楚显著的成效。假如只知道拘泥古制,却不能施行于今天,姑且只想遵循名目,反而废弃实际,这种浅陋儒生的见解,哪里足以谈论治国之道呢?然而如果认为今人的人情都已经不同于古代,先王的制度不可能在今天恢复,只图眼前便利,不谋求高远,那也恐怕不是大有作为的言论,还不足以挽救当今极大的弊病。至于衣服、饮食、宫室、器用之类,如果适合今天而又有法度,难道也要立即改革吗?只有那些不可改变的天理、人民赖以生存的根本、圣人必然要实行的原则,才可以概括指出。不过实行有先后,运用有缓急。至于裁成万物、调节运行、周旋处理而各得其宜,就在于朝廷讲求并安排施行的方法了。古代从天子直到平民,都必须有老师和朋友来成就自己的德业,所以舜、禹、文王、武王这样的圣人,也都有所从学。如今师傅的职任没有得到修明,朋友辅臣的道义没有彰显,所以尊崇道德、喜好善行的风气不能在天下形成;这并不是古今情势不同。王者必定奉行天意、设置官职,所以掌管天地四时的官职,历经二帝三王也没有改变过,这才使百官制度得到整治、万物的变化各得其理。到了唐代还仅仅保存其大略,在它治理得好的时候,尚且能够使纲纪稍有整饬。如今官职品秩混乱,职事废弛,太平的治理之所以没有到来,这也不是古今情势不同。上天生养众民,设立君主来统治他们,必须规定他们的固定产业,使他们生活富足,那么田界不可不端正,井田不可不均平,这是治理的大根本。唐代尚且能实行按人口授田的制度【唐武德七年开始确定均田和赋税制度,每个成年男子授田百亩,其中二十亩作为永业田,其余作为口分田】;如今却完全荡然无法,富人跨州县兼并土地却没有人制止,贫民流离失所、饥饿而死却没有人救济。即使人口很多,衣食仍不足,大概没有止境;人口日益繁多却不替他们制定制度,衣食就会越来越困难,转徙死亡的人也会越来越多,这正是治乱的关键,难道可以不逐渐谋划制度吗?这也不是古今情势不同。古代政教从乡里开始,在比、闾、族、党、州、县、酂、遂等基层单位设立法令,使彼此相互联属,统治者和百姓因此相安亲睦,触犯刑法的人少,廉耻之心容易形成。这也是人情自然如此,实行就会见效,并不是古今情势不同。庠序学校的教化,是先王用来阐明人伦、教化天下的。如今师学废弛,道德标准不一,乡射礼消亡,礼义不能兴起;选贡士不以乡里为根本,人的实际品行不能修养;优秀人才不在学校中培养,人才大多被废弃。这些都是明摆着的事实,也不是古今情势不同。古代府史胥徒都从公家领取俸禄,农民和士兵从未截然分开。如今骄横的军队消耗财赋,国力也已经到了极限。臣认为,禁卫军之外的兵士,如果不逐渐归于务农,将会留下深重的忧患。府史胥徒的差役,毒害遍及天下;如果不改变这种制度,就免不了大患。这也是极其明白的道理,并不是古今情势不同。古代百姓一定要有九年的粮食储备;如果连三年的粮食也没有,就认为国家已经不是自己的国家了。臣观察天下,耕种的人少,食用的人多,土地的生产力没有充分利用,人的劳作也不勤勉;即使富室强宗,也很少有余粮积蓄,何况贫弱百姓呢?有时一个州一个县遭逢年成灾歉,盗贼便纵横,饥饿羸弱的人遍满道路。如果不幸发生方圆二三千里的灾害,或者连续多年歉收,就不知道朝廷将用什么办法来处置,那时的祸患将无法尽述。难道可以说“过去很久没有发生,因而可以把侥幸当作可靠”吗?本来就应逐渐遵循古制,均平土地,致力务农,使公家和私人相互制定储藏粮食的办法,以此预作准备。这也同样不是古今情势不同。古代四民各有固定职业,而农民十之八九,所以衣食容易供给,百姓没有困苦。如今京师的流动人口超过百万,游手好闲的人连最低生活都难以维持;看他们贫困窘迫、辛苦劳苦、孤独贫穷、患病困顿,以变诈巧伪来求生,却常常不足以维持生活,人数日益增加,长久下去将怎么办?事情已经到了穷极的地步,若不是圣人改变旧法而使之通达,就无法免除祸患。难道可以说无可奈何就算了吗?这在于斟酌古制而变通于今,均分多余以救济不足,逐渐为他们安排职业来救助他们。这也不是古今情势不同。圣人奉行天理、治理万物的办法,在于掌管六府;六府的职务由五官治理【五官是掌管五行的官:春官木正称勾芒,夏官火正称祝融,秋官金正称蓐收,冬官水正称玄冥,中官土正称后土】;山林官和泽衡官各有固定禁令,所以万物丰盛,财用不会匮乏。〔原文数字、纪年保留:三二千里〕 如今五官的职务没有修治,六府没有得到治理,使用资源没有节制,采取得不到时宜,难道只是万物失去本性吗?供人取用的材木,天下都因为幼林和赤地而被斧斤砍伐、火焚荡尽。即使这样仍不断侵夺而不加禁止,河川湖泽中的捕鱼狩猎又过于繁多,暴殄天物,也已经耗尽了,那么将怎么办呢?这已经是弊病穷极的地步。只有修治虞衡官的职掌,使他们负责培育养护,才会有变通而长久的形势;这也不是古今情势不同。古代冠礼、婚礼、丧礼、祭礼以及车服器用,都有等级差别,没有人敢逾越僭用,所以财用容易供给,百姓有固定的心志。如今礼制没有修明,奢侈靡费相互崇尚,卿大夫之家没有一家能够合乎礼制,而商贩之类有时竟逾越王公的礼制;这些不足以约束整饬人情,名分等级也不足以彰明贵贱。既然没有确定的等级界限,奸诈掠夺之事就会发生,人人都要满足自己的欲望才肯停止,哪里会有止息呢?这就是争斗混乱的道路。因此先王的法度,怎么能不加以讲求并有所损益呢?这也不是古今情势不同。这十件事,只是其中的端绪而已。臣下只是论述它们的大要,用来说明三代的法制确有一定可以施行的效验。至于其中的纲目条文、尺度数量、施行安排的方法,则应审慎推行;一定要考察经书训诫,并结合人情而适宜。这是明白确定的道理,难道只是迂腐疏阔、没有用处的说法吗?恭请圣朝裁夺选择,讨论新法【程颢任台官时,王安石执政,商议变更法令,朝廷内外极力反对。程颢被召赴中堂议事,王安石神色严厉地接待他,程颢慢慢说道:“天下的事情不是一家私下议论的,请平心静气地听取意见。”王安石因此惭愧屈服,最后程颢于是写下这篇奏疏】
臣闻天下之理,本诸简易,而行之以顺道,则事无不成。故曰:“智者若禹之行水,行其所无事也。舍而之于险阻,则不足以言智矣。”盖自古兴治,虽有专任、独决能就事功者,未闻辅弼大臣,人各有心,睽戾不一致,国政异出,名分不正,中外人情交谓不可,而能有为者也。况于措置失宜,沮废公议,一二小臣实与大计,用贱陵贵,以邪妨正者乎?凡此皆天下之理,不宜有成,而智者之所不行也。设令由此侥幸,事小有成,而兴利之臣日进,尚徳之风寖衰,尤非朝廷之福。矧复天时未顺,地震连年,四方人心日益揺动,此皆陛下所当仰测天意,俯察人事者也。臣奉职不肖,议论无补,望允前奏,早赐降责【奏上,安石犹敬其忠信,但出提防京西刑狱,颢固辞,改佥书镇宁军判官。】司马光在长安上疏求退,称颢公直,以为已所不如】答横渠张子厚先生书【张子问定性未能不动,犹累于外物,何如?程子答书】承教谕以定性未能不动,犹累于外物,此贤者虑之熟矣,尚何俟小子之言?然尝思之矣,敢贡其说于左右:所谓定者,动亦定,静亦定,无将迎,无内外。茍以外物为外牵已而従之,是以已性为有内外也。且以性为随物于外,则当其在外时,何者为在内?是有意于絶外诱,而不知性之无内外也。既以内外为二本,则又乌可遽语定哉?夫天地之常,以其心普万物而无心;圣人之常,以其情顺万事而无情。故君子之学,莫若扩然而大公,物来而顺应。《易》曰:“贞吉,悔亡,憧憧往来,朋従尔思【咸九四爻辞】茍规规于外诱之除,将见灭于东而生于西也。非惟日之不足,顾其端无穷,不可得而除也。人之情,各有所蔽,故不能适道。大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹,用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心,而求照无物之地,是反鉴而索照也。《易》曰:“艮其背,不获其身;行其庭,不见其人【艮卦辞】孟氏亦曰:“所恶于智者,为其凿也。与其非外而是内,不若内外之相忘也。”两忘则澄然无事矣。无事则定,定则明,明则尚何应物之为累哉?圣人之喜,以物之当喜;圣人之怒,以物之当怒。是圣人之喜怒,不系于心,而系于物也。是则圣人岂不应于物哉?乌得以従外者为非,而更求在内者为是也?今以自私用智之喜怒,而视圣人喜怒之正,为如何哉?夫人之情,易发而难制者,惟怒为甚。苐能于怒时,遽忘其怒,而观理之是非,亦可见外诱之不足恶,而于道亦思过半矣。心之精微,口不能宣,加之素拙于文辞,又吏事怱怱,未能精虑,当否伫报。然举大要,亦当近之矣。道近求逺,古人所非,惟聪明裁之【附朱子定性说○定性者,存养之功至而得性之本然。性定则动静如一,而内外无间矣。天地之所以为天地,圣人之所以为圣人,不以其定。】乎君子之学,亦以求定而巳矣。故扩然而大公者,仁之所以为体也;物来而顺应者,义之所以为用也。仁立义行,则性定而天下之动一矣,所谓贞也。夫岂急于外诱之除,而反为是憧憧哉?然常人之所以不定者,非其性之本然也。自私以贼夫仁,用智以害夫义,是以情有所蔽而憧憧耳。不知白反以去其所蔽,顾以恶外物为心,而反求照于无物之地,亦见其用力愈劳,而烛理愈昩益以憧憧而不自知也。艮其背,则不自私矣;行无事,则不用知矣。内外雨忘,非忘也,一循于理,不是内而非外,也不是内而非外,则大公而顺应,尚何事物之为累哉?圣人之喜怒,大公而顺应,天理之极也;众人之喜怒,自私而用知,人欲之盛也。忘怒则公,观理则顺,二者所以为自反而去蔽之方也。夫张子之于道,固非后学所敢议,然意其彊探力取,之意多涵泳完养之功少,故不能无疑于此。程子以是发之,其防深哉】晋城县令题名记【颢自上元主簿为晋城令,三年】古者诸侯之国各有史记,故其善恶皆见于后世。自秦罢侯置守令,则史亦従而废。其后自非杰然有功徳者,或记之。循吏与夫凶恶残忍之极者,以酷见传。其余则冺然无闻矣。如汉、唐之有天下,皆数百年,其间郡县之政可书者,宜亦多。然其见书者,率才数十人。使贤者之政不幸而无传,其不肖者复幸而得。盖其恶斯与古史之意异矣。夫图治与长久者,虽圣知为之,且不能仓卒茍简而就。盖必本之人情而为之法度,然后可使去恶而従善。则其纲纪条教必审定而后下,其民之服循渐渍,亦必待久乃淳固而不变。今之为吏,三嵗而代者,固已迟之矣。使皆知礼义者,能自始至,即皇皇然图所施设,亦教令未熟,民情未孚,而更书巳至。倘后之人所志不同,复有甚者,欲新己之政,则尽其法而去之。其迹固无余矣,而况因循不职者乎?
译臣听说天下的道理根本在于简易,按顺应道理的方式实行,那么事情没有不能成功的。所以说:“有智慧的人像禹治水一样,顺着水势使它自行流通,而不妄自增添作为。舍弃这种办法而走向险阻,就不能称为有智慧。”自古以来兴起治理,即使有专任一人、独自决断而成就功业的情况,也从未听说辅弼大臣各怀心思、彼此乖离而不能一致,国政从不同渠道发出,名分不正,朝廷内外的人情都认为不可行,却还能有所作为。何况安排措施不合适,阻挠废弃公议,让一两个小臣实际参与国家大计,以卑贱凌驾尊贵,以邪恶妨害正道呢?这些全都是天下的道理所不应导致成功的事情,也是有智慧的人所不会实行的。假使因为这样侥幸使事情略有成功,而兴利的大臣日益进用,崇尚道德的风气逐渐衰落,那尤其不是朝廷的福分。何况天时还不顺利,地震连年发生,四方人心日益动摇,这些都是陛下应当仰察天意、俯察人事的地方。臣下任职无能,所提议论对国事没有补益,希望陛下允许我先前的奏疏,早日降下责罚【奏疏上呈后,王安石仍敬重程颢的忠诚守信,只是派他出任提举京西刑狱,程颢坚决推辞,改任佥书镇宁军判官。司马光在长安上疏请求退职,称赞程颢公正直率,认为自己比不上他】答横渠张子厚先生书【张子询问:不能使心性安定,仍然被外物牵累,这该怎么办?】程颐答信 承蒙您教示,说心性未能安定,不能不随外物而动,仍然被外物牵累,这是贤者经过深思熟虑的忧虑,我还等待小子的什么话呢?然而我也曾对此思考过,冒昧把自己的意见奉告左右:所谓安定,就是动时也安定,静时也安定,没有迎拒之心,不分内外。假如把外物看作外在牵累,因而跟随它转移,这就把自己的本性看成有内外之分了。再说,如果认为本性随着外物处于外在,那么它处于外在时,什么才算处于内在呢?这是有意隔绝外界诱惑,却不知道本性本来没有内外之分。既然把内外看成两个根本,又怎么能立刻谈论安定呢?天地的常道,在于以它的心普遍对待万物,却没有私心;圣人的常道,在于以他的情顺应万事,却没有私情。所以君子学习,不如胸怀广大而大公无私,外物来到就顺应它。《易经》说:“守正则吉,悔恨消失;心意纷纷往来,朋友便会顺从你的心思。”【咸卦九四爻辞】假如拘谨地专意排除外物诱惑,就会发现东边刚消灭,西边又产生。这样不但一天的功夫不够,而且诱惑的源头无穷无尽,根本不可能全部排除。人的情感各有蒙蔽,所以不能合乎正道。大体说来,祸患在于自私而运用机巧。自私,就不能把有所作为看作对事物的自然回应;运用机巧,就不能把明觉看作自然本性。如今怀着厌恶外物的心,去寻求没有任何外物的境界,就像把镜子反过来,却还要寻找光明。《易经》说:“艮止于背后,不追逐自身;行走在庭院中,却看不见他人。”【艮卦卦辞】孟子也说:“人们所厌恶的智巧,是因为它会穿凿妄为。与其排斥外物而肯定内心,不如内外相互忘却。”内外两方面都忘却,就会澄澈安静而没有事情。没有事情便能安定,安定便能明察,明察之后还会有什么应对外物的事情成为牵累呢?圣人的喜悦,是因为外物本来值得喜悦;圣人的愤怒,是因为外物本来值得愤怒。因此圣人的喜怒不系于私心,而系于外物本身。这样看来,圣人难道不是应对外物吗?怎么能把顺从外物看作错误,反而把求之于内看作正确呢?如今把出于自私、运用机巧而产生的喜怒,与圣人正当的喜怒相比,应该怎样看待呢?人的情感容易发作而难以控制,其中尤其以愤怒最为严重。只要能在愤怒的时候立即忘掉自己的愤怒,观察道理的是非,也就能看出外物诱惑并不值得厌恶,对于道也就可以领会过半了。心灵的精微之处,口头无法完全表达,加上我一向不擅长文辞,又因官务匆忙,未能精心思考,是否恰当还请等待回信。不过概括其中的大意,大概也接近于道了。舍近求远,是古人所非难的,只请您以聪明加以裁察【附朱熹《定性说》】所谓定性,就是存养的功夫达到极致,从而获得本性的本然状态。本性安定,动与静就如同一体,内与外也没有间隔。天地之所以成为天地,圣人之所以成为圣人,并不在于它们能够安定。君子的学问,也只是求得安定而已。所以胸怀广大而大公无私,是仁成为根体的原因;外物来到而顺应它,是义发挥作用的方式。仁立而义行,本性就安定,天下一切变化也就归于一体,这就是所谓守正。难道要急于排除外物诱惑,反而使心意纷纷往来吗?然而普通人不能安定,并不是因为本性本来如此。他们因自私而损害仁,因运用机巧而伤害义,所以情感受到蒙蔽而心意纷乱。却不知道反过来省察自身以去除蒙蔽,反而把厌恶外物作为用心之处,寻求在没有外物的地方获得明照,于是越用力越劳苦,越不能明察道理,反而更加纷乱而自己不知道。止于背后,就是不自私;行于无事,就是不运用机巧。内外两忘,并不是真的忘掉内外,而是一切都遵循道理;既不认为内在正确而外在错误,也不认为外在正确而内在错误,于是大公而顺应,还有什么事物能够成为牵累呢?圣人的喜怒大公而顺应,是天理的极致;众人的喜怒出于自私而运用机巧,是人欲的盛行。忘掉愤怒就能公正,观察道理就能顺应,这两者就是反省自身、去除蒙蔽的方法。张子对于道,当然不是后学者敢于妄加议论的;但我猜想他强行探求、用力攫取的意味较多,涵泳完养的功夫较少,所以对此不能没有疑问。程子因此加以阐发,他的防范和见识真是深远啊。晋城县令题名记【程颢由上元主簿任晋城令,任职三年】古代诸侯的封国各自都有史官记载,所以他们的善恶都能流传给后世。自秦朝废除诸侯、设置郡守县令以后,史官记载也随之废弃。此后除非是功德特别显著的人,才有人记载;至于奉行宽仁的良吏和凶恶残忍到了极点的人,则因其酷烈而得以流传。其余的人便默默无闻了。像汉、唐拥有天下,都有数百年之久,在这期间郡县政绩值得记载的,也应当很多。然而被记载下来的,大概总共才几十人。假如贤能之人的政绩不幸没有流传,而不肖之人反而侥幸得以留名,那么这与古代史书的用意就不同了。谋求治理和长久,即使圣人来做,也不能仓促苟简地取得成功。必须以人情为根本制定法度,然后才能使人弃恶从善。法纪条文和教令一定要审慎确定后才颁布,百姓服从遵循并逐渐受到浸润,也一定要经过很久才能淳厚牢固而不改变。如今做官的,三年便交代替换,已经算迟了。即使都是懂得礼义的人,从上任开始便急急忙忙谋划施政,教令还没有成熟,民情还没有信服,任期更换的文书已经到了。倘若后来的人志趣不同,甚至有人想要更新自己的政绩,便把前任的法令全部废弃。这样前任的政迹本来就不会留下什么,何况那些因循怠职的人呢?
噫!以易息之政而复无以托其传,则宜其去皆未防而善恶无闻焉。故欲闻古史之善而不可得,则因谓令有题前政之名氏以为记者,尚为近古。而斯邑无之,乃考之案牒,访之吏民,才得自李君而降二十一人,第其嵗月之先后而记之。俾民观其名而不忘其政,后之人得従而质其是非,以为师戒云耳。来者请嗣书其次。程颐【字正叔】,哲宗初,用司马光荐,以处士累擢崇政殿说书,寻罢。绍圣中,窜涪州,徙峡州。颐学本于诚,动止语黙,一以圣人为师,卒得孔孟不传之学,为诸儒倡。其言若布帛菽粟,知徳者尤尊崇之,称为伊川先生。淳祐初,従祀孔子庙庭】上仁宗皇帝书【时年十八】臣伏观前古圣明之主,无不好闻直諌,博采刍荛,故视益明而听益聪,纪纲正而天下治;昏乱之主,无不恶闻过失,忽弃正言,故视益蔽而听益塞,纪纲废而天下乱。治乱之因,未有不由是也。伏惟陛下徳侔天地,明并日月,寛慈仁圣,自古无比。曷常害一忠臣,戮一正士?羣臣虽有以言事得罪者,旋复拔擢,过其分际,此千载一遇言事之秋也。茍有可以禆圣治,何忍黙黙而不言哉?臣今竭其愚忠,非有斧钺之虞也。所虑进言者至众,岂尽有耻?狂愚必多,而陛下因谓贱士之言无适用者,臣虽披心腹,沥肝胆,不见省览,祗成徒为此,臣之所惧也。倘或陛下少留圣意,则非臣之幸,实天下之幸。臣请自陈所学,然后以臣之学议天下之事。臣所学者,天下大中之道也。圣人性之为圣人,贤者由之为贤者,尧舜用之为尧舜,仲尼述之为仲尼。其为之也至大,其行之也至易。三代以上,莫不繇之;自秦而下,衰而不振,魏晋之属,去之甚逺,汉唐小康,行之不醇。自古学者众矣,而考其得者盖寡焉。道必充于己,而后施以及人,是故道非大成不茍于用,然亦有不私其身,应时而作者也。出处无常,惟义所在,所谓道非大成不茍于用,顔回曽参之徒是也。天之大命在夫子矣,故彼得自善其身,非至圣人则不出也。在于平世无所用者,亦然,所谓不私其身,应时而作者,诸葛亮及臣是也。亮感先主三顾之义,闵生民涂炭之苦,思致天下于三代,义不得自安而作也。如臣者,生逢圣明之主,而天下有危乱之虞,义岂可茍善其身而不以一言悟陛下哉?故曰出处无常,惟义所在。臣请议天下之事,不识陛下以今天下为安乎?危乎?治乎?乱乎?乌可知危乱而不思救之之道?如曰安且治矣,则臣请明其未然。方今之势,诚何异于抱火厝之积薪之下而寝其上,火未及然。因谓之安者乎?书曰:「民惟邦本,本固邦宁【夏书五子之歌】固本之道,在于安民;安民之道,在于足衣食。今天下民力匮竭,衣食不足,春畊而播,延息以待一嵗,失望便须流亡。以此而言,本未得为固也。臣料陛下仁慈爱民如子,必不忍使之困苦一至于是。臣窃疑左右前后壅蔽陛下聪明,使陛下不得而知。今国家财用常多不足,不足则责于三司,三司责诸路转运,转运何所出?诛剥于民尔。或四方有事,则多非时配率,毒害尤深,急令诛求,竭民膏血,往往破产亡业,骨肉离散。众人观之,犹可伤痛。陛下为民父母,岂不悯哉?民无储备,官廪复空。臣观京师縁边以至天下,率无二年之备。卒有连嵗凶灾,如明道中,不知国家何以待之【明道元二年,江淮间大旱,种饷皆絶,人多流亡,饥用疫死者十二三,墟里防空】坐食之卒,计逾百万,既无以供费,将重敛于民,而民己散矣。强敌乗隙于外,奸雄生心于内,则土崩瓦解之势,深可虞也。太宁之世,圣人犹不忘为备,必有九年之蓄,以待凶嵗。况今百姓困苦愁怨之气,上冲于天,灾沴凶灾,是所召也。陛下能保其必无乎?中民之家,有十金之产,子孙不能守,则人皆谓之不孝。陛下承祖宗基业,而前有土崩瓦解之势,可不惧哉?邻敌强盛,自古无比,幸而目前尚守盟誓,果能以金帛厌其欲乎?能必料其常为今日之计乎?则夫防边,岂宜无备?益以兵则用不足,省其戍则力弗支,皆非长久之防也。前者昊贼叛逆西垂,用兵数年之间,天下大困,盖内外经制多失其宜。陜西之民,苦毒尤甚,及多逃散,重以军法禁之,以至人心大怨,皆有思寇之言,悖逆之深,不敢以闻圣听,顾恐陛下亦颇知之。故曰:「无恒产而有恒心者,惟士为能。彼庶民者,饥寒既切于内,父子不相保,尚能顾忠义哉?」
译唉!政绩容易消失,却又没有办法寄托下来使它流传,那么善政和恶政都很快消失而无人知晓,本来就是应该的。所以想听闻古代史书所记载的善政而不可得,于是便认为让县令题写前任官员的姓名以供后人记载,还算接近古制。然而这个县没有这样的做法,于是我查考案牍,访问官吏和百姓,才从李君以下得到二十一人的姓名,按照他们任职年月的先后次序记载下来。让百姓看见他们的姓名而不忘记他们的政绩,使后人能够据此考察其是非,把它作为学习和警戒的依据。后来的人请接续书写在这篇记之后。程颐【字正叔】,哲宗初年,因为司马光推荐,以处士身份屡次升任崇政殿说书,不久罢职。绍圣年间,贬谪到涪州,又迁往峡州。程颐的学问以诚为根本,行动、举止、言语、沉默,全都以圣人为老师,最终得到孔子、孟子失传的学问,成为诸儒的倡导者。他的言论如同布帛和粮食,懂得道德的人尤其尊崇他,称为伊川先生。淳祐初年,列入孔子庙庭从祀。上书仁宗皇帝【当时十八岁】臣下恭敬地观察古代圣明的君主,没有不喜欢听取直言劝谏、广泛采纳平民意见的,因此目光更加明察,听闻更加聪敏,纲纪端正,天下太平;昏乱的君主,没有不厌恶听到自己的过失、轻视抛弃正直言论的,因此目光越来越受蒙蔽,听闻越来越闭塞,纲纪废弛,天下混乱。治乱的原因,没有不是由此造成的。臣恭敬地想,陛下的德行与天地相配,明察与日月相同,宽厚慈爱、仁德圣明,自古以来无人可比。您何曾伤害过一个忠臣,杀戮过一个正直之士呢?群臣虽然有因进言论事获罪的,很快又得到提拔,甚至超过他们应有的位分,这是千载难逢的进言时机。假如有能够辅助圣明治理的意见,怎么忍心默默不说呢?臣如今竭尽愚忠,并没有担心遭受斧钺刑戮。臣所担心的是,进言的人很多,难道全都有羞耻之心吗?狂妄愚蠢的言论必定很多,而陛下因此认为卑微之士的意见都没有用,即使臣剖开心腹、倾尽肝胆,也不被您省察采纳,那么臣就只会白费此番苦心,这是臣所害怕的。倘若陛下稍稍留意圣心,那么不只是臣的幸运,实在是天下的幸运。臣请先陈述自己的学问,然后用臣的学问来议论天下的事情。臣所学的,是天下最为中正广大的道。圣人依本性实行它而成为圣人,贤者遵循它而成为贤者,尧舜运用它而成为尧舜,孔仲尼阐述它而成为孔仲尼。这种道的作用极其广大,实行起来却极其简易。三代以前,没有不依循它的;自秦朝以后,它逐渐衰落而不能振兴,魏晋之类离它更加遥远,汉唐虽达到小康,实行得却不纯正。自古以来求学的人很多,但考察他们真正得到此道的,大概很少。道必须先充实于自身,然后才能施行并推及他人,所以道没有大成就时不可轻易施用于世;然而也有不只顾自己,而能顺应时势有所作为的人。出仕或退处没有固定标准,只看义理所在,这就是所谓“道没有大成就时不可轻易施用”,颜回、曾参一类人便是如此。上天赋予的重大使命在孔子身上,所以他们能够独善其身;如果不是达到圣人的境界,就不出仕。处在太平时代而无从施用的,也是这样。所谓不只顾自己、顺应时势有所作为,诸葛亮和臣下便是如此。诸葛亮感念先主三顾茅庐的恩义,怜悯百姓处于水深火热的痛苦,想使天下恢复三代的治理,按义理不能安居不出而有所作为。像臣这样的人,生逢圣明君主,而天下又有危乱的忧患,按义理难道可以只求独善其身而不以一句话使陛下觉悟吗?所以说出仕或退处没有固定标准,只看义理所在。臣请议论天下的事情,不知道陛下认为如今的天下是安定还是危险,是治理还是混乱?难道明知危险混乱,却不思考救治的方法吗?如果说天下已经安定太平,那么臣请说明它并非如此。当前的形势,难道真的不同于把火种放在堆积的柴薪下面,自己睡在柴薪上面,只是火还没有燃烧,就因此说它安定吗?《尚书》说:“百姓是国家的根本,根本牢固,国家才安宁。”【《夏书·五子之歌》】巩固根本的方法,在于使百姓安定;使百姓安定的方法,在于使他们衣食充足。如今天下百姓的力量已经耗尽,衣食不足,春天耕种播种,只能拖延着气息等待一年收成;一旦失望,便不得不流亡。由此看来,根本还不能说已经牢固。臣料想陛下仁慈爱民如子,一定不忍心使百姓困苦到这种地步。臣私下怀疑左右前后有人蒙蔽陛下的耳目,使陛下不能知道这些情况。如今国家财用常常不足,不足便责令三司筹办;三司又责令各路转运使,转运使从哪里筹办?不过是向百姓搜刮罢了。有时四方发生事情,便多次在不合时宜的时候摊派征收,毒害尤其深重;紧急下令搜求财物,榨尽百姓的膏血,往往使人破产失业、骨肉离散。百姓看到这种情形,尚且感到悲伤痛苦,陛下作为百姓的父母,难道不怜悯吗?百姓没有储备,官府的粮仓又空虚。臣观察从京师、边境直到天下各地,大都没有两年的储备。一旦连续几年发生灾荒,如明道年间那样,不知道国家将用什么来应对【明道元年至二年,江淮之间发生大旱,种子和粮饷全都断绝,许多人流亡,因饥饿和瘟疫死亡的达到十分之二三,村落几乎空虚】。坐食粮饷的士卒,计算起来超过百万,既然没有办法供应费用,就将加重向百姓征敛,而百姓已经逃散了。〔原文数字、纪年保留:元二年〕 强大的敌人从外部乘虚而入,奸雄在内部萌生异心,就会形成土崩瓦解的形势,实在令人深深忧惧。即使太平盛世,圣人尚且不忘记预作防备,一定储备九年的粮食,以等待灾荒之年。何况如今百姓困苦、愁怨的气息上冲于天,灾异和凶灾正是由此招致的。陛下能保证它一定不会发生吗?普通人家有十金的财产,子孙不能守住,人们尚且都说这是不孝。陛下承继祖宗的基业,而面前已有土崩瓦解的形势,难道可以不害怕吗?邻近的敌国强盛,自古以来没有比现在更厉害的,幸而目前还遵守盟誓,难道真能用金帛满足他们的欲望吗?能确定他们永远都会按照今天的打算行事吗?既然如此,防守边境怎么可以没有准备?增加兵力则费用不足,减少戍卒则力量不能支撑,这些都不是长久的防备。此前昊贼在西部边疆叛逆,用兵数年之间,天下极其困顿,大概是内外的治理安排多有不合宜之处。陕西百姓所受的苦毒尤其严重,许多人逃散,又用军法严禁他们逃亡,以至人心大为怨恨,都有想投向敌寇的言论;这种悖逆之心深重,臣不敢把它全部奏闻,只是恐怕陛下也已经略有所知。所以说:“没有固定产业却能有固定心志,只有士人能够做到。至于平民,饥寒已经逼迫到内心,父子都不能相互保全,还能顾念忠义吗?”
非民无良,政使然也。当时秦中寇盗屡起,倘稽扑灭,必多响应。幸而寻时尽能诛剪【秦中自仪渭泾原环庆镇戎等州暨于灵夏,皆有诸▯首领。太祖开宝八年,秦州大石小石族寇,土门知州张炳击走之。太宗太平兴国二年,安家族寇长山,廵检使韦韬击走之。三年,秦州诸族数来寇略三阳麻穰弓门等砦,监军巡检使周承瑨等击败之。是年又寇八狼砦,廵检刘崇义击败之。三月,小遇冦,庆州知州慕容徳丰击走之】尚赖社稷之福,西虏亦疲,知未可逺图,遂且诡辞称顺。向若更相牵制,未得休兵,内衅将生,言之可骇。今天下劳弊,不比景祐以前,复有加曩时之役,臣愚切恐不能堪矣。况为患者,岂止西戎?臣每思之,神魂飞越,不知朝廷议者以为何如?亦尝置之虑乎?其谓制之无术乎?臣窃谓今天下犹无事,人命未甚危,陛下宜早警惕于衷思,行王道,不然臣恐嵗月易失,因循不思,事势观之,理无常尔。窃惟王道之本,仁也。臣观陛下之仁,尧舜之仁也。然而天下未治者,诚繇有仁心而无仁政尔。故孟子曰:“今有仁心仁闻,而民不被其泽,不可法于后世者,不行先生之道也。”陛下精心庶政,常惧一夫不获其所,未尝以一喜怒杀一无辜。官吏有犯入人罪者,则终身弃之,是陛下爱人之深也。然而凶年讥嵗,老弱转死于沟壑,壮者散而之四方为盗贼,犯刑戮者防千万人矣。岂陛下爱人之心哉?必谓嵗使之然,非政之罪欤?则何异于刺人而杀之,曰“非我也,兵也”?三代之民无是病也,岂三代之政不可行于今耶?州县之吏有陷人于辟者,陛下必深恶之。然而民不知义,复迫穷困,放辟邪侈而入于罪者,非陛下陷之乎?必谓其自然,则教化圣人之妄言耶?天下之治繇得贤也,天下不治繇失贤也。世不乏贤,顾求之之道何如尔?今夫求贤本为治也,治天下之道,莫非五帝三王、周公、孔子治天下之道也。求乎明于五帝、三王、周公、孔子治天下之道者,各以其所得大小而用之。有宰相事业者,使为宰相;有卿大夫事业者,使为卿大夫;有为郡之术者,使为刺史;有治县之政者,使为县令。各得其任,则无职不举,然而天下弗治者,未之有也。国家取士,虽以数科,然而贤良方正,嵗止一二人而己又所得不过博闻强记之士尔。明经之属,惟专念诵,不晓义理,尤无用者也。最贵盛者,惟进士科,以词赋声律为工。词赋之中,非有治天下之道也。人学之以取科第,积日累久,至于卿相,帝王之道,教化之本,岂尝知之?居其位,责其事业,则未尝学之。譬如胡人操舟,越客为御,求其善也,不亦难乎?今天下未治,诚繇有君而无臣也。岂世无人?求之失其道尔。茍欲取士,必得,岂无术哉?王道之不行,二千年矣。后之愚者,皆云时异事变,不可复行,此则无知之深也。然而人主往往惑于其言。今有人得物于道,示玉工曰:“玉也。”示众人曰:“石也。”则将以玉工为是乎?以众人为然乎?必以玉工为是矣。何则?识与不识也。圣人垂教,思以治后世,而愚者谓不可行于今,则将守圣人之道乎?従众人之言乎?谓众人以王道可行,则犹诘瞽者以五色之鲜,询聋者以八音之美,其曰不然,宜也。彼非憎五色而恶八者,闻见限也。臣观陛下之心,非不忧虑天下也。以陛下忧虑天下之心,以行王道,岂难乎哉?孟子曰:“以齐王,犹反手也。”又曰:“师文王,大国五年,小国七年,必为政于天下矣。”以诸侯之之位,一国之地,五年可以王天下,况陛下居天子之尊,令行四海,如风之动。茍行王政,奚啻反手之易哉?昔者大禹治水,八年于外,三过其门而不入,思以利天下,虽劳苦不避也。今陛下行王政,非有苦身体、劳思虑之难也,何惮而不为哉?《孝经》曰:“立身行道,扬名于后世以”显父母,孝之终也。匹夫犹当行道以显父母,况陛下贵为天子,岂不发愤求治,思齐尧舜,纳民仁夀,上光祖考,垂休无穷?凡所谓孝,无大于此者也。臣以谓治今天下,犹理乱丝,非持其端条而举之,不可得而治也。故臣前所陈,不及歴指政治之阙,但见有危乱之虞,救之当以王道也。然而行王之道,非可一二而言,愿得一面天顔,罄陈所学。如或有取,陛下其置之左右,使尽其诚。茍实可用,陛下其大用之。若行而不效,当服罔上之诛,而不虚受陛下爵禄也。昔汉武笑齐宣不行孟子之説,自致不王;而不用仲舒之防。隋文笑汉武不用仲舒之防,不致于道;而不听王通之言。二主之昏,料陛下亦尝笑之矣。臣虽不敢望三子之贤,然臣之所学,三子之道也。陛下勿使后之视今,犹今之视昔,则天下不胜幸甚。
译这并不是百姓本来没有善良之心,而是政治造成的。当时秦中盗寇屡次兴起,假如稍有迟延而不能扑灭,一定会有很多人响应。幸而不久便全部能够诛除剪灭【秦中从仪州、渭州、泾原、环庆、镇戎等州直到灵州、夏州,都有各羌族首领。太祖开宝八年,秦州大石族、小石族作乱,土门知州张炳将其击退。太宗太平兴国二年,安家族侵犯长山,巡检使韦韬将其击退。三年,秦州各族多次侵扰三阳、麻穰、弓门等寨,监军巡检使周承瑨等将其击败。同年又侵犯八狼寨,巡检刘崇义将其击败。三月,又有小股盗寇来犯,庆州知州慕容德丰将其击退】这还依赖社稷的福佑,西部敌虏也疲惫了,知道不能从长计议,于是暂且用诡诈言辞表示顺服。假如当时彼此继续牵制,不能停止战争,内部的祸衅将会发生,那情形说起来就可怕了。如今天下劳苦困弊,已经不同于景祐以前,如果再加上从前那样的战事,臣私下深深担心百姓将不能承受。况且造成祸患的难道只有西戎吗?臣每次想到这些,精神都为之飞越,不知道朝廷议论此事的人认为怎样?也曾把它列入忧虑之中吗?还是认为没有办法制御呢?臣私下认为,如今天下还没有发生大乱,百姓的生命还没有陷入极端危险,陛下应当尽早在内心警惕思考,实行王道;否则臣恐怕岁月容易流逝,因循而不思考,从形势看来,事情必然会发展到不可收拾的地步。臣私下认为,王道的根本在于仁。臣观察陛下的仁心,是尧舜一般的仁心。然而天下还没有得到治理,确实是因为有仁心却没有实行仁政。所以孟子说:“如今有仁爱之心和仁爱的声誉,但百姓没有受到他的恩泽,不能成为后世的法则,是因为没有实行先王的道路。”陛下精心处理各种政务,常常担心有一个人不能得到应有的位置,从来没有因为一时喜怒杀害一个无辜的人。官吏有陷害他人、使人获罪的,陛下就终身弃置不用,这正是陛下爱护人民深厚的表现。然而遇到灾年歉岁,老弱之人转死于沟壑,壮年人四散到各地成为盗贼,犯刑被杀的人接近千万。这难道是陛下爱护人民的本心吗?难道一定要说是年成使他们这样,而不是政治的罪过吗?那和刺杀一个人后说“不是我杀的,是兵器杀的”有什么不同?三代的百姓没有这种祸患,难道三代的政治不能施行于今天吗?州县官吏陷害百姓使其触犯刑法,陛下必定深深厌恶这种行为。然而百姓不知道义理,又被穷困逼迫,放纵邪僻、奢侈越轨而陷入罪行,难道不是陛下把他们陷进去的吗?如果一定说这是他们自然如此,那么圣人的教化岂不是妄言吗?天下得到治理,是因为得到贤人;天下不能治理,是因为失去贤人。世上并不缺少贤人,只是求取贤人的方法怎么样罢了。〔原文数字、纪年保留:千万人〕 如今求取贤人,本来就是为了治理天下;治理天下的方法,没有不是五帝三王、周公、孔子治理天下的方法。凡是能够明白五帝、三王、周公、孔子治天下之道的人,就按照他们所得的大小来任用。有宰相才能和事业的人,让他做宰相;有卿大夫才能和事业的人,让他做卿大夫;有治理郡国办法的人,让他做刺史;有治理县政才能的人,让他做县令。各人都得到适合自己的职位,那么没有一个职务不能办好;如果这样天下还不能治理,从来没有过。国家选取士人,虽然设置了多种科目,然而贤良方正科每年只有一两个人,而且所得到的不过是博闻强记之士。明经一类科目,只专门背诵经文,不懂义理,尤其没有用处。最为显贵的只有进士科,以词赋声律工巧为标准。词赋之中并没有治理天下的道理。人们学习它来取得科第,日积月累,等到做到卿相,帝王之道、教化的根本,哪里曾经知道呢?身居其位,却要求他们承担治理事业,他们却从未学习过这些。譬如胡人操船,越地人驾车,要想求得他们做得好,不也很难吗?如今天下没有得到治理,确实是因为有君主却没有贤臣。难道世上没有人吗?只是求取贤人的方法错了罢了。假如真想选取士人,难道就一定没有办法吗?王道不能实行,已经有两千年了。后世愚昧的人都说时代不同、事情变化,不能再实行,这正是无知到了极点。然而君主往往被这种言论迷惑。如今有人在路上得到一件东西,给玉工看,说是玉;给众人看,众人说是石头。那么应当认为玉工说得对,还是认为众人说得对?一定认为玉工说得对。为什么?因为他懂得辨识,而众人不懂。圣人留下教诲,是希望用它治理后世;愚昧的人却说不能实行于今天,那么应当守住圣人的道,还是听从众人的话?如果要让众人判断王道能否实行,就如同责问盲人五种颜色哪一种鲜艳,询问聋人八种声音哪一种优美;他们说不对,原本就是应该的。他们并不是厌恶五色、憎恨八音,只是听见和看见受到限制。臣观察陛下的心,并不是不忧虑天下。以陛下忧虑天下的心来实行王道,难道很困难吗?孟子说:“用齐国的力量实行王道,就像翻转手掌一样容易。”又说:“以文王为老师,大国五年,小国七年,一定能在天下施行王政。”凭诸侯的地位、一个国家的土地,五年尚且可以称王天下,何况陛下处在天子的尊位,命令施行于四海,像风吹动一样迅速。如果实行王政,难道只是像翻转手掌那样容易吗?从前大禹治水,在外八年,三次经过自己的家门都没有进去,因为想着使天下获利,即使劳苦也不躲避。如今陛下实行王政,并没有劳累身体、耗费心思那样的困难,为什么畏惧而不去做呢?《孝经》说:“立身行道,使名声在后世显扬,以显耀父母”,这是孝的终极。普通人尚且应当实行正道来显耀父母,何况陛下贵为天子,难道不能发愤求治,想着赶上尧舜,使百姓获得仁爱和长寿,向上光耀祖先,留下无穷的福泽吗?凡是所谓孝,没有比这更大的了。臣认为治理今天的天下,就像整理纷乱的丝线;如果不拿住线头提起它,就不能治理。所以臣先前所陈述的,没有逐一指明政治上的缺失,只是看见有危险混乱的忧患,认为救治应当采用王道。然而实行王道,不是一两句话能够说尽的,希望能够当面见到天颜,把自己所学的全部陈述出来。如果其中有可取之处,愿陛下把臣留在左右,使臣竭尽诚意。如果确实可以采用,愿陛下重用臣。若实行之后没有效果,臣愿接受欺罔君上的诛罚,绝不徒然接受陛下的爵禄。从前汉武帝讥笑齐宣王不实行孟子的学说,因而不能称王,却没有采用董仲舒的谋略。隋文帝讥笑汉武帝不采用董仲舒的谋略,不能达到正道,却又不听王通的言论。这两位君主的昏昧,料想陛下也曾经讥笑过他们。臣虽然不敢希望自己有三位贤者那样的才德,然而臣所学的,正是三位贤者的道。愿陛下不要让后世看待今天,如同今天看待古代一样;那将是天下再也无法承受的巨大幸运。
代彭思永论濮王典礼【英宗初立,议追尊生父濮安懿王允让。翰林学士王珪等谓宜称皇伯。防知政事欧阳修引《丧服大记》云:“为人后者,为其父母降服期。”是服可降,而父母之名不可没也。台谏羣起非之。治平三年正月,皇太后手诏下中书:“濮王谯国夫人王氏,襄国夫人韩氏,仙游县君任氏,皇帝可称亲,濮王称皇,夫人并称后。”御史吕诲等力言不可,皆斥去。彭思永者,字季长,庐陵人,由进士累官侍御史,以言事谪。时召为御史中丞,上疏极谏,而伊川为之属草】伏见近日以濮王称亲事,言事之臣奏章交上,中外论议沸腾。此盖执政大臣违乱典礼,左右之臣不能开陈理道,而致陛下圣心疑惑,大义未明。臣待罪宪府,不得不为陛下辨明其事。窃以濮王之生陛下,而仁宗皇帝以陛下为嗣,承祖宗大统,则仁庙陛下之皇考,陛下仁庙之适子,濮王陛下所生之父,于属为伯,陛下濮王出继之子,于属为侄。此天地大义,生人大伦,如乾坤定位,不可得而变易者也。固非人意所能推移,茍乱大伦,人理灭矣。陛下仁庙之子,则曰父,曰考,曰亲,乃仁庙也。若更称濮王为亲,是有二亲,则是非之理昭然自明,不待辨论而后见也。然而圣意必欲称之者,岂非陛下大孝之心?义虽出继,情厚本宗,以濮王实生圣躬,曰伯则无以异于诸父,称王则不殊于臣列,思有以尊大使絶其等伦,如此而已。此岂陛下之私心哉?盖大义所当,典礼之正,天下之公论,而执政大臣不能将顺陛下大孝之心,不知尊崇之道,乃以非礼不正之道,上累濮王,致陛下于有过之地,失天下之心,诒乱伦之咎。言事之臣又不能详据典礼,开明大义,虽知称亲之非,而不知为陛下推所生之至恩,明尊荣之正礼,使濮王与诸父夷等,无有殊别。此陛下之心所以难安而重违也。臣以为所生之父,至尊至大,虽当专意于正统,岂得尽絶于私恩?故所继主于大义,所生存乎至情至诚,一心尽父子之道,大义也;不忘夲宗,尽其恩义,至情也。先王制礼,本縁人情,既明大义以正统绪,复存至情以尽人心。是故在丧服恩义别其所生,盖明至重与伯叔不同也。此乃人情之顺,义理之正,行于父母之前,亦无嫌间。至于名称统绪所系,若其无别,斯乱大伦。今濮王陛下之所生,义极尊重,无以复加,以亲为称,有损无益。何哉?亲与父同,而所以不称父者,陛下以身继大统,仁庙父也。在于人伦,不可有貮。故避父而称亲,则是陛下明知称父为决不可也。既避父而称亲,则是亲与父异。此乃下人以邪说惑陛下,言亲意非一,不止谓父。臣以谓取父义,则与称父正同,决然不可。不取父义,则其称甚轻。今宗室疎逺卑幼悉称皇亲,加于所生,深恐非当。孝者以诚为本,乃以疑似无正定之名,黩于所尊,体属不恭,义有大害。称之于仁庙,乃有向背之嫌;去之于濮王,不损所生之重,絶无小益,徒乱大伦。臣料陛下之意,不必须要称亲,止为不加殊名,无以别于臣列。臣以为不然。推所生之义,则不臣自明;尽致恭之礼,则其尊可见。况当揆量事体,别立殊称,要在得尽尊崇,不愆礼典。言者皆欲以髙官大国加于濮王,此甚非知礼之言也。先朝之封,岂陛下之敢易?爵秩之命,岂陛下之敢加?臣以为当以濮王之子袭爵奉祀,尊称濮王为濮国太王。如此则夐然殊号,絶异等伦,凡百礼数必皆称情。请举一以为率,借如既置嗣袭,必伸祭告,当曰侄嗣皇帝某敢昭告于皇伯父濮国太王。自然在濮王极尊崇之道,于仁皇无嫌貮之失,天理人心,诚为允合。不独正今时之事,可以为万世之法。复恐议者以“太”字为疑,此则不然,盖系于濮国下,自于大统无嫌。今“亲”之称,大义未安。言事者论别不己,前者既去,后者复然。虽使台臣不言,百官在位亦必继进,理不可夺,势不可遏。事体如此,终难固持。仁宗皇帝在位日久,海防亿兆,涵被仁恩。陛下嗣位之初,功徳未及天下,而天下倾心爱戴者,以陛下仁庙之子也。
译代彭思永论濮王典礼【英宗初年即位,朝廷议论追尊生父濮安懿王允让。翰林学士王珪等人认为应当称为皇伯。参知政事欧阳修引用《丧服大记》说:“作为别人的后嗣,应当为自己的父母降服一年。”既然服制可以降低,父母的名分却不能抹去。台谏官群起反对。治平三年正月,皇太后亲自下诏给中书省:“濮王、谯国夫人王氏、襄国夫人韩氏、仙游县君任氏,皇帝可以称为亲属,濮王称皇,夫人都称后。”御史吕诲等人极力进言说不可,全都被斥退。彭思永字季长,是庐陵人,由进士逐渐升任侍御史,因进言论事被贬。当时召回任御史中丞,上疏极力劝谏,伊川先生替他起草了这篇奏疏】臣近来看到,关于称濮王为亲属的事情,进言论事的大臣纷纷上奏,朝廷内外议论沸腾。这大概是执政大臣违背扰乱典礼,左右近臣又不能为陛下陈明义理,才导致陛下圣心疑惑,大义没有明白。臣身任宪府官员,不得不为陛下辨明这件事。臣私下认为,濮王生养了陛下,而仁宗皇帝把陛下作为嗣子,承继祖宗的大统,那么仁宗就是陛下的皇考,陛下是仁宗的嫡子;濮王是陛下生身的父亲,按亲属关系属于伯父,陛下是濮王过继出去的儿子,按亲属关系属于侄子。这是天地间的大义、世人共同的人伦,正如乾坤定位一样,不可改变。它本来不是人的意志所能推动改变的;假如扰乱人伦大序,人道就会灭亡。陛下既是仁宗的儿子,那么所谓父、考、亲,都应当指仁宗。如果再称濮王为亲,就等于有两个父亲,是非之理已经昭然自明,不必等到辩论之后才看得出来。然而圣意一定想这样称呼,难道不是出于陛下极其深厚的孝心吗?礼义上虽然已经过继,感情上却深厚地系于本宗;濮王实际生育了圣上,若称伯父,就与其他伯父没有区别;若只称王,又与臣下没有不同。陛下只是想设法尊崇他,使他超越一般亲属和臣下的等级,仅此而已。这难道是陛下个人的私心吗?这是因为它关乎大义所应当如此、典礼的正道、天下的公论,而执政大臣不能顺承陛下孝敬生父的心意,不懂得尊崇的原则,竟以不合礼、不正当的方式,使濮王蒙受牵累,使陛下陷于有过错的境地,失去天下人的心,留下违背人伦的罪责。议论此事的大臣又不能详尽依据典礼,阐明大义,虽然知道称濮王为“亲”是不对的,却不知道替陛下推究对生父的至深恩情,说明尊荣生父的正当礼制,使濮王与其他叔父夷等没有任何区别。这就是陛下内心难以安定、又屡屡违背本心的原因。臣认为,生父是最尊贵、最重大的亲属,即使应当专心维护正统,难道能够把私人恩情完全断绝吗?所以,继承的君主关系以大义为主,生父关系存乎至真至诚的感情;一心尽到父子之道,是大义;不忘本宗,尽其恩义,是至情。先王制定礼制,本来就是依据人情;既以大义端正统绪,又保存至情以满足人心。因此在丧服制度中,按照恩义区别生父,大概正是说明生父的关系极为重要,与伯父、叔父不同。这是顺乎人情、合乎义理的正道,即使在父母面前实行,也没有什么嫌疑。至于名称和统绪所关联的关系,如果没有区别,就会扰乱最大的伦理。如今濮王是陛下的生父,在伦理上尊贵至极,不能再有增加;称他为“亲”,有损无益。为什么呢?“亲”与“父”相同,而之所以不称父,是因为陛下以自身继承大统,仁庙才是父亲。在人伦关系上,父亲不能有两个。因此避开“父”而称“亲”,正说明陛下明白称父是绝对不可以的。既然避称父而称亲,就说明亲与父不同。这是下面的人用邪说迷惑陛下,说“亲”这个字意义不止指父亲。臣认为,如果取“父”的含义,就与称父完全相同,绝对不可;如果不取“父”的含义,那么这个称呼就十分轻微。如今疏远卑幼的宗室都称为皇亲,反而把这个称号加在生父之上,臣深恐不合适。孝以真诚为根本,却用一个似是而非、没有明确正当含义的称号,亵渎最尊贵的人,在亲属关系上也不恭敬,伦理上危害极大。对仁庙这样称呼,就有背向仁庙的嫌疑;对濮王去掉这个称号,并不会损害生父的尊贵,绝无丝毫好处,只会扰乱大伦。臣推测陛下的意思,未必一定要称“亲”,只是因为不加一个特殊称号,就无法使他区别于群臣。臣认为并非如此。推明生父的伦理关系,他自然不是臣下;完全做到恭敬的礼数,他的尊贵就可以显现。何况应当衡量事情的体制,另立特殊称号,关键在于充分尊崇而又不违背礼典。议论此事的人都想用高官和大国的封号加给濮王,这实在不是懂礼之人的说法。先朝所定的封爵,难道是陛下敢于更改的吗?爵位等级的命令,难道是陛下敢于擅自增加的吗?臣认为,应当由濮王的儿子承袭爵位、奉祀先祖,尊称濮王为“濮国太王”。这样便有显著不同的尊号,与其他等级完全不同,各种礼数也一定都合乎情理。请允许臣举一例作为准则:既然已经确定嗣子承袭爵位,就必须正式举行祭告,应当说:“侄嗣皇帝某,谨敢明白告知皇伯父濮国太王。”这样自然是对濮王极尽尊崇,对仁皇又没有称号上造成两个父亲的过失,于天理人心都确实相合。不仅可以端正当前之事,也可以作为万世的法则。又恐怕议论者对“太”字有所疑虑,其实并非如此,因为它系在“濮国”之下,自然不会与大统相冲突。如今“亲”的称号,在大义上尚未妥当。议论此事的人接连不断:前一个被罢去,后一个又来。即使台臣不说话,在位百官也必定相继进言;道理不可压制,形势不可阻挡。事情既然如此,终究难以固执维持。仁宗皇帝在位日久,养育天下亿兆百姓,使他们沐浴仁恩。陛下刚继承帝位,功德还没有惠及天下,而天下人倾心爱戴陛下,是因为陛下是仁庙的儿子。
今复闻以濮王为亲,含生之类发愤痛心。盖天下不知陛下之孝事仁宗皇帝,格于天地,尊爱濮王之意,非肯以不义加之,但见误致名称,所以深怀疑虑。谓濮王既复称亲,则仁庙不言自絶,羣情讻惧,异论喧嚣。夫王者之孝。在乎得四海之欢心,胡为以不正无益之称,使亿兆之口指斥谤讟,致濮王之灵不安于上。臣料陛下仁孝,岂忍如斯?皆由左右之臣不能为陛下开明此理。在于神道不逺人情,故先圣谓「事死如事生,事亡如事存」。设如仁皇在位,濮王居藩,陛下既为冢嗣,复以亲称濮王,则仁皇岂不震怒?濮王岂不侧惧?是必君臣兄弟立致衅隙。其视陛下当何如也?神灵如在,亦岂不然?以此观之,陛下虽加名称濮王,安肯当受?伏愿陛下深思此礼,去亲之文,以明示天下,则祖宗濮王之灵交欢于上,皆当垂祐陛下,享福无穷。率土之心,翕然慰悦,天下化徳,人伦自正,大孝之名,光于万世矣【疏入,英宗感其至切,垂欲施行,而中书持之甚力,卒不果。神宗即位,御史蒋之竒纠欧阳修隂事,挽思永自助。思永言隂事非外人所知,但言其首建濮议,违典礼以犯众怒,出知黄州】上太皇太后书【颐在治平、元丰间,大臣屡荐,皆不起。至是,司马光、吕公着共疏其行谊曰:「伏见河南处士程颐,力学好古,安贫守节,言必忠信,动遵礼度。年逾五十,不求仕进,真儒者之髙蹈,圣世之逸民。望擢以不次,使士类有所矜式。」诏以为西京国子监教授,力辞。寻召为秘书监校书郎,至阙下,召对。颐上书。○英宗后髙氏,神宗立,上尊号曰皇太后。哲宗立,加上尊号曰太皇太后】臣应命到阙,防恩授馆职,方以义辞,遂防召对,亲奉徳音,擢置经筵,事出望外,惘然惊惕。臣切内思,儒者得以道学辅人主,盖非常之遇,尚虑陛下贪贤乐善,果于取人,知之或未审也,故又进其狂言,以觊详察。陛下不以为妄,臣于是受命供职,夙夜毕精竭虑,惟欲主上徳如尧舜,异日天下享尧舜之治,庙社固无穷之基,乃臣之心也。伏以太皇太后陛下,心存至公,躬行大道,开纳忠信,委用耆徳,不止维持大业,且欲兴致太平,前代英主所不及也。但能日慎一日,天下之事不足虑也。臣以为今日至大至急,为宗社生灵久长之计,惟是辅养上徳而己歴观前古辅养幼主之道,莫备于周公,周公之为万世之法也。臣愿陛下扩髙世之见,以圣人之言为必可信,先王之道为可必行,勿狃滞于近规,勿迁惑于众口。古人所谓“周公岂欺我哉”?周公作《立政》之书,举言常伯、常任至于缀衣、虎贲,以为知恤者鲜【常伯常所长事,常任常所委任,缀衣掌衣服,虎责掌射御,皆左右近臣,宜得其人,知恤者鲜,言知忧得其人者少】一篇之中,丁宁重复,惟在此一事而巳书又曰:“仆臣正厥后克正”,又曰:“后徳惟臣,不徳惟臣”,又曰:“侍御仆従,罔匪正人,以旦夕承弼厥辟,出入起居,罔有不钦【皆冏命之辞】是古人之意,人主跬步不可离正人也,盖所以涵养气质,薰陶徳性,故能习与智长,化与心成。后世不复知此,以为人主就学,所以涉书史、览古今也。不知涉书史、览古今乃一端尔,若止于如是,则能文宫人可备劝讲,知书内侍可充辅道,何用设官职,精求贤徳哉?大抵人主受天之命,禀赋自殊,歴考前史,帝王才质鲜不过人,然而完徳有道之君至少,其故何哉?皆辅养不得其道,而位势使之然也。伏惟皇帝陛下,天资粹美,徳性坚厚,必为有宋令主,但恨辅养。之道有未至尔?臣供职以来,六侍讲筵,但见诸臣拱手黙坐,当讲者立案傍,解释数行而退。如此虽弥年积嵗,所益防何?与周公辅成王之道殊不同矣。或以为主上方幼【神宗崩,太子嗣位,年十嵗】且当如此,此不知本之论也。古人生子,能食能言而教之,大学之法,以豫为先。人之幼也,知思未有所至,便当以格言至论日陈于前,虽未晓知,且当薰聒,使盈耳充腹,久自安习,若固有之。虽以他言惑之,不能入也。若为之不豫,及乎稍长,私意偏好生于内,众口辩言铄于外,欲其纯完,不可得也。故所急在先入,岂有太早者乎?或又以为主上天资至美,自无违道,不须过虑,此尤非至论。夫圣莫圣于舜,而禹、皋陶未尝忘规戒,至曰「无若丹朱好慢游、作傲虐」,且舜之不为慢游、傲虐,虽至愚亦当知之,岂禹而不知乎?
译如今又听说要把濮王称为“亲”,有生命的万物都为之愤懑痛心。天下人并不是不知道陛下孝敬仁宗皇帝、感通天地,也不是不知道陛下尊敬爱护濮王的心意,并非肯把不义加在他身上;只是看见称号被错误地确定,所以深深忧虑。人们认为,濮王既然重新称为“亲”,仁庙不必说就被割裂开来,众人的感情惊疑恐惧,异议喧嚣。君王的孝道,在于得到四海人心的欢悦,为什么要用一个不正当而又无益的称号,使亿兆人的口舌指斥诽谤,以致濮王的神灵在上天不得安宁?臣料想陛下仁厚孝顺,难道忍心这样吗?这都是因为左右大臣不能替陛下阐明其中的道理。神道与人情并不相远,所以先圣说:“侍奉死者如同侍奉生者,侍奉亡者如同侍奉存在者。”假如仁皇还在位,濮王仍居藩国,陛下既是嫡长子,又称濮王为亲,那么仁皇难道不会震怒?濮王难道不会惶恐不安?君臣、兄弟之间必定立即产生嫌隙。那时他们将怎样看待陛下呢?神灵如果仍在,也难道不会如此吗?由此看来,陛下即使给濮王增加这个称号,他哪里肯接受?伏愿陛下深思这一礼制,去掉“亲”字的称号,明白昭示天下,那么祖宗与濮王的神灵便会在上天共同欢悦,都应当降福保佑陛下,使陛下享有无穷的福祉。天下人的心都会一致地感到欣慰喜悦,天下受到德化,人伦自然端正,陛下大孝的名声将光耀万世。【奏疏送入后,英宗被其中深切的感情所感动,几乎准备施行,但中书省极力坚持,最终没有实现。神宗即位后,御史蒋之奇揭发欧阳修的隐秘罪状,挽救思永以自助。思永说,隐秘之事不是外人所能知道的,只是说欧阳修首先提出濮王称议,违背典礼而触犯众怒,于是被调出京城,任黄州知州。】给太皇太后的奏书【程颐在治平、元丰年间,大臣多次推荐他,他都没有出仕。到这时,司马光、吕公著共同上疏称道他的品行说:“臣等伏见河南处士程颐,勤奋学习,喜好古道,安于贫困,守持节操,说话一定忠诚守信,举止必定遵循礼法。年过五十,不求做官进取,真是儒者中的高尚隐逸,是圣明时代的遗民。希望破格提拔他,使士人有所尊仰和效法。”诏令任命他为西京国子监教授,他坚决推辞。不久又召他任秘书监校书郎,他到宫阙之下,奉召应对。程颐上书。】○英宗皇后高氏,神宗即位后,上尊号为皇太后。哲宗即位后,加上尊号为太皇太后。臣奉命来到宫阙,原以为蒙恩授予馆职,正准备依据义理辞谢,随即又奉召应对,亲自听到陛下的教诲,被提升置于经筵之中,这件事出乎意料,使臣惶惑惊惧。臣私下深思,儒者能够以道学辅佐君主,是非同寻常的际遇;但还担心陛下喜爱贤能、乐于行善,果断地选用人才,对臣的了解或许还不够审慎,所以又进献狂妄之言,希望陛下详察。陛下不认为臣妄言,于是臣接受命令供职,早晚竭尽精力和思虑,只希望君主的德行如尧、舜,将来天下享有尧、舜那样的治理,宗庙社稷拥有牢固无穷的根基,这就是臣的心愿。伏惟太皇太后陛下心存至公,亲自实行大道,采纳忠信之言,任用有德的老臣,不仅能够维持大业,而且还想兴致太平,这是前代英明君主也比不上的。只要能够一天比一天谨慎,天下的事情就没有什么可忧虑的。臣认为,今天最大、最紧迫的事情,作为宗庙社稷和百姓长久安宁的计划,只有辅导、培养皇上的德性而已。纵观前古辅导培养幼主的方法,没有比周公更完备的;周公的做法足以成为万世法则。臣希望陛下扩大超越世俗的见识,把圣人的话看作必可信,把先王之道看作必可实行,不要拘泥停滞于近世的规矩,不要因众人的议论而改变迷惑。古人所说的“周公难道会欺骗我吗”,正是这个意思。周公作《立政》一书,列举常伯、常任直到缀衣、虎贲等职,认为真正懂得忧虑并选得其人的很少。【常伯,是平常所主管的事务;常任,是平常所委任的官职;缀衣,掌管衣服;虎贲,掌管射御;这些都是君主左右的近臣,本应任用合适的人,但真正懂得忧虑并选得其人的很少。】全篇反复叮咛,所说的只是这一件事而已。书中又说:“仆臣端正,他的君主才能端正”;又说:“君主的德行在于臣下,君主没有德行也在于臣下”;又说:“侍从、御者、仆役,没有一个不是正直的人,以便早晚辅佐他的君主;无论出入起居,没有一件事不恭敬。”【这些都是《冏命》中的话。】这就是古人的意思:君主一刻也不能离开正直的人,大概是为了涵养他的气质、熏陶他的德性,所以能够随着学习增长智慧,随着教化形成内心的德性。后世不再懂得这一点,以为君主到经筵学习,只是为了阅读书史、考察古今。不知道阅读书史、考察古今只是其中一个方面;如果仅仅如此,那么能写文章的宫人也可以充当劝讲,懂书的宦官也可以担任辅导,何必设置官职、精心寻求贤德之人呢?大致说来,君主承受上天的命令,禀赋各有不同。考察前代史书,帝王的才质很少有超过常人的,然而德行完备、通晓大道的君主却极少,原因是什么呢?〔原文数字、纪年保留:一篇〕 都是因为辅导培养没有采用正确的方法,而地位和权势使情况变成这样。伏惟皇帝陛下天资纯美,德性坚厚,一定会成为有宋的贤明君主,只是遗憾辅导培养的方法还有没有做到的地方。臣供职以来,六次侍奉经筵,只见诸臣拱手默坐,应该讲说的人站在案旁,解释几行文字便退下。这样即使年年累月,又能有什么益处呢?这与周公辅佐成王的方法完全不同。有人认为主上年纪还小,【神宗去世,太子继位,年十岁。】所以应当如此,这是不懂得根本的说法。古人生下孩子,孩子能吃东西、能说话便开始教育他;大学的教育方法,以预先教导为首要。人在幼小时,知识和思考还没有达到一定程度,正应当每天把格言至论陈列在他面前;即使还不能明白,也应当让这些话熏陶、充满他的耳朵和腹中,时间久了自然熟悉,仿佛本来就有。即使有其他言语迷惑他,也不能进入他的心中。如果不预先这样做,等到稍稍长大,私意偏好在内心产生,众人的辩说在外面侵蚀,想使他纯正完美,就不可能了。所以最急迫的是先入为主,哪里有太早的说法?又有人认为主上天资极其美好,自然不会违背道理,不必过分忧虑,这尤其不是正确的见解。圣人没有比舜更圣明的了,但禹、皋陶从未忘记规劝告诫,甚至说:“不要像丹朱那样喜好游荡、傲慢暴虐。”况且舜不游荡、不傲慢暴虐,即使最愚钝的人也应当知道,难道禹反而不知道吗?
盖处崇髙之位,儆戒之道,不得不如是也。且人心岂有常哉?以唐太宗之英睿,躬歴艰难,力平祸乱,年亦长矣,始恶隋炀侈丽,毁其层楼广殿,不六七年,复欲治干阳殿。是人心果可常乎?所以圣贤虽明盛之际,不废规戒为虑,岂不深逺也哉?况冲幼之君,闲邪拂违之道,可少懈乎?伏自四月末间,以盛暑罢讲,比至中秋,盖逾三月。古人欲旦夕承弼,出入起居,而今乃三月不一见儒臣,何其与古人之意异也?今士大夫子弟,亦不肯使经时累月不亲儒士。初秋渐凉,臣欲乞于内殿或后苑清凉处召见,当日讲官,俾陈说道义,縦然未有深益,亦使天下知太皇太后用意如此。又一人独对与众见不同,自然情意易通,不三五次便当习熟。若不如此,渐致待其自然,是辅道官都不为力,将安用之将来?伏假既开,且乞依旧轮次直日,所贵常得一员独对,开发之道,盖自有方,朋习之益,最为至切。故周公辅成王,使伯禽与之处,圣人所为,必无不当,直庙。使蔡伯希侍仁宗乃师古也【大中祥符八年以童子蔡伯希为秘书省正字其父龟従为校书郎伯希家本福州随父至京师裁四嵗诵诗百余篇直宗召见应对周详所诵精习因命以官】臣欲乞择臣僚家子弟十嵗己上十二己下端谨頴悟者三人侍上左右上所读之书亦使读之辨色则入昏而罢归当令二人侍一人更休毎人择有年宫人内臣二人随逐看承不得暂离常情笑语亦勿禁止惟须言语必正举动必庄仍使日至资善堂呈所习业讲官常加教劝使知严惮年才十三便令罢去嵗月之间自觉其益自来宰臣十日一至讲筵亦止于黙坐而己又间日讲读则史官一人立侍史官之职言动必书施于视政时则可经筵讲肄之所乃燕处也主上方问学之初宜心泰体舒乃能悦怿今则前对大臣动虞有失旁立史官言出辄书使上欲游其志得乎欲发于言敢乎深妨问学不得不改欲乞持降指挥宰臣一月两次与文彦博同赴经筵【元祐初文彦博平章军国重事六日一朝一月两赴经筵】遇宰臣赴日即乞就崇政殿讲说因令史官入侍崇政殿说书之职置来已久乃是讲说之所汉唐命儒士讲论亦多在殿上盖故事也迩英殿廹狭讲读官内臣近三十人在其中四月间尚未甚热而讲官巳流汗况主上气体嫩弱岂得为便春夏之际人气蒸薄深可虑也祖宗之时偶然在彼执为典故殊无义理欲乞今后只于延和殿讲读后楹垂帘帘前置御座太皇太后毎遇政事稀简圣体康和时至帘下观讲官进说不惟省察主上进业于陛下圣聪未必无补兼讲官辅道之间事意不少有当奏禀便得上闻亦不可烦劳圣躬限以日数但旬月之间意适则往可也今讲读官共五人四人皆兼要职独臣不领别官近复差修国子监太学条制,是亦兼他职也。乃无一人专职辅道者,执政之意可见也。盖惜人材,不欲使之闲尔。又以为虽他职不妨讲读,此尤不思之甚也。不敢言告君之道,只以告众人言之。夫告于人者,非积其诚意不能感而入也。圣人以蒲卢喻教,谓其诚化之也。今夫钟怒而击之则武,悲而击之则哀,诚意之感而入也。告于人亦如是。古人所以斋戒而告君者,何谓也?臣前后两得进讲,未尝敢不宿斋豫戒,潜思存诚,觊感动于上心。若使营营于职事,纷纷其思虑,徒至上前,然后善其辞说,徒以颊舌感人,不亦浅乎?此理非知学者不能晓也。道衰学废,世俗何尝闻此?虽闻之,必以为迂诞。陛下髙识逺见,当防鉴知。以朝廷之大人主之重,置二三臣专职辅道,极非过当今诸臣所兼皆要官,若未能遽罢,且乞免臣修国子监条制,俾臣夙夜精思竭诚,专在辅道。不惟事理当然,且使天下知朝廷以为重事,不以为闲所也。陛下擢臣于草野之中,盖以其读圣人书,闻圣人道。臣敢不以其所学上报圣明?窃以圣人之学不传久矣,臣幸得之于遗经,不自量度,以身任道。天下骇笑者虽多,而近年信従者亦众。方将区区驾其说以示学者,觊能传于后世。不虞天幸之至,得备说于人主之侧,使臣得以圣人之学上沃圣聪,则圣人之道有可行之望,岂特臣之幸哉?如陛下未以臣言为信,何不一赐访问?臣当陈圣学之端绪,发至道之渊微。陛下圣鉴髙明,必防照纳。如其妄伪,愿従诛殛。臣愚不任恳悃惶惧,待罪之至。
译这是因为处在崇高的位置上,警戒告诫的原则不能不如此。况且人心哪里会一成不变呢?凭唐太宗的英明睿智,亲身经历艰难,竭力平定祸乱,年纪也已经很大了;他起初厌恶隋炀帝的奢侈华丽,毁掉他的层楼广殿,不到六七年,却又想修建干阳殿。人的心志果真可以始终不变吗?所以圣贤即使在德业昌盛之时,也不废除规劝戒惧,难道不是考虑得深远吗?何况年幼的君主,防止邪念、纠正过失的方法,怎么可以稍有懈怠?臣自四月末以来,因为盛暑停止讲学,到中秋时已经超过三个月。古人希望早晚都能辅佐君主,使君主出入起居都有正人相伴;如今却三个月没有见到一次儒臣,这与古人的用意相差多么远啊!如今士大夫家的子弟,也不肯让他们经年累月不亲近儒士。初秋渐渐凉爽,臣想请在内殿或后苑清凉之处召见当天的讲官,让他们陈说道义;即使暂时没有深远益处,也可以使天下知道太皇太后有这样的用意。而且由一人单独应对,与众人同在时不同,自然容易沟通情意,不用三五次便会熟悉。如果不这样做,渐渐只等待自然形成,辅道官就会完全不起作用,将来还要他们做什么?假期结束后,又请依照原来的轮值次序值日,贵在常常有一人单独应对。启发引导的方法,自有其道理;同伴相互学习的益处,最为切要。所以周公辅佐成王时,让伯禽与成王共同居处;圣人所做的事,一定没有不恰当的。这是直接依据宗庙之礼。又让蔡伯希侍奉仁宗,这是效法古代的做法。【大中祥符八年,任命童子蔡伯希为秘书省正字,他的父亲蔡龟从为校书郎。蔡伯希家本来在福州,随父亲来到京师,才四岁便能诵读诗一百多篇。仁宗召见他,他应对周详,所诵读的内容非常熟习,因而命他为官。】臣想请选取臣僚家十岁以上、十二岁以下,端庄谨慎而聪颖明悟的子弟三人,侍奉在皇上左右;皇上所读的书,也让他们一同读。天亮入内,黄昏停止,令其中二人侍奉,一人轮换休息;每人再选年长的宫人、内臣各二人跟随照看,不得片刻离开。平常的谈笑不必禁止,只是说话必须正当,举止必须庄重;还要让他们每天到资善堂展示所学,讲官经常加以教导勉励,使他们知道敬畏。年满十三岁便令其离去。这样经过几个月,自然会觉察到好处。过去宰臣十天到经筵一次,也只是默默坐着而已;又隔日讲读,则由一名史官站立侍奉。史官的职责是对君主的言语行动一律记录,施用于临朝处理政务时还可以;经筵讲学的地方是休息之处,主上正处在开始学习的时候,应当心情舒畅、身体放松,才可能喜悦接受。如今面对大臣,稍有举动便担心失误;旁边又站着史官,说出一句便记录一句,这样皇上想舒展心志,能够做到吗?想发表言论,敢于开口吗?这严重妨碍学习,不能不改变。请下达指挥,令宰臣每月两次与文彦博一同赴经筵。【元祐初年,文彦博任平章军国重事,每六日入朝一次,每月两次赴经筵。】遇到宰臣赴经筵的日子,就请在崇政殿讲说,并令史官入内侍奉。崇政殿设置说书官已经很久了,本来就是讲说的地方;汉、唐命儒士讲论,也多在殿上,这也是旧例。迩英殿狭窄,讲读官和内臣近三十人挤在其中,四月间天气还不算很热,讲官已经汗流不止,何况主上的身体还很幼弱,哪里方便?春夏之际,人的气息蒸闷逼迫,实在令人忧虑。祖宗时期偶然在那里讲读,却把它当作成例,实在没有道理。请今后只在延和殿讲读,在后柱悬帘,帘前设置御座;太皇太后每逢政事稀少、圣体康健时,来到帘下观看讲官进说。不仅可以考察主上的学业,对陛下的圣聪也未必没有帮助;而且在讲官辅导之间,若有事情应当奏禀,便能让陛下听到,也不必烦劳圣体,只须限定日期,旬日或一月之间心情适宜时前往即可。如今讲读官共五人,四人都兼任要职,只有臣没有兼任其他官职,近来又被差遣…… 修订国子监太学的条制,这也算兼任其他职务。因此没有一个人专门负责辅导,执政大臣的用意就很明显了,大概是爱惜人才,不愿让他们闲置而已。又认为即使兼任其他职务,也不妨碍讲读,这更是极不加思考的看法。臣不敢谈告诫君主的方法,只拿向普通人进言来说。向人进言,如果不积聚自己的诚意,就不能感动对方而使其接受。圣人用蒲卢来比喻教化,是说教化要靠真诚感化。比如钟,带着愤怒去敲击它,声音就像愤怒;带着悲伤去敲击它,声音就像悲哀,这是诚意感动并传入其中。向人进言也是如此。古人为什么要斋戒后才向君主进言?臣前后两次得到进讲的机会,从来不敢不提前斋戒警惕,暗中思考并存养诚意,希望能够感动皇上的内心。如果让臣忙于职事、思绪纷乱,只等到了皇上面前才修饰言辞,不过凭口舌感动人,不也太浅薄了吗?这个道理,不是懂得圣学的人不能明白。道衰学废,世俗哪里听说过这些?即使听到,也一定认为迂腐荒诞。陛下见识高远,应当加以鉴察。以朝廷之大、君主地位之尊,设置二三名大臣专门负责辅导,极其适当,并不过分。如今各位大臣兼任的都是要职,若不能立即罢免,暂且请免除臣修订国子监条制的职务,使臣早晚专心竭诚,只从事辅导。这不仅是事情和道理本来就应当如此,而且可以使天下知道朝廷把这件事看作重要事务,而不是看作闲职。陛下从民间提拔臣,大概是因为臣读过圣人的书,听闻过圣人的道。臣怎敢不把自己所学上报圣明?臣私下认为,圣人的学说已经很久没有流传了,臣有幸从古代遗留下来的经书中得到它,不自量力,愿以自身承担传播大道的责任。天下惊骇嘲笑的人虽然很多,但近年以来相信跟从的人也不少。臣正要竭力阐述自己的学说,向学者展示,希望能够流传后世。没有料到得到上天极大的幸运,能够在君主身边备任讲说之职,使臣得以把圣人的学说灌注到陛下的圣聪之中;如果这样,圣人之道便有实行的希望,难道只是臣个人的幸运吗?如果陛下还不相信臣的话,为什么不赐臣一次询问的机会?臣将陈述圣学的端绪,揭示至道的深奥微妙。凭陛下圣明高远的鉴察,一定能够明白接受。如果臣所说是虚妄伪诈,愿意接受诛杀。臣愚昧,无法充分表达诚恳恐惧的心情,惶恐地等待治罪。
论经筵第一劄子【颐既授崇政殿说书,上言】臣伏观自古人君守成而致盛治者,莫如成王。成王之所以成徳,繇周公之辅养。昔者周公辅成王,幼而习之,所见必正,事所闻必正言,左右前后皆正人,故习与知长,化与心成。今士大夫家善教子弟者,亦必延明徳端方之士与之居处,使之薰染成性。故曰:少成若天性,习惯如自然。伏以皇帝陛下春秋之富,虽睿圣之资得于天禀,而辅养之道不可不至。所谓辅养之道,非谓诏告以言过而后谏也,在涵养薰陶而己大率一日之中,亲贤士大夫之时多,亲寺人宫女之时少,则自然气质变化,徳器成就。欲乞朝廷慎选贤徳之士以侍劝讲,讲读既罢,常留二人直日夜,则一人直宿以备访问。皇帝习读之暇,游息之问,时于内殿召见,従容宴语,不独渐磨道义,至于人情物态,稼穑艰难,久自然通逹。比之常在深宫之中为益,岂不甚大?窃闻间日一开经筵,讲读数行,羣官列侍,俨然而退,情意略不相接。如是而责辅养之功,不亦难乎?今主上幼冲,太皇太后慈爱,亦未敢便乞频出,但时见讲官,久则自然接熟。大抵与近习处久熟,则生防慢;与贤士大夫处久熟,则生爱敬。此所以养成圣徳,为宗社生灵之福。天下之事,无急于此。取进止。
论经筵第二箚子臣闻三代之前,人君必有师傅保之官,师道之教训,傅傅其徳义,保保其身体。后世作事无本,知求治而不知正君,知规过而不知养徳,傅徳义之道固已疎矣,保身体之法复无闻焉。伏惟太皇太后陛下聪明睿哲,超越前古,皇帝陛下春秋之富,辅养之道当法先王。臣以为傅徳义者,在乎防见闻之非,节嗜欲之过;保身体者,在乎适起居之宜,存畏慎之心。臣欲乞皇帝左右扶侍,只应宫人内臣,并选年四十五己上厚重小心之人,服用器玩皆须朴质,一应乖巧奢丽之物不得至于上前,要在侈靡之物不接于目,浅俗之言不入于耳。及乞择内臣十人充经筵官,应以伺候皇帝起居,凡动息必使经筵官知之。有剪桐之戏,则随事箴规;违持养之方,则应时谏止。调防圣躬,莫过于此。取进止【颐毎进讲色甚庄继以讽谏闻帝在宫中盥而避蚁问有是乎帝曰然诚恐伤之耳颐曰推此心以及四海帝王之要道也帝尝凭槛偶折栁技颐正色曰方春时和万物发生不当轻有所折以伤天地之和帝颔之】易传》序【颐尝言:今农夫祈雨,深耕易耨,播种五谷,吾得而食之;百工技艺,作为器物,吾得而用之;介冑之士,被坚持锐,以守土宇,吾得而安之。无功泽及人,而浪度嵗月,晏然为天地间一蠧,惟缀缉圣人遗书,庶防有补。于是作《易》《春秋》传】易》变易也,随时变易,以従道也。其为书也,广大悉备,将以顺性命之理,通幽明之故,尽事物之情,而示开物成务之道也。圣人之忧患后世,可谓至矣。去古虽逺,遗经尚存。然而前儒失意以传言,后学诵言而忘味。自秦而下,盖无传矣。予生千余载之后,悼斯文之湮晦,将俾后人沿流而求源,此传所以作也。《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。吉凶消长之理,进退存亡之道,备于辞。推辞考卦,可以知变。象与占在其中矣。君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占。得于辞不逹其意者有矣,未有不得于辞而能通其意者也。至微者理也,至著者象也。体用一源,显微无间。观防通以行其典礼,则辞无所不备。故善学者,求言必自近。《易》于近者,非知言者也。予所传者辞也,由辞以得意,则在乎人焉【张载尝坐虎皮讲《易》京师,听従者甚众。一夕,二程至,与论《易》。次日语人曰:“比见二程深明《易》道,吾所弗及,汝辈可师。”遂撤坐罢讲】
译论述经筵的第一篇奏札【程颐已经任崇政殿说书后,上书进言。】臣伏读古来君主守成而达到盛治的,没有比成王更好的。成王之所以成就德行,是由于周公的辅导培养。从前周公辅佐成王,成王年幼时便让他学习,所见一定是正道,所听一定是正言,前后左右全都是正直的人,所以随着学习增长智慧,随着教化形成德性。如今士大夫家庭中善于教育子弟的,也一定请明德端方的人与子弟共同居处,使子弟受到熏陶感染而形成品性。所以说:“年少时养成的习惯如同天性,习惯之后便像自然一样。”伏惟皇帝陛下年纪尚轻,虽然睿智圣明的资质得自天赋,但辅导培养的方法也不可不做到极致。所谓辅导培养,并不是等到君主犯错后才下诏告诫、进谏,而是在于涵养熏陶罢了。大致一天之中,亲近贤德士大夫的时间多,亲近宦官宫女的时间少,那么气质自然改变,德器自然成就。请朝廷慎重选择贤德之士侍奉并劝讲,讲读结束后,常留两人轮值日夜,其中一人值宿以备皇帝询问。皇帝在温习诵读的空闲、游息的时候,时常在内殿召见他们,从容宴饮交谈;这样不只是逐渐磨砺道义,至于人情世态、农事的艰难,也会久而久之自然通达。与常年处在深宫之中相比,益处难道不是大得多吗?臣私下听说,隔日开一次经筵,讲读几行文字,群臣排列侍立,严肃地退下,彼此的情意一点也没有接触。这样却要求收到辅导培养的功效,不也很困难吗?如今主上年幼,太皇太后慈爱,臣也不敢立即请求频繁出宫,只希望时常见到讲官,时间久了自然会熟悉。大体说来,与身边近臣相处久而熟悉,就会产生轻慢;与贤士大夫相处久而熟悉,就会产生爱敬。这正是培养成就圣德、造福宗庙社稷和百姓的办法。天下的事情,没有比这更紧迫的了。请陛下裁决。论经筵第二篇奏札 臣听说,三代以前,君主一定设有师、傅、保等官职:师负责以道教训,傅负责辅导德义,保负责保护身体。后世做事失去根本,只知道求得国家治理,却不知道端正君主;只知道规劝过失,却不知道培养德性。辅导德义的方法已经疏远,保护身体的办法更是无人提及。伏惟太皇太后陛下聪明睿智,超越前古;皇帝陛下年纪尚轻,辅导培养的方法应当效法先王。臣认为,辅导德义在于防止错误的见闻,节制过度的嗜好欲望;保护身体在于调适起居,使内心存有敬畏谨慎。臣想请皇帝左右扶侍的宫人、内臣,都选用四十五岁以上、厚重谨慎的人;服用器玩都必须朴素,凡是机巧奢华的物品不得送到皇帝面前,务必使奢靡之物不进入眼中,浅薄庸俗的话不进入耳中。又请选内臣十人充任经筵官,凡是侍候皇帝起居,所有行动和休息都必须让经筵官知道。若有剪桐叶作戏的事,就随事加以规劝;若违背培养保养的原则,就及时进谏制止。调护圣躬,没有比这更好的办法了。请陛下裁决。【程颐每次进讲,神色都十分严肃,接着便加以讽谏。听说皇帝在宫中洗手时避开蚂蚁,便问是否有此事。皇帝说确有此事,是因为实在担心伤害它们。程颐说:“把这种心推及四海百姓,这是帝王的重要原则。”皇帝曾经倚靠栏杆,偶然折断柳树枝,程颐严肃地说:“正值春天,天气和暖,万物生长,不应轻易折取东西来伤害天地的和气。”皇帝点头表示赞许。】《易传》序【程颐曾说:如今农夫祈求下雨,深耕土地,及时锄草,播种五谷,我才能得到粮食吃;百工施展技艺,制作器物,我才能得到器物使用;披甲戴胄的士卒,穿着坚固的铠甲、手持锐利的武器,守卫疆土,我才能因此安宁。若没有功劳恩泽施及他人,却安然虚度岁月,便是天地之间的一条蛀虫;唯有编缀整理圣人遗留下来的书籍,或许可以有所补益。于是作《易传》《春秋传》。】《易》就是变易,随着时势变化而变化,以此遵循道。它作为一部书,广大而完备,打算用来顺应性命的道理,通晓幽明的缘故,穷尽事物的实情,并显示开通万物、成就事务的道路。圣人为后世忧患,可以说到了极点。距离古代虽然遥远,遗留下来的经书还存在。然而前代儒者失去了经书的本意,只传述文字;后来的学者只诵读文字,却忘记其中的意味。自秦以来,大概再也没有真正的传承了。我生在一千多年以后,哀伤这种文化被湮没晦暗,将使后人沿着流脉追寻源头,所以作了这部传。《易》中有圣人的四种道理:用言语说明道理的人,重视卦辞;有所行动的人,重视变化;制造器物的人,重视卦象;用于卜筮的人,重视占断。吉凶、消长的道理,进退、存亡的原则,都完备地写在卦辞中。推究卦辞、考察卦象,就可以知道变化;卦象和占断也包含在其中。君子平时居处,就观察卦象而玩味卦辞;行动时,就观察变化而玩味占断。有人从卦辞中得到道理却不能通达它的含义,但从来没有不理解卦辞却能通晓其中意义的。最微妙的是理,最明显的是象;本体和作用同出一源,显著与隐微之间没有间隔。观察并通晓它,以实行常道和礼制,那么卦辞便没有什么不完备。所以善于学习的人,寻求言语的意义一定从近处入手。《易》若只停留在近处,便还算不上真正懂得言语的人。我所传述的是卦辞,通过卦辞得到其中的意义,就在于学习者自身。【张载曾经坐在虎皮上,在京师讲解《易》,听从他的人很多。一天晚上,二程来到,与他讨论《易》。第二天张载对别人说:“近来见到二程,深刻明白《易》的道理,我比不上他们,你们可以拜他们为师。”于是撤去坐席,停止讲学。】
春秋传序天之生民,必有出类之才,起而君长之,治之而争夺息,导之而生养遂,教之而伦理明,然后人道立,天道成,地道平。二帝而上,圣贤世出,随时有作,顺乎风气之宜,不先天以治人,各因时而立政。暨乎三王迭兴,三重既备,子丑寅之建正,忠质文之更尚,人道备矣,天运周矣。圣王既不复作,有天下者虽欲仿古之迹,亦私意妄为而巳事之缪。秦至以建亥为正,道之悖;汉专以智力持世,岂复知先王之道也哉?夫子当周之末,以圣人不复作也,顺天应时之治不复有也,于是作《春秋》,为百王不易之大法。先儒之传曰:「游夏不能赞一辞」,辞不待赞也,言不能与于斯耳。斯道也,惟顔子尝闻之矣。行夏之时,乘殷之辂,服周之冕,乐则韶舞,此其凖的也。后世以史视《春秋》,谓褒善贬恶而巳至于经世之大法则不知也。《春秋》大义数十,其义虽大,炳如日星,乃易见也。惟其微辞隠义,时措従宜者为难知,或抑或縦,或与或夺,或进或退,或微或显,而得乎义理之安,文质之中,寛猛之宜,是非之公,乃制事之权衡,揆道之模范也。夫观百物而后识化工之神,聚众材而后知作室之用,于一事一义而欲窥圣人之用,非上智不能也。故学《春秋》者,必优游涵泳,黙识心通,然后能造其微。后王知《春秋》之义,则虽徳非禹汤,尚可以法三代之治。自秦而下,其学不传,予悼夫圣人之志不明于后世也,故作传以明之,俾后人通其文而求其义,得其志而用其法,则三代可复也。是传也,虽未能极圣人之蕴奥,庶防学者得其门而入也。答朱长文书【长文字伯源,苏州人,元祐中起教授于乡,召为文学博士,迁秘书省正字】相去之逺,未知何日复为防合?人事固难前期也。中前奉书,以足下心虚气损,奉劝勿多作诗文,而见答之辞乃曰:「为学上能探古先之陈迹,综羣言之是非,欲其心通而黙识之,固未能也。」又曰:「使后人见之,犹庶防曰不忘乎善也。茍不如是,诚惧没而无闻焉。」此为学之末,宜兄之见责也。使吾日闻夫子之道而忘乎此,岂不善哉?此疑未得为至当之言也。颐于朋友间,其问不切切者,未尝敢语也。以足下处疾,罕与人接,渇闻议论之益,故因此可论,而为吾弟尽其说,庶防有小补也。向之云无多为文与诗者,非止为伤心气也,直以不当轻作尔。圣贤之言,不得己也。盖有是言,则是理明;无是言,则天下之理有阙焉。如彼耒耜陶冶之器,一不制,则生人之道有不足矣。圣人之言,虽欲己得乎?然其包涵尽天下之理,亦甚约也。后之人,始执巻则以文章为先,平生所为,动多于圣人,然有之无所补,无之亦无所阙,乃无用之赘言也。不止赘而巳既不得其要,则离真失正,反害于道,必矣。诗之盛,莫如唐人;善论文,莫如韩愈。愈之所称,独髙李杜二子之诗,存者千篇,皆吾弟所见也,可考而知矣。茍足下所作,皆合于道,足以辅翼圣人,为教于后,乃圣贤事业,何得为学之末乎?颐何敢以此奉责?又言欲使后人见其不忘乎善,人能为合道之文者,知道者也。在知道者所以为文之心,乃非区区惧其无闻于后,欲使后人见其不忘乎善已也。此乃世人之私心也。夫子疾没世而名不称焉,疾没身无善可称云尔,非谓疾无名也。名者可以厉中人,君子所存,非所汲汲。又云:「上能探古先之陈迹,综羣言之是非,欲其心通黙识,固未能也。」夫心通乎道,然后能辨是非,如持权衡以较轻重,孟子所谓知言是也。揆之以道,则是非了然,不待精思而后见也。学者当以道为本心不通于道,而较古人之是非,犹不持权衡而酌轻重,竭其目力,劳其心智,虽使时中,亦古人所谓“亿则屡中”,君子不贵也。临纸遽书,不复思绎,故言无次序,辞过烦矣,理或未安,却请示下,足以代面话。顔子所好何学论【濓溪周惇颐掾南安时程珦通判军事视其气貌非常人使二子颢颐往受学敦颐毎令寻孔顔乐处所乐何事颐年十八游太学见胡瑗问诸生以顔子所好何学颐答曰学以至圣人之道也圣人可学而至欤曰然又问学之道如何颐因作此】
译《春秋传》序 上天生养百姓,必定有超出常人的才德之人出现,使他兴起而成为君长;由他治理,争夺便停止;由他引导,生产养育便发展;由他教化,伦理便明白。这样,人道才能确立,天道才能完成,地道才能平顺。二帝以上,圣贤世代出现,顺应时势而有所作为,顺应风气的适宜之处,不超越天时来治理人,而是各因时势建立政事。到了三王相继兴起,三重礼制完备,子、丑、寅作为建正之月,忠、质、文三种制度更替崇尚,人道完备了,天运也周全了。圣明的王者不再出现以后,拥有天下的人即使想仿效古代的事迹,也不过是凭私意妄自作为罢了,事情因此错乱。秦朝甚至把建亥作为正月,这是背离正道;汉朝只凭智谋和武力维持天下,哪里还知道先王之道呢?孔子处在周朝末世,认为圣人不再出现,顺应天时的治理也不再存在,于是作《春秋》,成为百代君王都不可改变的大法。前代儒者传说:“子游、子夏也不能增补一个字。”因为文辞不需要他们增补,只是说他们不能参与其中的道理罢了。这种大道,只有颜子曾经听闻过。实行夏朝的时令,乘坐殷朝的车子,穿戴周朝的礼帽,音乐则用《韶》舞,这就是准则。后世把《春秋》当作史书,只说它褒扬善行、贬斥恶行罢了,至于治理天下的大法,却不知道。《春秋》的大义有几十条,它的义理虽然宏大,却像日月星辰一样明亮,反而容易看见。只有那些含蓄的文辞、隐藏的义理,以及随着时势采取适宜措施的地方,才难以理解:有时抑制,有时放任;有时给予,有时夺取;有时进用,有时退处;有时隐微,有时显明,却能够取得义理的安定、文质的适中、宽严的适宜和是非的公正。这就是处理事务的权衡,也是推求大道的规范。观察各种事物之后,才能认识化育万物的神妙;聚集各种材料之后,才能知道建造房屋的作用。若只想从一件事、一个义理中窥见圣人的作用,不是最高明的智慧就做不到。因此学习《春秋》的人,必须从容涵泳,默默体会而心领神会,然后才能达到其中微妙之处。后世君王若懂得《春秋》的义理,那么即使德行比不上禹、汤,也还可以效法三代的治理。自秦以来,这种学问没有流传,我哀伤圣人的志向不能为后世所明白,所以作传来阐明它,使后人通晓它的文辞而探求其义理,理解圣人的志向而运用他的法则,那么三代之治就可以恢复。这部传虽然不能穷尽圣人深奥的内蕴,希望学习者可以由此找到门径而进入。答朱长文书【朱长文字伯源,苏州人,元祐年间起初在乡里任教授,后来被召任文学博士,升任秘书省正字。】我们相隔如此遥远,不知道哪一天才能再次会面?人世间的事情本来就难以预先约定。前一段时间我接到你的书信,认为你心气虚弱,劝你不要多作诗文;而你回信却说:“做学问,能够探究古代先贤遗留下来的事迹,综合各家言论的是非,希望达到心通而默识,我本来还没有做到。”又说:“让后人看见这些文字,或许还可以说我没有忘记善道。如果不是这样,实在担心死后默默无闻。”这正是做学问的末端,难怪兄长要责备你。假如我每天听闻孔子的道却忘记了这件事,难道不是好事吗?你这个想法恐怕还不能算最恰当的说法。程颐在朋友之间,若问题不切实迫切,从来不敢开口;因为你身患疾病,很少与人交往,渴望听到有益的议论,所以借此机会谈论一番,替我的弟弟把道理说尽,希望多少有一点帮助。我先前说不要多作文章和诗,并不只是为了损伤心气,而是因为不应当轻率地创作。圣贤之言,是不得已而发的。因为有这样的言语,某一种道理才能明白;没有这样的言语,天下的道理就会有所欠缺。就像耒耜、陶器、冶炼器具等,如果有一种没有制造出来,百姓生活的道路就会有所不足。圣人的言语即使想停止,又能够停止吗?然而它包含天下全部道理,使用的言辞也非常简约。后世的人刚一打开书卷,就把文章看作首要之事;一生所作的文字,往往比圣人还多,然而有它并没有什么补益,没有它也没有什么缺漏,这就是无用的多余言语。不只是多余而已,既然没有掌握要旨,就一定会偏离真实、失去正道,反而损害大道。诗歌兴盛,没有比得上唐人;善于谈论文辞,也没有比得上韩愈。韩愈所推重的,只是把李白、杜甫二人的诗置于最高地位;现存的作品有一千篇,都是我的弟弟所见到的,可以考察而知道。假如你所作的文章都合于道,足以辅佐圣人、为后世树立教化,那就是圣贤的事业,怎么能说是做学问的末端呢?我哪里敢以此责备你?你又说想让后人看见自己没有忘记善道。一个人能够写出合乎大道的文章,是因为他懂得道;而懂道的人写文章的用心,并不是区区担心自己后世没有名声,想让后人看见自己没有忘记善道而已。那是世俗人的私心。孔子担心死后名声不能称扬,担心的是终身没有善行可以称道,并不是担心没有名声。名声可以激励普通人,但君子所存守的,不是急切追求名声。你又说:“能够探究古代先贤的遗迹,综合各家言论的是非,希望达到心通而默识,本来还没有做到。”心若通达大道,然后才能辨别是非,就像拿着秤来比较轻重,这就是孟子所说的知言。用大道来衡量,是非便清楚明白,不必等到精心思考以后才看见。求学的人应当以道为根本;内心不通达大道,却去比较古人的是非,就像手中没有秤却估量轻重,耗尽眼力,劳费心智,即使偶尔猜中,也只是古人所说的“猜测却屡屡猜中”,君子并不看重。临到纸面匆忙写下,来不及再思考推究,所以言语没有次序,文辞也过于繁琐,其中道理或许还有不妥,请你指示纠正,这也足以代替当面交谈。颜子所喜好的是怎样的学问【濂溪周敦颐任南安掾时,程珦任军事通判,观察到他的气貌非同常人,便让两个儿子程颢、程颐前去拜他为师。周敦颐常让他们寻求孔子、颜子快乐的地方,探究他们所快乐的事情。程颐十八岁时游学太学,见到胡瑗,胡瑗问诸生颜子所喜好的是怎样的学问,程颐回答说,是学习以达到圣人之道。胡瑗问,圣人可以学习而达到吗?程颐回答说,可以。胡瑗又问,学习的方法怎样?程颐于是作了这篇文章。】
圣人之门,其徒三千,独称顔子为好学。夫诗书六艺,七十子非不习而通也。然则顔子所独好者何学也?学以至圣人之道也。圣人可学而至欤?曰然。学之道何如?曰:天地储精,得五行之秀者为人。其本也真而静,其未发也,五性具焉。曰仁、义、礼、智、信。形既生矣,外物触其形而动于中矣。其中动而七情出焉。曰喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。情既炽而益荡,其性凿矣。是故觉者约其情,使合于中正,其心养其性,故曰性其情。愚者则不知制之,縦其情而至于邪僻,梏其性而亡之,故曰情其性。凡学之道,正其心,养其性而己中正而诚,则圣矣。君子之学,必先明诸心,知所养,然后力行以求至,所谓自明而诚也。故学必尽其心,尽其心则知其性,知其性反而诚之,圣人也。故《洪范》曰:「思曰睿,睿作圣。」诚之之道在乎信道笃,信道笃则行之果,行之果则守之固。仁义忠信不离乎心,造次必于是,颠沛必于是,出处语黙必于是,久而弗失,则居之安,动容周旋中礼,而邪僻之心无自生矣。故顔子所事则曰:「非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。」仲尼称之则曰:「得一善则拳拳服膺而勿失之矣。」又曰:「不迁怒,不貮过,有不善未尝不知,知之未尝复行也。」此其好之笃,学之之道也。视听言动皆礼矣。所异于圣人者,盖圣人则不思而得,不勉而中,従容中道。顔子则必思而后得,必勉而后中,故曰顔子之与圣人相去一息。孟子曰:「充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣,圣而不可知之谓神。」顔子之徳可谓充实而有光辉矣。所未至者守之也,非化之也。以其好学之心,假之以年,则不日而化矣。故仲尼曰:「不幸短命死」,盖伤其不得至于圣人也。所谓化之者,入于神而自然,不思而得,不勉而中之谓也。孔子曰:「七十而従心所欲,不逾矩。」是也。或曰:圣人生而知之者也,今谓可学而至其有稽乎?曰然。孟子曰:「尧舜性之也,汤武反之也。性之者,生而知之者也;反之者,学而知之者也。」又曰:「孔子则生而知也,孟子则学而知也。」后人不逹,以为圣本生知,非学可至,而为学之道遂失,不求诸己而求诸外,以博闻强记、巧文丽辞为工,荣华其言,鲜有至于道者,则今之学与顔子所好异矣【瑗得其文,大惊异之,即延见,处以学职】
明道先生墓表先生名颢,字伯淳,▯于伊川。潞国太师【文彦博】题其墓曰「明道先生」。弟颐序其所以,而刻之石曰:「周公没,圣人之道不行;孟轲死,圣人之学不传。道不行,百世无善治;学不传,千载无真儒。无善治,士犹得以明夫善治之道,以淑诸人,以传诸后;无真儒,天下贸贸焉,莫知所之。人欲肆而天理灭矣。」先生生千四百年之后,得不传之学于遗经,志将以斯道觉斯民。天不憗遗,哲人早世。乡人士大夫相与议曰:「道之不明也久矣,先生出,掲圣学以示人,辨异端,辟邪说,开歴古之沉迷。圣人之道,得先生而复明,为功大矣。」于是帝师采众议而为之称,以表其墓。学者之于道,知所向,然后知斯人之为功;知所至,然后知斯名之称情。山可夷,谷可堙,明道之名,万古而长存。勒石墓傍,以诏后人。元丰乙丑十月戊子书。杨时【字中立,南剑将乐人,举进士,歴官至工部侍郎,师事二程子,著书讲学,世称为龟山先生,朱熹、张栻之学得程氏之正,原委脉络皆出于时】
译圣人的门下,弟子有三千人,唯独称赞颜子好学。《诗》《书》和六艺,七十名弟子并不是没有学习并通晓它们。那么颜子独自喜好的究竟是什么学问?是学习达到圣人之道。圣人可以学习而达到吗?回答说,可以。学习的方法怎样?回答说:天地储积精华,得到五行精秀的人就是人。人的根本真实而宁静,在情感尚未发动时,五种德性都具备了,叫作仁、义、礼、智、信。形体既然生成,外物接触形体,就在内心发动起来。内心发动而七种情感产生,叫作喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。情感既然炽烈而更加放纵,人的本性就被凿损了。因此觉悟的人约束自己的情感,使它合于中正;他的心涵养本性,所以说是以性统摄情。愚昧的人则不知道控制它,放纵情感而达到邪僻,禁锢本性而使它丧失,所以说是以情改变本性。学习的全部道理,只在端正内心、涵养本性而已。内心中正而真诚,就成为圣人。君子的学习,必先明白自己的内心,知道应当涵养什么,然后努力实行以求达到,这就是所谓由自明达到真诚。因此学习必须竭尽其心;竭尽其心,就能知晓本性;知晓本性,再返回来使自己真诚,这就是圣人。所以《洪范》说:“思考就会睿智,睿智便成为圣人。” 使自己真诚的方法,在于坚定地相信大道;相信大道坚定,实行它就果断;实行它果断,守持它就牢固。仁、义、忠、信不离开内心,仓促时如此,困顿颠沛时也如此,出仕、退处、说话、沉默都如此,长久不失去它,便能安然处于道中,举止周旋都合乎礼,邪僻的心思便没有机会产生。因此颜子所奉行的原则是:“不合礼的不要看,不合礼的不要听,不合礼的不要说,不合礼的不要做。”孔子称赞他说:“得到一种善,便牢牢地把它记在心中而不使它失去。”又说:“不把怒气迁移给别人,不重复犯同样的过错;有不善之处,从来没有不知道的,知道以后从来不再去做。”这就是他喜好得坚定、学习得深入的方法。看、听、说、做全都合乎礼了。颜子与圣人的不同,大概在于圣人不用思考便能得到,不必勉强便能合于道,从容自然而合乎中道;颜子则必须思考以后才能得到,必须勉力以后才能合于道,所以说颜子与圣人相差一息。孟子说:“充实而有光辉叫作大,大到能够感化万物叫作圣,圣而达到不可测知叫作神。”颜子的德行可以说已经充实而有光辉了。他尚未达到的,只是守持不失,还没有达到变化自然的境界。凭借他喜好学习的心,再假以时日,不久便会达到变化自然的境界。所以孔子说:“不幸短命而死了”,是哀伤他不能达到圣人的境界。所谓变化自然,是进入神妙境界而自然如此,不用思考便能得到、不用勉强便能合乎中道。孔子说:“七十岁时可以随心所欲,却不超过规矩。”就是这个意思。有人说:圣人是生来就知道的,如今却说可以学习达到圣人,有什么根据吗?回答说:有。孟子说:“尧、舜是本性如此,汤、武是返回本性。”本性如此,是生来就知道;返回本性,是学习后才知道。又说:“孔子是生来就知道,孟子是学习后才知道。”后人不能理解,以为圣人本来生而知之,不是学习可以达到的,于是学习的方法就丧失了;不从自身求取,却向外求取,把博闻强记、巧妙文辞当作功夫,使言辞华美,很少有人能够达到大道,这样,今天的学问就与颜子所喜好的不同了。【胡瑗得到这篇文章,大为惊异,立即延请程颐相见,安排他担任学职。】明道先生墓表 先生名颢,字伯淳,葬在伊川。潞国太师【文彦博】题写墓碑说“明道先生”。他的弟弟程颐叙述其中缘由,并刻在石碑上说:“周公去世,圣人的道不再实行;孟轲去世,圣人的学说不再流传。大道不能实行,百代都不会有善治;学说不能流传,千年都不会有真正的儒者。没有善治,士人还可以明白善治的道理,用来教化众人,传给后世;没有真儒,天下人便茫然无所适从,不知道要走向哪里。人的欲望放纵,天理就会消灭。”先生生在周公、孟轲之后一千四百年,从遗留下来的经书中得到已经失传的学问,立志要用这条道唤醒天下百姓。上天不肯留下这位贤哲,哲人早早去世。同乡士大夫共同议论说:“大道不能明白已经很久了,先生出现,揭示圣学给人看,辨明异端,排斥邪说,开启历代以来的沉迷。圣人之道因为得到先生而重新显明,他的功劳太大了。”于是帝师采纳众人的意见,为他确定尊称,以表彰他的墓。学习者对于大道,知道所应趋向,然后知道此人的功劳;知道所应达到,然后知道这个称号与他的实际相称。山可以铲平,谷可以填塞,“明道”的名声却会万古长存。于是刻石立在墓旁,用来告示后人。元丰乙丑十月戊子书。杨时【字中立,南剑将乐人。考中进士,历任官职至工部侍郎。他拜二程为师,著书讲学,世人称为龟山先生。朱熹、张栻所学得到了程氏学说的正统,其源流委曲、脉络分明,都出自杨时。】
论王安石邪说疏【靖康元年五月,时为国子祭酒,上】蔡京用事二十余年,蠧国害民,防危宗社,人所切齿。而论其罪者,莫知其所本也。盖京以继述神宗为名,实挟王安石以图身利,故推尊安石,加以王爵,配飨孔子庙庭【安石以元祐元年卒,赠太传,绍圣中諡曰文,配享神宗庙庭,崇宁三年又配食文宣王庙,列于顔孟之次,追封舒王】今日之祸,实安石有以启之。谨按安石挟管商之术,饰六艺以文奸言,变乱祖宗法度。当时司马光己言其为害,当见于数十年之后。今日之事,若合符契。其着为邪说以涂学者耳目,而败坏其心术者,不可缕数。姑即一二事明之。昔神宗尝称美汉文,惜百金以罢露台,安石乃言陛下若能以尧舜之道治天下,虽竭天下以自奉,不为过。守财之言,非正理。曽不知尧舜茅茨土阶,禹曰克俭于家,则竭天下以自奉者,必非尧舜之道。其后王黼以应奉花石之事,竭天下之力【事在徽宗时】号为享上,实安石有以倡之也。释鳬鹥守成之诗【大雅鳬鹥篇,小序守成也】于末章则谓以道守成者,役使羣众,泰而不为骄,宰制万物,费而不为侈,孰▯▯然以爱为事。诗之所言,正谓能持盈则神只祖考安乐之而无后艰尔。自古释之者,未有泰而不为骄,费而不为侈之说也。安石独倡为此说,以启人主之侈心。后蔡京辈轻费妄用,以侈靡为事,安石邪説之害如此。伏望追夺王爵,明诏中外,毁去配享之像,使邪说淫辞不为学者之惑【疏上,安石遂降従祀之列。士之习王氏学取科第者,巳数十年,不复知其非,忽闻以为邪说,议论纷然。諌官冯澥力主王氏,上疏诋时。防学舍中有纷争者,有防学官并罢。时亦罢祭酒。时又言元祐党籍中惟司马光一人独褒显,而未及吕公着、韩维、范纯仁、吕大防、安焘辈。建中初,言官陈瓘巳褒赠,而未及邹浩。于是元祐诸臣皆次第。爵复】
译论王安石邪说疏【靖康元年五月,杨时任国子祭酒,上疏。】蔡京掌权二十多年,侵蚀国家、祸害百姓,危及宗庙社稷,人人都对他咬牙切齿。然而,论说他的罪过的人,却没有知道其根源的。蔡京表面上以继承和发扬神宗为名,实际上借助王安石来谋求自身利益,所以推崇王安石,加封他为王,让他配享孔子庙庭【王安石于元祐元年去世,追赠太傅,绍圣年间谥为“文”,配享神宗庙庭;崇宁三年又配食文宣王庙,位列颜回、孟子之后,追封为舒王】。今天的祸患,实际上是王安石开启的。我谨考察王安石凭借管仲、商鞅的权术,用六经来文饰奸邪之言,改变扰乱祖宗的法度。当时司马光已经说过他的危害将在数十年后显现。今天的事情,正如符契相合。他创立邪说来蒙蔽学者的耳目、败坏他们的心术,无法一一列举。姑且举一两件事来说明。过去神宗曾称赞汉文帝,因爱惜百金而停止修建露台,王安石却说:“陛下如果能够用尧舜之道治理天下,即使耗尽天下财富来供自己享用,也不算过分。”这是守财之论,不是正理。他竟不知道尧舜住的是茅屋,台阶是土筑的;禹说在家里要能够节俭,那么耗尽天下财富供自己享用,必定不是尧舜之道。后来王黼借奉承进献花石之事,耗尽天下的力量【此事发生在徽宗时】,号称是供奉皇上,实际上也是王安石倡导此事所造成的。王安石解释《凫鹥》这首守成诗【《大雅·凫鹥》篇,《小序》说是守成】,到了末章却说:用道来守成的人,使役众人而安泰却不骄傲,掌控万物而耗费却不奢侈,谁能勤勤恳恳地把仁爱作为事业。诗中所说的,正是能够保持盈满,使神灵和祖先安乐,从而不留下后患罢了。自古以来解释这首诗的人,从来没有“安泰却不骄傲、耗费却不奢侈”这样的说法。只有王安石独自倡导这种说法,来开启君主的奢侈之心。后来蔡京等人轻率耗费、任意挥霍,把奢侈糜费当作事业,王安石邪说的危害竟到了如此地步。伏望追夺他的王爵,明白诏告内外,毁掉他配享的塑像,使邪说淫辞不再迷惑学者【奏疏上呈后,王安石于是被降为从祀之列。士人学习王氏之学而取得科第,已经有数十年,不再知道它的错误,忽然听说它被视为邪说,议论纷纷。谏官冯澥极力维护王氏,上疏诋毁时政。又担心学舍中发生争斗,便将学官一并罢免。当时也罢免了祭酒。后来又有人说,元祐党籍中只有司马光一人独受褒扬显荣,而没有涉及吕公著、韩维、范纯仁、吕大防、安焘等人。建中初年,言官陈瓘已经得到褒赠,却还没有涉及邹浩。于是元祐诸臣都依次恢复了爵位】
答陈莹中书辱示《法界三门》大防,引据精博,极儒佛之奥,使蔽陋者与闻焉,幸甚!幸甚!然其间鄙意有疑者,敢不请。系辞曰:「爻有等,故曰物;物相杂,故曰文。」贲之彖曰:「柔来而文刚,分刚上而文柔,刚柔相杂,贲之所以为文也。」白贲,受色者也;贲无色,色色者也。惟有质为能受,惟无色为能贲。爻之辞曰:「白贲【贲上九爻辞】而卒乃曰:「贲无色【杂卦传】斯谓之普融可也。以文防友,以友辅仁,此学者之事而巳谓之防色归空,吾儒之书,或恐无此意也。孟子曰:「固哉,髙叟之为诗也!则为诗,犹有得失焉。为之,髙叟是固而己非知诗者。」则为之一言,恐未足以蔽《二南》也。孔子曰:「《诗》三百,一言以蔽之,曰:思无邪。」则《二南》固在其中矣,恐不须他求也。顔渊三月不违,实非由仁者,盖有时而违也;然而其复不逺矣,故以复之初爻当之,「复之未逺也【见系辞】坤之初六曰:「履霜,坚冰至。」夫坤之初隂始凝也,未至乎坚冰矣,而卒乎坚冰者,理之必至也。辨之者不于始凝之时,而于坚冰而后辨,则鲜不及矣。若鲁昭公、髙贵乡公是也【鲁昭公欲伐季氏,子家子曰:「季氏得民久,君无多辱,不従,遂伐季氏。孟氏伐公徒,公奔于齐,遂以失国。魏髙贵郷公欲讨司马昭,尚书王经曰:「权在其门,为日久矣,毋乃欲除疾而更深之耶?」不聴,卒见弑于成济】此二爻以禹、稷、顔渊出入徃来之事当之,亦恐不相似也。夫干一变而为姤,五变而为剥;坤一变而为复,五变而为夬。复者,阳之来;而剥者,隂之极也。阳极生隂隂极生阳,故剥穷而反反,而复隂极故也。窃意剥者,其干之终乎?自古乱臣贼子,其初岂冇意哉?驯致其道,以至于此耳。故《易》于小人防微之际,毎致意焉。姤之辞曰:「女壮,勿用取女。」姤之初隂始生也,女也者,隂始生之象也。始生未至于壮也,而有壮之道焉,犹坤所谓「履霜,坚冰」。至也,故曰勿用取女。盖取之则引而与之齐,引而与之齐,则终末如之何也?己昔阳城之于唐,其任职非不久也。其初裴延龄未用也,不于未壮之时止之,至天子将用为相,乃欲取白麻裂之而哭于庭,岂不晩乎?夫白麻,王言也,不可裂;天子之庭,非哭所也。以是而处昏主乱相之间,其免也幸而已矣。故姤之初六曰「系于金柅」,盖于其未壮而止之,使勿行也,与坤初六异矣。坤之文言曰「履霜,坚冰至」,盖言顺也,而其卒也有疑阳之战,顺而无以止之,故也。自姤至于剥,隂之进极矣。坤顺而艮止,剥之所以成象也。观剥之象,则知所以治剥矣。故曰「顺而止之,观象也」。君子尚消息盈虚,天行也【剥卦彖辞】消息盈虚,天且不能暴为之,而况于人乎?然君子之尚消息盈虚,无时而不然,独于剥言之者,盖君子小人相为消长,至剥而极矣。此成败之机,而邦之兴丧系焉。虽动息语黙之微,一失其机,不可复救矣,况施于事乎?东汉之衰,君子欲以力胜之,引奸凶而授之柄,卒至乎俱伤两败,而国随以亡,不知此故也。后之治剥者,可不监之哉?至于夬,则阳之进极矣。君子众而小人独,其夬之易矣。然疾之已甚,乱也。故苋陆夬夬,虽中行,仅无咎而巳未光也。况过之乎【夬九五苋陆夬夬中行无咎,象曰「中末光也】当是时,若禹之班师可也。夫乱世不可无君子,治世不能无小人,特其消长异耳,此天地之义,隂阳之理也。故治世能使小人不为恶而巳不能絶之使无也,此处夬之道也。承示谕坤复之义,故辄及此以取质左右髙明,以为何如?或未中理,幸明教我。范育【神宗时为御史,时王安石欲用秀州推官李定为御史,育与御史林旦、薛昌朝共劾定不孝,皆罢】正防序【张载屏居南山下,左右简编,俯而读,仰而思,有得则书之。或中夜起坐,取烛以书。既成,示门人曰:「此书,予歴年致思之所得,其言殆于前圣合,大要发端示人而己】
译《答陈莹中书》承蒙您给我看《法界三门》,内容引证精深广博,极尽儒学、佛学的奥妙,使我这个见识浅陋的人也能够听闻,实在幸甚!幸甚!不过其中有些地方依照我的浅见还有疑问,怎敢不请教。系辞说:“爻有等级,所以称为物;各种物相互杂合,所以称为文。”《贲》的彖辞说:“柔爻来到下方而文饰刚爻,分开刚爻上升而文饰柔爻,刚柔相杂,这就是贲卦所以形成文饰的原因。”白贲,是接受色彩的;贲无色,是使各种色彩显现的。只有有质地的东西才能接受色彩,只有没有固定色彩的东西才能施加文饰。爻辞说:“白贲【《贲》上九爻辞】”,最后又说:“贲无色【《杂卦传》】。”这样说来,把它称作普遍融通也可以。用文饰来防卫朋友,用朋友来辅助仁德,这只是学者的事情罢了;如果说这是使有色归于空,我恐怕在我们儒家的书中没有这种意思。孟子说:“固陋啊,高叟作诗的办法!如果说作诗,诗本来还有得失;这样作诗,只能说明高叟固陋,不能算懂得诗。”那么“作诗”这一句话,恐怕还不足以概括《二南》。孔子说:“《诗》三百篇,用一句话概括,就是‘思想没有邪念’。”那么《二南》本来就在其中,恐怕不必另外寻找了。颜渊能够三个月不违背仁德,实际上并不是从来不违背仁德,只是有时会违背罢了;然而他很快就能恢复,所以用《复》的初爻来比拟他:“恢复得并不远【见《系辞》】。”《坤》的初六说:“踩到霜,坚冰就要到来。”坤卦初爻阴气刚开始凝结,还没有到坚冰的程度,但最终会成为坚冰,是事理必然发展的结果。辨别它的人如果不在刚开始凝结时辨别,而等到结成坚冰以后才辨别,那么很少有来得及的。鲁昭公、高贵乡公就是这样【鲁昭公想讨伐季氏,子家子说:“季氏获得民心已经很久了,君主不要自取更多耻辱。”鲁昭公不听,于是讨伐季氏。孟氏反而讨伐昭公的部众,昭公逃到齐国,最终因此丧失了国家。魏国高贵乡公想讨伐司马昭,尚书王经说:“权力掌握在他手中已经很久了,您难道不是想除掉疾病,反而使病更重吗?”高贵乡公不听,最终被成济弑杀】。用这两个爻来比拟禹、稷、颜渊出仕、退处、来往的事情,恐怕也不相像。乾卦变一次成为姤,变五次成为剥;坤卦变一次成为复,变五次成为夬。复,是阳气到来;剥,是阴气达到极点。阳气达到极点便产生阴气,阴气达到极点便产生阳气,所以剥卦穷尽后又返回,复卦则是因为阴气达到极点。我私下以为,剥卦大概是乾卦的终点吧?自古以来的乱臣贼子,他们起初难道哪里会有作乱的意图吗?只是逐渐沿着那条道路发展,最终到了这种地步。所以《易》在小人之事刚刚露出苗头的时候,总是特别加以警戒。姤卦的卦辞说:“女子强盛,不要娶这样的女子。”姤卦初爻是阴气刚开始产生,女子就是阴气开始产生的象征。阴气刚开始产生时还没有达到强盛,但已经有走向强盛的趋势,就像《坤》卦所说的“踩到霜,坚冰就要到来”。所以说不要娶这样的女子。因为一旦娶了她,就会引导她与你平等;引导她与你平等,最后又能怎么办呢?从前阳城在唐朝任职,时间并不短。他任职初期,裴延龄还没有被任用,当时不在他还未强盛时制止他,等到天子将要任命他为宰相,才想取下任命宰相的白麻诏书撕碎,在朝廷上哭泣,难道不是太晚了吗?白麻是皇帝的诏命,不可以撕毁;天子的朝廷,也不是哭泣的地方。阳城这样处在昏庸的君主和祸乱的宰相之间,能够免祸,只能说是侥幸罢了。所以姤卦初六说“系于金柅”,大概是说在它还未强盛时就把它止住,使它不要继续发展,这与《坤》初六不同。《坤》的文言说“踩到霜,坚冰就要到来”,说的是顺势发展;而它最终出现与阳气交战的情况,是因为顺势而行却没有办法加以阻止。由姤卦到剥卦,阴气的进展达到极点。坤为顺、艮为止,正是剥卦形成这种卦象的原因。观察剥卦的卦象,就知道治理剥落的方法了。所以说:“顺势而行又加以阻止,这是观察卦象所得出的道理。”君子重视消长盈虚,这是天道的运行【《剥卦·彖辞》】。消长盈虚,连上天也不能突然使它完成,何况是人呢?然而君子重视消长盈虚,本来没有什么时候不是如此,只是在剥卦中专门说它,是因为君子与小人的消长,到剥卦时已经达到极点。这是成败的关键,国家的兴亡也系于此。即使在行动、停止、说话、沉默这些细微处一旦失去时机,也无法再挽救,何况把它施行到具体政事上呢?东汉衰亡时,君子想凭力量战胜小人,反而引进奸邪凶恶之人,把权柄交给他们,最终造成双方都受伤、两败俱亡,国家也随之灭亡,就是不知道这个道理。后世治理剥落之势的人,难道可以不以此为鉴吗?至于夬卦,则是阳气的进展达到极点。君子众多而小人只有一个,决去小人的事情本来容易。然而痛恨小人过度,也会导致祸乱。所以说“苋陆决去又决去”,即使采取中正之道,也只能没有灾祸罢了,还不能算光明;何况超过中正之道呢【《夬》九五:“苋陆夬夬,中行无咎。”象辞说:“中行未光也”】?在这种时候,像禹那样班师回朝就可以了。乱世不能没有君子,治世也不能没有小人,只是他们消长的情势不同罢了,这是天地的道义、阴阳的规律。所以在治世,能够使小人不作恶就够了,不能断绝小人,使世上完全没有小人;这就是处置夬卦局势的方法。承蒙您来信说明《坤》《复》的义理,所以我就顺带谈到这些,拿来向您这位高明的人请教,您认为怎么样?其中或许有不合事理的地方,幸望明白指教我。范育【神宗时任御史。当时王安石想任用秀州推官李定为御史,范育与御史林旦、薛昌朝共同弹劾李定不孝,三人都被罢免】《正蒙序》【张载退居南山下,身边放着书籍,低头阅读,抬头思考,有所得就记下来。有时半夜起身坐着,拿蜡烛记录。书写成后,给门人看,说:“这部书,是我多年思考所得,其中的言论大概与前代圣人相合,大体只是阐发义理、指示给人罢了】
子张子校书崇文,未伸其志,退而寓于大白之隂横渠之阳,潜心天地,防圣学之源,七年而道益明,徳益尊,着正防书数万言而未出也。间因问答之言,或窥其一二。熙宁丁巳嵗天子召以为礼官,至京师,予始受其书而质问焉。其年秋,夫子复西归,没于骊山之下,门人遂出其书,传者寖广。至其疑义,独无従取正,十有三年于兹矣。痛乎微言之将絶也!友人苏子季明,离其书为十七篇,以示子。昔者夫子之书,盖未尝离也,故有枯株晬盘之说【横渠曰:吾作是书,譬之枯株,根本枝叶莫不悉备,充荣之者在人功而已。又如晬盘示儿,百物具在,顾取之者何如尔】然斯言也,岂待好之者充且择欤?特夫子之所居也。今也离而为书,以推明夫子之道,质万世之传,予无加损焉尔。惟夫子之为此书也,有六经之未载,圣人之所不言,或者疑其盖不必道,若清虚一大之语【张子以清虚一大为万物之源,言性体也】适将取訾于末学,予则异焉。自孔孟没,学絶道丧,千有余年,处士横议,异端间作,若浮屠老子之书,天下共传,与六经并行,而其徒侈其说,以为大道精微之理,儒家之所不能谈,必取吾书为正。世之儒者亦自许曰:「吾之六经未尝语也,孔孟未尝及也。」従而信其书,宗其道,天下靡然同风,无敢置疑于其间,况能奋一朝之辩而与之较是非曲直乎哉?子张子独以命世之宏才,旷古之絶识,防之以博闻强记之学,质之以稽天穷地之思,与尧舜孔孟合徳乎千载之间,闵乎道之不明,斯人之迷且病,天下之理冺然其将灭也,故为此言与浮屠老子辩。夫岂好异乎哉?盖不得已也。浮屠以心为法,以空为真,故正防辟之以天理之大,又曰:「知虚空即气,则有无隠显神化性命通一无二。」老子以无为为道,故正防辟之曰:「不有两则无一。」至于谈死生之际,曰轮转不息。能脱是者,则无生灭。或曰久生不死,故正防辟之。曰太虚不能无气,气不能不聚而为万物,万物不能不散而为太虚。夫为是言者,岂得巳哉?使二氏者真得至道之要,不二之理,则吾何为纷纷然与之辩哉?其为辩者,正欲排邪说,归至理,使万世不惑而已。使彼二氏者天下信之,出于孔子之前,则六经之言有不道者乎?孟子尚勤勤辟杨朱、墨翟矣。若浮屠、老子之言,闻乎孟子之耳,焉有不辟之者乎?故予曰正防之言,不得已而云也。呜呼!道一而己亘万世,穷天下理,有易乎?是哉!语上极乎髙明,语下涉乎形气;语大至于无间,语小入于无朕。一有穷而不通,则于理为妄。故正防之言,髙者抑之,卑者举之,虚者实之,碍者通之,众者一之,合者散之。要之立乎大中至正之矩,天之所以运,地之所以载,日月之所以明,鬼神之所以幽,风云之所以变,江河之所以流,物理以辨,人伦以正。造端者微,成能者着,知徳者崇,就业者广。本末上下,贯乎一道。过乎此者,淫遁之狂言也;不及乎此者,邪诐之卑説也。推而放诸有形而凖,推而放诸无形而凖,推而放诸至动而凖,推而放诸至静而凖,无不包矣,无不尽矣,无大可过矣,无细可遗矣。言若是乎,其至矣!圣人复起,有无间乎斯文矣?元祐丁夘嵗,予居太夫人忧,苏子又以其书属余为之序。泣血受书,三年不能为一辞。今也去丧而不死,尚可不为夫子言乎?虽然,爝火之微,培塿之尘,恶乎助太阳之光而益泰山之髙乎?盖有不得黙乎云尔,则亦不得黙乎云尔。门人范育谨序。
御选古文渊鉴巻四十六
钦定四库全书
御选古文渊鉴卷四十七目録
宋
王安石
范镇加修撰制
髙旦可著作佐郎制
徳妃沈氏侄孙献卿可试太理评事制。
磨勘转官制
王伯恭转官制
甘昭吉入内副都知制
崔峄刑部侍郎致仕制
上时政疏
论馆职劄子
礼论
周公论
三圣人论
上田正言书
防州学记
度支副使防壁题名记
慈谿县学记
复雠解
给事中孔公墓志铭
广西转运使苏君墓志铭
泰州海陵县主簿许君墓志铭
王深甫墓志铭
王安国
后周书序
苏洵
上仁宗皇帝书
上冨相公书
修礼书状
春秋论
明论
管仲论
辩奸
用间
六国
张益州画像记
上韩昭文论山陵书
译子张子在崇文馆校书,志向没有得到施展,退居后住在大白山之阴、横渠山之阳,潜心研究天地,探究圣学的源流。七年以后,道理更加明白,德行更加尊崇,写成《正蒙》数万言,却还没有刊行。有时从问答的话语中,可以窥见其中的一二分。熙宁丁巳年,天子召他任礼官,来到京师,我才开始得到他的书并向他请教。这年秋天,夫子又向西归去,死在骊山之下,门人于是刊出他的书,流传渐渐广泛。至于其中疑难的义理,唯独没有人可以取正,至今已经十三年了。可痛啊,精微的言论将要断绝了!友人苏子季明把他的书分为十七篇,拿来给我看。从前夫子的书,大概从来没有分篇,所以有“枯株”“晬盘”的说法【横渠说:我写这部书,譬如一株枯树,根本枝叶无不完备,至于使它重新茂盛,就在于人的努力;又好比把盛满百物的晬盘拿给孩子看,各种东西都在其中,只看取用的人怎么样罢了】。然而这些话,难道还要等待喜爱它的人来充实、选择吗?那只是夫子当时所处的情况罢了。如今把它分成篇章,来推明夫子的道,作为万世流传的依据,我没有增加或删减它。只是夫子写这部书时,有些内容是六经没有记载的,有些是圣人没有说过的,有人或许怀疑这些内容不一定合乎道理,例如“清虚一大”之类的话【张子以“清虚一大”为万物之源,是说本性的本体】,恰好会被后世浅学者讥议,我却有不同看法。自从孔子、孟子去世以后,学术断绝,道统丧失,已有一千多年。隐士放肆地发表议论,异端间或兴起,像浮屠、老子的书,天下共同传习,与六经并行;他们的门徒夸大自己的学说,认为其中包含大道精微的道理,是儒家不能谈论的,必定要以我们的书为正统。世上的儒者也自我标榜说:“我们的六经从来没有谈过这些,孔子、孟子从来没有涉及这些。”于是跟从并相信他们的书,尊奉他们的道,天下纷纷同流合俗,没有人敢在其中提出疑问,何况能够奋起作一番辩论,同他们较量是非曲直呢?唯独子张子凭借足以名传当世的宏大才智、超越古今的卓绝见识,以博闻强记的学问加以考察,以穷究天理地理的思考加以验证,与尧、舜、孔子、孟子在千载之间相合;他怜悯道理不能彰明,众人迷惑而困苦,天下的道理将要暗淡消灭,所以写下这些话同浮屠、老子辩论。难道是喜欢标新立异吗?实在是不得已。佛教把心看作法,把空看作真,所以《正蒙》用广大天理来驳斥它,又说:“懂得虚空就是气,那么有与无、隐与显、神妙变化、性与命便相通为一,并无二致。”老子把无为看作道,所以《正蒙》驳斥说:“如果不是有两种东西,就没有所谓一。”至于谈到生死,说人死后轮回转生,永不停息。能够摆脱这种轮回,就没有生灭。有人说可以长久生存而不死,所以《正蒙》加以驳斥,说:太虚不可能没有气,气不可能不聚集成为万物,万物不可能不消散而成为太虚。说出这些话,难道是我愿意这样做吗?假使佛、老二家真的掌握了至道的要领和不二的道理,那么我为什么还要纷纷同他们争辩呢?之所以辩论,正是想排斥邪说,使人归于至理,让万世之人不受迷惑罢了。假如佛、老二家的学说得到天下信奉,并且出现在孔子以前,那么六经的言论难道会有不谈及它的吗?孟子还勤勉地辟斥杨朱、墨翟;如果浮屠、老子的言论被孟子听到,哪里会有不加以辟斥的呢?所以我说,《正蒙》的言论,是不得已才说的。唉!道只有一个,贯通万世;穷究天下的道理,难道容易吗?是这样的:向上说,最高达到高明之处;向下说,涉及形体和气;说大的,达到没有间隙之处;说小的,进入没有形迹之处。只要有一处穷尽而不能贯通,在道理上就是虚妄。所以《正蒙》的言论,对高深的加以抑制,对卑下的加以提升,对空虚的使之落实,对阻滞的使之通达,把众多归结为一,把合聚的分解开来。总之,它立足于广大、中正、至正的准则:天地凭什么运行承载,日月凭什么光明,鬼神凭什么幽隐,风云凭什么变化,江河凭什么流动,万物的道理由此辨明,人伦由此端正。开端的地方虽然细微,成就功用的地方才显著;懂得德性的人更加崇高,成就事业的人更加广博。本末上下,都贯通于同一道理。超过这个范围的,是放荡逃避的狂妄言论;达不到这个范围的,是邪曲偏颇的卑陋说法。把它推及一切有形之物,都有准则;推及一切无形之物,都有准则;推及最动荡之处,都有准则;推及最寂静之处,也都有准则,没有什么不包括,没有什么不穷尽,没有大的事物可以超出,也没有细小的事物可以遗漏。言论如果达到这样,真是完备了!即使圣人再次出现,还有什么能超出这篇文章呢?元祐丁卯年,我正在为太夫人服丧,苏子又把他的书托付给我,让我为它作序。我泣血接受这部书,三年不能写下一句话。如今服丧期满而我还没有死去,难道还能不为夫子作序吗?虽然如此,微弱的燧火,微小的土丘尘土,哪里能够帮助太阳增添光辉、帮助泰山增加高度呢?只是实在不能保持沉默,所以不能不说这些罢了。门人范育谨慎地作序。《御选古文渊鉴》卷四十六 钦定《四库全书》《御选古文渊鉴》卷四十七目录 宋 王安石 《范镇加修撰制》《高旦可著作佐郎制》《德妃沈氏侄孙献卿可试太理评事制》《磨勘转官制》《王伯恭转官制》《甘昭吉入内副都知制》《崔峄刑部侍郎致仕制》《上时政疏》《论馆职札子》《礼论》《周公论》《三圣人论》《上田正言书》《虔州学记》《度支副使厅壁题名记》《慈溪县学记》《复仇解》《给事中孔公墓志铭》《广西转运使苏君墓志铭》《泰州海陵县主簿许君墓志铭》《王深甫墓志铭》王安国 《后周书序》苏洵 《上仁宗皇帝书》《上富相公书》《修礼书状》《春秋论》《明论》《管仲论》《辨奸》《用间》《六国》《张益州画像记》《上韩昭文论山陵书》