御选古文渊鉴卷五十目録
钦定四库全书御选古文渊鉴巻五十内阁学士兼礼部侍郎教习庶吉士【臣】徐【干学】等奉防编注宋苏轼策略一臣闻天下治乱皆有常势,是以天下虽乱而圣人以为无难者,其应之有术也。水旱盗贼,人民流离,是安之而已也。乱臣割据,四分五裂,是伐之而已也。权臣専制,擅作威福,是诛之而已也。四夷交侵,边鄙不寜是攘之而巳也。凡此数者,其于害民蠧国,为不少矣。然其所以为害者,有状;是故其所以救之者,有方也。天下之患,莫大于不知其然而然。不知其然而然者,是拱手而待乱也。国家无大兵革,几百年矣。天下有治平之名,而无治平之实;有可忧之势,而无可忧之形。此其有未测者也。方今天下非有水旱盗贼,人民流离之祸,而咨嗟怨愤,常若不安其生;非有乱臣割据,四分五裂之忧,而休养生息,常若不足于用;非有权臣専制,擅作威福之弊,而上下不交,民臣不亲;非有四夷交侵,边鄙不寜之灾,而中国皇皇,常有外忧。此臣所以大惑也。今医之治病,察脉观色,聴其声音,而知病之所由起,曰此寒也,此热也,或曰此寒热之相搏也,及其他无不可为者。今且有人,恍然而不乐,问其所苦,且不能自言,则其受病有深而不可测者矣。其言语饮食,起居动作,固无以异于常人,此庸医之所以为无足忧,而扁鹊、仓公之所以望而惊也。其病之所由起者深,则其所以治之者,固非卤莽因循、茍且之所能去也。而天下之士,方且掇拾三代之遗文,补葺汉唐之故事,以为区区之论,可以济世,不已疎乎?方今之世,茍不能涤荡振刷,而卓然有所立,未见其可也。臣尝观西汉之衰,其君皆非有暴鸷淫虐之行,特以怠惰弛废,溺于宴安,畏期月之劳,而忘千载之患,是以日趋于亡而不自知也。夫君者,天也。仲尼赞易,称天之徳曰:“天行健,君子以自强不息【乾卦象辞】由此观之,天之所以刚健而不屈者,以其动而不息也。惟其动而不息,是以万物杂然各得其职而不乱。其光为日月,其文为星辰,其威为雷霆,其泽为雨露,皆生于动者也。使天而不知动,则其块然者将腐壊而不能自持,况能以御万物哉?苟天子一日赫然奋其刚明之威,使天下明知人主欲有所立,则智者愿効其谋,勇者乐致其死,縦横顚倒,无所施而不可。茍人主不先自断于中,羣臣虽有伊、吕、稷、契,无如之何。故臣特以人主自防,而欲有所立为先,而后论所以为立之要云。策略三夫天下有二患,有立法之▯,有任人之失。二者疑似而难明,此天下之所以乱也。当立法之▯也,其君必曰:“吾用某也,而天下不治,是某不可用也。”又从而易之,不知法之弊,而移咎于其人。及其用人之失也,又从而尤其法,法之变未有已也。如此则虽至于覆败死亡相继而不悟,岂足怪哉!昔者汉兴,因秦以为治,刑法峻急,礼义消亡,天下荡然,恐后世无所执守,故贾谊、董仲舒咨嗟叹息,以立法更制为事。后世见二子之论,以为圣人治天下,凡皆如此,是以腐儒小生皆欲妄有变改,以惑世主。臣窃以为当今之患,虽法令有所未安,而天下之所以不大治者,失在于任人,而非法制之罪也。国家法令凡几变矣,天下之不大治,其咎果安在哉?曩者大臣之议,患天下之士其进不以道而取之不精也,故为之法曰:“中年而举,取旧数之半而复明经之科。”患天下之吏无功而迁,取髙位而不让也,故为之法曰:“当迁者有司以闻,而自陈者为有罪。”此二者其名甚美,而其实非大有益也,而议者欲以此等致天下之大治。臣窃以为过矣。夫法之于人,犹五声六律之于乐也。法之不能无姧,犹五声六律之不能无淫乐也。先王知其然,故存其大略而付之于人,茍不至于害民而不可强去者,皆不变也。故曰:“失在任人而已。”夫有人而不用,与用而不行其言,行其言而不尽其心,其失一也。古之兴王二人而已,汤以伊尹,文王以太公,皆捐天下以与之,而后伊吕得捐其一身以经营天下,君不疑其臣,功成而无后患,是以知无不言,言无不行。其所欲用,虽其亲爱可也;其所欲诛,虽其雠隙可也。使其心无所顾忌,故能尽其才而责其成功。及至后世之君,始用区区之小数以绳天下之豪俊,故虽有国士而莫为之用。
译钦定《四库全书》《御选古文渊鉴》卷五十 内阁学士兼礼部侍郎、教习庶吉士【臣】徐【干学】等奉 敕命编纂注释 宋 苏轼 策略一 臣听说天下的治乱都有通常的形势,因此天下虽然混乱,圣人却认为并不难治理,是因为应对它有方法。水旱、盗贼、人民流离,只要使他们安定下来就可以了;乱臣割据、四分五裂,只要讨伐他们就可以了;权臣专制、擅自施加威福,只要诛杀他们就可以了;四夷交相侵犯、边境不得安宁,只要排斥抵御他们就可以了。这几种情况,对于残害百姓、蛀蚀国家,危害并不少。然而它们所以造成危害,都有具体情状;因此挽救它们也都有方法。天下的祸患,没有比不知道事情为什么如此却任其如此更大的了。不知道为什么如此却任其如此,就是拱手等待混乱。国家没有大的战争,已经有几百年了。天下有太平的名声,却没有太平的实际;有值得忧虑的形势,却没有明显可忧的表象。这是其中有尚未被测知的地方。正当 擅自施行威权、恩惠,不过是诛杀他罢了;四方夷狄交相侵扰、边境不安,也不过是将他们驱逐罢了。凡是这几类事情,对于残害百姓、蛀蚀国家来说,造成的危害实在不小。然而,它们之所以造成危害,是有具体表现的;所以,挽救它们也有相应的方法。天下的祸患,没有比不知道事情为什么会这样,却任由它这样发展更大的了。不知道事情为什么会这样,却任由它这样发展,就是拱手等待祸乱。国家没有发生大规模战争,已经将近几百年了。天下有太平安治的名声,却没有太平安治的实际;有值得忧虑的形势,却没有明显可忧的迹象。这正是其中有不可测之处的原因。正当…… 如今天下并没有水旱、盗贼、人民流离的灾祸,却叹息怨愤,常常像不能安享自己的生活;并没有乱臣割据、四分五裂的忧患,却休养生息,常常像物资不够使用;并没有权臣专制、擅自施加威福的弊病,却上下不相交往,百姓和臣下不亲近;并没有四夷交相侵犯、边境不得安宁的灾难,中原却惶惶不安,常常有外患。这就是臣大惑不解的地方。如今医生治病,诊察脉象、观察气色、听辨声音,就知道疾病由什么引起,说这是寒病,这是热病,或者说这是寒热相互搏结,至于其他病症,也没有不能判断的。现在有一个人,神情恍惚而不快乐,问他有什么痛苦,他又不能自己说出来,那么他的病根就深而不可测了。他的言语饮食、起居动作,本来与常人没有不同,这是庸医认为不值得忧虑的地方,却是扁鹊、仓公一望便惊异的地方。疾病的根源既然深,治疗它当然不是粗疏冒失、因循苟且所能除去的。然而天下的士人正拾取三代遗留下来的文章,补缀汉唐的旧事,以为区区这些议论就可以挽救时世,岂不是太疏浅了吗?当今时代,如果不能洗涤振作、焕然整顿,并卓然有所建立,就看不出有什么可行之处。臣曾经观察西汉的衰败,那些君主都没有暴戾淫虐的行为,只是因为懒惰松弛、废弛政事,沉溺于宴饮安逸,害怕短期劳苦而忘记千年的祸患,因此一天比一天走向灭亡却自己不知道。君主,就像上天。仲尼赞说《易经》,称颂天的德性说:“天体运行刚健不息,君子因此自强不息【《乾卦·象辞》】。”由此看来,天之所以刚健而不屈,是因为它运行而不停止。正因为运行不息,所以万物纷杂而各得其职,彼此不乱。它的光辉成为日月,它的纹理成为星辰,它的威势成为雷霆,它的恩泽成为雨露,都产生于运动。假使上天不知道运行,那么它那块然不动的形体将会腐坏而不能自持,何况能够驾驭万物吗?假如天子有一天赫然振作,奋发显示刚明的威严,使天下明确知道君主想有所建立,那么有智慧的人愿意贡献谋略,勇敢的人乐意献出生命,即使局势纵横颠倒,也没有什么地方不能施展。假如君主自己不能先在内心作出决断,即使群臣中有伊尹、吕尚、后稷、契,也没有办法。因此臣特别把君主自我振作、想有所作为放在首位,然后再讨论建立事业的要领。策略三 天下有两种祸患:一种是制定法令的弊病,一种是任用人的过失。这两者相似而难以分辨,是天下混乱的原因。当出现制定法令的弊病时,君主一定会说:“我任用了某人,天下却没有治理好,这是某人不可任用。”于是又更换他,却不知道是法令有弊病,反而把责任转移给那个人。等到出现任人方面的过失时,又反过来责怪法令,法令的变更便没有止境。像这样,即使到了覆败灭亡接连发生还不醒悟,难道值得奇怪吗?从前汉朝兴起,沿用秦朝的制度来治理,刑法严峻急迫,礼义消亡,天下空荡荡的,贾谊、董仲舒担心后世没有可以遵守的东西,因此感叹忧叹,把建立法令、改变制度作为要务。后世看到这两人的议论,便以为圣人治理天下全都如此,于是迂腐的儒生和浅陋的读书人都想妄自改变制度,以迷惑世上的君主。臣私下认为,当今的祸患,虽然法令也有不妥之处,但天下不能大治的原因,在于任人失当,而不是法制本身的罪过。国家的法令已经变更过多少次了,天下不能大治,责任究竟在哪里呢?过去大臣议论,担心天下士人的进用不合正道,选取人才不够精审,所以制定法令说:“到中年才举荐,录取旧定名额的一半,并恢复明经科。” 又担心天下的官吏没有功劳却升迁,取得高位却不肯谦让,所以制定法令说:“应当升迁的人由有关部门上报,而自行陈述求进的人有罪。”这两条的名义很好听,但实际并没有很大益处,议论的人却想凭这些使天下达到大治。臣私下认为这是错误的。法令对于人,就像五声、六律对于音乐一样。法令不能完全避免奸邪,就像五声、六律不能完全避免淫靡的音乐一样。先王知道这一点,所以保存法令的大略而把具体运用交给人;只要不至于伤害百姓、又不能强行废除的,就不改变。因此说:“过失只在任人罢了。”有了人才却不任用,任用了人才却不实行他的意见,实行他的意见却不能尽用他的心力,这些过失是一样的。古代兴起的贤王不过两人:商汤依靠伊尹,周文王依靠太公。他们都把天下交给二人,伊尹、吕尚才得以舍弃自身来经营天下。君主不怀疑臣下,功业成就后也没有后患,因此没有什么不知道的事情不说,没有什么说出的话不实行。他们想任用的人,即使是亲近喜爱的人也可以任用;他们想诛杀的人,即使是有仇怨嫌隙的人也可以诛杀。使臣下心中没有顾虑和忌惮,所以能够竭尽才能,并要求他们取得成功。到了后世君主,才开始用琐碎的小数来约束天下豪杰,所以即使有国士,也没有人能得到任用。
夫贤人君子之欲有所树立,以着不朽于后世。者甚于人君,顾恐功未及成而有所夺,祗以速天下之乱耳。晁错之事,断可见矣。夫奋不顾一时之祸,决然徒欲以身试人主之威者,是亦其所挟者不甚大也。斯固未足与有为,而沈毅果敢之士,又必有待而后发。茍人主不先自去其不可测,而示其可信,则彼孰从而发哉?庆歴中,天子急于求治,擢用元老,天下日夜望其成功。方其深思逺虑而未有所发也,虽天子亦迟之。至其一旦发愤,条天下之利害,百未及一二,而举朝喧哗,以至于逐去,曾不旋踵【庆歴三年,以范仲淹为参知政事,仁宗数令条奏当世务,又开天章阁召对,赐坐给笔札,使疏于前。仲淹退而列奏十事,寻朋党论起,遂罢政事,出知邠州】此天下之士所以相戒而不敢深言也。居今之势,而欲纳天下于至治,非大有所矫拂于世俗,不可以有成也。何者?天下独患柔弱而不振,怠惰而不肃,茍且偷安而不知长乆之计。臣以为宜如诸葛亮之治蜀,王猛之治秦,使天下悚然,人人不敢是非,务尽其诚。凡此者,皆庸人之所大恶,而谗言之所由兴也。是故先主拒闗张之间【先主与亮情好日密,闗侯张飞等不悦,先主解之】而后孔明得以尽其才。苻坚斩樊世,逐仇腾,黜席寳【苻坚既用王猛,一歳五迁。樊世氐豪,也有大功于苻氏,负气倨傲,众辱猛。猛言于坚,怒命斩之。西廏尚书仇腾,丞相长史席寳,数谮毁猛。苻坚大怒,黜腾为甘松防军,寳白领长史】而后王猛得以毕其功。夫天下未尝无二子之才也,而人主思治又如此之勤,相须甚急,而相须甚难者,独患君不信其臣,而臣不测其君而已矣。惟天子一日慨然明告执政之臣所以欲为者,使知人主之深知之也,而内为之地,然后敢有所发于外而不顾。不然,虽得贤人千万,一日百变法,天下益不可治,嵗复一歳,而终无以。大慰天下之望,岂不亦甚可惜哉?策略四天子与执政之大臣既已相得而无疑,可以尽其所懐,直已行道。则夫当今之所宜先者,莫如破庸人之论,以开功名之门,而后天下可为也。夫治天下,譬如治水,方其奔冲溃决,腾涌飘荡,而不可禁止也。虽欲尽人力之所至,以求杀其尺寸之势,而不可得。及其既衰且退也,骎骎乎若不足以终日。故夫善治水者,不惟有难杀之忧,而又有易衰之患。导之有方,决之有渐,疏其故而纳其新,使不至于壅阏腐败而无用。嗟夫!人知江河而有水患也,而以为沼沚之可以无忧,是乌知夫舟楫灌溉之利哉?夫天下之未平,英雄豪杰之士,务以其所长角奔而争利,惟恐天下一日无事也。是以人人各尽其材,虽不肖者亦自淬厉而不至于怠废。故其勇者相吞,智者相贼,使天下不安其生。为天下者,知夫大乱之本,起于智勇之士争利而无厌。是故天下既平,则削去其具,抑逺天下刚健好名之士,而奬用柔懦谨畏之人。不过数十年,天下靡然无复往时之无事也。于是能者不自激发而无以见其能,不能者益以弛废而无用。当是之时,人君欲有所为,而左右前后皆无足使者,是以纲纪日坏而不自知。此其为患,岂特英雄豪杰之士趦趄而已哉?圣人则不然,当其乆安于逸乐也,则以术起之,使天下之心翘翘然常喜于为善。是故能安而不衰。且夫人君之所恃以为天下者,天下皆为而已不为。夫使天下皆为而已不为者,开其利害之端,而辨其荣辱之等,使之踊跃奔走,皆为我役而不自知。夫是以坐而收其功也。如使天下皆欲不为而得,则天子谁与共天下哉?今者治平之日乆矣,天下之患正在此也。臣故曰:破庸人之论,开功名之门,而后天下可为也。今夫庸人之论有二,其上之人务为寛深不测之量,而下之士好言中庸之道。此二者皆庸人相与议论,举先贤之言而猎取其近似者以自解説其无能为而已矣。夫寛深不测之量,古人所以临大事而不乱,有以镇世俗之躁,葢非以隔絶上下之情,养尊而自安也。誉之则劝,非之则沮,闻善则喜,见恶则怒,此三代圣人之所共也。而后之君子必曰:「誉之不劝,非之不沮,闻善不喜,见恶不怒,斯以为不测之量,不已过乎?」夫有劝有沮,有喜有怒,然后有间而可入,有间而可入,然后智者得为之谋,才者得为之用。后之君子务为无间,夫天下谁能入之?古之所谓中庸者,尽万物之理而不过,故亦曰皇极。夫极尽也。后之所谓中庸者,循循焉为众人之所能为,斯以为中庸矣。此孔子、孟子之谓乡原也。一乡皆称原人焉,无所往而不为原人,同乎流俗,合乎汚世。曰:「古之人何为踽踽凉凉,生斯世也,为斯世也,善斯可矣。」
译贤人君子想有所建树、在后世留下不朽名声的愿望,比君主还要强烈,只是担心功业还没有完成便受到阻挠,反而会加速天下的混乱。晁错的事情,完全可以看清这一点。那些不顾一时祸患、毅然决然想以自身来试探君主威严的人,他们所凭借的东西也并不很大。这本来还不足以同他们一起有所作为;至于深沉坚毅、果敢有为的人,又一定要等待条件成熟才会行动。假如君主不能先去除自己令人不可测的地方,向他们显示值得信任的一面,那么他们又凭什么出来行动呢?庆历年间,天子急于求治,提拔任用元老,天下人日夜盼望他们成功。当他们深思远虑而尚未有所发动时,即使天子也嫌他们迟缓;等到有一天他们奋发陈述天下利害,所列举的还不到百分之一二,满朝便喧哗起来,以至于将他们逐出,事情顷刻之间便结束【庆历三年,任范仲淹为参知政事。仁宗多次命他分条奏报当世事务,又打开天章阁召见回答,赐座并给纸笔,让他当面上疏。范仲淹退下后列奏十事,不久朋党之论兴起,于是罢免政事,出任邠州知州】这就是天下士人彼此告诫、不敢深切进言的原因。处在今天的形势下,想把天下带入极治,不对世俗进行大幅度的矫正和改变,就不可能成功。为什么呢?天下唯一的忧患,就是柔弱而不能振作,懒惰而不能严肃,苟且偷安而不知道长久的谋划。臣认为应当像诸葛亮治理蜀国、王猛治理秦国那样,使天下人惊惧振作,人人不敢随意议论是非,务必竭尽忠诚。所有这些,都是庸人极其厌恶的,也正是谗言由此兴起的原因。因此,刘备拒绝关羽、张飞的意见【刘备与诸葛亮的感情日益亲密,关羽、张飞等人不高兴,刘备为他们解释】之后,孔明才能竭尽自己的才能。苻坚斩杀樊世,驱逐仇腾,贬黜席宝【苻坚任用王猛后,一年之内五次升迁。樊世是氐族豪强,对苻氏也有大功,仗恃意气而傲慢,当众侮辱王猛。王猛向苻坚进言,苻坚大怒,下令斩杀樊世。西厩尚书仇腾、丞相长史席宝多次诋毁王猛,苻坚更加愤怒,贬仇腾为甘松防军,席宝白身领长史】之后,王猛才能完成自己的功业。天下从来不是没有像这两人一样的人才,君主想求治理又如此勤勉,君臣相互需要十分迫切,却又难以互相配合,唯一的问题就是君主不信任臣下,臣下又不能揣测君主的意旨罢了。只要天子有一天慨然明确告诉执政大臣自己想做什么,使他们知道君主确实深知此事,并且在内部为他们创造条件,他们才敢在外部有所行动而不顾忌。否则,即使得到一千一万名贤人,一天改变一百项法令,天下反而更加无法治理,年复一年,最终仍无法大大满足天下人的希望,难道不是非常可惜吗?策略四 天子与执政的大臣既然已经相互理解而没有疑虑,能够尽情表达胸中的想法,直截了当地实行治道,那么当前最应当首先做的事情,没有比打破庸人的议论、打开建立功名的道路更重要的了;这样以后,天下才可以有所作为。治理天下,就像治理水一样:正当水流奔涌冲决、腾跃泛滥而无法禁止时,即使想用尽人力,设法削弱它哪怕一尺一寸的势头,也做不到。等到水势已经衰退后退,便迅速变得好像不足以维持一天。因此善于治水的人,不但有难以削弱水势的忧虑,也有水势容易衰退的忧虑。他们疏导有方法,决开有渐次,疏通旧有的水道而引入新的水流,使水不至于壅塞腐败而失去作用。唉!人们知道江河会造成水患,却以为池沼小水可以没有忧患,哪里知道水还能带来舟楫、灌溉的利益呢?天下没有平定时,英雄豪杰务必凭借自己的长处相互角逐、奔走争利,只怕天下有一天太平无事。因此人人都尽展才能,即使不肖之人也会自我磨炼,不至于懒惰废弛。所以勇者相互吞并,智者相互残害,使天下人不能安居乐业。治理天下的人应当知道,大乱的根源,是智者勇士争夺利益而没有满足。因此天下一旦平定,就削除造成竞争的工具,压抑疏远天下刚健而好名的人,奖赏任用柔弱怯懦、谨慎畏惧的人。不到几十年,天下便颓靡下来,再也没有从前那种“无事”的状态。于是有能力的人不再自我激发,因而无法显露才能;没有能力的人更加懈怠废弛,毫无用处。在这时,君主想有所作为,而左右前后都没有可以任用的人,因此纲纪日益败坏,自己却不知道。这种祸患,难道只是英雄豪杰迟疑不前而已吗?圣人却不是这样。当天下长久安处逸乐时,圣人便用方法振作它,使天下人的心意常常跃跃欲试,喜欢行善。因此能够安定而不衰败。况且君主赖以治理天下的东西,就是天下人都去做,而自己不必亲自去做。要使天下人都去做而自己不必亲自去做,就要开启利害的端绪,分辨荣辱的等级,使他们踊跃奔走,都为我效力而自己还不知道。正因为这样,君主坐着便能收取功效。假如天下人都想不做事却能得到利益,那么天子还能同谁共同治理天下呢?如今太平安定的日子已经很久了,天下的祸患正处在这里。臣所以说:打破庸人的议论,打开功名的道路,然后天下才可以有所作为。如今庸人的议论有两种:上面的人务求表现出宽厚深沉、不可测度的气量,下面的士人喜好谈论中庸之道。这两种都是庸人相互议论,搬出先贤的话,拾取其中相近的部分来为自己的无能辩解罢了。宽厚深沉、不可测度的气量,是古人面对大事而不乱、用来镇定世俗躁动的东西,并不是为了隔绝上下之间的感情、抬高身份而自行安逸。受到赞誉就受到鼓励,受到非难就受到沮丧,听到善行就高兴,看见恶行就愤怒,这是三代圣人共同具有的情感。可是后世君子一定会说:“受到赞誉却不受鼓励,受到非难却不受沮丧,听到善行不高兴,看见恶行不愤怒,这才叫不可测度的气量,难道不是太过分了吗?”有鼓励和沮丧,有高兴和愤怒,然后才有空隙可以进入;有空隙可以进入,智慧的人才能替他谋划,有才能的人才能得到任用。后世君子务求使自己没有空隙,那么天下谁能进入他的内心呢?古代所谓中庸,是穷尽万物的道理而不过分,所以也叫皇极;“极”就是穷尽。后世所谓中庸,是循循然只做众人都能做的事,并把这叫作中庸。这就是孔子、孟子所说的乡原。一乡人都称他为厚道的人,无论到哪里都做厚道人,附和流俗,迎合污浊的世道。他说:“古代人为什么要孤零零、冷冷清清地生活?既然生在这个时代,就应该为这个时代做事;只要这样就是善了。”
谓其近于中庸,而非故曰「徳之贼也」。孔子、孟子恶乡原之贼夫徳也,欲得狂者而见之,狂者又不可得见,欲得獧者而见之,曰:「狂者进取,獧者有所不为也。」今日之患,惟不取于狂者、獧者,皆取于乡原,是以若此靡靡不立也。孔子、子思之所从受中庸者也,孟子、子思之所授以中庸者也。然皆欲得狂者、獧者而与之,然则淬厉天下而作其怠惰,莫如狂者、獧者之贤也。臣故曰:「破庸人之论,开功名之门,而后天下可为也。」策略五臣闻天子者,以其一身寄之乎巍巍之上,以其一心运之乎茫茫之中,安而为太山,危而为累卵,其间不容毫厘。是故古之圣王,不恃其有可畏之资,而恃其有可爱之实;不恃其有不可拔之势,而恃其有不忍叛之心。何则?其所居者,天下之至危也。天子恃公卿以有其天下,公卿大夫士以至于民,转相属也,以有其富贵。茍不得其心,而欲羁之以区区之名,控之以不足恃之势者,其平居无事,犹有以相制;一旦有急,是皆行道之人,掉臂而去,尚安得而用之哉?古之失天下者,皆非一日之故,其君臣之权去已乆矣,适防其变,是以一散而不可复收。方其未也,天子甚尊,大夫士甚贱,奔走万里,无敢后先,俨然南面以临其臣,曰:“天何言哉?”百官俯首就位,敛足而退,兢兢惟恐有罪。羣臣相率为乆安之计,贤者既无所施其才,而愚者亦有所容,其不肖举天下之事,聴其自为而已。及乎事出于非常,变起于不测,视天下莫与同其患,虽欲分国以与人,而且不及矣。秦二世、唐徳宗,葢用此术以至于颠沛而不悟,岂不悲哉?天下者,器也;天子者,有此器者也。器乆不用而置诸箧笥,则器与人不相习,是以扞挌而难操。良工者,使手习知其器,而器亦习知其手,手与器相信而不相疑,夫是故所为而成也。天下之患,非经营祸乱之足忧,而养安无事之可畏。何者?惧其一旦至于扞格而难操也。昔之有天下者,日夜淬厉其百官,抚摩其人民,为之朝聘防同、燕享以交诸侯之欢;嵗时月朔,致民读法、饮酒、蜡腊,以遂万民之情。有大事,自庶人以上皆得至于外朝,以尽其词。然犹以为未也,而五载一巡狩,朝诸侯于方岳之下,观见其耆老、贤士、大夫,以周知其天下风俗。凡此者,非为茍劳而已,将以驯致服习天下之心,使不致于扞格而难操也。及至后世壊先王之法安于逸乐,而恶闻其过,是以养尊而自髙,务为深严,使天下拱手以貌相承,而心不服。其老生腐儒又出而为之说曰:「天子不可以妄有言也,史且书之,后世且以为讥。」使其君臣相顾而不相知,如此则偶人而已矣。天下之心既去,而伥伥然抱其空器,不知英雄豪杰已议其后。臣尝观西汉之初,髙祖创业之际,事变之兴,亦已繁矣。而髙祖以项氏创残之余,而又与布、信之徒角驰于中原。此六七公者,皆以絶人之姿,据有土地甲兵之众,其势足以乱。然天下终以不揺,卒授于汉,传十数世矣。而至于元、成、哀、平,四夷向风,兵革不试,而王莽一竖子乃举而移之,不用寸兵尺铁,而天下屏息,莫或敢争。此其故何也?创业之君出于布衣,其大臣将相皆有握手之懽,凡在朝廷者,皆其尝试哜啜【皆尝也○哜七许切】以知其才之短长。彼其视天下如一身,苟有疾痛,其手足不期而自救。当此之时,虽有近忧,而无逺患。及其子孙生于深宫之中,而狃于富贵之势,尊卑濶絶,而上下之情疎,礼节繁多,而君臣之义薄。是故不为近忧,而常为逺患。及其一旦,固已不可救矣。圣人知其然,是以去苛礼而务至诚,黜虚名而求实效,不爱髙位重禄以致山林之士,而欲闻切直不隠之言者,凡皆以通上下之情也。昔我太祖、太宗既有天下,法令简约,不为崖防,当时大臣将相皆得从容终日,欢如平生,下至自庶人,亦得以自効,故天下诵其言至今,非有文采縁饰,而开心见诚,有以入人之深者,此英主之竒术,御天下之大权也。方今治平之日乆矣,愚以为宜日新盛徳,以鼓动天下乆安怠惰之气,故陈其五事以备采择:其一曰将相之臣,天子所恃以为治者,宜日夜召论天下之大计,且以熟观其为人。
译他们说这种人接近中庸,却并非真正的中庸,所以说:“这是败坏德行的人。”孔子、孟子厌恶乡原败坏德行,想找狂者来见,却又不能见到狂者;想找狷者来见,便说:“狂者积极进取,狷者有所不做。”今天的祸患,只是不选取狂者、狷者,反而都选取乡原,所以才这样靡靡不振、毫无建树。孔子是从子思那里接受中庸之道的,孟子是子思传授中庸之道的对象。然而他们都想得到狂者、狷者并与他们共事。既然如此,那么要磨炼天下、振作天下人的懒惰,没有比狂者、狷者更贤能的了。臣所以说:“打破庸人的议论,打开功名的道路,然后天下才可以有所作为。” 策略五 臣听说,天子把自身托付在巍巍高位之上,把一颗心运转于茫茫天下之间,安定时像泰山一样稳固,危险时像累卵一样危急;其中的差距不容有丝毫。所以上古圣王不倚仗自己拥有令人畏惧的资势,而倚仗自己拥有令人爱戴的实际;不倚仗自己拥有不可动摇的权势,而倚仗自己拥有使人不忍背叛的仁心。为什么呢?因为天子所处的位置,是天下最危险的。天子依靠公卿来拥有天下;公卿、大夫、士直到百姓,又相互依属,凭此拥有自己的富贵。如果不能得到他们的内心,却想用微不足道的名分束缚他们,用不值得依靠的权势控制他们,那么平时没有事情时,尚且还能互相制约;一旦有紧急情况,他们都只是路上的行人,甩袖离去,还怎么能够任用他们呢?古代失去天下,都不是一天造成的,而是君臣之间的权力关系已经离散很久;只是恰好遇到变故,所以一旦分散就再也无法收拢。事情尚未发生时,天子十分尊贵,大夫、士十分卑贱,他们奔走万里,不敢有先有后;天子俨然面南而坐以面对群臣,说:“上天有什么可说的呢?”百官低头到位,收敛脚步退下,战战兢兢,只怕获罪。群臣相互带头谋求长久安逸的计策,贤能的人没有施展才能的地方,愚钝的人却也能得到容纳;那些不肖之人把天下的事情都听任其自行办理罢了。等到发生非常之事、变故起于意料之外时,放眼天下没有谁愿意同自己共同承担祸患,即使想把国家分给别人,也已经来不及了。秦二世、唐德宗大概就是采用这种方法,以至于颠沛困顿还没有醒悟,难道不可悲吗?天下是一个器物,天子是拥有这个器物的人。器物长久不用而放在箱子里,器物和人就彼此不熟悉,因此会互相抵触而难以操持。优秀的工匠,使手熟悉器物,器物也熟悉手;手与器彼此信任而不怀疑,所以做事便能成功。天下的祸患,不是经营祸乱值得忧虑,而是长期养成安逸无事的状态值得畏惧。为什么呢?因为担心有一天会达到互相抵触、难以操持的地步。从前拥有天下的人,日日夜夜磨炼百官,抚慰人民,为此举行朝聘、会同、宴享,以交接诸侯的欢情;在每年、每季、每月初一等时候,让百姓学习法令、饮酒、举行蜡祭和腊祭,以满足万民的情感。有大事时,从庶人以上都可以到外朝来,充分陈述自己的意见。然而他们还认为这样不够,于是五年举行一次巡狩,在四方名山之下朝见诸侯,观察见到年老者、贤士、大夫,从而周遍了解天下的风俗。所有这些,都不是为了徒然劳苦,而是要逐步使天下人的心习惯于服从,使他们不至于互相抵触、难以操持。到了后世,毁坏先王的法度,安于逸乐,又厌恶听到自己的过错,因此养尊处优而自高自大,务求制定深严的法令,使天下人拱手徒具外表地奉行,而内心并不服从。那些老生腐儒又出来替他们辩说:“天子不可以随便发言,史官还要把它记下来,后世还会拿它来讥讽。”于是君臣彼此相看,却互不了解,这样就只不过成了偶人而已。天下人的心既已离去,他们还茫然抱着空器,不知道英雄豪杰已经在谋划他们的后事。我曾考察西汉初年,高祖创业时,事变的兴起已经很多了;而高祖凭借项氏残破之后的局面,又同韩信、黥布之类的人在中原争驰。这六七位公侯,都凭着超人的资质,占有土地和众多的军队,他们的势力足以造成祸乱。然而天下最终没有动摇,终于归于汉朝,传了十几代。到了元、成、哀、平四代,四夷都向往归附,兵革没有使用,而王莽一个小人竟然举手把天下夺走了,不用一寸兵、一尺铁,天下便屏息不动,没有谁敢争夺。这是什么缘故呢?创业的君主出身平民,他的大臣将相都曾与他有握手之欢;凡是在朝廷任职的人,都曾亲自尝试过,因而知道他们才能的长短。“哜”的读音是“七许切”。他们把天下看作自己的身体,只要有了疾病疼痛,手足便会不待约定而自行救护。在这个时候,虽然有眼前的忧患,却没有长远的祸患。等到他们的子孙生长在深宫之中,习惯于富贵的权势,尊卑之间隔绝,上下之间的情意疏远,礼节繁多而君臣之义淡薄。因此不防备眼前的忧患,却常常遭受长远的祸患;等到有一天,原本已经不可救治了。圣人知道这个道理,所以除去苛细的礼节而致力于至诚,贬斥虚名而追求实际功效,不吝惜高位厚禄来招致山林中的贤士,又想听到切直而不隐瞒的言论,都是为了使上下的情意相通。从前我太祖、太宗取得天下以后,法令简约,不设置过分严密的防范;当时的大臣将相都能整日从容相处,欢乐得如同平生故交。下至普通百姓,也都能自行效力,所以天下人至今还传诵他们的话。这并不是因为有文采修饰,而是因为敞开心胸、显露真诚,能够深深感动人心。这是英明君主的奇特方法,也是驾驭天下的大权。如今太平安定的日子已经很久了,我认为应该日日更新盛德,振作天下长久安逸而懈怠的风气,所以陈述五件事,供采纳选择:第一,将相之臣是天子赖以治理天下的人,应该日夜召来商议天下的大计,同时借此充分观察他们的为人。
其二曰太守、刺史,天子所寄以逺方之民者,其罢归皆当问其所以为政,民情风俗之所安,亦以揣知其才之所堪。其三曰,左右扈从、侍读、侍讲之臣,本以论説古今兴衰之大要,非以应故事、备数而已经籍之外,茍有以访之,无伤也。其四曰,吏民上书,茍少有可观者,宜皆召问,优慰以养其敢言之气。其五曰,天下之吏,自一命已上,虽其至贱,无以自通于朝廷,然人主之为,岂有所不可哉?察其善者,卒然召见之,使不知其所从来。如此,则逺方之贱吏亦务自激发为善,不以位卑禄薄无由自通于上而不修饰,使天下习知天子乐善、亲贤、防民之心,孜孜不勌如此。翕然皆有所感发,知爱于君,而不可与为不善,亦将贤人众多而奸吏衰少,刑法之外,有以大慰天下之心焉耳。策别七夫所贵乎人君者,予夺自我而不牵于众人之论也。天下之学者,莫不欲仕;仕者,莫不欲贵。如从其欲,则举天下皆贵而后可。惟其不可从也,是故仕不可以轻得,而贵不可以易致。此非有所吝也,爵禄出于我者也。我以为可予而予之,我以为可夺而夺之。彼虽有言者,不足畏也。天下有可畏者:赋敛不可以不均,刑罚不可以不平,守令不可以不择。此诚足以致天下之安危而可畏者也。我欲慎爵赏,爱名器,而嚣嚣者以为不可,是乌足惜哉!国家自近嵗以来,吏多而阙少,率一官而三人共之。居者一人,去者一人,而伺之者又一人。是一官而有二人者,无事而食也。且其莅官之日浅,而闲居之日长,以其莅官之所得而为闲居仰给之资,是以贪吏常多而不可禁。此用人之大弊也。古之用人,其取之至寛而用之至狭。取之至寛,故贤者不隔;用之至狭,故不肖者无所容。《记》曰:“司马辨论官材,论进士之贤者以告于王,而定其论。论定然后官之,任官然后爵之,位定然后禄之【礼记·王制】然则是取之者未必用也。今之进士,自二人以下者皆试官。夫试官者,岂一定之谓哉?固将有所废置焉耳。国家取人有制,防有进士,有明经,有词科,有任子,有府史杂流。凡此者虽众,无害也。其终身进退之决,在乎召见改官之日。此尤不可不以爱惜慎重者也。今之议者,不过日多其资考而责之以举官之数。且彼有勉强而已,资考既足而举官之数亦以及格,则将执文墨以取必于我。虽千百为辈,莫敢不尽与。臣窃以为今之患,正在于任法太过,是以为一定之制,使天下可以歳月必得,甚可惜也。方今之便,莫若使吏六考以上皆得以名闻于吏部。吏部以其资考之逺近,举官之众寡而次第其名,然后使一二大臣杂治之,防之以其才器之优劣而定其等。嵗终而奏之,以诏天子废置,度天下之吏。每嵗以物故罪免者几人,而増损其数,以所奏之等补之,及数而止。使其予夺,亦杂出于贤不肖之间,而无有一定之制,则天下之吏不敢有必得之心,将自奋励磨淬,以求闻于时。而向之所谓用人之大弊者,亦不劳而自去。然而议者必曰:法不一定,而以才之优劣为差,则是好恶之私有以启之也。臣以为不然。夫法者,本以存其大纲,而其出入变化,固将付之于人。昔者唐有天下,举进士者羣至于有司之门。唐之制,惟有司之信也。是故有司得以搜罗天下之贤士,而习知其为人。至于一日之试,则固已不取矣。唐之得人,于斯为盛。今以名闻于吏部者,毎嵗不过数十百人,使一二大臣得以访问防考其才,虽有失者,葢已寡矣。如必曰任法而不任人,天下之人必不可信,则夫一定之制,臣未知其果不可以为奸也【防别其縂有四,其列有十七。所谓其总有四者,一曰课百官,二曰安万民,三曰厚财货,四曰训兵旅。而所谓课百官者,其别又有六:一曰厉法禁,二曰抑侥幸,三曰决壅蔽,四曰専任使,五曰无责难,六曰无沮善者是也。所谓安万民者,其别又有六:一曰敦教化,二曰劝亲睦,三曰均戸口,四曰较赋役,五曰教战守,六曰去奸民者是也。所谓厚财货者,其别又有二:一曰省费用,二曰定军制者是也。所谓训兵旅者,其别又有三:一曰蓄财用,二曰练军实,三曰倡勇敢是也。别而言之,葢十有七焉,故谓之防别】防别八
译第二,太守、刺史是天子托付来治理远方百姓的人,他们罢任归来时,都应当询问他们治理政事的情况以及民情风俗所安定的方面,也借此推知他们的才能究竟能够胜任什么。第三,左右扈从、侍读、侍讲之臣,本来就是用来讨论古今兴衰大要的,不应只是应付旧例、充数而已。除了经籍所载之外,如果有事向他们询问,也没有什么妨害。第四,官吏和百姓上书,只要稍有可取之处,就应当都召来询问,并优厚慰劳,以培养他们敢于进言的气概。第五,天下的官吏,自一命以上,即使地位极低,也没有途径自行通达朝廷;然而君主的作为,难道真有什么不能做的吗?应当考察其中善于任事的人,突然召见,使他不知道自己因何被召。这样,远方地位低下的官吏也会努力自我激发、行善,不会因为职位卑下、俸禄微薄、没有途径向上通达而不修养自己,使天下人习知天子乐于善行、亲近贤人、体恤百姓,像这样孜孜不倦。众人都会受到感发,知道感念君主,便不能同他们一起做坏事;这样也将使贤人增多而奸吏减少,在刑法之外,还能大大慰藉天下人的心。《策别七》。君主之所以可贵,在于赏赐和罢夺都由自己决定,而不受众人议论的牵制。天下的读书人没有不想做官的,做官的人没有不想显贵的。如果都顺从他们的欲望,那么必须让天下人都显贵以后才行。正因为不能顺从,所以官职不能轻易得到,显贵也不能轻易达到。这并不是有所吝惜,而是爵位俸禄出自我的裁决:我认为可以授予的就授予,我认为可以剥夺的就剥夺。他们即使有所议论,也不值得畏惧。天下真正可畏的事情有这些:赋税征收不可不均,刑罚不可不公,守令不可不慎重选择。这些才确实足以造成天下的安危,值得畏惧。我想慎重爵赏,爱惜名位器物,有些喧嚣争论的人却认为不可,这哪里值得吝惜呢?国家近年以来,官吏多而职位少,往往一个官职由三个人共同占有:在任的一人,离任的一人,等候补缺的又一人。这样一个官职便有两个人无事享食。而且他们任官的日子短,闲居的日子长,拿任官所得作为闲居时仰赖供给的资财,因此贪吏常常很多而无法禁止。这是用人的大弊病。古代用人,选取时极为宽广,任用时极为严格。选取宽广,所以贤才不会被隔绝;任用严格,所以不肖之人无处容身。《礼记》说:“司马辨别评论官员的才干,评议进士中贤能的人,报告给君王,并确定评议结果。评议确定以后才授予官职,任官以后才授予爵位,职位确定以后才发给俸禄。”这样看来,被选取的人未必都会被任用。如今的进士,自二人以下都要试任官职。所谓试任官职,难道是说一经确定便不再改变吗?本来就是还要有所罢免和任用的。国家取士有一定制度,有进士,有明经,有词科,有任子,有府史杂流。这些名目虽然很多,并没有害处。他们一生仕途进退的决定,关键在于召见改官之日;这一点尤其不可不爱惜、慎重对待。如今议论此事的人,不过是每天增加资历考核的年限,又要求他们必须达到举官的数目。而他们只是勉强应付罢了;资历年限足够,举官数目也达到标准,便会拿文书条款来要求我一定照办。即使成百上千人结成一批,也没有谁敢不给他们。臣私下认为,如今的弊病正在于过分依赖成法,因此制定了一成不变的制度,使天下人可以按照年限必然得到升迁,这实在太可惜了。如今最方便的办法,不如让考核六次以上的官吏都可以把姓名报给吏部。吏部根据他们资历考核的先后、举荐人数的多少排列名次,然后再让一两位大臣共同考察,根据他们才能器量的优劣确定等级。年终时上奏朝廷,请天子决定官吏的罢免和任用,并估量天下官吏的情况。每年因死亡、犯罪、免职而缺少多少人,就增减名额,用上奏确定的等级来补足,达到数额便停止。这样,官吏的授予和剥夺也夹杂在贤者与不肖者之间,不再有固定不变的制度,天下官吏便不敢存有必然得到升迁的心思,而会自行奋发磨炼,求得当时的声誉。先前所说用人的大弊病,也不用费力便会自行消除。然而议论者一定会说:法令不固定,而以才能优劣来区别等次,这就会给个人的好恶和私心留下可乘之机。臣认为不是这样。法令本来只是用来保存大纲的,至于其中的出入变化,本来就应当交付给人来处理。从前唐朝统治天下时,考取进士的人成群来到主管官员的门下。唐朝的制度,只有一个原则,就是信任主管官员。因此主管官员能够搜罗天下贤士,熟悉地了解他们的为人。至于一日之内的考试,本来就不再作为取舍的依据了。唐朝得到人才,在这里最为盛大。如今把姓名报送吏部的官员,每年不过几十人或一百人左右,若让一两位大臣得以询问、考察他们的才干,即使有所遗漏,大概也已经很少了。如果一定说只任用法令而不任用人,天下人必定都不可信,那么这种一成不变的制度,臣还不知道它果真不能被人用来作奸。〔原文数字、纪年保留:十百人〕 所谓总纲有四项:一是考核百官,二是安定万民,三是充实财货,四是训练军队。所谓考核百官,又分为六项:一是严明法令禁约,二是抑制侥幸,三是疏通壅塞蒙蔽,四是专心任用,五是不责难,六是不阻挠善行。所谓安定万民,又分为六项:一是敦厚教化,二是劝导亲睦,三是均平户口,四是考核赋役,五是教习战守,六是除去奸民。所谓充实财货,又分为两项:一是节省费用,二是确定军队制度。所谓训练军队,又分为三项:一是储备财用,二是训练军备,三是倡导勇敢。分开来说,大概共有十七项,所以称为‘别’。《策别八》。
所贵乎朝廷清明而天下治平者何也?天下不诉而无寃,不谒而得其所欲,此尧舜之盛也。其次不能无诉,诉而必见察;不能无谒,谒而必见省,使逺方之贱吏不知朝廷之髙,而一介之小民不识官府之难,而后天下治。今夫一人之身,有一心两手而已,疾痛苛痒动于百体之中,虽其甚微,不足以为患,而手随至。夫手之至,岂其一一而聴之心哉?心之所以素爱其身者深,而手之所以素聴于心者熟,是故不待使令而率然以自至。圣人之治天下,亦如此而已。百官之众,四海之广,使其闗节脉理相通为一,叩之而必闻,触之而必应,夫是以天下可使为一身,天子之贵,士民之贱,可使相爱,忧患可使同,缓急可使救。今也不然,天下有不幸而诉其寃,如诉之于天;有不得已而谒其所欲,如谒之于鬼神。公卿大臣不能究其详悉,而付之于胥吏,故凡贿赂先至者,朝请而夕得;徒手而来者,终年而不获。至于故常之事,人之所当得而无疑者,莫不务为留滞,以待请属。举天下一毫之事,非金钱无以行之。昔者汉唐之弊,患法不明而用之不密,使吏得以空虚无据之法而绳天下,故小人得以无法为奸。今也法令明具而用之至密,举天下惟法之知,所欲排者有小不如法而可指以为瑕;所欲与者,虽有所乖戾而可借法以为解,故小人以法为奸。今天下所为多事者,岂事之诚多耶?吏欲有所鬻而未得,则新故相仍,纷然而不决,此王化之所以壅遏而不行也。昔桓文之霸,百官承职,不待教令而辨;四方之賔至,不求有司。王猛之治秦,事至纎悉,莫不尽举,而人不以为烦。葢史之所记,麻思还冀州,请于猛【麻思,广平人流寄闗右,母亡归葬,请还冀州】猛曰:「速装行矣!」至暮而符下,及出闗,郡县皆已被符,其令行禁止而无留事者,至于纎悉,莫不皆然。苻坚以僣窃之种,至为霸王,兵彊国富,垂及升平者,猛之所为,固宜其然也。今天下治安,大吏奉法,不敢顾私,而府史之属,招权鬻法,长吏心知而不问,以为当然,此其弊有二而已。事繁而官不勤,故权在胥吏。欲去其▯也,莫如省事,而厉精。省事莫如任人,厉精莫如自上率之。今之所谓至繁,天下之事闗于其中,诉者之多而谒者之众,莫如中书与三司。天下之事分于百官,而中书聴其治要;郡县之钱币制于转运使,而三司受其防计。此宜若不至于繁多,然中书不待奏课以定其黜陟,而闗预其事,则是不任有司也。三司之吏推析赢虚,至于毫毛以绳郡县,则是不任转运使也。故曰:省事莫如任人。古之圣王爱日以求治,辨色而视朝,茍少安焉,而至于日出,则终日为之不给。以少而言之,一日而废一事,一月则可知也,一嵗则事之积者不可胜数矣。欲事之无繁,则必劳于始而逸于终。晨兴而晏罢,天子未退,则宰相不敢归安于私第;宰相日昃而不退,则百官莫不震悚,尽力于王事而不敢宴游。如此则纎悉隠微,莫不举矣。天子求治之勤,过于先王,而议者不称王季之晏朝,而称舜之无为;不论文王之日昃,而论始皇之量书,此何以率天下之怠耶?臣故曰:厉精莫如自上率之,则壅蔽决矣。防别九夫吏之与民,犹工人之与器,易器而操之,其始莫不龃龉而不相得。是故虽有长才异能之士,朝夕而去,则不如庸人之乆且便也。自汉至今,言吏治者皆推孝文之时,以为任人不可以仓卒而责其成功,又其三嵗一迁,吏不为长逺之计,则其所施设一切出于茍简,此天下之士争以为言,而臣知其未可以卒行也。夫天下之吏,惟其病多而未有以处也是以扰扰在此。如使五六年或七八年而后迁,则将有十年不得调者矣。朝廷方将减任子、清冗官,则其行之当有所待,而臣以为当今之弊有甚不可者。夫京兆府,天下之所观望而化,王政之所由始也。四方之冲,两河之交,舟车商贾之所聚,金珠锦绣之所积,故其民不知有耕稼织絍之劳,富贵之所移,货利之所▯,故其民不知有恭俭廉退之风,以书数为终身之能,以府史贱吏为乡党之荣,故其民不知有儒术讲习之贤。
译朝廷清明、天下太平所看重的是什么呢?天下人不必申诉便没有冤屈,不必求见便能得到自己所希望的,这是尧舜时代的盛况。其次,不能没有申诉,但申诉以后一定得到审察;不能没有求见,但求见以后一定得到省察。使远方地位卑下的官吏不知道朝廷高不可攀,使一个普通百姓不觉得官府难以接近,然后天下才算得到治理。如今一个人的身体只有一颗心和两只手,疾病疼痛、瘙痒等感觉发生在全身各处,即使很微小,不足以成为祸患,手也会随即到达。手的到达,难道是每一件事都先听命于心吗?只是因为心平素深爱自己的身体,手平素又熟悉地听从心,所以不等发出命令,便率然自行到达。圣人治理天下,也不过如此。百官众多,四海广大,如果使各处关节和脉理彼此相通成为一体,叩击它便一定能听见,触动它便一定能回应,这样天下就可以成为一个身体;天子的尊贵与士民的卑贱,可以相互爱护;忧患可以共同承担,缓急可以相互救助。如今却不是这样。天下有人遭遇不幸、申诉冤屈,仿佛向上天申诉;有人迫不得已求取所需,仿佛向鬼神祈求。公卿大臣不能查究详细情况,只把事情交给胥吏办理,因此凡是贿赂先送到的,早晨请托,晚上便能得到;空手而来的人,终年也不能获得。至于按常规本来人人应当得到、毫无疑问的事情,也无不设法拖延滞留,等待请托。天下任何一件细小的事,没有金钱便无法办理。从前汉、唐的弊病,是忧虑法令不明而执行不严密,使官吏能够凭空疏而无依据的法令约束天下,因此小人得以无法无天作奸。如今法令明白完备而执行极其严密,天下只知道依靠法令;想排斥的人,即使只有一点不合乎法令,也可以指为瑕疵;想援助的人,即使有所乖违,也可以借法令来替他解释,因此小人反而利用法令作奸。如今天下之所以事情繁多,难道真是事情本来很多吗?官吏想卖弄权力而尚未得逞,便让新旧事务接连不断,纷纷扰扰而不能决断,这就是王化壅塞、不能施行的原因。从前齐桓公、晋文公称霸时,百官各守职分,不必等待教令便能办事;四方宾客到来,也不必求见主管官员。王猛治理秦国时,事情即使细微详细,也没有不完全办理的,人们却不认为烦扰。史书所记载的事情是:麻思请求回冀州,请示王猛。王猛说:“赶快收拾行装上路吧!”到傍晚文书便下达;等他出关时,各郡县都已经收到文书。命令一经下达便立即禁止,毫无滞留的事情,即使细微琐碎,也全都如此。苻坚凭借僭窃得来的出身,最终竟成了霸王,军队强盛、国家富足,几乎达到太平境地,这本来就是王猛所造成的,当然应当如此。如今天下太平,大官奉行法令,不敢顾念私情;可是府史一类的人却招揽权力、贩卖法令,长官心里明知却不追究,把这种情况看作理所当然。这种弊病不过有两种:事情繁多而官员不勤勉,所以权力落在胥吏手中。想除去这种弊病,没有比减少事务更好的;想使人精勤,没有比由上面率先垂范更好的。减少事务没有比信任官员更好的,使人精勤没有比从上面率先做起更好的。如今所谓最繁杂的地方,是天下事务都集中在其中,申诉的人和求见的人,没有比中书和三司更多的了。天下的事情分给百官办理,而中书却听取并干预其治理要务;郡县的钱财由转运使掌管,而三司又接受并审核其账计。这本来似乎不至于繁多,然而中书不等各部门上奏考核便决定官员的升降,又插手干预其事务,这就是不信任主管官员。三司官吏推究盈余亏空,甚至细到一丝一毫来约束郡县,这就是不信任转运使。所以说,减少事务没有比信任人更好的。古代圣王珍惜时间来求得治理,天色刚亮便上朝;即使稍稍安闲,到太阳升起时,也会整日忙碌而应接不暇。往少处说,一天废弃一件事,一个月便可以看出后果,一年积累的事务就多得数不清了。想使事务不繁杂,就必须在开始时辛劳,到了后来才能安逸。早晨起身,晚上才停止;天子还没有退朝,宰相就不敢回到私第安歇;宰相到了太阳偏西还不退朝,百官没有不震惊畏惧的,于是尽力办理王事,不敢宴饮游乐。这样,细小隐微的事情就没有不被办理的了。天子勤勉求治,超过先王;可是议论者不称赞王季晚些时候上朝,却称赞舜无为而治;不谈周文王日近西斜仍勤于政事,却谈秦始皇每天衡量文书数量。这怎么能够率领天下人改变懈怠呢?所以臣说:使人精勤没有比由上面率先垂范更好的,这样壅塞蒙蔽便能得到疏通。《策别九》。官吏和百姓的关系,就像工匠和器物的关系;换一件器物来操作,开始时没有不彼此龃龉、不相适应的。因此,即使有才干高、能力特殊的人,早晚就调走,也不如平庸之人长久任职而且熟悉方便。从汉代直到现在,谈论吏治的人都推重汉孝文帝时期,认为任用官吏不能仓促,而应要求他们取得成效;又因为当时三年升迁一次,官吏不会作长远打算,所以他们所施行设置的一切都出于苟且简略。这是天下士人争相议论的事情,而臣知道它还不能立即施行。天下的官吏,正因为弊病很多而又没有办法处置,所以才纷纷扰扰到这种地步。假使任职五六年或七八年以后才升迁,就会有任职十年还不能调动的人了。朝廷正要减少任子、清理冗官,那么这种做法应当有所等待;而臣认为,当今的弊病有更加不可忽视的地方。京兆府是天下所瞻望并受其感化的地方,是王政开始施行的地方。它处在四方交通要冲、两河交会之处,是舟车商贾聚集、金珠锦绣积聚的地方。因此当地百姓不知道耕种织纺的劳苦,被富贵所改变,被货利所迷惑,也不知道恭敬节俭、廉洁退让的风气;把书写计算当作终身的本领,把府史贱吏当作乡里的荣耀,也不知道儒术讲习的贤能。
夫是以狱讼繁滋而奸不可止,为治者益以茍且而不暇及于教化,四方观之,使风俗日以薄恶,未始不由此也。今夫为京兆者,戴星而出,见烛而入,业牍笞棰交乎其前,拱手而待命者足相蹑乎其庭,持词而求诉者肩相摩乎其门,憧憧焉不知其为谁,一讯而去,得罪者不知其得罪之由,而无罪者亦不知其无罪之实。如此则刑之不服,赦之不悛,狱讼之繁未有已也。夫大司农者,天下之所以赢虚,外计之所从受命也。其财赋之出入,簿书之交错纵横变化,足以为奸而不可推究,上之人不能尽知,而付之吏,吏分职乎其中者以数十百人,其耳目足以及吾之所不及,是以能者不过麤举其大纲,而不能者惟吏之聴,贿赂交乎其门,四方之有求者聚乎其家,天下之大弊无过此二者。臣窃以为今省府之重,其择人宜精,其任人宜乆。凡今之弊,皆不精不乆之故。何则?天下之贤者,不可以多得;而贤者之中,求其治繁者,又不可以人人而能也。幸而有一人焉,又不乆而去。夫世之君子,茍有志于天下,而欲为长逺之计者,则其效不可以朝夕见。其始若迂濶,而其终必将有所可观。今期月不报政,则朝廷以为是无能为者,不待其成而去之;而其翕然见称于人者,又以为有功,而擢为两府。然则是为省府者,能与不能,皆不得乆也。夫以省府之繁,终嵗不得休息,朝廷既以汲汲而去之,而其人亦莫不汲汲而求去。夫胥吏者,皆老于其局,长子孙于其中,以汲汲求去之人,而御长子孙之吏,此其相视如客主之势,宜其奸弊不可得而去也。省府之位,不为卑矣,茍有能者,而老于此,不为不用也。古之用人者,知其乆劳于位,则时有以赐予劝奬之,以厉其心,不闻其骤迁以夺其成效。今天下之吏,縦未能一概乆而不迁,至于省府,亦不可以仓卒而去。吏知其乆居而不去也,则其欺诈固已少衰矣;而其人亦得深思熟虑,周旋于其间,不过十年,将必有卓然可观者矣。防别十一昔者先王之为天下,必使天下欣欣然常有无穷之心,力行不倦而无自弃之意。夫惟自弃之人,则其为恶也甚毒而不可解,是以圣人畏之,设为髙位重禄以待能者,使天下皆得踊跃自奋,扳援而来。惟其才之不逮,力之不足,是以终不能至于其间,而非圣人塞其门,絶其途也。夫然,故一介之贱吏,闾阎之匹夫,莫不奔走于善,至于老死而不知休息,此圣人以术驱之也。天下茍有甚恶而不可忍也,圣人既巳絶之,则屏之逺方,终身不齿,此非独不仁也,以为既已絶之,彼将一旦肆其毒以残害吾民,是故絶之则不用,用之则不絶。既巳絶之,又复用之,则是驱之于不善而又假之以其具也。无所望而为善,无所爱惜而不为恶者,天下一人而已矣。以无所望之人而责其为善,以无所爱惜之人而求其不为恶,又付之以人民,则天下知其不可也。世之贤者何常之有?或出于贾竖贱人,甚者至于盗贼,往往而是;而儒生贵族,世之所望为君子者,或至于放肆不轨,小民之不若。圣人知其然是故不逆定于其始进之时,而徐观其所试之效,使天下无必得之心,亦无必不可得之道。天下知其不可以必得也,然后勉强于功名而不敢侥幸;知其不至于必不可得也,然后有以自慰其心,乆而不懈。嗟夫!圣人之所以鼓舞天下之人,日化而不自知者,此其为术欤?后之为政者则不然,用人以必得而絶人以必不可得,此其意以为进贤而退不肖,然天下之弊莫甚于此。今夫制防之及等,进士之髙第,皆以一日之间而决取终身富贵,此虽一时之文,而未知其临事之能,否则其用之不已太遽乎?天下有用人而絶之者三:州县之吏,茍非有大过而不可复用,则其他犯法皆可使竭力为善以自赎;而今世之法,一陷于罪戾则终身不迁,使之不自聊赖而疾视其民,肆意妄行,而无所顾惜。此其初未必小人也,不幸而陷于其中,途穷而无所入,则遂以自弃。府史、贱吏,为国者知其不可阙也,是故嵗乆则补以外官,以其所从来之卑也。而限其所至,则其中虽有出羣之才,终亦不得齿于士大夫之列。夫人出身而仕者,将以求贵也。贵不可得而至矣,则将惟富之求,此其势然也。如是则虽至于鞭笞戮辱,而不足以禁其贪。故夫此二者,茍不可以遂弃,则宜有以少假之也。入赀而仕者,皆得补郡县之吏。彼知其终不得迁,亦将逞其一时之欲,无所不至。夫此诚不可以迁也,则是用之之过而已。臣故曰:絶之则不用,用之则不絶,此三者之谓也。防别十二
译因此诉讼越来越多,奸邪无法禁止;治理政事的人更加苟且,只来不及处理眼前事务而无暇顾及教化。四方看在眼里,使风俗一天比一天浅薄败坏,未尝不是由此造成的。如今任京兆的人,戴着星星出门,见到灯烛才进门;文牍和刑杖交错摆在面前,拱手等待命令的人在庭中脚跟相接,拿着诉状求申诉的人在门前肩膀相摩;来来往往,忙乱不堪,连他们是谁都不知道。一经审问便让他们离去,获罪的人不知道自己获罪的缘由,无罪的人也不知道证明自己无罪的事实。这样,受刑的人不服,获赦的人不悔改,诉讼的繁多就没有终止。大司农是天下财赋盈亏所归、外地财计受命办理的机构。财赋的出入,账簿文书交错纵横、变化无穷,足以让人作奸而无法推究;上面的人不能全部了解,只好交给官吏。官吏中分掌其事的有几十、几百人,他们的耳目足以达到我们所不能达到的地方。因此有能力的人不过粗略举出大纲,能力不足的人只听从官吏;贿赂交错在门前,四方有求的人聚集在家中。天下的大弊病没有超过这两件事的。臣私下认为,如今省府的重任,选择人应当精审,任用人应当长久。〔原文数字、纪年保留:十百人〕 如今各种弊病,都是选择不精、任用不久造成的。为什么呢?天下的贤才,不可能很多得到;而在贤才之中,寻找能够治理繁杂事务的人,也不可能人人都做得到。幸运地有了这样一个人,又不长久任用便离去。世上的君子,如果有志于天下,想作长远的谋划,那么成效不可能在朝夕之间显现。开始时似乎迂阔,最终一定会有值得称道的地方。如今任职满一月还没有报告政绩,朝廷就认为这是没有能力作为的人,不等他有所成就便把他调走;而那些很快得到众人称誉的人,又被认为有功,提拔到两府。这样看来,任职于省府的人,无论有能力还是没有能力,都不能长久。省府事务繁杂,终年不得休息;朝廷已经急急忙忙地把他们调走,而这些人也无不急于求去。那些胥吏都在自己的部门中老于此事,并在其中养育子孙;让急于求去的人去驾驭那些长期盘踞的胥吏,这种彼此相看如同客人与主人,奸弊当然无法除去。省府的职位并不卑下,如果有能干的人在那里长期任职,并不算没有得到任用。古代用人,知道他们长期劳苦于职位上,便时常用赏赐来劝勉奖励,以激励他们的心志,却没有听说用骤然升迁来夺取他们的成效。如今天下的官吏,即使不能一概长期任职而不升迁,至于省府官员,也不可以仓促调离。官吏知道自己会长期居任而不被调走,那么他们的欺诈本来就会减少;而任职的人也能够深思熟虑,在事务之间周旋,不过十年,必定会有卓然可观的成效。《策别十一》。从前先王治理天下,一定使天下人常常欣喜,心中总有无穷的希望,努力实行而不疲倦,没有自暴自弃的念头。只有自暴自弃的人,作恶才极其狠毒而不可救治,所以圣人畏惧这种人,设置高位厚禄来等待有才能的人,使天下人都能够踊跃自奋,攀援而来。只是因为才能不够、力量不足,所以最终不能达到那个地位,并不是圣人堵塞了他们的门、断绝了他们的道路。正因为如此,一个卑微的官吏、闾巷中的平民,没有不奔走向善的,直到老死也不知道休息;这就是圣人用方法驱使他们。天下如果有极其邪恶、令人不能容忍的人,圣人既然已经断绝了他,就把他放逐到远方,终身不与他同列。这并不只是因为不仁,而是认为既然已经断绝他,他将来有一天会肆意施展毒害来残害百姓;所以断绝他就不要任用,任用他就不能断绝他。既已断绝又重新任用,就是把他驱向不善,却又把作恶的工具交给他。天下只有一个人,既没有希望得到什么,也没有爱惜什么而不肯作恶。对于一个无所希望的人要求他行善,对于一个无所爱惜的人要求他不作恶,又把百姓交给他治理,天下人都知道这是不可能的。世上的贤者哪里有固定不变的出身呢?有的出身于商贩、卑贱之人,更有甚者甚至出身于盗贼,这种情况往往存在;而读书人、贵族,是世人所期望成为君子的人,有时却放纵不法,还不如平民。圣人知道这个道理,所以不在他们刚开始进身时就预先决定,而是逐渐观察他们任事的成效,使天下人没有必然得到的心思,也没有必然得不到的途径。天下知道不可以必然得到,才会在功名上勉力进取而不敢侥幸;知道也不是必然得不到,才有办法安慰自己的心,长久坚持而不懈怠。唉!圣人用来鼓舞天下人,使他们日渐受到感化而自己却不知道的,难道就是这种方法吗?后世执政却不是这样,用人时使人以为必然得到,断绝别人时又使人以为必然得不到;他们以为这是进用贤能、斥退不肖,然而天下的弊病没有比这更严重的。如今制科考试达到等第、进士取得高第,都在一天之内决定一生的富贵;这即使只是当时文章上的成就,却还不知道他临事的能力,否则任用得不是太仓促了吗?天下有三种因任用后又断绝其前途的情形:州县官吏,如果不是犯有重大过错、不能再用,那么其他犯法的人都可以让他们竭力行善来赎罪;可是如今的法令规定,一旦陷入罪过,终身不得升迁,使他们无所依赖而痛恨百姓,任意妄为,再也没有顾忌和爱惜。这些人开始时未必是小人,只是不幸陷入其中;道路穷尽、无处可进,便终于自暴自弃。府史、贱吏,国家知道不能缺少他们,所以年久以后便用外官的名额补授他们;但又限制他们所能达到的职位,即使其中有出类拔萃的才干,最终也不能列入士大夫的行列。凡是出身入仕的人,都是为了求得显贵;既然显贵不可达到,就只会求取财富,这是形势必然如此。这样一来,即使受到鞭打、刑戮和羞辱,也不足以禁止他们贪婪。因此,这两类人如果不能彻底抛弃,就应当稍微给他们一些机会。用钱财买取资格而入仕的人,都可以补任郡县官吏。他们知道自己终究不能升迁,也会放纵一时的欲望,无所不为。如果这些人确实不能升迁,那只是任用方式的过错罢了。所以臣说:断绝他就不要任用,任用他就不能断绝他,说的就是这三类人。《策别十二》。
夫圣人之于天下,所恃以为牢固不拔者,在乎天下之民,可与为善,而不可与为恶也。昔者三代之民,见危而授命,见利而不忘义,此非必有爵赏劝乎其前,而刑罚驱乎其后也。其心安于为善,而忸怩于不义,是故有所不为。夫民知有所不为,则天下不可以敌,甲兵不可以威,利禄不可以诱,可杀可辱,可饥可寒,而不可与叛。此三代之所以享国长乆而不拔也。及至秦汉之世,其民见利而忘义,见危而不能授命,法禁之所不及,则巧伪变诈无所不为,疾视其长上而幸其灾,因之以水旱,加之以盗贼,则天下枵然无复天子之民矣。世之儒者常有言曰:「三代之时,其所以敎民之具甚详且密也。
学校之制,射飨之节,冠昬丧祭之礼,粲然莫不有法。」及至后世,教化之道衰而尽废其具,是以若此无耻也。然世之儒者葢亦尝以此等教天下之民矣,而卒以无效,使民好文而益媮,饰诈而相髙,则有之矣。此亦儒者之过也。臣愚以为若此者,皆好古而无术,知有教化而不知名实之所存者也。实者所以信其名,而名者所以求其实也。有名无实,则其名不行;有实而无名,则其实不长。凡今儒者之所论,皆其名也。昔武王既克商,散财发粟,使天下知其不贪;礼下贤俊,使天下知其不骄;封先圣之后,使天下知其仁;诛飞防恶来,使天下知其义。如此则其教化天下之实,固已立矣。天下耸然皆有忠信防耻之心,然后文之以礼乐,教之以学校,观之以射飨,而谨之以冠昬丧祭,民是以目击而心谕,安行而自得也。及至秦汉之世,専用法吏以督责其民,至于今千有余年,而民日以贪冒耆利而无耻。儒者乃始以三代之礼所谓「名者」而绳之,彼见其登降揖让,盘辟俯偻之容,则掩口而窃笑;闻钟鼓管磬,希夷啴缓之音,则惊顾而不乐。如此而欲望其迁善逺罪。不已难乎?臣愚以为宜先其实而后其名,择其近于人情者而先之。今夫民不知信,则不可与乆居于安;民不知义,则不可以同处于危。平居则欺其吏,而有急则叛其君。此教化之实不至,天下之所以无变者,幸也。欲民之知信,则莫若务实其言;欲民之知义,则莫若务去其贪。往者河西用兵,而家人子弟皆籍以为军。其始也,官告以权时之宜,非乆役者,如是当复尔业。少焉皆刺其额,无一人得免。自寳元以来,诸道以兵兴为辞,而増赋者至今皆不为除去。夫如是,将何以禁小民之诈欺哉?夫所贵乎县官之尊者,为其恃于四海之富,而不争于锥刀之末也。其与民也优,其取利也缓。古之圣人不得已而取,则时有所置,以明其不贪。何者?小民不知其説,而惟贪之知。今鸡鸣而起,百工杂作,匹夫入市,操挟尺寸,吏且随而税之,扼吭拊背以收丝毫之利。古之设官者,求以裕民;今之设官者,求以胜民。赋敛有常限,而以先期为贤;出纳有常数,而以羡息为能。天地之间,茍可以取者,莫不有禁。求利太广,而用法太密,故民日趣于贪。臣愚以为难行之言,当有所必行;而可取之利,当有所不取,以教民信而示之义。若曰国用不足而未可以行,则臣恐其失之多于得也。防别十三夫民相与亲睦者,王道之始也。昔三代之制,画为井田,使其比闾、族党各相亲爱,有急相赒,有喜相庆,死丧相▯,疾病相养。是故其民安居无事,则往来欢欣而狱讼不生;有寇而战,则同心并力而缓急不离。自秦汉以来,法令峻急,使民离其亲爱欢欣之心,而为隣里告讦之俗。富人子壮则出居,贫人子壮则出赘。一国之俗,而家各有法;一家之法,而人各有心。纷纷乎散乱而不相属,是以礼让之风息而争鬬之狱繁。天下无事则务为欺诈相倾以自成,天下有变则流徙涣散相弃以自存。嗟夫!秦汉以下,天下何其多故而难治也?此无他,民不爱其身则轻犯法,轻犯法则王政不行。欲民之爱其身,则莫若使其父子亲、兄弟和、妻子相好。夫民仰以事父母,旁以睦兄弟,而俯以防妻子,则其所赖于生者重而不忍,以其身轻犯法。三代之政,莫尚于此矣。今欲教民和亲,则其道必始于宗族。臣欲复古之小宗,以收天下不相亲属之心。古者有大宗、小宗,故礼曰:“别子为祖,继别为宗,继祢者为小宗。”有百世不迁之宗,有五世则迁之宗。百世不迁者,别子之后也。宗其继别子之所自出者,百世不迁者也。宗其继髙祖者,五世则迁者也【礼记·大传】古者诸侯之子弟、异姓之卿大夫始有家者,不敢祢其父,而自使其嫡子后之,则为大宗。族人宗之,虽百世而宗子死,则为之服齐衰九月。故曰:“宗其继别子之所自出者,百世不迁者也。”别子之庶子,又不得祢别子,而自使其嫡子为后,则为小宗。小宗五世之外则无服。其继祢者,亲兄弟为之服;其继祖者,从兄弟为之服;其继曽祖者,再从兄弟为之服;其继髙祖者,三从兄弟为之服。其服大功九月,而髙祖以外亲尽则易宗。
译圣人治理天下所凭借、用来使国家牢固而不可动摇的,在于天下百姓可以共同向善,却不能共同作恶。从前三代的百姓,遇到危难便献出生命,见到利益也不忘道义;这并不一定是因为前面有爵位赏赐来劝诱,后面有刑罚来驱赶,而是他们内心安于行善,对不义感到羞惭,所以有所不为。百姓知道有所不为,天下就没有力量可以与之抗衡,武器军队不能威胁他们,利益俸禄不能诱惑他们;可以杀害,可以侮辱,可以使他们饥饿寒冷,却不能使他们一起反叛。这就是三代享国长久而不可动摇的原因。到了秦汉时期,百姓见利忘义,遇到危难又不能献出生命;凡是法令禁令管不到的地方,巧诈变骗无所不作,痛恨地看待长官,幸灾乐祸。再加上水旱灾害,又加上盗贼,于是天下空虚,再也没有真正属于天子的百姓了。世上的儒者常说:“三代时期,他们用来教导百姓的办法非常详尽严密。学校的制度,射礼、乡饮酒礼的节文,冠礼、婚礼、丧礼、祭礼的规范,都明白灿然,没有不具备法度的。” 到了后世,教化之道衰败,于是这些教化的形式全部废弃,所以才像这样没有羞耻。然而世上的儒者大概也曾经用这些东西教导天下百姓,最终却没有效果,反而使百姓喜好表面文章而更加偷惰,粉饰欺诈、彼此夸耀;这种情况确实存在。这也是儒者的过错。臣愚昧地认为,出现这种情况,都是因为喜好古制却没有方法,只知道有教化,却不知道名与实各自的作用。实是用来使名得到验证的,名是用来求得实效的。有名而无实,名就不能推行;有实而无名,实也不能长久。如今儒者所议论的,都只是名。过去武王灭商以后,散发财物、开仓发粮,使天下知道他不贪;以礼礼待贤俊,使天下知道他不骄;封立先圣的后代,使天下知道他的仁;诛杀飞廉、恶来,使天下知道他的义。这样一来,他用来教化天下的实际措施本来已经建立了。天下人都肃然生出忠信知耻之心,然后再用礼乐加以文饰,用学校加以教导,用射礼、乡饮酒礼加以观摩,又用冠、婚、丧、祭加以谨慎规范,百姓因此亲眼见到、心中明白,安然实行而自然获得。到了秦汉时期,专门使用执法官吏督责百姓,直到现在已经一千多年,百姓却一天比一天贪婪逐利而不知羞耻。儒者这才开始拿三代礼制所谓的“名”来约束他们。他们看见那些升降揖让、盘辟俯偻的姿态,就掩着嘴暗自发笑;听到钟鼓管磬希夷舒缓的声音,就惊讶地回头而不感到快乐。这样却想希望他们迁善远罪,不是太难了吗?臣愚昧地认为,应当先求实际而后讲名分,选择接近人情的事情先做。如今百姓不知道诚信,就不能同他们长久安居;百姓不知道道义,就不能同他们共同处于危难之中。平时便欺骗官吏,有急难时便背叛君主。这是教化的实际没有达到,天下没有发生变乱只是侥幸。想让百姓懂得诚信,不如务求使自己的言语真实;想让百姓懂得道义,不如务求除去他们的贪婪。从前河西用兵,家中的子弟都登记征为士兵。起初官府告诉他们,这是权宜之计,不是长期服役,事情结束后应当恢复原业。不久却都在额头上刺字,没有一个人能够免除。自宝元年以来,各道都以兴兵为借口增加赋税,直到今天仍没有革除。像这样,又凭什么禁止小民欺诈呢?县官之所以尊贵,是因为他依靠四海的财富,不与百姓争夺锥刀末利;他对待百姓宽缓,取利迟缓。古代圣人不得已而取财时,时常有所设置,以表明自己并不贪婪。为什么呢?小民不懂其中的道理,只知道贪利。如今天刚亮便起床,各种工匠杂然劳作,普通人进入市场,手里拿着长短物件,官吏还要跟随征税,扼住喉咙、拍击背部,收取极细微的利益。古代设置官职,是为了使百姓富裕;如今设置官职,却是为了压制百姓。赋税征收有固定期限,却把提前征收当作贤能;出纳有固定数额,却把多收利息当作能干。天地之间,只要可以取利的地方,没有不设置禁令的。求利的范围太广,使用法令太严密,所以百姓一天比一天趋向贪婪。臣愚昧地认为,难以实行的言论中,应当有一定要实行的;可以取得的利益中,也应当有一定不去取得的,用来教导百姓诚信,向他们显示道义。如果说国家用度不足,眼下还不能这样做,那么臣恐怕失去的会多于得到的。《策别十三》。百姓彼此亲近和睦,是王道的开始。从前三代的制度,划分井田,使比、闾、族、党之间彼此亲爱,有急难便相互救济,有喜事便相互庆贺,有死亡丧事便相互吊唁,患病便相互照料。因此百姓安居无事时,往来欢欣而不产生诉讼;有盗寇而作战时,同心协力,缓急不相离弃。自秦汉以来,法令严厉急迫,使百姓离开亲爱欢欣的心情,形成邻里之间互相告发的风气。富人家的儿子成年便外出居住,穷人家的儿子成年便出赘。一国的风俗,家家各有法则;一家之中,又人人各有心思。纷纷散乱而彼此不相连属,所以礼让的风气消失,争斗的案件增多。天下无事时,便设法欺诈、彼此倾轧来成就自己;天下发生变故时,便流离涣散、彼此抛弃来保全自己。唉!秦汉以后,天下为什么这样多事而难以治理呢?没有别的原因,是百姓不爱惜自身,便轻视犯法;轻视犯法,王政便不能施行。想使百姓爱惜自身,不如使他们父子亲爱、兄弟和睦、夫妻儿女相互友爱。百姓向上可以奉养父母,横向可以亲睦兄弟,向下可以保护妻子儿女,那么他们所依赖的生命就很重要,也就不忍轻易拿自身去犯法。三代的政事,没有比这更重要的了。如今想教百姓和睦亲爱,方法一定要从宗族开始。臣想恢复古代的小宗制度,以收拢天下彼此不亲属之人的心。古代有大宗、小宗,所以《礼记》说:“别子成为祖,继承别子的成为宗,继承父亲的成为小宗。”有百世不迁的大宗,有五世便迁的小宗。百世不迁的,是别子的后代。尊奉继承别子所出之人的,是百世不迁的大宗;尊奉继承高祖之人的,是五世便迁的小宗。《礼记·大传》说:“古代诸侯的子弟、异姓的卿大夫最初建立家族时,不敢把自己的父亲作为始祖,而让自己的嫡子继承自己,于是成为大宗。族人尊奉他,即使过了百世,宗子死了,族人还要为他服齐衰九月。所以说:‘尊奉继承别子所出之人的,是百世不迁的大宗。’别子的庶子,又不能把别子作为始祖,而让自己的嫡子继承自己,于是成为小宗。小宗过了五世便不再服丧。继承父亲的,亲兄弟为他服丧;继承祖父的,从兄弟为他服丧;继承曾祖的,再从兄弟为他服丧;继承高祖的,三从兄弟为他服丧。他们服大功九月,到了高祖以外亲属关系尽绝时,便改换宗族。”
故曰:“宗其继髙祖者,五世则迁者也。”小宗四有:继髙祖者,有继曽祖者,有继祖者,有继祢者,与大宗为五,此所谓五宗也。古者立宗之道,嫡子既为宗,则其庶子之嫡子,又各为其庶子之宗,其法止于四,而其实无穷。自秦汉以来,天下无世卿大宗之法,不可以复立,而其可以收合天下之亲者,有小宗之法存,而莫之行,此甚可惜也。今夫天下所以不重族者,有族而无宗也。有族而无宗,则族不可合,族不可合,则虽欲亲之而无由也。族人而不相亲,则忘其祖矣。今世之公卿大臣、贤人君子之后,所以不能世其家如古之乆逺者,其族散而忘其祖也。故莫若复小宗,使族人相率而尊其宗子,宗子死则为之加服,犯之则以其服坐,贫贱不敢轻,而富贵不敢以加之。冠昬必告,丧葬必赴,此非有所难行也。今夫良民之家、士大夫之族,亦未必无孝弟相亲之心,而族无宗子,莫为之纠率,其势不得相亲,是以世之人有亲未尽而不相往来,冠昬不相告,死不相赴,而无知之民遂至于父母异居而兄弟相讼。然则王道何从而兴乎?呜呼!世人之患,在于不务逺见,古之圣人合族之法,近于迂濶,而行之期月,则望其有益。故夫小宗之法,非行之难,而在乎乆而不怠也。天下之民,欲其忠厚和柔而易治,其必自小宗始矣。防别十七自昔天下之乱,必生于治平之日。休养生息,而奸民得容于其间,蓄而不发,以待天下之衅。至于时有所激,势有所乗,则溃裂四出,不终朝而毒流于天下。圣人知其然,是故严法禁,督官吏以司察天下之奸民而去之。夫大乱之本,必起于小奸。惟其小而不足畏,是故其发也常至于乱天下。今夫世人之所忧,以为可畏者,必曰豪侠大盗,此不知变者之説也。天下无小奸,则豪侠大盗无以为资。且其治平无事之时,虽欲为大盗,将安所容其身?而其残忍贪暴之心无所发泄,则亦时出为盗贼,聚为博奕,羣饮于市肆,而叫号于郊野。小者呼鸡逐狗,大者椎牛发冢,无所不至。捐父母,弃妻孥,而相与嬉游。凡此者,举非小盗也。天下有衅,鉏耰棘矜,相率而剽夺者,皆向之小盗也。昔三代之圣王,果断而不疑,诛除击去,无有遗类,所以拥护良民而使安其居。及至后世,刑法日以深严,而去奸之法乃不及于三代。何者?待其败露,自入于刑而后去也。夫为恶而不入于刑者,固已众矣。有终身为不义,而其罪不可指名以附于法者;有巧为规避,持吏短长而不可诘者;又有因縁幸防而免者。如必待其自入于刑,则其所去者葢无几耳。昔周之制,民有罪恶未丽于法而害于州里者,桎梏而坐诸嘉石,重罪役之,期以次轻之。其下罪三月役使州里任之,然后宥而舍之。其化之不从,威之不格,患苦其乡之民而未入于五刑者,谓之罢民。此罢民不使冠带,而加明刑,任之以事,而不齿于乡党。由是观之,则周之盛时,日夜整齐其人民,而锄去其不善,譬如猎人终日驰驱,践蹂于草茅之中,捜求伏兔而搏之,不待其自投于网罗而后取也。夫然故小恶不容于乡,大恶不容于国,礼乐之所以易化,而法禁之所以易行者,由此之故也。今天下乆安,天子以仁恕为心而士大夫一切以寛厚为称,上意而懦夫庸人又有所侥幸,务出罪人外以邀雪寃之赏,而内以待隂徳之报。臣是以知天下颇有不诛之奸,将为子孙忧。宜明勑天下之吏,使以嵗时纠察凶民,而徙其尤无良者,不必待其自入于刑。而间则命使出按郡县,有子不孝,有弟不悌,好讼而数犯法者,皆诛无赦。诛一乡之奸,则一乡之人悦;诛一国之奸,则一国之人悦。要以诛寡而悦众,则虽舜亦如此而已矣。天下有三患,而蛮夷之忧不与焉。有内大臣之变,有外诸侯之叛,有匹夫羣起之祸。此三者,其势常相持。内大臣有权,则外诸侯不叛;外诸侯强,则匹夫羣起之祸不作。今者内无权臣,外无强诸侯,而万世之后,其或可忧者,奸民也。臣故曰:去奸民以为安民之终云。防别十八
译所以说:“尊奉继承高祖的,是五世便迁的小宗。”小宗有四种:继承高祖的,继承曾祖的,继承祖父的,继承父亲的,加上大宗共为五宗,这就是所谓五宗。古代建立宗族的办法是,嫡子既然成为宗子,他的庶子的嫡子又分别成为自己庶子的宗子;这种法则只到四代为止,但实际作用没有穷尽。自秦汉以来,天下没有世卿大宗的制度,不能再恢复建立;但可以收拢天下亲属的,还有小宗的法则存在,却没有人实行,这实在太可惜了。如今天下之所以不重视宗族,是因为有族而没有宗。有族而没有宗,宗族就不能聚合;宗族不能聚合,即使想亲近他们也没有办法。族人彼此不亲近,就忘记了自己的祖先。如今公卿大臣、贤人君子的后代之所以不能像古代那样长久世守家业,是因为宗族离散而忘记了祖先。所以不如恢复小宗制度,使族人相互率领并尊敬宗子;宗子死了,便为他加重丧服;冒犯宗子,就按其丧服等级治罪;贫贱之人不敢轻慢,富贵之人也不敢凭富贵压制他。举行冠礼、婚礼一定要告知,丧葬一定要赴会,这并不是什么难以实行的事。如今善良百姓之家、士大夫宗族,也未必没有孝顺友爱、相互亲近的心,只是宗族没有宗子,没有人替他们纠集率领,形势上便不能相亲。因此世上有人亲属关系还没有断绝却不相往来,举行冠礼、婚礼不相告知,死亡也不相赴吊;无知的百姓甚至到了父母分居、兄弟相互诉讼的地步。既然如此,王道又从哪里兴起呢?唉!世人的弊病,在于不作长远打算。古代圣人联合宗族的办法,近来人看来似乎迂阔,实行一个月就希望看到好处。因此,小宗制度并不是难以实行,而在于能够长久坚持而不懈怠。天下百姓如果想使他们忠厚和柔、容易治理,就一定要从小宗制度开始。《策别十七》。自古以来,天下的动乱一定产生于太平安定的日子。休养生息时,奸民得以隐藏其中,积蓄力量而不发作,等待天下出现裂隙。等到时势有所激发、形势有所可乘,便四面溃裂而出,不到一天,毒害就流布天下。圣人知道这个道理,所以严明法令禁约,督促官吏负责察访天下的奸民并除去他们。大乱的根源必定从小奸恶开始。正因为它小而不足畏惧,所以一旦发作,常常会达到扰乱天下的程度。如今世人所忧虑、认为可怕的,必定说是豪侠大盗;这是不懂变化的说法。天下没有小奸,豪侠大盗就没有凭借。况且在太平无事时,即使想成为大盗,又到哪里容身呢?他们残忍贪暴的心无处发泄,于是有时出来做盗贼,聚集赌博,下市饮酒,在郊野呼喊。小的呼朋逐狗,大的杀牛掘坟,无所不为。抛弃父母,丢下妻子儿女,彼此结伴嬉游。这些人全都不是小盗。天下一有裂隙,拿着锄耰、棘矜,彼此相率来抢掠的人,都是从前的小盗。过去三代的圣王果断而不疑,诛杀铲除、打击驱逐,不留下同类,所以能够保护良民,使他们安居。到了后世,刑法一天比一天深严,而除去奸人的办法反而赶不上三代。为什么呢?总要等他们败露,自己陷入刑法之后才除去。作恶而没有陷入刑法的人,本来已经很多了。有的人终身行不义,却无法明确指出罪名来附合法令;有的人巧妙规避,抓住官吏的短处,使人无法追问;又有的人因缘际会、侥幸逃脱。如果一定要等他们自己陷入刑法,那么能够除去的恐怕没有多少。从前周代的制度,百姓有罪恶却还没有触犯法律、已经危害乡里的人,就给他戴上枷锁,关押在嘉石之处;罪重的使他服劳役,以一年为期,罪较轻的依次减轻刑期。罪最轻的服役三个月,由州里负责管理,然后宽赦释放。那些教化不能使其服从、威势不能使其改正,危害乡里百姓却还没有触犯五刑的人,称为‘罢民’。这种罢民不许戴冠穿衣,并给他加上明刑,交给他事务去做,却不让他列入乡党。由此看来,周代强盛时,日夜整治他们的人民,铲除不善,就像猎人整天奔驰驱赶,践踏草丛,搜寻潜伏的兔子并捕捉它,不等它自己投入罗网后才取获。正因为这样,小恶不能容于乡里,大恶不能容于国家;礼乐之所以容易使人感化,法令禁约之所以容易施行,也就是这个缘故。如今天下长久安定,天子以仁慈宽恕为本心,士大夫一概以宽厚为名,而迎合上意的懦夫庸人又因此存有侥幸,专门把罪人释放到外面来求取洗雪冤屈的赏赐,在内心则等待阴德的回报。臣因此知道天下颇有不被诛除的奸人,这将成为子孙后代的忧患。应当明令天下官吏,按照年时纠察凶恶之民,把其中尤其没有良心的人迁徙,不必等他们自己陷入刑法。间或命令使者出巡按察郡县,有儿子不孝、弟弟不悌、喜欢诉讼而多次犯法的人,都诛杀不赦。诛除一个乡里的奸人,一个乡的人就会高兴;诛除一个国家的奸人,一个国家的人就会高兴。要在诛杀少数人的同时使多数人喜悦,即使舜也不过如此罢了。天下有三种祸患,蛮夷的忧患不在其中:有内部大臣的变乱,有外部诸侯的叛乱,有平民成群起事的祸乱。这三者的形势常常互相牵制。内部有权臣,外部诸侯就不会叛乱;外部诸侯强大,平民成群起事的祸乱就不会发生。如今内部没有权臣,外部没有强大的诸侯,但万世以后,也许值得忧虑的,是奸民。臣所以说,应当除去奸民,作为安定百姓的最终措施。《策别十八》。
夫天下未尝无财也。昔周之兴,文王、武王之国不过百里,当其受命,四方之君长交至于其廷,军旅四出,以征伐不义之诸侯,而未尝患无财。方此之时,闗市无征,山泽不禁,取于民者不过什一,而财有余。及其衰也,内食千里之租,外取千八百国之贡,而不足于用。由此观之,夫财岂有多少哉?人君之于天下,俯已就人,则易为功;仰人以援已,则难为力。是故广取以给用,不如节用以防取之为易也。臣请得以小民之家而推之。夫民方其穷困时,所望不过十金之资,计其衣食之费,妻子之奉,出入于十金之中,寛然而有余。及其一旦稍稍畜聚,衣食既足,则心意之欲日以渐广,所入益众,而所欲益以不给,不知罪其用之不节,而以为求之未至也。是以富而愈贪,求愈多而财愈不供,此其为惑,未可以知其所终也。盍亦反其始而思之?夫向者,岂能寒而不衣,饥而不食乎?今天下汲汲乎以财之不足为病,何以异此?国家创业之初,四方割据,中国之地至狭也。然嵗歳出师,以诛讨僭乱之国,南取荆楚,西平巴蜀,而东下并潞,其费用之众,又百倍于今,可知也。然天下之士未尝思其始,而惴惴焉患今世之不足,则亦甚惑矣。夫为国有三计:有万世之计,有一时之计,有不终月之计。古者三年耕,必有一年之畜,以三十年之通,则可以九年无饥也。嵗之所入足用而有余,是以九年之畜常闲而无用。卒有水旱之变,盗赋之忧,则官可以自办而民不知。若此者,天不能使之灾,地不能使之贫,四夷盗贼不能使之困,此万世之计也。而其不能者,一歳之入才足以为一嵗之出,天下之产仅足以供天下之用。其平居虽不至于虐取其民,而有急则不免于厚赋,故其国可静而不可动,可逸而不可劳,此亦一时之计也。至于最下而无无谋者,量出以为入,用之不给则取之,益多。天下宴然,无大患难,而尽用衰世茍且之法,不知有急,则将何以加之?此所谓不终月之计也。今天下之利,莫不尽取。山陵林麓,莫不有禁闗有征,市有租,盐鐡有▯,酒有课,茶有算。则凡衰世茍且之法,莫不尽用矣。譬之于人,其少壮之时,丰健勇武,然后可以望其无疾以至于夀考。今未五六十而衰老之▯,具见而无遗。若八九十者,将何以待其后耶?然天下之人,方且穷思竭虑,以广求利之门。且人而不思,则以为费用不可复省。使天下而无盐鐡酒茗之税,将不为国乎?臣有以知其不然也。天下之费,固有去之甚易而无损,存之甚难而无益者矣。臣不能尽知,请举其所闻,而其余可以类求焉。夫无益之费,名重而实轻,以不急之实,而被之以莫大之名,是以疑而不敢去。三嵗而郊,郊而赦,赦而赏,此县官有不得已者。天下吏士数日而待赐,此诚不可以卒去。至于大吏所谓股肱耳目,与县官同其忧乐者,此岂亦不得已而有所畏耶?天子有七庙,今又饰老佛之宫而为之祠,固已过矣。又使大臣以使领之嵗,给以巨万计,此何为者也?天下之吏为不少矣,将患未得其人。茍得其人,则凡民之利莫不备举,而其患莫不尽去。今河水为患,不使滨河州郡之吏亲行其灾,而责之以救灾之术,顾为都水监。夫四方之水患,岂其一人坐筹于京师,而尽其利害?天下有转运使足矣。今江淮之间,又有发运禄赐之厚,徒兵之众,其为费岂可胜计哉?葢尝闻之,里有畜马者,患牧人欺之而盗其刍菽也,又使一人焉为之廏长。廏长立而马益癯。今为政不求其本,而治其末,自是而推之,天下无益之费不为不多矣。臣以为凡若此者,日求而去之,自毫厘以往,莫不有益。惟无轻其毫厘,而积之,则天下庶乎息也。防别十九自三代之衰,井田废,兵农异处,兵不得休而为民,民不得息肩而无事于兵者,千有余年,而未有如今日之极者也。三代之制,不可复追矣。至于汉、唐,犹有可得而言者。夫兵无事而食,则不可使聚;聚则不可使无事而食。此二者相胜,而不可并行,其势然也。今夫有百顷之闲田,则足以牧马千驷,而不知其费;聚千驷之马,而输百顷之刍,则其费百倍。此易晓也。昔汉之制,有践更之卒【贫者欲得顾更钱者,次直者出钱顾之,月二千,是为践更】而无营田之兵。虽皆出于农夫,而方其为兵也,不知农夫之事。是故郡县无常屯之兵,而京师亦不过有南北军、期门、羽林而已。边境有事,诸侯有变,皆以虎符调发郡国之兵。至于事已而兵休,则涣然各复其故,是以其兵虽不知农,而天下不至于弊者,未尝聚也。唐有天下,置十六卫,府兵天下之府八百余所,而屯于闗中者至有五百,然皆无事则力耕而积谷,不惟以自赡养,而又有以广县官之储。
译天下从来不是没有财物。昔日周朝兴起时,文王、武王的国土不过方圆百里;到他们受命于天,四方的君长纷纷来到朝廷,军队四处出征,讨伐不义的诸侯,却从未忧虑财物不足。当时关市不收税,山林湖泽不禁民取,向百姓征取的不过十分之一,财物却有余。到了周朝衰落时,内有千里之地的租税,外有千八百国的贡赋,仍然不够使用。由此看来,财物难道在于多少吗?君主治理天下,若俯身依靠自己而接近百姓,事情就容易办成;若仰赖别人来帮助自己,就难以施展力量。所以,广泛征取财物来供给使用,不如节省用度以避免征取来得容易。我请求从小民之家推论此理。百姓正处于穷困时,所希望的不过是十金的资财;计算衣食费用、妻子儿女的供养,出入都在十金之内,还宽裕有余。等到一旦渐渐积蓄起来,衣食已经满足,心中的欲望便一天比一天扩大,收入增加了,欲望却更加不能满足;他们不知道应责怪自己用度不节制,反而认为是求取还没有达到目标。因此越富越贪,求取越多而财物越不够供给;这种迷惑,不知道最终会发展到什么地步。为什么不也回到起初的情形想一想呢?从前那时,难道能够寒冷而不穿衣、饥饿而不吃饭吗?如今天下人急切地把财物不足当作忧患,同这种情形有什么不同?国家创业之初,四方割据,中原的土地十分狭小。然而年年出兵,诛讨僭越作乱的国家,向南攻取荆楚,向西平定巴蜀,向东攻下并州、潞州;那时的费用,比今天多出百倍,这一点是可以知道的。然而天下士人从未想到当初的情形,却惴惴不安地担忧当今财用不足,也太迷惑了。治理国家有三种谋划:有可以维持万世的谋划,有只能维持一时的谋划,有连一个月也维持不了的谋划。古代三年耕种,必定有一年的储蓄;积储三十年,就可以九年不发生饥荒。每年收入足以供用而且有余,所以九年的储蓄常常闲置而没有用处。一旦遇到水旱灾害、盗贼和赋税的忧患,官府可以自行办理,百姓也不会察觉。像这样,天不能使它遭灾,地不能使它贫困,四方夷狄和盗贼不能使它困窘,这就是万世之计。而做不到这一点的国家,一年的收入仅仅足够支付一年的支出,天下的生产仅仅足够供天下使用。平时虽不至于苛虐百姓,但有紧急情况就免不了加重赋税,所以这种国家只能安静而不能动荡,只能安逸而不能劳作;这也是一时之计。至于最下等、毫无谋划的做法,则是估量支出作为收入的依据,用度不够便征取更多。天下安宁,没有大的患难,却把衰世苟且的办法全部采用起来;一旦不知道有紧急情况,到那时还能够再增加什么呢?这就是所谓连一个月也维持不了的计策。如今天下的利益,无不被全部征取:山陵、林麓无不设禁,关卡无不征税;市场有租税,盐铁有专卖税,酒有酒课,茶有茶税。凡是衰世苟且的办法,无不全部采用了。拿人的身体作比喻,人在少壮时,丰健勇武,然后才可以希望无病而长寿。如今还不到五六十岁,衰老的征候已经全部显现,没有一点遗漏;如果到了八九十岁,将拿什么来应付以后的情形呢?然而天下人正竭尽思虑,想方设法扩大求利的门路。即使有人不加思考,也会认为盐、铁、酒、茶的税收不能再省。假使天下没有盐铁酒茶之税,难道国家就不能治理了吗?我知道事实并非如此。天下的费用,固然有些删去非常容易而毫无损失,保存却非常困难而没有益处。我不能全部知道,请举出我所听说的例子,其余的可以类推。没有益处的费用,往往名目重大而实际作用轻微;把并不急需的实际事务,冠以极其重大的名目,因此人们心存疑虑而不敢废除。每三年举行郊祭,郊祭之后赦免罪犯,赦免之后又赏赐,这些是县官不得已而为之的事情。天下官吏士人等候赏赐,已经有许多日子了,这确实不能一下子废除。至于大臣所谓国家的股肱耳目,和县官共同承担忧乐,难道他们也有不得已、有所畏惧的地方吗?天子有七座宗庙,如今又修饰老佛的宫观并为它设置祠祀,本来已经过分了;又让大臣以出使为名负责此事,每年供给数以万计的巨额费用,这究竟是为什么?天下的官吏并不少,所忧虑的只是未能得到合适的人。如果得到合适的人,那么凡是有利于百姓的事情无不兴办,百姓的祸患无不除去。如今河水成灾,却不让滨河州郡的官吏亲自巡行处理灾情,反而要求他们提出救灾办法;只顾设置都水监。四方的水患,难道能由一个人坐在京师筹划,就把其中的利害全部处理好吗?天下只要有转运使就够了。如今江淮之间又设置发运使,俸禄赏赐丰厚,徒役士卒众多,这样造成的费用哪里数得清呢?我曾听说,乡里有人养马,担心牧人欺骗自己、偷盗马的饲草豆料,于是又派一个人担任马厩长。马厩长设立以后,马反而更加瘦了。如今治理政事不寻求根本,却只治理末节;由此推论,天下没有益处的费用实在太多了。我认为,凡是像这样的费用,都应当每天查求并加以削除,从极细微之处做起,没有一项不是有益的。只要不轻视微小的节省,逐渐积累起来,天下大概就可以得到休息了。防别十九 自从三代衰落,井田制废弃,士兵和农民分处不同地方,士兵不能休息而转为百姓,百姓也不能卸下负担、不再与兵事有关,已经一千多年了,却没有像今天这样达到极点。三代的制度已经无法恢复。至于汉、唐两代,仍然有可以说的地方。军队平时无事却要聚集起来供养,就不能让它长期聚集;聚集起来,就不能让它无事而白白供养。这两种情形彼此相反,不能同时实行,形势本来就是如此。假如有百顷闲田,就足以放牧千匹马,却不知道这要花费多少;聚集千匹马,再从百顷土地运送饲草来供养,费用就会增加百倍。这是很容易明白的。过去汉代的制度,有践更的士卒【贫穷的人想得到顾更钱,就由轮到服役的人出钱雇人代替,每月二千钱,这叫践更】,却没有屯田的士兵。虽然士兵都出自农民,但他们一旦当兵,就不再从事农民的事情。因此郡县没有常驻军队,京师也不过有南军、北军、期门、羽林等军。边境有事、诸侯发生变乱,都用虎符调发郡国的军队。事情结束、军队休息后,士兵便各自涣散,恢复原来的身份。所以汉军虽然不从事农耕,天下却不至于困弊,因为军队从未长期聚集。唐朝拥有天下后,设置十六卫;天下府兵的军府有八百多处,屯驻关中的达到五百处,但都在无事时努力耕作、积储粮食,不仅能够供养自己,还能增加县官的储备。
是以兵虽聚于京师,而天下亦不至于弊者,未尝无事而食也。今天下之兵,不耕而聚于京畿、三辅者,以数十万计,皆仰给于县官【按《宋兵志》:天子之卫兵,以守京师、备征戍,曰禁军;诸州之镇兵,以分给役使,曰厢军。庆歴时兵籍总一百二十五万,而禁军马步八十二万六千】有汉、唐之患,而无汉、唐之利,择其偏而兼用之,是以兼受其弊而莫之分也。天下之财,近自淮甸,而逺至于吴、蜀,凡舟车所至,人力所及,莫不尽取以归于京师,宴然无事,而赋敛之厚至于不可复加,而三司之用犹苦其不给。其弊皆起于不耕之兵,聚于内而食四方之贡赋。非特如此而已,又有循环往来屯戍于郡县者。昔建国之初,所在分裂,拥兵而不服。太祖、太宗躬擐甲胄,力战而取之。既降其君,而籍其疆土矣,然其故基余孽,犹有存者。上之人见天下之难合而恐其复发也。于是出禁兵以戍之【兵志云:太祖有天下,收四方劲兵,列营京畿,以备宿卫,分番屯戍,以扞边圉】大自藩府,而小至于县镇,往往皆有京师之兵。由此观之,则是天下之地,一尺一寸,皆天子自为守也。而可以长乆而不变乎?费莫大于养兵,养兵之费莫大于征行。今出禁兵而戍郡县,远者数千里,其月廪歳给之外,又日供其刍粮。三歳而一迁,往者纷纷,来者累累。虽不过数百为辈,而要其归,无以异于数十万之兵。三歳而一出征也。农夫之力安得不竭?餽运之卒安得不疲?且今天下未尝有战鬭之事,武夫悍卒非有劳伐可以邀其上之人,然皆不得为休息闲居无用之兵者,其意以为为天子出戍也。是故美衣丰食,开府库,辇金帛,若有所负,一逆其意,则欲羣起而噪呼。此何为者也?天下一家,且数十百年矣。民之戴君,至于海隅,无以异于畿甸,亦不必举疑四方之兵,而専信禁兵也。曩者蜀之有妖贼,与近嵗贝州之乱【庆歴七年,贝州贼王则据城反,以明镐为河北安抚使讨平之】未必非禁兵致之。臣愚以为郡县之土兵可以渐训而隂夺其权,则禁兵可以渐省而无用。天下武健岂有常所哉?山川之所习,风气之所咻,四方之民一也。昔者战国尝用之矣。蜀人之怯懦,吴人之短小,皆尝以抗衡于上国。夫安得禁兵而用之?今之土兵所以钝弊劣弱而不振者,彼见郡县皆有禁兵而待之异等,是以自弃于贱▯役夫之间,而将吏亦莫之训也。茍禁兵渐省,而以其资粮益优郡县之土兵,则彼固以欢欣踊跃出于意外,戴上之恩而愿効其力,又何遽不如禁兵耶?夫土兵日以多,禁兵日以少,天子扈从捍城之外,无所复用。如此则内无屯聚仰给之费,而外无迁徙供亿之劳,费之省者又已过。半矣。策别二十二臣闻战以勇为主,以气为决。天子无皆勇之将,而将军无皆勇之士。是故致勇有术。致勇莫先乎倡,倡莫善乎私。此二者,兵之微权,英雄豪杰之士所以隂用而不言于人,而人亦莫之识也。臣请得以备言之。夫倡者何也?气之先也。有人人之勇怯,有三军之勇怯。人人而较之,则勇怯之相去若莛与楹【庄子举莛与楹,莛草茎,言大小不伦也】至于三军之勇怯,则一也,出于反覆之间,而差于毫厘之际。故其权在将与君。人固有暴猛兽而不操兵,出入于白刃之中而色不变者;有见虺蜴而却走,闻钟鼔之声而战栗者。是勇怯之不齐,至于如此。闾阎之小民争鬭戏笑,卒然之间而或至于杀人。当其发也,其心翻然,其色勃然,若不可以已者,虽天下之勇夫无以过之。及其退而思其身,顾其妻子,未始不恻然悔也。此非必勇者也,气之所乗则夺其性而忘其故。故古之善用兵者,用其翻然勃然于未悔之间;而其不善者,沮其翻然勃然之心,而开其自悔之意,则是不战而先自败也。故曰:致勇有术,致勇莫先乎倡。均是人也,皆食其食,皆任其事。天下有急,而有一人焉奋而争先而致其死,则翻然者众矣。弓矢相及,剑楯相交,胜负之势未有所决,而三军之士属目于一夫之先登,则勃然者相继矣。天下之大,可以名刼也;三军之众,可以气使也。谚曰:「一人善射,百夫决拾。」茍有以发之,及其翻然勃然之间而用其锋,是之谓倡。倡莫善乎私。天下之人,怯者居其百,勇者居其一,是难得也。捐其妻子,弃其身以蹈白刃,是勇者难能也。以难得之人行难能之事,此必有难报之恩者矣。天子必有所私之将,将军必有所私之士,视其勇者而隂厚之。人之有异材者,虽未有功,而其心莫不自异。
译因此,军队虽然聚集在京师,天下也不至于困弊,因为从未让军队无事而白白受养。如今天下的军队不耕作,却聚集在京畿、三辅,数量以几十万计算,全都仰赖县官供给【按《宋兵志》:天子的卫兵,用来守卫京师、准备征战戍守,叫作禁军;各州的镇兵,用来分担供役使,叫作厢军。庆历年间,兵籍总数一百二十五万,其中禁军马步军八十二万六千】。有汉、唐的弊病,却没有汉、唐的好处;只选择其中一端而兼用它们,所以两方面的弊病都承受了,却没有谁来分辨。天下的财物,近的来自淮甸,远的直到吴、蜀,凡是船车能够到达、人力能够达到的地方,无不全部征取,运回京师。天下安宁无事,可赋税征敛之重却到了不能再增加的地步,而三司的用度仍然苦于不足。这些弊病都起因于不耕作的军队聚集在京师,消耗四方的贡赋。不仅如此,又有军队往来循环、屯驻在郡县。过去建国之初,各地分裂,有人拥兵而不服从。太祖、太宗亲自披甲戴胄,奋力作战而夺取了这些地方。等到使他们的君主投降、登记了他们的疆土后,然而原来的根基和残余势力仍有存留。上面的人看见天下难以统一,担心这些势力再次发动,于是调出禁兵驻守各地【《兵志》说:太祖拥有天下后,收取四方精锐士兵,在京畿排列营寨,以备宿卫;分批轮换屯守,以捍卫边疆】。大的地方从藩府,小的地方直到县镇,往往都有京师派来的军队。由此看来,天下土地每一尺每一寸,都是天子亲自派兵守卫的。这样能够长久不变吗?费用没有比养兵更大的,养兵的费用又没有比征调行军更大的。如今调出禁兵驻守郡县,远的有数千里;除每月粮饷、每年供给外,还要每天供应草料粮食。三年调换一次,去的人纷纷不断,来的人络绎相接。虽然每批不过几百人,但总的算起来,和数十万军队没有不同;三年便相当于出征一次。农夫的力量怎能不耗尽?运送粮饷的士卒怎能不疲惫?况且今天下从未发生战争,武夫悍卒并没有功劳可以向上级邀赏,却都不能作为休息闲居的无用之兵,因为他们自认为是在替天子出戍。因此他们要穿美衣、吃丰食,打开府库,车载金帛,仿佛国家欠着他们一样;一旦违逆他们的心意,就想成群喧嚷。这究竟是为什么?天下成为一家,已经有几十年、上百年了。百姓拥戴君主,直到海边角落,都和京畿没有不同;不必怀疑四方的军队,而专门信任禁兵。从前蜀地有妖贼,以及近年贝州的叛乱【庆历七年,贝州贼人王则据城反叛,朝廷任命明镐为河北安抚使将其讨平】,未必不是禁兵造成的。我认为,郡县的土兵可以逐渐训练,并暗中削弱禁兵的权力;这样禁兵就可以逐渐裁减而不再使用。天下勇武强健的人,难道有固定的地方吗?山川使人熟悉的环境、风气所熏陶的习俗各不相同,但四方百姓本来是一类人。过去战国时期也曾使用他们。蜀人的怯懦、吴人的矮小,都曾经凭此与中原大国抗衡。哪里一定要得到禁兵才可以使用呢?如今土兵之所以迟钝、困弊、低劣、软弱而不能振作,是因为他们看见郡县都有禁兵,待遇又分为不同等级,所以自己把自己抛弃在卑贱的奴役杂役之中,将领和官吏也不训练他们。假如逐渐裁减禁兵,把省下的粮饷更加优厚地给郡县土兵,那么他们本来就会因意外得到优待而欢欣踊跃,感戴上级恩德,愿意贡献力量,又怎么会突然不如禁兵呢?土兵日益增多,禁兵日益减少,除了天子出行护从、守卫城池之外,就没有别的用途了。〔原文数字、纪年保留:十百年〕 这样,朝廷内部就没有屯聚军队、仰赖供给的费用,地方也没有军队迁徙和供应的劳苦,所节省的费用又超过一半了。策别二十二 我听说作战以勇敢为主,以士气来决定胜负。天子不会有全都勇敢的将领,将军也不会有全都勇敢的士卒。所以激发勇气是有方法的。激发勇气没有比倡导更先的,倡导没有比私下厚待更好的。这两种方法,是用兵的微妙权术,是英雄豪杰暗中运用而不向人明说的,人们也没有谁能察觉。我请求详细说明。什么叫倡导?就是士气的先导。个人有勇怯,三军也有勇怯。若逐个比较,勇者和怯者的差距就像草茎和栋梁一样悬殊【《庄子》举草茎与栋梁为喻,草茎指大小不相称】;至于三军整体的勇怯,情形却相同,只在反复变化之间,差别往往发生于毫厘之际。所以其中的关键在将领和君主。有人即使赤手空拳也敢暴打猛兽,出入刀刃之中而脸色不变;有人看见小蛇、蜥蜴便退步逃走,听到钟鼓声就战栗。这就是勇怯不齐,竟到了这样的程度。乡里的小民争斗嬉闹,突然之间有时也会达到杀人的地步。事情爆发时,他的心情骤然改变,脸色勃然,仿佛不能停止;即使天下勇士也无法超过他。等到退下来想到自身,再顾念妻子儿女,没有不悲伤后悔的。这未必是天生勇敢的人,只是士气乘势而起,便夺去了他的本性,使他忘记了原来的自己。所以古代善于用兵的人,利用士卒在尚未后悔之前骤然激昂的状态;不善用兵的人,却挫伤他们骤然激昂的心情,助长他们自我后悔的念头,这就等于还没有交战便先自行失败了。因此说:激发勇气是有方法的,激发勇气没有比倡导更先的。同样都是人,都吃同样的粮食,都承担同样的事务。天下有急难时,若有一个人奋勇争先、舍身赴死,众人就会纷纷振作。弓箭彼此射及,刀剑盾牌互相交接,胜负形势还没有决定,而三军士卒都注视着一个人率先登上敌阵,那么士气就会接连高涨。天下之大,可以用名望来激励;三军之众,可以用士气来驱使。谚语说:‘一人善射,百夫决拾。’如果有人能够激发士气,在众人骤然振作的时刻乘势使用其锋锐,这就叫倡导。倡导没有比私下厚待更好的。天下人中,怯懦的有百人,勇敢的只有一人,这是难以得到的;舍弃妻子儿女、舍弃生命而踏入刀刃,是勇者也难以做到的。让难得的人去做难以做到的事情,一定要有难以报答的恩德。天子必须有自己私下厚待的将领,将军也必须有自己私下厚待的士卒;看见勇敢的人,就暗中厚待他。人有非凡才能,即使还没有功劳,内心也无不自认为与众不同。
自异而上不异之,则缓急不可以望其为倡。故凡缓急而肯为倡者,必其上之所异也。昔汉武帝欲观兵于四夷,以逞其无厌之求,不爱通侯之赏以招勇士,风告天下以求奋击之人,然卒无有应者。于是严刑峻法,致之死地,而聴其以深入赎罪,使勉强不得已之人驰骤于死生之地。是故其将降,其兵破败,而天下几至于不测。何者?先无所异之人,而望其为倡,不已难乎?私者,天下之所恶也。然而为已而私之,则私不可用;为其贤于人而私之,则非私无以济。葢有无功而可赏,有罪而可赦者,凡所以媿其心而责其为倡也。天下之祸,莫大于上作而下不应。上作而下不应,则上亦将穷而自止。方西戎之叛也,天子非不欲赫然诛之,而将帅之臣谨守封略,外视内顾,莫有一人先奋而致命,而士卒亦循循焉,莫肯尽力。不得已而出争先,而归故西戎得以肆其猖狂,而吾无以应,则其势不得不赂而求和。其患起于于天子无同忧患之臣,而将军无腹心之士。西师之休,十有余年矣。用法益密,而进人益艰,贤者不见异,勇者不见私,天下务为奉法循令,要以如式而止。臣不知其缓急,将谁为之倡哉?
论治道人君以至诚为道,以至仁为徳守此二言,终身不易,尧舜之主也。至诚之外,更行他道,皆为非道;至仁之外,更作他徳皆为非徳何谓至诚?上自大臣,下至小民,内自亲戚,外至四夷,皆推赤心以待之,不可以丝毫伪也。如此,则四海之内,亲之如父子,信之如心腹。未有父子相图,心腹相欺者。如此而天下之不治,未之有也。丝毫之伪,一萌于心,如人有病,先见于脉;如人饮酒,先具于色。声色动于几微之间,而猜阻行于千里之外。彊者为敌,弱者为怨。四海之内,如盗贼之憎主人,鸟兽之畏弋猎,则人主孤立而危亡至矣。何谓至仁?亲臣如手足,视民如赤子,戢兵省刑,时使薄敛,行此六事而已矣。祸莫逆于好用兵,怨莫大于好起狱,灾莫深于兴土功,毒莫甚于夺民利。此四者,陷民之坑穽,而伐国之斧钺也。去此四者,行彼六者,而仁不可胜用也。传曰:至诚如神;又曰:至仁无敌。审能行之,则主逸而国安,享年永而卜世长,此必然之理,古今已试之效也。去圣益逺邪説滋炽,厌常道而求异术,文奸言以济暴行。为申商之学者,则曰:人主不可以不学术数。人主,天下之父也。为人父而用术于子,其可乎?为庄老之学者,则曰:圣人不仁,以百姓为刍狗。欲穷兵黩武,则曰:吾以威四夷而安中国;欲烦刑多杀,则曰:吾以禁奸慝而全善人;欲虐使厚敛,则曰:吾以彊兵革而诛暴乱。虽若不仁,而卒归于仁,此皆亡国之言也。秦二世、王莽尝用之矣,皆以经术附防其説。书曰:惟辟作福,惟辟作威【周书·洪范篇】此言威福不可移于臣下也。欲威福不移于臣下,则莫若舍已而从众。众之所是,我则为之;众之所非,我则去之。夫众未有不公,而人君者,天下公议之主也。如此,则威福将安归乎?今之説者则不然,曰:人主不可以不作威福。于是违众而用已已之耳目终。不能遍天下,要必资之于人。爱憎喜怒,各行其私,而浸润肤受之説行矣。然后从而赏罚之,虽名为人主之威福,而其实左右之私意也。奸人窃吾威福而卖之于外,则权与人主侔矣。书曰:「威克厥爱,允济;爱克厥威,允罔功【夏书·▯征萹】威者,畏威之谓也;爱者,懐私之谓也。管仲曰:「畏威如疾,民之上也;从懐如流,民之下也。」畏威之心胜于懐私,则事无不成。今之説者则不然,曰:「人君当使威刑胜于惠爱。」如是,则予不如夺,生不如杀,尧不如桀,而幽、厉、桓、灵之君长有天下。此不可不辨也。
译他自己认为与众不同,而上级却不把他当作与众不同的人,到了缓急关头,就不能指望他出来倡导。所以凡是在缓急关头肯于率先行动的人,一定是上级所特别看重的人。昔日汉武帝想向四夷显示兵力,以满足自己无休止的欲望,不吝惜封赏通侯来招募勇士,并向天下发布诏令,寻求奋勇出击的人,但最终没有人响应。于是便使用严刑峻法,把人逼入死地,允许他们以深入敌境来赎罪,使那些勉强而不得已的人在生死之地奔驰。因此将领投降,军队失败,天下几乎陷入不可测的祸患。为什么呢?先前没有特别看重任何人,却希望他们出来倡导,不是很难吗?私下偏爱,是天下人所厌恶的。然而如果因为个人私情而偏爱他,这种私情就不能采用;如果因为他比别人贤能而偏爱他,那么不用这种‘私’,就无法成事。大概有无功也可以赏赐、有罪也可以赦免的办法,都是为了使他内心惭愧,并要求他出来倡导。天下的祸患,没有比上面发动而下面不响应更大的。上面发动而下面不响应,上面也将穷尽力量而自行停止。当西戎叛乱时,天子并非不想显赫地讨伐他们,但将帅之臣谨守封疆,向外观望、向内顾虑,没有一个人先奋勇效死,士卒也循规蹈矩,没有人肯尽力。不得已才出兵争先,后来又恢复原状,因此西戎得以肆意猖狂,而我们无法应对,形势便不得不拿财物求和。这种祸患,起因在于天子没有和自己共同承担忧患的臣子,将军没有可以推心置腹的士卒。西方战事停止,已经十多年了。法令越来越严密,进用人才却越来越困难;贤能的人得不到特别对待,勇敢的人得不到私下厚待,天下人只求奉行法律、遵守命令,总以符合规定为止。我不知道遇到缓急之事时,谁还能替国家出来倡导呢?论治道 君主把至诚作为治国之道,把至仁作为道德根本;一生守住这两句话而不改变,就是尧、舜那样的君主。至诚之外另行其他道路,都不是正道;至仁之外另立其他德行,都不是正德。什么叫至诚?上至大臣,下至小民,内至亲戚,外至四方夷狄,都推诚相待,不能有丝毫虚伪。这样,四海之内的人就会亲近君主如同父子,信任君主如同心腹。从来没有父子彼此谋害、心腹彼此欺骗的。这样做而天下仍不能治理,是从来没有过的。丝毫虚伪一旦萌生于心,就像人生病,先在脉象上显露;又像人饮酒,先在脸色上显现。声音和脸色在极细微之处发生变化,猜疑和隔阂却会传到千里之外。强者成为敌人,弱者成为怨民。四海之内,就像盗贼憎恨主人、鸟兽畏惧弓箭和猎网一样,那么君主就会孤立,危亡也会到来。什么叫至仁?亲爱臣下如同手足,把百姓看作初生的孩子;收敛兵力,减少刑罚;按时役使百姓,减轻赋税;实行这六件事罢了。灾祸没有比喜好用兵更大的,怨恨没有比喜好兴起狱讼更大的,灾害没有比大兴土木更深的,毒害没有比夺取民间利益更严重的。这四件事,是陷害百姓的坑阱,也是砍伐国家的斧钺。除去这四件事,实行那六件事,仁政就可以无穷无尽地施行。《传》说:‘至诚如神。’又说:‘至仁无敌。’果真能够实行这些,那么君主安逸而国家安定,享有长久寿命,子孙世代也长远,这是必然的道理,也是古今已经验证的结果。距离圣人越远,邪说越兴盛;厌弃常道而追求奇异的方术,修饰奸邪的言论来帮助暴行。研究申不害、商鞅学说的人说:君主不可以不学习权术。君主是天下人的父亲,作为人父却对儿子使用权术,这可以吗?研究庄子、老子的学说的人说:圣人没有仁爱,把百姓当作刍狗。想穷兵黩武的人说:我要用威势震服四夷,使中原安定;想滥用刑罚、多杀人的人说:我要用此禁绝奸邪,保全善人;想虐待百姓、加重征敛的人说:我要用此强化兵器甲胄,诛讨暴乱。表面上好像不仁,最终却归于仁,这些都是亡国之言。秦二世、王莽曾经采用过这些说法,他们都用经术来附会、掩饰自己的主张。《尚书》说:‘只有君主能作福,只有君主能作威’【《周书·洪范篇》】。这是说威权和福泽不能转移到臣下手中。想使威福不转移给臣下,不如舍弃自己的私意而顺从众人。众人认为正确的,我就实行;众人认为错误的,我就废弃。众人没有不公正的,而君主是天下公议的主持者。这样一来,威权和福泽将归于哪里呢?如今的说法却不是这样,说君主不可以不亲自施行威福。于是违背众意,只凭自己的耳目行事,终究不能遍及天下,必定要借助他人。爱憎喜怒各自按照私情施行,于是那些耳边渐进、肤浅迎合的言论便流行起来。君主随后据此进行赏罚,虽然名义上是君主的威福,实际上却是左右近臣的私意。奸人窃取君主的威福,把它卖给外界,那么他的权力就和君主相等了。《尚书》说:‘威胜过爱,就确实能够成功;爱胜过威,就确实不会成功’【《夏书·胤征篇》】。所谓威,是畏惧威严;所谓爱,是怀有私情。管仲说:‘畏惧威严如同畏惧疾病,是百姓最高的境界;顺从私情如水流,是百姓最低的境界。’畏威之心胜过怀私之心,事情就没有办不成的。如今的说法却不是这样,说君主应当使威刑胜过惠爱。照这样说,给予不如夺取,生存不如杀戮,尧不如桀,而幽、厉、桓、灵这些君主反而能够长久拥有天下。这一点不可不辨明。
正统论正统者,何耶?名耶?实耶?正统之説曰:正者,所以正天下之不正也;统者,所以合天下之不一也。不幸有天子之实而无其位,有天子之名而无其徳,是二人者立于天下,天下何正?何一?而正统之论决矣。正统之为言,犹曰有天下云尔。人之得此名,而又得此实也。夫何议?天下固有无其实而得其名者,圣人于此不得已焉,而不以实伤名,而名卒不能伤实。故名轻而实重,不以实伤名,故天下不争;名轻而实重,故天下趋于实。天下有不肖而曰吾贤者矣,未有贱而曰吾贵者也。天下之争,自贤不肖始,圣人忧焉,不敢以乱贵贱,故天下知贤之不能夺贵。天下之贵者,圣人莫不从而贵之,恃有贤不肖存焉。轻以与人,贵而重以与人,贤天下,然后知贵之不如贤;知贤之不能夺贵,故不争;知贵之不如贤,故趋于实。使天下不争而趋于实,是亦足矣。正统者,名之所在焉而已。名之所在,而不能有益乎其人,而后名轻;名轻,而后实重。吾欲重天下之实,于是乎名轻。正统聴其自得者十曰:尧、舜、夏、商、周、秦、汉、晋、隋、唐;序其可得者,亦以存教:曰魏、梁、后唐、晋、汉、周。使夫尧、舜三代之所以为贤于后世之君者,皆不在乎正统。故后世之君不以其道而得之者,亦无以为尧、舜三代之比。于是乎实重。
孔子从先进论君子之欲有为于天下,莫重乎其始进也。始进以正,犹且以不正继之,况以不正进者乎?古之人有欲以其君王者也,有欲以其君霸者也,有欲强其国者也。是三者,其志不同,故其术有浅深,而其成功有巨细。虽其终身之所为不可逆知,而其大节必见于其始进之日。何者?其中素定也。未有进以强国而能霸者也,未有进以霸而能王者也。伊尹之耕于有萃之野也,其心固曰:“使吾君为尧舜之君,而吾民为尧舜之民也。”以伊尹为以滋味説汤者,此战国之策士以已度伊尹也。君子疾之。管仲见桓公于累囚之中,其所言者固欲合诸侯,攘夷狄也。管仲度桓公足以霸,度其身足以为霸者之佐,是故上无侈説,下无卑论。古之人其自知明也如此。商鞅之见孝公也,三説而后合。甚矣,鞅懐诈挟术以欺其君也。彼岂不自知其不足以帝且王哉?顾其刑名惨刻之学,恐孝公之不能从,是故设为髙论以衒之。君既不能是矣,则举其国惟吾之所为,不然,岂其负帝王之略而每见辄变以狥人乎?商鞅之不终于秦也,是其进之不正也。圣人则不然,其志愈大,故其道愈髙其道愈髙故其合愈难。圣人视天下之不治,如赤子之在水火也。其欲得君以行道,可谓急矣。然未尝以难合之故而少贬焉者,知其始于少贬,而其渐必至陵迟而大壊也。故曰:“先进于礼乐,野人也;后进于礼乐,君子也。”如用之,则吾从先进。孔子之世,其诸侯卿大夫视先王之礼乐,犹方圆冰炭之不相入也。进而先之以礼乐,其不合必矣。是人也,以道言之则圣人,以世言之则野人也。若夫君子之急于有功者,则不然。其未合也,先之以世俗之所好;而其既合也,则继以先王之礼乐。其心则然,然其进不正,未有能继以正者也。故孔子不从而孟子亦曰:“枉尺直寻者,以利言也。”如以利则枉寻直尺,而利亦可为与?君子之得其君也,既度其君,又度其身。君能之而我不能,不可为也。不敢进而进,是易其君;不可为而为,是轻其身。是二者皆有罪焉。故君子之始进也,曰:「君茍用我矣,我且为是。」君曰能之,则安受不辞。君曰不能,天下其独无人乎?至于人君亦然,将用是人也,则告之以已所欲,为要其能否而责成焉。其曰「姑用之而试观之者」,皆过也。后之君子,其进也无所不至,惟恐其不合也。曰:「我将权以济道。」既而道卒不行焉,则曰:「吾君不足以尽我也。」始不正其身,终以谤其君。是人也,自以为君子,而孟子之所谓贼其君者也。
译正统论 正统是什么呢?是名分,还是实际?正统的说法是:所谓正,是用来纠正天下不正的;所谓统,是用来统一天下分裂的。不幸的是,有人拥有天子的实际却没有天子的名位,有人拥有天子的名位却没有天子的德行;这两个人同时立于天下,天下怎么会有正,怎么会有统一呢?这样,正统的论断就确定了。所谓正统,不过是说拥有天下罢了。一个人取得了这个名分,同时又取得了这个实际,还有什么可议论的?天下本来有名不副实而取得名分的人,圣人在这种情况下不得已而承认名分,却不让实际损害名分,也不让名分最终损害实际。所以名分轻而实际重;不让实际损害名分,天下就不会争夺名分;名分轻而实际重,天下就会趋向实际。天下有不肖之人自称贤能,却没有地位卑贱的人自称尊贵。天下的争端从贤与不肖开始,圣人为此忧虑,不敢扰乱贵贱的秩序,所以天下人知道贤能不能夺取贵位。天下尊贵的人,圣人无不顺势尊重他,正是因为还要保存贤与不肖的区别。把轻的名分容易给人,把尊贵而重要的名分郑重地给人;等到天下人贤能了,才会知道尊贵不如贤能;知道贤能不能夺取贵位,所以不争名位;知道尊贵不如贤能,所以趋向实际。使天下不争夺名位而趋向实际,这也就足够了。所谓正统,只是名分所在罢了。名分虽在,却不能给拥有它的人增加实际利益,那么名分就轻;名分轻了,实际就显得重要。我想使天下的实际受到重视,于是便使名分变轻。正统中听任其自然取得天下的有十个:尧、舜、夏、商、周、秦、汉、晋、隋、唐;依次列出那些勉强可以承认的,也是为了保存教化:魏、梁、后唐、晋、汉、周。这样,尧、舜和三代君主之所以贤于后世君主,都不在于正统。因此后世君主若不是依靠他们那样的道取得天下,也就没有资格与尧、舜和三代相比。这样,实际就更加重要了。孔子从先进论 君子想在天下有所作为,没有什么比他开始出仕时更重要的了。开始出仕时采取正道,尚且可能后来继之以不正,何况以不正之道开始出仕呢?古代有人想使他的君主成为王者,有人想使他的君主成为霸者,有人想使他的国家强盛。这三种人的志向不同,所以方法有浅有深,成功有大有小。虽然不能预先知道他一生最终会做什么,但他的大节在开始出仕的那一天就一定会显露出来。为什么呢?因为他的内心志向早已确定。没有以使国家强盛为目标而最终成为霸者的,也没有以称霸为目标而最终成为王者的。伊尹在有莘之野耕作时,心中本来就说:‘要使我的君主成为尧、舜那样的君主,使我的百姓成为尧、舜那样的百姓。’认为伊尹是靠滋味之道游说商汤,是战国策士用自己的想法揣度伊尹,君子对此深恶痛绝。管仲在囚禁中拜见桓公,他所说的本来就是想联合诸侯、攘除夷狄。管仲估量桓公足以称霸,也估量自己足以做霸者的辅佐,所以向上没有夸大的言论,向下没有卑劣的论调。古人像这样清楚地认识自己。商鞅拜见孝公,经过三次游说才得到契合。商鞅怀抱诈术、挟持权术来欺骗他的君主,实在太过分了。他难道不知道自己不足以使孝公成为帝王吗?只是他担心孝公不能接受自己刑名惨刻的学说,所以故意提出高远的言论来炫耀。君主既然不能实行这些,那么全国便任凭我来做;不然的话,难道他是怀有帝王的谋略,却每次进见都改变主张来迎合别人吗?商鞅最终不能在秦国善终,正是因为他开始出仕时走的不是正道。圣人却不是这样:他的志向越大,道术就越高;道术越高,和君主相合就越困难。圣人看待天下不治,就像看见婴儿处在水火之中。他想得到君主来实行大道,可以说十分急切;然而从未因为难以契合就稍稍降低标准,因为他知道开始稍有降低,渐渐就必然衰败而彻底毁坏。所以说:‘先学习礼乐而出仕的,是野人;后来学习礼乐而出仕的,是君子。若要任用人才,我愿意任用先进。’孔子所处的时代,诸侯卿大夫看待先王的礼乐,就像方与圆、冰与炭一样不能相容。若以礼乐作为进身之先导,必然无法契合。这样的人,就道而言是圣人,就时代而言却像野人。至于那些急于求成的君子,就不是这样。他们尚未得到君主信任时,先迎合世俗所喜爱的东西;既已得到任用,才接着施行先王的礼乐。他们内心虽然这样想,但开始出仕时走的不是正道,最终没有能够继之以正道的。所以孔子不采用这种做法,孟子也说:‘弯曲一尺而伸直八尺,是从利益上说的。’如果从利益出发,那么弯曲八尺而伸直一尺,利益也可以这样做吗?君子获得君主任用时,既要估量君主,也要估量自己。君主能够做到而我不能做到,就不能做;不敢进身却强行进身,是改变君主的意志;自己不能做却强行去做,是轻视自身。这两种情况都有罪。所以君子开始出仕时说:‘君主如果任用我,我将做这件事。’君主说能做到,他就安心接受而不推辞;君主说不能做到,难道天下就独独没有别人了吗?君主使用人才也是如此:将要任用这个人,就把自己想做的事告诉他,考察他能否做到,并要求他完成。那些说‘姑且任用他试试看’的做法,全都错了。后世君子开始出仕时无所不至,只怕不能与君主契合。他们说:‘我将暂时权变,以求成就大道。’后来大道终于不能施行,便说:‘我的君主不足以让我完全施展才干。’开始时不端正自身,最终反而诽谤君主。这种人自以为是君子,其实正是孟子所说的戕害君主的人。
秦始皇帝论昔者生民之初,不知所以养生之具,击搏挽裂,与禽兽争一旦之命,惴惴焉朝不谋夕,忧死之不给。是故诈巧不生,而民无知。然圣人恶其无别,而忧其无以生,也是以作为器用,耒耜、弓失、舟车、网罟之类,莫不备至,使民乐生便利役御万物而适其情,而民始有以极其口腹耳目之欲。器利用便而巧诈生,求得欲从而心志广。圣人又忧其桀猾变诈而难治,也是故制礼以反其初。礼者,所以反本复始也。圣人非不知箕踞而坐、不揖而食,便于人情而适于四体之安也,将必使之习为迂濶难行之节。寛衣博带,佩玉履舄,所以回翔容与而不可以驰骤。上自朝廷,而下至于民,其所以视聴其耳目者,莫不近于迂濶。其衣以黼黻文章,其食以笾豆簠簋,其耕以井田,其进取选举以学校,其治民以诸侯,嫁娶死▯,莫不有法。严之以鬼神,而重之以四时,所以使民自尊而不轻为奸。故曰礼之近于人情者,非其至也。周公、孔子所以区区于升降揖让之间,丁寜反覆而不敢失坠者,世俗之所谓迂濶,而不知夫圣人之权固在于此也。自五帝三代相承而不敢破,至秦有天下,始皇帝以诈力而并诸侯,自以为智术之有余,而禹汤文武之不知出此也。于是废诸侯,破井田,凡所以治天下者,一切出于便利而不耻于无礼,决壊圣人之藩墙,而以利器明示天下。故自秦以来,天下惟知所以求生避死之具,以礼者为无用赘疣之物。何者?其意以为生之无事乎礼也。茍生之无事乎礼,则凡可以得生者,无所不为矣。呜呼,此秦之祸所以至今而未息欤?昔者始有书契,以科斗为文,而其后始有规矩摹画之迹,葢今所谓大小篆者,至秦而更以▯,其后日以变革,贵于速成而从其易,又创为纸以易简防,是以天下簿书符檄繁多委压,而吏不能究,奸人有以措其手足如使,今世而尚用古之篆书简防,则虽欲繁多,其势无由。由此观之,则凡所以便利天下者,是开诈伪之端也。嗟夫!秦既不可及矣,茍后之君子欲治天下,而惟便之求,则是引民而日趍于诈也。悲夫!
荀卿论尝读《孔子世家》,观其言语文章,循循然莫不有规矩,不敢放言髙论,言必称先王,然后知圣人忧天下之深也。茫乎不知其畔防,而非逺也;浩乎不知其津涯,而非深也。其所言者,匹夫匹妇之所共知;而所行者,圣人有所不能尽也。呜呼,是亦足矣!使后世有能尽吾説者,虽为圣人无难;而不能者,不失为寡过而已矣。子路之勇,子贡之辩,冉有之智,此三者皆天下之所谓难能而可贵者也。然三子者,每不为夫子之所悦。顔渊黙然,不见其所能,若无以异于众人者,而夫子亟称之。夫学圣人者,岂必其言之云尔哉?亦观其意之所向而已。夫子以为后世必有不能行其説者矣,必有窃其説而为不义者矣。是故其言平易正直,而不敢为非常可喜之论,要在于不可易也。昔者常怪李斯事荀卿,既而焚灭其书,大变古先圣王之法,于其师之道,不啻若寇雠。及今观荀卿之书,然后知李斯之所以事秦者,皆出于荀卿,而不足怪也。其言,愚人之所惊,小人之所喜也。子思、孟轲,世之所谓贤人君子也,荀卿独曰:「乱天下者,子思、孟轲也。」天下之人如此其众也,仁人义士如此其多也,荀卿独曰:「人性恶,桀纣性也;尧舜伪也。」由是观之,意其为人,必也刚愎不逊,而自许太过。彼李斯者,又特甚者耳。今夫小人之为不善,犹必有所顾忌,是以夏商之亡,桀纣之残暴,而先王之法度、礼乐、刑政犹未至于絶灭,而不可考者,是桀纣犹有所存,而不敢尽废也。彼李斯者,独能奋而不顾,焚烧夫子之六经,烹灭三代之诸侯,破壊周公之井田,此亦必有所恃者矣。彼见其师歴诋天下之贤人,以自是其愚,以为古先圣王皆无足法者,不知荀卿特以快一时之论,而荀卿亦不知其祸之至于此也。其父杀人报雠,其子必且行刼。荀卿明王道,述礼乐,而李斯以其学乱天下,其髙。谈异论,有以激之也。孔孟之论,未尝异也。而天下卒无有及者,茍天下果无有及者,则尚安以求异为哉?
译秦始皇帝论 从前百姓刚开始出现时,不知道用什么来养活自己,只能互相击打、搏斗、拉扯、撕裂,同禽兽争夺一时的生存,惴惴不安,早晨还不知道晚上能否活着,忧虑死亡来不及避免。因此欺诈机巧没有产生,百姓也没有知识。然而圣人厌恶他们没有区别,又忧虑他们没有办法生存,于是制造各种器具,耒耜、弓矢、舟车、网罟之类无不齐备,使百姓乐于生活,便于役使、驾驭万物,满足他们的情性;百姓这才有办法充分满足口腹耳目的欲望。器具便利、生活方便,欺诈机巧便产生;追求能够满足,欲望得到顺从,心志便扩大。圣人又担心百姓变得桀骜狡猾、反复欺诈而难以治理,所以制定礼制使他们返回本初。礼,是用来返本复始的。圣人并非不知道箕踞而坐、不行揖礼便吃饭更合人情,也更适合身体安逸,却一定要使人习惯于迂曲宽缓、难以实行的礼节。宽衣博带,佩玉穿鞋,是为了使人回旋从容而不能快跑。上至朝廷,下至百姓,他们用耳目观察、听闻事物的方式,无不接近于迂缓。穿衣有黼黻文采,饮食使用笾豆簠簋,耕作实行井田,进身求取和选举依靠学校,治理百姓采用诸侯之制;婚嫁、丧葬,无不有法度。又用鬼神使人敬畏,用四时礼制使人慎重,以此使百姓自尊,不轻易作奸。所以说,礼如果只是接近人情,就还不是礼的最高境界。周公、孔子之所以在升降揖让之间反复叮咛,不敢使礼失坠,是因为世俗认为这些迂缓难行,却不知道圣人的权术本来就在这里。五帝、三代相承,始终不敢破坏这些制度;到了秦朝拥有天下,秦始皇帝凭借欺诈和武力兼并诸侯,自以为智术有余,认为禹、汤、文、武都不知道这种办法。于是废除诸侯,破坏井田,凡是治理天下的事情,一概追求便利,不以没有礼制为可耻,彻底毁坏圣人设置的藩篱,把便利的器具明白地展示给天下。所以自秦以来,天下人只知道求生避死的办法,把礼看作无用的赘疣。为什么呢?他们认为生存与礼没有关系。假如生存与礼无关,那么凡是能够求得生存的事情,就没有什么不可以做了。唉,这大概就是秦朝的祸患直到今天仍未止息的原因吧!过去刚开始有文字契券时,用蝌蚪形文字书写;后来才有规矩摹画的笔迹,大概就是今天所说的大篆、小篆。到了秦朝又改为隶书,后来日益变革,崇尚迅速完成而顺从简易,又创制纸张来替代简册,因此天下簿书、符檄繁多堆积,官吏不能详尽处理,奸人便有机会从中活动。如果当今还使用古代的篆书和简册,即使想要文书繁多,形势也不允许。由此看来,凡是使天下便利的措施,都是开启欺诈虚伪的端绪。唉!秦朝的做法已经不值得效法了,假如后世君子想治理天下,却只追求便利,那就是引导百姓一天天走向欺诈。可悲啊!荀卿论 我曾读《孔子世家》,观察孔子的言语文章,发现它们循循有序,无不合乎规矩;他不敢放纵地发表高谈阔论,说话必定称引先王。由此才知道圣人忧虑天下是多么深切。他的学说广大得看不出边界,却并不遥远;浩博得看不出涯岸,却并不深奥。他所说的,都是普通男女共同知道的;而他所实行的,却是圣人也有不能完全做到的。唉,这也就够了!假使后世有人能够完全实行我的学说,即使成为圣人也不难;如果不能,也不过是不多犯过错罢了。子路的勇敢、子贡的辩才、冉有的智慧,这三种都是天下所谓难以做到而可贵的才能。然而这三个人,孔子常常不喜欢。颜渊默默无言,看不出有什么才能,好像与普通人没有不同,孔子却屡次称赞他。学习圣人,难道一定只看他说了什么吗?也要看他的心意趋向罢了。孔子认为后世必定有人不能实行他的学说,也必定有人窃取他的学说而做不义之事。因此他的言论平易正直,不敢发表奇异而令人惊喜的议论,关键在于不可更改。过去我常常奇怪李斯曾经侍奉荀卿,后来却焚毁他的著作,大大改变古代圣王的法度,对待他老师的学说,简直像对待仇敌。如今读了荀卿的书,才知道李斯之所以侍奉秦国,原来都出自荀卿的学说,也就不足为怪了。他的言论,是愚人感到惊骇、小人感到喜悦的。子思、孟轲,是世人所谓的贤人君子,荀卿却独说:‘扰乱天下的,是子思、孟轲。’天下人这样多,仁人义士这样多,荀卿却独说:‘人性本恶,桀、纣的本性就是这样;尧、舜是伪装的。’由此看来,推想荀卿的为人,一定刚愎自用、傲慢不逊,自我评价过高;李斯不过是比他更加严重罢了。小人做坏事,尚且一定有所顾忌,所以夏、商灭亡时,虽然桀、纣残暴,但先王的法度、礼乐、刑政还没有完全灭绝,不至于全无可考,这是因为桀、纣还保留一些顾忌,不敢全部废弃。李斯却独能奋然不顾,焚烧孔子的六经,烹灭三代的诸侯,破坏周公的井田制度,这也一定是有所凭借的。他看见自己的老师历数天下贤人,以此证明自己的愚见,认为古代先王都没有值得效法的地方,却不知道荀卿只是为了痛快一时而发表这种议论,荀卿自己也不知道祸患竟会达到这种地步。父亲杀人报仇,他的儿子一定将要行劫。荀卿阐明王道,述说礼乐,而李斯却凭借他的学说扰乱天下;荀卿发表那些高谈异论,确实有激发李斯的因素。孔子、孟子的学说从未标新立异,但天下最终也没有人能够达到他们的境界。假如天下果真没有人能够达到,那又何必还要追求奇异呢?
韩非论圣人之所为恶夫异端,尽力而排之者,非异端之能乱天下,而天下之乱所由出也。昔周之衰,有老▯、庄周、列御寇之徒,更为虚无淡泊之言,而治其猖狂浮游之説,纷纭颠倒,而卒归于无有。由其道者,荡然莫得其当,是以忘乎富贵之乐,而齐乎死生之分。此不得志于天下,髙世逺举之人,所以放心而无忧。虽非圣人之道,而其用意固亦无恶于天下。自老▯之死百余年,有商鞅、韩非著书,言治天下无若刑名之贤。及秦用之,终于胜广之乱【陈胜吴广首事起蕲】敎化不足而法有余,秦以不祀,而天下被其毒。后世之学者,知申韩之罪,而不知老▯、庄周之使然。何者?仁义之道,起于夫妇、父子、兄弟相爱之间,而礼法刑政之原,出于君臣上下相忌之际。相爱则有所不忍,相忌则有所不敢。夫不敢与不忍之心合,而后圣人之道得存乎其中。今老▯、庄周论君臣父子之间,泛泛乎若萍浮于江湖而适相值也。夫是以父不足爱,而君不足忌。不忌其君,不爱其父,则仁不足以懐,义不足以劝,礼乐不足以化。此四者皆不足用,而欲置天下于无有。夫无有,岂诚足以治天下哉?商鞅、韩非求为其説而不得,得其所以轻天下而齐万物之术,是以敢为残忍而无疑。今夫不忍杀人而不足以为仁,而仁亦不足以治民,则是杀人不足以为不仁,而不仁亦不足以乱天下。如此,则举天下唯吾之所为,刀锯斧钺,何施而不可。昔者夫子未尝一日敢易其言,虽天下之小物,亦莫不有所畏。今其视天下,渺然若不足为者,此其所以轻杀人欤?大史迁曰:「申子卑卑,施于名实;韩子引绳墨,切事情,明是非,其极惨覈少恩,皆原于道徳之意。」尝读而思之,事固有不相谋而相感者。庄老之后,其祸为申韩。由三代之衰,至于今,凡所以乱圣人之道者,其弊固已多矣,而未。知其所终,奈何其不为之所也?
伊尹论办天下之大事者,有天下之大节者也。立天下之大节者,狭天下者也。夫以天下之大,而不足以动其心,则天下之大节有不足立,而大事有不足办者矣。今夫匹夫匹妇,皆知洁防忠信之为美也。使其果洁防而忠信,则其知虑未始不如王公大人之能也。惟其所争者止于箪食豆羮,而箪食豆羮足以动其心,则宜其智虑之不出乎此也。箪食豆羮,非其道不取,则一乡之人莫敢以不正犯之矣。一乡之人莫敢以不正犯之,而不能办一乡之事者,未之有也。推此而上,其不取者愈大,则其所办者愈逺矣。让天下与让箪食豆羮,无以异也。治天下与治一乡,亦无以异也。然而不能者,有所蔽也。天下之富,是箪食豆羮之积也。天下之大,是一乡之推也。非千金之子,不能运千金之资。贩夫贩妇得一金,而不知其所措,非智不若,所居之卑也。孟子曰:“伊尹耕于有莘之野,非其道也,非其义也,虽禄之天下,弗受也。”夫天下不能动其心,是故其才全。以其全才而制天下,是故临大事而不乱。古之君子,必有髙世之行,非茍求为异而已。卿相之位,千金之富,有所不屑,将以自广其心,使穷达利害不能为之芥蔕,以全其才而欲有所为耳。后之君子,葢亦尝有其志矣。得失乱其中,而荣辱夺其外,是以役役至于老死而不暇,亦足悲矣。孔子叙书,至于舜禹臯陶相让之际,葢未尝不太息也。夫以朝廷之尊,而行匹夫之让,孔子安取哉?取其不汲汲于富贵,有以大服天下之心焉耳。夫太甲之废,天下未尝有是,而伊尹始行之,天下不以为惊。以臣放君,天下不以为僭。既放而复立太甲,不以为専。何则?其素所不屑者,足以取信于天下也。彼其视天下眇然,不足以动其心,而岂忍以废放其君求利也哉?后之君子,蹈常而习故,惴惴焉惧不免于天下,一为希濶之行。则天下羣起而诮之,不知求其素,而以为古今之变,时有所不可者,亦已过矣夫。
译韩非论 圣人之所以厌恶异端,竭力排斥它,并不是因为异端本身能够扰乱天下,而是因为天下的祸乱往往由它产生。过去周朝衰落时,有老聃、庄周、列御寇之流,轮番发表虚无淡泊的言论,研究放纵狂妄、浮游不定的学说,纷繁颠倒,最终归于虚无。遵循他们的道路,就会荡然无所归依,因此忘却富贵的快乐,把生死看作齐同。这些不得志于天下、远离世俗而高飞远举的人,因此放纵心志而无所忧虑。虽然这不是圣人的道路,但他们的用意本来也没有给天下带来恶害。老聃死后一百多年,有商鞅、韩非著书,说治理天下没有比刑名之术更好的。等到秦国采用它,最终导致陈胜、吴广的叛乱【陈胜、吴广首先在蕲县起事】;教化不足而刑法有余,秦朝因此断绝祭祀,天下遭受它的毒害。后世学者只知道申不害、韩非的罪过,却不知道这是老聃、庄周造成的。为什么呢?仁义之道,起源于夫妻、父子、兄弟彼此相爱的关系;礼法刑政的根源,则出自君臣上下彼此猜忌的情形。彼此相爱,就有所不忍;彼此猜忌,就有所不敢。只有把不敢与不忍的心结合起来,圣人的道路才能存在其中。如今老聃、庄周论说君臣父子关系,泛泛地就像浮萍漂在江湖中,偶然相遇罢了。这样一来,父亲不足以爱,君主不足以畏惧。不畏惧君主,不爱自己的父亲,仁就不足以用来感化,义就不足以用来劝勉,礼乐就不足以用来教化。这四者都没有用,却想把天下置于虚无之中。所谓虚无,难道真的足以治理天下吗?商鞅、韩非想建立自己的学说却没有成功,后来得到了一套轻视天下、把万物看作齐同的办法,于是敢于残忍行事而毫无疑虑。假如不忍杀人还不足以称为仁,而仁又不足以治理百姓,那么杀人就不足以称为不仁,不仁也不足以扰乱天下。这样一来,天下一切都任凭我处置,刀锯斧钺,还有什么地方不能施用呢?过去孔子从未有一天敢改变自己的言论,即使天下细小的事物,也无不有所敬畏。如今却把天下看得渺小,仿佛不值得认真对待,这就是他轻易杀人的原因吗?太史公说:‘申不害拘谨地讲求名实;韩非牵引法度,切合事情,辨明是非,但其极端之处残酷严苛而少有恩德,都源自道德的意旨。’我曾读到这段话并加以思考,事情本来就有彼此没有谋划,却互相感应的情况。庄子、老子之后,祸患发展成申不害、韩非。自三代衰落直到今天,凡是扰乱圣人之道的因素,弊病固然已经很多,却还不知道最终会发展到什么地步;怎么能不为此采取措施呢?伊尹论 能够办理天下大事的人,必定具有天下的大节。能够树立天下大节的人,是把天下看得很轻的人。天下这样广大,却不足以动摇他的心,那么天下的大节就没有不能树立的,大事也没有不能办理的。如今普通男女都知道洁身自守、忠诚守信是美德。假如他们果真能够洁身自守、忠诚守信,那么他们的见识谋虑本来未必不如王公大人。只是他们所争取的不过是一箪饭、一豆羹,而一箪饭、一豆羹就足以动摇他们的心,所以他们的智虑自然不能超出这些。对一箪饭、一豆羹,如果不合乎道义就不取,那么一乡的人就没有谁敢用不正当的手段冒犯他。一乡的人没有谁敢用不正当的手段冒犯他,却不能办理一乡事务的人,从来没有。由此推而广之,他所不取的东西越大,他所能办理的事情就越远大。把天下让给别人,同让出一箪饭、一豆羹没有不同;治理天下,同治理一乡也没有不同。然而有些人不能做到,是因为有所蒙蔽。天下的财富,是一箪饭、一豆羹积累起来的;天下的广大,是从一乡逐步推扩开来的。不是千金之家的子弟,不能运用千金的资财。小商贩得到一金,往往不知道怎样处置,并不是他的智慧不如人,而是因为他所处的地位卑微。孟子说:“伊尹在有莘郊野耕作时,如果不是合乎道义的事情,即使把天下的俸禄给他,他也不接受。”天下不能动摇他的心,所以他的才干能够保持完整。凭借完整的才干来治理天下,因此面对大事也不会慌乱。古代的君子一定有超越世俗的操守,并不只是苟且求得与众不同而已。卿相的地位、千金的富贵,有些东西他不屑于接受,是要借此使自己的心胸扩大,使穷困、显达、利益、祸害不能成为心中的芥蒂,从而保全自己的才干,以便有所作为。后世的君子,大概也曾有过这样的志向。可是得失扰乱内心,荣辱从外界夺走他的操守,因此忙忙碌碌直到老死都没有闲暇,也实在可悲。孔子编次《尚书》,写到舜、禹、皋陶相互谦让的时候,大概没有不长叹的。朝廷的尊贵地位,却实行普通人的谦让,孔子取它什么呢?是取他们不急切追求富贵,能够使天下人的心深深信服罢了。太甲被废黜这件事,天下从来没有过,而伊尹首先实行了它,天下人却不认为惊异。臣子放逐君主,天下人不认为是僭越;放逐之后又重新立太甲,天下人也不认为是专擅。为什么呢?因为他一向所不屑的东西,足以取得天下人的信任。他把天下看得极其渺小,不足以动摇他的心,难道会忍心靠废黜、放逐自己的君主来求取利益吗?后世的君子,拘守常规、习惯旧例,小心翼翼地害怕不能被天下容纳;一旦有人做出罕见的行为,天下人便群起讥笑他,不去考察他平素的操守,却认为古今情势不同,有些事情在当时就是不能做的,这也太过分了。
留侯论古之所谓豪杰之士者,必有过人之节。人情有所不能忍者,匹夫见辱,拔剑而起,挺身而鬬,此不足为勇也。天下有大勇者,卒然临之而不惊,无故加之而不怒,此其所挟持者甚大,而其志甚逺也。夫子房授书于圮上之老人也,其事甚怪,然亦安知其非秦之世有隠君子者出而试之?观其所以微见其意者,皆圣贤相与警戒之义。世人不察,以为鬼物,亦已过矣。且其意不在书,当韩之亡,秦之方盛也,以刀锯鼎镬待天下之士,其平居无罪夷灭者不可胜数,虽有贲育,无所复施。夫持法太急者,其锋不可犯,而其势未可乗。子房不忍忿忿之心,以匹夫之力而逞于一击之间,当此之时,子房之不死者,其间不能容髪,葢亦已危矣。千金之子,不死于盗贼,何者?其身之可爱,而盗贼之不足以死也。子房以葢世之才,不为伊尹太公之谋,而特出于荆轲聂政之计,以侥幸于不死,此圯上之老人所为深惜者也。是故倨傲鲜腆而折之,彼其能有所忍也,然后可以就大事故曰「孺子可教也」。楚庄王伐郑,郑伯肉袒牵羊以逆,庄王曰:「其君能下人,必能信用其民矣。」遂舍之。勾践之困于防稽而归,臣妾于吴者,三年而不倦。且夫有报人之志而不能下人者,是匹夫之刚也。夫老人者,以为子房才有余,而忧其度量之不足,故深折其少年刚鋭之气,使之忍小忿而就大谋。何则?非有平生之素,卒然相遇于草野之间,而命以仆妾之役,油然而不怪者,此固秦皇之所不能惊,而项籍之所不能怒也。观夫髙祖之所以胜,而项籍之所以败者,在能忍与不能忍之间而已矣。项籍唯不能忍,是以百战百胜而轻用其锋;髙祖忍之,养其全锋而待其弊,此子房教之也。当淮隂破齐而欲自王,髙祖发怒见于词色【韩信平齐,使人言汉王欲为假王,汉王大怒骂信,张良蹑汉王汉王乃悟】由此观之,犹有刚强不忍之气,非子房其谁全之?太史公疑子房以为魁梧竒伟,而其状貌乃如妇人女子,不称其志气。呜呼,此其所以为子房欤?
译《留侯论》古代所说的豪杰之士,一定具有超过常人的节操。人的常情有不能忍受的事,普通人受到侮辱,便拔剑而起,挺身争斗,这算不上勇敢。天下真正的大勇之人,突然遇到意外也不惊慌,无缘无故受到侵辱也不发怒,这是因为他所抱持的志向非常远大。子房在圯桥上接受老人授书,这件事很奇怪,但又怎么知道不是秦代有隐居的君子出来试探他呢?看他借此微微显露出的用意,都是圣贤之间相互警戒的意义。世人不能明察,把老人当作鬼怪,也实在错了。况且老人的用意并不在那本书。当时韩国灭亡,秦国正强盛,用刀锯鼎镬对待天下士人,平日无罪而被夷灭的人数不胜数,即使有孟贲、夏育那样的勇士,也没有施展的余地。法律执行得过于急迫时,它的锋芒不可触犯,而它的势力也还不能乘机利用。子房不能忍住愤怒的心情,想凭一个普通人的力量在一次袭击中逞强;在那时,子房能够不死,间隙小得容不下一根头发,大概已经十分危险了。千金之家的子弟不会死在盗贼手里,为什么呢?因为他的身体值得珍惜,而盗贼还不值得让他因此送命。子房有盖世的才干,却不采用伊尹、太公的谋略,偏偏采取荆轲、聂政的计策,以侥幸求得不死,这正是圯桥老人深深为他惋惜的地方。所以老人故意傲慢无礼地折辱他,等到他能够有所忍耐之后,才可以成就大事业,因此说:“这个年轻人可以教导。”楚庄王讨伐郑国,郑伯袒露上身,牵着羊迎接,庄王说:“他的国君能够向别人低头,一定能够使他的百姓信服。”于是便放过了郑国。勾践在会稽困厄后回国,向吴国称臣称妾,三年都不感到疲倦。况且有报仇的志向却不能向别人低头,这是普通人的刚强。那位老人认为子房的才干有余,却担心他的度量不足,所以深深挫折他少年人的刚锐之气,使他忍住小的愤怒而成就大的谋略。为什么呢?若不是有平生的交情,忽然在荒野之间相遇,却命令他做仆役婢妾所做的事,而他欣然接受、毫不奇怪,这种人本来就是秦始皇也不能使他惊惧、项籍也不能使他发怒的。考察汉高祖取胜、项籍失败的原因,不过在于能忍与不能忍罢了。项籍只是不能忍耐,所以百战百胜却轻易使用自己的锋芒;汉高祖能够忍耐,保存完整的锋芒,等待对方疲敝,这正是子房教给他的。淮阴侯攻破齐国而想自立为王时,高祖在言语和脸色上显露出愤怒【韩信平定齐国后派人说,汉王想让自己代理齐王;汉王大怒,斥骂韩信,张良踩汉王的脚,汉王才醒悟】。由此看来,高祖仍有刚强而不能忍耐的气性,若不是子房,谁能保全他呢?” 太史公怀疑子房应当身材魁梧奇伟,然而他的相貌却像妇人女子,和他的志气不相称。唉,这大概正是他成为子房的原因吧?
张释之论张释之论秦之敝曰:其敝徒文具,亡其恻隠之实。呜呼!文具之敝,非特秦之所以患,实古今之通患也。昔之为治者,实未具则文亦不具,未能防民之伪,则不敢为制礼之文;未能约民之侈,则不敢为恭俭之文;未能行惠民之事,则不敢为寛恤之文。以至政教赏罚有毫厘之不备,诚心恻然,务从施惠,初未尝虚饰焉。故其过人得以议之,其失人得以指之,见其偏则可以矫之使正,见其阙则可以备之使全。犹按脉治病,虚实燥湿,浮沈无锱铢之不见,然后随其病而投之汤剂,加之鍼石,其不瘳者鲜矣。至于末年之敝,无其实而有其名。家挟周孔之书,而俗益薄;人治司马之法,而兵益懦【田穰苴为齐景公将,有功,尊为大司马,后齐威王使大夫追论古者司马兵法,而附穰苴于其中,因号曰司马穰苴兵法】人诵夷齐之清,而行益污;人负龚黄之名,而政益乱【龚遂渤海太守,黄霸颍川太守】问其诏令,则尧舜之典谟也;问其典章,则成周之礼乐也。入其国观其朝,其文焕然,虽治国之时有所不及,然徐考其实,乃与桀纣幽厉同出一伦。上以虚文欺下,下以虚文欺上,上下相欺以罔天下。虽有忠臣义士,欲正言极谏,亦无所容其喙矣。欲言任贤,则君已先言举元凯矣;欲言去邪,则君已先言流共鲧矣;欲言勤劳,则君已先言日昃不食矣;欲言厚朴,则君已先言茅茨不剪矣。猎取谏诤之辞,而出自言之,闭其口而夺其气,覆藏润饰,使无过之可讥,无失之可指,无偏之可矫,无阙之可修,偃然自以为得计,必至于鱼烂瓦解,然后不能文焉。释之之言,诚天下之公患也。尝以西汉观之,文宣之世,汉之盛也;平帝之世,汉之季也。以文帝之寛仁,有野不加辟之诏,有水旱疾疫之诏,有结难连兵之诏;以宣帝之明决,有屯戍未息之诏,有百姓失职之诏:「有盗贼不止之诏,岂非有恻隠之实,而不为文具耶?」乃若平帝之世,观其文辞,兴灭国,继絶世,立明堂,辟雍,休祥喜应,颂声并作,而大业潜移于王莽,文具之害乃至于此。后之为治者,其知所去取矣。六一居士集叙夫言有大而非夸,达者信之,众人疑焉。孔子曰:“天之将丧斯文也,后死者不得与于斯文也。”孟子曰:“禹抑洪水,孔子作《春秋》,而予距杨墨,葢以是配禹也。”文章之得丧,何与于天?而禹之功与天地并,孔子、孟子以空言配之,不已夸乎?自《春秋》作而乱臣贼子惧,孟子之言行而杨墨之道废,天下以为是,固然而不知其功。孟子既没有申、商、韩非之学,违道而趣利,残民以厚主,其説至陋也。而士以是罔其上下之人,侥幸一切之功,靡然从之,而世无大人先生如孔子、孟子者,推其本末,权其祸福之轻重,以救其惑,故其学遂行。秦以是丧天下,陵夷至于胜广、刘项之祸,死者十八九,天下萧然,洪水之患,葢不至此也。方秦之未得志也,使复有一孟子,则申、韩为空言,作于其心,害于其事;作于其事,害于其政者,必不至若是烈也。使杨、墨得志于天下,其祸岂减于申、韩哉?由此言之,虽以孟子配禹可也。太史公曰:“葢公言黄老,贾谊、晁错明申韩,错不足道也,而谊亦为之。”余以是知邪説之移人,虽豪杰之士有不免者,况众人乎?自汉以来,道术不出于孔氏,而乱天下者多矣。晋以老庄亡,梁以佛亡,莫或止之,五百余年而后得韩愈,学者以愈配孟子,葢庶几焉。愈之后三百有余年,而后得欧阳子,其学推韩愈、孟子以达于孔氏,着礼乐仁义之实,以合于大道,其言简而明,信而通,引物连类,折之于至理,以服人心,故天下翕然师尊之。自欧阳子之存,世之不説者,谋而攻之,能折困其身,而不能屈其言,士无贤不肖,不哗而同曰:“欧阳子,今之韩愈也。”宋兴七十余年,民不知兵,富而教之,至天圣、景祐,极矣,而斯文终有愧于古,士亦因陋守旧,论卑而气弱。自欧阳子出,天下争自濯磨,以通经学古为髙以救时行道为贤,以犯顔纳説为忠,长育成就,至嘉祐末,号称多。士欧阳子之功为多。呜呼!此岂人力也哉?非天,其孰能使之?欧阳子没十有余年,士始为新学,以佛老之似乱周孔之实,识者忧之。赖天子明圣,诏修取士法,风厉学者専治孔氏,黜异端,然后风俗一变。考论师友渊源所自,复知诵习欧阳子之书。予得其诗文七百六十六篇于其子棐,乃次而论之曰:「欧阳子论大道似韩愈,论事似陆贽,记事似司马迁,诗赋似李白。此非余言也,天下之言也。」欧阳子讳修,字永叔,既老,自谓六一居士云。潮州韩文公庙碑
译《张释之论》张释之评论秦朝的弊病说:秦朝的弊病只是徒有文饰,丧失了恻隐之心的实际内容。唉!徒有文饰的弊病,不只是秦朝所遭遇的祸患,实在是古今共同的祸患。从前治理国家的人,实际内容尚未完备,文饰也不完备;还不能防止百姓的欺诈,就不敢制定礼仪方面的文饰;还不能约束百姓的奢侈,就不敢制定恭敬节俭方面的文饰;还不能实行惠及百姓的措施,就不敢制定宽缓体恤方面的文饰。以至于政教、赏罚有一点不完备,就诚心忧虑,务求施行恩惠,起初从不曾徒作虚饰。因此,他的过错,别人可以议论;他的失误,别人可以指责;看见偏差,就可以纠正使它归正;看见缺失,就可以补足使它完整。这就像按脉治病,虚实燥湿、浮沉等情况没有一点不察知,然后根据病情投药,再加以针石治疗,这样病人不能痊愈的就很少了。到了末世的弊病,却是没有实际内容而只有名义。家家都藏有周公、孔子的书,社会风俗却更加浅薄;人人都施行司马穰苴的法术,军队却更加怯弱【田穰苴任齐景公的将领,立有战功,被尊为大司马。后来齐威王让大夫追论古代司马的兵法,并把穰苴附列其中,因而称为《司马穰苴兵法》】;人人都称道伯夷、叔齐的清廉,行为却更加污浊;人人都背负着龚遂、黄霸的名声,政治却更加混乱【龚遂任渤海太守,黄霸任颍川太守】。询问他们的诏令,都是尧、舜的典章谋议;询问他们的典章制度,都是成周的礼乐。进入他们的国家、观看他们的朝廷,文饰光彩焕然,即使治理国家的实际情况有时比不上古代,慢慢考察其实际,却原来同桀、纣、幽、厉属于同一类。上面用虚文欺骗下面,下面用虚文欺骗上面,上下互相欺骗来蒙蔽天下。即使有忠臣义士想要直言极谏,也没有容纳他们说话的地方。想劝说任用贤人,君主已经先说要举用八元、八恺了;想劝说去除邪恶,君主已经先说要流放共工、鲧了;想劝说勤劳政事,君主已经先说自己日过中天还不进食了;想劝说敦厚朴实,君主已经先说茅屋屋顶不加修剪了。他们搜取劝谏的话,抢先由自己说出,闭住臣下的嘴,夺走臣下的气势,把一切遮掩粉饰起来,使人没有过错可以讥刺,没有失误可以指责,没有偏差可以纠正,没有缺失可以修补;安然自以为得计,必定要等到国家像鱼腐烂、瓦片崩解那样,才无法再用文饰掩盖。张释之的话,实在是天下共同的祸患。试以西汉考察,文帝、宣帝时期,是汉朝的盛世;平帝时期,是汉朝的末世。凭文帝的宽厚仁慈,仍有郊野尚未开辟的诏书,有水旱灾害和疾病流行的诏书,有战乱相连的诏书;凭宣帝的明断果决,仍有屯兵戍守尚未停止的诏书,有百姓失去职业的诏书,有盗贼不能止息的诏书:难道这不是有恻隐之心的实际内容,而不是徒有文饰吗?至于平帝时期,看看它的文辞,兴灭国、继绝世、建立明堂、辟雍,祥瑞喜庆纷纷响应,歌颂之声一齐兴起,然而国家的大业却暗中转移到了王莽手中,徒有文饰的危害竟达到这种地步。后世治理国家的人,应当知道哪些该取、哪些该舍了。《六一居士集叙》有些话意义重大却并不夸张,通达的人相信它,普通人却怀疑它。孔子说:“上天将要使这种文化灭亡,后世死去的人就不能参与这种文化了。”孟子说:“禹治平洪水,孔子作《春秋》,我排斥杨朱、墨翟,大概是以此同禹的功业相配。”文章的兴衰,和上天有什么关系?禹的功劳与天地相同,孔子、孟子却用空言来同它相配,不是太夸张了吗?自从《春秋》写成,乱臣贼子便感到恐惧;孟子的学说实行之后,杨朱、墨翟的学说便衰败。天下人认为这些事情本来如此,却不知道其中的功劳。孟子死后,申不害、商鞅、韩非的学说兴起,违背道义而趋求利益,残害百姓来使君主富厚;他们的学说十分鄙陋,但士人却借此欺骗上下之人,侥幸求取一时的功业,纷纷跟从它,而世上又没有孔子、孟子那样的伟大贤人,推究事情的根本和末节,权衡祸福的轻重来挽救他们的迷惑,所以这种学说终于流行起来。秦朝因此丧失天下,逐渐衰败,以至发生胜、广、刘、项的祸乱,死者十之八九,天下一片萧条;洪水的灾害大概还没有达到这种程度。秦国尚未得志时,假如再有一个孟子,那么申不害、韩非的学说只会在心中形成空谈,在行事时造成危害,在政事上造成危害的情况,一定不会像这样猛烈。假如杨朱、墨翟在天下得志,他们造成的祸害难道会比申不害、韩非少吗?由此说来,即使把孟子同禹相配,也是可以的。太史公说:“盖公讲黄老之学,贾谊、晁错阐明申不害、韩非的学说;晁错不值得称道,而贾谊也受其影响。”我由此知道邪说改变人的心志,即使豪杰之士也有不能避免的,何况普通人呢?自汉代以来,正道不出自孔氏,而扰乱天下的事情却很多。晋朝因老庄之学而灭亡,梁朝因佛教而灭亡,没有人能够制止,过了五百多年才有韩愈出现;学者把韩愈同孟子相比,大概差不多可以了。韩愈之后三百多年,才有欧阳子出现。他的学说推尊韩愈、孟子而通达孔氏,阐明礼乐仁义的实际内容,以符合大道;他的言论简洁明白,真实通达,援引事物、联结同类,以最高的道理加以折服,使人心悦服,所以天下人欣然尊他为老师。欧阳子在世时,世上不喜欢他的人谋划攻击他,能够挫折困顿他的身世,却不能使他的言论屈服;士人无论贤与不肖,都不约而同地说:“欧阳子,是当今的韩愈。”宋朝兴起七十多年,百姓不知道战争,富裕之后又接受教化,到天圣、景祐年间达到了极盛,但这种文化终究还有愧于古代,士人也因循浅陋、守着旧习,议论卑下而气势衰弱。自从欧阳子出现,天下人争相自我磨砺,把通晓经学、研习古道看作高尚,把挽救时弊、推行正道看作贤能,把冒犯君主威严、接受劝谏看作忠诚;士人的成长和成就,到嘉祐末年,号称人才众多。士人受到欧阳子的功劳,是很多的。唉!这难道是人力所能做到的吗?不是上天,又有谁能使它这样呢?欧阳子去世十多年后,士人开始研习新学,以佛、老学说的相似之处扰乱周公、孔子的实际道理,明智的人为此忧虑。幸赖天子圣明,下诏修订科举取士之法,勉励学者专心研究孔氏学说,排斥异端,于是风俗为之一变。考察师友学术渊源的所在,又知道诵读研习欧阳子的著作。我从他的儿子棐那里得到他的诗文七百六十六篇,于是编次并评论说:“欧阳子论大道像韩愈,论政事像陆贽,记事像司马迁,诗赋像李白。这不是我个人的话,而是天下人的话。”欧阳子名修,字永叔,年老以后自称六一居士。《潮州韩文公庙碑》
匹夫而为百世师,一言而为天下法,是皆有以参天地之化,闗盛衰之运。其生也有自来,其逝也有所为矣。故申吕自岳降,而傅説为列星,古今所传,不可诬也。孟子曰:「我善养吾浩然之气。」是气也,寓于寻常之中,而塞乎天地之间。卒然遇之,则王公失其贵,晋楚失其富,良平失其智,贲育失其勇,仪秦失其辩。是孰使之然哉?其必有不依形而立,不恃力而行,不待生而存,不随死而亡者矣。故在天为星辰,在地为河岳,幽则为鬼神,而明则复为人。此理之常,无足怪者。自东汉以来,道丧文弊,异端并起。歴唐贞观、开元之盛,辅以房、杜、姚、宋,而不能救。独韩文公起布衣,谈笑而麾之,天下靡然从公,复归于正。葢三百年于此矣。文起八代之衰,而道济天下之溺,忠犯人主之怒,而勇夺三军之帅。岂非参天地,闗盛衰,浩然而独存者乎?葢尝论天人之辩,以谓人无所不至,惟天不容伪。智可以欺王公,不可以欺豚鱼;力可以得天下,不可以得匹夫匹妇之心。故公之精诚,能开衡山之云,而不能回宪宗之惑;能驯鳄鱼之暴,而不能弭皇甫镈、李逢吉之谤;能信于南海之民,庙食百世,而不能使其身一日安于朝廷之上。葢其所能者天也,其所不能者人也。始潮人未知学,公命进士赵徳为之师【愈迁掲阳,遇徳使为学官,以教士子。后愈迁宜春,欲携与俱,不可而止。有别赵子诗】自是潮之士皆笃于文行,延及齐民,至于今号称易治。信乎孔子之言:「君子学道则爱人,而小人学道则易使也。」潮人之事公也,饮食必祭,水旱疾疫,凡有求必祷焉。而庙在刺史公堂之后,民以出入为艰。前守欲请诸朝作新庙,不果。元祐五年,朝散郎王君涤来守是邦,凡所以养士治民者,一以公为师。民既悦服,则出令曰:「愿新公庙者聴。」民讙趋之,卜地于州城之南七里,期年而庙成,或曰:“公去国万里,而谪于潮,不能一歳而归,没而有知,其不眷恋于潮,审矣。”轼曰:“不然,公之神在天下者,如水之在地中,无所往而不在也。而潮人独信之深,思之至,焄蒿凄怆,若或见之。譬如凿井得泉,而曰水専在是,岂理也哉?”元丰七年,诏封公昌黎伯,故榜曰《昌黎伯韩文公之庙》。潮人请书其事于石,因作诗以遗之,使歌以祀公。其词曰:“公昔骑龙白云乡,手抉云汉分天章。天孙为织云锦裳,飘然乗风来帝旁。下与浊世扫粃糠。西游咸池略扶桑,草木衣被昭回光。追逐李杜参翺翔,汗流籍湜走且僵【张籍皇甫湜】灭没倒景不可望,作书诋佛讥君王。要观南海窥衡湘,歴舜九疑吊英皇。祝融先驱海若藏,约束鲛鳄如驱羊。钧天无人帝悲伤,讴吟下招遣巫阳。犦牲鸡卜羞我觞,于粲荔丹与蕉黄。公不少留我涕滂,翩然被髪下大荒。”
译一个普通人却成为百世的老师,一句话却成为天下的法则,这些人都一定参与了天地化育万物的作用,关系到世道盛衰的运行。他们的出生自有来由,他们的逝去也有其作用。因此,申侯、吕侯从山岳降生,傅说成为列星,古今流传的说法,不可欺罔。孟子说:“我善于培养我的浩然之气。”这种气存在于日常事物之中,却充塞天地之间。突然遇到它,王公失去他的尊贵,晋、楚失去他的富有,张良、陈平失去他的智谋,孟贲、夏育失去他的勇力,张仪、苏秦失去他的辩才。是什么使他们如此呢?其中一定有一种不依附形体而成立、不凭借力量而运行、不等待生命才存在、不随死亡而消亡的东西。因此,在天上就是星辰,在地上就是山河,幽暗处就是鬼神,显明处又成为人。这是常理,没有什么可奇怪的。自东汉以来,道术丧失,文章衰弊,异端纷纷兴起。经历唐代贞观、开元的盛世,辅以房玄龄、杜如晦、姚崇、宋璟,仍然不能挽救。只有韩文公从平民中崛起,谈笑之间便挥手扫除异端,天下人纷纷跟从韩公,重新归于正道。大概到现在已经三百年了。他振兴了八代以来衰败的文章,挽救了天下沉溺的道德;他的忠诚触犯君主的怒火,他的勇气压倒三军的统帅。难道不是参与天地、关系盛衰,浩然正气独自长存的人吗?我曾经论述天与人的区别,认为人没有什么做不到的,只有上天不容许虚伪。智慧可以欺骗王公,却不能欺骗豚鱼;力量可以取得天下,却不能取得普通男女的心。所以韩公的精诚能够拨开衡山的云,却不能改变宪宗的迷惑;能够驯服鳄鱼的暴烈,却不能平息皇甫镈、李逢吉的诽谤;能够得到南海百姓的信任,享受百世祭祀,却不能使自己有一天安稳地处在朝廷之上。大概他能够做到的是上天的作用,他不能做到的是人的作用。起初潮州人还不知道学习,韩公命进士赵德担任老师【韩愈迁任揭阳时,遇到赵德,便让他担任学官,教导士子。后来韩愈迁任宜春,想带他同行,因不能如愿而作罢。有《别赵子诗》】从此潮州士人都专心于文章和品行,并推广到普通百姓,直到今天还号称容易治理。这确实符合孔子的话:“君子学习道理就会爱护别人,小人学习道理就容易使唤。”潮州人侍奉韩公,饮食时一定祭祀;遇到水灾、旱灾、疾病、瘟疫,凡有所求都必定祈祷。但庙在刺史公堂后面,百姓认为出入不便。前任太守想向朝廷请求另建新庙,没有成功。元祐五年,朝散郎王君涤来任此地太守,凡是培养士人、治理百姓的事情,全都以韩公为老师。百姓既然喜悦归服,王君便发布命令说:“愿意新建韩公庙的人,听凭你们办理。”百姓欢呼着奔走起来,在州城南七里选择了地方,满一年庙便建成了。有人说:“韩公离开京城万里,贬谪到潮州,不能不到一年就回来;死后如果有知觉,他确实不会眷恋潮州。”苏轼说:“不是这样。韩公的神灵存在于天下,就像水存在于地下,无论到哪里都无处不在。而潮州人对他的信仰格外深厚,思念格外真切,香气蒸腾、心情凄怆,好像亲眼见到了他。这譬如凿井得到泉水,却说水只存在于这口井中,难道合乎道理吗?”元丰七年,诏令追封韩公为昌黎伯,所以匾额题作《昌黎伯韩文公之庙》。潮州人请求我把这件事写在石碑上,于是作诗赠给他们,让他们歌唱来祭祀韩公。诗词说:“韩公过去骑着龙,来到白云之乡;亲手拨开银河,分取天上的文章。天孙为他织成云锦衣裳,他飘然乘风来到天帝身旁。下界后同浑浊人世一起扫除糟粕。向西游历咸池,掠过扶桑,草木都披上光辉。追随李白、杜甫一起翱翔,张籍、皇甫湜汗流满面地奔走,几乎要倒下【张籍、皇甫湜】。光影消失,已经无法望见;他写文章指斥佛教,讥刺君王。想要观察南海,窥览衡山、湘水,经过舜帝的九疑山,凭吊娥皇、女英。祝融山为他前驱,海若隐匿;他约束蛟龙鳄鱼,就像驱赶羊群。天上的钧天没有人,天帝悲伤,吟唱着派遣巫阳下界招魂。用小牛和鸡卜作为祭品,献上我的酒;鲜艳的荔枝红、芭蕉黄交相辉映。韩公一点也不肯停留,使我泪流满面,飘然披散着头发,降临荒远之地。”
志林【録三首】商鞅用于秦,变法,定令,行之十年,秦民大説,道不拾遗,山无盗贼,家给人足,民勇于公战,怯于私鬬,秦人富强,天子致胙于孝公,诸侯毕贺。苏子曰:此皆战国之游士邪説诡论,而司马迁闇于大道,取以为史,吾尝以为迁有大罪二,其先黄老,后六经,退处士,进奸雄,葢其小小者耳。所谓大罪二,则论商鞅、桑▯羊之功也。自汉以来,学者耻言商鞅、桑▯羊,而世主独甘心焉,皆阳讳其名而隂用其实,甚者则名实皆宗之,庶几其成功,此则司马迁之罪也。秦固天下之强国,而孝公亦有志之君也,修其政刑,十年不为声色畋游之所败,虽微商鞅,有不富强乎?秦之所以富强者,孝公务本力穑之效,非鞅流血刻骨之功也。而秦之所以见疾于民,如豺虎毒药,一夫作难,而子孙无遗种,则鞅实使之。至于桑▯羊,斗筲之才,穿窬之智,无足言者,而迁称之曰:“不加赋而上用足”,善乎司马光之言也?曰:“天下安有此理?天地所生财货百物,止有此数,不在民则在官,譬如雨泽,夏涝则秋旱,不加赋而上用足,不过设法隂夺民利,其害甚于加赋也。”二子之名在天下者,如蛆蝇粪秽也,言之则汚口舌,书之则污简牍,而二子之术用于世者,灭国残民,覆族亡躯者相踵也。而世主独甘心焉,何哉?乐其言之便已也。夫尧、舜、禹,世主之父师也,諌臣拂士,世主之药石也,恭敬慈俭,勤劳忧畏,世主之绳约也。今使世主日临父师而亲药石,履绳约,非其所乐也,故为商鞅、桑▯羊之术者,必先鄙尧、笑舜而陋禹也,曰:“所谓贤主,専以天下适已而已。”此世主之所以人人甘心而不悟也。世有食钟乳、乌喙而縦酒以求长年者,葢始于何晏,晏少而富贵,故服寒食散以济其欲,无足恠者。彼其所为足以杀身灭族者,日相继也,得死于寒食散,岂不幸哉?而吾独何为效之?世之服寒食散疽、背呕血者相踵也。用商鞅、桑▯羊之术,破国亡宗者皆是也。然而终不悟者,乐其言之便美,而忘其祸之惨烈也。春秋之末,至于战国,诸侯卿相皆争养士。自谋夫説客,谈天雕龙,坚白同异之流【驺衍善为迂大闲辨之言,驺奭颇修其术,齐人颂曰:谈天衍,雕龙奭,赵公孙龙为坚白同异辩】下至击剑扛鼎,鸡鸣狗盗之徒,莫不賔礼,靡衣玉食以馆于上者,何可胜数?越王勾践有君子六千人【韦昭曰:君子,王所亲近者,犹吴所谓贤良,齐所谓士也】魏无忌,齐田文,赵胜,黄歇,吕不韦皆有客三千人,而田文招致任侠奸人六万家于薛。齐稷下谈者亦千人【稷下先生即淳于髠,慎到,环渊,接子,田骈,驺奭之徒】魏文侯,燕昭王,太子丹皆致客无数。下至秦汉之间,张耳,陈余号多士賔客,厮养皆天下豪俊。而田横亦有士五百人。其略见于传记者如此,度其余当倍官吏而半农夫也。此皆奸民蠧国者,民何以支,而国何以堪乎?苏子曰:此先王之所不能免也。国之有奸,犹鸟兽之有鸷猛,昆虫之有毒螫也。区处条理,使各安其处,则有之矣。锄而尽去之,则无是道也。吾考之世变,知六国之所以乆存而秦之所以速亡者,葢出于此,不可以不察也。夫智勇辩力,此四者皆天民之秀杰也。类不能恶衣食以养人,皆役人以自养者也。故先王分天下之富贵与此四者共之。此四者不失职,则民靖矣。四者虽异,先王因俗设法,使出于一。三代以上出于学,战国至秦出于客,汉以后出于史官吏。魏晋以来出于九品中正,隋唐至今出于科甲,无不尽然。取其多者论之。六国之君虐用其民,不减始皇二世,然当是时百姓无一人叛者,以凡民之秀杰者皆以客养之,不失职也。其力耕以奉上,皆椎鲁无能为者,虽欲怨叛而莫为之先,此其所以少安而不即亡也。始皇初欲逐客,用李斯之言而止。既并天下,则以客为无用,于是任法而不任人,谓民可以恃法而治,谓吏不必才取能,守吾法而已。故堕名城,杀豪杰,民之秀异者散而归田畆。向之食于四公子、吕不韦之徒者,皆安归哉?不知其能槁项黄馘而老死于布褐乎?抑将辍耕叹息以俟时也?秦之乱成于二世,然使始皇知畏此四人者,有以处之,使不失职,秦之亡不至若此之速也。縦百万虎狼于山林,而饥渴之不知,其将噬人。世以始皇为智,吾不信也。楚汉之祸,生民尽矣,豪杰宜无几,而代相陈豨,从车千乗,萧、曹为政,莫之禁也。至文、景、武帝之世,法令至密矣,然吴王濞、淮南、梁王、魏其、武安之流【淮南王安,梁王武,魏其侯窦婴,武安侯田蚡】皆争致賔客,世主不问也。岂惩秦之祸,以为爵禄不能尽縻天下之士,故少寛之,使得出于此也邪?若夫先王之政,则不然。曰:君子学道则爱人,小人学道则易使也。呜呼,此岂秦汉之所及也哉?
译《志林》【录三首】商鞅被秦国任用,实行变法,制定法令,推行了十年,秦国百姓非常高兴,道路上没有人拾取遗失物,山中没有盗贼,家家富足、人人充足;百姓勇于为国家作战,怯于私下争斗,秦国变得富强,天子向秦孝公赐予祭肉,诸侯全都来祝贺。苏轼说:这些都是战国游士的邪说诡论,而司马迁不明白大道,把它们采入史书。我曾认为司马迁有两项大罪:把黄老之学置于先,把六经置于后;贬抑隐士,进用奸雄,这些大概还只是小罪。所谓两项大罪,就是评论商鞅、桑弘羊的功劳。汉代以来,学者以谈论商鞅、桑弘羊为羞耻,而世上的君主却偏偏甘心采用;都表面上忌讳他们的名声,暗地里采用他们的实际办法,更有甚者连名义和实际都尊崇他们,希望取得他们那样的成功,这就是司马迁的罪过。秦国本来就是天下的强国,秦孝公也是有志向的君主;整顿政治和刑法,十年不被声色犬马、游猎游乐所败坏,即使没有商鞅,难道还不能富强吗?秦国之所以富强,是秦孝公重视农业、努力耕作的成效,并不是商鞅使人流血刻骨的功劳。秦国之所以被百姓痛恨,像豺狼虎豹和毒药一样,结果一个人起来作难,子孙便没有留下,这实在是商鞅造成的。至于桑弘羊,不过是斗筲之才、穿窬之智,没有什么值得说的;司马迁却称赞他道:“不增加赋税而国家财政充足。”司马光的话说得好啊!他说:“天下哪里有这样的道理?天地所生的财货万物,只有这么多,不在百姓手里,就在官府手里;譬如雨水,夏天涝了,秋天就会旱。不增加赋税而国家财政充足,不过是设法暗中夺取百姓的利益,其危害比增加赋税还严重。”商鞅、桑弘羊二人的名声存在于天下,就像粪秽中的蛆蝇一样;说起他们会污秽口舌,写下他们会污秽简牍,而二人的方法被世上采用后,灭国残民、覆灭宗族、丧失性命的事情接连不断。可是世上的君主偏偏甘心采用,为什么呢?因为喜欢他们的话方便自己。尧、舜、禹是世上君主的父亲和老师,进谏之臣和辅弼之士是君主的药石,恭敬、仁慈、节俭、勤劳、忧惧是君主的约束。假如让君主每天面对父师,亲近药石,践行这些约束,那并不是他们所喜欢的;所以推行商鞅、桑弘羊之术的人,一定先贬低尧、嘲笑舜、轻视禹,说:“所谓贤明的君主,不过是专门使天下适合自己的心意罢了。”这就是世上的君主人人甘心接受而不醒悟的原因。世上有服食钟乳、乌喙,纵情饮酒来求长寿的人,大概始于何晏。何晏年少而富贵,所以服寒食散来满足自己的欲望,并没有什么可奇怪的。他所做的足以杀身灭族的事情,每天接连发生;如果能死于寒食散,难道不是一种幸运吗?可是我为什么偏偏要仿效他们呢?世上服寒食散而生疽、背部溃烂、呕血的人接连不断。采用商鞅、桑弘羊的方法而使国家破亡、宗族覆灭的人也都是如此。然而他们始终不醒悟,是因为喜欢那些话对自己方便而美好,却忘记了它们造成的灾祸惨烈。春秋末年到战国时期,诸侯、卿相都争相豢养士人。从谋士、说客、谈天说地、雕饰文辞、辩论坚白同异的人【驺衍擅长作迂曲宏大的辩说,驺奭大体继承了他的学术,齐人歌颂说:“谈天衍,雕龙奭”;赵国公孙龙则善于辩论坚白同异】下至击剑、扛鼎、鸡鸣狗盗之徒,没有不以宾客之礼相待的;穿着华丽、享用珍美饮食而被供养在主人门下的,不可胜数。越王勾践有君子六千人【韦昭说:“君子”是君王亲近的人,犹如吴国所说的贤良、齐国所说的士】;魏无忌、齐国田文、赵胜、黄歇、吕不韦都有宾客三千人,田文还在薛地招致任侠和奸恶之人六万家。齐国稷下的谈论之士也有一千人【稷下先生就是淳于髡、慎到、环渊、接子、田骈、驺奭这一类人】。魏文侯、燕昭王、太子丹招纳的宾客也数不清。下至秦汉之间,张耳、陈余号称拥有许多士人宾客,奴仆和供养人员也都是天下豪杰俊士;田横也有士人五百。史传中大略记载的就是这些,估计其他情况应当多于官吏而少于农夫。这些人全是危害百姓、蛀空国家的人,百姓凭什么承担得起,国家又凭什么忍受得了?〔原文数字、纪年保留:五百人〕 苏轼说:这是先王也不能完全避免的。国家有奸邪之人,就像鸟兽有凶猛的禽兽,昆虫有毒刺一样。区别安置、分条治理,使他们各自安处本位,那么奸邪之人还是会有的;想把他们铲除干净,则没有这样的道理。我考察历代世变,知道六国所以长久存在、秦所以迅速灭亡,大概就出在这里,不可不察。智慧、勇力、辩才、力量,这四种人都是天民中的秀杰。他们大多不能穿粗衣、吃粗食来养活别人,都是役使别人来养活自己。因此先王把天下的富贵同这四类人共同分配。这四类人不失去自己的职分,百姓就安定。四类人虽然不同,先王因应风俗制定制度,使人才都从同一途径产生。三代以前出自学校,战国到秦代出自宾客,汉代以后出自史官和吏员,魏晋以来出自九品中正,隋唐直到现在出自科举,没有不是这样。姑且取其中较多的情形来谈。六国君主残酷役使百姓,并不比秦始皇、秦二世轻;然而当时百姓没有一个人反叛,因为平民中的秀杰都由宾客供养,没有失去职分。他们努力耕作来供奉君上,都是朴拙愚钝、没有才能做事的人,即使想怨恨反叛,也没有人替他们先行,这就是六国能够稍稍安定而没有立即灭亡的原因。秦始皇起初想驱逐宾客,采用李斯的意见后才停止。兼并天下之后,秦认为宾客已经没有用,于是任用法律而不任用人才,认为百姓可以依靠法律治理,认为官吏不必有才能,只要遵守自己的法律就行。因此毁坏名城,杀戮豪杰,百姓中秀异的人便散去回到田亩。先前在四公子、吕不韦之流门下食客的人,都能安置到哪里去呢?难道只能伸长枯槁的脖子、面色枯黄,穿着布衣老死吗?还是会停止耕作而叹息,等待时机呢?秦朝的祸乱形成于秦二世,但假如秦始皇知道畏惧这四类人,有办法安置他们,使他们不失职分,秦的灭亡就不会这样迅速。把百万只虎狼放入山林,却不知道它们饥渴,将来必定会吞噬人。世人认为秦始皇聪明,我不相信。楚汉之祸使百姓几乎死尽,豪杰应当没有多少了;然而代地丞相陈豨出行有车千乘,萧何、曹参执政,也没有人禁止他。到了文帝、景帝、武帝时期,法令已经极其严密,但吴王濞、淮南王、梁王、魏其侯、武安侯之流【淮南王刘安、梁王刘武、魏其侯窦婴、武安侯田蚡】仍然争相招致宾客,世上的君主也不追究。难道是吸取秦朝的祸患,认为爵禄不能完全笼络天下士人,所以稍微宽容他们,让人才可以从这条途径产生吗?至于先王的政治,就不是这样。他说:“君子学习道理就会爱护别人,小人学习道理就容易使唤。”唉!这难道是秦汉所能比得上的吗?
秦始皇时,赵髙有罪,防毅按之,当死,始皇赦而用之。长子扶苏好直谏,上怒,使北监防恬兵于上郡。始皇东游,会稽并海,走琅琊。次子胡亥,李斯、防毅、赵髙从道病,使蒙毅还祷山川,未及还,上崩。李斯、赵高矫诏立胡亥,杀扶苏、防恬、防毅卒以亡秦。苏子曰:始皇制天下轻重之势,使内外相形,以禁奸备乱,可谓密矣。防恬将三十万人,威震北方。扶苏监其军,而防毅侍帷幄,为谋臣,虽有大奸贼,敢睥睨其间哉?不幸道病,祷祠山川,尚有人也,而遣防毅,故髙斯得成其谋。始皇之遣毅,毅见始皇病,太子未立,而去,左右皆不可以言。智虽然,天之亾人,国其祸败,必出于智之所不及。圣人为天下,不恃智以防乱,恃其无致乱之道耳。始皇致乱之道,在用赵髙。夫阉尹之祸,如毒药猛兽,未有不裂肝碎首也。自有书契以来,惟东汉吕彊【彊,灵帝时为中常侍,封都乡侯,固辞不受,因上疏陈事。及黄巾起,彊欲先赦党人,诸中常侍遂搆彊自杀】后唐张承业【唐僖宗宦者,为李茂贞所迫,奔太原,事晋王李克用,以庄宗属之。庄宗即皇帝位,承业哭谏不能止,不食而卒】此二人号称善良,岂可望一二于千万以取必亾之祸哉?然世主皆甘心而不悔,如汉桓、灵,唐肃、代,犹不足称怪。始皇、汉宣皆英主,亦沉于赵髙、恭显之祸【▯恭、石显,宣帝时宦者】彼自以为聪明人杰也,奴仆薰腐之余,何能为?及其亾国乱朝,乃与庸主不异。吾故表而出之,以戒后世人主如始皇、汉宣者。或曰:李斯佐始皇定天下,不可谓不智。扶苏,始皇子,秦人戴之乆矣。陈胜假其名,犹足以乱天下。而防恬持重兵在外,使二人不即受诛,而复请之,则斯、髙无遗类矣。以斯之智而不虑此,何哉?苏子曰:呜呼,秦之失道有自来矣,岂独斯、髙之罪?自商鞅变法,以诛死为轻典,以参夷为常法。人臣狼顾胁息,以得死为幸,何暇复请?方其法之行也,求无不获,禁无不止。鞅自以为轶尧舜而驾汤武矣。及其出亡而无所舍,然后知为法之弊。夫岂独鞅悔之?秦亦悔之矣。荆轲之变,持兵者熟视始皇,环柱而走,而莫之救者,以法重故也。李斯之立胡亥,不复忌二人者,知威令之素行,而臣子不敢复请也。二人之不敢复请,亦知始皇之鸷悍而不可回也。岂料其伪也哉?周公曰:“平易近民,民必归之。”孔子曰:“有一言而终身行之,其恕矣乎!”夫以忠恕为心,而以平易为政,则上易知,下易达,虽有卖国之奸,无所投其隙,仓卒之变,无自发焉。然其令行禁止,葢有不及商鞅者矣。而圣人终不以此易彼。商鞅立信于徙木【商鞅欲变法,恐民未信,乃立三丈之木于南门,有能徙置北门者,予五十金】立威于弃灰【商君之法,弃灰于道者黔】刑其亲戚师傅【大子犯法,鞅以君嗣不可施刑,刑其传公子防,黥其师公孙贾】积威信之极,以至始皇。秦人视其君如雷电鬼神,不可测识也。古者公族有罪,三宥而后致刑,今至使人矫杀其太子而不忌,大子亦不敢请,则威信之过也。故夫以法毒天下者,未有不反中其身及其子孙者也。汉武、始皇皆果于杀者也,故其子如扶苏之仁,则寜死而不请;如戾太子之悍,则寜反而不诉【江充治巫蛊,持太子急,太子因举兵斩充,黄门苏文告变,武帝因使使召太子,使者不敢进,诈言太子反已成,欲斩臣,帝大怒,使丞相刘屈牦捕斩反者,太子兵败死】知诉之不察也。戾太子岂欲反者哉?计岀于无聊也。故为二君之子者,有死与反而已。李斯之智,葢足以知扶苏之必不反也。吾又表而出之,以戒后世人主之果于杀者。
御选古文渊鉴巻五十
钦定四库全书
御选古文渊鉴卷五十一目録
宋
苏辙
侍御史林旦权淮南运副
郭逵自致仕起知潞州
范镇侍读太一宫使
刘挚尚书右丞
自齐州回论时事
陈州为张安道论时事书
再论分别邪正劄子
元祐防计録序
君术二
君术四
臣事防一
臣事防四
臣事防九
臣事策十
民政策一
民政策二
民政策三
民政策四
民政策六
民政策八
商论
周论
六国论
秦论一
秦论二
五伯论
晋论
隋论
书论
汉昭帝论
译秦始皇时,赵高犯罪,蒙毅审理他,依法当死,秦始皇赦免他并任用他。长子扶苏喜欢直言进谏,秦始皇发怒,让他到北方监督蒙恬在上郡的军队。次子胡亥随李斯、蒙毅、赵高出行,途中秦始皇生病,派蒙毅回去向山川祈祷,还没回来,秦始皇就驾崩了。李斯、赵高伪造诏书立胡亥为帝,杀死扶苏,蒙恬、蒙毅最终因此灭亡秦朝。苏轼说:秦始皇控制天下内外轻重的形势,使内外相互牵制,以禁止奸邪、防备祸乱,可以说安排得很严密。蒙恬统率三十万人,威势震动北方;扶苏监督他的军队,蒙毅在帷幄中担任谋臣,即使有大奸贼,哪里敢在其中窥伺呢?不幸的是秦始皇在路上生病,祈祷山川之后,身边本来还留有人,却派遣蒙毅回去,所以赵高、李斯得以实现他们的阴谋。秦始皇派蒙毅回去时,蒙毅已经看出秦始皇病重,太子尚未册立,却离开了;左右近臣都不能进言。即使有智慧,上天要使人灭亡、国家遭受祸败,也必定从智慧所不能预见的地方发生。圣人为天下做事,不依靠智慧来防止祸乱,而依靠不制造祸乱的办法。秦始皇制造祸乱的根源,在于任用赵高。宦官造成的祸害,如同毒药猛兽,没有不使人肝裂头碎的。自从有文字契券以来,只有东汉的吕强【吕强,灵帝时任中常侍,封都乡侯,坚决推辞不接受,因而上疏陈述政事。黄巾军兴起后,吕强想先赦免党人,于是各中常侍便构陷吕强,使他自杀】和后唐的张承业【张承业是唐僖宗时的宦官,被李茂贞逼迫,逃到太原,侍奉晋王李克用,李克用把庄宗托付给他。庄宗即皇帝位后,张承业哭泣劝谏也不能阻止,绝食而死】二人号称善良,难道能希望在千万人中找到一两个,从而避免必然灭亡的祸患吗?然而世上的君主都甘心采用宦官而不悔恨,像汉桓帝、灵帝,唐肃宗、代宗,也就不足为怪了。秦始皇、汉宣帝都是英明的君主,也沉溺于赵高、弘恭、石显的祸害【弘恭、石显,宣帝时的宦官】。他们自以为聪明,是人中豪杰;其实宦官不过是奴仆腐败之余,又能有什么作为?等到国家灭亡、朝廷混乱,他们便同庸主没有区别。因此我特意把这件事揭示出来,以警戒后世像秦始皇、汉宣帝这样的君主。有人说:李斯辅佐秦始皇平定天下,不能说他没有智慧。扶苏是秦始皇的儿子,秦人拥戴他已经很久;陈胜借用他的名义,尚且足以扰乱天下。况且蒙恬手握重兵在外,使李斯、赵高二人不能立即杀害扶苏、蒙恬;如果扶苏、蒙恬再请求申辩,李斯、赵高就会无一幸存。凭李斯的智慧,为什么没有考虑到这些呢?苏轼说:唉,秦朝失去正道是有来由的,难道只是李斯、赵高的罪过吗?自从商鞅变法,把判处死刑看作轻刑,把夷灭三族作为常法,臣子们像狼一样回头窥视、屏住气息,只求能够保住性命,哪里还有闲暇请求申辩?当他的法律实行时,要求没有得不到满足,禁令没有不能禁止的。商鞅自以为超过了尧、舜,比得上汤、武。等到他逃亡而无处容身,才知道制定严法的弊病。难道只是商鞅后悔?秦国也后悔了。荆轲行刺发生时,持兵器的人眼看着秦始皇,绕着柱子奔跑,却没有人上前救他,是因为法律禁令太重。李斯拥立胡亥,不再忌惮扶苏、蒙恬二人,是知道威令一向严厉,臣子不敢再请求申辩。二人不敢再请求,也是知道秦始皇凶悍刚暴,不可能改变心意。难道他们还能料到诏书是伪造的吗?周公说:“平易近民,百姓一定归附。”孔子说:“有一句话可以终身奉行,大概就是恕道吧!”把忠恕作为内心准则,把平易作为施政原则,那么上级容易被了解,下情容易上达;即使有卖国的奸人,也没有地方利用空隙,仓促发生的变乱也无从产生。然而在令行禁止方面,大概有比不上商鞅的地方。但圣人始终不会用这种办法来替代那种办法。商鞅通过搬木头来建立信用【商鞅想变法,担心百姓不相信,于是在南门立一根三丈长的木头,有人能把它搬到北门,就赏给五十金】,通过惩罚弃灰来树立威严【商君的法令规定,在道路上倾倒灰土的人处以黥刑】,还惩罚犯法者的亲戚和老师【太子犯法,商鞅认为太子是君位继承人,不能对他施刑,便惩罚他的老师公子虔,给他的另一位老师公孙贾刺面】。威势和信用积累到极点,一直发展到秦始皇时期。秦人看待他们的君主,就像看待雷电鬼神一样,无法揣测。古代王族有罪,要经过三次宽宥之后才施刑;现在竟至于让人伪造诏书杀死太子而不顾忌,太子也不敢请求申辩,这就是威信过度的结果。所以用严法毒害天下的人,没有不反过来伤害自己和子孙的。汉武帝、秦始皇都是果断杀人的人,所以他们的儿子如果像扶苏那样仁厚,就宁愿死也不请求申辩;如果像戾太子那样强悍,就宁愿起兵反抗也不申诉【江充审理巫蛊之事,逼迫太子很急,太子于是起兵斩杀江充;黄门苏文告发变乱,武帝派使者召太子,使者不敢进入,谎称太子已经反叛并想杀掉使臣。武帝大怒,派丞相刘屈牦逮捕并斩杀反叛者,太子兵败而死】,因为他们知道申诉也不会被察核。戾太子难道想要反叛吗?他的计策是出于无可奈何。所以做这两个君主的儿子,只有死和反叛两条路罢了。李斯的智慧,大概足以知道扶苏一定不会反叛。我又把这件事揭示出来,以警戒后世那些果断滥杀的君主。《御选古文渊鉴》卷五十 钦定《四库全书》《御选古文渊鉴》卷五十一目录 宋 苏辙 侍御史林旦权任淮南运副 郭逵由退休起用,任潞州知州 范镇任侍读、太一宫使 刘挚任尚书右丞 从齐州回来论述时事 在陈州替张安道写的论时事书 再次论述分别邪正的札子 《元祐边计录》序 《君术》二 《君术》四 《臣事》一 《臣事》四 《臣事》九 《臣事策》十 《民政策》一 《民政策》二 《民政策》三 《民政策》四 《民政策》六 《民政策》八 《商论》《周论》《六国论》《秦论》一 《秦论》二 《五伯论》《晋论》《隋论》《书论》《汉昭帝论》