（卷首）
钦定四库全书 经部一
读易大防 易▯
提要
【臣】等谨案读易大防五卷
国朝孙竒逢撰。竒逢字启泰，号钟元，又号夏峯。容城人，前明万厯庚子举人。
国初移居河南苏门山，聚徒讲学以终。是书即在河南所作，自云至苏门始学易，年老才尽，偶据见之所及，撮其体要，以示门人子弟。原非逐句逐字作解，故曰大防。门人耿极为之校订，末附兼山堂问答及与三无道人李崶论易之语，别为一卷。崶，雄县人，奇逢所从学易者也。竒逢説易，不显攻图书，亦无一字及图书，大意发挥义理，切近人事，以象传通一卦之防，由一卦通六十四卦之义。凡所训释，先列已説，而后附以诸説。其平生之学主于实用，故所言皆闗法戒，固非钩▯竒偶，绘画黑白，使圣人垂教之书化为星图奕谱象表▯经者所可彷佛也。乾隆四十三年三月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书读易大防卷首容城孙竒逢撰
总论自乾坤弗属，皇虞系渺，尼山有作，大象爰立，専其事于人，以诏万世。事天地之事者，盖天有事，地有事，天地各不能终其事，以待参赞位育之至诚，此天地之所以不毁，而易之所以不穷也。孔子统体是易，易即时中也。天地万物不能尽易之蕴，则千古圣贤不能尽中之蕴。孔子欲假年学易，葢实体易之理，故极赞易之妙，所谓惟其有之，不觉其言之亲切而有味。学者欲知易，须知孔子，六十四卦，三百八十四爻。孔子之所以为孔子者，全在于此。如健而无息之谓干，圣人上律天时，以自强不息，天与孔子有二乎？坤厚载物，徳合无疆，圣人下袭水土，以厚徳载物，坤与孔子有二乎？易为六经首，干为诸卦首，乾元亨利贞为系辞首，即坤且统体于干，余六十二卦，何一非易？知简能之作用处，屯之世必思济屯，故济屯之道不外经纶。当蒙之时必思▯蒙，故▯蒙之方必须果育。需，须也，事之当须者，不容更有所为，故饮食宴乐，居易以俟之而已。饮食者，必争之物，讼所由起也。作事谋始，严杜其隙，末凶终之端，则讼无由生矣。师，众也，一阳为众隂之主而在下，将帅之▯也，容民畜众，师之道岂有外焉者哉？比，辅也，以一阳为众隂之主而在上，君之▯也，建国亲侯，比之义岂有大焉者哉？小畜，谓以小畜大，君子见畜于小人，小人之幸而君子之不幸也。以懿文徳，既不失独行之意，又不伤羣小之心，盖君子之所蕴畜者固自大耳。履者，人所履之道也，上下各得其义，事顺而理当，天下可得而治也。世之不治，由公卿士庶纷然交骛于利，故君子以辨上下，定民志。
译钦定四库全书 经部一 《读易大防》 易类 提要 臣等恭谨考察，《读易大防》共五卷。本朝孙奇逢撰写。奇逢字启泰，号钟元，又号夏峰，是容城人，前明万历庚子年举人。清朝初年，他迁居河南苏门山，聚集门徒讲学直到终老。这部书就是他在河南所作的。他自己说，到了苏门山才开始学习《易》，年老以后才力将尽，偶然根据自己所见所及，撮取其中的大要，来示教门人子弟。原本不是逐句逐字解释，所以称为“大防”。门人耿极替他校订，末尾附有《兼山堂问答》以及他同三无道人李崶讨论《易》的言论，另成一卷。李崶是雄县人，也是向奇逢学习《易》的人。奇逢讲《易》，并不明显攻击河图洛书，也没有一个字涉及河图洛书；大意在于阐发义理，切合人事，以《象传》贯通一卦的大旨，再由一卦贯通六十四卦的义理。凡是训释，先列出自己的说法，然后附上诸家之说。他一生的学问以实用为主，所以所说的都关系到法度和戒律，当然不是那些钩索奇偶、描绘黑白，把圣人垂教之书变成星图、棋谱、象表、纬经之类的说法所能仿佛的。乾隆四十三年三月恭敬校订进呈。总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅。总校官臣陆费墀。钦定四库全书 《读易大防》卷首 容城孙奇逢撰写 总论 自从乾坤不再相属，皇帝、虞帝的传系已经渺远，尼山孔子有所著作，《大象》于是建立起来，把治理天地的事情专门寄托在人身上，以教诏万世。承担天地事业的人，大概是因为天有天的事业，地有地的事业，而天地各自都不能独自完成自己的事业，必须等待人以参赞化育的至诚来成就它们；这正是天地所以长存不毁、《易》所以无穷无尽的原因。孔子从整体上贯通了《易》，《易》就是“时中”。天地万物不能穷尽《易》的蕴含，千古圣贤也不能穷尽“中”的蕴含。孔子想假借年寿来学习《易》，大概是要切实实践《易》的道理，所以极力赞叹《易》的奥妙；所谓“只有真正具备它，才会不自觉地说出亲切而有意味的话”。学习者想知道《易》，必须先知道孔子；六十四卦、三百八十四爻，孔子之所以成为孔子，全在这里。比如刚健而不止息称为乾，圣人上承天时，自强不息，天与孔子难道有两个吗？坤厚重而承载万物，德性合于无疆，圣人下承水土，以厚德承载万物，坤与孔子难道有两个吗？《易》是六经之首，乾是诸卦之首，“乾元亨利贞”是《系辞》之首；即使坤也整体统属于乾，其余六十二卦哪一卦不是《易》？懂得简易之才能及其作用，就知道屯的时代必然要设法济屯，所以济屯之道不外乎经纶治理。处在蒙昧的时候，必然要设法启发蒙昧，所以启蒙的方法必须果断而有培育。需，就是等待；事情既然应当等待，就不容许再有所作为，只需饮食宴乐，安居平易之处等待时机罢了。饮食是人们必然争夺的东西，争讼由此而起。做事先谋划开端，严格堵塞漏洞，杜绝最终凶祸的端由，争讼就无从产生了。师，就是众；一阳爻作为众阴爻的主宰而处在下方，是将帅的象。容纳百姓、蓄养众人，师卦的道理难道还有别的吗？比，就是辅佐；一阳爻作为众阴爻的主宰而处在上方，是君主的象。建立国家、亲近诸侯，比卦的义理难道还有比这更大的意义吗？小畜，是以小来畜止大；君子受小人畜制，这是小人的幸运、君子的不幸。以美好的文德自守，既不失去独善其身的意思，又不伤害群小的心，大概君子所蕴蓄的本来就是大的德性。履，是人所践履的道路；上下各得其义，事情顺利而道理恰当，天下就可以得到治理。世道不能治理，是由于公卿士庶纷纷争逐利益，所以君子要辨明上下名分，安定百姓的心志。泰，就是通；天地交感而万物通达，君子之道增长，所以要裁成万物以节制其过分，辅相天地以弥补其不足，用来防止否塞的措施应当无所
泰，通也，天地交而万物通，君子道长，故财成以制其过，辅相以补其不及，所以防其否者，当无不至。然物终不能不否，上下隔絶，不相交通，小人得志，君子居显荣之地，灾必及身，故俭德避难，人不得以禄位荣之，同人者与人同力，事乃能济，谓能通天下之志，而非以私情相合也。▯族辨物，正于人之不同中得大同耳。大有者，所有之大也。有既大衅，易萌，君子享大有之盛，当代天理物遏恶▯善，所以顺天命而安羣生也。谦者，有而不居，不自居于有，乃能终其有。裒多益寡，则物情平而凌竞之意消，故尊而光，豫和乐也。上以顺动，民自悦服。于稽其时，其夏后、殷、周之盛乎？荐上帝，配祖考，礼有殷荐，意在斯。随从也，君子之道，随时而动，从宜适变，不可为典要。向晦入宴息，起居寝兴，顺其则也。蛊事也，治蛊亦事也。葢蛊能困庸众，而不可以困豪杰。从古以多难而兴，岂少其人哉？故君子以振民育徳。临者，大也，可大之业由事而生。故君子临民、临事，以教思则至诚无斁，以容保则广大无疆。物大然后可观，人君修徳行政，为民具曕，可苟焉而已乎？观视民俗，设为政教，先王省方以之。噬嗑，谓有所间，必去其间而后亨。先王以明罚勅法，贲饰也。物有饰而后能亨，君子以明庶政，无敢折狱。有间曰利用狱，所以究其间之情也。有饰曰旡敢折狱，所以戒其明察之用也。剥落也，上之剥必自下，下剥而上危矣。治剥之道，上以厚下，安宅本固而邦宁矣。物无剥尽之理，剥极于上而复生于下，天地生物之心于此可见，故当安静以养微阳。商旅不行，后不省方，乃所以顺天道也。无妄者，至诚也，天之道也。天道生万物，各正其性命而无妄。王者体天之道，养育人民，以茂对时育万物。大畜者，大其蕴畜也。人之蕴畜由学而大，故君子多识前言往行以畜其徳。颐者，养也，养徳养身，言语饮食，其最要焉者矣。君子敢以其近也而忽之。大过者，不常见之事，也非常之原，黎民惧焉。故君子以独立不惧，遯世无闷。坎者，重险，非有孚何以能济？然亦不能以骤而相孚，故君子以常徳行习教事，离丽也。丽于险难之中，必有所附丽。重明以丽乎正，所以能亨。故大人以继明照四方。上经以乾坤为首，天地之道也，天地万物之本一，大夫妇也。下经首咸、恒，取夫妇之义焉，夫妇人伦之始一，小天地也。造端夫妇，察乎天地，岂有二道与？咸，感也，以説为主。恒，常也，以正为本。而説之道自宜正，正之道固有説。以虚受人，中无私主，则无感不通。立不易方，常久其徳，自立于大中不移之地。遯，退也。三百八十四爻，未有以退而凶者。
译不至。然而万物最终不能不转为否塞，上下隔绝，彼此不相交通；小人得志，君子处在显贵荣耀的位置，灾祸必然及身。所以要以俭约自守来避难，使人不能用禄位来荣宠他。所谓同人，是同众人合力，事情才能成功；这是说能够沟通天下人的心志，而不是凭私人感情相互结合。类聚族分、辨别万物，是要在人的差异之中求得最大的共同。大有，就是所有的东西广大。所有既然广大，裂隙就容易萌生；君子享有大有的盛大，应当代替上天治理万物，遏制恶行、彰扬善行，用来顺应天命、安定众生。谦，是有而不自居，不把拥有的东西据为己有，这样才能最终保有它。减少多余的、补益不足的，使物情平衡而凌辱争竞的念头消失，所以虽然尊贵却更加光明。豫，就是和乐；君上顺应天理而行动，百姓自然喜悦服从。考察这样的时势，大概正是夏、商、周三代盛盛之时吧？祭献上帝，配祀祖先，礼制中所说的盛大祭祀，意思就在这里。随，就是随从；君子之道要随时而动，顺从适宜、适应变化，不可拘泥于固定的法则。天将昏暗时入内宴息，起居睡醒，都顺应其规律。蛊就是事务，治理蛊也是事务。蛊能够困扰平庸的众人，却不能困住豪杰。自古以来，往往因多难而兴盛，难道这样的人还少吗？所以君子要振兴百姓、培育德性。临，就是盛大；盛大的事业由处理事务而产生。所以君子临民、临事，以教导和思虑对待他们，就能做到至诚而不厌倦；以宽容和保全民众对待他们，就能做到广大而无边。万物广大之后才值得观览，君主修养德性、施行政令，为百姓准备好瞻仰的对象，难道可以苟且而已吗？观，是观察民俗、设置政教，先王巡行四方就是为了这些。噬嗑，是说有所阻隔，必须除去阻隔之后才能亨通。先王因此彰明刑罚、整饬法令。贲，是装饰；万物有装饰之后才能亨通，君子因此明察各种政务，却不敢轻率断狱。有阻隔，所以说“利用狱”，是为了究明阻隔的实情；有装饰，所以说“不敢折狱”，是为了戒慎明察之才的使用。剥，就是剥落；上面的剥落必然从下面开始，下面剥落而上面就危险了。治理剥的道理，是上面厚待下面；根基安稳，国家就安宁。万物没有剥落殆尽的道理，剥落到了上方而复生于下方，天地生育万物的仁心由此可见，所以应当安静以养护微弱的阳气。商旅不能通行，君主不巡行四方，正是为了顺应天道。无妄，就是真诚无妄，是天道。天道生养万物，使各自端正其性命而无妄。君主体察天道，养育人民，以盛美之德顺应时序、养育万物。大畜，就是使所蕴蓄的广大。人的蕴蓄因学习而扩大，所以君子要广泛记取前人的言语和行为，以蓄养自己的德性。颐，就是养；养德、养身，言语和饮食是其中最重要的事情。君子不能因为它们近在身边就忽视它们。大过，是不寻常可见的事情，也是非常时期的根源，百姓会因此畏惧。所以君子要独立而不畏惧，避世而不忧闷。坎，是重重险难；没有诚信，凭什么能够渡过？但也不能突然之间就使人彼此信任，所以君子要以恒常的德行，反复学习教化之事。离，就是附丽；处在险难之中，必然有所依附。重重光明附丽于正道，所以能够亨通。因此大人要继承光明，照耀四方。上经以乾坤为首，是天地之道；天地万物的根本是一体的，乾坤也就是夫妇。下经以咸、恒为首，取夫妇之义；夫妇是人伦的开始，也是小天地。由夫妇开始，便可以察见天地，难道还有两种道吗？咸，是感应，以喜悦为主；恒，是恒常，以正道为根本。但喜悦之道自然应当合乎正道，正道本来就有喜悦。以虚心接受别人，内心没有私自的主宰，就没有什么感应不能通达。立身不改变方向，恒久保持自己的德性，自立于大中之道而不移动。遯，就是退避。三百八十四爻中，没有一爻因退避而凶。然而
不恶而严，遯中当自有作用。在物不可以终遯，盛衰相循，势必壮大。大壮者，刚以动，自胜之谓强。中庸所谓不流不▯者与？非礼弗履，非君子之大壮，其孰能之？物壮必进，晋进而光明盛大之意也。君子去蔽致知，自昭明德。盖古人明明德于天下，总之自明其明徳耳。进必有伤，明而见伤，故用晦而明。晦而明，较明而明者，事更难而心更苦。非文王、箕子，其孰能与于斯？家人次明夷，明于内而巽于外，处家之道也。父子、兄弟、夫妇各得其道，家国天下，夫岂有外焉者乎？言有物而行有恒，谓身修也。睽者，乖违之义。然物虽异而理本同，处睽之时，合睽之用，其事至大。故君子以同而异，于其同见秉彛之公，于其异见无随习之失耳。蹇，难也。上下险阻，非圣贤不能济天下之难。顺时而处，量险而行，则险皆易也。故君子以反身修徳。难极必散解，所以次蹇也。动于险外，出乎险也。王者法天施恩，故以赦过宥罪。损有损，下益上之义。圣人之道，所当损者，忿则惩，欲则窒，是损之而犹恐其或益者也。益有损上益下之义。圣人之道，所当益者，善则迁，过则改，是益之而犹恐其或损者也。夬者，决也。当溃决之时，君子以施禄及下，然不可自居其徳。自以为徳，则驩虞而非公溥矣。姤遇也。天地相遇，则万物生。君臣相遇，则政治兴。周徧庶物，则事功成。故以施命诰四方。夬以众阳决一隂，姤以一隂遇众阳，此皆几防之际，天道人事，讵可忽诸。萃聚也。物相萃，则成羣，凌竞争夺之患所不免矣。故君子以除戎器，戒不虞。升进而上也。学之充，业之广，皆积累而至。故君子以顺徳积小以髙大。困者穷而不能自振，从古圣贤豪杰正于拂欝险难之中愈坚。吾乐天知命之义，徒恐惧于危难，陨获于穷戹，所守亡矣。致命遂志，虽困亦亨也。井之为物，常而不可改也。汲之不竭，存之不盈，故有取于养之义。君子以劳民劝相，劳民者君养民，劝相者民相养，其于古井田之意有遐思焉。革者变其故也。天道人事有不容不革者，四时不变，何以生万物而成歳功。汤武革命，所以为顺乎天而应乎人也。治歴明时，亦法乎天而已。▯谓▯新，取象于法物而极其用之大，以享上帝，以养圣贤，义固大矣哉。君子以正位凝命，有凝聚而止之义，犹汤盘所铭，新新不已也。恊于上下以承天休，正在斯。震动也。继▯之后，主器之人有动而发愤震惊之义，自处有则，君子畏天之威，故以恐惧修省。艮止也。物无常动之理，当其动而静之体自若，当其止而行之意依然，行止动静与时偕行，则止而安矣。故君子以思不出其位。渐进也。进而有序，则无凌节，凡进于事，进于徳，进于位，各有攸当。故君子以居徳善俗。归妹者，女之归也，是天地之大义，人之终始也。君子观男女生息相续之义，知天下事莫不有可继可久之道，故以永终知敝。丰大也。以明而动，动而能明，致丰之道也。然丰不可常，君子忧之，宜普照天下，故以折狱致刑。噬嗑言先王敕法，丰言君子折狱以明，在上而丽于威震王者之事故为明罚敕法，以明在下而丽于威震君子之用故为折狱致刑，顾可。忽乎哉！旅，羁旅也。处旅之道，不越乎贞。贞之义一，在乎柔得中乎外，而顺乎刚。圣人见难处者，旅之时；难尽者，旅之义。故以明愼用刑而不留狱。紫阳曰：愼刑如山，不留如火。盖愼自不容留，非两层也。巽入也，能巽顺则无往不入。命令政事顺理，则合民心而民顺从矣。故君子以申命行事。兑説也，物相入则相説，相説则相入。两泽相丽，互有滋益。故君子以朋友讲习。先儒谓天下之可悦者，莫若朋友讲习。涣散也，收合人心之涣，使有所归，无如宗庙祭祀之礼，为仁人孝子享帝、享亲之实。故先王以享帝立庙，皆所以合其散也。节，有限而止也。人欲无穷，非节则侈肆。故君子以制数度议徳行。夫岂有伤财害民者乎？中孚，信也。信而后能行。中虚，信之本；中实，信之质。君子以议狱缓死。天下之事，无所不尽其忠，而议狱尤其最大者也。小过者，过其常也。天下之事，亦有待过而亨者：行过恭，丧过哀，用过俭，当过而过乃其宜也；不当过而过则过矣。既济者，天下万事已济之时也。势极必反，道穷则变，患害之生，正在此时矣。故君子以思患而豫防之。未济者，水火不相济，为用非其处也。
译不憎恶小人而又保持威严，退避之中自然应当有自己的作用。万物不能永远退避，盛衰循环，势必转而壮大。大壮，是刚健而行动；能够战胜自己，才称得上强。中庸所说的不流于偏、不倚于一端，就是这个意思吧？不是礼法规定的事不去践履；如果不是君子的大壮，谁能做到呢？万物壮盛必然前进，晋就是前进而光明盛大的意思。君子去除蒙蔽、求得知识，使自己的明德显明。古人使明德明耀于天下，总的说来不过是先使自己的明德明耀罢了。前进必然可能受伤，光明显露而受到伤害，所以要用晦暗来保持光明。以晦暗来保持光明，比显明地显明更加困难，事情更难，内心也更苦。不是文王、箕子，谁能参与其中？家人接在明夷之后，是因为内心明而外表谦逊，这是治家的道理。父子、兄弟、夫妇各得其道，那么家、国、天下，难道还有超出这个道理的吗？言语有实质，行为有恒常，说的是修身。睽，是乖离违异的意思。然而万物虽然各不相同，根本道理却相同；处在睽离之时而能发挥会合睽离的作用，这件事意义极大。所以君子在相同中容纳差异：从共同之处看见秉持常道的公正，从差异之处看见不随从习俗的过失。蹇，就是艰难。上下都是险阻，如果不是圣贤，就不能渡过天下的艰难。顺应时势而处置，估量险阻而行动，那么险阻都可以变得容易。所以君子要反省自身、修养德性。困难到了极点必然消散解除，所以解接在蹇之后。行动于险阻之外，就是走出险阻。君主效法上天施行恩惠，所以赦免过错、宽宥罪行。损，有损下益上的意思。圣人的道理中，应当损减的，是对愤怒加以惩戒、对欲望加以堵塞；这是减损它们，却还担心它们或许反而增长。益，有损上益下的意思。圣人的道理中，应当增益的，是见善就迁善、有过就改正；这是增益它们，却还担心它们或许反而减损。夬，就是决断。在溃决之时，君子要施予禄惠直到下民，但不能自居其德。若自以为有德，就会变成欢娱自得，而不是公正普遍。姤，就是相遇。天地相遇，万物生长；君臣相遇，政治兴盛；普遍周及万物，事业功效就能完成。所以要颁布命令，告谕四方。夬是众阳决去一阴，姤是一阴遇到众阳；这些都是事机防微的关头，天道和人事，怎么可以忽视呢？萃，就是聚集。万物相聚，就形成群体；凌辱、竞争、争夺的祸患也难免发生。所以君子要整治兵器，戒备意外。升，就是上升前进。学问的充实、事业的扩大，都要积累而达到。所以君子要顺应德性，从小处积累以达到高大。困，是困穷而不能自我振作；自古圣贤豪杰，正是在拂逆、郁结和险难中变得更加坚强。我所乐于相信的是乐天知命的道理，只怕人在危难中徒然恐惧，在穷困厄境中失去依靠，因而丧失自己的操守。承受天命而完成志向，即使处在困境中也能亨通。井这种东西，具有恒常性而不可改变。汲取它不会枯竭，保存它也不会盈满，所以井有养育的意义。君子要慰劳百姓并劝勉他们互相帮助；慰劳百姓，是君主养育百姓；劝勉相助，是百姓彼此养育，其中使人联想到古代井田制度的意义。革，就是改变旧有的东西。天道和人事有不得不变革之处；四时如果不变，凭什么生育万物、成就一年的功业？汤、武革命，正是顺应上天、回应民心。制定历法、明察时令，也只是效法上天而已。鼎，是更新鼎器，取象于法器，并把它的作用发挥到极大，用来享祭上帝、养育圣贤，意义确实重大。君子要端正位置、凝聚天命；“凝”有凝聚并使之安止的意义，如同汤盘铭文所说日日更新而不停。协调上下以承受上天的福佑，正在于此。震，就是震动。继鼎之后，主持器物的人应当有所行动并发愤震惊；自身有所守则，君子敬畏上天的威严，所以要以恐惧之心修身反省。艮，就是止。万物没有永远运动的道理；在应当运动时，静止的本体自会保持，在应当停止时，行动的意旨仍然存在。行动、停止、运动、静止都与时势同行，停止下来就能安定。所以君子思虑不超出自己的职位。渐，就是渐进。前进而有次序，就不会凌越节次；凡是在事务上前进、在德性上前进、在职位上前进，都各有适当之处。所以君子要安居于德性，以改善风俗。归妹，是女子出嫁；这是天地的大义，也是人的始终。君子观察男女生育繁衍、连续不绝的道理，知道天下的事情没有不可以继承、长久的道理，所以要使终局长久，并预知弊端。丰，就是盛大。以光明而行动，行动又能保持光明，这是达到丰盛的道路。然而丰盛不能长久，君子对此忧虑；应当普遍照耀天下，所以要明断狱讼、施行刑罚。噬嗑说先王整饬法令，丰说君子断狱以明察：处在上位而附丽于威震君王的事务，所以说“明罚敕法”；处在下位而附丽于威震君子的作用，所以说“折狱致刑”，怎么可以忽视呢！旅，是羁旅。处在羁旅之时，处世之道不超过一个“贞”字。贞的意义只有一个，就是柔爻在外而得中，且顺从刚爻。圣人认为，困难尚未解决，是旅的时势；困难已经尽除，是旅的义理。所以要明慎地使用刑罚，不使狱讼滞留。紫阳说：“使用刑罚要像山一样谨慎，结案要像火一样迅速。”大概谨慎本身就不容许滞留，并不是两层意思。巽，就是进入；能够谦逊顺从，就没有到不了的地方。命令和政事合乎道理，就能合乎民心，百姓也会顺从。所以君子要反复申明命令，推行政事。兑，就是喜悦；万物彼此进入，就彼此喜悦；彼此喜悦，就彼此进入。两泽相互附丽，彼此都有滋益。所以君子要同朋友讲习。先儒说，天下令人喜悦的事情，没有比朋友之间讲习更好的。涣，就是离散。收拢人心的离散，使它有所归依，没有什么比宗庙祭祀之礼更好；这是仁人孝子享祭上帝、祭祀亲人的真实实践。所以先王通过享祭上帝、建立宗庙来收合离散之心。节，是有所限制而停止。人的欲望没有穷尽，如果没有节制，就会奢侈放纵。所以君子要制定礼数法度，评议德行。这样难道会伤财害民吗？中孚，就是诚信。有了诚信之后才能有所施行。中间空虚，是诚信的根本；中间充实，是诚信的实质。君子要评议狱讼，宽缓死刑。天下的事情，没有不竭尽忠诚去处理的，而评议狱讼尤其是其中最重大的事情。小过，是超过常度。天下的事情，也有必须有所超过才能亨通的：行为超过恭敬，丧事超过悲哀，费用超过节俭，应当超过时便超过，这才合宜；不应当超过却超过，就是过分。既济，是天下万事已经完成之时。形势发展到极点必然反转，道路走到穷尽就会变化，祸患的产生正是在这个时候。所以君子要思考祸患，预先防备。未济，是水火不能相互济助，作为功用却处在不适合的位置。
辨物居方，使各止其所焉。夫既济矣，物之穷也。以未济终，则有生生之义。吾因知天道之盈虚消息，圣人之进退存亡，皆莫之为而为，莫之致而至者也。自乾坤之后，始涉人道，经歴六坎，险阻备尝，内有所畜，外有所履，然后致泰。而泰之后，否即继之，剥、复、革、鼎相环无穷。以此知斯人之生立之难，而丧之易；国家之兴成之难，而败之易；天下之治致之难，而乱之易。此又序《易》者之深意，而亦天地自然之理也。或曰：隂阳交运，否泰相仍，时势然也。虽艰贞勿恤，如之何？圣人于此有微权焉。夫《易》之道，不独令小人不得毒君子，且欲化小人为君子。平陂往复者，天运之不能无，艰贞勿恤。者，人事之所当尽。天人有交胜之理。处其交，履其防者，必尽变化持守之道。即天田两失，飞跃不胜；而水火不灾，蛊革不蚀。若一诿之天运，以为无预于人事，则圣人之《易》可无作矣。
读易大防卷首
钦定四库全书读易大防卷一容城孙竒逢撰
上经▯【干下干上】易有六十四卦，是易之六十四大乾坤世界也。易有三百八十四爻，是易之三百八十四小乾坤世界也。分言之，一卦自为一卦，一爻自为一爻，一世界自为一世界，不可得而同也。约言之，六十四卦之彖辞爻辞而总括之，六十四象之大人君子，以人合天之事故。夫子曰：“吾道一以贯之。”中庸曰：“其为物不贰。”伏羲之画卦，首干而坤即统是矣。文王之卦辞，首元而亨利贞统是矣。干之四徳，终始万物资始者，无物不有也。统天者，无时不然也。无物不有，无时不然，此乾元之所以为大也。彖传是夫子赞天人合一之理，蕴大而义精。然言天道而配以圣人，何也？盖天下之理得而成位乎中，则参天地者惟圣人也。干六爻皆取龙象，然六龙总只是一个龙徳，特乘时而动不同耳。是故居初则乘潜龙，居二则乘见龙，居三乘惕龙，居四乘跃龙，居五乘飞龙，居上乘亢龙，葢皆乾道自然之变化，圣人特时乘以御天。是故一物各其一乾元，是性命之各正也，不可得而同也。万物统体一乾元，是太和之保合也，不可得而异也。故曰：“大哉乾元，万物资始，非统天而何？干天徳也。”天则之流行变化不可测度，故干之羣龙可得而见也。干之羣龙无首，不可得而见也。用九者能真见羣龙之无首，则自然首出庶物而万国咸宁矣。易莫重于象，用易莫重于尚象。君子以干自治，非强则与健不相似，息则与行不相似。故曰：“自强不息。”非天行之健在彼而君子仿之于此也。不息则天，有息则人，天人之分系于一息，几防如此。双湖曰：“大象皆着一以字，即以字示万世学者之凖。
译辨别万物，使它们各自处在适当的方位，安止于各自的位置。既然已经既济，就是万物走到穷尽；以未济作为终结，就有生生不息的意义。我由此知道，天道的盈虚消长、圣人的进退存亡，都是没有谁刻意造作却自然如此，没有谁强求招致却自然到来。乾坤之后，开始进入人道，经历六次坎险，备尝险阻；内在有所蓄积，外在有所践履，然后才达到泰。但泰之后紧接着就是否，剥、复、革、鼎循环往复而没有穷尽。由此可以知道，人的生命建立起来很难，丧失却很容易；国家兴起成就很难，败亡却很容易；天下达到治理很难，陷入混乱却很容易。这也是排列《易》卦次序者的深意，同时也是天地自然的道理。有人说：阴阳交替运行，否泰相继而来，这是时势造成的。即使艰难守正也不要忧虑，怎么能够这样呢？圣人在这里有微妙的权变。所谓《易》的道理，不只是要使小人不能毒害君子，还希望教化小人成为君子。地势有平有陂、往来反复，是天运不能避免的；艰难守正而不忧虑，是人事所应当尽的力量。天与人有相互胜负的道理。处在天人交会之中，履行其中的防范，必须尽到变化和持守的道理。即使天田两失，飞跃也不能胜任；而水火不能造成灾害，蛊革也不能侵蚀。如果一概把事情推给天运，认为它与人事毫无关系，那么圣人的《易》也就没有必要创作了。《读易大防》卷首 钦定四库全书 《读易大防》卷一 容城孙奇逢撰写 上经 乾卦【乾下乾上】《易》有六十四卦，这是《易》的六十四个大的乾坤世界；《易》有三百八十四爻，这是《易》的三百八十四个小的乾坤世界。分别说时，一卦自成一卦，一爻自成一爻，一个世界自成一个世界，不能混同。概括说时，把六十四卦的彖辞、爻辞总括起来，六十四卦中所说的大人、君子，都是以人合天的事业。孔子说：“我的道用一个根本贯穿始终。”《中庸》说：“作为事物，它是不二的。”伏羲画卦，以乾为首，而坤立即统属于乾。文王作卦辞，以元为首，而亨、利、贞都由此统摄。乾的四德，终始万物、使万物有所资始，没有什么事物不具备它；统摄上天，无时无刻不是如此。没有什么事物不具备、没有什么时候不如此，这正是乾元之所以伟大的原因。《彖传》是孔子赞叹天人合一的道理，蕴含广大而义理精微。然而说天道又配以圣人，为什么呢？大概天下的道理能够实现，并使人居于天地之间的正位，那么能够参赞天地的只有圣人。乾卦六爻都取龙的形象，但六条龙总的说来只是一个龙德，只是乘时而动各不相同罢了。因此处在初爻，就乘着潜龙；处在二爻，就乘着见龙；处在三爻，就乘着惕龙；处在四爻，就乘着跃龙；处在五爻，就乘着飞龙；处在上爻，就乘着亢龙。这些都是乾道自然的变化，圣人只是乘时驾御天道。因此，每一事物各自具有一个乾元，这是各自端正其性命，不能混同。万物从整体上共同具有一个乾元，这是太和之气的保合，也不能彼此区别。所以说：“乾元多么伟大！万物都资取它而开始，若不是它统摄上天，还能是什么？乾就是天德。”天道的流行变化不可测度，所以乾卦的群龙可以看见；乾卦群龙无首，又不可看见。用九，是说如果真正看见群龙无首，自然就会出于万物之上，天下各国也都安宁了。《易》没有比取象更重要的，运用《易》也没有比重视卦象更重要。君子效法乾来治理自己；不是刚强，就同健不相似；有所停息，就同运行不相似。所以说“自强不息”。这不是说天道的刚健在彼处，君子在此处仿效它；不息就是天，有息就是人，天人之分系于一念停息，界限就是如此。双湖说：“《大象》都着一个