读易大旨卷二
下经▯【艮下兑上】天下之道，感应而已。非感则独，其何以爲？咸感之道，非唯男女爲然。天地之道，作乎上，动乎下，而万物发育以化以生也。圣人之心，诚乎此，动乎彼，而天下丕应，既和且平也。故观其所感，而天地万物之情可见。情者，天地万物之眞机也。非感，其何以见之哉？舒梓溪曰：廓然大公，无所私系，所谓感而遂通也。传曰：夫人中虚则能受实，先入者爲主，而感应之机窒。象所以贵虚受也。易与天地准，然所以准天地者，人或不得而见之。逺取诸物，而物无不可见也。近取诸身，而身无不可见也。观拇、腓、股、脢、辅之象可见。初在内卦之下，志在外卦之四。有感则动其拇，然欲进而未能也。拇之上爲腓，腓躁妄而不能固守，故须顺始不害。腓之上爲股，股益躁矣，随人而动，不待感也。感而动，则其动也无思；随而动，则其动也仆妾之役耳。故曰：所执下四，正当心之处，而心不可见，似若不动然者。然居柔非正，应柔亦非正，憧憧往来，何其不光大之若是耶？张横渠云：以阳居隂，非躁感于物者也。然体兑性说，未免乎思以求朋之累也。盖体説之初，应止之始，已劳于上，朋止于下，故憧憧得朋，未爲光大。不持以正，则有謟渎之悔。脢背肉在心上，心所系者也。心动，脢静，喻主静以摄动。程传言：能背其私心，感非其所见而说者，则得人君感天下之正而无悔也。本义则病其不能感物爲志，末一取爻义，一取象义，有勉有戒。脢之上爲辅，上六隂柔，应三而兼比五。辅颊舌并举，口说之滕，吾未见其能感也。拇、腓、股、辅不思而蔽于物者也。憧憧过思而累于欲者也。腓之居吉，脢之无悔，其庶几乎？卦辞之贞，大象之虚，即艮其背之意。此圣学之第一义也。○蒋中完曰：咸者，以神交。夫神交者，将遗其心而况于身乎？身忘而后神存，心不遗则身不忘，身不忘则神忘。故神与身非两。存也，必有一忘。足不忘屦，则屦之爲累也甚于桎梏；腰不忘带，则带之爲累也甚于缧絏。人之所以终日蹑屦束带而不知厌者，以其忘之也。道之可名言者，皆非其至；咸之可分别者，皆其粗也。是故在卦者，咸之全；在爻者，咸之粗也。爻配一体，自拇而上至于口，当其处者有其德，德有优劣而吉凶生焉。合而用之，则拇履腓行，心虑口言，六职并举而我不知，此其爲卦也。离而观之，则拇能履而不能捉，口能言而不能听，此其爲爻也。方其爲卦也，见其咸而不见其所以咸，犹其爲人也，见其人而不见其体也。六体各见，非全人也；见其所以咸，非全德也。是故六爻未有不相应者，而皆病焉，不凶则其善者免于悔而已。▯【巽下震上】恒者，久也。久于其道也，久非其道，谅而不贞，乌能与天地相似哉？杨慈湖曰：上下之情不相与，则不和；不和，亦不能恒。雷动风作，率常相与。巽而动，不忤。六爻刚柔皆相应，如此则可恒矣。观其所恒，所恒即所感知，所恒即所感，则天地万物之情昭然矣。苟以爲所感，自有所感之情；所恒，自有所恒之情，则不惟不知恒，亦不知感。今飘风不终朝，骤雨不终日，此其不恒者皆形也。其风之自，其雨之自，不可知也。不可知者，未始不恒也。其音声则不恒，其动作则不恒，其声音之自，动作之自，不可知也。不可知者，未始不恒也。知其自，未始不恒，则知其发其变化，亦未始不恒。无所不通，无所不恒，曰恒，曰咸，皆其虚名。曰易，曰道，亦其虚名。天地万物之情如此，六十四卦三百八十四爻之情如此。大象所以取雷风之义，风雷非天地之常用也，而天地之化所以能常者，以其有风雷也。阳明子曰：君子体夫雷风爲恒之象，则虽酧酢万变，妙用无方，而其所立必有卓然而不可易之体也。恒既在我，自不必于求人。初当巽入之始，深求乎四，无求而求，求自不利；无深而深，深自致凶。其惟九二乎？居中故无深，刚而无求，故悔亡。九三重刚不中，张子谓进则犯上，退则乘刚，故动则招悔取辱。惟常守一德，庶几取容，故曰：“不恒其德，则无所容也。”九四居上之下，震动方始，盖妄意有获，而不知田之无禽，谓非其位也。既非其位，虽久之，安能有成？六五以隂居阳，恒其德贞矣，而不免爲夫子之凶者，盖知恒而不知恒之不可以恒也。上六处震之极，犹然振恒以爲功，而不知其爲无功之大焉，盖知振而不知恒之不可以振也。
译下经 【艮下兑上】天下的道理，不过在于感应。没有感应而只是独自存在，又凭什么能够有所作为呢？咸卦所说的感应之道，不只是男女之间如此。天地的道理，在上面发动，在下面运动，万物因而发育、变化、生成。圣人的心对这件事是真诚的，在这里发动而影响那里，天下就大为响应，既和谐又安定。所以观察万物所受到的感应，天地万物的真情实性就可以看见。所谓“情”，是天地万物的真实机理；没有感应，又凭什么能显现出来呢？舒梓溪说：心胸空旷、公正无私，没有私心牵系，这就是所谓感而遂通。传文说：人的内心虚空，才能接受实理；如果先进入的东西成为主宰，感应的机理就会阻塞。象之所以贵在虚，是因为能够接受。易与天地相准，但易所以能够准拟天地的道理，人有时未必看得见。远取万物，万物没有不能观察的；近取自身，自身也没有不能观察的。观察拇指、腿肚、大腿、心上之肉、颊辅的象，就可以看见。初爻处在内卦之下，志向在外卦的六四。有感应就会使拇指动，但想前进又还不能前进。拇指之上是腿肚，腿肚躁动妄行而不能固守，所以必须顺从开始才不会受害。腿肚之上是大腿，大腿更加躁动，跟随别人而动，不等受到感应。受到感应而后行动，行动就没有思虑；跟随别人而行动，行动就只是仆妾服役而已。所以说，所执着的在下方四爻，正好对应心所在的位置，而心无法直接看见，似乎好像不动。然而六四以柔居不正之位，应合阴柔也不正，心思来往纷乱，为什么会如此不光明广大呢？张横渠说：以阳爻居阴位，并不是躁动地受外物感应；然而体为兑、性情喜悦，仍免不了因思考求取朋友而受劳累。因为这是喜悦之体的开始，也是止静的开始，已经使上方劳累，而朋友又止在下方，所以不断思虑求友，仍未能光明广大。如果不能以正道自持，就会有谄媚亵渎的悔恨。脢是背部心脏上方的肉，是心所系着的地方。心在动，脢却静，比喻以主静来统摄行动。《程传》说：能够背弃自己的私心，不因未见之物而感动喜悦，就能得到君主感应天下的正道而没有悔恨。《本义》则认为它的问题在于不能以感通外物为志向；前一种解释取爻义，后一种取象义，既有勉励也有警戒。脢的上方是辅，上六阴柔，应合九三又兼与六五相近。辅、颊、舌一同举出，是口舌言说的发动；我没有看出它能够感通什么。拇、腓、股、辅，都是不经思考就受外物遮蔽的部分；憧憧往来，是思虑过度而受欲望牵累。腿肚居正而得吉，脢静而无悔，大概接近于正道了吧？卦辞的“贞”，大象的“虚”，就是艮其背的意思。这是圣人之学的第一要义。蒋中完说：“咸，是以精神相交。” 所谓精神相交，是要先遗忘自己的心，更何况身体呢？忘却身体以后精神才能存留；心不忘却，身体就不会忘却；身体不忘却，精神反而会忘却。所以精神与身体并不是两样东西。要有所存留，就必定有所忘却。如果脚不忘记鞋子，鞋子造成的牵累就比枷锁还严重；如果腰不忘记衣带，衣带造成的牵累就比绳索还严重。人整天穿鞋束带却不知道厌烦，是因为把它们忘记了。凡是可以用语言说明的道理，都不是道的极致；咸卦可以分别说明的，都是粗浅的一面。因此，就卦来说，是咸卦的整体；就爻来说，是咸卦的粗略部分。爻分别配属于身体的一部分，从拇指向上直到口；各自所处的位置具有相应的德性，德性有优劣，于是产生吉凶。合起来运用时，拇指行走，腿肚行走，心中思虑，口中言说，六种职能一起发挥，而我自己并不知道，这就是卦的意义。分开来观察时，拇指能够踩踏却不能抓取，口能够说话却不能听见，这就是爻的意义。当它作为卦时，只看见它有所感应，却看不见它为什么感应，就像看见一个人而看不见他的身体内部一样。六个身体部分各自显现出来，就不是完整的人；看见各部分所以感应的原因，也不是完整的德性。因此六爻没有不相互应合的，但都各有弊病；不是凶，就是仅仅使其中较好的一面免于悔恨而已。【巽下震上】恒，就是长久。要长久地守持自己的道；如果长久守持的不是正道，即使诚信又不合于正，怎么能与天地相似呢？杨慈湖说：上下之间的情意不能相互交往，就不会和谐；不和谐，也就不能恒久。雷发动，风兴起，通常总是相互配合。巽顺而发动，不相违逆；六爻刚柔都相互应合，这样就可以恒久。观察它所恒常的，所恒常的就是它所感知的，所恒常的就是它所感应的，那么天地万物的真实情状就清楚了。如果认为所感是所感，就有自己的所感之情；认为所恒是所恒，就有自己的所恒之情，那么不仅不知道恒，也不知道感。如今狂风不能持续一个早晨，暴雨不能持续一整天，这些不恒久的只是外在形迹。风从哪里来、雨从哪里来，却不可知；不可知的东西未尝不恒久。声音表面上不恒久，动作表面上不恒久；但声音从哪里来、动作从哪里来，却不可知；不可知的东西未尝不恒久。知道它的根源未尝不恒久，就知道它的发端和变化也未尝不恒久。无所不通，无所不恒，称为恒、称为咸，都只是空名；称为易、称为道，也只是空名。天地万物的真实情状如此，六十四卦、三百八十四爻的真实情状也是如此。大象之所以取雷风的意义，是因为风雷并不是天地平常的作用，但天地的变化之所以能够恒久，正是因为有风雷。阳明子说：君子体会雷风作为恒卦之象，那么即使应酬万般变化、妙用没有固定方式，自己所立定的根本也必定卓然不移。恒既然在我，就不必向外求取。初九处在巽顺进入的开始，深深地求取九四；没有所求却偏偏去求，求本身就不利；没有深求却偏要深入，深入本身就招致凶险。难道只有九二吗？九二居中，所以不深入；阳刚而无所求，所以悔恨消除。九三重重阳刚而不得中，张子说，前进就冒犯上位，退后又凌驾于刚爻之上，所以一行动就招来悔恨、取得羞辱。只有恒常守住一种德行，或许还能得到容纳，所以说：“不能恒常守住自己的德行，就没有容身之处。”九四居于上卦之下，震动刚刚开始，大概妄想着有所收获，却不知道田中没有禽兽；这是说它不处在适当的位置。既然不在适当的位置，即使长久坚持，又怎么能有所成就呢？六五以阴居阳位，恒常守德而且守正了，却仍免不了成为孔子所说的凶险，是因为只知道恒常，却不知道有些事情不能一成不变地恒常。上六处在震动的极点，仍然以不断振动作为功劳，却不知道那正是最大的无功；这是只知道振动，却不知道有些事情不能靠振动来恒常。
甚矣，恒之难言也！恒无失其爲恒，惟久于其道者知之。程子曰：天下之理，变而后能常。朱子曰：常而后能变。常而后能变者，如天地无私覆载，故能常。覆载日月，无私照临，故能常照临，即天地之道，恒久而不已。意，此主利贞言也。变而后能常者，穷则变，变则通，通则久，此终则有始意，主利有攸往言也。合二说，始尽「恒」字之义。▯【艮下干上】学不明于遯之义，何足以言学？《论语》首章揭人不知而不愠，便是遯世无闷之旨。故终日行而终日遯，终日遯而终日行，不遯也，乃所以爲善遯也。卦二隂浸长，四阳退气，以其当退气之时，故曰遯；以其能与时行，故曰遯亨。罗念庵曰：遯刚当位而应，与时行也，即消长盈虚，与时偕行，此爲九五言，以见亨意。盖遯之所以得亨者，以君子当位与小人相应，而能与时偕行，不爲所染廹，是以亨也。君子如天，小人如山，山自止，干自行。逺小人以干之包，不见山之碍，爲不恶；以干之决，不爲山所止，爲严。此非以权术待小人，只自处以严，则虽不厉声色，而小人自不能近矣。遯尾之厉，勿往者，初在二之下，二爲遯之主，非三四在上者比也，故但不往，静守以俟时，尚可免于凶咎。纂言曰：戒隂之进，使之知所畏惮，不敢前，消阳。此卦本谓四刚去，以避柔之进，而圣人设教，又止柔勿进，以避刚之盛，其意深远矣。六二体本柔，爲顺位，居二爲中，是其资犹或可语而爲恶，不至于极者也。圣人爲君子谋曰：当斯时也，而欲执系斯人，必当即其中顺之资，而固结其志，令其相善而不可解脱，苟不至于纵肆足矣，以其方长也，故不能治之，而但云执之，以固其志，此君子处遯之事也。九三以刚比柔，本欲遯，却有所系恋而不能遯，惫者君子惑于小人，堕其计中也。大事谓遯之时，事无大于遯者，身名所系，畜臣妾奚足云？四虽应初，而有刚健之德，不恶而严，故曰好遯。小人暗于事几，不忿怒成仇，则私溺爲累矣。五与四比，以四爲嘉，故曰嘉遯。此又见九五之志，非六二之所能固，所以爲贞吉也。夫正志之阳，既与之有嘉，则固志之隂，自无所售其浸长之术。肥遯谓君子于小人，或比或应，非私不能割，则势不能去，惟上在卦外，非应非比，绰然远引，与小人一无可疑之迹也。合言卦，在柔曰尾，曰执。以两柔于四刚，言曰系，曰好，曰嘉，曰肥。以四刚于两柔，言刘呆斋曰：「遯以远爲善，肥优于嘉，嘉优于好，好优于系，系优于执，执优于尾。」总之，已与人各得欲，使小人皆化爲君子，是则君子爲遯之道，蔼然通天下爲一身，遯在天下不在一身也。○来矣鲜曰：「九五与二相应，其阳渐消之意，皆人之所未见而忽畧者，是以苟且留连而不能决去也。」当此之时，使不审时度势，则不知遯；若眷恋禄位，又不能遯。惟有明▯保身之智，又有介石见几之勇，方能鸿防凤举。所以叹其时义之大。汉元成之时，▯恭石显得志于内，而萧望之、刘向、朱云皆得巨祸；桓灵之际，曹节、王甫得志于内，而李膺、陈蕃、窦武皆被诛戮者，均不知遯之时义者也。《易》中大矣哉！有二有赞美其所系之大者，豫草之类是也；有称叹其所处之难者，大过、遯之类是也。▯【干下震上】易》中以柔消刚，则爲阳危，欲其致愼防之意；以刚消隂，则不言消柔爲柔慎防，而惟欲刚不可尽发露，以预养乎柔于大壮见之。天下之柔者不能壮，惟刚故壮。虽刚而不动，亦无由见其壮。刚壮而不出于正，非道德之刚壮，乃气势之刚壮，忤人伤物，取祸之道也。非礼勿履，是自处以正，乃所以爲大壮。大壮以贞作主，四刚之内，初三刚正而反不吉，二四以刚居柔，似不正而反吉。可见当壮之时，以不用壮爲贞矣。初居下，有趾之象；九有壮之象；阳实又有孚之象。是其人忠信可守，而果决妄发孚以致凶，故象曰「其孚穷也」。九二不言壮，唯言贞，贞正也。由正道而行，故吉，象曰「以中也」，明其不作意，一无所借，斯见所谓正道也。九三虽曰与震爲邻，然邻人有藩，尚在其前，可徒触乎？君子当壮之时，可以壮，不可以用壮。
译恒的道理实在难以言说！恒而不失其为恒，只有长久守持其道的人才知道。程子说：天下的道理，要先变化，然后才能恒常。朱子说：先恒常，然后才能变化。“常而后能变”，如天地无私地覆盖、承载万物，所以能够恒常；日月无私地照临万物，所以能够恒常照临，这就是天地之道，恒久而不停息。这层意思，大概是针对“利贞”说的。“变而后能常”，是穷困就变化，变化就通达，通达就长久；这是终结之后又有开始的意思，针对“利有攸往”说的。合并这两种说法，才完全说明“恒”字的意义。【艮下乾上】如果学习不能明白遯卦的意义，哪里足以谈学习呢？《论语》开篇说“人不知而不愠”，就是“遯世无闷”的宗旨。所以终日行动而终日退处，终日退处而终日行动；不以退处为退处，才是善于退处。卦中两个阴爻逐渐增长，四个阳爻的气势退减；因为正当阳气退减的时势，所以叫“遯”；因为能够随时势而行动，所以说“遯亨”。罗念庵说：“刚爻居于适当的位置而与阴爻相应，能够随时势而行动”，也就是消长盈虚、与时势一同运行。这是针对九五说的，以显示亨通之意。遯之所以能够亨通，是因为君子居于正位而与小人相应，却能随时势而行，不被小人污染逼迫，所以亨通。君子如天，小人如山；山自行止住，乾自行运行。以乾的包容来远离小人，不把山的阻碍看在眼里，这是“不恶”；以乾的决断前行，不被山所止，这是“严”。这不是用权术对待小人，只是自己处事严正；这样即使不厉声疾色，小人也自然不能接近。遯尾之厉、勿往，是因为初六处在六二之下，六二是遯卦的主爻，不同于处在上面的九三、九四，所以只要不前往，安静守持以等待时机，尚可免于凶咎。《纂言》说：要警戒阴气的进长，使它知道有所畏惧，不敢前进以消损阳气。此卦本来是说四个阳爻退去，以避开阴柔的进长；圣人设置教诫，又使阴柔不要前进，以避开阳刚的盛大，其中的意义深远。六二本体柔顺，处在顺位，居第二位而得中；它的资质还可以劝说而使其不为恶，尚未达到极点。圣人为君子谋划说：在这种时势下，想要控制这个人，必须就其居中而柔顺的资质下手，牢固结住他的志向，使他彼此和善而不能挣脱；只要不至于放纵恣肆就够了。因为阴气正在增长，所以不能治理它，只能说“执之”，以固结其志；这就是君子处于遯时的做法。九三以刚爻接近阴柔，本来想退处，却有所系恋而不能退处；疲惫，是君子被小人迷惑，落入小人的计谋之中。所谓大事，是说遯之时没有比退处更大的事；身家名声所牵系的，难道畜养臣妾之类还能算什么呢？九四虽然与初六相应，但具有刚健之德，不厌恶而严正，所以说“好遯”。小人不明白事机，如果不因愤怒而结仇，就会因私情沉溺而成为牵累。九五与九四相近，把九四视为美善，所以说“嘉遯”。这又显示九五的志向不是六二所能固结的，所以成为守正而吉。正志的阳爻既然与九四相嘉许，固结志向的阴爻自然无法施展其逐渐增长的计谋。“肥遯”是说君子对于小人，有的相近、有的相应；如果不是因为私情就不能割舍，或者因为形势就不能离去，只有上九处在卦外，既不相应也不相近，宽然远远引退，与小人完全没有可疑的踪迹。合起来说这个卦，对阴柔说是“尾”、是“执”；以两个阴柔对四个阳刚说，是“系”、是“好”、是“嘉”、是“肥”。以四个阳刚对两个阴柔来说，刘呆斋说：“遯以远为善，肥优于嘉，嘉优于好，好优于系，系优于执，执优于尾。”总的说来，已经使自己和别人各自得到所愿，使小人都转化为君子；这就是君子的遯道，和蔼地把天下看作一身，退处在天下而不只在自身。来矣鲜说：“九五与六二相应，阳气逐渐消退的意思，都是人们没有看见而忽略的，所以苟且留恋，不能决然离去。” 在这种时候，如果不审察时势、估量形势，就不知道应当退处；如果眷恋俸禄地位，又不能退处。只有既有明智而保全自身的智慧，又有像介石一样见机而作的勇气，才可以像鸿雁高飞、凤凰远举那样退身。所以感叹遯卦时义的重大。汉元帝、汉成帝时期，弘恭、石显在朝廷内部得志，而萧望之、刘向、朱云都遭受大祸；桓帝、灵帝时期，曹节、王甫在朝廷内部得志，而李膺、陈蕃、窦武都被诛杀，这些人都是不懂得遯卦时义的人。《易》的道理真是广大啊！有些卦赞美其所系之事的重大，如豫卦、随卦之类；有些卦感叹其所处境地的艰难，如大过、遯之类。【乾下震上】《易》中以柔爻消减刚爻，就说阳刚处于危险之中，意在使人因此提高警惕、加以防备；以刚爻消减阴爻，却不说消减柔弱是为了谨慎防范，只是希望刚健之气不要完全发露，以预先涵养柔顺之德，这一点可从《大壮》卦看出。天下柔弱之物不能壮大，只有刚健才能壮大。虽然刚健，如果不行动，也无从显现其壮盛。刚健壮盛而不出于正道，不是道德上的刚壮，而是气势上的刚壮；违逆他人、伤害万物，这是招致祸患的道路。非礼之事不要践履，就是使自己处于正道，这正是成为“大壮”的原因。《大壮》以守正为主，四个刚爻之中，初爻、三爻刚而得正，反而不吉；二爻、四爻以刚居柔位，似乎不正，反而吉利。由此可见，处在壮盛之时，以不使用壮力为守正。初爻居下，有脚趾之象；九有壮盛之象；阳实又有诚信之象。此人忠信，原本可以守持，但果断妄动，以诚信之名贸然施行，反而招致凶险，所以《象传》说“其孚穷也”。九二不说壮，只说守正；守正就是正道。依正道而行，所以吉利，《象传》说“以中也”，说明他不刻意造作，也没有任何凭借，这才显出所谓的正道。九三虽然说与震相邻，但邻人有藩篱，尚且挡在前面，难道可以徒然冲撞吗？君子处在壮盛之时，可以具备壮盛之德，却不可以使用蛮力。
若用壮，则虽贞亦厉，象「触藩而羸角矣」。角徒羸而藩终不可决，非罔而何？藩以限制爲义，内以自藩，不至用罔而轻出；外以藩小人，不使用壮而得入。总以贞爲限制。然藩可决不可触，触藩者犯贞之义，犯贞则失其限制，故有羸角之失。决藩者逹贞之义，逹贞则妙于限制，故收不羸之得。决字独用于四爻者，四爲君子领防，又以刚居柔，不过于壮，故能用其决也。六五治壮之主，四阳方长而并进，五以柔居上，若以力制则难胜而有悔，惟和易以待之，则羣阳无所用其刚。杨廷秀曰：「六五当众阳盛强于下之时，乃能使之帖然而自防者，正以柔顺和易之德调伏之也。」羊即四阳，上六以隂处震终，而当壮极，故亦有羝羊触藩之象。虚气壮往，则不能退，用壮者必不济，故不能遂。罗念庵曰：「此卦二隂藩也，故三应上，四近五皆言藩。三指上爲藩，上指三爲羊。然三之羸角则专自阳言，上之不能退遂则专自隂之制阳言。五不言藩者，五爲君位，又以爲制壮之主，以其交易故，各取义防。解云：小人隂类，称羊、称豕、称牛，当矣。君子亦象之，何也？德性未纯，即不离血气，故惟干爻称龙，他卦不与。固以独尊乾道，亦见德不易纯。取节则可，正易之洁净精微处。▯【坤下离上】晋者，世道进而文明也。凡物渐盛爲进，不曰晋明，而曰晋进。以六四一柔进而上行，居离之中，当五之位，以大明乎天下，故谓之进。柔进而上行，并下体三隂亦顺而彚进，以丽乎大明之君。上行者，其道行也。道行乎君也，故康侯用此卦象之义，而能致锡马蕃庶，昼日三接，蒙君眷礼也。王龙谿曰：日出地则明，入地则晦，日之明本无加损也，蔽与不蔽之间耳。君子视明出地上之象，悟性体之本明，故自昭其明德。君子之学，欺曰自欺，慊曰自慊，复曰自复，得曰自得，明曰自明，昭曰自昭，知曰自知，皆非有待于外也。初六方晋如，而即若摧如，以九四也。张子曰：居晋之初，正必见摧，故摧如不害于正，吉也。未孚于人，或未见听寛，以居之乃无咎，未受命。程传谓未受命，当职任故也。六二晋如，而反若愁如，亦以九四也。夫处柔顺之中，当晋而进，进可知也，犹愁如而不敢进，益以见其爲卑巽之至矣，是二之贞且吉也。受兹介福于其王母，不亦宜乎。六三上丽九四，不爲众信，则取悔可知。然居顺之极，而其志上行矣。志欲上顺，丽乎明君，此众志之所同也。九四鼫鼠，爲物贪而畏人，体阳在进，反据隂位，故动止皆失。与六三之义正相反矣。六五明主，不患不明照，患过用其明，失委任之道，故曰失得勿恤。下体三爻皆顺也，皆得也，皆所谓得而勿恤，而往吉无不利者也。九四非位也，非顺也，是自失其明也，自不能昼进，何尝不容于中天之下。正失而勿恤，而往吉无不利者也。上九穷无所往，故曰角。居明之极，其施未光，终辅五以伐四，危而幸吉，以得无咎，然终吝道也。盖斯时也，上有失得勿恤之君，下有摧如众允之臣，上下康安，晋接不遑，又何以角胜爲哉。▯【离下坤上】易传》曰：「用卦之道者，文王；用一爻之道者，箕子。」大难以天下，内难以一家。纣欲杀文王，难在天下也，故称大。自五视之，曰内者，箕子一家也，故大难称蒙，而内难不称蒙。箕子者，敌文王而不能伤文王之明，事商辛而不能囘商辛之暴。明而不晦，爲艰贞。箕子之难，视文王而更甚矣。君子观明入地之象，于莅众也，而用晦以爲明。盖用明则察人情，反睽疑而不安；唯用晦而明，始得莅众之道。此垂旒黈纩之义，察渊鱼所以不祥也。处夷之时，以明受夷者，身名两失；自夷其明者，身名两得。卦爻分明，描出商周贤圣之事，各不相代，而各尽其道。彖象两言，明入地中，上六一爻，乃正言其不明而晦者也。初九，明夷之始，于飞垂翼，君子避患，当速退而远行，不遑暇食，人即疑怪，不暇顾也。若俟众人尽识，则伤己及而不能去矣。
译如果使用蛮力，那么即使守正也会有危险，正如《象传》所说“触藩而羸角”：冲撞藩篱而使角困伤。角徒然受损，而藩篱终究不能冲破，这不是妄动又是什么？藩篱有约束、限制之义：对内是自我设置藩篱，不至于妄行而轻率出动；对外是用来防范小人，不让小人凭借壮力进入。总的说来，都是以守正作为限制。然而藩篱可以决开，却不可冲撞；冲撞藩篱违犯了守正之义，违犯守正便失去了限制，所以有角困伤的过失。决开藩篱则贯彻守正之义，贯彻守正便能巧妙地运用限制，所以获得不伤角的好处。“决”字只用于九四，是因为九四处在君子领兵防守的位置，又以刚居柔，不过分逞壮，所以能够运用决断。六五是治理壮盛局面的主爻，四个阳爻正在壮长并进，六五以柔居上；如果用力量压制，就难以胜任并且会有悔恨，只有用和易的态度对待它们，群阳才无从施展刚强。杨廷秀说：“六五正处在众阳于下方盛强之时，却能使它们安然自行防守，正是凭借柔顺和易的德性调伏它们。”羊就是四个阳爻；上六以阴爻处在震卦之终，又处于壮盛的极点，所以也有公羊冲撞藩篱的象。虚浮地凭着气势壮盛而前往，就不能退回来；使用壮力必然不能成功，所以不能遂其意。罗念庵说：“此卦的两个阴爻象征藩篱，所以九三应上六，九四接近六五，都说到藩篱。” 九三指上六为藩篱，上六指九三为羊。不过，九三的角困伤，专门是从阳爻方面说；上六不能退而遂行，专门是从阴爻限制阳爻方面说。六五不说藩篱，是因为六五居君位，又是制约壮盛的主爻；由于阴阳相交，各自取其防范之义。解说说：小人属于阴类，称作羊、称作豕、称作牛，是恰当的。君子为什么也取这些象呢？因为德性尚未纯粹，就不能脱离血气，所以只有乾卦的爻称龙，其他卦不这样称。固然这是为了独自尊崇乾道，也说明德性不容易纯粹。取其象节制即可，这正是《易》洁净精微之处。▯【坤下离上】晋，就是世道进步而趋于文明。凡事物逐渐兴盛，都叫作进，不说“晋明”，而说“晋进”。因为六四这一阴爻不断进取而上行，居于离卦的中位，处在六五的位置，以大明照临天下，所以称为“进”。阴柔上进，同时下体三个阴爻也顺势聚集而进，依附于光明的君主。所谓上行，就是其道得以施行；道在君主那里得以施行，所以康侯取此卦象的意义，能够得到君王赏赐马匹繁多，并且一天之内三次受到接见，蒙受君王的眷顾礼遇。王龙谿说：太阳从地面升起就显明，进入地下就昏暗，但太阳的光明本身并没有增加或减少，只在于被遮蔽或不被遮蔽。君子观察“明出地上”的卦象，领悟到人的本性本来光明，所以自己彰明自己的明德。君子的学问，欺骗叫自欺，满足叫自慊，返回叫自复，得到叫自得，明白叫自明，彰明叫自昭，知晓叫自知，都是不需要依待外物的。初六刚刚向前进，就立即像受到摧折一样，是因为九四。张子说：居于晋卦初位，正道一定会受到摧折，所以“摧如”并不妨害守正，反而吉利。尚未得到他人信任，或者尚未被听取宽免，只要安处于此便没有过失，因为尚未接受任命。程传认为“未受命”是因为还没有承担职务。六二向前进，却反而忧愁不安，也同样是因为九四。处在柔顺之中，正当晋进之时，本来当然可以前进，却仍然忧愁不安而不敢前进，更足以显出它卑下谦逊到了极点，这正是六二守正而且吉利的地方。得到这样的福佑于其王母，不也是理所当然吗？六三上承九四，如果不能得到众人的信任，招致悔恨是可以预知的。然而它处在柔顺的极点，志向却在上行。志向想要向上而顺从，依附光明的君主，这是众人的共同志向。九四象征鼫鼠，这种动物贪婪而畏惧人；卦体为阳而处于进取之中，却反而占据阴位，所以行动和停止都失当，与六三的意义正好相反。六五是光明的君主，不担心不能明察照临，所担心的是过分使用明察，失去委任臣下的道理，所以说“失得勿恤”。下体三个爻都是顺从的，都是有所得的，都是所谓“得而勿恤”，因此前往则吉、无所不利。九四不居其位，也不顺从，这是自己丧失了光明，自己不能在白昼进取，难道就不能容身于中天之下吗？正是失当而不要忧虑，前往则吉、无所不利。上九走到穷尽而无处可往，所以说“角”。处在光明的极点，但施行光明还未广大，最终辅助六五讨伐九四，虽有危险而侥幸得吉，因而得到无咎，但终究仍是可惜之道。因为此时，上面有“失得勿恤”的君主，下面有“摧如”而得到众人信任的臣子，上下安康，晋进相接还来不及，又何必争胜逞强呢？▯【离下坤上】《易传》说：“运用一卦之道的是文王；运用一爻之道的是箕子。”以天下为难，是大难；以一家为难，是内难。纣王想杀文王，祸难关系到天下，所以称“大”。从六五的角度看，称为“内”的，是箕子一家，因此大难称“蒙”，而内难不称“蒙”。箕子面对文王这样的敌手，却不能损伤文王的光明；侍奉商辛，却不能回转商辛的暴虐。他保持光明而不使之昏暗，这就是艰难中守正。箕子的祸难，比文王看起来更加严重。君子观察“光明进入地中”的象，在治理众人时运用昏暗来成就光明。这是因为直接使用明察就会洞察人情，反而产生猜疑而不得安宁；只有以昏暗来保全光明，才得到治理众人的方法。这就是帝王垂下冕旒、塞住耳饰的意义，也是明察深渊中的鱼类反而不祥的道理。处在夷难之时，以光明招致夷难的人，身与名都丧失；主动使自己的光明受损的人，身与名都能保全。卦辞和爻辞分明地描绘出商、周贤圣的事迹，各不相互替代，各自充分施展其道。彖传、象传两次说到光明进入地下；上六一爻，才正面说它没有光明而处于昏暗。初九，处于明夷的开始，像鸟飞行而垂下翅膀；君子躲避祸患，应当迅速退避而远行，顾不上吃饭，别人即使觉得奇怪、疑惑，也无暇顾及。如果等到众人全都察觉，就会伤及自身而不能离开了。
六二，夷于左股，左股伤，不能行其志也。以有文明之德，故有马壮之拯。马谓初九，亦爲已用，故欲拯闇。同说者曰：「用拯马壮，文王之顺也，散宜生之徒之智也。」九三，猎狩于离之南，得其大首，不知者以爲疾，知者以爲贞。此圣人大得志之时，岂易与常人道乎？六四，入于左腹，是用权术结纳于暗君者。比箕子则似于媚，陆子以伊尹于桀当之甚类。四当内外之交，故言于出门庭。或曰：「入君左腹，获君心意，始得出此门庭而成生还之事。」主出羑里，说六五，艰难正志，徉狂以避，至晦矣。然人但见其晦，而孰知箕子之明一何如其不息也？所谓愈晦而愈明，非不息也，不可息也。以前五爻各有事应，独文王、箕子显言者，文、箕得处夷之经。文王以之人，知文王之蒙难而已，不知即大易之道也。箕子以之人，知箕子之居难而已，不知即大易之道也。罗念庵曰：「初爲伯夷，二爲文王，三爲武王，四爲伊尹，五爲箕子，上六不明晦，与晦其明正相反，晦其明是有明而被晦，若上六则无明而一于昧晦者也。此卦二五两不相夷，合文王、箕子之事；三上两必相夷，合武王与纣之事。○刘念台曰：明而见伤，君子何不幸而生当其时乎？艰且贞，所以几自完也。明入地中，夷而不终夷，故文王演易于羑里，而箕子叙畴于武王受命之后。宜夫子两有取焉。然则二圣皆无死道乎？文王可以不死者也，闳天之赂，非防君于不义也。此亦一君臣之义，彼亦一君臣之义也。箕子可以死而不死者也，其志在万世也，犹之文王之志也。其志同，其道同也。周公之系爻辞，若微示不满之意于箕子，而夫子特爲表而出之，曰「正志与文德并称」，盖亦显微阐幽之意也。虽然，有箕子之志则可，无箕子之志则贼也。六爻下五爻皆明夷，而上独不明，亦不夷，合天下之夷以爲夷也。初登于天，未始不明也；后入于地，一入不可复出也。哀哉！或曰：如纣彊足御谏，辨足饰非，何尝不极天下之聪明，若足以照尽四国？然而无如失君道之则也。何则乎？用晦而明也，亦艰贞之义也。以之爲臣则臣，则以之爲君则君则也。▯【离下巽上】卦辞唯言利女贞。深明家道之乱多由女祸，此古今通患也。彖言女正位乎内，男正位乎外，未有男不正位乎外而能使女独正位乎内者也。夫今日之夫妇，他日之父母也。有夫妇而后有父子，有君臣，有上下。凡厥有家，其可不愼厥修身，利女之贞以正位乎内。与君子观风自火出之象，则知风化之本自家而出，家之本又自身而出矣。身之所出，唯言与行。言有物，行有恒，皆诚也。诚则其身修，身修则齐，治平之道自此而出。此知风之自也。王辅嗣曰：凡教在初，而法在始。家渎而后严之，志变而后治之，则悔矣。处家人之初，爲家人之始，故必闲有家然后悔亡也。张子曰：象传顺以巽，谓二居正顺于五也。百凡从子从夫，无所遂志，惟在中馈吉。然家道之始，始诸饮食烹饪，一家之乐，不乐平不乎，皆系于此，所关岂细故哉？杨敬仲曰：嗃嗃过于严也，故有悔亦危厉，然终吉。若妇子嘻嘻然不肃敬，则终吝。悔生于太过，吝生于不足。九三重刚过中，有过严之象。六四隂柔，而又巽体柔顺之至也。顺则和，和则富。谚云：十人十心，无财市针；十人一心，有财市金。此言乃至言也。王假有家，程朱“假”皆训至，谓极乎有家之道也。九五知内廷之化爲朝廷邦国基本，而极其刑于之道以先之。五恭已于外，二正家于内，内外同德而天下治矣。以文王爲君，以太姒爲妃，以王季爲父，以太任爲母，以武王爲子，以邑姜爲妇，其不交相爱乎？上九有孚自初九闲有家，渐陶驯练以至于此，然后一家之父子兄弟夫妇实有伦序，实有恩意，非以威相束，恰似有所畏而不敢逾者，故谓之威如。威根孚来，所谓严君也。终吉乃防始厚终永久之谓。反身即有孚之根也。杨诚斋曰：正莫易于天下，而莫难于一家；莫易于一家之父子兄弟，而莫难于一妇。一妇正，一家正；一家正，天下定。矣，故家人之卦辞曰：「利女贞正，女以男正，男以父父正，以身身正，以严是故家人之职二，其道一，妇道顺，男道严，合严顺之道，存乎正。严而不正，独严不行；顺而不正，独顺不行。以是爲格致诚正之功，以是昭齐治均平之騐。」家人一卦尽之矣。▯【兑下离上】
译六二，光明在左股受到伤害，左股受伤，就不能实行自己的志向。因为具有文明之德，所以有强健之马前来救助。马指初九，也为自己所用，所以想要救出昏暗。持同一说法的人说：“用强健的马来救助，是文王的顺从，也是散宜生等人的智慧。”九三，在离卦之南狩猎，捕获大首领；不明白的人以为这是疾病，明白的人以为这是守正。这是圣人大得志的时刻，哪里是容易向常人说清楚的呢？六四，进入左腹，是用权术结纳暗昧君主的人。与箕子相比，似乎近于谄媚；陆子把它比作伊尹对夏桀，也非常相似。六四处于内外交接之处，所以说到出入门庭。有人说：“进入君王的左腹，取得君王的心意，才得以走出这座门庭而活着回来。”主张出于羑里，说六五在艰难中守正自己的志向，假装癫狂来躲避祸患，已经昏暗到了极点。然而人们只看见他的昏暗，谁知道箕子的光明是怎样永不止息的呢？所谓越昏暗反而越光明，并不是光明不止息，而是根本不能止息。前五爻各自都有相应的事迹，唯独文王、箕子被明确说出，是因为文王、箕子得以处在夷难中的常道。文王凭此成为人们所知的文王，人们只知道文王遭受大难，却不知道这正是《大易》的道。箕子凭此成为人们所知的箕子，人们只知道箕子身处祸难，却不知道这正是《大易》的道。罗念庵说：“初爻是伯夷，二爻是文王，三爻是武王，四爻是伊尹，五爻是箕子；上六‘不明晦’，与‘晦其明’正好相反。‘晦其明’是本来有光明而被遮蔽；上六则是没有光明而一味处于昏暗之中。此卦六二与六五两爻彼此不相伤害，符合文王、箕子的事迹；九三与上六两爻必然相伤害，符合武王与纣王的事迹。” ○刘念台说：光明却遭受伤害，君子为什么不幸生在这样的时代呢？艰难而守正，是用来几乎保全自身的。光明进入地下，虽然受到伤害却不会永远受伤，所以文王在羑里演绎《易》，箕子在武王受命之后叙述《洪范》九畴。难怪孔子对二人都有所取法。然而这样说来，二位圣人都没有必死的道理吗？文王本来可以不死；闳天的赂金，并不是防止君主陷于不义吗？这是一种君臣之义，那也是一种君臣之义。箕子可以死而没有死，是因为他的志向在万世，这也和文王的志向相同。他们的志向相同，道路也相同。周公系定爻辞，似乎略微表示对箕子不满；而孔子特意将其表彰出来，说“正志与文德并称”，大概也是显明隐微、阐发幽深的意思。虽然如此，有箕子的志向才可以这样做；没有箕子的志向，这样做就是贼害。六爻之中，下五爻都属于明夷，唯独上六没有光明，也不受夷害，是把天下的夷难合在一起作为夷难。起初登上天，未尝不是光明；后来进入地下，一旦进入就不能再出来。可悲啊！有人说：像纣王这样强盛，足以抵御劝谏；明辨足以粉饰错误，哪里曾经不竭尽天下人的聪明，仿佛足以照遍四方呢？然而无奈他失去了君道的准则。为什么会这样？就是运用昏暗来成就光明，也是艰难守正的意义。把它用于臣道，它就是臣道；把它用于君道，它就是君道的准则。▯【离下巽上】卦辞只说“利女贞”。这是深刻说明家庭之道的混乱，多由女子造成的祸患引起；这是古今共同的忧患。彖传说女子在内正其位，男子在外正其位；从来没有男子不能在外正其位，却能使女子独自在内正其位的。今天的夫妇，就是将来的父母。有了夫妇，然后才有父子、君臣、上下。凡是建立家庭的人，怎么能不谨慎修身，以女子守正有利来使她在内正其位呢？君子观察“风自火出”的象，就知道教化的根本从家庭发出，而家庭的根本又从自身发出。自身所发出的，无非语言和行为。言语有实质，行为有常法，都是诚。诚则自身修养，身修则家庭整齐，治理天下的道路由此产生。这就是知道风从哪里来的道理。王辅嗣说：教化在开始，法则也在开始。等到家庭已经轻慢了才去严厉，志向已经改变了才去治理，就晚了。处于家人卦的初位，作为家人的开始，所以必须先防范于家庭建立之初，然后悔恨才会消失。张子说：象传所谓“顺以巽”，是说六二居正位，顺从六五。各种事情都顺从儿子、顺从丈夫，没有什么能遂行自己的志向，只有主管饮食才吉利。然而家庭之道的开始，始于饮食烹饪；一家人的欢乐，难道不以和平为乐吗？这一切都系于此，所关系的难道是小事吗？杨敬仲说：“嗃嗃”是过于严厉，所以虽有悔恨、危险，最终仍然吉利。如果妇女、孩子嬉笑不止而不严肃恭敬，最终就会有吝。悔恨产生于过度，吝惜产生于不足。九三重重刚爻而超过中位，有过于严厉的象。六四阴柔，又处在巽体，是柔顺到了极点。顺则和，和则富。俗话说：十个人十条心，连针也买不起；十个人一条心，就有钱买金。这话真是至理。王假有家，程颐、朱熹都把“假”解释为到达，意思是达到了家庭之道的极致。九五知道内廷的教化是朝廷、邦国的根本，于是把身教之道推到极致，率先实行。九五在外恭敬自持，六二在内端正家庭，内外同德，天下就能治理。以文王为君，以太姒为妃，以王季为父，以太任为母，以武王为儿子，以邑姜为儿媳，他们难道不是彼此相爱吗？上九的诚信，来自初九“闲有家”；逐渐陶冶、驯化、训练，才达到这里，然后一家中的父子、兄弟、夫妇真正有伦理次序，真正有恩爱情意，不是靠威势相互束缚，仿佛有所畏惧而不敢逾越，所以称为“威如”。威严以诚信为根本，这就是所谓严厉而有德的君长。最终吉利，是说防范于开始，厚重于始终，长久不衰。反省自身就是诚信的根本。杨诚斋说：端正天下最容易，端正一家最难；端正一家中的父子兄弟最容易，端正一个妇人最难。一个妇人端正，一家就端正；一家端正，天下就安定。所以《家人》卦的卦辞说：“利女贞正；女子凭男子端正，男子凭父亲端正，父亲凭自身端正，以严肃端正。因此，家人的职责有两项，但其道理只有一个：妇道在于顺从，男子之道在于严肃；合乎严肃与顺从的道理，都在于守正。严肃而不正，单靠严肃不能实行；顺从而不正，单靠顺从也不能实行。以此作为格物、致知、诚意、正心的功夫，以此彰明齐家、治国、平天下的验证。”《家人》一卦把这些道理全都包括了。▯【兑下离上】
革卦云：「二女同居，其志不相得。」睽复云：「二女同居，其志不同行。」若是乎？二女志不可合，如水火然。圣人屡发之。盖有睽之而不得不睽者，有睽之而乃以成其合者。二女同居而志不同行，终当各归其所也，安得而不睽？言其睽，则天地睽而其事同也，同以生物爲事；男女睽而其志通，通以相应爲志；万物睽而其事类也，类以生养爲事。又安得而不同？同而异，睽而合，天地而下莫不皆然。故曰：「睽之时用，大矣哉！」其曰「小事吉」者，非小其道也，当与大蹇对防，方易晓。大蹇则当大治之，小乱则当小治之耳。小大同异，夫岂有定局哉？彖已言其同，象又言其异，故曰：「以同而异，以同而异，虽异实同也。」拘曲之儒，沾沾于一字一句，以求同异，昧大易之旨矣。正公曰：「不能大同者，乱常拂理之人也；不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。」初九「丧马勿逐」，是不以得失累其心，故悔亡；「见恶人无咎」，是不以美恶累其心，故无咎。此君子处睽之道也。欲济天下之睽，必先去吾心之睽也。九二「遇主于巷」，似与犯顔极谏殊科，然合主之睽，则遇巷者视犯顔者，心更苦而情更挚矣。陈潜室曰：「当睽之时，虽正应不能自合，义当委曲相遇。古人无不正之合，独于睽发此义者，义当然耳。」左师触龙之諌赵太后，卒出其子爲质于齐；张子房招致四皓，卒定太子，俱非正言，皆遇巷之义。六三以一柔居二刚之间，正应在上，欲进与上合，而二曵其舆，四掣其牛，上特地生疑，又从天且劓其鼻。睽之爲害，可胜言耶？夫相偶者反以爲疑，而二阳原非偶者，偶合者终必有睽；相偶者终当有合，故曰：「无初有终。」四与初皆阳，刚两阳无相应之象，故睽孤。然初九元夫也，其睽也未相知也，一日遇合其心，则交孚矣。交孚则道可行于天下，故曰：「志行也。」六五以隂柔居尊位而悔亡者，有九二阳刚之贤爲应，以辅翼之，所谓厥宗也。噬肤所入之深，如周公于成王，孔明于后主，疑释睽合，往何咎？上九有六三之正应，实不孤而咈躁多疑，故其见三如豕之负涂，鬼之载车。于是乎先张之弧以爲冦，而欲射之，后竟知其爲我婚媾，说弧而不之射。见从疑生疑，消而羣疑亡矣。羣疑疑字是一大关防，君臣之际着不得疑心，世道离合治乱皆由于此。羣疑失而睽合，此见小事吉，即此便是大道。▯【艮下坎上】见险而止，众人之所知也。而彖独曰：“知矣哉！”何也？智者初无钩深索微也，不昏而已矣。杨敬仲曰：“凡众之心，即圣智之心。众人因物有迁，意动而昏，动于利而昏，动于害而昏，愈动愈昏，则虽有险而莫之见，安其危而利其灾。而圣智则不然，意未尝动，故事未尝昏。众人于是有愚之名，智者于是有智之名。非智者之特明，乃众人之昏耳。”然蹇非大人不能济，而贞则其本也。时已险矣，唯平易之道乃得所安，而一切行险以侥幸者败域也。贞以正邦，皆本于止，则济蹇之用也。反身修德，善言止也。止之所以行之也。从古圣贤处险难之时而不爲险难所困，信义愈明于天下，便是无入不自得。六爻程传云：“六居蹇之初，往进则益入于蹇，往蹇也。来者对往之辞，止而不进，是有见几知时之美。”二以中正之人爲中正之君所信任，志在济君于蹇难之中，其蹇蹇者非爲身之故，故无尤也。九三以刚居正，与上爲应，上隂柔不足爲援，故上往则蹇也。反还归也，三爲下二隂所喜，故来爲反其所也。四居上位，往则益入于坎险之深，与三相比，二与初同类相与，是与下同志，众所从附也，故曰“来连”。来而连者，当位以实也。处蹇难，非诚实何以济？五居君位，而在蹇难之中，是天下之大蹇也。方天下之大蹇，而得中正之臣相辅，是其朋助之来也，而无吉何也？九居五，六居二，则功多不足，屯否之类是也。盖臣贤于君，则辅君以君所不能；臣不及君，则赞助之而已，故不能成大功也。上六以隂柔居蹇之极，往无所之，不往而来，从五求三，得阳刚之助，是以硕也。硕，大也，寛裕之称。来则寛大其蹇纾矣。利见大人，在五不言其济蹇之功，而上六利见之，何也？以五居坎险之中，无刚阳之助，而上六利见之，则能济于蹇，故爲利也。诸爻皆得正，各有所善，然皆未能出蹇，故未足。爲吉唯上处蹇极而得寛裕乃爲吉也。蒙引曰：「大丈夫不幸而当蹇之时，一卦六爻之义足以应用，是善用易也，非以见险而即止已也。」▯【坎下震上】
译《革》卦说：“两个女子同住，其志向不能相合。”《睽》卦又说：“两个女子同住，其志向不能同行。”难道真是这样吗？两个女子的志向不能合一，如同水火一样。圣人反复说明这一点。大概有不得不相背离的背离，也有通过背离而终于实现结合的背离。两个女子同住而志向不能同行，最终还是各自归于自己的所在，怎么能不相背离呢？说到背离，那么天地虽然相背，其事情却相同，都是以生养万物为事；男女虽然相背，其志向却相通，都是以彼此相应为志；万物虽然各异，其事情却相类，都是以生养为事。又怎么能说不同呢？同中有异，异中有合，天地以下没有不是这样。所以说：“睽的时势和作用，真是广大啊！”说“小事吉”，并不是认为它的道理小，应当与“大蹇”相对照，才容易明白：大蹇就应当进行大治理，小乱就应当进行小治理。事情有大小、同异，哪里有固定的局面呢？彖传已经说到它们相同，象传又说到它们相异，所以说：“因同而异，因同而异；虽然不同，实质上却相同。”拘泥曲解的儒者，沾沾自喜于一字一句，寻求同异，反而昧于《大易》的旨意。正公说：“不能达到大同的人，是扰乱常理、违背道理的人；不能保持独异的人，是随从风俗、把错误当作习惯的人。关键在于同中能够有异。”初九“丧马勿逐”，是不让得失牵累自己的心，所以悔恨消失；“见恶人无咎”，是不让美恶牵累自己的心，所以没有过失。这就是君子处在睽离时的道理。想要调和天下的睽离，必须先除去自己心中的睽离。九二“遇主于巷”，似乎与触犯君王脸色而极力进谏属于不同的方式；然而为了调和君主的睽离，在巷中相遇的人，比起犯颜直谏的人，内心更加痛苦，情意也更加真挚。陈潜室说：“正处在睽离之时，即使是正应也不能自行相合，按义理应当委曲求全地相遇。古人没有不正当的结合，只有在睽卦中才发挥这一道理，因为义理本来如此。”左师触龙劝谏赵太后，最终使她让儿子到齐国做人质；张子房招致四皓，最终安定太子；这些都不是直言进谏，却都是‘遇巷’的意义。六三以一个阴爻处在两个阳爻之间，正应在上，想要前进与上九相合；九二却拖住它的车，九四又牵制它的牛，上九还凭空产生疑心，并且从天上降下灾祸割伤它的鼻子。睽离所造成的祸害，哪里说得尽呢？彼此相合的人反而互相猜疑，而九二、九四两个阳爻原本不是相合之人，勉强相合最终必然产生睽离；彼此相合的人最终还是会相合，所以说“无初有终”。九四与初九都是阳爻，两个刚阳之间没有相应的象，所以说“睽孤”。然而初九是大丈夫，他与九四的睽离只是彼此尚未相知；一旦相遇而心意相合，就会彼此诚信。彼此诚信，则道可以行于天下，所以说“志行也”。六五以阴柔居尊位而悔恨消失，是因为有九二阳刚的贤臣作为正应来辅佐，这就是所谓“厥宗”。“噬肤”表示深入，如同周公辅佐成王、孔明辅佐后主；猜疑消除，睽离相合，前往还有什么过失呢？上九有六三这个正应，实际上并不孤独，却急躁而多疑，所以看见六三，便像看见背负污泥的猪、装载鬼怪的车。于是先张弓把六三当作敌寇，想要射它，后来终于知道它是自己的婚姻对象，便放下弓而不射。看见的形状由疑心生出更多疑心；疑心消除，群疑也就灭亡。“群疑”的“疑”字，是一个重大的关防；君臣之间不能容有疑心，世道的离合、治乱，都由此产生。群疑一旦消失，睽离便归于相合；这就是所谓小事吉，而其中正是大道。〔原文数字、纪年保留：一日〕 ▯【艮下坎上】看见危险便停止，这是众人都知道的事。然而彖传独独说“知矣哉”，为什么呢？智者本来并不是要钩取深奥、探索幽微，只是不昏乱罢了。杨敬仲说：“凡是众人的心，就是圣智之人的心。众人因外物而迁移，意念一动就昏乱；被利益所动就昏乱，被祸害所动就昏乱，越动越昏乱，于是即使有危险也看不见，安处于危险之中而把灾害当作利益。圣智之人却不是这样，意念从未妄动，所以事情从未使他昏乱。众人因此有愚蠢之名，智者因此有智慧之名。并不是智者特别明察，而是众人昏乱罢了。”然而蹇难不是大人不能济渡的，而守正是它的根本。时势已经险恶，只有平易的道路才能得到安处；一切冒险求幸的做法，都是失败的根源。守正以端正邦国，一切都以止为根本，这就是济救蹇难的作用。反省自身、修养德性，是善于止的表现；止正是为了能够行动。古代圣贤处在险难之时而不被险难困住，信义反而更加彰明于天下，这就是无论进入哪里都能自得。程传解释六爻说：“六处在蹇卦初位，前往前进就会更加陷入蹇难，所以说前往是蹇。‘来’是与‘往’相对的说法，停止而不前进，是有见机知时的美德。”六二以中正之臣受到中正之君的信任，志在帮助君主脱离蹇难；他的重重蹇难不是为了自身，所以没有过失。九三以刚居正，与上六相应；上六阴柔，不能成为有力的援助，所以向上前往就会遇到蹇难。“反”就是返回。九三受到下方两个阴爻的喜爱，所以“来”是返回到自己的所在。九四居于上位，向前往就会更加深入坎险；它与九三亲近，六二与初六同类相互亲附，这就是与下方志同道合，众人都来依附，所以说“来连”。前来而相连，是因为居位得当而且内在充实。处在蹇难之中，如果不真诚实在，凭什么渡过难关？九五居君位而处在蹇难之中，这是天下的大蹇；正当天下大蹇之时，得到中正之臣相辅，是朋党援助前来，为什么还没有吉利呢？九居五位，六居二位，虽然有功劳，却不足以成就大功，这和《屯》《否》一类相同。大概臣下贤能胜过君主，就能辅助君主完成君主所不能完成的事；臣下不及君主，就只能赞助帮助罢了，所以不能成就大功。上六以阴柔居蹇卦之极，前往无处可去，于是不往而来，从六五处寻求九三，得到阳刚的援助，因此说“硕”。“硕”就是大，是宽裕的称呼。前来之后，蹇难便得到宽解舒缓。“利见大人”在九五爻辞中不说它济救蹇难的功劳，而上六反而说利于见大人，为什么呢？因为九五处在坎险之中，没有刚阳援助；上六去见它，就能帮助它脱离蹇难，所以说有利。各爻都得正位，各自都有可取之处，但都还没有走出蹇难，所以还不足以称吉。只有上六处在蹇难的极点而得到宽裕，才称得上吉利。蒙引说：“大丈夫不幸处在蹇难的时代，一卦六爻的意义都足以拿来施用，这才是善于运用《易》，并不是因为看见危险就立即停止。”▯【坎下震上】
解者，天下患难解散之时也。难免人患，散则得众者吉。往而不返，则生他变。有所往而不速，将后于时也。故无所往则静吉，有所往则速吉。解与蹇相因，起义非蹇不言解。蹇利西南，解亦利西南，仍用济蹇之道以善后。总见解之作用，所以开治平之路也。蹇重平乱边，解重绥治边。天地万物最妙，是一解人心亦然。解之时，岂不大哉！君子赦过宥罪，在承平则不宜数赦宥，使民生幸心。在乱后则必除苛政，咸与民更始，时爲之也，法天之道也。初六以柔应刚，相济恊宜，贻天下以安，又不养天下之乱，以际得之际，则有相成之美。若以水济水，以火济火，便不能无咎矣。九二田获三狐，得黄矢。一句谓得黄矢以获三狐，倒用文法。旧以获三狐爲去小人，得黄矢爲进君子，远奸之义尚未尽。安得遽及亲贤乎？贞吉，内方说到小人退而君子进，治道可成也。六三居险之极，独无应与正，致险者负四乘二，以小人而乘君子之器。四不能容三，实自取，又谁咎乎？防解云，四五上三爻辞最有妙指。周公托爲六五命四之辞，若曰：「负乘之奸，其而拇乎？而能解去之乎？」夫邪正如薰，犹不能同器处也。邪人既去，则正人骈集以相孚矣。而其亟解之哉？周公设五命诸君子之辞曰：「诸君子之于小人，有与比者，有与应者。奈悖之当解，何计维有解之爲吉耳。」以小人之既退爲騐，盖小人不能自容，恒托君子爲容。君子不容奸，斯朝廷无留奸矣。君子曷图之上六？国之上公，六五命之。若曰：「负乘之恶，高墉之隼，公其射而去之。」夫大奸不去，则大政不行。诚射而有获，则政通人和，无不利矣。公其懋哉！称而亲之也。称公，尊之也。称君子，兼诸贤槩命之也。更注意正应，故二独得称黄矢。命贤如此，五之贤爲可知矣。▯【兑下艮上】损之成卦，在三上二爻。三阳在下，一旦损下卦九三之刚，以益上卦之柔，而爲上九，则是损下益上，其道上行矣。《易》之爲书，皆从坤干两卦，一损一益而成六十四卦。念庵曰：损己益人，损下奉上，皆人难能之事，难有诚信，故于损言有孚。损所当损，而能有孚，则爲大善，但得无咎，可以贞常行而利其所往。文王恐人不知所谓损之之义，自设问曰：所谓损者，以何爲用乎？二簋礼之至简，可以享祭，则其所主者惟诚而已。道上行，言道当上行，非逆施也。忿与欲所当损者，此二者，惟有过无有不及，人身之当损，无过于此。王阳明曰：惩窒禁于未发之象，此正克己心学。如顔子不迁怒，从惩忿功夫来；不贰过，从窒欲功夫来。惩如止火，窒如止水。初九阳刚说体，上应六四，故有已事遄往之象。置已之事，损也速于往以益之也。言遄者，已之事往往难舍，故虽遄往不至于过，然当酌损而已，不尔则涉于忘身以爲人，有兼爱之蔽矣。酌字所以救遄字。九二虽刚而得中，则非汲汲爲人者，故以弗损爲益。譬所谓微子陵不能成光武之大者，初之已事不先已而后人也；二之弗损不贬道以从人也。事可损，道不可损也。观此二爻，可以知损之用矣。六三应上九，所损之位也。九三去爲上九，则爲三人行损一人；六来居三，上应于九，则爲一人行得其友。夫子言致一者，正以见亡其朋比，乃所以爲损己也。六四隂柔下应于初，是待人益己者。人之益己，莫大于知己之疾，惠之利之，皆不足拟。言使遄喜者，损疾贵速，不尔则又爲疾不速不可得喜。以此人之益己，至出于不期而然，始爲眞应，始爲诚与。六五弗克违之谓也。弗克违，犹云不能避。盖人自归往助与之，譬十朋之▯绍天明，有事则卜，孰敢违之上九由三位而至上，此所损之人也。使变己之刚以益柔，则爲损。而益之矣。今以九而益之六，则爲不损己而有益于人。此兼善天下、大得志之事也。得臣者三，隂皆服役其下也。无家者，逺下二阳弗与爲比也。廓然大公，损之善如此。初言己事，而又酌损能舍己也。二言弗损，无伐善也。三之损一人，朋亡也。四之损疾，改过也。上之无家，无我也。如此而损道备矣。不若是，皆非所损而损。施劳不可以益人，虽应时，乌可行乎？○凡损本拂人情之事，或过或不及，或不当其时，皆非合正理而有孚也。非有孚则不吉，有咎，非可贞之道，不能攸往矣。文王所谓「二簋可用享」者，非常道也。以其时当于损，所以二簋也。天下之理不过损益盈虚而已。时当盈而损也不能逆时而使之益；时当虚而益也不能逆时而使之损。二簋用享，以时而已。不然，致孝鬼神，岂可损乎？损不可训也。道在自损，自损之心即孚也。自损之途不一，而制用爲大，亦以时诎，不得举赢。善保治之极思也。▯【震下巽上】
译解，是天下患难解除、离散的时刻。患难可以免除，众人因此离散；能够得到众人拥护的就吉利。前往而不返回，就会产生其他变故；有所前往却不迅速，就会落后于时机。所以无所前往就安静而吉利，有所前往就迅速而吉利。解与蹇相互承接，如果不是先有蹇难，就不会说解除。蹇卦利于西南，解卦也利于西南，仍然采用济救蹇难的道路来善后。总的来看，解卦的作用，是打开通向太平之路。蹇卦重在平定边地的乱，解卦重在安抚治理边地。天地万物最为奇妙，解除人的心结也是如此。处在解的时势中，意义难道不广大吗？君子赦免过错、宽宥罪人；在承平时代，不宜多次赦免宽宥，使百姓产生侥幸之心；在乱后则必须革除苛政，和百姓一起重新开始，这是时势要求如此，也是取法于天道。初六以柔应刚，彼此相互救济、协调适宜，给天下带来安定，又不养成天下的乱象；在适逢解难的时机，具有彼此成就的美好作用。如果以水救水、以火救火，便不能没有过失。九二“田获三狐，得黄矢”，一句话是说得到黄矢来捕获三狐，采用了倒装文法。旧说把“获三狐”解释为除去小人，把“得黄矢”解释为进用君子；但远离奸邪的意义还没有说尽，怎么能马上说到亲近贤人呢？“贞吉”是说到小人退去、君子进用之后，治理之道才可以成就。六三处在坎险的极点，独自没有正应和同类；它之所以造成险难，是因为背负九四、乘坐九二，以小人身份乘用君子的车器。九四不能容纳六三，实在是六三自取其祸，又能责怪谁呢？防解说，四、五、上三个爻的爻辞最有深意。周公托六五之意作命令九四的话，仿佛说：“背负车乘的奸邪，你难道能容忍它吗？你能把它解除而除去吗？”邪正如同香草与臭草，终究不能同处一器。邪人既然除去，正人就会成群聚集而彼此信任。你还不赶快解除它吗？周公假设六五命令诸位君子的说法是：“诸位君子对于小人，有与之亲比的，有与之相应的。既然悖逆之人应当解除，又有什么办法呢？只有把它解除才是吉利。”以小人已经退去作为验证，是因为小人不能自行容身，常常借君子作为容身之所。君子不容纳奸邪，朝廷就不会留下奸邪。君子为什么不去谋划上六呢？上六是国中的上公，由六五来命令它。仿佛说：“背负车乘的恶人，是高墙上的鹞鹰；公，你应当把它射下来除去。”大的奸邪不除去，大政就不能施行。果真射中而有所收获，政令就通达，人心就和顺，无所不利。上公，你可要努力啊！称“而”是亲近称呼；称“公”是尊敬它；称“君子”，则是兼指各位贤者而概括命令。又特别注意正应，所以只有九二得到称为“黄矢”。这样任用贤能，由此可知六五的贤德了。▯【兑下艮上】损卦的形成，关键在六三、上九两个爻。下卦三个阳爻，一旦损减下卦九三的刚健，以补益上卦的柔弱，使它成为上九，这就是损下益上，道路向上运行。《易》这部书，都是从坤、乾两卦出发，一损一益而形成六十四卦。念庵说：损己以益人，损下以奉上，都是人很难做到的事，很难保持诚信，所以《损》卦说“有孚”。损去应当损去的东西，又能保持诚信，就是大的善；只要得到无咎，就可以守正而长久实行，前往也有利。文王恐怕人不知道所谓损的意义，自己设问说：所谓损，拿什么来发挥作用呢？两簋祭礼极其简略，却可以用来祭享，那么它所重视的就只是诚信罢了。道向上运行，是说道理应当向上运行，并不是倒行逆施。愤怒和欲望是应当损减的东西；这两者只有过度，没有不足，人的身体需要损减的，没有超过这两者的。王阳明说：在愤怒和欲望尚未发作之前加以惩戒、阻塞、禁制的象，这正是克制自我之心的学问。如颜子不迁怒，是从惩戒愤怒的功夫而来；不犯同样的过错，是从阻塞欲望的功夫而来。惩戒好比止住火，阻塞好比止住水。初九阳刚而处于兑体，上应六四，所以有结束自己的事情而迅速前往的象。把自己的事情置于一边，是损；迅速前往以补益六四，也是损。说“迅速”，是因为自己的事情往往难以舍弃，所以即使迅速前往，也不至于过分；然而应当斟酌损减而已，否则就会涉及忘掉自身而只为他人，产生兼爱的弊病。“斟酌”二字正是用来补救“迅速”二字的。九二虽然刚健而得中，却不是急切地为他人牺牲的人，所以以“不损”为益。譬如所说的微子陵不能成就光武那样的大业：初九的“已事”是不先顾自己而后顾他人；九二的“不损”是不降低道义去顺从他人。事情可以损减，道不能损减。观察这两个爻，就可以知道损卦的作用。六三与上九相应，是应当被损减的位置。九三离去而成为上九，就成为三人同行而损去一人；六四来到三位而居下，上应九五，就成为一人同行而得到朋友。孔子说“致一”，正是说明失去朋党亲比，才是损己。六四阴柔而向下与初九相应，是等待别人来增益自己的人。别人对自己的增益，没有比知道自己的疾病更大的；恩惠和利益，都不足与之相比。说“使它迅速而欢喜”，是因为损去疾病贵在迅速，否则疾病不能及时去除，就得不到欢喜。这样的人的增益，达到出乎意料而自然发生，才是真正的相应，才是真正的诚信。六五是不能违背的意思。“弗克违”，就如同说不能躲避。因为人们自己归附前来帮助它；譬如十朋之龟承接天明，有事就占卜，谁敢违背呢？上九从九三的位置来到上位，这就是应当损减的人。使自己的刚健发生改变而补益柔弱，这就是损；而且也是益。如今以九爻来补益六爻，就是不损害自己而使他人得到益处。这是兼善天下、志向大为实现的事情。得到臣下的是三个人，阴爻都在其下服役；没有家，是因为远离下方两个阳爻，不与它们亲比。廓然大公，损道的善处就是这样。初九说自己的事情，又说斟酌损减，是能够舍弃自己；九二说不损，是不自夸自己的善行；九三说损去一人，是朋党消亡；六四说损去疾病，是改正过错；上九说没有家，是没有私我。这样，损道就完备了。不是这样，都是不应当损而损减。施加劳苦不能使人得到益处，即使合乎时机，又怎么可以实行呢？○凡是损卦所说的，本来就是违背人情之事；或者过度，或者不足，或者不合时机，都不是合乎正理而有诚信的。没有诚信就不会吉利，反而有过失；这不是可以守正的道路，也不能有所前往。文王所说“二簋可用享”，并不是常道；因为当时正处在损减的时机，所以才用两簋祭享。天下的道理不过是损、益、盈、虚而已。时机应当充盈而损减，就不能违背时机而使它增加；时机应当空虚而增益，也不能违背时机而使它损减。用两簋祭享，只是因为合乎时机罢了。否则，表达对鬼神的孝敬，怎么可以损减呢？损不能随意解释为减省。道在于自我损减，自我损减的心就是诚信。自我损减的途径不止一种，而节制财用最为重要；也因为时势困窘，不能举用盈余。这是善于保全治理的极致思虑。▯【震下巽上】
损九四之一阳以益下卦之初九，是益下也。凡益下皆人主之事，然君之益下亦非定欲损上，上亦何堪损也？同施于天，同生于地，而爲之裁成辅相，与时偕行而已。有一时不行，则待命于上者竭矣。其言损上益下，自上下下，以贵而下贱，以君而下贤，自然其道大光，民说无疆。然非中正者不能，中正者万世不易之道，善不迁则失其中矣，过不改则失其中矣。故君子迁善之速，则如风行，改过之勇，则如雷厉。此卦损上之一阳而益下，则初九一爻爲一卦得益之最。六四正应在上，隂阳情和，故利用爲大作。利益之事，必元吉而后无咎者，厚事即大有爲，非居下之道也。初九获六四之益，而六二居下卦之中，得中正之道者，必大得人心，大得天地鬼神之心。十朋之▯从而弗违，亦犹损六五之或益之，自上祐也，皆言乎本无求益之意，而益自至也。故曰自外来也。初居下，二得中，犹谆谆恐其大过而失人臣之正。六三过中，既有所以致益，惟用之于凶事，施之于祸难之中，庶得无咎，亦必在我者有忠信诚确之心，人咸孚之，又中行而无偏党，告公用圭以通诚意，固有之也。以言其未曾损，不爲凶也。六四亦得称中行者，盖五居中以益下爲志，而与中爲行，于是公从其告而得来，依初九所迁之国以居，故曰利用爲依迁国。然则六四虽曰隂柔，亦实以益志见从，五之益下，眞所谓有孚惠心矣。夫初爲益下之阳，犹然元吉，况五独能损上以益之，其爲元吉又何须问？然则实受其益者，其有孚惠我德宜哉！益下之志至此，眞大得矣。彼上九者，无惠心之孚，而欲望惠德之应，是以勿恒之心求有孚之感，其辞不亦偏乎？故曰莫之与，则伤之者至矣。不是惠德，便是或击影响之报，昭然莫逃。君人者，其尚思惠心以益下爲志哉！○彖曰：民说无疆，就损益所及之泽而言也，益在民也。其道大光，就损益所行之事而言也，益在君也。民益，君益，所以名益。凡益之道，非理本无而强增益之也，乃理之当其可而后增益也。如曰「日进无疆者」，以人事当然之理而益也；「曰其益无方者」，以造化自然之理而益也。理之所在，当益而益，是以自我益之，改过迁善，不嫌其多；自人益之，十朋之▯愈见其吉矣。▯【干下兑上】一隂在上，正当退气之日；五阳在下，又値壮长之时。则凡隂柔所不能决者，皆有五阳以决之矣。故其卦爲夬焉。然何以见其能夬也？此卦健而能说，是以决而能和。惟说则有感通之志，而后其健得行；惟和则有兑泽之孚，而后其决得入。五阳之能夬决，眞不假言矣。▯于王庭，固爲显暴其罪，亦以一小人乘五刚，有所据而难去，故须明正。若此居德，则忌。罗念庵曰：即施禄及下之反，皆象夬之义也。德人不我德之德，居德是自有其恩满假之谓也。如此则可忌矣。夬五阳爻皆有戒辞。初九位下，德弱不自度量，而欲行夫决之事，是爲壮于前趾。趾在下而小之物，往必不胜其任，故爲咎。往不胜，戒躁也。九二愓号，戒忽也。五刚实爲九二一君子主决耳。决柔之道，非愓则内无儆省，非号则外无政令，能无忧乎？惟既愓且号，有备无患，虽憸邪变伏，仓卒可无虞矣。故曰：莫夜有戎，勿恤。遇雨，戒暴也。三于上迹，虽相应而有必决之心，故壮于頄。悻悻之怒，先使人疑。凶祸至，矢独行，遇雨。隂阳和也。迹虽似违君子，濡小人，冒可愠之嫌乎？然心白何嫌于迹晦？潜机不露，密不害成，贤于壮頄远矣。牵羊，戒不断也。九居四，若不暴矣，而又畏其不断者，居隂位也。其象爲居不安，行不进，惟牵羊而勉力以前，则无咎。所以然者，隂暗之人不能见小人之恶，虽闻言而未能即信。唐德宗有言：人言卢杞奸邪，朕独不觉。此千古小人容身窟穴也。中行，戒比也。唯彼九五逼近上六，位高权重，所谓▯于王庭之首一人也。孤隂在上，能几何时？如以柔脆之苋，生践踏之陆，不夬决焉，亦可也。此时而夬，夬我知五亦未爲光中之大矣。自古君子于小人，虽廹于公义，犹不能不系于私情。夬未终而姤已萌，故易每惓惓也。无号终凶，只无可呼号便是凶了，亦不待终而凶也。不可字在。义理上说，自悖义理，安得久长？见非君子，乏容德；实小人，有以自取耳。冯氏曰：「于剥见剥，一阳之易；于夬见决，一隂之难。盖君子明白洞逹难进易退；而小人绸缪固结，麾之不去也。」▯【巽下干上】
译损减九四的一个阳爻来补益下卦的初九，这就是补益下方。凡是补益下方，都是君主的事情；然而君主补益下方，也不是一定要损减上方，上方又怎么能够承受损减呢？同样施行于天，同样生养于地，只是为万物裁成、辅相，随着时势共同运行罢了。一时不能运行，等待上方供给的人就会穷竭。所谓损上益下，是从上而下，以尊贵而接近卑贱，以君主而接近贤者；这样自然使道理大为光明，百姓喜悦无边。然而不是中正之人不能做到。中正是万世不变的道理；善行不迁移，就会失去中正，过错不改正，也会失去中正。所以君子迁善迅速，如同风行；改过勇敢，如同雷厉。这一卦损减上方一个阳爻而补益下方，因此初九一爻是全卦得到益处最多的。六四的正应在上，阴阳情意和合，所以利于用来进行大作为。利益之事，必须大吉之后才没有过失；事情重大而有所作为，并不是居下者的常道。初九得到六四的补益，而六二居下卦中位，得到中正之道，必然大得人心，也大得天地鬼神之心。十朋之龟随之而来而不违背，也如同《损》卦六五所说“或益之”，是上天的保佑；都是说本来没有求取增益的意图，而益处自然到来。所以说是从外面来的。初九居下，六二得中，仍然反复叮咛，担心他过分而失去臣下的正道。六三超过中位，既然有招致益处的条件，就只能把它用在凶事上，施用于祸难之中，才或许能够无咎；而且一定要自己具有忠信、诚实、坚定的心，使众人都信服，并且按照中道行事而不偏不党，以圭玉告知上公来沟通诚意，这些条件本来就必须具备。就“未曾损减”而言，它不会成为凶事。六四也可以称作中行，是因为六五居中，以补益下方为志向，并且与中道共同施行；于是上公听从六四的告知而来，依照初九所迁徙的国家居住，所以说“利用为依迁国”。这样看来，六四虽然阴柔，实际上也因为补益的志向而得到听从；六五补益下方，真可以说是有诚信而有惠民之心。初九作为补益下方的阳爻，尚且大吉，何况六五独自能够损减上方来补益下方，它大吉又何须多问？真正受到它益处的人，对它有诚信并感念它的恩德，难道不是应该的吗？补益下方的志向到了这里，才真正大为实现。至于上九，没有惠民之心的诚信，却想得到别人以恩德回应；这是用不能恒久的心去求取有诚信的感应，它的爻辞不也偏颇吗？所以说“莫之与”，于是伤害它的人就来了。不是惠德，就是遭受攻击；这种影响和报应明明白白，无法逃避。做君主的人，难道不应当思考以惠民之心作为补益下方的志向吗？○彖传说：“百姓喜悦无边”，是就损益所达到的恩泽而言，益处在百姓。“其道大光”，是就损益所施行的事业而言，益处在君主。百姓得到益处，君主也得到益处，所以称为“益”。凡是益的道理，并不是原本没有道理却强行增加它，而是道理到了适当的时机，然后加以增益。比如说“日进无疆”，是依照人事当然的道理而增益；说“其益无方”，是依照造化自然的道理而增益。道理所在，应当增益就增益；因此从自身方面增益，改过迁善，不嫌多；从他人方面增益，十朋之龟不断出现，吉利就更加显著了。▯【干下兑上】一个阴爻居于上方，正当阴气退减之日；五个阳爻居于下方，又正逢刚壮增长之时。那么凡是阴柔不能决断的事情，都有五个阳爻来决断。所以这一卦称为夬。然而怎样看出它能够决断呢？这一卦刚健而能喜悦，因此决断而能和谐。只有喜悦，才有感通的意愿，随后刚健之道才能施行；只有和谐，才有兑泽般的诚信，随后决断才能深入。五个阳爻能够决断，确实不用多说了。在君王朝廷上宣扬，固然是公开揭露小人的罪过，也是因为一个小人乘据五个刚爻，有所凭借而难以除去，所以必须明白正当地处理。如果把这种功德据为己有，就应当忌讳。罗念庵说：这正是施加恩惠、使之及于下方的反面，都是夬卦的意义。“有德于人，而不自认为有德”的“德”，居有其德，是自以为恩德满溢、强加于人的意思；这样就应当忌讳。夬卦五个阳爻都有警戒之辞。初九居于下位，德力薄弱而不能自我估量，却想实行决断之事，这叫作壮于前趾。脚趾居下而且是微小之物，前往必然不能胜任，所以有过失。前往而不能胜任，是警戒急躁。九二“惕号”，是警戒疏忽。五个刚爻实际上以九二一个君子为主来决断阴柔。决去柔弱的道理，如果不警惕，内心就没有警省；如果不号令，外在就没有政令，能够不忧虑吗？只有既警惕又号令，做到有备无患，即使奸邪潜伏变动，仓促之间也可以没有忧患。所以说：“夜晚有兵戎，不必忧虑。”遇到雨，是警戒暴露。九三在上六的踪迹附近，虽然彼此相应，却有必然决去上六的心，所以说壮于面颧。悻悻然的怒气，先使别人产生疑惑。凶祸来到，箭独自飞行，恰好遇到雨，说明阴阳和合。踪迹虽然似乎违背君子，沾濡小人，难道可以冒着令人恼怒的嫌疑吗？然而内心光明，又何必担心外在踪迹晦暗？机要潜藏而不显露，秘密行动不妨害成功，比起逞强显露面颧，远为高明。牵羊，是警戒不能果断。九四居四位，似乎不会暴露，却又担心自己不能决断，因为它居于阴位。其象是居止不安，行动不进；只有牵着羊勉力前进，才没有过失。之所以如此，是因为阴暗之人不能看清小人的罪恶，即使听到议论也不能马上相信。唐德宗说过：“人们都说卢杞奸邪，唯独朕没有察觉。”这正是千古小人容身的窟穴。中行，是警戒私相亲比。只有九五逼近上六，地位高、权力重，正是“扬于王庭”所说的首要一人。孤独的阴爻居于上方，还能存在多久？如同柔弱的苋菜生长在任人践踏的道路上，不决断除去也可以吗？在这种时候决断，九五即使已经知道，也还没有达到光明中正的极致。自古以来君子对待小人，虽然受到公义的逼迫，仍然不能不受私人情感牵累。夬卦还没有结束，姤卦已经开始萌芽，所以《易》对此总是反复叮咛。“无号终凶”，就是说连呼号求救的机会都没有，本身就是凶险，也不必等到最后才凶。“不可”二字在这里很关键。从义理上说，自己违背义理，怎么能长久？看见的并非君子，是因为缺少容人的德量；实际上是小人自己招致的。冯氏说：“在《剥》卦中看见剥落，是一个阳爻容易被剥去；在《夬》卦中看见决断，是一个阴爻难以除去。大概君子光明通达，难以进取却容易退处；小人则缠绕固结，挥赶也赶不走。” ▯【巽下干上】
勿用，勿字有力。几隂不能害阳，阳自引入之也。男女之象甚▯，乾坤六合之男女也。君子小人，人类之男女也。理欲，一身之男女也。天地不相遇，则万物不生。君臣不相遇，则政教不兴。此时义之大，时义便冒系柅、包鱼、包▯、含章等意。时有不可过，不可不及。意义以乘时，亦当无过不及。有转祸爲福作用，故曰大易，圣人长君子、消小人之具也。曰系，曰牵，辞不厌▯防之至也。临民若养鱼包，而不使逸，则我能爲。若主不令以宾抗主，不系不包，则大可忧者至矣。臀无肤者，安其身之不能，能安民乎？上行指三，下行指初。包无鱼，谓鱼失其所包也。道失而民散，凶自此起，故曰远民也。远民者二，近民而四，远民也。▯之爲物，得所附而后止。种▯杞下，自能收拾散蔓。君道广覆，自能断絶民奸。含章中正四字最重，是志与天命相周旋也。角争也，驭民之道，包之系之而已。内与民争，激变招羞，由其自取，复谁咎与？○汪本钶曰：不得九二之刚，系以金柅，起凶必矣。然则圣人亦何贵于遇哉？不知遇实天地人之大义。天地相遇，则自然品物咸章。如此卦九二之刚，而遇九五之中正，则自然天下大行。遇岂不大？但此已壮之女，断然不宜与遇耳。遇则必爲所牵，而致祸凶也。故曰勿用取女，又曰不可与长云。○刘念台曰：姤复本造化之常理，而卦辞于姤独以人事断之，以爲隂盛之机可畏也，而不可狃也。其旨深矣。夫子既释卦辞之义，而又推言之，见隂阳相遇，造化有固然者，况于圣人乎？中正非隂，而意近之。君子于是观姤之时义，而知天行不息之中正，恃有主静之微机，以爲之助，所以妙于相生而不穷也。然则复其见天地之心乎？姤其见天地之化乎？故曰姤之时义大矣哉！▯【坤下兑上】卦体似比，比以五柔比一刚，萃以四柔萃二刚。多九四一刚爲权臣，分五之权也。诸爻从此起义，幸九五刚中，上下皆应，能压制之，故无害大体，而得以名萃也。萃亨，亨字人君之亨，下亨字人臣之亨。五刚中正，大人之象；二柔中正，见大人之象。九四不中正，势隣于五，有权门私萃象，故利贞。神人两萃爲骨体，萃象以尽保萃之道。在萃之时，只当从君，不论正应。四正应反爲乱，易无典要也。爻言引，象言变，皆从四生。初应四而三比四，苟非二之引，几爲四党矣。六三隂柔不中正之人也，四非正应，爲四所弃。二以中正应五，又爲二所不与，不获萃而嗟恨，无所利也。惟往而从上六，上六巽顺而受之，故无咎。卦惟两刚，五爲萃主，四不中正而廹近之，故云必得大吉然后爲无咎也。勉忠补过之意。九五虽应有六二之贤，然上有佞臣，下有权臣，故天下不能无匪孚。元者仁也，永贞只是成就个仁，涕洟无咎。君子不罪其有过而取其悔过。凡外体艮者，五上多吉；外体兑者，五上多咎。刚在上则止，柔在上则佞也。说者曰：此卦坤顺在下，兑说在上，爲顺以说，既说矣，得不萃乎？又万物皆以相应而后萃。此卦九五刚中，六二应之，既应矣，又得不萃乎？此卦之所以名萃也。既萃则我爲天下之王，自然可以假有庙而致孝享亨，何疑哉？然必上顺而下说，乃得其正，乃可爲天下之王，乃可爲天下之所利见，乃可爲万物之所归往。今下顺而上说之，非正也。盖上焉者，君先有说民之心，则必有违道干誉之病，是以复言大人之贞焉。盖言其所以利见大人者，利见大人之贞，而非以其能说也。所以利于往萃者，萃以大人之正，而非以其有位也。直以王者能顺天之命与物之情，故中心自愿与之萃耳。▯【巽下坤上】着升道之大亨，盖离明以照四方，大人在焉，而用巽顺刚中之德以见之，勿忧知遇之艰矣。南在天地爲大，夏亨嘉之防，在人亦主亨通，顺而行之，则其进德也，孰御？初六允字有力，正与九二之孚通脉。程传曰：初之柔巽，惟信于二而同升，乃大吉也。凡言大吉，多隂爻勉之之辞。萃九四「大吉」，类看「孚」主二而言，有力二爲萃升之主，故皆言孚。有孚则文可畧。三升虚邑，程传谓入无人之邑，孰御哉？黄葵轩作「礼让之国，无嫉贤之风」，九三値之矣。四居近君之位，以柔居坤顺之至也。文王之亨于岐山，上顺乎上，下顺乎下，故云「顺事」也。六五「贞」自爲句。五有刚中之应，然质本隂柔，若不能贞固，任贤不笃，安能得吉？登贤才以升世道于上理，易若升阶然。上六「开昧者以明」，此是梦觉关头，圣人以「不息之贞」四字提醒迷途指南也。
译“勿用”二字很有力量。微弱的阴不能伤害阳，是阳自己把它引入其中。男女的象征非常广泛：乾坤是天地间的男女，君子小人是人类中的男女，理与欲是一身之中的男女。天地不能相遇，万物就不能产生；君臣不能相遇，政治教化就不能兴盛。这就是“时义”的重大之处。“时义”一语，概括了系柅、包鱼、包瓜、含章等含义。时机有不可过度和不可不足之处，随时行事也应当不过不及。它有把祸转为福的作用，所以称为“大易”，是圣人扶助君子、消退小人的工具。“系”和“牵”这些说法，足见文辞反复告诫、防范到了极点。治理百姓如同养鱼、包鱼，不让它逃逸，我就能有所作为。若君主不命令臣下，使宾客抗拒主人，既不系住也不包容，那么大祸就要到了。臀部没有皮肤，连安顿自身都做不到，能够安顿百姓吗？“上行”指九三，“下行”指初九。“包无鱼”，是说鱼失去了包容它的地方。道失而民散，凶祸从此产生，所以说“远民”。九二远离百姓，九四亲近百姓，却又是远民。瓜这种东西，得到可以附着的地方以后才能停止生长；把瓜种在杞树下，自然能够收拾其散乱的藤蔓。君道广泛覆盖，自然能够断绝百姓中的奸邪。“含章中正”四字最为重要，这是说人的志向同天命相互周旋。“角”就是争斗。驾驭百姓的方法，不过是把他们包容、系缚起来罢了。若在内部同百姓争斗，激起变乱而招致羞辱，那是自己造成的，又能责怪谁呢？汪本钶说：如果没有九二的刚健，不能用金柅系住它，那么凶祸一旦发生就不可避免了。既然如此，圣人为什么还把“相遇”看得贵重呢？因为不知道相遇其实是天地人间的大义。天地相遇，自然万物都显明繁盛。像本卦九二的刚健，遇到九五的中正，自然天下的事业就会大为推行。相遇难道不重大吗？只是这个阴气已经壮盛的女子，断然不宜同她相遇。相遇就一定会被她牵制，从而招致祸凶。所以说“勿用取女”，又说“不可与长久相处”。刘念台说：姤卦和复卦本来是造化运行的常理，但卦辞对于姤卦却专从人事上作出判断，是认为阴气盛大的苗头可怕，却不能习以为常。其中的旨意很深。孔子已经解释了卦辞的意义，又进一步推衍说明，指出阴阳相遇是造化中本来如此的事情，何况圣人呢？这里所说的中正并不是阴，却同阴的意思接近。君子因此观察姤卦的时义，知道天道运行不息的中正，其中凭借着以静为主的微妙机理作为助力，所以相生相成，永远不会穷尽。如此说来，复卦大概显示了天地的本心，姤卦大概显示了天地的变化吧？所以说：“姤卦的时义真是重大啊！”【坤下兑上】卦体像比卦：比卦是五个柔爻亲比一个刚爻，萃卦则是四个柔爻聚集于两个刚爻。萃卦多出的九四这一刚爻成为权臣，分取九五的权力。各爻的意义都由此而起。幸好九五刚健居中，上下都有应，能够压制九四，所以没有损害大体，仍得以称为“萃”。“萃亨”的“亨”字，是说君主的亨通；下文的“亨”字，是说臣下的亨通。九五刚健中正，是大人的象；六二柔顺中正，显示遇到大人的象。九四不中不正，势力接近九五，有权臣私自聚敛的象，所以说“利贞”。神与人两方面的聚集，是萃卦的骨架；萃卦的卦象充分说明了保全聚集之道。在萃的时势中，只应当跟从君主，不应讨论正应关系。九四的正应反而会造成祸乱，说明《易》没有固定不变的规则。爻辞说“引”，卦象说“变”，都从九四产生。初六应九四，六三又亲比九四，如果不是九二加以引导，几乎就会成为九四的党羽了。六三是阴柔而不中正的人，九四又不是它的正应，因此被九四抛弃。九二以中正应九五，又不肯同六三交往，不能聚集而叹息怨恨，没有什么可获利的。只有前往跟从上六，上六柔顺地接纳它，所以没有过错。全卦只有两个刚爻，九五是聚集的主宰，九四不中不正而又逼近九五，所以说必须得到大吉，才可以免于过失。这是勉励忠诚、弥补过错的意思。九五虽然有六二贤者与之相应，但上有佞臣，下有权臣，所以天下不可能没有人不信服。“元”就是仁；“永贞”只是使仁德得到成就；流泪鼻涕，也没有过错。君子不因人有过失而责罪他，而是取其能够悔悟改过。凡外卦为艮的卦，五爻、上爻大多吉利；外卦为兑的卦，五爻、上爻大多有过失。刚爻在上，就是能够止；柔爻在上，就是谄佞。有人说：本卦坤顺在下，兑悦在上，是以顺而喜悦，既然喜悦，怎么会不聚集呢？并且万物都要相互应合以后才会聚集。本卦九五刚健居中，六二与它相应，既然已经相应，又怎么会不聚集呢？这就是本卦称为“萃”的原因。既然聚集起来，我就成为天下的王，自然可以借助宗庙而致孝享，享通之事还有什么可疑的呢？然而必须上面顺从、下面喜悦，才是得正；才可以成为天下的王；才可以成为天下人愿意见到的人；才可以成为万物归附的对象。如今是下面顺从上面而上面喜悦，并不是正道。因为在上位的君主如果先存有取悦百姓的心，就一定会有违背大道、求取声誉的毛病，所以又说大人应当守正。这里是说，之所以有利于见大人，是因为大人守正，而不是因为他善于取悦人；之所以有利于前往聚集，是因为大人以正道聚集，而不是因为他拥有王位。只是因为王者能够顺应天命和万物的实情，所以人们发自内心地愿意同他聚集。【巽下坤上】这里着重说明升进之道的广大亨通：离为光明，可以照耀四方；大人就在其中，并且以巽顺、刚中之德来显现它，因此不必忧虑知遇艰难。南方在天地四方中最大，夏天是万物亨通美盛的时节；在人事上也主亨通。顺势而行，那么增进德业，谁能阻挡？初六“允”字很有力量，正同九二的“孚”相通。程传说：初六柔顺谦巽，只有相信九二并同它一起上升，才是大吉。凡说“大吉”，多是勉励阴爻的话。萃卦九四说“大吉”，大致应从“孚”字理解，以九二为主；九二是萃卦和升卦的主爻，所以都说“孚”。有了诚信，文辞就可以简略。六三升入空虚的城邑，程传说这是进入没有人的城邑，谁能阻挡呢？黄葵轩解释为“礼让之国，没有嫉妒贤能的风气”，九三正合此义。六四处在接近君主的位置，以柔爻居坤顺的极致。文王在岐山亨通，是上顺从上位者，下顺从下位者，所以说“顺事”。六五的“贞”应当自成一句。六五有刚健居中的应爻，但本质是阴柔，如果不能坚守正道，任用贤能不能始终如一，怎么能得到吉利？推举贤才，使世道上升到最高的治理境界，《易》说它好像登上台阶。上六说“使蒙昧者得到光明”，这是从梦中醒来的关头；圣人用“不息之贞”四字提醒迷途，作为指南。
功夫全在「利」字，他卦极则必反，升独不然，一爻升一爻以时而升，无不利者，玩爻辞自见。凡学未有不始勤而终惰者，此「愿息」之说所自起也。百尺竿头，更进一步，若衞武焉，庶几矣。必曰「贞」，药其防也，惧其知进而不知退，或失则亢也。▯【坎下兑上】着处困之道，此卦之善，在刚主事，坎主内，二五主中，四亦刚德，皆能爲亨贞，大人之事。他卦亨承贞，此卦贞承亨。明亨不在困外，所亨所字有指，吾心原有不可充诎不可陨获之眞，在命与志。君子但以所志爲主，而求遂之，生可也，死亦可也。王畿曰：致命犹委命于人，不复爲我所有，遂志是遂其爲善之志，不以祸患动心。初六小人本欲困君子，君子不可困而卒自困，遂有株木幽谷之象，何凶如之。九二困于时，通于德，是时三柔揜刚，惟二德刚中，九五倚以戡乱，故有酒食朱绂之方来。然羣小疑忌，须以诚格君，利用享祀。六三处两君子之间，而两欲揜之，四如石不可转也。二之英锐，若据蒺藜，欲求助于上六之应，以邪济邪，求耦丧耦也。九四程朱说自正，陈大士曰：来非四往济初，却是五来拯四，金车与赤绂同意。初三有奥援从中牵之，故迟。九五三柔据五之上下，而君德亏，可谓劓且刖矣。象困于赤绂，赤绂被君宠也，幸其与中直之臣同德，故徐有说，然邪人侧目矣。用贤宜如事神，二与五皆言之，示重也。上六开小人反正，株木蒺藜葛藟柔之困也，酒食金车朱绂赤绂刚之困也。邪正混视，失刚揜之义，方时化曰：困亦人所常有也，岂知大人处此黙黙听受，若无所困，虽困而未尝不亨乎？苟戚戚然曰：何以使我至此极也？又或嚣嚣然曰：我岂畏是哉？皆非大人吉无咎之道也。○穷于遇之谓困，然遇可困而心不可困，困于心乃眞困也。故道在亨贞，而以大人当之则吉也。有言不信，求信诸心也。信心所以能亨也。贞大人吉，贞字在文王卦辞连亨字，读彖辞连大人者，孔子恐人认贞字爲戒辞也。贞大人者，贞正大人也。六爻皆处困之道，初六义在明，九二义在诚，九四义在徐，九五义在说，上六义在悔，六三其絶物乎？圣人致戒三爻而六爻之。义皆在其中，以见「困」之一字，总由人造。学者知乎此，则且借以辨德，寡怨而亨，莫亨于此矣，尚何「困」之可言？▯【巽下坎上】古者立邑，必相水泉所在，不得泉，难以立邑，则当改邑以就之。邑可人爲井，根地脉在人，则境常迁，而眞性不改，之象也。此句已说尽矣，故翼辞只单释改邑不改井句。井道以得养而不穷，以失养而自穷。苏氏轼云：「井未尝有得丧，繘井之爲功，羸瓶之爲凶，在汲者耳。」凡大象必推广卦义，卦辞言性，学此言王政。初六正当井底，隂柔无泉，旁资九二终不济事，下则非清修之品，舍则无用汲之利。九二刚中，然上无正应，主贤而未受知，下比初六，友弱而不受益，如旁出之水，敝瓮下漏，功不上行，失井之道也。九三之才足以济用，如井之清洁，泥者去，注者深，汲而进之于明王，则君民上下并受其福，当不以恻终也。我谓三心恻者，旁人也，王明九五也，用汲三应上六，荐贤之象也。甃，修治也。若不泉，修治何爲？通全体论，四以二三爲泉者也。洴其不洁，去其旧染，淘汰功深，泉源其来矣。不甃，内不能致洁，外不能御汚，咎矣。五刚中正爲井之主，正是源泉，得于天者纯，修于人者至，其井养而不穷者乎？不言吉利者，圣学尽人尽物，只是尽性。寒泉其本，食不待言，收则取之于下，勿幕则进之于上。象言大成者，九五中正，故大上六代其终，故成人臣莫大乎进贤以成君之美，君臣相与有成，则治井之道终矣。吁！一井不汲，则爲时舍，爲瓮敝漏，爲羸其瓶，使人人感叹哀伤，而莫知所以。一汲而井养其不穷矣。朝于斯，夕于斯，勿盖勿幕，收其瓮，汲其瓶，随取随足，则以五之中正，有孚于下，故致上之元吉，大成于上也。所谓不费之惠，无求之泽，王之思用汲以爲明哉。○吴临川曰：「君子之于君也，以不求求之；其于民也，以不取取之；其于天也，以不祷祷之；其于命也，以不知知之。井之道无求也，而人争取焉，以不求求之也。」▯【离下兑上】
译功夫全在“利”字上。其他卦到了极点必然反转，升卦却不是这样，一爻接一爻，按照时机上升，没有不利的地方，玩味爻辞自然可以看出。凡是学习，没有不开始勤奋而最后懈怠的，这就是“愿息”说法的由来。到了百尺竿头，还能再进一步，像卫武公那样，才差不多可以做到。一定要说“贞”，是为了治疗和防范这种毛病，担心人只知道进取而不知道退守，稍有偏失就会变得亢进。【坎下兑上】这里着重说明处在困境中的方法。本卦的好处在于刚爻主事：坎主内，九二、九五主中，九四也有刚德，都能够做到亨通守正，是大人所应做的事。其他卦是“亨”承接“贞”，本卦则是“贞”承接“亨”。应当明白，亨通不在困境之外；“所亨”的“所”是有具体指向的：我的心本来就有不可屈伸、不可动摇、不可夺取的真实原则，这取决于天命和志向。君子只以自己的志向为主，努力求其实现，活着可以这样，死了也可以这样。王畿说：“致命”就是把生命交付给别人，不再把它看作属于自己；“遂志”就是实现向善的志向，不因祸患而动心。初六本来想困住君子，君子不可被困，最终反而是自己困住了自己，于是有困在株木、幽谷中的象，有什么凶险能超过这种情况呢？九二困于时势，却通达于德；当时三个柔爻遮蔽刚爻，只有九二德性刚健而居中，九五依靠它平定乱事，所以有酒食、朱绂将要到来的象。但群小猜疑嫉妒，必须以诚意感动君主，因此有利于举行享祀。六三处在两个君子之间，却被两边都想遮蔽；九四像石头一样不可转动。九二锋芒锐利，好像坐在蒺藜上，想求助于与上六相应的关系，以邪助邪，结果是求得同伴反而丧失同伴。九四的解释，程传、朱熹说得自正；陈大士说：“来”不是九四前往救济初六，而是九五前来拯救九四；金车同赤绂的意思相同。初六、六三都有来自中间的奥援牵制，所以行动迟缓。九五上下都有三个柔爻占据，而君德有所亏损，可以说是既被割鼻又被断足。象辞说困于赤绂，赤绂是受到君主宠信的象征；幸好它同中正刚直的臣子志同道合，所以慢慢能够喜悦，但邪人已经侧目而视了。任用贤人应当像奉事神明一样，九二、九五都这样说，是表示看重。上六所说的，是小人转而归正；株木、蒺藜、葛藟，是柔弱造成的困境；酒食、金车、朱绂、赤绂，是刚强造成的困境。邪正混杂而看待，就失去了刚爻遮蔽柔爻的意义。方时化说：困境也是人常常会遇到的，哪里知道大人处在这种情形时，默默承受，好像没有受到困扰一样；即使身处困境，也未尝不能亨通呢？如果忧愁地说“为什么使我到了这种极端境地”，或者喧嚣地说“我难道会怕这个吗”，都不是大人得吉无咎的道路。困，是说在相遇之事上陷入穷困；但遭遇可以困住人，内心却不能被困住，困在内心才是真正的困。所以道路在于亨通守正，以大人的态度面对它就会吉利。别人说话而不被相信，就应当到内心中求取诚信。内心有诚信，所以能够亨通。“贞，大人吉”中的“贞”字，在文王卦辞中同“亨”字相连，读彖辞时又同“大人”相连；孔子担心人们把“贞”字误认为戒告之辞。“贞大人”就是使大人守正。六爻都在说明处困之道：初六的意义在于明辨，九二在于诚信，九四在于从容，九五在于喜悦，上六在于悔悟；六三难道是要断绝一切事物吗？圣人对三爻分别致以戒告，而六爻的意义都包含其中，由此可见“困”这个字，总是由人自己造成的。学习的人懂得这一点，就可以借此辨明德性，减少怨尤而获得亨通，再没有比这更亨通的了，还能说有什么“困”呢？【巽下坎上】古人建立城邑，一定要考察水泉所在；找不到泉水，就难以建立城邑，只好迁改城邑来接近水泉。城邑可以由人建造，水井则根源于地下水脉。人会迁徙，境域常常改变，而真实本性不改变，这就是井卦的象。本句已经把意思说尽，所以《象传》只单独解释“改邑不改井”一句。井道以得到供养而不会穷竭，失去供养就自然穷竭。苏轼说：“井本身从未有得失，绳汲井的功劳、瓶子破漏的凶祸，都在汲水的人。”凡是大象，都必须推广卦义；卦辞说的是本性，这里说的是王政。初六正在井底，阴柔而没有泉水，旁边依靠九二最终也不能成事；向下又不是清修之人，舍弃它则没有汲水的用处。九二刚健居中，但上面没有正应，主掌贤能却未被知遇；下面亲比初六，朋友柔弱而不能获益，好像旁边流出的水，破旧的瓮向下漏水，功效不能向上施行，这是失去井道。九三的才干足以发挥作用，如同井水清洁；泥垢除去，泉水深注，若把它汲取出来进献给明王，那么君臣上下都能得到福泽，不应以悲伤收场。我认为三爻心中悲伤，是指旁观者；明王九五，指明君。用汲水的九三与上六相应，是荐举贤人的象。甃，就是修治。如果没有泉水，修治它又有什么用呢？通论全体，六四把九二、九三看作泉水。它说井水不洁，是要除去旧日的污染；淘洗的功夫深了，泉源就会到来。不修治井壁，内部不能保持洁净，外部不能抵御污物，就有过失了。九五刚健中正，是井的主宰，正是泉源：从天赋所得纯粹，从人的修养达到极致，这不就是使井供养万物而不穷尽吗？这里不说吉利，是因为圣人之学在于尽人性、尽物性，不过是把本性充分发挥出来。寒泉是根本，能够供食，不必再说；“收”是从下面取用，“勿幕”是使它向上流行。象辞说“大成”，是因为九五中正；上六代替九五完成终局，所以为人臣没有比进荐贤才、成就君主的美德更大的事。君臣相互配合而有成就，治理水井的道理就完成了。唉！一口井不汲水，就会成为时人舍弃的东西，变成破漏的水瓮，变成使人感到瓶子空乏的状态，使人人感叹悲伤，却不知道原因。一经汲取，井水就能供养万物而不穷尽。早晨在这里，晚上也在这里；不要遮盖，不要封闭；收好水瓮，汲取水瓶，随取随足。因为九五居中守正，使下民产生诚信，所以导致上六的大吉，在上位完成大功。这就是所谓不费力的恩惠、无需求取的恩泽；君王想到任用贤能来使天下明白，难道还不明智吗？吴临川说：“君子对于君主，是以不求取来求取；对于百姓，是以不取用来取用；对于上天，是以不祈祷来祈祷；对于天命，是以不知晓来知晓。井道本来无所求，而人们争相取用它，这就是以不求来求取。” 【离下兑上】
已日乃孚，四字该尽卦爻意，与豫则立，未占有孚，同意。已日土德，诚也。且先庚豫也，惟诚能豫。只一信括之，元亨利贞。以信感，即已日也。悔亡，以信应，即乃孚也。卦名革者，只借水火，引起二女，二女包得寛志之爲言，天地万物之情也。革之取义，不止于相姤，乃取其相成。泽中有火，是鼎烹之义。注泽而火之，则火气入泽，变腥成熟，革其性，未尝灭其性也。治厯明时，革其时，未尝灭其时也。革道之大也。初九刚不中，而体躁，尚未可革，故当以中顺自固。六二议革而不骤，二之辞同卦辞，以主革之权归之也。已日同也。夫子一曰信之一曰行，有嘉信即嘉之心，嘉即信之着也。九三用革而戒躁，夫一革言耳，太骤则我之诚信不浃，而民之心意未谅。三就有孚，心无遗虑，事无遗理矣。九四出纳王命之臣，五主之，二议之，三又谆谆告谕之。三就之后，众心晓然知其当革，所以悔亡而得吉也。革与改不同，革定议于上，改布命于下。九五以刚健中正，素恊于天人，即三四之孚皆其孚，何必占而后知其孚哉。占在未革之先，孚又在未占之先。上六革道之成，当守不当创者，居贞有功夫，不弛事亦不生事。卦以革爲义，彖爻辞皆以不妄革爲义。刘长民曰：五爲革命之主，是威武宣而文德着也。三革言三就，命令巳申，四改命信志物尽从化。至五则大亨以正，不假占而有孚也。王德卿曰：虎文踈而着曰炳，豹文密而理曰蔚。苏氏曰：易称风从虎，虎有文而能神，豹有文而不能神。杨子云曰：貍变则豹，豹变则虎。○法之▯也，而利用革，革故鼎新，天下之大事也。其可易言乎，必求诸已日之孚焉。元亨利贞，四德备而后从之，则革而尽善，庶不遗更张无渐之悔。文明则知之，明说则处之当，所以大亨以此也。天地不革不成造化，圣人不革不成世宇，一皆时之所爲也。治厯明时正圣人赞化育，以成革命之大端耳。汤武之应天顺人，曰革命改命；孔顔之改过迁善，曰造命立命。其义一也。▯【巽下离上】鼎者，君之神器，所以宪成国祚，和理人民也。天不能自治而畀君，君不能独理而资臣，君臣调鼎之道，尽于此矣。以二三四刚鼎腹爲用，主之者五，宰之者上也。鼎以烹餁，不过爲养与祭耳。祭之重者，惟上帝元后格父母也。养之次者，及圣贤明主隆俊乂也。凝命承革，说来革改命，鼎凝命革，用变而鼎用常也。六十四卦皆取象，此独言象。初柔爲足，二三四刚爲腹，五柔爲耳，上刚爲▯。初六顚趾，不正，相应以趾之无力顚也，是宜因误以深省，得去夙垢，后功可图矣。九二刚中之臣，上应黄耳之君，鼎之有美实者，但下比初六，不可谓非疾也。因其中贞素植，彼不能凂我耳，愼所之与羣而不党和而不同类，防诸刚皆比应于五，独三不与焉。上无知遇，故有耳革行塞之象。然君德柔中，臣德刚正，终有雨和之时，亏悔有不足之悔，终当吉也。折足，初之才不足，而四误用之初，犹可以出否，四则有失人误国之罪，赧汗而凶，故象言自许，安在鼎之举措在耳，爲鼎之主也。君爲鼎耳，臣爲鼎▯。五以柔中应九二之刚中，犹黄耳而贯以金▯也。然其质柔，任贤恐其不终，故以利贞勉之。刚而能温者，玉也。六五本柔，而九节之以刚，寛仁君道也，正直臣道也，明良济美政，以是和夫。颐口也，何足齿及？而在圣人则养贤以及万民。鼎烹也，本无大事，而在圣人则养圣贤以享上帝。苟不能大烹以养圣贤，则虽欲享上帝，上帝必不享矣。故享帝曰烹，养圣贤则曰大烹也。然则圣贤之在天地间，岂细哉。▯【震下震上】震继干体，元以动爲主，一阳初动，道心来复，是爲震来，则自有亨道焉。六爻主初，故辞与卦同。初君道，诸爻皆臣道。初爲震动之震，施震者也；诸爻爲震受震者也。四虽刚，亦臣道，据初而观，敬畏以和，从容言笑，曾非作威，自天下承之。怀贝者去贪，苏苏者振惰，惧迩者也，遂泥者往来厉者，索索矍矍者惊远者也。震爲长子，莫大于守宗庙社稷，以爲祭主，故初九言君道敬修之善。震来爲主，敬和不平。六二切近震主，所以厉者货宝爲祟也。果能大丧其贝，而自处以高，勿如昔之其欲逐逐，则大丧乃大得也。此戒迩臣震而去贪。三初同体，亦迩臣也，位不中正，布畏明威，惧▯之及。吴防清曰：「苏苏死而复生也，亟反正可无过矣。」四不中正，防于重隂，能免于泥乎？遂无反之意，此远臣之不震者，进远臣以有爲也。
译“已日乃孚”四字概括了卦爻的全部意义，同豫卦“立于未占而先有诚信”的意思相同。“已日”属土德，就是诚信。而且“先庚”是豫，只有诚信才能豫。只用一个“信”字就可以概括元亨利贞。以诚信感通，就是“已日”；悔恨消除，以诚信相应，就是“乃孚”。革卦取名为革，只是借水火之象引出二女；二女包含宽广的心志，是天地万物的实情。革的意义不只是相遇，而是取其相互成就。泽中有火，是鼎卦烹煮的意义。把水注入泽中而用火加热，火气进入泽水，使腥物变成熟，改变了它的性质，却没有消灭它的本性。治理历法、辨明四时，是改变时序，却没有消灭时序本身。革道的意义很大。初九刚而不中，体性躁动，还不能改革，所以应当用中和顺从来固守自己。六二商议改革而不仓促行动，爻辞同卦辞，是把主持改革的权力归给它。已日的意义相同。孔子一处说“信”，一处说“行”；有嘉美的诚信，就是有嘉美的心，嘉美正是诚信的显现。九三实行改革而告诫不可急躁。只说一次改革的话就立刻行动，太过仓促，自己的诚信还不能深入，百姓的心意也还没有明白。九三反复审慎以后才有诚信，心中没有遗憾，事情也没有遗漏。九四是出纳王命的臣子，九五主持改革，六二负责议定，九三又反复告谕。九三反复审定以后，众人都明白地知道改革确实应当进行，所以悔恨消除而得到吉利。“革”和“改”不同：革是在上面确定议论，改是在下面颁布命令。九五刚健中正，平素就同天人相合，九三、九四的诚信都是它的诚信，何必占问以后才知道有诚信呢？占问在改革以前，诚信又在占问以前。上六是革道已经完成，应当守成而不应当创始；居守正道而有所作为，既不懈怠事务，也不无事生非。本卦以“革”为意义，但彖辞、爻辞都以不可妄自改革为主旨。刘长民说：九五是革命的主宰，是威武彰显而文德显著。九三反复说明改革，命令已经申明；九四改变命令而使志意诚信，万物都随之变化。到了九五，就以正道大为亨通，不必占问便有诚信。王德卿说：虎的斑纹疏而显著，叫“炳”；豹的斑纹细密而有条理，叫“蔚”。苏氏说：《易》称“风从虎”，虎有斑纹而能够神异，豹有斑纹却不能神异。扬子云说：狸变成豹，豹变成虎。” 法令已经出现弊病，所以适宜改革；革除旧弊、创立新制，是天下的大事。这种事情难道可以轻易谈论吗？一定要在“已日”的诚信上求取根据。元亨利贞四德齐备以后再实行，改革才会尽善尽美，大概可以避免毫无次序地更张而留下悔恨。文明使人能够认识，光明喜悦使人能够恰当地处理，所以能够大为亨通。天地不改革，就不能完成造化；圣人不改革，就不能成就世道；这些全都是时势所造成的。治理历法、辨明四时，是圣人赞助化育、完成革命大端的事情。商汤、周武顺应天命、顺应人心，叫作革命、改命；孔子、颜回改正过错、迁向善道，叫作造命、立命。它们的意义是相同的。【巽下离上】鼎是君主的神器，用来确定国家基业，调和治理百姓。天不能自己治理天下，所以把权力交给君主；君主不能独自治理天下，所以要借助臣子。君臣调和鼎鼐之道，全都在这里了。以九二、九三、九四三刚爻作为鼎腹，五爻主持它，上爻宰制它。鼎用来烹饪，不过是为了养生和祭祀。祭祀中最重要的是祭祀上帝、先王、祖先父母；供养中次要的是供养圣贤、明主、杰出人才。凝聚天命、承接革卦，是说革卦改变天命，鼎卦凝聚天命；改革用在变化，鼎则用在常道。六十四卦都取象，只有本卦特别明说卦象。初六的柔爻是鼎足，九二、九三、九四的刚爻是鼎腹，六五的柔爻是鼎耳，上九的刚爻是鼎铉。初六鼎足颠倒，是因为位置不正，正应又使鼎足无力而倾覆；应当借此错误深刻反省，除去旧日污垢，以后还可以谋求功业。九二是刚健居中的臣子，上面应于黄耳之君，是鼎中有美食的象；但下面亲比初六，不能说不是一种疾病。因为它内心守正、根基素朴，初六不能污染它。应当谨慎选择所走的道路，同众人相处而不结党，和谐相处而不混同；其他刚爻都亲比或应于九五，只有九三不这样。九三在上面得不到知遇，所以有鼎耳改变、行动受阻的象。然而君主之德柔顺居中，臣子之德刚健守正，最终会有和谐如雨的时机；虽有亏损悔恨而又有不足之悔，最终仍应当吉利。鼎足折断，是因为初六的才力不足，而九四错误地任用了初六。初六尚且可以把坏东西倒出，九四却有用错人、误国的罪过，羞惭流汗而且凶险。所以象辞说要自我反省。鼎的举措在于鼎耳，而九五就是鼎的主宰。君主是鼎耳，臣子是鼎铉。六五以柔顺居中，应合九二刚健居中的臣子，就像黄耳中贯入金铉。然而它的本质柔弱，任用贤能恐怕不能始终如一，所以用“利贞”来勉励它。刚健而能温润的，是玉。六五本来柔弱，九二的刚健节制它，这是宽仁的君道；正直是臣道。君臣贤明相济，成就美好的政治，用这种方式达到调和。颐是口，有什么值得一提？但在圣人那里，却是养贤而使其恩及万民。鼎是烹饪，本来没有什么大事，但在圣人那里，却是供养圣贤以祭享上帝。如果不能大规模烹饪来供养圣贤，那么即使想祭享上帝，上帝也一定不会享受这种祭品。所以祭享上帝说“烹”，供养圣贤则说“大烹”。这样看来，圣贤存在于天地之间，哪里是细小的事情呢？【震下震上】震卦承接乾卦的体性，以“元”而以发动为主。一阳初动，道心复苏，这就是“震来”，自然有亨通之道。六爻都以初九为主，所以爻辞同卦辞。初九说君道，其余各爻说臣道。初九是施加震动的震，其他爻是承受震动的震。九四虽然刚健，也是臣道；从初九来看，它因敬畏而和顺，从容说笑，并不是故意作威作福，天下自然承受它的作用。怀藏宝贝，是去除贪欲；“苏苏”，是振作懈怠，指惊惧临近之人；“遂泥”，是陷入泥泞；“往来厉”，是行动往来而有危险；“索索”“矍矍”，是远方之人受到惊恐。震为长子，没有比守护宗庙社稷、作为祭祀主祭者更大的责任，所以初九说君道敬慎修治的好处。震来以初九为主，敬慎和顺而不偏邪。六二靠近震主，所以危险；祸患是由财货宝物引起的。如果果真大大丧失自己的财宝，处身于高位，不再像从前那样欲望追逐不已，那么大丧失反而是大收获。这是告诫近臣在震惧中远离贪欲。六三同初九处在同一卦体内，也是近臣；位置不中不正，铺陈威惧，担心灾祸波及自身。吴防清说：“苏苏就是死而复生，赶快返回正道就可以没有过失。”九四不中不正，又处在重重阴爻之中，能够免于陷入泥泞吗？它有‘一去不返’的意思，这是远臣在震动中没有受到震动；应当进用远臣，使他们有所作为。
往来于厉，所以危▯其行，当震时有事便是中，非别有中。六以隂柔居震动之极，其惊惧之甚，志气消索，视瞻徊徨，故征则凶也。夫震于祸及其躬之后，则无济，苟方邻而先震，索索矍矍之咎可免矣。诸爻形容长子之能惊远惧迩如此，可知学问之道，下焉者不震不发，上焉者不震不止。故一震之余，无不各有所丧，各有所发，各有所得，各有所止者，原非他卦之可比也。呜呼，雷迅霆击，万方靡宁，将逆天者诛，不孝者戮，而况于修道之君主鬯之子，有不致福乎？○震何以言亨也？盖易之理，危者使平，易者使倾。人能于平时安不忘危，此心常如祸患之来，虩虩然恐惧而无慢易之心，则日用之间举动自有法则，而一笑一言皆哑哑而自如矣。虽或有非常之变出于倐忽之顷，犹雷之震惊百里，然此心有主意气安闲。雷之威震虽大，而远上震下震，因所动而动也。因所动而动，是动而未尝动也，屹然匕鬯不丧，方寸之有主，如是更何一切事变之摇夺乎事，心之功于斯爲至，所谓动亦定者也。盖圣人设此卦象，以示不动心之道，如此与艮卦互义。▯【艮下艮上】震艮二卦，圣人道问学之事也。学贵知止，止必有所。故艮以背爲所而止，以不获身不见人爲背，无所止而自止者，此至善之止也。彖出一时字，见得人之不止以存人我见耳。人我之见一起，一定之所遂失。故自趾以上分爲五爻，皆止也，而非其背，非真止矣。只艮其背，足以尽艮之义。二三去此，初四存此，五勉此而上安此，便是思不出位。此句冒下动静不获字，非无身也，不获而已。身之获不获，在起念不起念之间也。内不见已，只是内欲不萌；外不见人，只是外诱不作。八纯卦皆是敌应，独于此言者，艮止故也。两山并峙，辽不相及，各止其所位。非但所处之位，乃随事各当之理，兼时与地说。▯要在一思字，无乎不思，思止于位，一无容思也。曰止，曰光明，曰位，都着理上。防心一于理，乃是眞正当。止之时，静而守之，则不失正之道也。六二中正，得止之道者也。然三刚居下之上，主乎止，而二不能拯救其失，其心不快，未退听上，未能下从也。三不中正，失其所止，身心俱困，犹艮其限而列其夤者，外胶而内不安。曰限，曰夤，叠出两艮之交重卦之例。二三皆言心，四却言身，盖身之所有无一非心也。经文血脉互见，与背字、所字、位字一般看。艮其辅，非于言上作工夫，言有序，功夫在心上。凡八纯卦，以九居五方取君象，六只泛论。九以刚居上，而又成艮之主，谓之敦者，动静皆定，安所止也。朱子云：艮卦融合动静始终贞元六字，造化人事之理，思过半矣。○杨敬仲曰：善止者行善，行者止，知止而不知行者，实不知止；知行而不知止者，实不知行。知行止之非二，则行止皆当其时，而自然光明矣。人精神尽在乎面，不在乎背，故圣人教之艮其背，使其面之所向，一如其背，则应用交错，扰扰万绪，未始不寂然矣。视听言动，心思曲折，如天地之变化矣。面如背前。如后动如静，寂然无我，不获其身，虽行其庭，与人交际，实不见其人矣。是止得其所者，无所也，无止也，非有所而欲无之也，非本不止而强止之也，无所无止，无止之止，眞止矣。○张湛虚曰：五官有欲，背独无欲，而五脏皆系于背，艮义也。○刘念台曰：象防出思字，才见止所之地，最灵处，此人心之官也。心不旷官，思不出位，思而未尝思也，思而未尝思，所以止而未尝止也。▯【艮下巽上】既进未进，总欲渐卦体刚得中，卦德止而巽，皆有渐意。君子进退之法，必如女之六礼备乃行，始善。九五刚而得中，主渐之贤君也。有君如此，可诡遇投乎？不穷重不进，边士能自贵，谁得贱而窘之？且有无穷仪则也。居德无欲速意，善俗无强督意，皆于渐义紧关。诸爻皆取鸿，鸿之爲物，至有时而羣，有序乃爲渐也。初六以柔居下，于士爲孤陋之士，于象爲渐干之鸿，乃少年新进，上无应与，在我不免有小子之厉，在人不免有言语之伤，故其占如此，而义则无咎也。六二以柔中正，应刚中正，安其位而行其道，故有渐磐之象。力在上句下只承上美之九三，示过刚者以自克。鸿栖陆，失其所安矣。以此道求应于上而不应，如夫征之不复焉。以此道求比于四而非正，如妇孕之不育焉。可谓凶矣，要皆过刚不中，心之冦也。
译“往来于厉”是说行动有危险，所以来回都要危惧；处于震动之时，遇事而动本身就是中道，并不是另有一个“中”。六爻以阴柔居震动的极点，惊惧过甚，志气消散，目光徘徊不定，所以出征就凶。遭遇震动要等到灾祸已经殃及自身以后才震惧，就没有办法挽救了；如果灾祸刚刚临近便先行震惧，就可以免除“索索矍矍”的过失。各爻如此描写长子能够使远者惊、使近者惧，由此可知求学之道：下等的人不受震动就不会发奋，上等的人不受震动就不会停止过失。所以一次震动过后，没有谁不是各有丧失、各有启发、各有所得、各有止息的，这本来不是其他卦可以相比的。唉！雷电迅疾，万方都不得安宁；将违逆天命的人诛杀，将不孝的人戮死，何况是修道的君主、掌管祭祀的长子，难道会不因此得到福泽吗？震卦为什么说亨通呢？因为《易》的道理，是使危险者趋于平安，使平易者转为倾覆。人如果能在平安时安稳而不忘记危险，使这颗心常常像祸患将要到来那样虩虩恐惧，而没有轻慢放纵之心，那么日常行动自然都有法则，一言一笑也都安然自如。即使有非常的变化在忽然之间出现，像雷震惊动百里一样，这颗心仍有主宰，意气安闲。雷的威势虽然很大，但远方受震、上方受震、下方受震，都是随着所发动的事物而发动。随着所发动的事物而发动，是发动而又未曾真正动摇；坚定地不丧失匕鬯，方寸之中有主宰，像这样，还有什么事变能够动摇它呢？心的功夫在这里达到极致，这就是所谓动中有定。圣人设立这个卦象，是为了显示不动心的方法；它同艮卦互相发明。【艮下艮上】震、艮二卦，说的是圣人求道问学的事情。学习贵在知道止，止必定有所止。艮卦以背作为止的处所，以不获得自身、不看见他人来说明背；无所止而自然止住，这是止于至善。彖辞特意提出一个“时”字，使人看出人不能止，是因为存有人我分别的见解。人我之见一旦产生，原来确定的止处就失去了。所以从脚趾以上分为五爻，都是止，却不是止于背，因此不是真正的止。只有“艮其背”，才能穷尽艮卦的意义。六二、九三离开这个境界，初六、六四保有这个境界，六五勉励达到这个境界，上九则安住于此，正是思虑不超出本位。这句话统摄下面的“动静不获”之意，不是没有身体，而是不能执取身体。身体是否被执取，取决于是否起念。内在不见自己，就是内在的欲望不萌发；外在不见他人，就是外在的诱惑不起作用。八个纯卦都是敌应关系，唯独艮卦在这里这样说，是因为艮有止义。两座山并峙，遥远而互不相及，各自止于自己的位置。这里不只是所处的位置，也是随着事情各自适当的道理，同时兼及时与地。关键在一个“思”字：无处不思，而思虑止于本位，便没有什么可再思虑的。说“止”、说“光明”、说“位”，都是着落在理上。使心专一于理，才是真正得当。止的时机，就是安静地守住它，这才是不失正道。六二居中守正，是得到止道的人。但九三刚爻居下卦之上，主掌止道，六二不能挽救它的过失，所以内心不快；既没有退下来听从上面，也不能向下从顺。九三不中不正，失去了应止的处所，身心都困苦，好像艮其限、列其夤：外在胶着，内心不安。说“限”、说“夤”，是重叠出现两个艮卦、组成重卦的例子。六二、九三都说心，六四却说身，因为身体所有的一切没有不是心的表现。经文的血脉互相显现，同“背”字、“所”字、“位”字一样看待。“艮其辅”并不是在言语上用功，言语有次序，真正的功夫在心上。凡八个纯卦，只有九爻居五才取君主之象，六爻这里只作概括性的讨论。上九以刚爻居上，又成为艮卦的主爻，所以称为“敦”；动静都能安定，哪里都是它止息的地方。朱子说：艮卦把动静、始终、贞元六个字融合起来，造化与人事的道理就已经明白过半了。杨敬仲说：善于止的人会实行善道，实行善道的人也会止；只知道止而不知道实行，实际上是不知道止；只知道实行而不知道止，实际上是不知道实行。知道知、行、止并不是二事，知行止都能合乎时宜，自然就光明了。人的精神全在面部，不在背部，所以圣人教人“艮其背”，使面部所朝向的地方同背部一样；这样，即使应接交错、万端纷扰，也始终寂然不动。视、听、言、动，心中的思虑曲折，都如天地的变化一样。面如同背的前方，后如同前的后方，动如同静，寂然无我；不能执取自身，即使在庭院中行走、同人交往，实际上也不被他人的形迹所牵动。这样，止就得到了它的处所：无所止，也没有一个固定的止处；不是有一个处所而想要消除它，也不是本来不能止而勉强使自己止住。无所、无止而又止，这才是真正的止。张湛虚说：五官都有欲望，只有背部没有欲望，而五脏都系属于背部，这就是艮卦的意义。刘念台说：象辞特意提出“思”字，刚好显示出止的处所；最灵妙的地方，就是人心的主宰。心不离开它所主掌的职责，思虑不超出本位；思虑却又未曾真正思虑，正因为如此，才能止而又未曾执着于止。【艮下巽上】既像前进又像没有前进，总的意思都是渐进。渐卦卦体刚健而得中，卦德为止而且巽顺，都有渐进的意义。君子进退的方法，必须像女子六礼完备以后才出嫁，这才是善。九五刚健而得中，是掌管渐进的贤明君主。有这样的君主，难道还可以用诡诈手段投靠吗？不以穷困为重、不轻率进取，边远之士能够自我尊重，谁能使他卑贱困窘呢？并且还有无穷的仪则。安处于德，是没有急于求成的意思；善化风俗，是没有强行督促的意思；这些都同渐卦的意义密切相关。各爻都取鸿雁为象。鸿雁这种鸟，到了适当时节才聚群，行动有次序，这才叫渐进。初六以柔爻居下，对于士人是孤陋的士人；对于卦象是渐进于水边的鸿雁。它是刚刚出仕的少年，上面没有应援，在自己方面难免有小子的危险，在别人方面难免有流言伤害，所以占断如此；但从义理说并没有过失。六二以柔顺居中守正，应合刚健中正，安守自己的位置而实行自己的道路，所以有鸿雁渐进到磐石的象。关键在上面一句，下面只是承接并赞美它。九三是告诫过于刚强者要自我克制。鸿雁栖息在陆地，已经失去了安居之所；用这种道路向上求取应合却没有应合，如同丈夫出征而不再回来；用这种道路向四爻求取亲比又不是正当关系，如同女子怀孕却不能生育。可以说是凶险了。归根到底，都是过于刚强而不中正，是内心的祸害。
自冦而自御之，始免于凶。四与三比，三之刚恶，可托爲安乎？然以柔巽遇人，转危爲安，或得之矣。桷横平之柯，失安于人，求安于已。九五渐至尊之位，有正应之贤，不幸阻于九三过刚之冦。然刚柔必际，中正必合，故终得所愿也。上九独出人位之外，比应皆无所累，鸿飞防防，脱然尘表，故鹰▯之烈不伟于二，饿夫狙击之功不加于四，老人麟阁之勲不宏于一客星。○张湛虚曰：取女阳迎隂也，女归隂从阳也。鸿象取得有味，其进以时，知几也。次序行列，其行不紊，得正也。远羽防防，缯缴莫及，高蹈也。于物无竞，于世无恋，其羽可仪可法也。又孰得而乱其志者？偶画鸿象，觉汉宋儒终不及圣人格物之精且备，因象悟义，则诸爻牵纒之解，又有可得而正者矣。▯【兑下震上】士女无异道，男必先女，乃爲婚姻之正；君必先士，乃爲出处之正。若士先君，犹女先男，所谓不由其道，父母国人皆贱之者。咸曰「取男取女也」，此曰「征女自征也」。凡易之言「征」者，凶多吉少，知敝重防。天下之事，莫不有终有敝，莫不有可继可久之道。观归妹，则当思永终之戒也。初居下而无正应，娣之象也。虽不奉神灵之统，犹能修淑慎之业，内助有裨。如跛能履，九二眇能视，蒙上爻而言。然女德幽贞，而所配隂柔非良，故视不能及远，未失常道而已。六三不贞之女，不堪正配，当归而爲娣媵则可也。须作待三，以柔居下体，四以刚居上体。三则亟亟轻从而自贱，四则迟迟有待而自贵，正相反者，愆期之志，非固滞也。五王姬下嫁，帝乙始正婚姻之礼，尚德不贵饰，如敬不忽于君子，孝不衰于宗庙，慈不畧于妾媵，恩不靳于姻族。此叚隂阳男女，易道紧关卦，以位不当爲失义，爻以位在中爲合义，互相发也。初言恒不以贰嫡而失佐君之恒，二言常不以妇贵而失副义之常。四则迟归之贤妇，三则反归之贱妇，上则无归之怨女。说者曰：「皆女也，而女归独吉，归妹反言征凶者，以是女之归也。」进而得二之位，则有内助之益，而其往爲有功。进而以六居二，则是女德贞正，而可使一邦之女德皆正，且邦君之位刚而得中。此卦之象，内止外巽，利贞。如是女归之所以吉，与今归妹诸爻从少女而归于人妾媵事也，安得同哉？又说以动，必意说而后敢动，若自有征，其凶必矣。○渐之反爲归妹，所归在妹，进不以正，凶道也。不待终而知其敝也。久矣，天下事以理合者，久而愈善。刘孝标所谓「风雨急而不辍其音，霜雪零而不渝其色」，此永终无敝者也。以势合者，势尽则情疎；以色合者，色衰而爱弛。垝垣复关之辈，虽言笑于其初，而桑落黄陨之嗟，终痛悼于其后至。于立身，一败万事瓦裂，其敝如此。▯【离下震上】卦取丰大之丰，明以动显也。爻取丰蔀之丰，明以动掩也。究其实，丰蔀即卦辞“忧”字之义，“有孚来章”即卦辞“日中”之义。二、五主丰者也，君道之去忧以明，而来章；臣道之去忧以孚而发蔀。过刚不中者，勿尽用其才之所长，而当折其右肱；当路失当者，勿慢任其才之所短，而当遇其夷主。是皆中道有禆于发蔀去忧，即明之路也。若内自蔽其明而丰蔀家屋，外拒人之明而闭戸无人，则虽欲即明去忧，无日矣。初九以刚居明体，九四以刚居动体，两人之贤大畧相当，敌应同心，往岂有灾旬均也？尚配也。二“有孚发”若句最重，发开也，对蔀言也。若允若也，对疑疾言也。二之所事者闇主，故言蔀言斗，其蔽在天下；三之所应者昏相，故言沛言沬，其蔽在一臣。然而蔽则一也。三刚正，上六忌其才，必折肱始免。二、四皆大臣，故皆言斗。四不及二，必借初九而后济。“来章”谓六二、九四、初九也。上六自以爲至明，与天际翺翔，不知其暗昧至此。说者曰：“丰大也，唯明以动乃丰，故曰‘丰亨’。”“假”亦大也，唯王者向明出治，所尚者大乃假，故曰“王假之”。夫王者尚大，而此卦离明在下，雷动在上，离既在下，非但不是日中，且将晦矣；雷既在上，非但日中不见日，亦且有隂云晦雨矣。方忧其不明，无由动作，而况求于丰大乎？不知日中则昃，而日昃则又必中；雷动则晦，而已过则又必明。但忧无日，勿忧日之不复中；但忧无王，勿忧王之不假。不能大徧覆以四照乎天下也，故曰“勿忧，宜日中，宜照天下也”。○丰，盛大也，以明而动，盛大之由也。
译由自己造成祸害，再由自己防御，才开始可以免于凶险。六四同九三相亲比，九三的刚强恶劣，难道可以把它托付为安身之处吗？然而以柔顺谦巽的态度待人，转危为安，也可能因此得到安定。桷是横平的树枝，不能从别人那里得到安稳，就在自己身上求取安稳。九五处于渐进而至尊的地位，有贤能的正应，却不幸被九三过刚的祸害阻隔。然而刚柔必然交会，中正必然相合，所以最终能够得到所愿。上九独自超出人位之外，同比、应都没有牵累；鸿雁高飞而远去，洒脱地超出尘世。所以鹰扬的猛烈不比六二更伟大，饥饿之人的突然袭击不比六四更高明，老人列入麟阁的功勋不比一颗客星更加宏大。张湛虚说：娶女，是阳迎接阴；女子出嫁，是阴跟从阳。鸿雁的象很有意味：它按时进退，是知道几微；排列有序，行动不乱，是得到正道；飞向远方而高远无阻，弓弩缯缴不能射到，是高蹈远举。它不与万物争竞，也不留恋世俗，它的羽仪可以作为示范和法则。又有谁能够扰乱它的志向呢？偶然画出鸿雁的象，才觉察到汉儒、宋儒终究不及圣人穷究事物之理那样精微而完备。由卦象体悟义理，那么各爻牵缠的解释，也还有可以得到纠正的地方。【兑下震上】士人与女子没有不同的正道：男子必须先于女子，才是婚姻的正道；君主必须先于士人，才是出处的正道。如果士人先求于君主，就像女子先求于男子一样，所谓不按照正道行事，父母和国人都会轻视他。咸卦说“取男取女”，这里说“征女自征”。《易》凡是说“征”，多半凶多吉少，足知弊端严重而需要防范。天下的事情没有没有终结和弊病的，也没有没有可以继承、可以长久的道路的。观察归妹卦，就应当想到永远善终的警戒。初六居下而没有正应，有娣的象。虽然不能承奉神灵的正统，仍能修养贤淑谨慎的德业，对内助有所补益。如同跛足者能够行走，九二眼有毛病却能够看见；这里承接上爻的说法。然而女子的德性幽静守正，所配的阴柔之人又不是良配，所以视线不能看得长远，只是没有失去常道而已。六三是不守正的女子，不能充当正配，出嫁而成为娣媵却可以。六三须要等待六四：六三以柔爻居下卦，六四以刚爻居上卦。六三急急忙忙轻率跟从而自我轻贱，六四迟迟不归有所等待而自我尊贵，正好相反；它所谓“愆期”，是有操守的志向，并不是固执停滞。六五是王姬下嫁；帝乙开始端正婚姻礼法，崇尚德行而不看重装饰：像敬重君子一样不忽慢，像孝敬宗庙一样不衰减，像慈爱妾媵一样不轻忽，对姻亲宗族也不吝惜恩惠。这一段所说的阴阳男女，是《易》道中极为关键的卦理：卦以位置不当为失义，爻以位置居中为合义，二者互相发明。初六说恒常，不因身为妾而损失辅助君主的恒常之道；六二说常道，不因妇人的尊贵而失去辅助正义的常道。六四是迟迟出嫁的贤妇，六三是反复出嫁的贱妇，上六是无所归宿的怨女。有人说：“她们都是女子，为什么女归卦独说吉利，归妹卦反而说出征凶呢？”这是因为女归是女子以正道出嫁。前进而得到六二的位置，就有内助之益，前往也会有功。前进而以六爻居二爻之位，就是女子德性贞正，可以使一国女子的德性都正；并且邦君的位置刚健而得中。本卦的象是内止外巽，利于守正。这样的女归之所以吉利，同现在归妹卦中各爻跟从少女而出嫁、成为他人妾媵的事情，怎么能相同呢？又因为兑为悦而震为动，必须心意喜悦以后才敢行动；如果自行出征，凶祸就一定会发生。渐卦反过来就是归妹卦；所归的是妹妹，进取又不合正道，是凶险之道。不用等到事情终结，就知道它的弊病了。很久以来，天下的事情如果是因道理相合，时间越久就越好。刘孝标所说“风雨急而不停止它的声音，霜雪降落而不改变它的颜色”，就是能够永远善终而没有弊病。因势力相合，势力穷尽感情就疏远；因容色相合，容色衰退爱意就减弱。像《诗经》中垝垣、复关一类的人，起初虽然言笑相亲，后来终究会因桑叶凋落、颜色衰黄而悲叹哀痛。立身处世也是如此，一旦失败，万事就像瓦片一样崩裂，弊病就是这样。【离下震上】卦名取“丰大”的丰，是光明而有所行动，使盛大显现。爻辞取“丰蔀”的丰，是光明因行动而被遮蔽。究其实质，“丰蔀”就是卦辞“忧”字的含义，“有孚来章”就是卦辞“日中”的含义。六二、九五是主持丰盛的人：君道在于除去忧患而使光明到来，臣道在于以诚信除去遮蔽而使光明显现。过于刚强而不中正的人，不要把才干的长处全部施用，应当折断他的右肱；掌权而处置不当的人，不要因为他的才干而轻率任用他的短处，应当遇到能够与之相合的夷主。这些都是取中道，有助于除蔽去忧，也就是通往光明的道路。如果内部自行遮蔽光明，把屋宇遮得昏暗；外部拒绝他人的光明，关闭门户而无人往来，那么即使想要接近光明、消除忧患，也永远没有机会。初九以刚爻居光明之体，九四以刚爻居震动之体，两人的贤能大致相当，敌应而同心，前往哪里会有灾呢？只是应当相配而已。“有孚发”一句最重要，“发”是开启，与“蔀”相对；“若”是如同，与“疑疾”相对。六二所面对的是昏暗的君主，所以说蔀、说斗，它的遮蔽在天下；六三所应的是昏暗的宰相，所以说沛、说沬，它的遮蔽在一个臣子身上。然而被遮蔽的道理是相同的。六三刚健守正，上六嫉妒它的才能，必须折断右肱，才能免除灾患。六二、九四都是大臣，所以都说“斗”。九四不如六二，必须借助初九以后才能成功。“来章”是说六二、九四、初九。上六自认为已经达到极明之境，同天际一起飞翔，却不知道自己的昏暗竟然到了这种程度。有人说：“丰就是盛大；只有光明而又行动，才能盛大，所以说‘丰亨’。‘假’也有大的意思；只有王者向往光明、出而治理，所崇尚的才是大，所以说‘王假之’。”王者崇尚盛大，但本卦离明在下、雷动在上；离在下，不仅不是日中，而且将要昏暗；雷在上，不仅日中看不见太阳，而且还会有阴云晦雨。正在忧虑不能光明、无法行动的时候，哪里还能求取盛大呢？却不知道太阳到了正中就会西斜，太阳西斜以后又一定会重新到中；雷动就会昏暗，但雷声过去以后又一定会明亮。只忧虑没有太阳，不要忧虑太阳不会重新到中；只忧虑没有王者，不要忧虑王者不能盛大。不能大范围地覆盖四方、照耀天下，所以说“勿忧，宜日中”，就是应当像太阳居中一样照耀天下。丰，就是盛大；以光明而行动，是盛大的由来。
又雷电交作，有盛大之势，乃丰之象也，故曰“丰亨”者，丰自有亨也，非丰后方亨也。“勿忧，宜日中”一句读，言王者至此当自有制治于未乱，保邦于未危者焉。以丰治丰，宜日而中，日中固照天下，然岂长日中哉？日昃则不能照矣。孔子乃足之曰“日至”。中不免于昃，徒忧而已。文王已有此意，但未发出。孔子乃足之初，爻虽旬无咎，周公许之之辞；过旬灾也，孔子戒之之辞。过旬灾者，言盛极必衰也。因卦辞宜「日中」一句，故爻辞皆以日言。六二「有孚发」，若「孚」者，六十四卦之枢纽，信以发志者，尽一已之诚信，以感发其君之心志也。九三「明之极，暗之极也」，尚可行乎？左足前而右先折矣。二之「丰蔀见斗」者，应乎其昏昧也；四之「丰蔀见斗」者，比乎其昏暗也。爻云「吉」者，与初相应，共济其丰者也。二五居两卦之中，明动相资，又非「丰蔀见斗」之说矣。此《易》不可爲典要也。庆而有誉者，举庆则誉在其中矣。「丰其蔀」，本周公爻辞。今上六将「丰蔀」二字分开，则知上「丰」字乃丰之极，下「蔀」字乃丰之反矣。故小象上句以爲「天际翔也」。「閴其无人」者，户庭寂静而无人也。泰之后而城复于隍，丰之后而閴寂其户，处承平岂易哉？▯【艮下离上】卦二五两柔据用事之地，而三四两刚寓于其间，一刚上横爲庐巢之象，一柔下立爲▯役之象，所以爲旅。旅以得中爲贵，柔顺刚止，丽明便是旅之中道。卦惟二五得中，三上过中，初不及中，四虽无太高太卑，亦以未中而不快也。《易》凡言刑狱之事，都以明爲主，本唯明克允，来人情羁苦之甚，莫如刑狱。圣人唯体人情，决而不畱，人得反其故庐矣。旅以丽五爲正，初去五远，应四旅臣而处不正，故不胜▯▯，自取其灾。六二仅备旅，善泽不加民，非道德之罪，终不足以尤之。三戒处旅失道，其义丧则非人之罪也。九四旅臣之小者，然上无刚阳之与下，惟隂柔之应，不能伸其才行其志，其心不快也。六五旅士以穷修博逹，用有文明柔顺之德，在旅而上下与之，故终有誉命也。雉誉命皆离象，以义焚见非命之罪。旅贞二字是一卦之主，有居有行，道无处可离也。张湛虚曰：旅之道不越乎贞，贞之义一在乎柔得中乎外，而顺刚柔介乎二刚，旅恃也。然卑则取辱，亢则取祸，惟中而顺则柔用刚，亢而燥则刚祸柔矣。旅之所以贵柔中也。一在乎止而丽乎明，得所止旅主也，明而往，择而依，无隂事，无私交，内不失已，外不失人矣。趋危地，比匪人，旅之贻祸莫及也。旅之所以贵择止也。以兹而言，小亨就旅言也，吉则贞之济也。圣人见难处者旅之时，难尽者旅之义，所以用刚柔经权之中，观虚盈消息之防也。其系甚大，以此兴，以此丧，不可不愼也。○王龙谿曰：火之在山，明无不照明，而止慎之象也。火行而不处，不畱之象也。旅皆逆境，莫甚于囚之在狱，狱者不得已而设，岂可留滞久淹也。明照如火，愼重如山。凡客于外之爲旅，天子有天子之旅，天王出居于郑是也。诸侯有诸侯之旅，公在干侯是也。大夫有大夫之旅，陈文子之他邦是也。圣贤有圣贤之旅，孔子之辙环，孟子之歴聘是也。刘用相谓：「文王旅于忧患，独亲切而有余思。故曰：『旅▯▯，斯其所取灾。』又曰：『旅于处，得其资斧，我心不快。』伤哉，旅乎！非文王，其谁当之？夫子旅于东西南北，故曰：『以旅与下，其义丧也；以旅在上，其义焚也。』上与下无一可者矣。」○刘念台曰：「仕止之外，又有旅之一途，处其变局焉，正君子所恃以审去就之机者。亨，取其小，不多求于世故也。旅贞者，旅自有旅之贞，则处变之道，非可以寻常论也。」○诸爻言旅，不言人；旅而归止，言旅上九，旅人不复有归矣，故凶。▯【巽下巽上】巽主更化。易之言更化者三卦：蛊承前▯，大事更化，夏少康、周宣王以之；巽承前▯，小事更化，殷盘庚以之；革则大人虎变，顺天应人，汤、武以之。故蛊革言元亨，巽言小亨，非大事不亨，而小事亨之谓。申命行事，无两截行事，必申命也。以入爲主，君心与民不入，则括碍难行；命不申亦不入，须以中正爲主。初之柔欲进复退，不武甚矣。象志字重，防治字当味。治一身，治天下，皆先治志。志治则何疑不解？牀以安身，巽在牀下，以阳居隂，深自挹损，过于巽者也。然非有邪心，用史巫以通诚意于神明，故吉而无咎。程传：阳居中爲中实之象。三过刚不中，志穷于躁，故有频巽之吝。四之地本有悔，以能巽于上下二阳，故悔亡而复有功。三品者：一爲干豆，一爲宾客，一以充庖。九五政美于善，更以贞爲主，先庚后庚，正发贞处贞者，程子以爲正中是也。
译又因为雷电交相发生，有盛大的气势，这就是丰卦的象，所以说“丰亨”：丰本身就有亨通，并不是丰盛以后才亨通。“勿忧，宜日中”应当连读，是说王者到了这种时候，应当自然能够在乱事发生以前制定治理办法，在国家危亡以前保全邦国。用丰盛来治理丰盛，应当像太阳居中；太阳居中固然照耀天下，但哪里能长久居中呢？太阳西斜就不能照耀了。孔子于是补足说“日中则昃”。太阳居中不能免于西斜，徒然忧虑罢了。文王已经有这个意思，只是没有明白说出。孔子于是补足它。初九虽然说“旬无咎”，是周公赞许它的话；“过旬灾”是孔子警戒它的话。过了旬就有灾，是说盛极必衰。因为卦辞有“宜日中”一句，所以爻辞都用太阳来说明。六二“有孚发”，其中的“孚”是六十四卦的枢纽；以诚信来发明志意，就是尽自己的诚信去感动、启发君主的心志。九三是光明的极点，也就是黑暗的极点，还能行动吗？左足在前，右足已经先折断了。六二的“丰蔀见斗”，是因为应合于昏昧；九四的“丰蔀见斗”，是因为亲比于昏暗。爻辞说“吉”，是因为同初九相应，共同成就丰盛。六二、九五居于两个卦的中位，光明与行动互相资助，也就不是“丰蔀见斗”的情形了。这说明《易》不能拘泥于固定的规则。得到庆贺而有声誉，举出庆贺，声誉自然已经包含其中。“丰其蔀”本来是周公的爻辞。如今上六把“丰蔀”二字分开，就知道上面的“丰”字是丰盛到了极点，下面的“蔀”字是丰盛的反面。所以小象上句说它是“飞翔在天际”。“闃其无人”是说门户庭院寂静而无人。泰卦之后城墙倾圮而复归于城隍，丰卦之后门户空寂而无人往来；处在承平之世，哪里容易呢？【艮下离上】卦中六二、六五两个阴爻处在发挥作用的位置，九三、九四两个阳爻夹在其中；一阳在上横列，像搭成屋舍鸟巢， 一阴在下竖立，像役夫站立，所以称为“旅”。“旅”以得中为贵，阴柔顺从、阳刚止定，附丽于光明，正是旅卦的中道。卦中只有六二、六五得中，九三、上九过中，初九不及中；九四虽不算太高或太低，也因不得中而心中不快。《易》凡谈刑狱之事，都以明察为主；本来只有明察才能做到允当，而来往之人羁旅困苦，没有比刑狱更严重的。圣人只是体察人情，果断判决而不滞留，使人得以返回原来的居所。旅卦以六五附丽光明为正道，初九离六五很远，又与九四相应而处位不正，所以不能胜任小事，自取灾祸。六二仅仅具备旅人的条件，善德恩泽没有施加于百姓，这不是道德上的罪过，最终不足以责怪他。九三警戒人在旅途中失去正道；如果连正义都丧失了，那就不是别人的罪过了。九四是旅臣中地位较低的，但上面没有阳刚相助，下面只有阴柔相应，不能施展才干、实行志向，所以内心不快。六五是困穷中的旅士，以修养来求得博达，具备文明柔顺的德性，在旅途中上下都与他相合，所以最终得到声誉和任命。雉和声誉、任命都是离卦之象；从义理说，焚毁而显现，并不是命运本身的罪过。“旅贞”二字是全卦的主旨：无论居止还是行走，都不能离开正道。张湛虚说：旅道不超出一个“贞”字；贞的意义，一在于阴柔在外得中而顺从阳刚，柔刚夹处于两个阳刚之间，这就是旅人的依恃。然而处得卑下就会招致羞辱，处得亢高就会招致祸患，只有居中而顺从，才能以柔发挥刚的作用；如果亢高而躁进，阳刚反会给阴柔带来祸患。旅道之所以贵在柔顺得中，就在这里。另一层意义在于止于适当之处而附丽于光明；得到可以安止的地方，是旅卦的主旨。光明地前往，选择对象而依附，不做阴私之事，不结私交，对内不失去自己，对外也不失去别人。若奔向危险之地，亲近匪类，旅途所留下的祸患就没有比这更大的了。所以旅道贵在选择安止之处。由此说来，“小亨”是就旅道而言；“吉”则是守贞所带来的结果。圣人看见处在困难环境中的人，这就是旅的时势；又看到困难不能彻底消除，这就是旅的义理。因此运用刚柔、经权的中道，观察虚实盈亏、消息变化的防范。它所系连的关系非常重大，可能由此兴盛，也可能由此败亡，不可不谨慎。王龙溪说：火在山上，光明没有照不到的地方，同时也有止息谨慎的象。火不断运行而不停止，是不留滞的象。旅卦所说的都是逆境，没有比囚徒被关在狱中更严重的了。监狱是不得已才设置的，哪里可以长久滞留呢？光明如火，谨慎厚重如山。凡是客居在外而成为旅人的，天子有天子的旅，如周天子出居郑国；诸侯有诸侯的旅，如鲁昭公在干侯；大夫有大夫的旅，如陈文子到了别的国家；圣贤有圣贤的旅，如孔子周游列国，孟子历国聘问。刘用相说：“文王在忧患中旅居，尤其亲切而且思虑深远。所以说：‘旅人在旅途中琐碎忙乱，这就是他招来灾祸的原因。’又说：‘旅居在处所，得到资财和斧头，我心里却不快乐。’可悲啊，旅居！不是文王，谁能承当这种处境？孔子旅行于东西南北，所以说：‘把旅人置于下位，义理就丧失了；把旅人置于上位，义理就焚毁了。’上位和下位竟没有一处可取。” 刘念台说：“在出仕或退隐之外，还有旅这一条道路，是处在变局之中的情形，正是君子所凭借来审察出仕和退处时机的地方。‘亨’，取其小处，是说不向世俗人情过多索求。所谓‘旅贞’，是说旅自有旅的正道；因此处置变局的方法，不能用平常的标准来评论。” 各爻说“旅”，却不说“人”。旅人在旅途中归来而停止，谈到旅卦上九时，旅人已经不再有归宿，所以凶。【巽下巽上】巽卦的主旨是改变和更新。《易》中谈改变和更新的有三个卦：蛊卦承接前面的弊病，进行大规模改革，夏少康、周宣王就是这样；巽卦承接前面的弊病，进行小规模改革，殷代盘庚就是这样；革卦则说大人像虎一样变化，顺应天意、回应人心，商汤、周武王就是这样。所以蛊卦、革卦说“元亨”，巽卦说“小亨”，并不是大事不能亨通，而是小事能够亨通。申明命令、实行事务，不可把实行事务和申明命令截然分开，必定要反复申明命令。巽以进入为主；君心和民心不能相通，就会受到阻碍而难以施行；命令不反复申明，也不能深入人心，所以必须以中正为主。初六的阴柔想前进却又退缩，实在太不勇武了。象传中的“志”字很重要，“治”字要细细体会。治理自身、治理天下，都首先要治理自己的志向。志向治理好了，还有什么疑难不能解决？床是使身体安稳的地方，巽在床下，表示以阳居阴，极其谦抑自损，是过分谦逊。然而这不是出于邪心，而是借史官和巫祝把诚意通达于神明，所以吉而无咎。程传说：阳居中，是内实的象。九三过于刚强而不得中，志向困于躁动，所以有频繁谦逊的吝。九四本来处在有悔的位置，但因为能对上下两个阳爻谦逊，所以悔亡而且重新建立功绩。三种供品是：一种供祭祀用的干肉，一种供宾客，一种充作厨食。九五的政事美善，以守贞为主；先庚三日、后庚三日，是正确地发动命令、守持正道，程子认为这就是正中。
上九罪更化之失，断者资所有也。斧以断也，阳刚以过巽而丧其资斧，故疑之曰得爲正乎？复断之曰凶也。说者曰：风爲天之号令，命乃君之风行。大君有命，三令五申，欲巽以入之，故重巽以申之。卦惟九五阳刚中正，独居重巽之位，故曰重巽以申命。然非九二以刚居下巽之中，能巽乎？五之中正，亦未必能使柔皆顺乎刚。咸以五爲大人而兴利见之思，咸以五爲中正而志攸往之利，而俾小者之亨，一至是也，则所以使九五申命之志大行于世，眞若风行草偃然者，九二下巽之力实多。○俞氏曰：甲者十干之首，事之端也。既乱而复治，则又如其初，故于蛊之甲曰“终则有始”。庚者十干之过中，事之当更者也。始焉不善，既更而后善，故于巽之庚曰“无初有终”。先庚三日，后庚三日，再三申命，正谓慎有终耳，是以终吉。○来矣鲜曰：申命者所以晓谕于行事之先行事者，所以践言于申命之后，实一事也。念台亦云视。彖又增「行事」二字，以见命非▯远，实可见之行事者。○巽之爲言入也，无人不可入，则无人不可用，利见大人，全是要令大人爲我用，知此义者，始可与行权。▯【兑下兑上】兑以言乎说也。王者说，安天下有亨道焉。然非以驩虞要结利于贞正。贞者，天之道，民之心也。说之大，民竞劝矣。说字本广，彖辞就大处言。君子法兑以求丽益，从容讲说，而又切实体验，则心与理相涵，身与事相安，真说在我矣。初九说体最下，无系应，发皆中节，故谓之和。象言疑，疑者难自主张，此最关窍微处，不曰无疑而曰未疑，以初之地位不与隂比也。如九五虽中正，然不免孚于剥矣。着一未字，良有深意。见和之难也。二与三爲比，足爲孚累，未免于悔，幸有根心之说，故云信志来兑。此于在下之阳，枉已求说，凶之道也。四近君之位，从五正也。说三邪也。若刚介自守，疾恶柔邪，志宁而庆积矣。五与上密比，柔能剥刚，若推诚相任，厉之阶也。明皇于林甫孚其剥唐者，高宗于秦桧孚其剥宋者，以五所处之位正当戒也。引兑居说之极，穷说之巧，总是心术暧昧不可测而可畏兑说也。胡翼之曰：不谓之说而谓之兑者，圣贤感天下之心，不可以言语口舌，故去其言而爲兑也。然民不可以徒说也。若非刚中而徒柔说于外，则不贞。不贞则凶，况于说之亨乎？故六爻专言利贞之事。卦四刚二柔，初九以刚处下，有和兑之象。九二以刚居中，有孚兑之象。四与三上下异体，犹疆界也，故有商兑之象。九五以刚处中，所谓当位之大君也。其处人也不但孚于兑已也，虽其毁折而我剥者，而吾孚信之，唯恐有一之不获焉。其自处也不但口无甘说可喜之辞，虽其身亦时有严厉难犯之色，何尝专以兑说爲事也？其絶无说民之心如此，然后民之欲爲我劳，欲爲我死者相踵也。乃六三直区区守其甘说以来之耳。其不来者，上六又仍欲以甘说引之，终始务于说人，是岂光明正大之爲？一旦有急，泮然以离，将谁爲我死？又谁爲我劳也？其凶必矣。呜呼君子观此可以知民劝之道矣。○刘念台曰：相解以说，入后之消息也。说而可亨，不待言矣。利贞，虑其说不以道也。隂进乎上，故说柔道然也。惟以刚爲主，则说之正也。充是道也，可以大获天人之助，而民劝从之，此说之大也。精而用之，其惟理义之说心乎。此卦防得刚中柔外之德，分明则二之孚，同德者说而莫逆，即不正者亦与而不失，而吾之志则确乎可自信以信人者，所以吉而悔亡也。五之孚，如尧时四凶罪恶未彰，一以至诚之道待之，正以自持，信以御下，以此孚于隂柔之剥，正者未尝不寛，而心之所存，则不胜其危厉焉。▯【坎下巽上】或问曰：「涣之义，散其难而去之，非人心离散之谓。若人心离散，何云亨哉？」余曰：「人心不散，难何由生？涣有亨道，自济。涣者，推之也。卦辞幽明一体也，六爻君民上下一体也。假庙王者之纯心，非以空文徼福，然后无愧于孝子慈孙。涉川王者之纯政，不以行险徼功，然后无愧于父母元后。至于贞始，并其私意，颇行涣之，可以称王于天下，享帝立庙，当与明乎郊社禘尝通防初二相比。二之位尊于初，其贤亦过于初，而初言用者，二爲天下用。二之用即初之用，而初亦分其功矣。故吉机者，俯凭以爲安者也。二目初爲机，初谓二爲马。二急就于初以爲安，则悔亡而得所愿也。三柔不中正，有私于已之象，然与上相应，志在济时，能散其私以得无悔。四以柔得位而上同，别无比应，此公尔忘私，涣其羣党者也。
译上九是因改革失误而获罪；斧头是用来裁断的，阳刚之爻因过分谦逊而丧失了自己的斧资，所以先疑问说：这样能算正当吗？随后又裁断说：凶。有人说：风是上天的号令，命令就是君主像风一样推行的政令。大君颁下命令，三令五申，是想让命令深入人心，所以重叠巽象来表示反复申明。然而如果没有九二以刚居下卦巽的中位，能够谦逊顺入吗？九五虽中正，也未必能使所有阴柔都顺从阳刚。咸卦把九五视为大人，兴起有利于求见的意思；又把九五视为中正，说明志向有所往的利益。至于使小事得以亨通，竟达到这种程度，那么九五申明命令的志向之所以能大行于天下，真像风吹草伏一样，九二居下而顺入的力量实在很大。俞氏说：甲是十干的开头，代表事情的起端。事情已经混乱而重新得到治理，就又恢复到初始状态，所以蛊卦说甲为“终则有始”。庚是十干中过半的位置，代表事情应当改变的时候。开始做得不好，经过改变之后才变好，所以巽卦说庚为“无初有终”。先庚三日、后庚三日，反复申明命令，正是说要慎重对待善终，因此最终吉祥。来矣鲜说：申明命令，是为了在实行事务以前使人明白；实行事务，是为了在申明命令之后实践诺言，实际上是同一件事。念台也这样看。彖传又增加“行事”二字，是为了说明命令并不玄远，而是确实可以落实为行动的事务。巽的含义是进入；既然没有人是不能进入的，也就没有人是不能任用的。“利见大人”完全是要使大人为我所用。懂得这个道理，才可以同他谈论权变。【兑下兑上】兑卦说的是喜悦。君主使人喜悦，就能安定天下而有亨通之道。但不能靠迎合欢娱来笼络人，而应以贞正取信。贞正是上天的法则，也是百姓的心愿。喜悦如果达到大处，百姓就会争相勉励。卦辞本来广泛论说，这里彖辞专从大的方面说。君子效法兑卦来求取亲和增益，从容讲论，而且切实体验，就能使心与理相互涵养，身与事彼此安适，真正的喜悦便在自己身上了。初九处在兑体的最下位，没有系应，所发之言都合乎节度，所以称为和悦。象传说“疑”；疑就是难以自主决断，这是最关键、最隐微的地方，所以不说“没有疑”，而说“尚未疑”，因为初九所处的位置还没有同阴爻相亲近。即使九五中正，也不能免于被阴柔剥伤。加上“未”字，实在有深意，是说明保持和悦很难。六二与九三相邻，足以成为诚信的牵累，免不了有悔；幸而有发自内心的喜悦，所以说“信志来兑”。六三处在下位的阳爻，却屈己求取喜悦，这是招致凶祸的道路。九四靠近君位，应该跟从九五的正道；如果反而向六三这种邪曲求悦，就应当刚正自守，疾恶阴柔邪佞，使志向安定，福庆自然积聚。九五与上六亲密相邻，阴柔能够剥伤阳刚；如果对它推心置腹、委任信任，便是招致危险的阶梯。唐明皇信任李林甫，使他剥蚀唐室；宋高宗信任秦桧，使他剥蚀宋室，正因为九五所处的位置尤其应当警戒。上六引诱人来取悦自己，处在求悦的极点，穷尽取悦人的技巧，总是心术暧昧、不可测而且可怕的兑悦。胡翼之说：不称为“说”而称为“兑”，是因为圣贤感化天下人的心，不能依靠言语口舌，所以去掉“言”而称为“兑”。但百姓不能只靠取悦来治理。如果没有刚中之德，只在外表上以柔媚取悦，就不贞正；不贞正就凶，何况还谈得上喜悦的亨通吗？因此六爻专门谈有利于守贞的事情。全卦四个阳爻、两个阴爻。初九以刚居下，有和悦之象；九二以刚居中，有诚信之悦象。九四与九三上下处在不同卦体，如同疆界，所以有商量取悦之象。九五以刚居中，就是所谓当位的大君。他对待别人，不只是对愿意亲近自己的人保持信任；即使对那些毁坏、剥伤我的人，也仍然信任他们，唯恐有一个人不能获得信任。他要求自己，也不只是口中没有甜言蜜语；即使自身有时也显出严厉而不可侵犯的神色，又何尝专门把取悦作为事情？他完全没有以取悦百姓为手段的心，到了这样，百姓愿意替他劳作、替他牺牲的人就会接踵而来。六三却只知守着小小的甜言取悦来招致人，上六又继续想用甜言取悦把人引来，始终致力于取悦别人，这哪里是光明正大的作为？一旦发生紧急情况，百姓就会突然离散，那么还有谁肯替我牺牲？又有谁肯替我劳作？凶祸必然到来。唉，君子由此可以知道使百姓受到勉励的道理了。刘念台说：“相互解说，是取悦之后所产生的消息变化。” 能够取悦而获得亨通，不必再说了。“利贞”是担心这种喜悦不合正道。阴柔上升到上位，所以说取悦属于柔道。只有以刚为主，才是正当的喜悦。把这条道理充实起来，就可以大大得到天地人的帮助，百姓也会受到勉励而顺从，这就是喜悦的大处。精微地运用它，大概就在于以理义使心喜悦吧。此卦防范刚居中而柔在外的德性。二爻诚信分明，同德之人喜悦而无所违逆；即使不正的人，也可以与之相处而不失去原则，而自己的志向又坚定到足以自信并使别人信任，所以吉而悔亡。九五的诚信，如同尧时四凶的罪恶尚未显露时，仍一概以至诚之道对待他们；以正道自守，以诚信驾驭下属。这样对阴柔的剥伤保持信任，正道未尝不宽厚，但内心存有的警惕，却不能不感到危险严厉。【坎下巽上】有人问：“涣的意义，是涣散困难并除去它，并不是说人心离散。假如人心离散，怎么能说亨通呢？”我说：“人心不离散，困难从哪里产生？涣卦有亨通之道，能够自行渡过困难。所谓涣，就是推开、涣解困难。卦辞中幽明本是一体，六爻中君民、上下也本是一体。‘假庙’说的是君王纯一的心，并不是拿空洞的文辞求取福佑，这样才无愧于孝子慈孙。‘涉川’说的是君王纯正的政事，不靠冒险求功，这样才无愧于父母和先王。至于‘贞始’，还要涣散自己的私意，大力实行涣道，才可以称王于天下；享祭上帝、建立宗庙，应当同明白郊社、禘祭、尝祭相互贯通。初六、六二相邻，六二的地位比初六尊贵，贤能也超过初六，而初六说‘用’，是因为六二被天下所用。六二的作用就是初六的作用，初六也分得了功劳。所以说‘木几’，就是俯身凭靠着它来安稳。六二把初六看作几案，初六把六二看作马。六二急于依靠初六来安身，于是悔亡而得到愿望。六三阴柔而不得中正，有偏私于自己的象；但它与上九相应，志在救济时局，能散去自己的私心，因而没有悔。六四以阴柔得位，又向上与九五同心，没有别的比应，这是公而忘私、涣散朋党。”
四五二爻义相须，故通言之。君臣同功，所以能济涣也。下赞美之辞，在四已言元吉。五惟言称其位也。王居与奔机相协，在下爲机，在上爲居，济涣之地一也。上应乎三，三居险防之极，有伤害畏慎之象。若能使其血去愓出，功及于民，则相臣涣民之害道尽矣。说者曰：「内卦坤也，而干之一阳来居其中，遂生水而成坎。水生而不穷，故曰刚来而不穷。外卦干也，而坤之一隂得位乎外，遂成风而生巽。以上同于五之正位，故曰柔得位乎外而上同。干坤交错而风水生，风水相生而大号作。所以涣汗其大号者，非君其谁？而九五居中，其风不动，但见其翕聚精神以假有庙而已，曷敢号也？而况大号乎？则所涣汗其大号者，四实爲之矣。夫君者，出令者也，风声之所自树也，而使臣代之，安得无咎？然此一臣也，乃大禹声教讫于四海之臣也。有臣如禹，而又可以恭已南面无爲而治爲舜咎耶？」○享帝立庙，在国家盛时说，非土崩瓦解之时也，与王假有庙不同。孔子在涣字上生出此意来，言王者享帝而与天神接，立庙而与祖考接，皆聚已之精神以合天人之涣也。六爻于隂阳爻位皆无所取，见君臣间真有家视国、身视民之意，于天下事安得不济？○高景逸曰：上九应险而能济险，故涣其血，使其去而远出，盖与四五同功。正应巽涉川而救险者，亦有见下坎爲血，伤害也。涣其血，散其害矣。▯【兑下坎上】夫道中焉止矣。于节得之。节之亨，爲其不侈焉，以渎天下之分；亦不固焉，以阻天下之情。以甘爲贞，而非以苦爲贞也。苦节则无宣通之利，且有溃裂之害，不可爲贞，尚可言亨哉？中和之谓甘，反此之谓苦。且穷数度德，行不相离。数度即载德行之器，德行即御数度之本。议者欲无过不及也，皆兼人已。言之初九当节之时，与四之大臣爲应，有坚忍之节，不轻露其藏。二有刚中之应，以其无应于上，私比于三，昵小忘大。初户当闭而闭，密机事者也。二门当辟不辟，失时宜者也。初知通塞，二不知通塞。初知节，二节非所节，吉凶所以异也。三不中正，与二爲比，忧患皆其自取。四以柔正，上承五之刚正，安往不安。五中正以通，大都节是中道，非特节欲，亦当节理。中则甘，过则苦。五所以爲节主也。上犹有取者，苦节之凶，自逾不节之嗟。中节之谓和，和则安焉，甘焉，有恱心之理义，而无害心之饥渴。防水箪瓢，厄塞忧患，无之而不自得也。又安有所谓苦哉？见以爲苦，则不安而不甘矣。不可以一朝居，欲免于穷与凶也，岂可得乎？卦辞「苦节，不可贞」，正谓节之亨，而非苦也。此卦刚柔分而刚得中，是分坤之一柔以居下卦之上而爲兑，分干之一刚以居上卦之中而爲坎。坎之一阳九五居之，所谓刚得中而爲节之亨者，故曰「节，亨」。亨者通也。故又曰「中正以通」，通则尚往而不穷，而岂苦节者之穷焉而不通耶？故夫子两言其道穷。○天地圣人之道，一节焉尽之矣。无节则天地圣人之道立穷，而况于人乎？人道有取于节者，表所守也。有守则有爲，亨道也。苦节难贞，病其矫也。初九时处其塞，不出户庭，以养节也。九二时可以通矣，而门庭不出，何爲乎？不成其节者也。初二一出一处之间，可以定理义之中正焉。虽不言节，而节道甘苦于此睹矣。甘则其道之亨也，苦。则其道之穷也，盖穷者亨之反。亨则不穷，穷则不亨。由嗟而亟事改图，则安而亨矣。由安而进之于甘，中正以通节之主也。道尽善矣。如其不甘而妄意于甘，丧节莫大焉，凶之甚也。故与其失之甘也，宁失之苦。甘易流，苦乃坚也。数度以制上下之等，德行以议进。反之则皆，宁失之节，无失之文。▯【兑下巽上】人君所以与民物同原、帝天同体者诚也。兹卦全体之象，柔在内而其中虚，此心一私不容孚之地也。二体之象，刚得中，此心万理皆实孚之质也。卦德内说，一理浑融无矫拂也；外巽泛应曲当，有妙用也。由体至用，尽人合天，以此同然，感人邦其有不格化耶？乘木外有实用舟，虚内有虚心，何川不济？议狱缓死，正见君子恻怛之诚。虞泽官也，以主守不易爲信者也。燕▯鸟，春来秋去，以随时变易爲信者也。初方立而遽求权，故圣人许其爲虞，难其爲燕他也者未离乎守而妄托于通，尝试非其所安，尚与圎机有间，是薄虞而非虞学，燕而不燕，两失之者也。虞燕二义，只一豚鱼可兼。豚鱼谓江猪也，应风而动，东风东张口，西风西张口，毫不容爽，且不自知，此信而天者也。二五敌应，本不易孚，以君臣同德，二不求五而五自求二，犹鹤鸣于隂，其子自和者，丰遇配是两贤相益，中孚得敌是两不肖相济，穷于通而不善学燕者，六四以柔正近君，当絶六三之私匹，以应于五，马匹亡，亦可次于虞者也。
译六四、九五两爻的义理相互需要，所以合起来说明。君臣同功，因此能够救济涣散。下卦赞美的话，在六四已经说“元吉”；九五只说符合它的地位。君王居处与奔赴凭几相互配合，在下为几，在上为居处，都是救济涣散的地方。上九与六三相应，六三处在坎险的极点，有受伤、受害、畏惧、谨慎的象。若能使它的血散去、警惕除去，功劳施及百姓，那么作为辅臣，涣解百姓祸害的道路就尽了。有人说：内卦本是坤卦，乾卦的一阳来到其中，于是生水而成坎；水生成后流行不穷，所以说“刚来而不穷”。外卦本是乾卦，坤卦的一阴在外得位，于是形成风而成巽；因为向上同于九五的正位，所以说“柔得位乎外而上同”。乾坤交错而生风水，风水相生而发出大号令。因此“涣汗其大号”，不是君王又是谁？但九五居中，风势尚未发动，只见它收聚精神去祭祀宗庙罢了，哪里敢发布号令，更何况是大号令？那么施行“涣汗其大号”的，实际上是六四。君王本来是发布命令的人，是风声所由建立的人，却让臣下代行，怎么能没有过失？然而这个臣子，正是像大禹那样声教遍及四海的臣子。” 有了像大禹这样的臣子，又怎么能说君主恭敬地端坐南面、无为而治是舜的过失呢？” “享帝立庙”是在国家强盛时说的，不是在国家土崩瓦解时说的；它与“王假有庙”不同。孔子从“涣”字上发挥出这个意思，说君王祭祀上帝，是同天神相接；建立宗庙，是同祖先相接，都是聚集自己的精神，使涣散的天地人相互结合。六爻对于阴阳和爻位都没有特别取义，说明君臣之间确实有把国家看成家庭、把百姓看成自身的意思；这样对天下事务，怎么会不能成功呢？高景逸说：上九与险相应，却能救济险难，所以说涣散其血，使伤害离去并远远消散，大概是与六四、九五共同建立功劳。它正与巽卦涉川、救济险难相应；同时也可看出下卦坎为血，代表伤害。涣散其血，就是涣解其伤害。【兑下坎上】道以中为止，在节卦中可以得到它。节卦之所以亨通，是因为它不奢侈，不会因此轻慢天下的名分；也不固执，不会因此阻塞天下人的情理。应以甘和为正，而不能以苦刻为正。苦节没有宣通的利益，反而有崩溃破裂的祸害，不能作为正道，哪里还能说亨通呢？合乎中和叫甘，违背中和叫苦。况且穷究数度、衡量德行，行为不能相互分离。数度就是承载德行的器具，德行就是驾驭数度的根本。讨论者想要避免过与不及，都兼顾自己和别人。初九处在节制的时势中，与六四大臣相应，有坚忍守节的操守，不轻易显露自己的储藏。九二有刚中相应，却因为上面没有正应而私下亲近六三，亲昵小人而忘记大事。初九的门户应当关闭而关闭，是谨慎保密机事；九二的门户应当打开却没有打开，是失去时宜。初九知道通塞，九二不知道通塞。初九懂得节制，九二却把不应节制的也节制了，所以吉凶不同。六三不得中正，与九二相邻，忧患都是自己招来的。六四以阴柔守正，向上承接九五的刚正，往哪里去不能安定？九五中正而通达。大体说来，节就是中道，不只是节制欲望，也应当节制事理。处中就是甘，过度就是苦；九五所以成为节卦的主爻。上六仍有可取之处，因为苦节的凶，比不节制所发出的叹息还要超过。合乎节度叫作和；和就安适、甘美，有使心悦的理义，而没有使心受害的饥渴。即使身处水边用箪食瓢饮，遭遇困厄阻塞和忧患，也没有什么不能自得的，又哪里有所谓苦呢？如果看作苦，就会不安而不甘。不能在这样的状态中长久停留，是想避免穷困和凶祸，难道能够做到吗？卦辞说“苦节，不可贞”，正是说节卦的亨通在于中和，而不在于苦节。此卦刚柔分开而阳刚得中：分出坤卦的一阴居于下卦之上而成为兑，分出乾卦的一阳居于上卦之中而成为坎。坎中的一阳由九五居之，这就是刚而得中、成为节卦亨通之道，所以说“节，亨”。亨就是通，所以又说“中正以通”。通则能够继续前进而不穷，哪里会像苦节那样穷困而不通呢？所以孔子两次说它的道路会穷。天地和圣人的道理，一节就可以全部概括。没有节制，天地圣人的道理就会完全穷尽，何况人呢？人道取法节制，是为了表明所守持的原则。有所守持才有所作为，这是亨通之道。苦节难以守正，是因为它有矫饰之病。初九处在闭塞的时势，不出户庭，是为了涵养节操。九二所处的时势已经可以通行，却仍不出门庭，这是为什么？因为它没有成就节道。初九出与不出的区别，可以由此确定义理的中正。虽然爻辞没有直接说“节”，但节道的甘苦已经在这里显现了。甘则道路亨通，苦则道路穷困，因为穷是亨的反面：亨就不穷，穷就不亨。由叹息而迅速改变计划，就能安定而亨通；由安定进一步达到甘和，就是中正而通达，是节卦的主旨。这样道理就完备了。如果不甘于节制，却妄想求取甘美，丧失节操没有比这更大的，凶祸也最严重。所以与其失于过分甘纵，宁可失于苦节。甘容易流失，苦反而坚固。数度用来制定上下等级，德行用来评议进退。反过来说，宁可失于节制，也不可失于文饰。【兑下巽上】君主之所以能同百姓万物同一本源、同上帝上天同一体性，在于诚。这个卦整体的象，是阴柔在内而中央空虚，正是此心不容一丝私欲、能够诚信的地方。上下两个卦体的象，是阳刚得中，正是此心充实、万理都真实可信的性质。卦德内为喜悦，表示一理浑然融通，没有矫饰违逆；外为巽顺，能够广泛应接而曲尽其宜，有微妙的作用。从本体到作用，使人的一切都合于天；既然如此，感化天下，哪里会有不能受到教化的国家？乘木，外面有舟的实际用途，内部虚空而有虚心，哪一条河不能渡过？审议刑狱、缓刑死罪，正显示君子的恻隐悲悯之诚。虞是泽官，以守职不变为诚信；燕是玄鸟，春来秋去，以随时变化为诚信。初九刚刚站立便急于求取权变，所以圣人允许它像虞，却责难它像燕；它还没有脱离守持本分，却妄想借通变取巧，尝试自己并不安适的做法，距离圆融的权机还很远。这是轻视虞而没有学到虞，想学燕却又不像燕，两方面都失误。虞、燕二义，只有豚鱼可以兼备。豚鱼就是江豚，随着风向而活动，东风来就向东张口，西风来就向西张口，一点也不差，而且自己并不知道，这是诚信而合乎天性的。六二、九五相敌而相应，本来不容易相互诚信；但君臣同德，六二不求九五，九五却主动求六二，犹如鹤在阴暗处鸣叫，它的同类自然应和。丰卦遇到配偶，是两位贤者相互增益；中孚卦遇到敌应，却是两个不肖者互相助长，困于通达而没有善于学习燕的道理。六四以阴柔守正而接近君位，应当断绝六三的私下匹配而应于九五；“马匹亡”，也可以算是次于虞的境界。
五言有孚，化邦之主也。上九信不知变，犹翰音欲一飞登天，则穷于守，不善学虞者也，去豚鱼则又远矣。张子曰：中孚上巽施之下说承之，其中必有感化而出焉者，盖孚者覆乳之象，有必生之理。又曰：子而孚化之，惟中孚故能化其子，亦唯中孚乃能应其母，故曰中孚以利贞乃应乎天也。○王龙谿曰：风感泽受，中孚之象，君子体天地好生之徳而议狱缓死，中孚意也。狱之将成则议之，其将决则缓之，然后尽于人心，狱而曰议，求其入中之出；死而曰缓，求其死中之生。舜之恤刑，禹之泣罪，汤之祝网，文王掩骼，使非出于本心之诚，其谁感之？至诚之道，可以蹈水火、烈金石、格天地，而况于人乎？况于鬼神乎？王听之，三公听之，司冦听之，议狱也，旬而职听二。旬而职听，三月而上之。缓死也，议狱兑象；缓死，巽象。○以一卦六爻言之，爲中虚；以二体之二五言之，爲中实；皆孚之象也。又下说以应上，上巽以顺下，亦有孚义。中孚者，信诸心也。信诸心者，信诸理也。有见于理而信之，乃所以信诸心也。六十四卦无一卦一爻不以孚爲枢纽，非孚则中不虚，恶能实？虚乃得实，柔孚于刚也。说而巽，所以致虚也。信及豚鱼，虚相感也。乘木舟虚，虚相济也。其实则理也。理也者，天也。心之所以爲心也，利贞之谓也。▯【艮下震上】小过，隂过于阳也。刚大而柔小，天下之常分也。四柔居外，逼二刚于中，君弱臣强之世也。此岂小人之福哉？然小人自有小人之贞，亦自有小人之利。吾不敢不以大吉望之也。能大吉，则小过之世可返正矣。爲小人谋，亦爲君子谋也。文王卦辞，“飞鸟”二字，承“可小不可大”、“遗音”二字，生“宜下不宜上”。有“飞鸟”之象焉，是叹息时事壊乱，事柄倒持。以象则有逆而无顺，小过之义也。以音则可逆而就顺，处过之道也。此圣人因其势而开导之。义行之恭，丧之哀，用之俭，皆事之小而宜过者，正所谓过而不过。初六与九四之阳相应，初隂急于上进，不量可否，四不能爲之应，其凶可知。卦中四隂犹翼之虚，二阳犹腹之实，如飞鸟之形。鸟爲物小，飞鸟只是“小过”二字。以凶非鸟之凶，乃世道之凶，不可如何，如言不奈彼何。六二与五居相应之地，同有柔中之德，志不从于三四，故过四而过五，是过其祖也。遇妣，遇臣，犹坤所谓妻道、臣道，君不可过而祖可过。人能盖祖父之愆，其祖父孰不愿之？九三应上六，然弗能过。弗过者，弗能胜之也。既弗能胜，又不肯与之相遇，而猜嫌与居防之至，或从而戕之者至矣。九四刚而能柔，初隂在下，已在其上，虽弗能过，而能与之遇，自免其害，胜九三矣。六五柔而得位，然不能取四阳刚之善，惟二之隂柔是听，好从所教而不从受教也。上六下应九三，凭高陵物，弗与之遇，而直过之，飞鸟离之，相去益远之象。过则不遇，遇则不过，意正相反。○来矣，鲜曰：上经终之以坎、离。坎、离之上，颐与大过。颐有离象，大过有坎象，方继之以坎、离。下经终之以既济、未济。既济、未济之上，中孚与小过。中孚有离象，小过有坎象，方继之以既济、未济。文王之序卦精矣。【▯【离下坎上】后天坎离代居先天乾坤之位，故上下经皆以坎离终，明其爲天地用也。卦名既济者，水火之用得于交也。未济，利用大作，济矣，犹复好大求通，适以致塞。惟兢兢小心，而后盛治可保。是既济之亨，亨于小也。小非以自隘，有道焉。刚柔无常用，用惟其当。方济之初，大抵以谨畏善治。既济之后，则多以侈漫生乱。是贞于初之时易，贞于终之时难，所以利于贞也。利贞，正明亨小之意。初吉终乱，又明利贞之意。节节相承，说尽保济之道。彖辞释治济而及所以保之。二五皆中，五又君位，不取刚中而取柔中，何也？刚中俯就其事易，柔中企及其事难。且柔中不废弛与终止正相反也。此四句言治乱之机，不尽由天，由心造也。君子思及终乱之患，则当防之未乱之先，庶可常保其济矣。既济之初，人心甫定，宜静不宜扰也。
译九五说“有孚”，是教化国家的主宰。上九诚信却不知变通，如同鸟只会鸣叫，却想一飞登天，终于困守于自己的操守，是没有善于学习虞的道理；离开豚鱼的境界就更远了。张子说：中孚上面以巽施行，下面以兑承接，其中必定有感化而产生的结果。因为孚有鸟覆盖乳卵的象，有必然孵生的道理。又说：子女由父母诚信而受到感化，只有中孚才能感化子女，也只有中孚才能回应母亲，所以说“中孚以利贞”，就是回应上天。王龙溪说：风感动泽，泽接受风，是中孚的象。君子体察天地好生的德性，审议刑狱、缓刑死罪，就是中孚的意思。案件将要定成时要加以审议，将要判决时要缓一缓，然后才能充分合乎人心。说审议刑狱，是要在定罪之中寻求免罪的可能；说缓刑死罪，是要在死亡之中寻求生存的可能。舜怜恤刑罚，禹因罪人而哭泣，汤为捕兽网祝祷，文王掩埋暴露的尸骨；如果不是出自本心的真诚，谁能受到感动？至诚之道可以涉越水火、感动坚硬的金石、感通天地，何况是人呢？何况鬼神呢？君王听取案件，三公听取案件，司寇听取案件，这就是审议刑狱；经过十日，由有关官职继续听讼，再过十日继续审理，三个月后上报。这就是缓刑死罪。审议刑狱是兑的象，缓刑死罪是巽的象。从一卦六爻整体来说，它是中央虚空。从上下两个卦的六二、九五来说，它是中央充实；这些都是诚信的象。又有下卦喜悦以应上卦、上卦巽顺以顺应下卦，也含有诚信的意义。中孚，就是在心中确立诚信；在心中确立诚信，就是相信理。看见了理并相信它，才是真正使内心诚信。六十四卦没有一卦一爻不以孚为枢纽；没有孚，中间就不能虚，哪里能得到充实？虚才能得到实，这是阴柔诚信于阳刚。喜悦而巽顺，所以能够造成虚。诚信甚至达到豚鱼，是虚心相互感应；乘木舟虚，是虚心相互救济。它的实质就是理，理就是天，也是心之所以成为心的根本，这就是利贞。【艮下震上】小过，是阴超过阳。阳刚强大、阴柔弱小，是天下通常的分际。四个阴柔在外，逼迫两个阳刚居中，这是君弱臣强的时代。这难道是小人的福气吗？然而小人自有小人的正道，也自有小人的利益，我不敢不以大吉来期望它。若能达到大吉，小过的时代就可以回归正道。替小人谋划，也就是替君子谋划。文王卦辞中的“飞鸟”二字，承接“可小不可大”；“遗音”二字，生出“宜下不宜上”。这有飞鸟的象，是感叹时事败坏、权柄倒置。就卦象说，有逆而没有顺，这是小过的意义；就声音说，却可以由逆转顺，这是处置过度的办法。这是圣人顺着形势加以开导。行为取恭敬，丧事取哀痛，使用取节俭，都是事情虽小却适宜有所过度的地方，正是所谓有过而不过。初六与九四阳爻相应，初六阴柔急于上进，不衡量可行与否；九四又不能真正回应它，所以凶祸可知。卦中四个阴爻像鸟翼的虚处，两个阳爻像鸟腹的实处，合起来像飞鸟的形状。鸟本是小物，飞鸟只是“小过”二字的象。所谓凶不是鸟本身的凶，而是世道的凶，是无可奈何的情形，就像说拿它没有办法。六二与六五处在相应的位置，都有阴柔得中的德性，志向不听从九三、九四，所以越过九四而越过九五，这就是超过祖父。遇到妣、遇到臣，仍如坤卦所说的妻道、臣道；君主不能被超过，祖父却可以被超过。人如果能够盖过祖父的过失，哪个祖父会不愿意呢？九三与上六相应，却不能超过它；不能超过，就是不能胜过它。既然不能胜过，又不肯同它相遇，猜疑嫌隙和防备达到极点，甚至可能进一步伤害它。九四刚强而能柔顺，初六阴柔在下面，九四已经处在它上面；虽然不能超过它，却能与它相遇，因此免除祸害，胜过九三。六五阴柔而得位，却不能取得四个阳刚之爻的长处，只听从六二的阴柔，喜欢跟从别人教给它的东西，却不肯主动接受教诲。上六与下方九三相应，凭借高处凌驾万物，不与九三相遇而直接越过它；飞鸟离去，彼此距离越来越远。越过就不能相遇，相遇就不会越过，意思正好相反。来矣鲜说：上经以坎、离结束。坎、离之上，是颐和大过。颐有离的象，大过有坎的象，所以接着排列坎、离。下经以既济、未济结束。既济、未济之上，是中孚和小过。中孚有离的象，小过有坎的象，所以接着排列既济、未济。文王的卦序精妙极了。【离下坎上】后天的坎、离代替先天乾、坤的位置，所以上下经都以坎、离结束，说明坎离是天地的作用。卦名为既济，是因为水火相交而发挥了作用。未济说“利于大作”，事情已经渡过，却又喜欢求大求通，反而造成阻塞。只有战战兢兢、小心谨慎，盛大的治理才能保持。所以既济的亨通，亨通在小处。小并不是自我局限，而是有其道理。刚柔没有固定不变的用途，用在适当的地方才是正确。刚开始渡过困难时，大体靠谨慎畏惧来善于治理；既济之后，却多因奢侈放纵而产生混乱。开始守贞容易，最后守贞困难，所以有利于守贞。“利贞”正说明亨通在小处的意思。“初吉终乱”又说明利贞的意义。各节层层相承，把保全既济之道说尽了。彖辞解释治理和渡过困难，也说明如何保持它。六二、九五都得中，九五又居君位，为什么不取刚中而取柔中呢？刚中俯身处理事务容易，柔中要达到事务的要求却困难；而且柔中不会废弛，也与终止正好相反。这四句是在说治乱的关键，不全由天决定，也是由人心造成的。君子想到最终混乱的祸患，就应当在尚未混乱以前加以防范，也许可以长久保全既济。既济初期，人心刚刚安定，宜静不宜扰。
初九刚正而位当，不敢妄动，故有曵轮濡尾之象。曵轮濡尾与未济不同，未济之濡尾失其戒谨，初九之曵轮濡尾正是戒谨。六二，程朱谓九五上应不能下贤以行其道，故有妇丧茀之象。迩有谓言应而不及比，恐其义未完。象义云，六二称妇，已尚于五矣。初乃二之所丽，以生明者，初曵其轮，则二不得独进，故有丧茀之象。但中道在二矣。初能合乎卒偕同升之愿，有不待逐而后得者，此得中之所致，非有要于三，并非有要于五也。三年克之，戒喜功也。在初尚曳其轮，在二尚戒其逐。时至九三，济且半矣，可躁动乎？待其自惫，不期近功，庶乎王者之师矣。六四备不忘儆，兼应比取义，大臣责在保济，而以柔正应比刚正，故有衣袽终日戒之象。九五有中孚之德，张子曰：“东邻上六也，西邻六四也，过于济厚也，几于中时也。”祭而合礼，虽薄受福。九五既济之主，举上与下，其义之得，不言而着也。上六以隂柔居济极，言濡首与初之濡尾正相反，濡尾以戒谨而不轻济，濡首则不知谨戒而溺于济，即初吉终乱之意也。杨诚斋曰：「已济大川，自谓没世无风涛之虞矣，不知济其一，又濡其一，求载无舟，褰裳凭河，不溺其身难矣。」○卦中每言小亨，未有言亨，小者今既济而曰亨小，盖言亨于既济之后必小而非大，大则终乱，反不如小之初吉耳。文王曰：「终乱。」孔子曰：「终止则乱，人之常情，处平常无事之时则止心生，止则心有所怠而不复进，乱之所由起也；处艰难多事之时则戒心生，戒则心有所畏而不敢肆，此治之所由兴也。」可见非终之爲乱，终止则乱，圣人赞易之旨深矣。天下事最忌十全，如刚柔正而当位，六十四卦独居其一焉，岂不是最难得而反有最不美者存乎其间？正爲这十全中伏许多病痛在。以人事言之，怠胜敬则凶，此人道以理而穷也；以天运言之，盛极则必衰，此天道以数而穷也；以卦体言之，水在上终必润下，火在下终必炎上，此卦体以势而穷也。今当既济之后，止心易生，岂不终乱？故曰「其道穷」。圣人通变于未穷，舍思患豫防无术矣。终止则乱，虽有时数、卦咎、人事而已。【▯【坎下离上】易》之道，以未济终焉。未济则未穷也。未穷则有生生之义，此天地之道也，亦圣人之道也。但未得济而遽求济，此小子不智之极者之所爲。卦辞所谓「小狐汔济，濡其尾，无攸利」，总戒其不知敬愼，昧于求济之道。材不足曰小，志不果曰狐，敢望其亨乎？见小懐疑，汔然躁济，徒负气而轻进，必内索而不终。惟始不虑终，故终不续始，所以濡其尾而无攸利也。辨物居方，如水火，本一气而分两物，虽两物而实相用者，是未济而寓相济之理者也。初六隂柔，四不能援，不度力而进，终不能济，不智极矣。九二知之，独曵其轮而不济，故爻言贞吉。象复言「行正」。六三尚未离坎，未可便征，然有强援于上，故利涉大川，非义躁进凶之道也。四有刚阳之德，廹近至尊。五既有孚于四，四遂震用以伐不顺。四信五而往征，五得四而济坎。盖有其君必有其臣，有其臣必济其事。未济者终当既济，而自然利涉大川也。此未济之所以亨也。言未济之时，自然必有能济之人，能济之人自然必用能济之臣，能济之臣自然必有能济之日，济则亨矣。故曰「未济亨，柔得中也」。柔而得中，是以能得济。险之人而孚之，君子之光。有孚实以有孚于四，而余光及四也。晖光一般皆是离火之象，但就君子身上论之则爲光，就承君子者观之则爲晖。两吉字，上吉根自修，下吉根取人。上九亦赖六五之有孚，享既济之大业，饮酒燕乐，未即有咎，但濡染于三，则与既济之上六等矣。其势必失，是既济之业，有孚之光也。从来君丧邦，臣亡家，以既济而遂懈，而不知未济之随其后也。圣人之虑世也，无一日而非既济之时，则无一日而非未济之心，无一时而非未济之日，则无一日而非欲济之念。是故既济未济合爲一卦，而《易》道终矣。既济先济人主王道，未济先济德主圣学，外王者内圣之绪故。以未济终焉。○水火不交，不相爲用，六爻皆失其位，故爲未济。未济反可以得亨，卜其终也。六五柔中，六爻有刚柔相应之义，虽不当位，从十不全中讨出十全事业，最妙在相应处。相应所以相济也。前卦既济之初吉者，已然之亨也，柔中之善于守成者也。此卦未济之亨者，未然之吉也，柔中之善于拨乱者也。○刘念台曰：鬼方之役，欲其下交于坎也。既济利克，未济利交，交于君子，故言赏与勿用之旨逈异。饮酒言孚，实信得是，故也。夫道是而已矣。济之爲道，待时而济，非不济也。饮酒濡首，则坐失事机者有之。无乃孚其所孚，而非其是之孚乎？
读易大旨卷二<经部,易类,读易大旨>
译初九阳刚守正而且得位，不敢妄动，所以有拖住车轮、沾湿尾巴的象。拖轮濡尾与未济卦不同：未济的濡尾是失去戒慎，初九的拖轮濡尾正是戒慎。六二，程子、朱子认为它与上面的九五相应，却不能使贤者居下而推行自己的道，所以有妇人丧失蔽车之物的象。近来有人说，这是有相应却没有达到亲比，恐怕意思还不完整。象义说，六二称为妇，因为它已经归属于九五。初九是六二所依附、借以产生光明的；初九拖住车轮，六二就不能独自前进，所以有丧失蔽车之物的象。但中道在六二这里。初九能够合乎最终共同上升的愿望，就不必等到驱逐之后才获得，这是得中的结果，并不是有意求取九三，也不是有意求取九五。“三年克之”是警戒不要急于求功。初九尚且拖住车轮，六二还要戒备追逐。到了九三，渡过困难已经完成一半，难道可以躁动吗？应等待敌方自己疲惫，不期待眼前小功，这样才近于王者的军队。六四具备有备无患、时刻警戒的意义，同时兼取相应和亲比之义。大臣的责任在于保全既济，并且以阴柔守正来应和、亲比阳刚守正，所以有穿着破旧衣服而终日戒备的象。九五有中孚的德性，张子说：“东邻是上六，西邻是六四；超过渡过困难而厚重，几乎达到中和的时机。” 祭祀合乎礼，即使祭品微薄也能得到福佑。九五是既济的主宰，它上承上六、下统诸爻，所取得的义理已经显明，不必明说。上六以阴柔居于既济的终极，说头部沾湿，与初九尾巴沾湿正好相反：尾巴沾湿是戒慎而不轻易渡过，头部沾湿是不知戒慎而沉溺于已经渡过的状态，这就是初吉终乱的意思。杨诚斋说：“已经渡过大河，便自以为一生不会再有风涛之患；却不知道渡过这一处又湿了另一处，想要装载却没有船，提起衣裳徒步靠着河水前进，要不使身体溺没就很难了。” 卦中常说“小亨”，很少说“亨”；这里既济却说“亨小”，大概是说既济之后的亨通必须在小处，而不能在大处。求大就会最终混乱，反而不如小处能够保持初始的吉祥。文王说“终乱”，孔子说：“终止就会混乱，这是人的常情。处在平常无事的时候，停止之心就会产生；一停止，心就有所懈怠，不再前进，这就是混乱的起因。处在艰难多事的时候，戒惧之心就会产生；有了戒惧，心中有所畏惧而不敢放纵，这就是治理兴起的原因。”由此可见，不是因为到了终点就必然混乱，而是因为终止不前才混乱，圣人解释《易》的宗旨深刻极了。天下的事情最忌讳十全十美；例如刚柔、正位、当位都具备，六十四卦中只有既济一卦如此，难道不是最难得到，却反而在其中存在最不美的地方吗？正因为十全之中潜伏着许多弊病。从人事说，怠惰胜过敬慎就凶，这是人道因理而穷；从天运说，盛极必衰，这是天道因数而穷；从卦体说，水在上最终必然润下，火在下最终必然炎上，这是卦体因形势而穷。如今既济之后，停止之心容易产生，怎么会不最终混乱？所以说“其道穷”。圣人在道路尚未穷尽时使它通变，除了思考祸患、预先防备之外，再没有别的办法。终止就会混乱，虽然也涉及时数、卦体和人事，但道理不过如此。【坎下离上】《易》的道理以未济结束。未济就是尚未穷尽；尚未穷尽，就有生生不息的意义，这是天地的道理，也是圣人的道理。但事情还没有渡过就急于求渡，这是最不聪明的小人所做的。卦辞说“小狐汔济，濡其尾，无攸利”，总是在警戒它不知道敬慎，不明白求渡的道理。才能不足称为小，志向不能果决称为狐，怎么能希望亨通呢？刚刚看到一点小利便心怀疑惧，急躁地想渡过去，只凭意气轻率前进，必然内外交困而不能有始有终。只是开始时没有考虑结局，所以结局不能承接开始，因而尾巴被水沾湿而无所利。辨别事物并使其各居其方位，如水火本来是一种气而分成两种事物，虽然是两物，实际上又相互发挥作用；这就是未济之中包含相互济助的道理。初六阴柔，九四不能援助它；不估量力量便前进，最终不能渡过，实在是不智到了极点。九二知道这一点，独自拖住车轮而不渡，所以爻辞说守正则吉，象传又说“行正”。六三还没有离开坎险，不能立即出征；但上面有强有力的援助，所以利于涉越大川，并不是说应当躁进，因为躁进是凶道。九四有刚阳的德性，迫近至尊。九五已经对九四诚信，九四于是奋发起来讨伐不顺。九四信任九五而前往征伐，九五得到九四的帮助而渡过坎险。有这样的君主，必定有这样的臣子；有这样的臣子，必定能成就事情。未济最终必当成为既济，所以自然利于涉越大川。这就是未济之所以亨通。也就是说，在未济的时代，自然会有能够济事的人；有了能够济事的人，自然会任用能够济事的臣子；有了能够济事的臣子，自然会有能够济事的时日；事情渡过了，就亨通。所以说“未济亨，柔得中也”。阴柔而得中，因此能够得到济渡。对身处险难的人施以诚信，是君子的光明。“有孚”实际上是对九四有诚信，而余下的光明也照到九四。晖和光都属离火之象，但从君子自身说是光，从承接君子的人说是晖。两个“吉”字，上面的吉以自我修养为根本，下面的吉以任用他人为根本。上九也依赖六五的诚信，享有既济的大业；饮酒宴乐本身还未立即造成过失，但如果受到六三的浸染，就和既济卦的上六一样了。其形势必然丧失既济的功业，因为那功业本来就是诚信之光。从来君主会丧失国家，臣子会败亡家族，都是因为已经既济便随即懈怠，却不知道未济紧随其后。圣人忧虑世道，没有一天不是既济之时，也就没有一天不是怀有未济之心；没有一刻不是处在未济的日子，也就没有一天不是想着求济。因此既济、未济合起来成为一个整体，《易》的道理也在这里结束。既济首先讲济助君主、成就王道；未济首先讲济助德性、成就圣学，因为外在的王道是内在圣学的余绪，所以以未济结束。水火不相交，就不能相互发挥作用；六爻又都失去自己的位置，所以称为未济。未济反而可以得到亨通，是预占它最终的结果。六五阴柔得中，六爻又有刚柔相应的意义；虽然都不当位，却能从十全之中求出十全的事业，最妙之处正在相应。相应，所以能够相互济助。前一卦既济初九的“初吉”，是已经实现的亨通，是阴柔得中而善于守成。此卦未济的亨通，是尚未实现的吉祥，是阴柔得中而善于拨乱。刘念台说：“讨伐鬼方，是希望它向下与坎相交。” 既济有利于克敌，未济有利于交往；交往的对象是君子，所以说赏赐和不可任用的旨意大不相同。饮酒说的是诚信，实际上是相信正确的事，所以才这样。道理不过如此。济事之道，在于等待时机而成功，并不是永远不能成功。饮酒而濡首，就有坐失时机的情况。难道不是只相信自己所相信的东西，却没有相信正确的道理吗？《读易大旨》卷二 【经部，易类，《读易大旨》】
钦定四库全书读易大防卷三容城孙竒逢撰
系辞上传天尊地卑，一节言天地对待之体；刚柔相摩，一节言天地流行之用；干以易知，一节言人成位乎天地之中，则天地之体用皆存乎人矣。此三节，孔子原易之所由作，通未说到易上去，何以言天地对待之体？葢未画易之前，一部易经已列于两间，故天尊地卑，未有易卦之乾坤，而乾坤已定矣；卑高以陈，未有易卦之贵贱，而贵贱已位矣；动静有常，未有易卦之刚柔，而刚柔已断矣；方以类聚，物以羣分，未有易卦之吉凶，而吉凶已生矣；在天成象，在地成形，未有易卦之变化，而变化已见矣。圣人之易，不过模写其象数而已，非有心安排也。防解云：五矣字便涵易简之意。苏氏曰：言在者，明其出于一也。二节，何以言流行之用？一施一受，易之气也。言天地万物惟有此对待，故刚柔八卦相为摩荡，于是鼔雷霆，润风雨，日月寒暑，运行往来，形交气感，男女于是乎生矣。故干所知者惟始物，坤所能者惟成物，乾坤之气初无始终，着物乃有始终，非干只管前截，坤只管后截，譬立主意始终属干，着气力始终属坤，特以知能分始成耳，已泄易简之意矣。三节，何以言人成位乎天地之中？干惟知大始，是干以易知矣；坤惟能成物，是坤以简能矣。人之所知如干之易，人之所能如坤之简，则是所知所能者皆性分之所固有，职分之所当为，岂不易知？岂不易从？易知易从，自然有亲有功，有亲有功，自然可乆可大，易之理一也。知能取譬，一身两用，共成一身，明其为一也。乾坤一体，人不能信，取譬两用合一，亲切易晓，开发仁人一体天下之量，以生理得成位之意。知乃身之精明灵爽，能则身之才力强干，见有理一分殊，各就条理，各得其所之妙用，成位其中，上下与天地同流也。圣学全功止此，此全经之总领也。○易道虽本之天地，而实具于圣人之一心，以圣人之心具有天地之全体也。刘念台曰：「夫子首赞易道，而推本于画卦之原，如此分明，是一座伏羲道像。」右第一章第二章设卦观象。方言：易设卦者，文王、周公陈列六十四卦也。象者，物之似。总之有一卦之象，析之有六爻之象。故易尽之象，象尽之像。其象也，二而一者也。观此象而系之以辞，以明一卦一爻之吉凶。刚柔相推者，卦爻隂阳迭相为推也。柔有时而穷，则自隂以推于阳，而变生矣。刚有时而穷，则自阳以推于隂而化生矣。易之为道，不过辞、变、象、占四者而已。易言吉凶，在人为失得之象。易言悔吝，在人为忧虞之象。忧则困心衡虑，渐趋于吉，亦如悔之自凶而趋吉也。虞则志得意满，渐向于凶，亦如吝之自吉而向凶也。变化刚柔，以卦画言；进退昼夜，以造化言；三才即六爻言。六爻之变动，乃三才极至之道理如此也。上二节言圣人作易之事，此二节则教人之学易也。学易者，学文王六十四卦之序，君子所居而安者也。学周公三百八十四爻之辞，君子所乐而玩者也。文王序卦有错有综，变化无穷，然皆本其自然之画而定之，非有心安排也。故处而不迁，诚居安而乐玩乎居观辞象，动玩变占，则陟降一天天，祐命之何不利之有何也？所造者天也。此后天之易，专为定吉凶而发。先天吉凶未露，以其有易简而未见险阻也。后天则当反于先天，故拈出三极之道及“天”字作主，以承上章易简以贞变化。象中千变万化，无非吉凶之象。辞中千言万语，无非使人崇易简，黜险阻，趋吉避凶之道。故吉凶之外，立悔吝于其间，以引人归极，责人悖极着之序，系之为辞，约民于天道，使君子习而玩之，足以合天而吉，无不利。圣人之以神道鼓舞天下，至矣。○卦立而象具，因象系辞，因辞定占，各有一定之理，此易之体也。刚柔推换，变化生焉，此易之用也。合而观之，辞、占、象、变皆象也。得失、忧虞，专指人事言；进退、昼夜，则人事所乘之时也。六爻之动言，皆自变来。也，三极之道，所以象也。此圣人作《易》之本也。君子居而学《易》，正为动时要用得着。自天祐之，自心自祐也。夫子所以自道也。右第二章
译钦定《四库全书》《读易大旨》卷三 容城孙奇逢撰写 《系辞上传》“天尊地卑”一节说的是天地相对而有的本体；“刚柔相摩”一节说的是天地流行的作用；“乾以易知”一节说人处在天地之间而成其位，于是天地的本体和作用都存在于人身上。这三节是孔子追溯《易》产生的由来，还没有讲到易卦本身。为什么能说天地相对而有的本体呢？大概在卦画尚未出现以前，整部《易》的道理已经排列在天地之间了。所以“天尊地卑”，在还没有易卦乾坤时，乾坤已经确定；“卑高以陈”，在还没有易卦贵贱时，贵贱已经定位；“动静有常”，在还没有易卦刚柔时，刚柔已经判定；“方以类聚，物以群分”，在还没有易卦吉凶时，吉凶已经产生；“在天成象，在地成形”，在还没有易卦变化时，变化已经显现。圣人作《易》，不过是摹写这些象数罢了，并不是有意安排。防解说：五个“矣”字都包含着易简的意义。苏氏说：说“在”，是为了说明它们都出于同一个根源。第二节为什么说流行的作用？一施一受，就是《易》的气。天地万物只有这种相对关系，所以刚柔以及八卦相互摩荡，于是雷霆鼓动、风雨润泽、日月寒暑运行往来，形体相交、气息相感，男女于是产生。所以乾所知道的只是开始创造万物，坤所能做到的只是成就万物。乾坤之气本来没有开始和结束，落实到万物上才有始终；并不是乾只管前半段、坤只管后半段。譬如说，确立主意，始终都属于乾；施加力量，始终都属于坤，只是因为“知”和“能”可以分别说明开始和成就，才这样说，实际上已经泄露了易简的意义。第三节为什么说人处在天地之间而成其位？乾只知道万物的伟大开始，所以说乾以易知；坤只能够成就万物，所以说坤以简能。人的所知如同乾的易知，人的所能如同坤的简能，那么所知所能都是本性所固有、职分所应当做的，哪里会难以明白？哪里会难以遵从？容易明白、容易遵从，自然就会有亲爱和功效；有亲爱和功效，自然可以长久而且广大，这就是《易》的同一道理。用知和能作比喻，是说一身具有两种作用，共同成就一个整体，说明它们本来是一体。乾坤是一体，人们难以直接相信，所以借两个方面的作用合而为一来比喻，亲切而容易明白，借此启发仁人把天下看作一体的胸怀，说明凭借生生之理来成就其位的意义。知，是身体精明灵敏的神识；能，是身体强健有力的才干。由此可以看出理本来统一而事物各有分别：各自依照条理，各自得到适当作用，在天地之间成就自己的位置，上下与天地一同流行。圣学的全部功夫就在这里，这也是全经的总纲。易道虽然根本出于天地，但实际上具备于圣人的一心之中，因为圣人的心具备了天地的全部。刘念台说：“孔夫子开头赞述易道，追溯到画卦的本源，讲得这样分明，简直是一座伏羲的道像。” 以上是第一章。第二章讲设立卦象以观察事物之象。按方言解释：“易设卦”，是说文王、周公陈列六十四卦。“象”，就是事物的相似形态。总的说，有一卦的象；分别说，又有六爻的象。所以《易》所包含的都是象，而象又都落实为具体形态。象本来是二而为一的。观察这些象，再给它们系上辞，用来说明一卦一爻的吉凶。“刚柔相推”，是说卦爻的阴阳交替相互推移。柔有时会走到穷尽，于是由阴推移到阳，变化便产生了；刚有时会走到穷尽，于是由阳推移到阴，化生便产生了。《易》的道理，不过是辞、变、象、占四项而已。《易》所说的吉凶，在人事上就是得失的象；《易》所说的悔吝，在人事上就是忧虑和安逸的象。忧虑便会使人内心困苦、反复思量，逐渐趋向吉，就像悔由凶逐渐趋向吉一样；安逸便会使人志得意满，逐渐走向凶，就像吝由吉逐渐转向凶一样。“变化刚柔”，是就卦画说的；“进退昼夜”，是就造化说的；“三才”，就是就六爻说的。六爻的变动，就是三才发展到极致的道理。前面两节说圣人作《易》的事情，这两节则是教人学习《易》。学习《易》，就是学习文王所排列的六十四卦次序，这是君子所处而心安的；学习周公所作的三百八十四爻辞，是君子所乐于反复玩味的。文王排列卦序，有错卦、有综卦，变化无穷；但都根据卦画本来的自然情形来确定，并不是有意安排的。因此，处在卦象之中而不迁移，诚能安居并乐于玩味卦、观赏辞和象；行动时玩味变化、占察吉凶，那么进退升降都合于天道，天的祐助和命令又有什么不利呢？为什么会这样？因为所造就的正是天。这是后天之《易》，专门为确定吉凶而发。先天的吉凶尚未显露，是因为其中有易简而还没有显现险阻。后天应当返回先天，所以特别提出三极之道，并以“天”字为主，用来承接上章“以易简来端正变化”的意思。象中千变万化，无非吉凶之象；辞中千言万语，无非要使人尊崇易简、排斥险阻、趋吉避凶的道理。所以在吉凶之外，又在其中设立悔吝，以引导人归于极正，并责备人违背极正的次序；把这些系成文辞，使百姓受到天道的约束，让君子学习并反复玩味，便足以合于天道而获得吉，无所不利。圣人用神妙之道鼓舞天下，真是达到极致了。卦一经设立，象便具备；根据象系辞，根据辞确定占断，各有一定的道理，这就是《易》的体。刚柔相互推移，变化便产生，这就是《易》的用。合起来看，辞、占、象、变全都是象。得失、忧虞，专门指人事而言；进退、昼夜，则是人事所凭借的时机。六爻的变动之说，都是从变化而来。三极之道，就是象的根据。这是圣人作《易》的根本。君子平居时学习《易》，正是为了行动时能够用得上。所谓“自天祐之”，其实就是自己的心在祐助自己，也是孔夫子借以自我说明的话。以上是第二章。