读易大防卷四

译《说卦传》。古文《说卦》分为上、中、下三篇，就是今文《系辞》上、下及《说卦传》。程子说：“幽深地赞助神明而产生蓍草，是用蓍草来求取卦象，并不是说有了蓍草以后才画卦。神明包含后天的道德、性命；象在先天之性以前产生气，并确定天地的位置；象在后天之性以后依凭气，而趋向四时的数，总归于神明。神明生天生地，天地相合而产生时令和数；数若不是神明所依凭的，又是什么呢？‘参天两地’，是根据象在后天之后规圆矩方的方法，逆推象在先天以前，所以知道性依凭数；这是根据象在先天以前‘参天两地’的道理，顺推象在后天以后，并以‘利’来说明的缘故。‘观变’是从象在先天以前无极所产生的数的变化而来，主说四性，主说《河图》的内体；‘发挥’兼指从象在先天以前无极所成的数发端，主说四气，主说《洛书》的外体。以《河图》《洛书》的方圆相互承受，使神明彼此贯通，那么贞、悔虽然有分别，却并非截然分开，不必担心支离。卦立于卦中，爻由卦生；爻中又有卦，可以互相显见道德义理。这是顺着说明本体；‘穷理尽性以至于命’是逆着说明工夫，必须分出主次，以德性为主。德就是性，性就是神；道就是命，命就是《易》。性能够承担命，气能够承担《易》而有太极，就是这个道理。” “神明到了这里才显露出来。”自从圣人作《易》以来，下面六句都是一个意思：“幽深地赞助神明，参天两地，观察阴阳的变化，发挥刚柔，和顺于道德，穷尽事理、尽明本性”，都是同一个意思。“生”“依”“立”“生”“理”“至”，也都是同一个意思。圣人作《易》不过就是这六件事。谈到蓍数、卦爻，却一定说到义和命，是因为道与器没有二致，理与数不可分离。圣人作《易》，只是教人安处于义和命之中，所以兼说天道与人道，这就是《易》的道理。这是说蓍草是得到神明幽微的助力才产生的。“参天”，指天一、天三、天五这三个位置；“两地”，指地二、地四这两个位置。“依”就是凭依。圣人使用蓍草，凭借它来起数。“观变”，是说六十四卦都是八卦的变化，阳变为阴，阴变为阳。“发挥于刚柔”，是把刚柔分布于六十四卦之中，从而产生三百八十四爻。说到“理于义”，六十四卦都以利于守贞为原则，其中以求得无咎为要，这就是义。至于“至于命”，文王阐明彖辞，周公阐明爻辞，都是从义理出发而达到命理。若不能由义理达到命理，又怎么能够包容贯通天地呢？” 以上是第一章。上一章以道德、性命结束神明的意思；这一章顺着性命提出仁义作为纲领，转而归属于神明，曲折详尽地说明幽微赞助的旨意。性是人的道理，命是天地的道理。阴阳从气上说，如寒暑往来之类；刚柔从质上说，如山岳耸立、河川流动之类；仁义从德上说，如侍奉父母、顺从兄长之类。三者虽然似乎不同，其实是一回事。天地之间不外乎形、气、神三个字：天没有阴阳，气机就会停止；地没有刚柔，地的纲维就会坠落；人没有仁义，就成为禽兽。所以说‘立天、立地、立人’。兼取三才而各自成两方面，总的来说就是把三才分为上、中、下三段，并且各自得到阴阳两种属性。初爻刚、二爻柔，三爻仁、四爻义，五爻阳、上爻阴。分阴分阳，是从爻位来说：初、三、五为阳位，二、四、上为阴位。既分阴阳，便交替使用刚爻、柔爻来居于各位；柔爻居阴位、刚爻居阳位，叫作当位；柔爻居阳位、刚爻居阴位，叫作不当位；也有刚柔之爻相互居于阴阳之位，而说刚柔得中的。因此六位交错而形成文采。无非是顺从性命之理。上一章把阴阳归于卦、刚柔归于爻；这一章把分阴分阳归于爻，大概是因为阴阳主刚柔，贞主悔，仍然是以性命和气为主的意思，更能看出性命并非与神、易并列，而是彼此承接。《易》的道理，总起来就是性命之理。阴阳、刚柔、仁义三者虽然似乎不同，但仁是阳刚的道理，义是阴柔的道理，实际上是一回事。把它们分开，是为了显示两方面运行的机理；把它们合起来，是为了显示同一本源的奥妙。卦体是合的一面，爻体是分的一面；分到不能再分，实际上仍然是合的，合到不能再合，实际上仍然可以分。以上是第二章。来知德说：“相薄，是相互迫近激荡，从而助成云雨；不相射，是彼此不相互伤害；相错，是阴与阳相对待：一阴对应一阳，二阴对应二阳，三阴对应三阳。因此一与八相错，二与七相错，三与六相错，四与五相错。八卦如果不相错，阴阳就不能相互对待，也就不是《易》了。宋儒不懂‘错综’二字，所以认为相交而成六十四卦，却不知道这里专门说八卦逆数，因而得到相错，并不是说六十四卦。《易》所谓‘逆数’，‘逆’字用得很精妙；逆就是迎，也是合。像《春秋》说‘逆女’、《史记》说‘逆战’，其中的‘逆’都取迎合之义。太极属于神，阴阳属于易；易产生于神，却不能离开神。它有回头顾本、追溯根源的道理，但若没有数来表现，这个道理就隐晦而不可见。逆数是天地间最大的道理；近而言之是一身，远而言之是天下，古今的事物无一不是逆。这里的逆是自然之逆，虽然逆行，仍然合乎顺理。八种事物两两相对，也两两相关，因为它们本是一体。乾以易知，就像一身的痛痒没有不知道、没有感觉的；坤以简能，就像一身的痛痒没有不寻求安适的。” 山与泽是一体，是其中的血脉；雷与风是一体，是其中的开合；水与火是一体，是其中的升降。山泽相互通气，雷风更加相互迫近；雷风相互迫近，山泽就更加通气，一体的道理也更加明显。古今圣贤谈《易》，各有自己的门径，却能贯通成一条道理。例如皋陶所说的九德，各自兼有刚柔，刚柔相互逆转而成就德性。孔子陈述九德，以经始、以权终，经与权首尾相逆而成就德性。又如尧舜以本性行事，是顺，是用九之道；汤武反其道而行，是逆，是用六之道，九与六相互逆转而成就德性。顺逆可以分属于两个人，也可以合在一个人身上；可以分属于两件事，也可以合在一件事中。总之，取法天地性命之理，《河图》《洛书》以及伏羲的《易》，是穷尽本性、达到天命的深奥堂奥；《周易》则是穷尽本性、达到天命的门路。至于《诗》《书》《礼》《乐》以及思孟之书，又是通往《周易》的门路。性道寄寓在文章之中，少说隐微的话而多说雅正的话；不经过格物致知，便不能进入；不经过诚意正心，便不能到达。薛文清说：‘《说卦》没有一个字不是从先天出来的。’我看世间没有一条道理不是从《说卦》出来的。” 《易》是逆数，专门教人预知未来的吉凶；即使事情已经显出凶象，仍然使人趋向吉利；

译即使情势已经可以导致吝，也仍然使人知道悔改，从而尽力做好人事，以回转造化。像逆势牵挽而使其前进，这就是《易》道的功用；圣人作《易》的功绩，也就与天地相并列。以上是第三章。天地的位置确定。上一章说八卦彼此对待，所以以乾坤开头；这一章说八卦相互对待而产生万物的功用，所以又以乾坤结尾。乾坤开始交合而成为震、巽；震巽相错，运动则万物萌发，疏散则万物解脱。这是说生育万物的功用。中段交合而成为坎、离；坎离相错，滋润则万物滋长，光明温暖则万物舒展。这是说使万物成长的功用。“晅”就是光明。终段交合而成为艮、兑；艮兑相错，止息则万物成形，喜悦则万物顺利完成。这是说成就万物的功用。至于乾，是创造万物的主宰，对万物无不统摄；坤，是养育万物的府库，对万物无不容纳。六子不过各自分担一项职责，听命而行罢了。陈大士说：上一章说天地定位，是天地无为而使用六子的有为；这一章说六子各自任事，是六子有为而归结到乾坤的无为。‘八’字暗指万物，‘以’字暗含神。”},{ ○这里说的是伏羲八卦彼此错综，由此产生万物、成就万物的功用。一父一母，生有三男三女。父母能够统摄六子，六子能够承顺父母。长男长女的功用在于生育万物；中男中女的功用在于使万物成长；少男少女的功用在于使万物成就。父母有时以无为的方式，运用六子的有为；六子有时乘时执权，完成父母已经交卸的事务。各自尽到职责，各自发挥才能，于是成就了开天辟地以来的第一家人。这就是《易》的道理。圣人作《易》，是为千万世立身成家的人树立准则，都应当依据这个道理来建立家庭。难道仅仅是《家人》一卦的意义吗？六子的功劳，都是乾坤的功劳。六十四卦，都是从乾坤产生出来的。以上是第四章。这里讲的是文王圆图，以“帝”字为主旨。上一节讲乾坤分列，这里揭出“帝”，是因为乾统摄坤。有人问：乾和帝是同一回事吗？帝既然主持八方，西北的乾又分治八方，岂不是君主行臣下的职分吗？回答说：出入运行的帝，是整体的天；西北方的乾，是一部分的天。譬如天子的京畿和列国分治，但天子的威令难道只限于京畿吗？本章开头说震，就是实行夏历的时令，其中造化的妙处，最难以言尽。从“出”到“成”，创设虚象以描写实在的变化，借用奇特险峻的譬喻，寄托的意思却十分真切。从方位可以看出时令，从时令可以看出万物的变化，从万物的变化可以看出真正的主宰。所谓出、齐、相见、致役、说、战、劳、成，都是帝的作用。这是依据文王圆图中“帝出乎震”等八句，孔子为之作解。八卦震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮的次序，实际上是春夏秋冬五行循环流行的次序。程子说：八卦的位置所以能够确定，关键在坎、离。坎、离也不是人安排出来的，难道不是自然而然的吗？程子又说：阴阳消长交替的时候，并没有截然断绝的道理，所以彼此交错掩映，贯穿万物的终始。万物在艮中成就，这其中包含极其神妙的道理，必须深入研究穷究。八卦有时说时令，有时说方位，时令和方位表达的是同一个意思。唯独坤说“地”，不说时令和方位，为什么呢？因为坤的德性广大厚重，与地相配，不愿用时令和方位来限制它。就像乾所在的方位虽然偏在西北，但乾所代表的主宰是帝，因此也不是西北方所能限制的。八卦都不说人事，唯独离说圣人“向明而治”，这是举出它最重要的意义。○《本义》说：这一章所说的卦位，来历已经不可详考了。来矣鲜说：“‘天地定位，雷以动之’两章，讲的是伏羲圆图的对待关系。第五章‘帝出乎震’两节，讲的是文王圆图的流行次序。这里则是把两位圣人的图总合起来说。文王图的流行，必须先有伏羲图的对待，然后才可以流行。其实两图不能分出先后，就像天地相对相待一样；二气交感而生成万物，就是流行。天地有先后吗？男女相对相待，二气交感而生成男女，就是流行。男女有先后吗？所以伏羲、文王的图，不能废弃其中任何一个。孔子揭示两位圣人千百年来秘密的道理，就在这里。本节是总括前面四节‘二图不可废一’的意思。刘念台也说，根本没有所谓文王后天之图的说法。难道在文王以前，世间就不能有四时八节吗？” 以上是第五章。“神”是雷、风一类的作用，“妙”是动、挠一类的作用。因为它不可测度，所以称为神。来矣鲜说：“从文王流行的卦图来说，雷的发动、风的鼓动、火的燥烈、泽的喜悦、水的润泽、艮的终始，使万物流行，确实已经盛大至极。然而必须有伏羲图的对待关系：水火相济，雷风不相违逆，山泽互通气息，然后阳变阴化，才能运用神妙的力量，使万物生成。若只说流行而没有对待，那么男女不能相配，刚柔不能相摩，只有阴不能生，只有阳不能成，又怎么能够运行鬼神、成就变化，使万物受到发动、鼓动、燥烈、润泽，并终始万物呢？”郑康成说：“共同成就万物，无法分开说明，所以合称为神。”张子说：“一就是神，两就是化。使万物神妙的，是一，所以称神。”张南轩说：“八卦各有所在，各有作用；神则无所不在，也无处可指。八卦各有所作为；神则无所不为，也无所谓固定的作为。勉强给它取名为神，是就它神妙万物而言。”杨龟山说：“离开帝而成为神，那么它的运行没有固定方位，它的居处也没有形迹。”这些都是极其精当的论说。程沙随说：“六子的才能，各有所长；六子的性情，各有所合。‘才情’二字，用得很好。才能和性情，都是神的外在表现。”▯引说：“两就是化，一就是神。六子得到配偶，所以是两；变化而成就万物，就是化。两种变化合为一，在不可测度之处就是神。”有人问：“六种事物都是运动之气，怎么能看出神的妙处呢？”回答说：“神本来是合一而不可测度的，是自然的妙处，归根到底仍属于静的一面。各种事物常常变化，而神却不变，所以如此。”周子看到了这个道理，所以说“主静立极”；“极”就是太极。静是太极的本体，有本体便有作用。○神就是帝的灵性，总摄雷、风一类的作用；它的妙处在于作用于万物的地方。

译我曾经说过：《易》的整体统摄起来只有一道，无论从哪里领会，都可以达到根本源头之处。像“神妙万物而为言”这一句话，就穷尽了《易》的内蕴。难道只是穷尽了《易》的内蕴？五经和四书的内蕴也都在其中了。群动归根到底只有一个本源，使万物神妙的根本原本无物；阴阳变化之所以没有固定方所，万物最终都归于它陶铸成就，正是这个道理。《易》真是神妙，妙处竟然达到这种程度！以上是第六章。这里说的是八卦的性情：乾纯为阳，所以健；坤纯为阴，所以顺。震、坎、艮属于阳卦，所以都体现健；巽、离、兑属于阴卦，所以都体现顺。健能够发动，顺能够进入，这就是震所以主发动、巽所以主进入。健遇到上下都顺，就必然陷溺而妨碍；顺遇到上下都健，就必然依附而附丽。这就是坎、离所以主“陷”和“丽”的原因。健发展到上方而达到极点，前面无路可走，就必然停止；顺显现在外，情感有所发露，就必然喜悦。○虽然说的是八卦的性情，实际上是直接指向人心的本体。学习的人如果对此真正能够领会，那么八卦的性情就不在八卦本身，而在我自身了。以上是第七章。从远处取象于各种事物，像马、牛等，是从健、顺等意义中，在千百种事物里择取一两项来说，后面都依照这个例子。这样来看，才可以看出《易》道的广大。○所谓取物，是说汇聚众多事物的灵性，从中得到关于人道的意义。邵子说：“把一个事物的道理看作万物共同的道理，是人；把一个人的道理看作万人共同的道理，是圣人。” 以上是第八章。从近处取象于自身：头部处在阳气之首，尊贵而位于上方；腹部包藏阴气，广大而有容纳；足在下方，能够行走跳跃；股部两侧下垂，随着身体运动；耳中藏有听觉，用来听闻；眼睛含有光，用来明察；手善于按抑和止住；口善于容纳和表达喜悦。○所谓取身，是说汇聚众多身体器官的灵性，从中得到心的意义；心本身没有固定形体，以众多身体器官作为自己的形体。这两节说明，天地之间凡是可以举出来作譬喻的形体，没有一样不是八卦所作用的结果。所以我的身体并不是单独属于我的身体：头和腹就是乾坤，足、股、耳目、手口就是震、巽、坎、离、艮、兑。万物也不是各自孤立的万物：马、牛就是乾坤，龙、鸡、猪、雉、狗、羊就是震、巽、坎、离、艮、兑。懂得这个道理，那么我日常饮食、睡眠、起居都处在《易》之中，哪里还需要另外在《易》中烦琐地求《易》呢？以上是第九章。本章推明父母、六子名称的由来。乾坤二老分居上下，象征天地的位置；六子分列两旁，象征万物得到养育。天地万物的道理，都已经具备于人身上。孟子说：‘舜对于各种事物都明察，对于人与人的伦理关系也洞察。’乾在上、坤在下，象征父子、君臣、夫妇三纲；六子分列两旁相对，象征兄弟、朋友关系。所以《尚书》说：‘天叙秩，称为天秩’，说明这些秩序的根本出于天。○六子都由乾坤所生，所以称乾坤为父母。“索”是阴阳相互求取。三男都是坤与乾交合，各自得到乾的一阳而成为男，这叫阴生阳；三女都是乾与坤交合，各自得到坤的一阴而成为女，这叫阳生阴。由此可见阴阳相互生成，同一整体之间没有间隔。父母生子，子又生子，万世相传而不改变，真是能够继承家业的男子、能够当家主持门户的妇人。《家人卦》所说的父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，就是父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道；家道端正，天下也就安定了。分开来说，六子各自是各家的乾坤；合起来说，六子就是太极的乾坤。六子的意义，本质上是相同的。以上是第十章。本章广泛说明八卦的取象。八卦应当各以开头的句子为主。开头的句子承接上一章“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”，这是八卦的正象；其余都是由此旁推出来的旁象。总要看出它只是举例说明的意思，也要看出这个道理虽然从细小事物说起，却必须考察万物各自具足、随物而变化，并不是随便说说。“为”字应当仔细体会；所谓“为”，只是择取其中一项来说。每一物都有乾道的道理，也都有坤道的道理，同时各有所统摄，又各有所专属。这就是所谓由上下而察知道理。还可以看出所谓天，就是乾道的作为；所谓坤，就是地道的作为。乾坤等，是从性情上说；天地等，是从形体上说。器物不能离开道，道如果不通过器物来作用，又是谁在作用呢？所以本章接在“神妙万物”之后，用来广泛说明性命的道理，使人知道理虽然为一而分布各异，万物都具备于我，并且能够兼而体察。况且全经建立卦象，大多从浅近处说起，使人容易明白。道体本来不分，却也不能不分。各卦之中，从最大说到最小，真是广大而充实。说大的，天下没有什么能够承载；说小的，天下没有什么能够剖破。无非都是教导。它要使人片刻也不离开道，然后道才能由人而显、由人而行。天与神妙万物的作用，本来是一回事。有人却说：这些说法俚俗杂乱，不能全部采用。这说明他还不了解《易》的道理。《本义》所说的“荀九家”，朱子说：荀爽汇集九家《易》说，成《易解》十九卷。蔡虚斋说：九家大概是指汉代淮南王聘请的九位通晓《易》的人，他们撰写《道训》二十篇，号称《九师易》。○天地之间万物的生成变化，总的来说都是八卦所起的作用。八卦的性情各不相同，所以它们所生成的事物也各自从属于相应的类别。圣人偶尔取这些卦象来作推广，也只是用它们作为说明其他事物的例子，并不是说推广只限于这些。所谓神，就是以神妙万物来说明。八卦的神妙作用本身不可见，而万物就是它的形象。随便举出一物，没有不是八卦变化显现出来的。八卦就是一个阴阳，阴阳就是一个太极。一物各自具备一个太极，万物整体共同具备一个太极。太极本来就是无极，这就是《易》道之所以无穷无尽。以上是第十一章。《序卦传》。《序卦》讲的是流行之《易》，《杂卦》讲的是对待之《易》。圣人对《易》的道理领会透彻，顺着看、反过来看，都是道理。大体上不出相反相因，这是造化中克制与生长的道理。吕氏《要指》说：上经以天道为主，其中包含人道；下经以人道为主，其中包含天道。三才之道中，坎、离最为切实有用，所以上下经都以坎、离结束。六十四卦没有一卦不含乾坤；坎、离之理，就是奇数如乾、偶数如坤，彼此间隔而成坎离的道理。