读易大防卷四
钦定四库全书读易大防卷五容城孙竒逢撰兼山堂答问易问孔子系易，直以顔子当复之，无只悔元吉曰：「顔氏之子，其殆庻防有不善，未尝不知，知之未尝复行，此何所据也？」曰：「孔子尝称顔子曰『三月不违仁』，曰『择乎中庸，得一善』，曰『不迁怒，不贰过』，曰『不改其乐』，曰『庻乎屡空』，曰『克己复礼』。至顔子述孔子之善诱，则曰『博我以文，约我以礼而已』。庻几之几，即知几之几也。几者，动之防，吉凶之先见者也。先见乎吉，故常知乎善，常行乎善；先见乎凶，故常知不善，不复行不善。以一念之善几，必先知之；一念之不善几，亦先知之。知几则常知，常知则常先见，常先见则常复，则神，则生生，则仁，则一，则不迁，则不贰，则中，则庸，则乐，则空，则已，克则礼，复不庻几乎？自强不息之君子乎？少有一毫不知，则不能先见；不先见则只悔，祗悔而复，则逺物而不神矣。」这个知几学问，既不着空，是我之文；又不着物，是我之礼。吾心即天地万物，就是博文；天地万物即吾心，就是约礼。真是一以贯之。六十四卦无非天地之心，而于复则见天地之心，甚矣复初九之功大也。学易须是知天地之心，知天地之心须是知复之初九，知复之初九须是知顔子之几。周子曰：「学顔子之学。」明道曰：「学顔子有凖的。」则周程学顔，乃所以为学易者也。问孟子七篇未尝言易，先儒谓之知易，从何看出？曰：孟子知易，前已论之详矣。然易不可见，孔子一身语黙动静无之而非易也，故能▯孔子之蕴，便是知易之深。孔子说「君子喻义，小人喻利」，孟子就指出舜蹠之分在善利之间。孔子说「人之生也直，罔之生也幸而免」，孟子就以恻隐、羞恶、辞让、是非之心为仁义礼智之端，把能充与不能充两様指出。孔子説「乡愿为徳之贼」，孟子就把他无举无刺、阉然媚世的心事指出。孔子说道「聴涂说为徳之弃」，孟子便把深造以道、居安资深、自得的趣味指出。孔子说「欲立欲达，能近取譬」，孟子就说出万物皆备，自反而诚，强恕而行。孔子说「富而可求，执鞭亦为」，孟子就把登垄乞墦、求富贵的态度指出。孔子说「无求生害仁」，孟子就说出舍生取义，志士不忘在沟壑。孔子説「学而时习」，孟子就说出「必有事而勿正，勿忘，勿助」。孔子说「无适无莫，义之与比」，孟子就説出言行不必信果，与非礼之礼、非义之义、大人不为。孔子説「不知言，无以知人」，孟子就说出知言一段工夫。孔子叹「逝者如斯，不舍昼夜」，孟子就说「原泉混混，盈科放，海有本者如是」。孔子说道「之以政，道之以徳孟子就分出以善服人，以善养人。孔子说「贞而不谅」，孟子就把杨氏为我、墨氏兼爱、子莫执中指出。孔子说「为山未成，一篑」，孟子就说出「掘井九仞而不及泉」。孔子説「鄙夫不可与事君，大臣以道事君」，孟子就説出一个贱丈夫，又说出一个小丈夫，又说出一个大丈夫，又说岀一个事君人，一个安社稷臣，一个天民，一个大人。孔子自言「无可无不可」，孟子就看出他为圣之时，只一时字，孔子之全体大用尽之矣。而易之仪象卦爻，总皆时之所流露而变现焉者也。求易于仪象卦爻，无不足以见孔子；求孔子于动静语黙无之非易。周子曰「▯圣人之蕴」。教万世无穷者，顔子也。愚亦曰：「▯圣人之蕴教万世无穷者，孟子也。孔子假年，学易》；孟子愿学孔子先儒谓孟子知《易》，知言哉？问：「干易知，坤简能。干何独言知？坤何独言能也？岂知能有二乎？」曰：「知能固无可分，而于中当有先后之界。乾坤原自并列，而隂有承顺从阳之义。知便是主宰，所谓先天而天弗违，也就是知崇效天。能便是事为，所谓后天而奉天时，也就是礼卑法地。朱子谓：「干健便能始物，坤顺而不自作」，则知能似不可混而为一也。髙明仪天，周万物而知不遗矣，而别宜分▯，以其博厚者兼济之，不过也。地成天功也，变通配四时不循迹为行矣，而秉常履中节以制变，经正以守之不流也。地奠天纪也。夫隂阳合而后嵗功成，知能一而后道统大。故了得乾坤，便了得六十四卦。了得干，便了得坤。谓为一不可，谓为二亦不可。问：「曾子、子思于易何如？」曰：「二子之于易深矣。伏羲先天图无一刻不运，是天之动；无一刻不定，是天之静。
译钦定《四库全书》。《读易大旨》卷五。容城孙奇逢撰写。《兼山堂答问易》。问：孔子在《系辞》中，直接把颜子当作复卦的人，说“无祇悔，元吉”。这有什么根据呢？答：孔子的弟子颜氏，大概接近于有一点不善也没有不知晓的；一旦知道了，就没有再去做。孔子曾称赞颜子说：“三个月不违背仁”，“选择中庸，得到一个善”，“不迁怒，不犯同样的过错”，“不改变自己的快乐”，“差不多达到屡空的境界”，“克制自己，恢复礼制”。至于颜子叙述孔子善于诱导人的方法，则说：“用文章广博地教育我，用礼来约束我，仅此而已。”所谓“庶几”的“几”，就是知几的“几”。几，是事物发动的征兆，是吉凶将要显现的先兆。预先看见吉祥，所以总能知道善，也总能实行善；预先看见凶险，所以总能知道不善，也不再去做不善的事。一念善的征兆出现时，必先知道它；一念不善的征兆出现时，也必先知道它。知几，就能恒常明知；恒常明知，就能恒常预先察见；恒常预先察见，就能恒常复归正道，于是达到神妙、生生不息、仁、一、不迁怒、不犯二过、中、庸、快乐、心无所累、克己而复礼的境界。这样难道还不是接近颜子吗？这不正是自强不息的君子吗？稍有一丝一毫不知道，就不能预先察见；不能预先察见，即使后悔，也只是悔恨；只有悔恨而不能复归正道，就会远离事物而不能达到神妙的境界了。”}], 这种知几的学问，既不流于空疏，这是我的文；又不拘泥于外物，这是我的礼。我的心就是天地万物，这就是博文；天地万物就是我的心，这就是约礼。真可以说是一以贯之。六十四卦无非都是天地之心的体现，而在复卦中可以看见天地之心；复卦初九的功用，实在太大了。学习《易》必须懂得天地之心；要懂得天地之心，必须懂得复卦初九；要懂得复卦初九，必须懂得颜子的知几。周子说：“学习颜子的学问。”明道说：“学习颜子，是有准的。”所以周程二位先生学习颜子，正是为了学习《易》。有人问：“孟子七篇从未谈到《易》，前代儒者却说孟子懂《易》，这从哪里可以看出来？”回答说：“孟子懂《易》，前面已经详细论述过了。然而《易》的道理本来不容易直接看见，孔子一生的言语、沉默、行动和静止，没有一样不是《易》的体现；所以能够发明孔子内在的蕴含，便是深知《易》。孔子说‘君子明白义，小人明白利’，孟子就指出舜与跖的区别在于义利之间。孔子说‘人的生性是正直的，不正直的人能够活着，只是侥幸免于祸患’，孟子就把恻隐、羞恶、辞让、是非之心说成仁义礼智的发端，并指出能够充扩它和不能充扩它的两种情形。孔子说‘乡愿是德的贼’，孟子就指出了乡愿不举荐谁、也不指责谁，暗中迎合世俗的心思。孔子说‘把道听途说当作德，是被德抛弃’，孟子便指出了以道深造、居安而资深以及自得其中意味的境界。孔子说‘想要使自己立得住、使别人也立得住，能够从自己眼前的事情取譬’，孟子就说出万物都具备于我、反身自诚以及推己及人而努力实行。孔子说‘富贵如果可以求取，即使执鞭为人赶车也可以做’，孟子就指出了登垄乞食以及追求富贵的态度。孔子说‘不可因求生而损害仁’，孟子就说出舍生取义，以及志士不忘身陷沟壑的志向。” 孔子说“学习并且时时温习”，孟子就说出“必有事而勿正，勿忘，勿助”。孔子说“没有特别亲近谁，也没有特别疏远谁，只与义相亲近”，孟子就说出言语和行为不必都拘泥于信实和果决，以及非礼之礼、非义之义和大人不去做的道理。孔子说“不懂得言语，就无法了解人”，孟子就说出一段关于知言的功夫。孔子感叹“逝去的时光就像这流水一样，昼夜不停”，孟子就说“源头的泉水滚滚而来，盈满洼地后继续流放，直到大海；有根本的事物就是这样”。孔子说道“用政令来治理，用德来教导”，孟子就分别说出以善使人服从和以善养人的道理。孔子说“坚守正道，却不必拘守小信”，孟子就指出杨氏为我、墨氏兼爱以及子莫执中的问题。孔子说“堆土造山，差一筐土就没有完成”，孟子就说出“挖井挖到九仞，却还没有挖到泉水”。孔子说“鄙夫不可以同他共事君主，大臣应当以道事奉君主”，孟子就说出一个贱丈夫，又说出一个小丈夫，又说出一个大丈夫；又说出一个事奉君主的人、一个安定社稷的大臣、一个天民和一个大人。孔子自己说“没有什么可以，也没有什么不可以”，孟子就看出孔子是随时而为圣；只用“时”这一个字，就把孔子的全体大用都说尽了。孔子说“假年，学《易》”一语，原文在此处似有脱漏；孟子说“愿意学习孔子”。前代儒者说孟子懂《易》，这不正是懂得知言吗？有人问：“乾以易知，坤以简能。乾为什么单说‘知’，坤为什么单说‘能’？难道知和能是两回事吗？”回答说：“知和能本来确实不能分开，但其中应当有先后的界限。乾坤原本并列，而阴有承顺、跟从阳的意义。知就是主宰，即所谓先于天而行、天也不违背它；也就是‘知崇效天’。能就是施事作为，即所谓后于天而行、奉行天时；也就是‘礼卑法地’。朱子说：‘乾刚健，所以能够创始万物；坤柔顺，不自行创作。’这样看来，知和能似乎不能混同为一。高明如天，周遍万物而没有遗漏，这就是知；但还应当分别类别，以其博大厚重兼济万物，不能超过其范围。大地成就上天的功业，变化通达而配合四时，行动不拘泥于固定的踪迹；同时又秉持常道、践履中正的节度来制约变化，守持经常之正而不流荡。大地奠定上天的纲纪。阴阳相合以后，岁时的功业才得以完成；知和能合一以后，道统才广大。所以，真正明白乾坤，便明白六十四卦；明白乾，便明白坤。说它们是一体不可以，说它们是两件事也不可以。又问：‘曾子、子思对于《易》怎样？’回答说：‘这两个人对于《易》的造诣很深。伏羲先天图没有一刻不在运行，这是天的动；也没有一刻不在确定，这是天的静。’