右第十一章

译《杂卦传》。来矣鲜说：“所谓《杂卦》，就是把文王《序卦》的次序杂乱开来。孔子把《序卦》中相连的卦排列在一起，只是借取其中一个方面的道理来安排次序。实际上，是担心后来的学习者颠倒文王所排列的卦序；至于其中一个方面的道理，则可以暂缓说明。又担心后来的学习者把《序卦》当成固定不变的道理，不知道其中有错卦、综卦以及这两种卦体，所以把卦序杂乱排列：前面的放到后面，后面的放到前面。只有那些由错卦、综卦构成的两种卦体，才在下面解释其意义，如‘乾刚坤柔，比乐师忧’就是这样。假如没有这种《杂卦》的卦象，必然会失去它的传承。” 《杂卦》大象合解。乾刚健，坤柔顺，乾坤是正面相对的两卦。《易经》开头的乾、坤两卦，正是健、顺自然而纯粹的德性。健是纯健，顺是纯顺，二者都可说是“一”。大象所说的“自强不息”“厚德载物”，不过是健、顺二德而已。乾坤取象时，龙和马各有适合自己的用途。假如是神龙，却让它承担牝马所代表的负重远行之事，它当然不能施展飞腾之能；假如是牝马，却让它承担神龙兴云致雨的作用，马又怎么能够做到呢？这就是坤道、乾道各自确定的道理。《比》卦为喜乐，《师》卦为忧患；《比》《师》是反对卦，正着看是《师》为忧，反过来看是《比》为乐，其余各卦也依此类推。《师》之所以忧，是因为险在内部；险在内部，所以君子以宽容来安抚百姓，以蓄养众人。《比》之所以乐，是因为险在外部；险在外部，所以先王用它来建立万国，亲近诸侯。《临》《观》的意义，是一方给予、一方求取。《临》以内卦临外卦为大，以小阴临大阳为上；临在下方，上下相互亲近，所以说《临》是给予。《观》以九五一爻为主，伟大的观示在上，以顺而巽、中正而立极，使下位者观仰而受到感化，这是取求于我的意思。卦象所说的教化，是思考如何容纳、保全、给予，也包括思考如何不予。省察、观示而设立教化，难道不和一般人向别人求取的方式有所不同吗？《屯》《蒙》列在乾坤之后，接着用三男来说明：震主持建侯，是长子的事务；坎刚健而居中，能够承继家业，是次子的事务；艮柔顺而巽入其志，是少子的事务。这里有长子代父、长弟承接兄长的象征。少男幼稚蒙昧，等待启发，那么坎九二所承担的建侯之事，就具有君道；《蒙》卦的包蒙，则具有师道。天地既已定位，君主和老师也就建立了。《屯》是天将破晓却仍昏暗的时候，王者兴起却遭遇困厄；‘利居贞’三个字，是安定屯难的根本作用，所以说‘见而不失其居’。《蒙》是气息混沌而未分，灵性含藏而未剖开；‘养正’两个字，是启发蒙昧的根本功夫。《蒙》本来具备亨通的性质，应当顺势使它通达，这与《复》不同，所以说‘蒙杂而著’。” 震是起动，艮是停止。震所对应的事物是雷：一阳被压抑在二阴之下，振奋而出，有轰然冲裂的形象。所以震用于人事，多表现为功效，好像触动它却安然不动的木石。卦象说恐惧，这是君子的本色；遇到变故时更加警惕，在自身修养上、内心省察上，没有一处不做到极致。这就是圣人的学问。艮取象于背，五官都有欲望，唯独背部没有欲望；五脏都系属于背部，这就是艮的意义。人的停止，应当像背部一样，这才是真正的止。真正的止，是动而无所谓动，静而无所谓静。君子以思想不超出自己的位置，感应双方都忘却，在万般变化中也不离开根本。这是圣学的最高境界。《损》《益》是盛衰的开端。《损》反而得到盛，《益》反而导致衰。所以说：开始是损，取象于山泽。泽水流动就会损山，山势倾斜就会损泽；从下方减损，就使上下都受损。大象因此教人惩戒愤怒、抑制欲望。愤怒产生于发怒，所以惩戒它要像摧折山一样坚决；欲望产生于喜爱，所以抑制它要像防止水患一样严密。不断减损私欲，最终没有一处不是增益。《益》取象于风雷。雷震动就使风得到增益，风猛烈就使雷得到增益；从下方增益，就使上下都得到增益。君子以风雷自我警励，迁善要像风一样迅速，改过要像雷一样疾速。不断增益德性，最终只有增长而不会减损。《大畜》说时机，《无妄》说灾祸。意思是，蓄积虽然很大，也要等待时机，不能骤然行事。大象说要多多记取前人的言语和往日的行为；前言往行包含古今的人情物理，再谨慎思考、明辨是非，用来蓄养自己的德性，那么刚健、笃实、光辉的境界就完全具备了。即使没有妄念，也不能忽视防备灾祸。大象取茂盛之意，天时顺应万物，因循自然，不夹杂主观用心。古代帝王顺应后天而奉行天时，保持安静端正、调和治理，也是采用这个道理。《萃》是聚集而《升》是上升；聚集而不疏散，就会壅塞；前往而不能回来，就会跌倒。聚集之道以通达为主，隔绝而不通，怎么能称为聚集呢？以顺而喜悦行事，天地万物的情性就能得到实现。正因为处在盛大之时，所以圣人重视在祸患尚未发生以前防备。整修兵器，戒备意外，是安定时不忘危险。《升》没有比树木上升更为精妙的象。树木生长上升，自然而然，不能强迫；它自己不知道生长，人也看不见它生长，所以大象说‘积小以高大’。如果突然炫耀德行、违逆正道，凌厉强行而不谦逊，还没有上升，困厄就已经随之而来了。《谦》卦九三，以一阳主持五阴，是此卦所以形成的关键。乾坤是纯卦，尚且不能保证有终；而《谦》能够有终，是因为一阳止于坤下，没有把乾坤的作用全部耗尽，所以它的作用无穷无尽。《豫》以九四为主，一爻与五阴相应，它的志向能够施行。用于天地，阴阳就端正；圣人用它来治理，便能成就中和的政治；用它来制作音乐，神灵和人都会悦服。然而《谦》使人谦卑自处，《豫》却容易使人沉溺，所以《杂卦》说：‘谦轻而豫怠。’这也是抑制和告诫的意思。《噬嗑》是饮食，《贲》是无色。天下的大事小事之所以不能会合，都是因为其中有强横梗阻、谗邪间隔；就像口腔中有东西阻塞，果断把它除去，便能够和合而亨通。所以《噬嗑》说适宜用于断狱。《贲》以阴阳交错而形成文采为义，但文明达到极致以后，就不是光辉显赫、灿烂华美的外在文饰，而是以无色为色。‘明庶政’的明，是明察，不是施行；如果说折狱，那就不是它所负责的事情了。《兑》显现而《巽》潜伏，这是分别内外的道理。《兑》是喜悦，刚健居中而柔顺在外。外表虽然和悦，内里实际上刚正，这才是喜悦之正道。大象说两泽相连而滋润，君子因此与朋友讲习。讲，象征兑；习，象征重兑；讲习就是喜悦达到极致。《巽》是进入，也是顺从。重巽就完全以顺从为道，君子因此反复申明命令、推行政事：在事情未发生以前审慎发布命令，在命令已经发出以后再三申明。办事不能使命令成为空话，言语和行动中的反复申明也不能变成烦琐亵渎；这样才能显示自身端正，使命令得到执行。《随》是无故无事，《蛊》则是整饬修治。人生无事时，最怕无端生事；已经有事时，最怕废弃事情不理。天色将晚便入内休息，君子也应当如此。休息是静中藏动，顺应时令而节制使用；正行、旁行，都是道。振作百姓，使他们不懒惰，象征风驱除外邪；培养德性，使它不枯竭，象征养育元气。山的六爻有振作和养育的意义。

译《剥》是腐烂，《复》是返回。《遯》《姤》《否》《观》都是阴气增长的卦。到了《剥》而达到极点，君子在这个时候，应当在制止小人方面用力，不使小人成材，以求安民利物。能够挽救一分，就是一分的功效。根本稳固，国家就安宁，《剥》也就可以挽回。十月纯阴，阴气潜藏而没有作用。到了冬至子时，一阳复生，天心显现。不只是阳爻本身返回原位而大吉，连各个阴爻也一齐具有生发的意味。因为单独的阴不能生长、不能运行，得到一阳拨动，所以都说是复。只是阳气还很微弱，圣人教人安静守持、涵养它，以顺应天时，这样生发之意就能完固。《晋》是白昼，《明夷》是受伤受害。白昼有光明，是说得到了时机。圣人所用的一个字，往往蕴含许多意义。君子自己彰明美德，是在培植根本。心体本来明亮，自己使自己的光明更加明亮；即使达到光明昭著、光被百辟、诸侯来朝而仰承光明的境界，也只是自己充实心量而已。《明夷》是大地遮蔽太阳，表示时势如此。圣人不能违背时势，却能够成为时势的象征；在昏暗中运用光明，在昏暗中涵养光明作为本体，在昏暗中隐藏光明作为作用。能够在昏暗中运用光明，就有宏大的事物不能困穷他。《井》是通达，《困》是相遇。一个因堵塞而获得通达，一个因遭遇而形成遮蔽。《井》的德性像天，它的作用在人，表现为静中有动。井水流出而不穷尽，利益天下却不把功劳据为己有。君子效法井的象，制定井田制度，用劳作使民众能够自养，用互助使民众彼此帮助；施惠而不耗费，利益没有比这更大的。就像一口井养育众人而不会穷尽。《困》是刚爻受到遮蔽。险在内部，无法逃避；处在险境中而仍能喜悦，就会困穷却不失去自己的处所。以命顺遂自己的志向，是把命归还给上天；穷通、得失，不由我掌握。审察心意所认为应当做的事，并使它实现，这是命运不能限制的。《困》之所以守正而亨通，就在于此。《咸》是感应，有迟有速。下经开头是《咸》，象征山泽通气。方位需要分开，气息需要合通，所以山泽合成一卦。以少男居少女之下，又是感应最为深切的象；用一个“咸”字来表示，最为精妙。人心寂静而能够感应，正因为虚空。男女各居正位，终身不改变，所以《恒》以长男、长女相互感应。继《咸》之后，大象说雷风《恒》，正是变化至极的意思。虽然应酬往来、万般变化而妙用无穷，但它所建立的根本，仍有卓然不变的本体。《涣》是离散，《节》是节止。《涣》的时势是离散之时，而《涣》的作用在于解除险阻、涣散困难。把祖考的离散聚合起来，也就是把离散的人心聚合起来。大象说风行水上，水因风而散；水没有边际，神气无处不在，祖宗的魂气也无处不到，所以都是散。祭享上帝、建立宗庙，是聚合离散、会合离散之道，没有什么比这更重要。天地人三才的道理，都以生成为主；如果没有节制，正在生长的就不能成就，已经成就的也不能再生。道理超过限度就会造成伤害，达到尽头就会困穷；节就是节制，用来使道通达而不穷尽。泽能节制水，使水不泛滥、不溢出。君子制定数度，依据数来建立制度；制定尺度，使等级分明而归于中正。评议德行，是由德性考察其行为；例如偏狭与不恭敬，就应当加以评议，使其归于中正。由此来约束自身、规范世人，也应当依照这个原则。《解》是缓解，《蹇》是困难，“夷”是险势。处在《解》卦时，是蹇难得到解散、否塞凝结开始解除的时候，首先应当以安定人心、维护大体为要务。所以大象以赦免过错、宽宥罪人来配合它。若处在《蹇》的时候，君子本来无时无刻不在自我修养；但在患难险阻之中，更应加倍深切地反省自己。责备自己而不责备别人，这一句话就是圣贤修养的最高境界。《睽》在外，《家人》在内。外部有睽离，是因为内部不足。世道和人情到了困穷时，就会出现睽离。大象取同中有异：天下的道理本来相同，但作用随时而行、因地而起；正因为在相同中表现出差异，才真正实现相同。内在充实，就能推及外部；大象取‘言有物，行有恒’。言语和行为可以修饰天下，却不能用来掩饰一家。只要端正家庭，天下便会安定，这就是文中子所取的明正内里、整齐外部的道理。《否》《泰》是相反的一类。看《否》《泰》两卦，只在一个‘交’字：天地相交，万物通达；二气和谐，各种事物便能兴盛。从乾到履，阴阳爻各有三十，才成为《泰》；这是因为阴阳没有过度或不足而形成的。反过来成为相反的类别，就是《否》。‘包荒’与‘休否’，是主持《泰》《否》转化的关键。大人的道理不能不知道；无论是裁成天地、辅相万物，还是节俭德性、避开祸难，时势虽有《否》《泰》，根本道理却是一致的。大壮卦讲的是适可而止，遯卦讲的是退避。大壮善于处在盛势之中，所以不合礼的事绝不去做；这就是君子善于保全其壮盛之势。遯善于处在衰微之时，所以远离小人，不以恶意相待却保持严正；这就是君子善于运用遯道。大有，意味着众多；同人，意味着亲和。同人卦下卦为离，光明在下，只能依据同类来辨别万物。大有卦上卦为离，光明在上，如君主居上。万物无不受到震慑，因此可以在邪恶尚未萌发时加以遏制，在善行已经形成后加以褒扬。这就是所谓顺应天道而应时而行。《易》卦以乾为首，处于盛大、安泰之时也难免因亢盛而发生祸乱。唯独大有六爻都吉祥，由此可知君主德行所贵之处。革，是除去旧的；鼎，是取用新的。革并不是消灭，而是变革。泽中有火，是说火使泽发生变革。邵子说：“有温泉而没有寒火，这是说水能够随着火而温暖，火却不能随着水而寒冷；也就是说阳能够胜过阴，这正是革卦取象的地方。”治理历法、明确时令，知道四时寒暑的变化，其中自有数理存在，并不是圣人有意在其中安排的。鼎器极其重要，而作用广大，其中包含阴阳调和之理，所以能够协调上下。人君革命之后，大大改变人心，因此取鼎为象。君主恭敬自守、端正地位，宇宙的和谐便由此兴盛；维新的天命，也由此凝聚。

译小过，是有所过越；中孚，是诚信。小过之过是小的，而其所善也小。小过卦上有四阴，下可以做小事，不可以做超出分量的大事，总体上是退一步的法则。上承乘阳而逆，下承阳而顺，君子因此在恭敬、哀痛、节俭方面宁可过度，这是偏重于收敛的一面。圣人教人在衰世处事，所讲的也是使小事能够亨通而获吉。至于大过，则应当独立而无所畏惧，退处世外而心无忧闷，可以与小过对照来看。中孚，是说内心真实诚恳。卦中二阴居中，是虚；虚就没有自我之私。二阳刚爻得中，是实；实就是真诚。神明所居之处不能虚空，没有真诚就不能成为神明之舍；不真诚，也就没有能够使人信服的。杨诚斋说：风没有形体，却能震动川泽、鼓动幽暗之处；诚没有形象，却能感动天地、感通人物。真诚到了极点，还有什么比爱惜生命、不滥杀更大的呢？审议刑狱，力求从死罪中找出可以免死的人；放宽死刑，力求从必死者中找出生路，然后才算充分体察人心，这就是中孚的极致。兑有和缓之象，巽有丰盛之象；因此亲近者少、羁旅者多，就是旅卦。震在上、离在下，象征君王的光明如太阳、威势如雷霆，天下都受到光照，没有不辉煌的地方，这就是丰卦之象。丰盛便容易自满，必然会发展到空虚；《易》告诫人主，关键全在盈、虚、消、息四个字。《象传》说雷电一同到来，光明相继运行，作用非常广大；以光明照察来象征审理刑狱，以威势来象征施行刑罚，威明并用而有所行动，行动就不会有过失。使政令光明、刑罚公正，以长久保全这种丰盛。停止而附丽于外，是旅卦的意义。山火偶然延烧，就是旅卦的象。圣人看到难以久处的情势，便取旅卦之时；看到困难终究要结束，便取旅卦之义。《象传》以此说明用刑要明察；离象征谨慎，艮象征明察、慎重审理，所以刑罚应当及时，不滞留、不拖延，剖断案件如流水般迅速。说狱讼不滞留，是因为山不能留住火。崔后渠说：旅和狱都不是可以长久停留的地方。离在上，坎在下。水火的性质，取其彼此交会之义。上经以乾坤为首，以坎离为终，都是因为彼此交会而互相补济；不交会就会闭塞。象传说“明两作离”，像早晨和早晨相承接一样，光照没有穷尽。坎卦取“习坎”之象，君子因此以恒常的德行自我修治。“习”也有熟习教化之事、治理人的意思。坎中是诚，离中是明；明与诚都发端于内心，这是《易》最精妙的作用，也是古代圣贤的心学。除乾坤正对之外，坎离、颐、大过、中孚、小过这八卦，其余五十六卦都彼此反对。小畜，意味着力量少；履，意味着不能安处。关于行动与停止的区别，这两个卦都是以一阴处在阳气亢盛的时代，是文王所演的卦。因此卦辞忧惧而危险，而履卦更加严重，因为九三与六四所处的位置不同。履卦六三，莫非就是文王在羑里所受的伤害吗？小畜六四，莫非就是文王获赐弓矢的日子吗？文王的道大而时势艰难，他在这两个卦中完全讲尽了处置患难的方法，即以美善的文德处世，也就是文明而柔顺。化解亢盛、抵御暴乱，如风那样柔和而能渗入，所以说：“衣冠也可以制止盗贼。”所谓“小言”“阴言”，是说臣下不能与君主并列其德，所以把它说小。辨明上下等级，安定百姓的心志，使各人都恰当地安守自己的名分，那么上面确立唯一的正道，下面的万般变乱就会平息。需，是不前进。以刚健之性遇到险阻，并不是优柔不决地等待，而是看见危险便暂时不能行动，既能行动又能不行动。饮食宴乐、安静守正、安闲自得，就是需卦的意义。讼，是不相亲近。内卦险、外卦健，人心和情势难以测度。做事要从谋划开端，只要道理明白，自然不会有最终陷入争讼的过失。颐，是以正道养育。大过，是颠覆。颐卦震在下、艮在上，二阳包围四阴。阳实能够养育，阴虚不能养育，所以四阴多向二阳求养。君子观察颐卦之象，谨慎言语，节制饮食，以此养德，这是养生中最重要的事。先儒说：祸患从口中发生，忧患从口中进入；所以要谨慎言语、节制饮食、守正自持，正是这个意思。大过卦巽在下、兑在上，四阳居中而过于盛大，二阴承受不了它的重量，有颠覆失败的忧患。然而在这种时势下仍然可以有所作为，君子观察卦象以挽救败局；政治措施若被采用，就应独立而无所畏惧；若不被采用，就退隐世外而心无忧闷。这就是所谓大过，是人的行为之道。夬，是决断，即刚决去柔。以五个阳爻除去一个阴爻，似乎很容易，但君子不敢因此产生轻敌之心。不只依靠刚健，还要用兑的喜悦和缓来辅助，所以《象传》说要施禄于下。若只是居守德位而自恃其德，便应当戒惧。姤，是相遇，即柔遇刚。阳气通畅生发之时，一个阴爻开始到来；乾终而坤始，天地相遇，于是形成亨通美善的时机，所以《象传》说要施行命令，告示四方。渐，是女子出嫁要等待男子来迎娶；归妹，是女子婚嫁的终身大事。六礼完备以后才出嫁，女子出嫁才合乎正道。人的一言一动，都有理所当然的次序；若没有次序地发出行动，悔恨和咎吝就会不断产生。只有内心止静，心才不会浮躁而能清明；对外柔顺和谐，行为才有礼而有节。君子因此安居于贤德之中。艮有改善风俗的象，巽也有使风俗趋善的象。事情不是一朝一夕形成的，它的由来是逐渐积累的。婚嫁是女子人生的终结，生育是人的开始，为什么反而说凶而不利呢？因为以喜悦推动行动，开始结合时就不合正道，最终必然乖离；既已乖离再想挽救，后悔也来不及了。所以应当及早发现弊病、及早谋划，不因私情而勉强结合，这才是使关系长久到底的方法。兑有毁折之象，所以有弊坏之象。既济，是事情已经安定；未济，是男子走到了穷困之处。既济、未济，表示男子的终结与开始。取阴阳交会、互相补济的作用来看，除泰卦之外，没有哪个卦像既济这样阴阳得位、彼此正应，却只说“小亨”。这是因为天道和人事处在平坦安逸之时就会发生变化，居于安定之中就会转为危险，正是值得忧虑的地方。《大象传》说“水在火上、火在水下”，成功的是火；火势猛烈，水就会泛滥；能够灭火的是水。君子因此思考祸患并预先防备，以善于保全既济。患难是坎险之象，水则应当思考如何通达明白；火则是光明之象。崔后渠说：“《易》忧虑坎的险陷，不忧虑离的光明。”天地之道，终结之后必有开始。既济是终，未济是始。所谓始，也有生息的意义。火在水上，各自处在自己的位置，彼此不能资助而发挥作用。圣人取其象，像辨别水火各自的性质一样辨别万物，像上下各有区别一样安置方位，以此谨慎行动、明察防备。使事物精密，各自聚合归类；按类别分别安排，使群体彼此不相侵夺。未济而努力求济，那么它的亨通就会很大。刘念台说：“考察《易》的正对八卦，其余卦都属于反对。按反对的意义来衡量，五十六卦实际上是由二十八卦变化而来；二十八卦又是由坎、离六卦变化而来；坎、离又是由乾、坤变化而来。中孚、小过，是坎离的纯粹之气；颐、大过，是坎离的盛大之气；坎离，是乾坤的中和之气。当时文王领悟了这个道理，于是按照这个道理排列卦序，以显示阴阳相生不息的妙处。可是最后又回归到乾坤，而坤重新统摄乾。六十四卦其实只是一个卦，只是一爻。” 《读易大旨》卷四。