右第十二章

译《系辞下传》。卦象和爻象由先圣创制，变化发动由后圣显示。“成列”已经是在说卦象，但其中所说的是上古天道所定的象，还没有经过具体描画。“因重”已经是在说爻，但其中还没有达到相互推移。“相推”已经是在说变，但其中还没有涉及卦辞和占断。“系辞命占”已经是在说动，但其中还只是简略防范，尚未形成对变化的拟议。卦象、爻象以造化为主而包摄人事；变化发动以人事为主而根本仍在造化，天道与人事是一贯的。吉、凶、悔、吝并不是从天上降下来的，而是说人自己招致的。立本与顺应时势不能分离，也不能平等看待，因为顺应时势根源于立本。先天产生后天。一身的行动，其主宰在于贞，而胜道也在于贞。不论德性表现为刚还是柔，只要以贞立本，就能得到不变的正道而获吉；否则便凶。以贞顺应时势，就能得到常变而不失其正的道而获吉；否则便凶。总而言之，常胜之道归根到底在于贞。贞不是固执于一端而不知变化，只是由神妙的义理主宰其中而已。体之不变，如天地日月立定其根本，配合先天；用之常变，如天地日月顺应时势，配合后天。然而总归于不变的义理，这难道不是贞吗？单说贞可以包摄一切；把两方面都举出来，则贞根本于一，所谓“为物不二”，因为道本来是一的。把它分开，就成为易与简。易知简能的道理本来不可见，必须呈现出〔OCR疑误〕的形象，易简自身才不至于隐没。易简并不是从〔OCR疑误〕产生的，而是凭借〔OCR疑误〕显现出来，使上天泄露道的根源，并启发圣人的内蕴。如果依照这个形象来效法它，那么这两个“此”字指的就是易简；若爻象不能加以效法，难道圣人的《易》就会不像天地吗？这个爻、这个象一旦在卦中发动，或吉或凶就呈现在卦外，功业也因此随着变化而显现。所谓功业，就是成就事务、确定事业。所谓因变化而显现，就是顺应变化而通达，以尽其利益。如果圣人的辞只停留在爻象之中，不过因此而归于贞一并系上辞，那就是教人不论吉凶，都以贞胜而归于一；这正是圣人系辞以觉悟民心的本意。所以说，“情”字以上是在说作《易》，以下是在说用《易》。大德，就是易简、贞一的大德。所谓“生”，天主管万物开始出生，地主管万物最终成就。所谓“大宝”，圣人必须处在天子之位，才可以施行天道；天道归根到底只是仁。理财，是以义施行仁的公正；正辞，是以义彰明仁；禁止非正，是以义施行仁的决断；最终都归于养育我的百姓。树立仁义来立根本，随时施行仁义来顺应时势，遵循易简而以贞使天下归于一，以此完成“贞胜”的宗旨。《系辞上传》第一章列举天地易简知能之德，接着说圣人建立自己的地位，显示圣人能够与天地相配，这是作《易》的根源，也是《易》的体。《系辞下传》第一章列举天地易简贞一之德，接着说圣人的仁义，显示圣人能够参赞天地，这是实行《易》的事务，也是《易》的用。圣人的整部《易》经，都以有利于守正为宗旨，所以吉凶要以贞来胜过，而不能只论它表面的吉凶。天地得到了这种贞，所以俯仰覆盖、承载万物都没有私心；日月得到了这种贞，所以光明照临也没有私心。天下的变动虽然千头万绪，只有贞能使它归于一。“一”是什么？就是乾坤的易简。乾因为守贞，所以显然地向人展示易；坤因为守贞，所以顺然地向人展示简。圣人作《易》，如果不能效法这个道理，圣人的《易》就不会与天地相似。杨龟山说：我过去曾解释“易简而天下之理得”，说“行其所无事”，难道不就是易吗？“一以贯之”，难道不就是简吗？这样，天下的道理就得到了。他又说，“行其所无事，一以贯之”，只是一个自然的道理。《系辞》中的语言，确实有很难理解的地方；现在人的注解往往只是胡乱解释。” 以上是第一章。《本义》说“制造器物、崇尚卦象”，应当灵活理解。《易》所说制造器物、崇尚卦象，并不只有十三卦，只是举例而已。在制造器物、崇尚卦象中，应当以贯通德性、类比人情为主。开头一节说的是贯通德性、类比人情；作《易》之后，列举十三卦来说明贯通德性、类比人情，这是用《易》的例子。网〔OCR疑误〕、弓、耒耜，是为了满足百姓的食物；交易、舟车，是为了流通百姓的财物；弧矢、门柝，是为了防备百姓的祸患；杵臼使器用便利，衣裳使身体华美，宫室使居住安定，棺椁用来送葬。因此，既为百姓提供便利、安顿身体、养生送死，又没有留下遗憾。然而百官用这些来治理，万民用这些来观察，器物便利有效，巧诈虚伪也会由此产生。圣人为此忧虑，所以最后用书契来收束。这些都是为了贯通德性、类比人情。作用全在“通”字和“类”字，才能看出作《易》和用《易》的两种妙处。“取诸离十二”中的“葢”〔原文如此，疑为衍字〕，未必真有这些具体事情，只是表示贯通德性、类比人情的道理。上古虽然还没有《易》的书，但造化和人事本来就有《易》的道理，所以人们做事暗中符合《易》书，这正是所谓“画前之易”。程正叔说：“古代的伏羲，难道不能使人穿衣裳吗？一定要等到尧舜才开始垂衣裳吗？据这类事情来说，只是一个圣人也能做成；但是必须经过几代才能完成，也只是因为时势不同罢了。” 他又说：“认识变化、知道化育，是很难的。古今的风气不同，所以器物和用具也不同。因此圣人通达变化，使百姓不感到厌倦，只是各自顺应当时的情况罢了。” 观察天地而取法它，这是伏羲氏创作《易》的缘起，必定把天地作为法则。把《河图》《洛书》作为根据，也是一种执着于外在见闻的看法。圣人看见充满天地之间的道理，总是自己心中的道理，于是近取自身，仿佛把一个道理分成千万个；神明之德就是天地之德，万物之情就是天地分别显现的情状，并不是两回事。十三卦取法其义，都是效法上天、适宜百姓，不过是取自自身罢了。六十四卦、三百八十四爻，也没有不是如此。以上是第二章。

译“是故”二字承接上章取象的意思，是在说创作《易》。全章应当以“象”字为主。先儒说：“六十四卦、三百八十四爻，贯通起来都是一个象。”这是对的。圣人的本意，本来想用吉凶悔吝的道理来启发天下人；但如果没有凭借，借用象来承载，道理就无从显现，所以伏羲的《易》借助卦象来寄托义理。所谓象，就是事理仿佛相近、可以想象的形态，并不是造化真实的本体。文王作彖辞，用来说明卦的材质；彖，就是象的材质，也就是卦的德。周公作爻辞，用来显示卦的运动；爻，就是象的变化，也就是卦顺应时势的趋向。于是吉凶由此产生，悔吝由此显著。吉凶在事情上，本来显明，所以说“生”；悔吝在内心中，还较隐微，所以说“著”。悔有改过的意思，到了吉的结果，悔的意义就显明了；吝有文饰过错的意思，到了凶的结果，吝的意义就显明了。总之都要依据卦象，所以舍弃卦象就不能谈《易》。难道圣人在作《易》以前，百姓已经可以凭借它来教化天下人的心了吗？《易》崇尚卦象，舍弃卦象就不能谈《易》了。又说：“象，就是相像。”这样一来，又没有具体的形迹可以执着了。所以念台说：“有形有迹的叫作‘象’，超越形迹而相像的叫作‘像’。”彖辞谈卦的材质，是为了显明卦象。天下的运动，是卦象显著的一面。吉凶容易辨别，悔吝难以察知，这正是所以用“像”来说明的关键。以上是第三章。阳卦本来应当阳爻多，却反而阴爻多；阴卦本来应当阴爻多，却反而阳爻多，这是为什么？凡是阳卦，都以奇为主；奇数的一爻不能不配上两个偶爻。凡是阴卦，都以偶为主；偶数的一爻不能不配上两个奇爻。所谓德行，是说由道来引导，得于内心而表现于行为；意思是说，阳贵，是因为它具有君道，代表天理；阴贱，是因为它具有民道，代表人欲。王堣斋说：心只有一个，以它为主宰，就有君的名称；以它为役使，就有民的名称。所以手足耳目都受心役使，而不能反过来役使自己的心。我认为，《易》的道理无处不在：一身之中有君民，有君子小人；世道之中也有君民，有君子小人。心君安定，身体各部分都听从命令，这是君子之道；血气任意而行，德性反受役使，这是小人之道。一君二民，“一”仍然是一个整体；“二”则是十、百、千、万的总称，都是相对于“一”来说的。柴氏说：阳卦未必全是君子，阴卦未必全是小人。这也说明天理中从来不曾没有人欲，人欲中也从来不曾没有天理，所以《易》道是不可穷尽的。震、坎、艮是阳卦，都是一阳二阴。巽、离、兑是阴卦，都是一阴二阳。“它们为什么这样？”这是问阳爻多、阴爻多的原因。“阳为奇，阴为偶”，是回答这个原因。“它们的德行是什么？”是说阴阳都有德。“它们所表现的行为是什么？”阳贵，居于君位；阴贱，居于民位。一君二民，权力归于上，这种道是君子之道；二君一民，政令出自多个方面，这种道是小人之道。寥寥数语，自己设问自己回答，帝王治理的纲领和圣学一贯的道理，总不超出这里。以上是第四章。谢上蔡问“何思何虑”是什么意思。程子认为问得太早，接着又说正好可以从这里下功夫。我曾思考过：道在自然之中，不需要刻意思虑；即使造化万物的屈伸，也都有其自然规律，不需要刻意思虑。至于穷究精微义理、利用事物，这里所说的是应当运用的思虑，不是纷乱不安的思虑。所谓思虑不可没有，是为了最终返回到无须思虑的天理，这就是圣学。吴澄说：思是心的作用，虑是谋划、度量事情。心体如明镜、止水，尚未与外物接触时，寂然不动，有什么可思的呢？既然与外物接触，对每件事都依其确定的道理应对，有什么可虑的呢？正因为有来有往，所以有思虑。来往虽不可没有，思虑虽不能废弃，但不能陷入纷纷扰扰。所谓憧憧，是不能顺着事物自来、自往的规律，而过度思考、过度忧虑。事物到来便想迎合它，就形成主观预期；事物离去又想挽留它，就形成固执自我。这能叫作贞吗？从万物来说，虽然所经过的道路不同，却都以太极为归宿；道路不同，本来不妨碍归宿相同。从内心来说，都以心的极致为目标，只是所产生的思虑有百端；思虑虽有百端，本来不妨碍归于一。处于一便可以守贞，以一统摄百端，便可以驾驭万种差异，为什么还要陷入纷乱的思虑呢？” 这是全经的要语。蔡虚斋说：圣人的心胸大得像咸卦九四所说的境界，只是说明人心感应有公有私。孔子由此一触即上通日月寒暑，下通尺蠖龙蛇，直到穷究神妙、知晓变化，一触而无所遗漏，就是这样。十一条爻辞应当以咸卦为主，各自包含屈伸自然的意思。困卦告诫不可妄动，解卦显示善于行动，分别是屈于妄动而伸于善行。灭趾，是为了兴起小人的福分；灭耳，是为了端正小人的罪过，表现为伸于小惩而屈于恶行积累。否卦已经安定却忧虑动乱，鼎卦地位高却才能低，表现为伸于忧虑而屈于才能。豫卦处于安乐仍能思虑，复卦知道过错便一定改正，表现为屈于静而伸于动，屈于过错而伸于改过。损卦向朋友求益，益卦向百姓求益，表现为屈于杂乱而伸于专一，屈于无恒而伸于有恒。由此引申触类旁通，自然的道理无处不是如此。彻底去除纷乱的思虑，以一统摄百端，以相同来齐一差异，把握神妙而驾驭变化，就能与日月合其光明，与四时合其秩序，使万物都得到适宜。要从穷究精微义理、利用事物中求得，之后才可以完全忘却思虑，以神妙和变化为归宿。所以咸卦三段中间必须以圣学为主，应当知道《周易》全篇讲的只是屈伸自然。屈伸，就是阴阳的常变；自然，就是太极神妙而不变的义理。从“困于石”以下的十一条爻辞都在这里。上经有五条，下经有六条；阳爻有七条，阴爻有四条。没有一条不从思虑产生，也没有一条不凭借自然的道理。它们是得失的端绪，研究它们可以约束自己，守住它们就可以精通义理；精通义理便能成就利用，善于利用便能安身，以德保全自己而不陷于危险。因此《易》不可不学习。这与《系辞上传》“鸣鹤在阴”七爻所说的拟议意思相同，总不外乎随着事情、时势和处所而谨慎言语、谨慎行动，穷尽义理而听任命数罢了。

译如果不明白自己心中的易，只是向卦爻去询问《易》，那么《易》又怎么会有灵验呢？有人说：整部《易》经，说义理也就是说数，归宿相同而道路不同，最终都归于义理。但道路各不相同，例如父子、君臣、夫妇、朋友、长幼与自身相接触，差别很大。然而父子有亲的义理，君臣有义的义理，夫妇有别、朋友有信、长幼有序的义理，我只需尽到各自的义理罢了，此外何必费心呢？“一致而百虑”，是说归于同一个数，而思虑却有百种。例如富贵、贫贱、患难，发端于内心的情况有百种。然而富贵、贫贱、患难之中各自都有命数存在，我只需安于各自的命数罢了，此外何必费心呢？大凡那些可以由自己去做、去达到的，是自身一定的义理；没有人去做却自然做成、没有人去达到却自然到来的，是造化自然的命数。这又是分开却无法再分，合在一起却不必强求合并。伟大啊，《易》！能够穷究神妙、知晓变化，盛大的德行没有比这更高的了。以上是第五章。乾坤是《易》的门户。所谓门户，就是万物由此出入的地方。阴阳二画、六十四卦、三百八十四爻，都是由此产生，所以说是《易》的门户。有形体质地的叫作物；有了阳奇、阴偶，也就有了形质。合德而有体，就是“天地定位”等五句，属于先天形成的卦象，所以说阴阳；后天效法天地，所以说刚柔。“撰”就是彼此相得而有所合，表现为顺逆；“德”就是变化鬼神、易简的道理。一卦有一卦的名称，一爻有一爻的名称，有的说物象，有的说事变，可以说变化到了极点。然而归根到底，不过是体察天地的造化、贯通神明的德性罢了，除此之外从来没有越出其范围。来氏说：考察其体、其通及其类别。例如“龙战于野”“入于左腹”“获明夷之心”这一类说法，似乎不是上古民风淳朴、不识不知时会有的语言。大概因为衰世之中民伪日增，所以圣人说出这么多名物、事情和类别，也是在不得已的情况下。所谓彰往，是彰明天道已经发生的事情；所谓察来，是察看人事尚未发生的事情。以神明之德为根本，以天地的造化显现出来；显明的方面有所防范，幽隐的方面有所阐明。由此可见，道与器合而为一，幽隐与显明之间没有间隔；但在命名、辨别事物时，应当如乾为马、坤为牛，乾为首、坤为腹这一类，不要使它们混淆。正面说出判断之辞时，吉就明确说吉，凶就明确说凶，不迂回躲避。这样，精微可以达到无形，粗显可以涉及有象，没有不完备的。乾坤德性与造化的道理，小处不遗漏，大处不抵御；小和大不是截然两段，而是同一个道理贯通其中。《易》不必等到宏大才算宏大，它所称说的名称，即使细小也可以取类而通达广大。怎么说明呢？它的文辞深远却不晦涩，是因为把德性与造化的条理写明了；它的言语旁征博引却不偏僻，都符合德性与造化的常道；它所叙述的事情宏阔放达却不浮靡，深入德性与造化的深奥。可以说它取类广大而不越界。圣人究竟出于什么心意呢？正因为衰世的百姓被情欲蒙蔽，对吉凶疑惑不定，得失的报应又不明白，所以急切地用《易》来救助他们，使他们知道祸患的发生有其门户，是由于顺从悖逆的道路而来，借此明白失的报应；吉福难以侥幸获得，是由于遵循善道而来，借此明白得的报应。能够明白这些，百姓的行为就没有疑惑，能够得到救助，圣人的心也就可以安慰了。“称名”与前文的“称名”相呼应：道理不借名称便无法显著，百姓不借名称便无法开悟。圣人拯救世人的心意，归结在最后两句，正好说明衰世的情形，使百姓不越出正道。乾坤分别阴阳，而妙处正在于阴阳相合。分开就成为事物，事物便不能变化；合起来就成为德，德的妙处在于同一本源。天地的造化、雷风这一类，是可以看见的，《易》就用阴阳来体现它们神明的德性，表现为健、顺、动、止这一类。不可测的事物，《易》就用阴阳来贯通它们。由此以天道为根本来考察百姓，所以充满天地之大、遍及万物之广，哪一样不是因名称而显现，最终又没有越出这个道理之外的呢？“彰往”〔原文作“彰往筛言”，疑有脱误〕是说，名称的繁杂大致如此；“称名”〔原文层次或有脱误〕。小节说名称虽繁杂却不越界，归结到圣人为衰世建立教化的用意，大致就是这样。“开而”的“开”字，有人说应作“推”字，意义也没有不可。以上是第六章。程子说：“比如说仁者不忧，却又说作《易》的人有忧患，必须知道二者的用处各不相同。”天下只有一个“忧”字、一个“患”字；既然有这两个字，圣人怎么会没有忧患呢？《本义》说：“陈列九卦。”九卦都是反省自身、修养德性以应对忧患的事，而且有一定次序。第一节说九卦的德性：圣人作《易》固然有忧患，但圣人的忧患只在于修养自己的德性。圣人修德虽不一定因忧患才开始，但九卦本身各有修德的工具：履是根基，根基就是着力用功；谦是把柄，把柄就是虚怀而又有所持守；复是根本，根本就是深扎根基；恒是稳固，稳固就是外在封闭、内心守持；损是修治，益是充裕，除去本来没有的叫修，充实本来具有的叫裕；困是辨别，井是处所，巽是裁制，考察、映照功力叫辨，安定止息而不迁移叫地，潜心进入善道并善于运用叫制。由此可见，九卦是圣学的确定次序，是《易》道的渊源，并非偶然列举。过分则成为圣，达到则成为贤，总之都能免除自身险阻的祸患，而归于易简之善。第二节说九卦的善：礼能顺应人情，所以和；但没有严肃的分别，也不能达到真正的和；和而能达到，所以履是善的。

译谦如果只是使自己卑下，就不能尊贵；谦如果只是使自己隐晦，就不能光明。既尊贵又光明，所以谦是善的。昏暗而细小的事物，一定不能辨别事物；复卦防护阳气，知道五个阴爻都代表物欲，细小之中有辨别，所以复是善的。事情一来而杂乱纷至，必然会感到厌倦；恒卦虽处在纷乱交错的境地，常德却如同平日一样，杂而不厌，所以恒是善的。凡是艰难的事情，一定不会容易；损卦用来惩治愤怒、抑制欲望，长久习熟之后，私意逐渐消失，先难后易，损的善处在哪里？凡是增长丰裕的事情，往往会流于安排造作；益卦使人每日有所知、每月不忘，却不是拔苗助长，增长丰裕而不造作，益的善处在哪里？身体处于困穷时，通常不能通达；困卦使身体困穷而道理通达，困穷而能通达，困的善处在哪里？人安居于自己的位置，通常不能迁移；井水的脉流通达，每日迁徙而常新，安居其所而又能迁移，井的善处在哪里？大凡凡人能够完全看见的，都不是神妙的作用。巽的德性，是深入而潜伏；既深入事理，又完全消除其机缄，这不是故意隐藏，而是权衡事物后暗中神妙地应合，所以微妙而幽深。履之道到这里就完全达到了善。第三节说九卦的作用：放荡而不守规范的人，行动一定乖戾；使用履来遵循义理，才能使性情和行为协调适宜。骄傲自满的人，礼就不能发挥作用；使用谦来约束自己，行动才能处处遵循义理。使用复，则道心有主宰，外物便不能动摇；恒而内心有常，主宰外物便不会三心二意。愤怒和欲望会造成危害，使用损，就能使这种危害远离德性。知道改过迁善有利，使用益，便能使有利于德性的事情兴起。困的德性，用来通达地观察天人关系，怎么会不减少怨尤呢？井的德性，用来辨析纷杂应接的根源，怎么会安居而不能迁移呢？至于巽，心深入义理，称量事物又十分恰当，也就是通达、守持与权变；无不合乎天理人情的极致，于是履也就发生变化而达到化境了。伏羲创作《易》，但没有卦爻辞。到了文王，才开始有彖辞，教人反省自身、修养德性的道理。孔子从这里得到应对忧患的学说，说“在于增进德性”，于是列举九卦，从履开始，到巽结束。每一卦都是实际的功夫、实际的践行，是圣学的大旨。三节逐层推进，一节比一节深入。第一节说九卦是修德的工具，用“之”字加以阐明；中间一节说九卦的才性和德性，用“而”字加以阐明；末节说圣人运用九卦来修德，用“以”字加以阐明。能够这样修德，天下有什么忧患不能应对呢？履德是根基，就像房屋有地基一样。履卦“和而至”，是说和的善处；“履以和行”，才说到行动。三节一节比一节深入，其余各处也可这样理解。九卦横向看是并列的，按次序推进而达到，没有越级的弊病；合力施行，没有支离破碎的弊病。九种德性总的来说只是一种德性，一种德性才是至德。善于应对忧患的人，为什么不从这里谋划呢？文王、周公的德性就是这样，后人又说：“这也是孔子逐一说自己的道理。” 以上是第七章。不能远离它，是说此道不可离弃。所谓道，就是《易》的道。它的道屡屡迁移变化，所以不能远离。变化发动、周流不息，上下刚柔，都不能作为固定不变的法则。典，是确定；要，是执持。不能把《易》固定成一种法则。然而它的出入，却各有一定的法度。它又在出入和法度之中，说明什么是可忧虑的，也说明可忧虑的原因；说明什么是可患难的，也说明可患难的原因，使人因此畏惧而不敢触犯，又珍爱它而不忍违背。《易》的道就是如此，人怎么可以远离呢？“方”字各家解释不同，《本义》说是由卦辞来度量其道理。看来只是说理的变化：虽然没有固定形式，但道理却有确定性，和典常相同。只是在事物上叫作方，在卦爻上叫作典常罢了。典常与典要不同，典要是固定执着，与屡迁相反，是拘泥于迹象；典常是确定的道理，与屡迁相合，是守贞于义理。典常终究不在屡迁之外，所以能否神妙而明白地运用它，只在于人。依循卦辞来揣度事理，究竟怎样呢？如果不是这样的人，典常就只是简册上的陈迹，难道可以徒然实行吗？把屡迁和典常合起来看，正好与上下两篇的首章相似。屡迁就是变化的意思，是常变之中的贞。典常就是易简的意思，是不变之中的贞。《易》书的大旨到这里就说尽了。所谓书，就是卦爻的辞。“不可远”，就是说不可离弃。用它来崇尚德性、扩充事业，用它来安居、享乐、玩味，都包含不可离弃的意思。所谓变化发动，是说卦爻的变化发动。卦虽然有六个爻位，但刚柔往来如同寄寓其间，并不是真有固定实体，所以说六虚，因为它屡屡迁移。它本来不能成为固定的典要，但它的变化正是为了保持常道；变化之中有常度，它又不能偏离超越这个常度。方就是尺度，尺度就是典常。意思是说，学习《易》的人必须由常道来通达变化，《易》道才可以实行。但最终不能把它讲给拘束局促、偏执曲折的人听。以上是第八章。这一章专门讨论卦的中爻和卦的材质。所谓卦体的初，是卦的开始；推究它的开始，那么二、三爻也包含在其中。所谓上，是卦的终结；概括它的终结，那么四、五爻也包含在其中。卦一定要推究开始、概括终结来形成卦体，所以文王的彖辞也一定推究始终来作辞。例如屯卦说“元亨利贞”，蒙卦说“童蒙求我”，都是结合初、上两个卦体来说明。至于六爻刚柔相杂，就只取其时与物。因此周公的爻辞也只取时与物来作辞。如乾卦的龙，是物；但有潜、见、飞、跃的不同，是时。渐卦的鸿，是物；但有干、盘、陆、木的不同，也是时。初爻难知，是因为初爻是爻的根本；刚有初爻时，一卦的形体还没有形成，材质尚未显明，所以难知。上爻易知，是因为上爻是卦的末端；卦到了上爻，材质已经显著，意义完全显露，所以易知。正因为难知，圣人为初爻系辞时一定要拟象、议论，推想应当取什么象、作什么占，不敢轻率。正因为易知，圣人为上爻系辞时不过是承接下爻而完成其终结。如乾卦初九说“潜龙”，上爻就说“亢龙”。

译初爻和上爻，固然有难知和易知的区别。然而卦的义理无穷，内外有正卦的卦体，中爻又有互合之卦的卦体，这样意义才不会有所遗漏。若错综排列阴阳，撰述其德性，用来辨别是非；如果只从正卦观察，而遗漏互合之卦所形成的卦体，那么意义一定不完备。唉！这是感叹中爻的妙处。“要”就是中，也就是中爻。意思是不必等到完整说出六爻，就能知道存亡吉凶。彖辞，是文王系在卦下的辞。“同功”是说二与四互成一卦，三与五互成一卦，都能知道存亡吉凶，功用相同。“善不同”是因为二居中而四不中，所以不同。“不利远”是说既然柔弱不能自立，又远离君位，就成了孤臣，所以不利。“要”就是约束，“用”就是在事情上发挥。柔中，就是柔爻而得中。所谓“三多凶”，是因为六十四卦中只有谦卦的劳谦一爻许以吉，所以三爻多凶。五爻是君位，君位贵在有独自运作的权力，所以五爻多功。难道只是因为三爻以阴居阳位便凶，五爻以阳居阳位便胜吗？其实是贵贱等级使然。防解说：洪氏说：“正体的二、五是内外之中，互体的三、四是一卦之中。” 我按：汉儒关于互体的说法，根源在于错杂万物、撰述德性。朱子采用它，大概是说卦体本来是假合而成，其中相互联属，以配合三才；外互象征人，参天，内互也象征人；天地之间以人事为多，这就是“杂撰”的意义。然而说“杂物”，终究落在类比万物这一层；说“撰德”，终究落在贯通德性这一层。它虽然完备，却不是专一的。现在的人专门以互体说《易》，以纬书取代经书，反而遮蔽了大旨。互体之外又有兼包的说法，更加流为支离繁余了。这里专指卦和爻来说，“质”相当于说“材”。初爻的辞，如果得到卦象后加以拟议，最后确定下来，就是据此形成的；这也是从读《易》者的角度说的。又总括爻辞而进一步说到彖辞，以显示彖辞处在关键地位。二、四以远近来说，三、五以贵贱来说；并不一定说近位就是大臣、贵位就是君王，只是根据爻位而呈现出这样的象。来瞿塘的《易学》对于“不是中爻，意义就不完备”这句话深有体会，于是能够发明孔子的内蕴。它本源于程朱而会通诸儒，对前人阐明不足之处补充了很多。它的精义妙法，都是从错综中推演出来的。以上是第九章。书是用来承载道的。只要稍有缺失狭隘，就不能谈广大；只要稍有渗漏，就不能看出广大之中一切都完备。《易》广大、宏大，包罗万象而没有遗漏；其中细微详尽之处也全都具备，并不是空疏的广大。所谓三才，是天有天的才能，地有地的才能，人有人的才能。总的说来叫作道，道分别分布到各爻中。爻就是效法，也就是呈献，呈现、献出天地人的道，与《易》中的“贡”意义相同。万物有属于天的、属于地的、属于人的；文理也有属于天的、属于地的、属于人的。至于吉凶在人，则三才顺逆的道理都汇聚其中，默默寓含趋吉避凶的原则，用来启发百姓预先知所趋避。这样理解，才能得到广大而无所不备的实际意义。天道分为两端，阴阳就形成卦象了。五爻属阳，上爻属阴。人道分为两端，仁义就形成德性了；三爻属仁，四爻属义。地道分为两端，刚柔就形成材质了；初爻属刚，二爻属柔。道本来就是这样，所以兼取两端，并不是圣人安排出来的。同一个“道”，成为爻、成为物、成为文、成为吉凶，都是由《易》的道裁定的。道虽然有三才的分别，但从人的运用来说，总归只是人道。以上是第十章。圣人把敬作为传授心法的方法；在帝王那里，就是忧勤惕厉；在《易》辞中，就是危惧、盛德，这些都是得到了敬的人；末世则反其道而行。内圣外王，贯穿始终的关键只在一个“敬”。所以说：“它的道非常广大，近可以涉及一身，远可以涉及天下国家。”凡是平安的，都是从危惧中产生；凡是倾覆的，都是从轻易放纵中产生。如果总把危惧放在心上，那么天下的事物虽然有百般不齐，却能在忧患中生长、保全、成就，不会倾覆废败。所以圣人系《易》辞，始终以畏惧贯穿，不敢开始时警惕、最终却轻忽，大概只是希望人恐惧、修养、省察，直到没有过咎罢了。这就是《易》的道。《易》的兴起，是说在衰败之后兴起。纣的时代，无道到了极点，而《易》却在这时兴起，那么纣岂不是造成了文王的忧患吗？” 文王有至高的德性，使自身平安而使天下平安，不过是用危惧使之平安罢了，难道还有别的道吗？纣的不善，使自身倾覆而使天下倾覆，不过是用轻易放纵使之倾覆罢了，难道也还有别的道吗？这就是千圣相传的心法要旨。圣人亲身经历忧患，把它写在书中传给后世，这正是始终怀有畏惧之心啊。以上是第十一章。这一章反复讨论易知险、简知阻。上天尊贵、下地卑下，首章说圣人以易简之德在天地之间成就自己的地位，显示圣人作《易》的根源；这一章说圣人以易简之德认识险和阻，作《易》而使百姓也能参与并有所获得，显示圣人作《易》的实际作用。健、顺，是乾坤的本性；德，是乾坤蕴藏的德性，是得于心中的；行，是乾坤生成万物的痕迹，是表现在事情上的；易简，是乾坤无私的道理。这一节只讨论其中的道理，说认识险、认识阻，正是运用健顺之德、德行和易简的能力，还没有说到圣人与《易》。到下文说心中研磨思虑，才说圣人以八卦之象告示天下，才说到《易》。孔子以“易简”二字贯穿始终，上下两篇总是以义理为主，所以说：“易简而理得。没有比义理更容易的，没有比欲望更险的；没有比义理更简的，没有比欲望更阻的。”一离开义理便进入欲望，一离开安定便立即陷入危险；由易便能知道险，由简便能知道阻。易简就是吉，也就是所谓修养它便吉；险阻就是凶，也就是所谓违背它便凶。大抵险阻并不是外在祸患，但外在祸患已经包含在其中了。所以后文用吉凶代替易简和险阻。天下最难聚集的是自身的吉，最难除去的是自身的凶，而外来的祸福还在其次，因此以易简为吉，以险阻为凶。

译吉凶接连呈现，已经把《易》的变化之道全都说尽了。《易》道的变化全在人的作为上，圣人作《易》专门责成于人事；全章只是把“云为”的意思贯串起来，以“拟议”成就变化的关键，主宰人的荣辱，也都是同一个意思。按照器物来观察，有隐有显，但道理并无二致；懂得器物，也就归结为懂得未来。卦象用来告知情状，言辞用来说明情状，正是两个“谋”字所成就的意思。[“▯”字及“两个谋字成能意思”句疑有脱误，原义不明]刚柔、吉凶，正是卦象所告知、卦辞所说的内容；刚柔之间相互攻取、相互感应，反复申说。刚柔错杂相处，就会产生凶害、悔恨和吝惜。反复申说吉凶，是为了使人看得见；“情迁”“情伪”两个“情”字含义不同：情是真诚，伪是不诚。《易》道最重真诚，所以《乾》《坤》开头就说存诚、立诚；纯粹合乎天理，才可以谈“情”，稍稍涉及人的欲望，便进入虚伪。人心本来只有真诚而没有虚伪，真诚才可以说是易简；一旦虚伪，就难免陷入险阻。本节说卦爻的情状，下一节说人的情状。六爻总是把人的“知”作为所知，把“云以云知其敝之穷屈”作为说明其弊病和穷困曲折的内容。[“云以云知其敝之穷屈”句疑有串误]这就是圣人知器、知来的准则。孟子所谓“知言”正是出于此理：孟子以言语来知人心，以人心来知祸害；这里则以所作所为来认识祸害，最终都归结于穷困曲折，都是为了开启其由反转正的契机。古今只有那些隐晦怪异、险僻阻塞的学说，似是而非，对大道的危害最深，所以圣人深为忧虑并严加拒斥，这正是爱护大道到了极点。所谓险阻，就是乾坤至为幽深、至为运动的事理。“险”是险难，是易直的反面；“阻”是壅塞，是简静的反面。只有易直无私，才能照察天下险邪曲折的情状；只有简静无私，才能察知天下烦扰壅塞的原因。六十四卦所说的“利贞”，无非就是易简无私的道理。懂得险，懂得阻，所以能化险为夷、化阻为平。从高处临下叫作险，这是乾的象；从低处趋向高处叫作阻，这是坤的象。既知险又知阻，总是取回还、回头顾视的意思，因此可以看出，知阻就是知险，恒常简静就是恒常易直。这说明圣人即使尚未占筮，也能知道险阻。又担心百姓不都是圣人，于是作《易》，使天地的功用得以完成，也使百姓能够参与这种才能。大概八卦用卦象告知险阻，爻辞和彖辞用情状说明险阻，刚柔错杂而以吉凶显现险阻，所以百姓也可以参与认识并运用它。所谓情，就是卦象的情状；刚柔杂居都是象，而吉凶就是其中的情状，也就是用来彰显易简之理的。相互攻取、相互感应，是卦爻所呈现的险阻之情；[“慙枝寡多，防屈”疑为OCR或串句，含义不明]所以所发出的文辞也各不相同。总而言之，不过是一种易简之德；顺着它修养就吉，违背它就凶。以上是第十二章。《读易大旨》卷三。《经部，易类，读易大旨》。钦定《四库全书》。《读易大旨》卷四。容城孙奇逢撰写。