读易大防卷一

译‘以’字，就是用这个‘以’字给万世学者树立准则。”《易》的道理，是天人一体的道理。初九潜伏，是九二施行普遍地德的前提。有人说，爻位有显明和晦暗的不同，初爻晦暗、二爻显明，所以说‘在下’、说‘施普’。九三反复于道上，是九四前进而无咎的人德。有人说，爻位有进退的不同，三爻退、四爻进，所以说‘反复’、说‘进’。九五是大人有所作为，上九则不可长久。这里说的是天德。有人说，爻位有作为和停止的不同，五爻作为、上爻停止，所以说‘造’、说‘不可久’，这就是所谓时。乘六龙以驾御天道，是末尾的意思；又因为天德不可自居为首，所以用这句话作结。凡是爻都以九为用，乾卦六爻都是九，这就是天德。乾是天德，所以居于六十四卦之首。乾坤都有《文言》，因为它们的道理广大，不是一句话能够说尽的；它们涉及的事情广博，也不是一种德性能够守持的。所以反复申说，谆谆切切，以区别于其他卦。朱子分为六节。第一节申说《彖传》的意思，其中说：天地之间本来是一气流行。从气流行的整体来说，只称为乾，没有什么不包摄。区分动静之后，才有阴阳刚柔的分别。所以乾为一而有四象：在天是四时，在万物是四气，在君子是四德，在人的日常行为中是四行，都是这个道理。分开说是四个，合起来说是两个，再合起来只是一个乾罢了。第二节申说《象传》的意思。《本义》说：乾卦六爻的《文言》都用圣人来说明，有隐显而没有浅深。又说：内卦以德性和学问来说，外卦以时势和爻位来说。合起来看，若从隐显来说，内卦所讲的进修德学，是时位的隐；外卦所讲的按时施行德学，是时位的显。内外是同等的，只是内卦重在进修，所以先说德学；外卦重在施行，所以先说时位罢了。若说没有浅深之别，那么六爻都是圣人，只因隐显不同，所以呈现的象不同。初九在下体，下承上而受养，只是潜藏德性，所以说它不改变、不因不得志而忧闷，行为即使违逆也不可拔除。正因为不可拔除，所以不会上亢，这一点可以推知。九二走出潜藏、脱离隐伏，德学已经显明，所以利于见在五位的大人。诚信、谨慎、闲邪自守，不夸耀自己却能广泛教化；这个是大人，那个也是大人，他们彼此相得而发挥作用，也可以推知。九三德学将要成就，正处在进修之中，不骄傲也不忧虑，却处在不安的爻位，所以说要顺应时势而警惕。九四德学已经完备，但以阳居阴位，并非安适之处，所以或者跃而上下、进退，唯以义理相宜、唯以时势相合，因此无咎。九五大人已经完成教化，具备天德而居尊位，成就本性而成为圣人，所以既说‘利见大人’，又说‘圣人作而万物覩’。亢龙是说爻位已经穷尽；如果是圣人，就不会失去正道，哪里会有亢呢？第三节再次申说前面的意思，总是随处都有应当安处的地方。说下位，说时势；不说行事，而说自我试验；不说上位治理，而说与时同行、内心虚静无我。五爻的文辞虽不同，大旨却是一个。亢龙有悔，也是《易》道所说的灾害；圣人因此能够在事物尚未穷尽时通达变化。乾元用九，天下就能治理。若不是乾元，哪里能够使用九而不被九所役使？能够用九，就随时应变，各自恰当地处在所在位置：初爻就潜藏，二爻就显现，三爻就警惕，四爻就跃动，五爻就治理，上爻就不亢，所以说天下得到治理。第四节又申说前面的意思。时势应当隐就隐，初九养护微弱的阳气，等待后日增长，所以潜藏；时势应当显就显，九二得中而使德性的光辉昭明于天下，所以文明。天的运行依时而行；九三凭借本性刚健而终日同行，这是乾道随时变革；九四本体变化而通达化育，于是乾道发生变革；九五以天德顺应时势施用，德性同爻位相称，所以说‘乃位’；上九处在时势的极点，不能自我

译反转，行动必然有悔，所以说‘偕极’。各爻的象都是时。但乾卦的时是天时，所以总结说‘乃见天则’。天则不是人为所作；一旦属于人为，就不是天则了。

译第五节重新申说开头一章的意思。元亨利贞，前面已经分开说成四德，现在又合起来说成一个，这同《彖传》说乾元统摄亨、利、贞的宗旨相同。天地之间哪里会有两种道呢？如果把元亨利贞分成四个而不是一个，又怎么能知道元亨利贞呢？所谓性情，就是乾元的性情；元亨利贞都是性情，所以又说乾始能够以美善之利利益天下，把‘元’改说成‘始’，又把它贯通到‘利’，这就是道。还有什么不能得利？假如说利于此而不利于彼，利于一而不利于十、百、千、万，怎么能称为乾，怎么能称为《易》？乾是《易》的别名，元亨利贞也是《易》的别名。所以又说，乾始之道唯独称为乾，没有什么不能包容。乾多么伟大啊！刚健、中正、纯粹而精微。这七种德性并不是果真有七种形体，只是一种性情罢了。六爻通过拟议，各自端正自己的性命；乾德旁通无碍，不失太和，而且和谐而中正。第六节重新申说第二、第三、第四节的意思。程传说：德性成就而在事情上可以看见的，就是行为。初爻潜藏而未显，功业尚未成就，并不是德性没有成就；它的行为已经充裕了。到了九二，已经有可以看见、可以实行的地方，所以用仁来说明其行为。到了九三、九四，都是重刚而不得中的位置；九三危险，九四疑惧，虽然可以在行为中显现，却有危险和疑惧，不容易施行。君子处在九三重刚之位，就按照这里所说的学问，终日勤勉，夜晚警惕，即使危险也无咎，这也是行为；处在九四重刚之位，就按照这里所说的学问，或进或退，即使疑惧也无咎，这也是行为。到了九五，德性成就，行为广大，浑然同天为一体，同天发挥作用；天天施行，却看不见施行的痕迹。上九的行为超过了限度，或许会达到亢极。所以懂得节制而不过度，就正了。所谓‘日可见之行’，不过如此。蒙引说：《文言》申说《象传》，虽然反复申说，实际上前后互相发明。初爻说隐，二爻说下，三爻说潜藏；说下就是说明隐，潜藏就是说明下。正因为隐于下而潜藏，所以将来成为见龙、跃龙、飞龙，以及不与时位一同亢极的，都是这条龙。到末尾，则说它的德可以显现，时势也可以显现。六爻反复申说，都是互相发明。从天子直到庶人，从圣人直到普通人，都有可以应用的地方。这并不是局限地把乾卦六爻一一拿来模拟圣人。孔子也从未把乾卦六爻专门规定为圣人。只是他的意思认为，这是纯阳的意义；若从人的品德方面来论，就是圣人的象。学习《易》而达到这种境界，也就是圣人了。云骨子说：元亨利贞虽然称为四德，但要知道它是占辞，这样才不失文王的本意。初九潜龙勿用，初九是数，潜龙是象，勿用是占辞。上九亢龙有悔，上九是数，亢龙是象，有悔是占辞。所谓观察卦象而玩味占辞，就是观察这些、玩味这些罢了。其余都依此类推。又如‘终日乾乾，夕惕若’，是占辞，而象也包含在其中；‘履霜，坚冰至’是象，而占辞也包含在其中。其余可以类推。《易》产生于数，卦辞、爻辞都同时有象和占。象用来表现数，占用来处置数。象好比冬日、夏日，处置好比饮汤、饮水。每卦《大象》都必说‘君子以……’，要知道六十四个君子只是同一个人。这是运用《易》的大旨，孔子就是以此求仁。张湛虚曾说：读《易》只管玩味白文，自然就会明白其中的联系贯通。乾元是万物资取以开始的根源，从‘统天’直到‘六位时成’，说的是天的元亨利贞；从‘时乘六龙’以下，说的是圣人的元亨利贞。如果从驾御天下、实行乾道说起，又说到天上去，那就错了。郓日初又认为，‘统天’‘御天’总是把责任专门归于圣人。他说，《彖传》不明说圣人，是因为天就是人、人就是天；明说圣人就成了把二者分开。不说圣人，则乾道总括了人道。‘大明首出’直接揭示圣人的能事，又何必再说圣人呢？这虽然与诸家的说法不同，却同张湛虚的话互相发明。如果一味赞叹乾元，便不是作《易》的本旨。坤卦【坤下坤上】乾是刚健，坤是柔顺。说刚健，柔顺已经包含其中，并不是刚健之后再用柔顺来补助；说柔顺，刚健也已经包含其中，并不是柔顺之后又加上刚健。这本来就是最柔顺、最刚健者自身所具有的，不需要在中间补助。所以乾卦说元亨，坤卦也说元亨。但乾卦说利贞，坤卦却说利牝马之贞。牝马与龙的变化飞腾相比如何？坤卦独取牝马，是因为这正是坤的贞德。坤是车舆，没有乾就不能运行。乾坤并行，元亨利贞本来是一气。彖辞说三次“无疆”，所指虽不同，总的都是解释坤的整体，并与乾相配。君子观察坤的象，以厚德承载万物。地德无疆，没有什么不承载。君子承载万物，只要不被万物所动，就没有什么不能容纳；一旦被万物所动，同万物混在一起，甚至将被万物承载，哪里还能够承载万物呢？君子的厚德就是坤的厚德，若有丝毫不同，终究不足以称为厚德。初六履霜，是说五月微弱的阴气开始升起，到十一月坚冰就会到来。智者在事情尚未到来时就知道它必然到来，所以在念头和思虑的关口谨慎防范；愚者却说未必会到这种地步，最终就遭受祸害。君子用这个道理治理自己，也用这个道理治理别人。六二直方，直就是不弯曲，方就是像方形之物一样不可转移。说直、说方，都是形容道心的话，并不是两个道理。这个道理非常广大，是人心本来就有的，不必借助修习才获得。《象辞》以行动来说明，只有行动才能在应对万变中验证其真实，而始终不失直、不失方；地道的光明如此，人道的光明也如此。六二正处下卦中央，于是发明坤道之正。六三含章，是说臣子把自己的意见尽数告诉君主。含藏光明似乎可能被认为不是正道，但臣道应当尽到最后，不应当专擅其事、独自完成而触犯礼法，这不是《易》的道理。《易》常说光明，正因为认识光明广大，所以能够包容那些含混、昏暗、浅薄的人有善处；如果只怕别人不知道，哪里能够含藏光明？东莱说：大凡人出来做事，常常被别人猜疑忌妒，只是因为事先过多显露锋芒，不能含藏光明。只有含藏之后，才能按时显发，这本来不是两件事。六三含章、六四括囊，都取含蓄而不显露的象。三爻以柔居阳位，尚且有可能出仕而从事君王之事；四爻以柔居阴位，只有谨慎地扎紧口袋，以求无咎无誉。

译六五黄裳元吉。程传说：坤虽然是臣道，但五爻实际上是君位，所以对它加以告诫说：黄是中色，裳是下身之服；守持中道而处在下位，安守本分，就大吉。文采在内，是说明君子的黄裳不是在外表上造作出来的，而是内心行为自然如此，没有丝毫矫饰；外在文饰不足为贵，内在的文德才真正可贵。地道光明、知识光大、文德在内，总的说来不过是一种德性的光辉。上六，杨敬仲说：阴气到了上六，几乎不再有阳气了；然而阳气即使极其微弱，也不能消灭，只是当时人们只知道有上六，哪里还知道有阳气呢？圣人厌恶天下无阳，所以特意称龙，表示血中仍有龙；又称血，说明上六仍未脱离臣类，阴阳都受到损伤，并不只是阳受伤。圣人因此用它来折服天下无君的心。坤的用六，就是乾的用九，道理相同。居于九而被九所用，不能使用九，所以达到亢极；居于六而被六所用，不能使用六，所以达到争战。这样看来，《易》的道理难道可以有一天不向天下明白吗？程沙随说：乾以元为根本，所以资始；坤以贞为根本，所以成就大终。用九，是刚能够变化为柔，是天德、天则；用六，是柔变化为刚，是以刚健成就大终，是地道、效法。所谓效法，就是效法天；这就是坤配合天。只把乾道看作天，却不知道坤道就是乾道，是不懂《易》。第一节《文言》申说《彖传》的意思。胡云峰说：乾卦《文言》解释元亨利贞，是从元到亨、到利、到贞；乾用君主之道，所主在元。坤卦《文言》则首先解释牝马之贞，是从贞到利、到亨、到元；坤以收藏承载为主，所主在贞。大概坤代替乾完成万物，主于贞，所以先说贞，然后说利、亨、元。坤本来配乾，所以贞利亨元都与乾元亨利贞相配，并不是既有乾元亨利贞，又另有坤元亨利贞。这是乾刚自下而上、坤柔自上而下的卦象，是文王的本意，也是孔子所说明的。下面六节申说六爻的意思。积善之家，张子说：余庆、余殃，百祥、百殃，同《中庸》所说必然得到相应结果的意思相同；行善者有后代，不善者没有后代，这是理所当然。乾卦讲进修，坤卦讲直方；进修是忠信、修辞、立诚，直方是敬义；敬配忠信，义配修辞立诚，体用本来同源。李氏说：《文言》每一个字都有恰当的位置，并非随意安排。乾卦九二讲诚，坤卦六二讲敬；诚敬是乾坤的区别，先儒关于诚敬的学问由此而起。乾卦九二讲仁，坤卦六二讲义；仁义是阴阳的区别，先儒关于仁义的运用取法于此。所谓有美而含藏，是做臣子的道理：有大的美德却不能含藏，是自矜；能够含藏却不从事王事，是吝惜；参与王事而把成就归于自己，是骄傲。所以圣人反复郑重地说明这三点。天地是一气、一数、一道。时势处于泰，天地变化；正在变化时，即使草木也繁茂。时势处于否，天地闭塞；到了闭塞时，即使贤人也隐退。时势到了这种地步，躲避祸患尚且来不及，谨慎坚固正是《易》的道理。黄中通理，是说中德存在于内，感应之后就能通达。每一项都有相应处置，说明中德不只是居于中位、停留在本体中，还要畅然发出，正体现在通达事理之处。正位承中，“位”是居体之字，“居”字与“居之无倦”的居字相同，是说存心主持。美德在其中，是赞叹中德的精妙。有人说：乾卦九五说大人，坤卦六五说君子，那么六五就是以辅佐之德摄行政权的象，难道是伊尹、周公谦恭而取信、以身作则的道路吗？龙战于野，是阴气开始与阳气相敌吗？阳气想要改变自身，变成阴的玄色和黄色，所以说“玄黄，是天地杂合的颜色”。然而如果按天属阳、地属阴的固定分别来说，天自然是玄色，地自然是黄色，终究不能说成杂合。这件事即使有所怀疑也没有益处，所以特意再次告诫上六。杨龟山说：“君子以敬使内心正直，以义使外在方正。竭尽自己的诚心而没有虚伪，就是所谓正直。若把它施行于事务，那么厚薄、隆杀都有确定的尺度而不可更易，这就有了方正。敬与义本来没有二致，所主持的是敬，而义便由此产生，所以有内外的分别。其实义也是敬。所以孟子说义：‘只是实行我的敬罢了。’ 震卦【震下坎上】“屯”是什么意思？指天地开始创生的时候。万物创生之初，始于防备昏昧，所以说是“草昧”。乾卦以一个阳爻来到坤卦之下，这是刚柔开始交合。坎水又生于其前，于是成为刚柔开始交合而屯难随之产生。卦辞中“元亨”以下的内容，是济治屯难的方法；因为具备能够行动的才干，所以“元亨”之后说：“利贞，勿往。”这是反复告诫，期望其善于行动。说“建侯”，是说明行动不能没有主导者。“利贞，勿用”七字应当读作一句，正反相对，并没有两种意思。《彖传》说：“在险难中行动，大为亨通而守正。”处在险难之中而能够行动，固然没有不亨通的；但也没有不以守正为前提的。不守正的行动不是真正的行动，而且也不能在险难中行动。治理屯难如同整理乱丝，本来就有它的头绪。“建侯”就是治理屯难的头绪。找不到头绪，只会徒然扰乱而更加混乱；“不宁”是说连安定地处置都来不及。处在盛世尚且不能忘记警戒，何况是屯难之时呢？君子济治屯难，是有方法的：把事情理出经纬，舒缓从容地整理，不能不治理，但也不可操之过急。理出经纬、端正治理，正是处理屯难的方法。这种方法，就是云雷运行的方法；凡是有一点不像云雷的地方，终究不能完全领会经营治理的妙处。

译初九顺应时势而行动，不能不前进，却又不敢仓促前进；安守正道，像平常一样守持，保持原来的正直。像磐石、像盘桓一样，一步也不移动，却自然有人前来归附，所以说：“虽然盘桓不进，但志向和行动是正的。”这是说，他的志向和行为正直，本来就足以震动一世，百姓不能舍弃他而投向别处。胡仲虎说：卦辞有专门针对成卦主爻而言的情况。本卦以震为主，震卦以初爻为主。“盘桓”就是“勿用，有攸往”，“利居贞”就是“利贞”。卦辞说“利建侯”，说的是建侯这件事；爻辞说“利建侯”，说的是适合建侯的人。六二以柔顺而守正的阴爻，承乘初九刚正之爻，所以说“屯如邅如，乘马班如”，形容它如此艰难。六二本来可以守贞守正，不容易把婚姻之意表示给初九，只是无奈初九成为当世众人所归附的对象，而自己又与初九相近；艰难长久之后必定会通达，十年之后才成婚，反而违背通常的道理。以圣人配圣人，以贤者尊尚贤者，也必然有其道理。六三处在群雄逐鹿的时代，日夜盼望，或许能够得到它；然而上面没有应援，就是没有预料中的助力。既然没有助力，为什么还要进入树林之中？正因为不如舍弃它才是明智的。六四就明白这一点了。在屯难之时，难道还会有比初九更值得求取的吗？乘马往来不进，去求取这样的婚姻，前往就是吉，又有什么不利呢？这样看来，初九才是真正的主导者。九五以阳刚居于尊位，但恩泽不能下达，又没有强有力的辅佐，所以施行的作用还不光大；不光大，就不足以尽到大人之道。应当大的时候做得小，以及应当小的时候做得大，都不对。上六，苏东坡说：六三不是上九的正应，九五又不足以归附。上六不知道九五不足以归附，反而被眼前的关系迷惑，没有及早主动依附初九，所以困穷到流出血泪。汪本钶说：“初九与六二是婚姻关系，正是所谓刚柔开始交合，既然是上天安排的结合，不成婚又何必等待呢？如果一定要与九五相应，就不可能实现了。” ▯【坎下艮上】山下有险难，遇到险难便止步，这是蒙卦的象。说“蒙亨”，是说不会始终处于蒙昧。初次筮问，是指九二，因为它刚健而居中，所以能够告知。六三与上九相应，六四又被六三隔开；它们与刚健居中的九二不能相应，志向也不能与我相合，彼此不相契合，所以不敢满足其反复三次的冒犯，希望保留爱敬的余地，最后归于正道。这些都是使蒙昧通达的方法，所以说“蒙亨”，是说以通达的方式行动而合乎时中。蒙卦的意义，以九二为主；《彖传》所论述的，都是九二的意义。施教者只需观察蒙昧者所处的时机和所能接受的范围，适时引导，这就是通达而合乎时宜。这个时机，正如同用及时雨滋润万物；既然已经引导他走上中道，却不使他通达，那就是施教者的过错；在适当时机引导他，使他不失正道，这就是施教者的功劳。培养蒙昧者使其归正，是圣人的功劳。龙溪说：“山下有泉，本来是静而清澈的水源。不向东西分流，不被泥沙污浊，顺势疏导，自然可以流到海中。这是君子启发蒙昧的象：果断实行以培养德性，水流不息，所以说‘果’；山止而不屈挠，所以说‘育’。”所谓蒙，是指纯一未发的状态；蒙是圣人的根基。自从蒙的意义不明，世上的学者便把蒙理解成昏昧，妄自开凿，助长机巧智术；用欲望的泥沙污浊它，用东西奔趋的方向分裂它，反而使纯一的本体衰薄，使清静的源头闭塞，这不但没有益处，反而是在加害它。初六启发蒙昧，适宜以刑罚惩治人，使其脱离桎梏。天下把桎梏当成美好而喜爱它的人很多。假如人人都知道桎梏就是桎梏，又哪里肯自己囚禁自己、束缚自己，甘愿陷于困顿疲惫呢？所以启发蒙昧的开始，法度不可不端正；端正法度，正是为了脱离桎梏。九二居下卦之中，主掌本卦刚健居中的德性，是启发天下蒙昧的人。启发蒙昧要宽缓；如果要求得过分、攻治得太深，把可以教导的和不可以教导的都拒绝了，怎么能成就治理蒙昧的功效？“子克家”，是让儿子承担治家的责任；一定要刚柔适中才能成功，不能过于严厉。六三不中不正，是蒙昧者中最为邪曲媚俗的。它只看见金钱而看不见自身，中等之士都羞于把它当作朋友；看见有钱的男子便不顾自身操守，娶这种女子的人难道不应羞愧而死吗？蒙卦六爻中，两个阳爻是治理蒙昧的人，四个阴爻都是蒙昧者。六四阴暗到了极点，自以为是，不与阳明相应，所以说“独远实也”。“实”是实行道义而内心有所获得；远离真实，就接近吝患了。六五柔顺而居中，舍弃自己而听从他人，所以九二有“包蒙”的吉祥，成就六五“童蒙”的吉祥。之后，六五又能以自己的童蒙状态，顺从而柔和地进入九二包容蒙昧的范围；如此，九二与六五就无不吉祥了。这本来就是应该的。上九不必嫌它刚硬，但刚爻居于上位便不中，只有加以击打而已。治理人的蒙昧，就像抵御盗寇；如果放纵贪暴，就成了盗寇。抵御盗寇反而变成盗寇，是上位者失去了正道，祸患将比盗寇更严重。由此可知，只要有教化，就必然有刑罚；刑罚并不是无缘无故设置的。所以说：“适宜用刑罚惩治人，以端正法度”；“适宜抵御盗寇”，是因为上下都能顺从正道。圣人希望人人成为圣人，却把培养其正道的功夫施加在不得已的地方，本来就是如此。○金伯玉说：“童蒙，就是伟大的元始和潜藏而不妄用的状态，都寄托在这里。” 求我的人，是求取初次筮问便给予告诫的人；筮问所告诫的，是守正有利；守正有利，正是合乎时中的道理；合乎时中，正是培养正道；培养正道，所培养的就是这个。这样看来，所谓“初筮告”有两层意思：一是圣人循循善诱的方法，学习者内心愤懑便启发他，想说而说不出便引导他，能够举一反三；于是迎合学习者急于求问的心情而给予告诫。一经告诫便通达，平日的疑团一朝破解，人与我浑然一体的本性自然存在。这种刚健，没有比它更刚健的了。二是圣人使百姓不感疲倦的方法：还没有施行怜悯，百姓便感到怜悯；还没有施行敬意，百姓便产生敬意；可以依循实行，却不能直接窥知其所以然。圣人迎合百姓想要筮问的心情而给予告诫，一经告诫便通达，众百姓普遍感受德化，连帝王的力量都一同忘记，而上下自然保存安宁平和的道理。这种顺从，没有比它更顺从的了。▯【乾下坎上】

译需卦能够成其为需，在于内心诚信而守正。“孚”指内心，“光亨”也指内心；至于“贞”“利”，就属于事情的方面了。所谓“天位”，是说有这样的德性，就应当有这样的地位。说“位乎天位”，就是光明亨通而吉祥的意思。守正自然居中，由诚信而达到光明、亨通、吉祥，顺着这种状态发展，还有什么险难不能渡过呢？君子之所以饮食安乐，是因为身体安稳而无所营求，内心愉悦而无所谋虑。这种粗茶淡饭、箪食瓢饮的趣味，难道只是日常饮食中人人必需的部分吗？刚健的才干，不难在于渡过险难，难的是不主动招惹险难。初九在郊外等待，就是不冒犯险难而行动了。只是担心人情喜爱行动而厌恶安静，能够暂时坚持却不能长久，因而失去恒常之心，所以用“利恒，无咎”来告诫初九。九二在沙地等待。沙地不是水，却是水必然到达的地方。九二凭刚明的才干，宽缓平坦地等待，起初不因前进而动摇自己的心，只是有些言语上的非难，最终仍然吉祥，这是对九二的告诫。九三过于刚硬，不能安处沙地，反而陷入泥中。泥陷人的程度比沙地更严重。九三只知道水不能立即造成灾祸，却不知道灾祸在外，于是招致盗寇到来，这是对九三的告诫。六四在血中等待。三个阳爻从下方进逼，六四以一个阴爻挡在它们前面，必然会受伤。已经受伤于险难之中，还能够等待并退下听从，于是从洞穴中出来。六四所说的，是能够顺从并听取九五的指示，所以完全没有其他爻那种乾刚而阴柔亢进、不能等待也不能听从的形象。九五身在险难之中却忘记险难，所行之道平坦宽广，只等待酒食；这也像困卦九二身处困境却忘记困境一样，是处于需卦、困卦时最完善的德性和最重要的道理。有诚信便光明亨通，处在天位，难道不是应当如此吗？上六处在坎卦的最上方，时机将要走出坎险，却不能等待，反而进入坎陷的洞穴。所幸有不请自来的客人到来。九三本来与上六相应，是上六的客人；如今九三谨慎而没有失败，已经走出险难前来。既然来了，就应当恭敬对待他，这样也可以保全最终的吉祥。○来矣鲜说：“坎卦的卦体内在充满诚信，是‘孚’的象。” “光”，是说这颗心光明，不被私欲遮蔽。中爻上互为离卦，有光明的象。“亨”，是说这颗心通达安泰，不被私欲阻塞。坎卦的大象是通，有亨通的象。“贞”，是事情的正道。八卦的正位中，坎位于五；阳刚居中而守正，是需卦的主爻，是守正的象。这些都指九五。坎水在前，乾健临其上，是渡涉大川的象。“孚贞”是尽到等待所需的一切道理；“光亨吉利”是取得等待所需的结果。等待如果没有真实诚信，必然不会有光明亨通的时候；等待如果不守正，哪里会有吉祥有利的道理？▯【坎下乾上】讼卦的卦象，是上面刚健、下面险陷；只有险陷而不刚健，未必会形成争讼；既险陷又刚健，争讼于是形成。我曾听说，争讼者所说的话，往往是没有真实情理的话。《大易》又说：“有诚信，没有情理，这与有诚信正好相反。”有人说：“所谓无情，是不能把自己的话全部说尽；由于非常畏惧民心，这就是所谓有孚。”九五居中守正，是大人，是争讼者所应当求取的对象。九二又以刚爻来到而居中，因此不能胜讼，争讼自然不能形成，也不会发展到最后。君子深切思考争讼的不当，做事时谨慎谋划开端；兴起争讼的端由，开始时往往极其细微。起初不谨慎，稍有恼怒便突然发火，争讼一旦形成，势必陷入深渊而无法出来。初六争讼尚未深，只是略有言语冲突，是非已经分明，自然不必再去争竞。人之所以争讼，是因为认为自己理直，却被别人压制，所以愤怒而想要逞强；是非一旦明白，就可以不再争讼。九二以刚爻来到险中，是争讼的主导者，竟与九五为敌；九五居中守正而处君位，怎么可以与它为敌呢？爻辞说明九二归还而逃避的善处，所以说“无眚”；《象传》说明它把争讼推到上位的不善，所以说“患掇”。圣人各有取义，必须兼顾两方面，考察之后意义才算确定。六三享用旧有的德业，守住本来的名分而不有所求，就不会发生争讼。争讼以能够停止为善，所以不妨顺从上位，不适宜自作主张。《易》的道理，只在于合乎时势。九四刚爻居柔位，有开始争讼、最终退让的象。只是因为不安于命运，所以想凭人的力量争讼；如今不能胜讼，转而安守正道，那么开始虽有过失，现在却没有失误了。这就是复归正道的方法。道并不远离人，只是人用私意去实行它，所以去掉私意之后，道就在自己身上。九五“讼，元吉”。争讼不是美好的事情，但天下的事情会发生变化，不能要求一切永远如此。像舜诛杀四凶、禹征伐有苗、汤武放逐和征伐、周公东征，都是争讼中的大吉；圣人实行这些事没有不是合乎道的，因此天下没有受冤的百姓。比如初六以柔顺自安，不把争讼进行到底而得到吉祥；九二归还逃避而没有灾祸；六三顺从上位而吉祥；九四改变而安守正道并获吉；都是因为有利于拜见九五大人，使阻塞者通达，使警惕者安定。九五的大吉而居中守正，哪里还用说呢？上九虽然过于刚硬，但六三只知道享用旧德，守正而自处于危厉，即使有王事，也一定不敢把争讼完成。我知道上九也不能凭自己完成争讼。唉！既然曾经得到鞶带的赏赐，又三次被剥夺而感到羞愧，那么说上九能够不把争讼进行到底，也是可以的。因为他心中还存有羞愧，恐怕自己没有脸面去见九五。○“孚窒惕中”四字，九二居中而充实，具有诚信的象，是真实而不欺诈。一个阳爻沉陷在两个阴爻之间，是闭塞的象；闭塞而能够含忍。坎卦有增加忧患的意义，是警惕的象，表示戒惧并害怕刑罚。阳刚来到二位而居中的象，是中和而不刚愎。上九是过于刚硬而把争讼进行到底的象；九五居中守正而处尊位，是大人的象。中爻巽为木，下卦坎为水，本来可以渡过大川。但三个刚爻在上，阳实阴虚，遇到巽风，船只沉重，遇风就有危险。船只危险，难道不会落入深渊吗？所以《彖辞》说：“入渊”，是说明不利于涉大川的象。吉凶两句，是一反一正；利与不利两句，也是先反后正。讼卦所说明的，是衰败时代的教训，正要显示圣人希望天下无讼，所以对于九五大人以“元吉”来期许。○崔后渠说：“所谓自讼，是在内心中争讼，有两个方面：一是是非，二是利害。天下有公认的是非，合乎道理的就叫公是公非；事情的发展有应当取利和应当避害之处，符合义的就叫适当。只要明白道理，不一定要责非于别人，也在于反省自己；只要义理上安定，也不一定非要得到利益、避开祸害。道理和义，是人人内心都共同认可的。君子谋划事情的开端，就是这样。” ▯【坎下坤上】

译师卦所说的“众”与“贞正”，是从卦体中取义，并不是泛泛而谈。“丈人”一词，诗中所说的是老成之人。所谓刚健居中两句，是根据卦的体性和德性来提出警戒，意思明白而又浑然贯通。刚健居中固然重要，也不可稍有懈怠。古代有许多名将因为没有得到应援而失败。这一卦《彖传》说“贞”和“丈人”，都是就将领而言；“王三锡命”和“吉无咎”，则都是就任用将领的君主而言，这样理解最为精妙。“容”字的字形含有水和地，水在地中运行，有东西容纳它，就能聚集。凿一口井，水就聚在一口井中；凿十口、百口井，也都是这样。一口井不凿，这一口井的水也就无法聚集。没有别的原因，只是没有容纳它的地方，也没有聚集的途径。因此君子要容纳百姓、蓄养众人。初六说明出兵的道理，应当谨慎对待开始。天时地利不如人和。所谓人和，就是师卦所说的正道，其中包含纪律。所以说，凡是军队取胜都在于和；如果没有纪律，人民怎么能够和谐，必然是失败之道。九二居于师卦之中，就是在军队之中；有众人、有德行、有应援，所以吉祥而无咎，显示出将领的善处。“王三锡命”显示君王得到专心治理万邦的意义，也进一步阐明了王者的本意；《象传》说出了爻辞尚未说出的内容。六三“舆尸”，程传认为是众军的主将。如果将领的权柄贵重而分割，九二成为主帅，六三成为偏将；偏将使军队丧败，就是主帅没有功劳。城濮之战中，左师、右师都失败了，只有子玉统率的中军没有失败；然而子玉是统帅，所以败军的罪责应由子玉承担。《象传》因此说“大无功”。六四“左次”，是说不向前进，而在后方驻扎。善于作战的人，不把前进本身当作前进，而把退却当作前进，只按适宜与否行事而已。齐桓公讨伐楚国而驻军于陉，便是《春秋》所赞许的。六五是用兵的君主。凡是任命将领，必然要有辞令；“利执言”是使担任将领的人奉行君主的辞令，宣布罪状而进行讨伐。九二是阳刚，是长子，是丈人；初六、六三是阴柔，是弟子。弟子怎么可以让他主持长子的事情呢？千年以后，有贤能的将领因为不能专门统军而导致失败，如郭汾阳、李临淮、岳武穆，不知有多少。所以九二三次提到，九五又两次提到，上六还再次提到，可见师卦所重视的内容了。上六是军队行动的终结，也是功业的完成。卦辞说“丈人”，爻辞说“长子”，已经严格警戒小人；到了这里仍然说“小人勿用”。苏氏说：小人得以进入，常常从不按纪律办事开始；只有不按纪律，才可能凭奇谋取胜。能够凭奇谋取胜的人，难道可以让他安居常处吗？合看六爻，前代儒者所说的统率士兵、统率将领，以及出兵、行军、奉行命令、讨伐罪人、整顿军队、论功行赏、施行法纪、信任将领、面对敌人、临阵作战，没有一项不包括在内，这才可以称为王者之师。▯【坤下坎上】地中有水，称为师卦。师就是众人。能够使众人归于正道，非九二刚健而居中不可。地上有水，称为比卦。比就是亲附。要使人亲附以求安定，非九五刚健而居中不可。蒙卦的刚中在下卦，所以说“初筮”；比卦的刚中在上卦，所以说“原筮”。下卦称为初筮，上卦称为原筮，并不是真的用蓍草来占筮。刚中、元、永、贞不是两种东西。刚中是本体，即内心的纯一；元永贞是发用，即德性的完备。上位者亲比下位者，必须具备这三点，才称得上以一人抚育万邦；下位者追随上位者，也必须寻求这三点，才是以四海仰望一人。下位者前来归附还唯恐落后，本来就应当如此。也有独自落后而不服从的，如万国朝见禹而防风氏最后到，天下归附汉朝而田横不来。郦生说：“天下最后服从的人最先灭亡”，就是这个意思。大体说来，比有时是别人来亲比我，有时是我去亲比别人。以大道为公，所以吉祥；如果只是私下亲昵，就会凶险。《周易全书》考证说：“小人相亲比却不能周遍。”‘比’字与《易》的比卦以及《诗经》的‘克比’，篆书字形不同，音韵也不同，如今把它们混为一谈，是错误的。本义说：《彖传》说人来亲比我，是五个阴爻亲比一个阳爻的象。把我前往亲比别人看作一阳亲比五阴，彼此相互发明，意义是相同的。吕泾野说：万国称为“建”，是把天下看作一家，没有遗弃的百姓；诸侯称为“亲”，是把天下看作一身，没有遗漏的贤人。所以制定法度，先建立国家而后亲近诸侯；施行恩德，先建立国家而后亲近诸侯。最终感应合乎情理，名分相接，天下归于统一，这就是所谓大道为公的时代。大道广大而公正，内部不容纳不肖之人，外部没有首领的人，也都被教化了。因此，师卦蓄养众人，是井田法；比卦亲近诸侯，是封建法。二者都是帝王亲近百姓以亲近天下；亲近天下，所以得到天下亲近。秦朝只是不了解这个道理，所以二世便灭亡。《六代论》说得好：譬如砍掉人的四肢，只任用胸腹和心意；又像漂浮行船却抛弃船桨，旁观者都会为此寒心。而秦始皇却自以为建立了万世基业，难道不是荒谬吗？初六是亲比的开始。天下万事，只有初心最为正当。初心一旦改变，谁还会与我亲比？如果以本来的初心充实这一念，内心真诚而没有别的念头，始终保持下去，难道不会吉祥吗？六二柔顺、守正、居中，九五刚健、守正、居中，德性相合。六二处在内卦，时机却已经过去，进退之间容易退而难进，远远地不肯成为宾客。君主以德来亲比我，我便由此亲近大道。守正坚固，是立身的珍宝，所以不会失去自己。六三阴柔而不中不正，它所亲比的又都是阴柔、不中不正的不肖之人。天地之间，有亲比不肖之人而不受到伤害的吗？这一定是不可能的。九五若论德性就是贤者，若论地位就是君王。六四“外比”，是说行动接近光明而追随上位，大概守正就吉祥了。臣下亲比上位者，或从内部或从外部，虽然方式不同，但守正相同；所以臣下之道以守正为根本。九五是比卦的主爻，完全体现了亲比之道的善处。它所说的“显比”，也只是说居中守正而已。三面驱赶而不合围，前面的禽兽任其逃失，甚至没有人知道是我所驱赶的；邑中之人也不须告诫，百姓便自然受到中正德化。天下为公，并不是完全没有自我，而是像天地一样没有不覆盖、不承载的对象；若不能做到这一点，便还未达到天下为公。上六被阴柔遮蔽，遇到大人却不能亲比，是自己排斥在大一统的盛治之外。没有好的开始却能有好的结局，从来没有听说过。○程子说：“盗寇、奸邪和作乱之人，即使在尧舜的时代也不能完全没有，只是不能让他们肆意作恶罢了。” 邵子说：“治理清明的时代并不是没有小人，难的是小人无法成为真正的小人。”这就是比道的充分成就。所以我说：“捕获田猎禽兽与放走前面的禽兽，道理是相同的。” ▯【乾下巽上】

译小畜卦为什么称为“小畜”？因为六四以一个阴爻畜止五个阳爻，是全卦的主爻，所以这样命名。以阴畜阳，所以叫小畜。为什么又说“亨”？因为阴爻居四而得位，上下五个阳爻都与它相应，九二、九五都刚健而居中，所以有刚中而志行的象。乾健、巽顺，刚健而居中，又能使志向施行，所以能够亨通。“志行”是说六四的志向因刚中而得以实行，所以说小畜而又说亨；否则就是被小人畜止，哪里会有亨通呢？“密云”两句，正是在说畜止。施布尚未实行，但尚未实行并不是永远不实行。陈潜室说：风运行在天上，似乎没有聚蓄的道理，为什么称为小畜？因为风有披扬、解散的意思，如今成为风，却止行于天上，就像仍有东西使它停蓄而未能解散，所以形成“小畜”。初九与六四正相应，不必等待六四畜止自己，便主动与六四相合。“复，自道”是说复归自己的道路，并不是今天才开始复归。九二又与初九相近；初九与六四相应，九二亲比初九，所以说“牵复”，并不是自己失去正道而随从他人。这说明九二与初九都能够自得。两个“自”字的意义正相同。九三亲近六四，阴阳相接，有夫妇的象。九三只是过于刚硬而不中，所以难以前进，像车轮脱落了车轴；彼此不能相处，像夫妻反目。六四本来没有什么可惭愧的，九三凭什么推辞罪责呢？六四是畜止的主爻，必定要有真诚而愿意接受畜止的心，然后才能无咎并与上位者的志向相合。“合上志”是孔子解释爻辞时特意指九五而言的。周公以五个阳爻为对象，孔子以九五之位为对象，二位圣人解释《易》的不同之处由此可见。九五受到六四诚信的感召，也以诚信与它相牵系；九五地位尊贵而势力能够施行，它的恩施便广大了。《易》中凡说“富以其邻”，都是广施的象，这是形成雨的时机。金汝白说：六四、九五都说“有孚”，是说这两个爻彼此诚信相交。六四说“上合志”，就是与九五相合。六四借助九五来畜止乾卦，九五任用六四，彼此诚信相合。上九时雨已经降下，畜止已经通达；阴气盛大，月亮将近望日。更应当顺从上位而承载德性，不可稍有懈怠。如果再继续前往而造成畜止，就会触犯正道，不合适了。“有所疑”，是怀疑自己不能顺从。坤卦上六说：“阴疑于阳”，也是这种凶险的道路。○张湛虚说：小畜卦的《彖传》、注解和《本义》似乎还没有完全契合。小畜取阴畜阳、臣畜君为义；若从上下卦来说，是巽卦畜止乾健。若从主爻来说，则六四得位，上下阳爻都与它相应。六四是阴，是臣道。“畜”有止和养的意思，取包容涵养之意；它多是止住刚强者，阴柔便用巽顺来使刚健柔和。一个阴爻处在臣位，又遇到阳刚九五的时代，处境极其艰难，时势不允许有所作为，也只有守正而坚固、柔顺而以诚信感化的方法，用畜止之道来处理。所以文王善于处置纣王，终其一世没有受到纣王毒害。所谓“健而巽，刚中而志行”，是指巽卦的九五刚健而居中。以刚爻居巽体之中，由于六四以诚信向上，与九五的志向相合，二者得以牢固结合；志向能够实行，就是巽卦所说的志行。“密云不雨”是阴气畜止阳气而使其不能上进。“自我”就是“自我文王”的自我；“施未行”是畜止尚未完成。看上九爻辞便很清楚：“君子以懿文德”，说的是文明而柔顺。以柔和文德化解亢强、抵御暴力，如同风的柔和而能深入，所以说衣冠礼文可以止暴。各家把文德理解为小事，不如前面所说的往昔言行之大；又把“小”理解为阴、臣，于是连文德也说成小，实在太拘泥了。▯【兑下乾上】“履”的意思是行走。人行走于世间，得到正道便无往而不利；即使踩到老虎尾巴，老虎也不咬人。不能得到正道，便无往而有利；即使踩在平地上，脚也会因此受伤。履卦的道是什么？就是柔。乾刚兑柔，不以刚为主而以柔为主；既然履行刚强之道，为什么命名为履？因为一阴五阳，和悦而应乾；乾是天德，不可以自居首位，于是以和悦来顺从，安居其后。礼由谦逊而行，跟随刚强却不伤害性情的正当，这就是所谓礼的作用以和为贵。柔顺到了这种程度，即使老虎也会驯服，还有什么比这更亨通呢？何况九五处在天位，刚健而居中守正，是天德；亨通美善的交会处，履行和谐之道，谦逊以制定礼制。说它是柔，不完全对；说它是刚，也不完全对。总而言之，只是一片光明，这叫作以柔履刚。君子体察礼义来辨别上下，使在上的安于在上，在下的安于在下，民心便安定了。民心安定之后，才可以谈治理。纂言说：上卦象征乾天，下卦象征兑泽；辨别的象，是天与泽各有不同。天不能成为泽，泽不能成为天；一阴处在三个阳爻之间，位于上下而不混杂。初九“素履”，初爻阳刚在下，初心敦厚坚固，质朴地行动而不靠修饰，质朴地说话而不靠修饰；以素朴之道前往吗？这样就不会有所失误。以素朴之道前往，就是安于本来的位置而行动，是独自实行自己的愿望；难道不愿意超出本分以外吗？九二所履行的道路，原本平坦宽广，没有疑惑和阻碍；但人自己扰乱自己，因外物而改变迁移，所以真正能沿着这条道走的人很少。只有幽居之人以道为志而心安，内心深沉而凝定守正，所以吉祥。内心居中，就是安定；幽居之人的心安住于中而安定，不会因身居中位而自乱。六三眼睛微眇却以为能看见，不能履行正道，却自以为有能力；一旦有了自以为能的心，哪里一定真能做到？没有能力却自以为有能力的人很多。眼睛微眇，却说自己能看见；脚跛，却说自己能行走。老虎倚靠山石角落，凭恃勇力，袒露上身、挽起衣袖，急忙上前触犯它，结果只能被老虎咬伤。六三正是卦辞所说以柔履刚的主体；地位不正而产生自以为能的心，偏差造成的危害很大。九四体性刚健而居柔位，接近君位，有踩虎尾的象；能够战战兢兢地戒惧，所以最终吉祥。战战兢兢并不是志向，但最终吉祥，便说明志向得以实行。杨敬仲说：天下的道理是，有欲望的反而得不到，没有欲望的反而能够得到。六三希望志向实行，所以不能实现；九四不求志向实行，所以最终反而能够实现。六三柔而喜好刚强，九四刚而能够柔顺，这就是吉凶相反的原因。九五阳刚居尊位，凡事必然施行，没有疑惑阻碍，所以其象是夬决；守正也处在危厉之中。邓潜谷说：九四如同履卦的卦体，乾刚而居四不中不正，却因为有警惕而吉祥；九五刚健而居中守正，却因为有所凭恃而处危厉。履行之道是什么？就是履行恭敬，这才是安康地履行。上九是履卦的终结。在最终阶段观察他所履行的道路，周旋行事而没有亏失，就是大有福庆的人。天与人本来一体，求取福分在于自己；考察吉祥，不应只看吉祥本身，而应看他的履行。履行如果不质朴、不平坦，却强行前往，必然有所矫饰；履行如果不战战兢兢、不戒惧，而只平坦前行，必然有所欲求。人不能凭自身完全通达天道，即使偶然得到福庆，难道能没有悔恨和吝惜吗？○胡五峰说：“人涉历世事，大多处在危险的关头；能够不受其伤害，才能看出他所履行的道路。”

译《系辞传》说：《易》兴起，难道正当文王与纣王之事吗？所以《易》的辞意总是危惧，没有比“履虎尾”更危险的言辞了。因此九卦论处忧患，把履卦放在首位。观察履卦居首，然后知道以和悦来处乾健、以乾健来处和悦的人，必定先从忧惧开始，之后才可以周旋而最终大吉。处在履卦所象征的情势中的人，应当观察这个象，这才算践履履道。▯【乾下坤上】天下的道理，没有比彼此相反而又相互交合、互相发挥作用更好的。交合就通达，不交合就离散。天地尚且如此，何况人呢？泰卦说“小往大来”：阳为大、为君子；阴为小、为小人。三个阴爻往外居于上，三个阳爻来到内卦，这是正道。所谓吉祥亨通，是说达到泰的道理。小与大相互往来，便使小者吉祥、大者亨通，可以长久保持泰通。冯奇之说：自乾坤以后，开始进入人道，经历六个坎卦，险阻都尝遍了；内在有所蓄积，外在有所履行，然后才达到泰。但泰卦之后紧接着就是否卦。由此可知，人立身于世很难，丧失却很容易；国家兴盛成就很难，败亡却很容易；天下达到治理很难，陷入混乱却很容易。我曾经神游盛世，大概就在唐虞之际吧？抬头观察上天的明象，日月星辰运行有序，历象、玑衡都得到治理；低头安定大地的纲维，封山、疏浚河川，平整土地而使天下安定；中间整饬人伦纲纪，府库修治，事务和谐，功业完成，便编歌歌颂。大体说来，所谓天地之道，应当说天地之宜；所谓“左右民”，天地之道最终是以养育百姓为主。《经》中不说君子，而说元后。元后，是德、位、时三方面都具备，从而成就天地泰通的人。初九身处三个阳爻之下，处在泰卦初始，却已经把志向放在外卦的阴爻上，想来与小人交往，并联结拔起三个阳爻，和同类一起前进，所以导致六四等阴爻轻快前来，彼此诚信相交，小与大相互往来。九二以阳刚居中，又与上方九五相应，被九五专门任用；虽然处在臣位，却是主持治理泰卦的人。君臣德性相同，九二光大而九五大吉，那么不仅有愿望，愿望也能够实现。用这种方式达到泰通，难道不是因为虚心的君主能够听取臣下意见，能够包容荒秽的臣下又能使君主德业光大吗？九三处于内卦的上方，是泰卦盛极之时，所以说“天地际”，是说天地交合的边际。天地交合，一交合便开始离散，一相接便开始分离，绝不可能长久。大抵平坦与险陂循环往复，是确定无疑的规律，不是人的力量所能完全决定的。然而知道这一点之后，仍能克服艰难、守持正道，也可以无咎。为什么呢？因为人的努力可以胜过天命。保守泰通的方法，只在于能够克服艰难。经常克服艰难，泰通就能经常保持。六四处在泰卦过了中位的时候，阴爻在上而志向趋向下方，所以轻快地前往与阳爻交往。这哪里需要征发和戒令呢？内心的愿望本来就如此，不需告诫便自然诚信相交。初九难道不是因为邻近者富有吗？不必等到富有，邻近者也来归附，是因为三个阴爻在上，都是失去实质的。《尚书》说：“上天只是一味降下福命”，那么商朝实际上已经真正失去了福命，这是多么可怕啊！六五柔顺居中而虚心，降低尊位而顺从阳爻，所以有帝乙嫁出妹妹的象。 《易》的道理，是天地阴阳、夫妇相处的道理。小往大来，所以成就泰；大往小来，所以形成否。泰卦提出“帝乙归妹”，难道不是要把它作为天下万世的准则吗？正是这样啊！上六，邓潜谷说：“挖空城隍便成为城，城墙崩塌又恢复为城隍。”这说明否可以转为泰，泰也可以转为否，没有恒常不变的状态。难道全靠人的力量吗？谨慎地治理自己就可以了，但这时已经有吝了。守正却有吝，是伤感于告诫和命令没有及早发布。九三所说的克服艰难、守正而及早警戒，已经把天地泰通的道理推及上下君臣关系，以及当时内外、大小的分别，层次秩然有序。只觉得天地宇宙总是一派阳明气象，只有君子而没有小人。唉！这是怎样的世界啊？也只能令人神游其中而已。▯【坤下乾上】吕伯恭说：否卦上下不交，只有天地的形态，而没有乾坤交合发挥作用的实质。人没有不说这是“否”的，但那只是某一时刻的作为。人又能怎么办呢？我认为不是这样。卦辞已经说：“否之匪人，不利君子贞。”《彖传》又说：“内小人而外君子，君子之道消。”小人与君子的势力不能并立，大者往去、小者到来，正是这个时候；人道不通，人就失去了人的本性。上下不相交，国家也就不像国家了。君子处在这种时候，只有守正于道，与时势一同退藏而已。节俭自己的德性以避开祸难，不可把荣禄看得可贵。这不仅是独善其身、处置否卦的方法，也显示了君子把否转为泰的道路。否的形成，确实是人造成的；否的转变，也还必须借助人的力量来完成。这就是否卦的功用，本来也是《易》的道理。初六“拔茅”，泰卦与否卦都取茅草为象，因为群阴、群阳同在下方，有牵连相属的象。泰卦时同类一起出征为吉，否卦时同类一起守正而亨通，道理是一样的。志向在于君主，说明君子的志向从来不曾离开君主；只是君主不任用他，所以退避罢了。六二“包承”，是说君子应当离开，却又说“包承”；可见形势上还不能立即离去，这正显示君子处在否时的方法。至于大人，则能处在否中而使它通达。天有泰有否，是以一气的通塞为准；人有泰有否，是以内心的一念通塞为准。九四正是因为有这位不扰乱群类的大人。六三以柔爻居阳位，凡是可羞耻的事情都冒险去做，又用柔弱包裹它，不让内在的羞耻显露出来，外表包藏着内情，使人无法测知。所以称为“匪人”；然而它内心反省而知道惭愧，羞恶之心已经产生，于是又不曾始终成为“匪人”。这就是《易》的道理。九四居上卦之下，有泰卦将要到来的征兆，是命运将要复转之人；处在接近君主的地位，能够施行自己的志向，辅佐君主救济否塞，有什么过错呢？众人也都将依附而享有它的福祉，又有什么奇怪，为什么不相互牵引拔擢而共同前进呢？九五“休否”。否卦的九二、九五都称为大人，是处在天地之位而居中守正的人。既然说“休否”，似乎是不把否当回事；但哪里知道，他实际上艰难而坚守正道，未尝不念叨“它要灭亡了，它要灭亡了”，仿佛片刻之间便无法自存一样？上九是否卦的终结。否倾覆之后就是泰。后来值得欣喜的是，我曾想过：有能够休止否塞的大人，才正是能够使否转为泰的大人。总而言之，君子和小人的分别不能过分显露。不显出他是小人，就是没有小人；

译小人的道消退，看不出有小人的作为，所见全都是君子；君子的道则增长。处于泰时，众人都认为是泰，而我偏偏认为是“否”，这样就不会被泰所动，便可以长久处于泰；处于否时，众人都认为是否，我却认为是泰，这样就不会被否所扰乱，也不会终究处于否。天地气化的权柄常常掌握在我手中，这才是真正能够使否转为休泰的大人。然而，君子实际上不能担当这种境界，为什么呢？因为君子有贞正之心；有贞正之心，就会把对方看作不贞正，于是便不能使否休止了。○薛敬轩说：否与泰相互依因，没有一刻停息。又说：一产生忌妒之心，天地就陷入否；一发出良心，天地就转为泰。又说：由泰转否容易，由否转泰困难，这些话都是说泰与否彼此相因。因此，君子想要道合志同，只需去除忮心，恢复良心罢了。只是，使内心处于泰境难道很困难吗？如今谈论易学简易之道，我所求的只是使自己的心处于泰罢了；但若不能精细辨别忮心与良心，我恐怕处于泰的时候少、处于否的时候多，反而只会增加纷扰罢了，哪里能够达到泰呢？○刘念台说：泰到了极点就转为否；有否的时势，就会有否的人。否人作为非人，首先就会同君子为难，于是正道便受到压抑。于是往来通行的形势被截断，上下之间的交往消失，这就是世道所以更加陷于否的原因。这不是上天造成的，而是人造成的。▯【离下干上】同人，就是与人相同。体认仁德的人，是浑然与众人同为一体的人。卦中只有一个阴爻得位得中，用来应合乾卦，内心与天相通，善心又与人相同，然后才能用一颗心贯通万人的心，使天下成为一心，并且在郊野也能与人同心，亲密如同近亲。若只亲近私党，在内心的一层隔膜之中自设藩篱，那么自身也就显得极其渺小了。谁能同我为一体呢？张子说：“不能与人相同，就还不足以称为正。”天下人的心、天下人的志，本来就是同一事物，哪里会常有这样的分别间隔呢？有人说：卦名叫“同人”，《象传》又说“类族辨物”，这不是反而成为不同了吗？大凡有差异的，都应当辨明；万物各有类别，各类又各有分别，使万物适合其用途、得到其宜，这正是所以能够同人的道理。此卦总合群材，使天下同心。所以《彖传》极说到在郊野同人的境界，尊崇体仁为根本；【此处“人之府爻耑一节”疑有文字讹误】人的各爻各自以自己的心为心。因此爻辞极说不仁的祸患，以及爱恶之情发展到穷尽而相互攻取的情形。初九刚健而得正，上方没有牵系应援，是大公之心的开端，也是同人的根本。处在门内，情意容易偏僻；一旦走出门去，天地万物有谁不与我同呢？《易传》所说的，就是颜子克己的学问。同人的道理，最厌恶偏私。六二与九五正应，有“同于宗族”的象，只同于自己的宗人，也就不广泛了，所以有吝。对初九，《象传》说“谁咎”，是替初九庆幸；对六二说“吝”，是替六二戒惧。有人说：六二自己看起来虽有只同于宗族的吝，但五个阳爻看待六二，实际上都是要同于郊野，所以《彖辞》用“同人于野”四字来命名此卦。现在看初九，本来就是走出门去寻求同人。九三刚暴地处在二、五之间，想要夺取六二并与之相同，甚至潜伏在草木丛林中埋伏兵戎，时而登上高陵窥望，其情势更加急迫。九四又想登上城墙寻求同人。九三以刚爻居刚位，所以始终强横而不知道回头；九四以刚爻居柔位，所以有困顿而能回头的意思。九五想与六二同人，却被九三、九四两个阳爻以非理阻隔争夺，必须用大军战胜它们，才得以同人。九五处君位，但爻辞没有取其君位，是因为亲昵地应合六二，失去了中正的德性，不是大同之道。上九虽没有九三、九四争夺的情形，也没有九五号哭相克的艰难，又独自走出郊外踮脚远望，希望或许能够同人；那么上下五个阳爻都想求得与六二同人，已经很清楚了。所同的是全卦所有的人，不正是“同人于野”的同吗？《彖传》说“应乎乾”，大概专指九五。卦辞说“同人于野，亨，利涉大川”，这是为什么呢？这是说，不只是九五应合六二、想与六二同人，凡是乾卦的运行，也都想应合六二、求得与六二同人。○张湛虚说：同人卦却说到大川、兵戎和攻战。为什么说要用师克服呢？同心同德是人们所忌惮的。忌惮同心，讨伐交战，其危险之大连大川也不足以比喻，所以说利于守正。○来矣鲜说：天下的道理，只在于正罢了。人同有这颗心，同有这个道理；亿万众人虽然志向各不相同，只有依靠这个正理，才能相互贯通，才能实现大同。人心如果私邪不正，怎么能有“同人于野”的亨通，又怎么能利于涉越大川呢？这就是所以说利于君子守正。▯【乾下离上】一个阴爻居于六二，上下五个阳爻都想与它同人，于是成为“同人于野”。因为它居中得位，自然为众阳所同。一个阴爻居于六五，上下五个阳爻都归它所有，于是成为大有，元亨。因为它以柔居尊，自然能够拥有广大的一切。同人卦只说得中，大有卦却说大中。中哪里有大小之分呢？只是人有贤人、圣人的不同，所以中也有贤人之中、圣人之中。孔子说：“古代拥有天下的人，必定是圣人。”六五以柔爻居尊位，是王者的事业、圣人的事业，所以说“大中”；遏止邪恶，褒扬善行，顺从上天美善的命令，这是对他的勉励。初九没有交往的祸害，六二应合六五，九三能够自行通达，九四没有其过盛。只有初九没有交往，所以有祸害，但并不是它的过错。九二，是臣下的大有。臣子侍奉君主，就像车载运物品；大车没有不能承载的，就像大德之人没有不能担当的事。九三，公侯用礼物献享给天子；若不是柔和、中正而有文明的君主，就不能察知其意；若不是刚健而不存私心的臣子，也不能使其意通达，所以说小人不能胜任。九四以阳刚之体侍奉谦柔的君主，如果不收敛、抑制自己的明智，就没有不招致祸患的。九四进入离卦，有光明之象。六五说“厥孚”，杨廷秀说：“这是大有的主人。” 以离卦的光明而用阴柔加以涵藏，以虚中之心而用柔顺加以持守，专门任用诚信，所以能够感发臣下的志向，使臣下内心惭愧而归服。臣下受到感发，君臣之间的信任不必约定便自然坚固；臣下内心惭服，道义的威严不必强施便自然融洽。用诚信来激发志向，以我的诚信激发对方的诚信，容易相处而不设防；用我的和易来穿透对方的周密防备。处在大有之时能够如此，所以到了上九，爻辞不再说明获得福报的缘由，突然说“自天祐之，吉无不利”。六五一爻完备地说明六五所以成就大有的德性，上九一爻完备地说明上九所以获得大有之福。福与德兼备，才叫作大有。六五与上九合起来成为一个人，那么上九就是天了。“自天祐之”，不是向天占卜，而是向自身占验。○东坡说：“六五处在群刚之间，却独自使用柔顺，是最没有防备的。正因为它没有防备，所以万物都信任它，归附它的交相而来。”比如防备产生于不足，不足的形状显露在外，威势就会削弱。▯【艮下坤上】

译谦卦以减损为主，以退让为主，又从哪里看出它能够亨通呢？圣人说：“只有谦才能亨通，君子有终。”这正是谦的亨通，所以《彖传》详细说明谦得以亨通的验证：天地鬼神没有不遵循谦的，何况人呢？王汝中说：“以卑下涵藏高大，是谦的象。”君子取有余来补益不足，以善行同人，这样贤者与不肖者就平等了；以自己的地位居下而对待他人，这样尊贵与卑贱就平等了。谦卦六爻没有凶德。谦，是内心止静而外表顺从；如果内心不止静而外表只顺从，就会成为表面恭敬、神色庄严，君子并不看重这种表现。张子说：“《易》的大象都是实际的事情。”说地中有山，就是谦。山是崇高的东西，却处在地中，这不是谦又是什么？初六柔顺，能够谦下于最下，是谦中的谦，是君子。大概是看天下没有一个人可以轻慢、没有一个人可以凌驾，于是退让下来，以自身处于他人之下，这是让人。以卑下自我修养，往哪里去会行不通呢？即使涉越大川，也会吉祥。六二柔顺而居中得正，所以因谦而获得声誉，这与上六的“鸣谦”不同。若不是发自内心，谦怎么能够声名远扬呢？谦哪里可以只从声音、笑貌上表现出来呢？全卦只有一个阳爻，是众阴爻所宗仰的对象，又处在下体之上，有功劳的象征。凡是谦让，都应当有好的结果，何况有功劳而又谦让呢？凡是谦让已经为人所喜爱，何况有功劳却仍然谦让，更是万民所服。六四处在上体，紧近君位；九三又有大功德，为上位者所任用，为众人所宗仰。居于九三之上，应当恭敬畏慎，奉事谦德的君主；又应当卑下谦逊，把功劳让给劳苦而谦让的臣子。一举一动、施行作为，无不有利于防止自己违背谦德。谦德是行为的准则，是道的止境；防备、戒惧做到这种程度，还有什么能超过它？难道会违背这种准则吗？六五处在君位而能谦让，足以深得人心。有这样的君主，天下都会心悦诚服；若还有不服的人，就会成为天下共同愤怒的对象。用天下归服的人去攻伐天下共同愤怒的对象，这种有利谁能抵挡？有人说：“谦让不与人争，为什么还说侵伐？”《纂言》说：“并不是为了求胜，只要对方能够服从就够了。”正是如此。大体说来，谦本来就是用兵之道，所以圣人在卦辞中教人以仁。上六处在全卦之外，有发出谦名却不是出于内心的象；谦不出于内心，志愿还没有实现。不以中心诚意与人相交，却在外表上宣扬谦让，人们不会服从，也不会响应。它与六二同样说“鸣谦”，但其存心与发自内心得谦的情况不同。即使出兵，也只能征伐自己的邑国罢了。所以谦贵在自己内心真正得到它。谦难道是容易说清楚的吗？圣人善于说明谦，实在深刻啊！内卦三爻以止为主，所以显明谦的德性；外卦三爻以顺为主，所以防止谦德走向过失。○谦，是虽有所拥有却不居功自处的意思；内心止静而收敛，不自我夸耀，外表顺从而谦卑。对下位者能够在开始时自我屈抑，所以最终能够自我伸展，这就是君子所以有终的原因。过去贤人说：“丹朱只是因为一个‘傲’字，便断送了一生。” ▯【坤下震上】豫卦为什么称为豫呢？九四一个阳爻，群阴都来应合它，这是志向得以施行吗？下为坤、上为震，有顺从而行动的象；顺应时势而行动，不违逆众人，百姓必然和谐，这就是豫。豫，就是和谐快乐。快乐则合于天，合于天则神妙，所以天地也如此；这就是体察诚信、通达顺理的道，王者的快乐没有比这更大的。卦辞说“利建侯行师”。如果上面行动而下面不顺从，就不是建侯、行师的有利条件。吕东莱说：“履是《易》中的礼，豫是《易》中的乐。”《易》摹写天地间的事理，在履、豫两卦中可以看到礼乐的体与用，这就是所谓的实际之象。因为有履，所以制定礼来调和行动；行动就是礼的善处。因为有豫，所以制作乐来崇尚德行；德行就是豫的善处。若先王不制礼来践履，履就会差错；不作乐来豫乐，豫就会放纵。《彖传》通论全卦，以自己所乐来使别人快乐，这是公于万物的道，所以无所不利。爻辞只论一节，以自己所乐来满足自身，是私欲，所以会有凶、悔、咎，甚至疾病，实在可怕。初六本质柔弱，志向污浊，上面又有奥援，于是骄纵淫逸、自矜夸耀，以声名自鸣而把它当作快乐；名声败坏就会损毁德行，最终将由恶而终结，志向已经穷尽，怎么能不凶呢？志穷与志行正好相反，何况是志大行呢？六二居中得正，自守其志，不肯跟随别人；即使同在豫中，也不会终日沉溺其中。程传说，处于豫中不能安逸而长久，长久就会沉溺。因此《大传》极力称许六二如介石般的操守，独能在事情发生以前预先知道防备，不沉没于豫乐之中。六三所处的位置不当，又不与六二亲比，所以仰望九四而想前往，会后悔；迟疑徘徊而不前往，也会后悔。后悔前往，是畏惧六二；后悔不前往，是羡慕九四。这不就是所谓不能不在胸中交战吗？唉，天下能够像石头一样坚定不移地防守操持的，能有几人呢？九四是全卦所以成为豫的原因，志向已经大为施行，只要不要疑惑即可。把自己的家看作朝廷，把自身看作群臣，以自己的豫乐使天下快乐，又把产生豫的原因公之于天下，朋友会来归附吗？就会像簪子聚合头发一样会合。熊过说：“大有所得，是一个刚爻得到五个柔爻；朋盍簪，是五个柔爻合于一个刚爻。”六五阴柔而不得正，又乘在九四刚爻之上，只知道把安逸享乐当作快乐，却不知道权柄已经下移，威势与福禄全都丧失，这难道不是做君主者不易察觉的疾病吗？之所以恒久不死，是因为内心尚未亡失，君臣的名分仍不可泯灭。上六沉溺于豫，豫已经形成，不能再改变了。假使形成之后还能改变，又有什么过咎呢？只是早先不改变，到了形成之后才改变，恐怕已经来不及了。处在豫的终点，震动到了极点，含有变化的意思；能够变化，就没有过咎。程传说：“这是劝人迁善。”《本义》说：“能够弥补过失。”这就是《大易》的防范之意。我考察《彖辞》，它极力说明造成豫乐的美好，而爻辞与《象传》却相反，极力说明享受豫乐的祸患。难道豫可以造成，却终究不可以享受吗？大概亡国败家的人，不是因盱豫、鸣豫而亡，就是死于豫乐之中。如果能够坚定自守，好像不肯终日沉溺，那么又有什么不能保全豫乐到终身呢？能够做到这一点，就能享受豫乐；这就是顺势而动，也就是造成豫的原因，哪里还有别的原因呢？如今不思考造成豫的原因，却只享受安逸豫乐的福分，当然会把一切都丧失在豫乐中，福反而成为祸。▯【震下兑上】

译随卦卦辞说：“元亨利贞，无咎。”有些儒者认为卦有大小，所以四德也不完全相同，这恐怕不对。六十四卦都可以说元亨利贞。六十四卦都是《易》，《易》哪里有大小呢？元，可以从开始说，也可以从广大说；从能够通达内心而内在明彻的角度看，纵向说可以，横向说也可以，没有不能贯通的。大为亨通而守正无咎，在天下事上就可以随时而无所不通。时势的变化无穷，时势的状态没有定式，古代没有可以考查的成法，近世也没有可以效法的规则；随时应变，行动而不失宜，若不是得到了《易》道的大全，谁能做到这一点呢？所谓时，是上天的时；时无处不在，君子效法上天，也没有固定模式，随着天将黑而入内安息，取最明显、最切近的时势去行，人怎么能违背它呢？周宴说：“爻辞取随时而行动，大象取随时而休息；行动与休息都不违背时。”这就是随时之义所以广大。初九以一个阳爻为震卦之主，担任随卦之职；职分各有守持，不可改变。如今有所改变，正是随时之义。事情本身可以改变，守正的意义却不可改变。所以守正就吉，出门便有建立功业的交往，又何必舍近求远呢？它跟随正道而不失其正，初九自己就能得到这一点。六二虽然与九五正应，但靠近初九并与初九相得，这是改变得不好的情形。所以说：“系小子，失丈夫。”意思是牵系一个便失去另一个，以此作为贪小失大的戒告。因此《象传》说：“不能兼得。”六三虽然与初九同属下体，却紧邻九四；六三只跟随九四，这是改变得好的情形。所以说：“系丈夫，失小子。”大概有所牵系就有所失，无所牵系就无所失；丈夫不可失，小子难道就不能失吗？九四下面有两个阴爻跟随，是所谓获得众人之心而有所收获。它本来是依靠自身的正道。然而人心跟随自己，是危险而令人疑惧的道路；若不是内心诚信积累深厚，行动处处合于道，并且以明智来处理，怎么能够避免过咎？九五刚健而居中得正，所诚信的内容是美善的，这就是与人同善的心。四海之内，难道会没有人不惜千里而来，把善道告诉它吗？这就是王者的随。位置居正而得中，是说它得到尊贵之位，又有中正的德性。上六处在随的极点，也处在悦的终点，不能以美善取信于天下，使人自愿悦服跟随，却反而把人拘系起来，又用绳索捆缚，逼迫人跟随自己。这样谁能与我同心呢？王者以嘉礼亲近各国，行动而使人喜悦，即使西山的神灵也可以使其来享祭，何况臣下呢？何必把他们拘系捆缚起来呢？○人生中很少有值得跟随的对象，跟随人就会成为诡诈的随从，跟随世俗就会随波流转；难道不应当只随顺时势吗？震卦以一个阳爻居于两个阴爻之下，兑卦以两个阳爻居于一个阴爻之下，都是刚爻来到柔爻之下的意思。刚爻在上、柔爻在下，是各有分位；但也有时而使刚爻居下柔爻之下。随时变化，是为了顺从道。关于随时的学问，天下只有圣人能够做到。时啊，时啊，难道不是只有圣人才善于把握时势吗？所以特别赞叹它的广大。▯【巽下艮上】苏子瞻说：“器物长久不用，就会生虫，这叫作蛊；人长久安逸沉溺，就会生病，这叫作蛊；天下长久安定无事，就会产生弊病，这叫作蛊。《易》说：‘蛊，就是事情。’蛊本身并不是事情；如果把天下看成无事而不去办事，后来就会有处理不完的事情，这正是蛊所以成为事情的原因。器物希望经常使用，身体希望经常劳作，天下也希望经常办事；蛊的灾害难道是一天造成的吗？人的情性如果没有大的患难，就会一天天流于偷安。天下既然已经治理好了，却还把涉越大川当作事情，就是为了警惧它的偷安。”陆伯载说：“日有六甲，终而复始，像圆环一样没有端始，这是天的运行，也是造化所以没有弊病的原因。”王汝中说：“艮刚居上，巽柔居下；上面亢进而不能向下救济，下面卑下而不能向上承接，止而且巽，所以形成蛊。”君子治理蛊有其道理。民心之蛊，是因玩乐偷安、颓废懈怠而成，只是不知从哪里振作罢了。振，就是鼓舞兴起的意思，所以说‘作新民’。譬如良医治病，振是驱除外来的邪气，育是培养本身的元气；风表示振，山表示育。周宴说：“振作百姓，是为了治疗他们卑下顺从的弊病；培养德性，是为了改变他们苟且止息的弊病。”初六说“干蛊”，各爻都取“干蛊”的意义。父亲有蛊，儿子能够治理它；有这样的儿子，父亲就没有过咎了。父亲的蛊延续到最后，父亲自身又不能改变，难道不危险吗？有儿子能够治理，所以虽然有厉，最终还是吉。卜子夏说：“临事专心，所以使志向在艰难中成就，因而无咎；有事情正应当如此。”郑康成说：“儿子改变父亲的道，开始虽然艰难，最终却吉；事情表面似乎不顺，而用意却是顺的。”九二独称“干母”，是因为九二刚、六五柔，不幸母亲有蛊，不能用刚正的方式治理她；若过于正直就会触犯她，所以居柔位而用中道，委婉变通而不违逆，虽采用正道却不过分，因此说得到中道。这就是治理母亲之蛊的中道。若一味守正，反而会失去“干母”的中道。九三重刚，用来治理父亲之蛊，难免超过中道，不能没有悔；有悔就无咎。内心悔恨称为“悔”，别人责怪称为“咎”。既然已经治理父亲之蛊，儿子就是正的，所以最终没有咎。六四纯柔，不能治理蛊，反而宽纵蛊患；它内心并不惭愧，还未尝不自以为做得对，所以孔子纠正它说：“前往不能有所得。” 蔡介夫说：“意思是，对蛊患无可奈何；六五以柔爻居尊位，九二以德承接它，二者同心振治蛊患，却不能做创始开基的事业，难道还能遮蔽、损害前人的光辉吗？大概王者治理蛊患，没有比修治德行、任用人才更重要的了。”【“彼一手足之力为干者”疑有脱讹】上九处在事情之外，不被世务牵累，也不以臣下身份侍奉王侯，大概是进退都依循道理、任用或舍弃都合宜的人。爻辞说：“尚其事。”《象传》说：“志可则。”所谓“崇尚志向”，就是崇尚这种事业。蛊，详细说明治理事情，最后却以不亲自经营那些事情作结。这正是孔子一生实行而一生藏身的道理。○处在蛊患的时代，承担事务并治理蛊患的人，就掌握巽所象征的命令权，去做应当做的事；不承担事务而崇尚高洁的人，就体会艮所象征的止息之意，停止在应当停止的地方。像邓禹等诸臣，都是辅佐光武帝治理汉室的蛊患；只有严子陵在富春江垂钓，难道是他不能治理蛊患吗？只是他们本来各自有用来修治自身的方式。▯【兑下坤上】

译《彖传》说：临，就是大。韩康伯说：能够扩大的事业，由事情产生。两个阳爻正在增长而盛大，所以称为临。卦辞说：元亨利贞。《彖传》解释说：大为亨通而守正，是天的道。并不是贬低乾卦。大为亨通而守正，难道不是元吗？亨通广大而不失其正，不是人为所能造成的，而是天道。大亨，是人的亨通；利贞，是人的守正；却说是天的道，说明它不是人为增加的，所以称为天道。至于“八月有凶”，张子说：《易》在爻发生变化时，阳爻到了二便加以戒告，是担心出现过满的苗头。尚未超过中位就先告诫，正如“履霜坚冰”的意义。到了泰卦九三说“无平不陂，无往不复”，也都是超过中位的戒告。王汝中说：万物相临，没有像地临水这样明显，所以泽上有地就是临。用土来制水，似乎容易；但若以险隘逼迫水，水就会四处冲溃，直到破坏之后才停止；若用宽广的空间容纳它，就会蓄积成为泽。君子对待百姓也是如此。三代百姓不忘先王的恩泽，是因为教化无穷，象征泽能润泽万物；容纳没有边际，象征地能容纳万物。卦辞说君子临小人，大象说君临百姓，六爻又分别说明上下彼此相临的意义；临，就是感应。初九与九二都在下体，都以自身的德足以感动人。临卦初九说“贞吉”，《象传》又说“志行正也”，意思是所以能够感临别人，根本在于志向的实行正当罢了。初九刚健而得正，与六四感应。九二阳气增长而渐盛，感动于六五中正顺从的君主；它的诚信专一，能够施行自己的志向，所以吉而无所不利。这不同于初九只说“贞吉”。《象传》说“未顺命也”。杨敬仲认为：君臣同德同心，感应达到了极点，但也有不完全顺从君命、辅弼君主纠正过失的情况。六三说“甘临”，下体为兑，且乘在刚爻之上，所以以甘美悦人、求取容纳的方式临物，哪里会有利呢？能够自行忧惧，或许可以免除过咎。六四说“至临”，以阴爻居阴位，下体顺从而应合正道，尽到了临的道理。虽然处在阳气增长的时候，也可以无咎。“至”是从上而下的意思。六五说“知临”，以一个人的身份面对天下的广大，只有能够把天下人的眼睛合为自己的眼睛而明，把天下人的耳朵合为自己的耳朵而聪，把天下人的心思合为自己的心思而睿，才是用尽上天的聪明。大君应有的德行，还有什么能比这更大呢？那些沾沾自喜、只依靠自己的智力的人，格局太小，不足以担当临天下之任。上六处于临的极点，顺从之道走到最后，像大地深厚、泽水洪大而安和，拥有众人。从初九直到上六，始终敦厚地临人，这就是敦临，所以吉而无咎。推而论之，无论临人、临政、临事，哪一样不是如此？志向只要有一刻不敦厚，最终就会停息。▯【坤下巽上】四个阴爻在下，是臣民的象，也是向下观看的象；两个阳爻在上，是君子的象，也是观察天下的象。然而上九一个阳爻，只能说是“大观在上”；必须有九五中正之爻观察天下，然后下面才会自然观看而受到教化。盥，是洗手以求洁净，是祭祀的开始。洗手洁净的时候，内心纯诚，不可以用心意揣度，也不能用言语说明。这种道就是天道；天道极其神妙，所以四时运行没有差错。圣人就是上天的神道，所以设置教化，天下自然服从。全卦的体象是风，上为地下为风，周遍流行、吹拂无处不至；但风行于地上，又会因方位不同而有差异。先王设置教化，取风行于地的象，鼓动万物，使其依照不同的时地而整齐统一。刘三山说：如齐国末业懒惰，就教导农桑；卫国淫佚，就教导礼制；曹国奢侈，就向它示范节俭；魏国俭朴失当，就向它示范礼制，这样才能统一道德、同一风俗。初六是童观，所看到的只是末节，是小人的道；若施用于君子，就会有吝。六二是从门缝窥观，得到的是妇人的道，即使合乎正道也可羞惭。吴幼清说：初六居阳位之象，是男童；六二居阴位之象，是女子。“我”是六三自称。天地最大的德性叫作生。六三居于下卦之上，又接近巽卦；巽有进退之象，所以六三观察自己的生平，以审察所学，犹如说“我对此还不能自信”。六三有退的象，所以六四有进的象。六四的进，是观看国家的光辉而进。九五贤明中正，居于上位；上九也阳刚明达。国家有许多圣贤，有合于道的礼乐刑政，并且惠及众人而使自身广大，贤人于是才敢进身，所以说“利用宾于王”。六三说“观我生”，是观察自己的行为。九五也说“观我生”，则是观察百姓罢了。百姓得到治理，就是我做得对；百姓混乱，就是我做得不对；百姓快乐，就是我正；百姓忧苦，就是我邪。凡是我的是非邪正，只要观察百姓就足够了。上九说“观其生”，上九不承担具体事务，没有职位，却是天下所观望仰慕的人。六三说的“我”，是相对于君主而言；九五说的“我”，是相对于百姓而言；上九既不是九五，也不是观国光辉，不是相对于君主或百姓而言，所以说观察自身的生平。必须是君子才会无咎，否则凭什么使人观望仰慕呢？▯【震下离上】程子说：噬，就是咬；嗑，就是合。口中有东西把上下牙齿隔开，咬掉它之后才能合拢。卦的上下两爻都是刚爻，中间为柔爻，是颐卦口的象；又有一个刚爻夹在其中，像颐口中有东西，不能合拢，必须咬断它才得以合拢，所以叫噬嗑。杨中立说：噬嗑是除去隔阂的卦。狱讼就是用来治理隔阂、求得实情的。治理而得到实情，天下就会服从。噬嗑的道理实在深远啊！除去隔阂时，刚柔、光明、行动相合而成章法，不偏不乱。虽然爻位有不当之处，裁断也不因为姑息而放纵奸邪。方时化说：凡狱讼的产生，必定有某种事物造成阻梗、导致隔阂。审断狱讼而不能找出这种隔阂，狱讼就不容易剖析。天地生养万物，有阻碍万物的东西，就必须用雷电击打它；圣人治理天下，有阻碍百姓的东西，就必须用狱讼加以裁断。因此噬嗑用来除去颐口中的阻梗，雷电用来除去群生的阻梗，刑狱用来除去天下的阻梗。道理本来就是一回事。六爻中程子、朱子都认为初九、上九没有职位，是受刑的象；中间四爻是施用刑罚的象。初九在卦的开始，罪过浅、过失小，在开始时就告诫，小惩便可以止住，所以无咎。六二柔顺而居中得正，是施用狱讼的爻。

译初九以刚强阻碍政令，九二咬断它，就像咬皮肤一样容易。噬肤、噬腊、噬胏、噬干肉，用字的结构相同。灭鼻、灭趾、灭耳，用字的结构也相同。五刑中第一是墨刑，第二是劓刑；因为劓刑较轻，所以在六二说它。六三不中不正，施刑于人而人不服，形成咬腊肉却遇到毒物的象。虽然说有小吝，但处在噬嗑之时，咬断它本来就是应当的，所以无咎。九四已经超过中位，隔阂更加深大，所以说咬干胏；干肉还带着骨头，是最坚硬、最难咬断的东西，因此利于在艰难中守正，便会吉。《象传》说“未光”，意思是九四还没有完全做到道的要求。六五柔顺居中而处尊位，德性光明，只有明察狱讼，才能从实情中成就判断。所咬的不是腊肉、不是带骨肉，而是干肉；所得的也不是铜箭，而是黄金。那么六五的黄中之德，哪里是九四勉强所能达到的呢？上九处在全卦终点，隔阂更加扩大，恶行到了尽头，罪过到了极点，所以有头上戴着刑具、刑具遮没耳朵的象。初九从足部开始，上九登临头部。如今狱具也有套在头、脚上的刑具。总的说来，是耳聪而不明智。不明智就昏昧，志气一旦昏昧，不把自己驱入死地就不会停止。小人看到这一点，或许可以得到痊愈。治理社会如此，治理内心也是如此。▯【离下艮上】程子说：下卦离本来是乾，中爻变动而成为离；上卦艮本来是坤，上爻变动而成为艮。离在内，所以说“柔来”；艮在上，所以说“刚上”，并不是从下体上升而来。乾坤变化而成为六子，八卦重叠而成为六十四卦，都由乾坤的变化而来。本质刚健广大，柔爻来到其中加以文饰，就能亨通；其功用广大，是因为本质广大。本质阴柔，即使刚爻前往加以文饰，也只有小利于有所前往，是因为本质细小。这些都是天然的文饰，不是人力所能造作的。至于文明而止，是一定不变的文饰，就是人文。观察天文，可以看到阴在内、阳在外，文明在下、刚在上而无位，由此可以知道时势的变化。观察人文，就是诗书礼乐的文；使世道善美而不自夸，德性广大而教化天下，这就是文明，也正是贲所以成为贲的原因。《象传》说：山下有火，君子因此明察各种政务，不敢轻率断狱。噬嗑、贲都以内卦离为体，分别从震、艮而来。噬嗑为正，震为明，因雷而行动，所以利于用狱；贲为悔，艮为明，因艮而止，所以不敢断狱，只可以明察各种政务来示范百姓。初九说“贲其趾”，以文明之德处于卑贱之位，在下位修饰自己。“贲其趾”的意义不是苟且求进，所以说“舍车而徒”。六二柔弱，不能独立，依靠刚爻而立；也如胡须不能自行生长，要依附颐而生长。九三阳刚在上，有颐的象；六二成偶而附着在下，有胡须的象。六二属于离体，能够自知；因为明，所以能依靠九三而成就文饰。九三一个阳爻处在两个阴爻之间，得到文饰而润泽。上下都是柔爻，没有东西侵犯它；但不可邪妄放纵自己，所以长久守正，才能最终保持无悔。六四与初九相应，是彼此文饰的对象，却被九三隔开，所以不能获得文饰而洁白如素。皤，就是白，表示尚未获得文饰。然而九三刚正，并非盗寇；初九与六四又是正应，最终必定能够亲近，所以说“终无尤”。六五说“贲于丘园”。半山说：丘是半山，六五以柔中之德亲比上九。上九敦厚质朴，因可依靠它而获得文饰；虽然赠送的束帛很少，却不是人情所特别快意的事。在文饰盛行的时代，独自保存安宁坚固、宁可俭朴的心念，所以可喜。上九说“白贲”，文饰到了这里已经达到极点。上九超然处在全卦之外，专以白为文饰，以无色作为自己的颜色。这样有什么过咎呢？所以天下人都把仕进放在后面，只有孔子走向田野，谁能文饰他呢？到如今已经两千多年了，始终不能再给他增加文饰。白贲的意义，真是广大啊！▯【坤下艮上】柔弱发展到能够改变刚健，君子哪里还能有所作为呢？小人既然增长，自然不利于有所前往，只应当安静等待罢了。正如夜晚安静等待白昼，冬天安静等待春天，并不是认为冬天和夜晚不能前往便逃走；逃走又能到哪里去呢？顺势而止，不只是顺应时势而停止不做，而是顺应形势来止息。群阴只需观察天地消长盈虚的形势如何，君子又怎敢把自己的意愿放入其中呢？剥卦，是小人剥落君子。但艮山附着于坤地，便有厚重地基、安定居所的象。剥的祸患产生于任用小人；剥而不能厚待下位，下面一旦剥落，上面就更加危险。如今想要挽救剥的祸患，除了厚下安宅的道理，没有别的办法。初六说剥落到床脚，是从根本处开始破坏。凡是小人得志，必定先使国家的根本动摇。取象于床，是因为床是人安居的地方。如今床脚被剥落，希望居上位的人知道戒惧。六二说剥落到床板，正值剥势渐渐增长之时；君子还没有得到职位，能够与之相应。因为还没有人触动小人的欲望、使其生出悔心，从而挽回其正在扩张的势头，所以小人的谋划会更加昌盛。六爻中初六与六二说“蔑贞凶”，是说初、二两个阴爻代表的小人之势还不十分壮大，尚且可以用正道纠正它。超过这个阶段，即使想纠正也来不及了，祸患已经形成。六三处在群阴之中，唯独与上九一个阳爻相应；这说明它能够违背自己的党羽，成为我方的羽翼，出于不得已而寄托希望，能够保全无咎已经是幸运。六四处在上体，剥落床而到了皮肤，有床被废弃、只能睡在地上的象。爻辞说“凶”，又说“切近灾伤”，说明剥的危害猛烈，也似乎是在责怪它没有早些违背小人。六五是上九所说的皮肤；如果能够向下宠爱众阴，使阳爻获得安定，就会无所不利。它与六三不同，是因为它居尊位，能够制裁群阴，是全卦之主，所以不说“剥之”，而说终无尤。小人的心思不过是图谋宠爱与利益罢了，并不以被宫人蓄养为耻。六五能够向上依附阳爻，又能制约群阴，不让它们进逼；下面没有被剥落的忧患，上面又得到阳爻功劳的庇护，所以说“无不利”。上九处在众阳已经尽绝之后，硕大的果实独自存在，没有被吃掉，将成为重新生长的果实。上面变动，生命便从下面产生，没有可以让气息稍停的间隙。蔡介夫说：“君子得舆、小人剥庐，这两个意义不能同时运行，两个占断也不能同时使用。”如果君子得舆，那么小人也得到居所。汪本钶说：“上九在上，五个阴爻承载它，这就是君子得舆。上九如果变动，就成为纯坤；没有上天覆盖，五个阴爻凭什么得到庇护？这就是小人剥庐。” ▯【震下坤上】

译“复”就是返回、复归。从五月一阴生起，阳气一直在外；到了十月变成坤卦，今至冬至，阳气返回到内，所以称为“复”。邱行可说：“刚反”，是说剥卦上面的一阳爻穷尽后返回下方而成为复卦；“刚长”，是说复卦的一阳爻逐渐进长，成为临卦、泰卦，直到成为乾卦。因为阳气已经离去而又返回，所以说“亨”；因为既已返回又逐渐增长，所以说“利有攸往”。“七日来复”，从姤卦到遯卦、否卦、观卦、剥卦、坤卦、复卦，共七卦，就是七日而复的意思。“复其见天地之心”，金汝白说：观察复卦，就可以知道仁；仁，就是天地生育万物的心。六爻都是仁的表现：初九“不远复”，颜子可以当之；六二“休复”，以朋友辅助自己实行仁，是闵子骞、冉耕一类的人；六三“频复”，就是日月至焉；六四“独复”，如孟子私下以孔子为师而遵从圣道；六五“敦复”，大概就是曾子；上六“迷复”，就是不仁。天地之心，要在发动以后才看得见；圣人的心，要在应接事务、接触万物时才看得见。一阳初复、万物将要发生之时，应当上下安静来培养和保护阳气，所以先王在冬至这一天关闭关口，闭关是返观内心、收敛听闻，严格限制出入；商旅不行，是屏除一切外在的应接、感通和酬酢。“不省方”，是屏除一切念头的生起和消灭。事情容易停止，内心却难以停止。把内心完全屏除，是否就是周敦颐所谓“主静，立人极”呢？因此，君子没有一天不是冬至之日。初九“不远”，是说失去道并不远。人有过错，必定要等到脸色显露、声音发出以后才悔悟，这就是困心衡虑的人。只有从这颗心上失去，又从这颗心上知道失去；从这颗心上知道失去，又从这颗心上改正，那么就是不远即复，不至于后悔。六二“休复”，“休”是安处而有包容。六二与初九相比，能够虚心、喜好善行，内心没有凝滞，是与人共同为善的境界，所以说“以下仁”。六三“频复”，“频复”就是屡屡失道又屡屡复归。汪本钶说：“频复”就是频繁地失去；如果没有失去，哪里会有复归？所以圣人既忧虑他屡屡复归，又为他屡屡复归而喜悦。六四阴柔而得正，处在群阴之中却独能应合阳刚，所以有“中行独复”的象。说“独复”，就与“休复”相等了。六五“敦复”，“敦”就是厚重，没有一丝一毫人欲杂其中，不因时间长短而有所改变。“中以自考”，是说由自己成就敦厚的复归，不是由于别人的意愿。上六“迷复”，“迷复”就是迷失了复归之道，因而不知道复归。坤卦本来就是先迷失，如今处在坤卦的极位，迷失得更加严重。天灾、人祸纷纷一齐到来，天下的事情没有一件可以作为，所以背离君道而凶。【震下乾上】地雷复，是刚爻返回的力量。天雷无妄，则刚爻又从外面来到内部而成为主爻，它的力量更大。何况它发动而刚健，又不同于发动而顺势而行，所以是“大亨以正”，如天命自然流行，利于有所前往。文王的卦辞因此说到四种德。张子说：“无妄以后才具备四德。”其中说“匪正有眚”，是针对无妄而言的：雷在天上运行，天在发动而不妄动，所以叫无妄；天不妄动，万物也不妄动。乾道变化，各自端正自己的性命。又说：万物因雷而发动，雷发动而不妄，万物也不妄，所以说“物与无妄育”；不因时令而伤害万物，没有比这更严重的了。初九“往吉”，卦辞说“不利有攸往”，是说既然无妄，就不可再有所前往；过度前往就成为妄。爻辞说“往吉”，是说以无妄之心前往，没有不能实现志愿的。易所说的“得志”，就是圣贤实现自己的愿望。六二说，人有妄念，在于有所期望。期望一产生，得失就都成为忧患。还没有耕种就希望收获，还没有开垦熟地就希望成为熟田；开始耕种就希望收获，已经开垦就希望成为熟田；耕种便期望多收，开垦便期望田地肥沃。欲望一天比一天扩大，这难道不是妄念吗？但哪里又会有永远的收获呢？六二阴柔、中正，虽然着手去做，却不对后来的结果有所期待。这就是董子所说的“明其道不计其功”。象辞说“未富也”，是说内心还没有求富的念头。六三“无妄之灾”，不是自己做了什么招致它，所以称为无妄之灾。大体上，有所得就会有所失；无所得也就无所谓失去。比如行人得到牛而把它牵走，邑人并没有预期牛会丢失，却因牛丢失而失牛，我又能怨恨责怪谁呢？只能顺其自然地听任它罢了。如果把灾祸说成无妄之灾，却又归咎于天命，怨恨责怪就产生了，这就是妄。九四刚阳而处于乾体，又没有应合，所以是无妄之人。只要守住无妄的正道，就没有过失。“固有”就是本来具有；没有应合就没有系恋，无妄就是无妄，这正是九四本来具有的。九五阳刚、中正，处在尊位，下面又有中正之爻相应，是无妄到了极点。像这样仍然有疾病，便是无妄之疾，是不应得到却得到的病，所以不用药也会自行痊愈。正如舜时的有苗、周公时的流言，都应当不用药；用药反而是妄。上九并不是有妄，只是时势和位置已经到了穷极，不可再行动。无妄而行动，穷极而失去正道，位高而失去中道，其灾祸不必再说了，哪里还会有利益呢？这与亢龙相同，所以两个小象也相同。卦的六爻都是无妄，只有初九适宜前往而吉，其余各爻前往都属于妄。不可轻率前往，前往就会成为灾、眚、疾，所谓“不利”就是如此。因为这不是天命之正，也不是无妄之往。孔子“从心所欲而不逾矩”，就是无妄之往；没有说具体有何利益，利益就在其中，而卦辞却说“不利有攸往”。禹所说的“安汝止”也是这个意思。说的是本来应当止而不动，意念一动就会前往；一前往就成为妄，所以说“无妄之往，何之矣”。《大易》的防范，各有发明，所谓不可拘泥于固定的典要。【乾下艮上】

译大畜，就是大有蓄积。有蕴蓄的含义，也有畜止的含义。象辞和爻辞所取的含义各不相同。“贞”就是正。说所蕴蓄的内容是正道，那么蓄积到极点就会通达，应当在朝廷享受俸禄，以救济天下的险难。合乾的刚健与艮的笃实，大凡都没有不能蓄积的，那么光辉日日更新，哪里说得尽呢？“刚上”，是无妄下卦的震上升而成为大畜的艮。上升而成为艮，阳刚的贤人在上面，就是尊尚贤人。“止健”，是把止放在上面、把健放在下面，禁止人民强暴。这两点都是大正之事，所以利于守正。如果把“止健”理解成压制阳刚君子，那就不是大正了。“养贤”，是以俸禄供养贤人；“应天”，是下卦应合乾卦。所谓天，只是时势罢了。应止时就止，应行时就行，动静都不失其时，道就光明了。谦卦说，天道下济而光明；天在山中，就是大畜。君子由此体会，做到刚健笃实，使自己的光辉和德行日日更新。“前言往行”都是古人的德行；君子多多记取它们，万般道理就会汇通于我，自身的德行也就广大了。这是君子体会大畜功效的方式。乾卦三爻都取被止的意义，艮卦三爻都取止人的意义。初九阳刚，志在必然前进，但正处于大畜之时，被六四畜止，所以前往就有危险；止住不行，就不会招致灾祸。九二也被六五畜止，因为具有中正之德，能够自行止住而不前进，所以有车轮脱去车轴的象，自然没有冒进的过失。九三以阳爻居健体之极，正当大畜之时，与上九志向相合，所以有良马追逐的象。然而仍担心过于刚猛、锐意前进，只应艰苦守正、等待时机，所以又说“闲舆卫”。这样自然会蓄积到极点而通达，利于有所前往。六四处于艮体上方，与初九相应。初九以阳刚处于卦的下方，势力还很微弱，在这里加以止制十分容易；上面不劳于禁制，下面也不伤于刑罚，所以有给小牛套上木枷的象。六五以柔中居尊位，所畜止的是已经进到中途的阳刚。阳刚已经前进，再加以止制，就不如止初九容易，所以有割去公猪的獠牙的象。只要掌握要领，强暴而顽固、不接受教化的人自然会屈服。六五的喜庆，比六四的喜悦更大。上九蓄积已经长久，道路大为通行，众多正道被开辟，群阳前进的道路也打开了。天上的道路通达到了这种地步，人才济济、事业兴盛，都愿意来向往而任用；还有什么能超过大畜呢？上面一个阳爻，象征挑着下面两个阴爻，垂挂在两边，有担挑的象。就是说一担挑起通往天的大道，这就是陈白沙所谓“明月清风放两头，一笻挑到”。鲁尼丘到了这里，真是把宇宙握在手中、使造化从心中生出；道大为流行，所到之处没有不亨通的。“道”字，就是“衢”字。杨时乔说：六五把古人的言语和行为记在心中，以蓄养自己内心的德性。五种德性不断增进，就可以称得上居于尊位了。这就是不先蓄养别人，而先蓄养自己；自己蓄养的德性广大，才能蓄养别人，这叫作自己与别人相互蓄养，蓄养之道大成了。这就是大畜之治。【震下艮上】颐，是以食物来养活自己，不过是求得口腹之实罢了。卦辞说“贞吉”，象辞对养道达到极点加以赞美。观察所养，是观察养人的道正不正，指上卦；观察自养，是观察求取口腹之实来自养正不正，指下卦。本卦“颐”字本来从口，并没有养德的意思；只是颐养如果合乎正道，养德也就在其中了。不仅养人、自养，乃至天地、圣人养万物、养万民，无不是养的范围，所以说：“颐之时，大矣哉！”颐卦的象辞说：“山下有雷。”山有止的象，雷有声而发动。君子的言语就像雷声，谨慎言语就像山的止，所以是养德；君子的饮食就像雷的发动，节制饮食就像山的止，所以是养身。言语一经说出，就不能再收回；饮食一旦吃下，就不能再吐出。君子对于言语，哪里敢苟且呢？饥渴的危害尤其应当深切警惕。初九阳刚，是不向外求食的人；但它与六四相应，不能自守，迷于欲望而失去自己，以阳从阴，所以有“观我朵颐”的象。沉溺饮食的人，会被人轻视，结果凶险，还有什么可说的呢？六二阴柔，是向别人求养的人，确实是找到同类就跟从。初九处在下位，颠倒而违背常理；向上到了丘陵，又因位置过高而被欺凌。同类相应、同类相求，是事物的自然规律，所以君子要先确定交往关系，然后才有所求。六三不中不正，又处在震动之体的极点，属于妄动，所以有违背颐养的象。“拂颐”就是违背颐养的正道。道已经大为悖逆，还能到哪里去实行呢？“十年勿用”，是说不能施展其养人的作用。口应该止住，因此下三爻以动来养都凶，上三爻以止来养都吉。六四阴爻不能由上而养下，反而借助初九的阳刚作为养料，这叫“颠颐”。它与六二相同，但六四独自得吉，是因为六四与初九正应，并未违背常理。使自己居上位的德行施展出来，光明遍及天下，还有什么吉祥能超过这呢？六五居尊位，能够自行养人；但它阴柔，没有养人的才力，只能顺从上九，所以也有违背常理的象。然而养贤及民，是君道的正道。守住这条正道就吉，但不可不估量自己的力量，是否能够承担救济他人的责任。上九以阳刚之德，六五依赖它的贤能来养人，所以有“由颐”的象。然而位置高、责任重，养天下的人也是忧虑天下的人，怎么能不把它看作危险呢？涉越大川的利益、大有卦的喜庆，固然是圣人所希望看到的，但如果不处在相应的时势中，又能怎么办呢？【巽下兑上】

译大过，是阳超过阴。四个阳爻居于中部，阳气过盛，所以称为“大过”。既然栋梁已经弯曲，却又说利于有所前往，为什么呢？因为阳气过盛，正是君子处在非常时期；能够尽力相互合作而有所作为，刚虽过盛却得其中，又有巽顺、喜悦的德性来推行，所以利于有所前往。就是说，人处在大过之时，实行大过之事，正合时势、正当其事，如尧舜禅让、汤武放伐，事情虽超过常规，却没有超过道理。没有这样的时势就不可过，有这样的时势而没有相应的德行，也不可过。大过卦的象辞说：“泽水淹没树木，君子难道能违背时势吗？只是独自守住自己的道罢了。”独立而行会令人恐惧，但大勇的人不恐惧。不恐惧，是不求与世俗相同而求与道理相同，即使天下人非难自己也不顾。退处世外会感到烦闷，但乐天知命就不烦闷。不烦闷，是不求人知道自己而求上天知道自己，即使举世都不了解自己也不后悔。不恐惧、不烦闷，分别说明出仕和退处；二者都是舍生之道。所谓舍生之道，就是大过之时应当奉行的道。若不是有超过常人的见识和力量，早就被淹没了。初六阴柔，又处于巽体的最下方，是谨慎而又谨慎的人，所以有借白茅承垫的象。茅草又用洁白之物，属于极其洁净的东西；谨慎对待事情的开始，或许可以免除栋梁下弯的过失。九二与初六相近，又因为得中，所以有老夫娶少女为妻的象。罗念庵说：“老夫女妻，不是正当的婚配；如果能够以耻于过错的心彼此相交，也不能成就美好的结合，这就是善于改过的人。”九三与上六相应，却过于刚强而不得中，不能运用柔道，流弊将不可遏止，所以栋梁弯曲而凶。使用刚强的祸害，是因为忽视将来而轻视祸端，不知道伤害我的人正是我所认为无能为力的人，所以没有人可以辅佐。九四与初六相应，刚柔相济，所以不被下面的力量压弯。由于外卦上面虚、下面实，能够有所承载，所以有栋梁隆起的象。九三、九四都是栋梁，之所以说不可以有辅，是因为下面空虚；不被下面压弯，是因为下面充实。九二下面得到阴爻，所以说“生稊”；生稊就是根部生长。六五上面得到阴爻，所以说“生华”；生华就是枝上开花。根部生长，则生生不息；枝上开花，却已经没有继续生长的意味了。老夫得到少女为妻，还可以成就生育之功；老妇得到士夫，已经不是美好的配合，哪里还能得到称誉呢？上六一爻，就是泽水淹没树木的象。“灭”就是淹没，树木没入水中，看不见树梢。然而泽水能够淹没树木，却不能使树木自行沉没；对树木本身来说，又有什么过错呢？如果确实能够利于有所前往，使栋梁隆起而亨通，那么即使初六的白茅，也可以借来使用而没有过失；如果不能利于有所前往，以致栋梁弯曲，那么即使是树顶被淹没的木头，也一定不能相互扶助而有所成就。实行大过之事的人，必定应当有办法处置大过之时。【坎下坎上】习坎，就是重重的险难。两重坎卦，为什么说“习”呢？是说我去习熟它。习坎，是为了处置险难；习坎，也是为了走出险难。六二、九五中实，有诚信的象；陷在坎险之中，而刚中之德仍然如故，有“维心亨”的象。人的身世本来没有险难，险难是人心自己造成的。相信人心本来容易合于正道，以平易之心驾驭险难，很少有不能成功的。君子因此得到守心的方法。人心遇到险难就恐惧，恐惧过度就混乱，混乱就可能失去诚信，内心怎么能亨通呢？多次遇到险难仍不失去诚信，能够做到“维心亨”，不是深通大道的人不能做到。内心存守主宰，理足以战胜私欲，那么推行到外在行动时，诚信自然能够感动物。内心刚中，就能心亨；心亨，前往就有功，可以走出险难。天险，是无形的险难；地险，是有形的险难。王公设置险阻，是根据无形的险难造成有形的险阻，想要与天地共同具有这种险阻。圣人把天下的险难看作自己的防卫；这样看待险难，正应担心坎险不够重，又有什么险难不能走出、不能进入呢？坎卦的象辞说：“水接连而至。”下坎是内面的水刚刚到来，上坎是外面的水接连而至。水接连而来，就会长久不断。君子体会这一点，恒常自己的德行，借此增进德性；反复熟习教化事务，借此教导百姓。德行恒常，德性就可以长久；教化事务熟习，教导就不会疲倦。初六，险难已经重重，却又处在最底部，沉溺于欲望，逐渐沦落而萎靡不振，进入坎中的深穴，只有凶而已。进入深渊还可以游动自救，失去正道而进入深穴，就无法挽救了。险难之际，弱者必定依附强者。九二还没有走出险中，只能保持内心亨通，虽然说尚未能够完全成功，但上下两个阴爻都求取并一定会跟从它，所以有小小的收获。六三，“来之”就是往来。下坎结束而上坎接续，险难接连而来，犹如面临险难、头枕险难。进入深穴与初六相同，怎么能够有所施用呢？六四柔顺而得正，接近九五刚中之君，刚柔相济，形势容易相合。诚信朴实已经相互交接，即使礼仪简略，也没有过失。“从窗户纳入约定”。孟子根据齐宣王不忍看牛的心，说：“这颗心足以实行王道”，其道理自然可见。九五刚中而正，又处在坎卦上体，已经将要走出险难，然而险水还没有盈满。水盈满才会平，未盈满就还未平。险难将要结束，却不能勉力完成其功、光大其志，所以圣人指示说：“只要已经平定，就没有过失。” 这也如同九二所说的“小有得”。上六以阴柔处在险难的极点，陷得更加深，最终没有走出险难的期限，所以有被系上徽纆、置于丛棘中的象。初六、上六两爻都是因为失去正道而导致凶险；由此可知，处险必定有其正道。唉！如果失去正道，那么初六、上六的凶险就值得忧虑；如果不失正道，即使自身处在险中，险难又能把我怎么样呢？古人说生于忧患，既然已经进入险难，就安处于险难，甚至把险难当作枕席，不要急于求取走出险难。【离下离上】

译离，是附丽，也是光明。离卦代表火，火没有固定形状，依附于事物而发光。邵子所说的“火用以薪传”就是这个意思。六二在内，象征火内部的光焰；六五在外，象征火外部的炎焰。此卦合上下两个卦体，所以取此为义。“柔丽乎中正”，分开说，是六五附丽于中，六二附丽于中正；总的说，阴柔都附丽于中正。只有阴柔处于中正才能亨通，所以应当畜养母牛，培养它柔顺、中正的德性，然后才吉。全卦上下都是火，有光明重现的象；这光明在内蓄积而向外发越，象征接续光明、日日更新、不断光明。照耀四方，就是光明遍及四方。离卦以二爻成卦，成就它的是五爻；五居尊位，所以以大人为言。初九阳刚，性情向上进取；离卦为火，火性炎上，所以有踩踏错杂的象。只有恭敬才能安静而不躁妄，专一而不过分苛察，自然就没有这种过失。六二“黄离”，是说附丽于中，也就是阴柔附丽于中正。以人事来说，就是心存顺从而不邪僻，处事顺从而不偏倚，所以得到中道，无论处于何处都吉。九三“日昃之离”，人活到八十岁称为耋，喜悦就歌唱，忧愁就叹息。叹息，是歌唱的反面。处在重重离卦之间，前一个离卦将尽、后一个离卦将要接续，正是这个时候，所以有太阳偏西的象。然而盛衰相互依伏，是天运的常态；通达的人乐天知命，安于日常生活的常态。如果不能安于常态来自得其乐，只是为年老而忧愁叹息，那还有什么比这更凶呢？内卦三爻，是下离卦。初九是太阳初升之时，打开门户、走出家门，各自谨慎处理事务，所以有踩踏错杂的象。六二是太阳当中，得到中道，附丽之色为黄，这是太阳正当时令。九三则太阳偏西，到了老耄之年，不能长久，应当及时自得其乐，不要只是为将尽的生命悲伤；这就是对待生死的道理。外卦三爻，六四、六五、上九相互接续光明。六四不中不正，正以火炎上的性质，处在两火相接之时，突然来犯，是天下共同愤恨的对象，自然很快就会消灭；它被焚烧而死，死后又被抛弃，是自己抛弃自己，谁会容纳它呢？六五是君主，被九四暴虐的臣子凌辱，柔弱而不能制止，只能眼泪滂沱，忧愁叹息罢了。然而仍然得吉，是因为君臣关系是天下的大义，所以九四最终无所容身，六五最终不失其吉。上九“王用出征”，王指六五，“用”是任用上九，“有嘉”是嘉奖上九，也就是君王多次赐命的意思。“折首”是斩除他的首领；“获匪其丑”是说胁从者不加惩治。光明重重的君臣，他们的作为如此；如果不是为了端正国家，难道会轻易说出征伐吗？“畜牝牛”确实不是空话。邓潜谷说：坎、离都是大卦，是上经的终结，所以坎卦象征圣人功业的根本，离卦象征圣人功业的要领。刘念台说：初爻首先说“敬”，五爻说“忧戚”。忧戚是用来达到敬的。敬，就是本来光明的东西。由敬进入诚信，是君子学习的功夫。初爻是探求根本，五爻是归约于中。君子之所以一定要谨慎对待独处时的意念，所以说：“不能明白善，也就不能使自身真诚。”重明，是说光明达到极点；继明，是说光明相继不断。这是大人不断光明、不断进修的学问。《读易大旨》卷一 【经部，易类，《读易大旨》】钦定《四库全书》《读易大旨》卷二 容城孙奇逢撰写