周易口诀义卷六 唐 史徴 撰
归妹者，女人以嫁为归，归妹即是从姊而嫁，故曰归妹也。然古者诸侯一娶九女，侄娣从之。虞翻云：九女者，贵其男女继嗣，宗享不絶也。征凶，无攸利者，征谓进而求宠也。妹从姊而行，固宜卑退，敬事女后，若妄求进宠，希谓并后，即有并后之乱，凶祸斯至，而无利，故曰征凶无攸利也。象曰：泽上有雷，归妹者，泽上有雷，悦而有动，归妹之象也。君子以永终知敝者，诸儒于此各以意见互说不同，不可随波而流，弥増惑乱，今则取师说为义也。所以一娶九女者，贵其蕃育，继嗣宗享不絶则是永长延祚，保后之终，若九女无子，即絶其后嗣，即有不终之敝，盖为正经云天地之大义，人伦之终始矣。初九，归妹以娣，跛能履，征吉者，少女谓之娣也。以兑适震，以幼从长，非其匹配，是从姊而行，故归妹以娣也。虽不失其道，然幼从长，譬之跛足之人，足虽蹇跛，不妨履践，故曰跛能履，妹从姊行，不可僣进为嫡，即凶，为娣即吉，故曰征吉也。九二，眇能视，利幽人之贞者，位虽不正而居内处中，守其卑礼，不能妄进，犹如眇目之人，不妨所视，故曰眇能视也。居内守中，不失常道，是居幽而不亏其正，故曰利幽人之贞也。六三，归妹以须，反归以娣者，六三处下卦之上位，又不正，即是僣进求为室主，室主犹存，进不值时，故宜待时，故曰归妹以须也。既不值时，固当反归，且为娣从，俟时而进，故曰反归以娣也。九四，归妹愆期，迟归有时者，以阳居阴位不正也，下又无应，以不正无应而行，是为妄进，故须愆过于期，若有所适，▯彼道穷尽，待时而行，然后可往，故迟归有时也。六五，帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉者，居得尊位，应在九二，是帝王嫁妹以降于二，故曰帝乙归妹。袂者，衣袖，为礼容，帝王嫁妹则以衣裳为崇饰也。其君即五也，应在九二，以震适兑，以长从幼，即是降尊就卑，不如以卑就尊，合于常道。故曰：「君之袂不如其娣之袂良。」月阴之盛，犹如月近望，可以敌日，以贵而行，以斯适配，往亦必合。故月几望，吉几近也。隂盛为位，在于中，以贵而行也。上六女承筐无实，士刲羊无血，无攸利者，女子之行，以承顺为徳；士之为道，以下之应命为美。今上六居卦之上，而无承应，其犹女子承捧虚筐，空无所有。筐本盛币帛，今既空虚，即上无所奉，故曰：「女承筐无实也。」下既无应，人不奉命，譬之刲刺其羊而无血矣。羊本有血，今既无血，即是教令不行，故曰：「士刲羊无血，进退莫与。」故曰：「无攸利。」羊谓六三也。▯【离下震上】丰亨王假之勿忧宜日中彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧，宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食。天地盈虚，与时消息。而况于人乎？况于鬼神乎？象曰：雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。初九，遇其配主。虽旬，无咎。往，有尚。象曰虽旬无咎过旬灾也六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰有孚发若信以发志也九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也；折其右肱，终不可用也。九四：丰其蔀，日中见斗；遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也；日中见斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也上六，丰其屋，蔀其家，闚其户，▯其无人，三嵗不觌，凶。象曰：丰其屋，天际翔也；闚其户，▯其无人，自藏也。丰亨者，丰是▯大之名，饶益为义，财徳盛大，故谓之丰。财多能济于众，徳大无所不通，故曰丰亨也。王假之者，假至也。王能至于丰大之徳，无所不周也。勿忧，宜日中者，勿无也。徳能广大，无所不通，如日之中，盛明照临万国，徳备如此，无复忧虑，为天下主，须令微细隠滞者获通。丰亨勿忧之徳，故宜日中也。象曰：雷电皆至，丰者，雷天威也，电光辉也，威光并至，所以丰大也。君子以折狱致刑者，折防也，致至也。君子法天而行，故折防狱讼，须察虚实，至于刑罚不滥及无辜也。文明以动，不失情理也。初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚者。以阳应阳，旬为均平也。丰大之世，文明以动，所贵光大以合时宜。
译归妹，是女子以出嫁为归；归妹，就是跟随姐姐出嫁，所以称为归妹。然而古代诸侯一次娶九个女子，侄女和妹妹随从出嫁。虞翻说：九个女子，是因为重视男女的继嗣，使宗庙祭祀不断绝。出征凶险、没有什么有利，是说出征就是前进求取宠爱。妹妹随姐姐出行，本来应该谦卑退让，恭敬侍奉正妻；如果妄图求取进位和宠爱，希望与正妻并列，就会发生并后的混乱，凶祸便会到来而无所获利，所以说“征凶，无攸利”。《象传》说“泽上有雷，归妹”，泽上有雷，既喜悦又有所行动，是归妹的象。关于“君子以永终知敝”，各位儒者都按照自己的意见相互解释，说法不同，不可随波逐流，反而更加迷惑混乱；现在取老师的说法作为义理。一娶九女，是重视繁衍生育，使继嗣和宗庙祭祀不断绝；这就是长久延续福祚、保全后代的终局。若九女没有子嗣，就会断绝后代，这就是不能善终的弊害。这大概正是《经》中所说的天地大义、人伦终始。初九“归妹以娣，跛能履，征吉”的意思是：少女称为娣。以兑卦女子嫁给震卦男子，以年幼者随从年长者，并非正当匹配，而是跟随姐姐出嫁，所以说“归妹以娣”。虽然没有失去正道，但年幼者跟随年长者，就像跛脚的人，脚虽跛却不妨碍行走，所以说“跛能履”。妹妹跟随姐姐出嫁，不可僭越前进而成为正妻，否则凶险；作为陪嫁妹妹则吉利，所以说“征吉”。九二“眇能视，利幽人之贞”的意思是：虽然爻位不正，但居于内卦中位，守着卑下的礼法，不能妄自前进，好像眼睛有毛病的人，却不妨碍视物，所以说“眇能视”。居于内而守中，不失常道，这是处在幽隐之中却不损害正道，所以说“利幽人之贞”。六三“归妹以须，反归以娣”的意思是：六三处于下卦的上位，位置又不正，就是僭越前进，想求得正妻之位；正妻尚在，进位又不逢时，所以应当等待时机，因此说“归妹以须”。既然没有遇到时机，本来就应当返回，暂且作为陪嫁妹妹随从，等待时机再前进，所以说“反归以娣”。九四“归妹愆期，迟归有时”的意思是：阳爻居阴位，位置不正；下方又没有应爻，以不正且无应而行动，就是妄自前进。因此必须超过婚期；如果有适宜的对象，就等待对方的道路穷尽，等到时机成熟再行动，然后才可以前往，所以说“迟归有时”。六五“帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉”的意思是：六五居于尊位，应爻在九二，这是帝王嫁妹妹而使她下嫁九二，所以说“帝乙归妹”。袂，是衣袖，用来表现礼仪仪容。帝王嫁妹妹，就用衣裳加以隆重装饰。君，就是六五；应爻在九二，以震卦嫁往兑卦，以年长者随从年幼者，就是降低尊位而趋就卑位，不如让卑者趋就尊者，这才符合常道。所以说：“正妻的衣袖不如陪嫁妹妹的衣袖华美。”月亮阴气盛大，好像月亮接近满月，可以与太阳相抗；以尊贵身份出嫁，这样的婚配前往必然能够相合。因此说“月几望”，几就是接近。阴气盛大而居中位，是以尊贵身份出行。上六“女承筐无实，士刲羊无血，无攸利”的意思是：女子的行为，以承顺为德；男子的行事，以在下位接受命令为美。如今上六居于全卦之上，没有承接和应援，就像女子捧着空筐，里面什么也没有。筐本来用来盛放币帛，如今空虚，就是上面没有可奉上的东西，所以说：“女子捧筐却没有实物。”下面没有应援，别人不奉行命令，就像刺杀羊却没有血。羊本来有血，如今却没有血，就是教令不能施行，所以说：“男子宰羊却没有血，进退都没有人相助。”因此说“没有什么有利”。羊，是指六三。▯【离下震上】。丰：亨通，君王来到这里；不要忧虑，适宜如日当中。《彖传》说：丰，就是盛大。光明而又行动，所以盛大。君王来到这里，是崇尚盛大。不要忧虑，适宜如日当中，是适宜照耀天下。太阳到了正中就会西斜，月亮满盈就会亏缺。天地有盈有虚，随着时令消长，何况人呢？何况鬼神呢？《象传》说：雷和电一同到来，这就是丰卦。君子因此审理诉讼，施行刑罚。初九：遇到与自己匹配的主人。即使势均力敌，也没有咎害。前往，会受到尊尚。《象传》说：即使势均力敌也没有咎害；超过这个限度就会有灾祸。六二：遮蔽得很厚，正午却看见北斗星；前往会得到疑惑之疾。有诚信而能发扬出来，吉利。《象传》说：有诚信而能发扬出来的吉利，是以诚信发扬志意。九三：遮蔽得很厚，正午却看见微小的昧暗之物；折断右臂，没有咎害。《象传》说：遮蔽得很厚，是不能办理大事；折断右臂，最终不能任用。九四：遮蔽得很厚，正午看见北斗星；遇到与自己平等的主人，吉利。《象传》说：遮蔽得很厚，是因为位置不相当；正午看见北斗星，是幽暗而不明；遇到与自己平等的主人，吉利，是因为行动得当。六五：招来光明，有庆贺和声誉，吉利。《象传》说：六五的吉利，是因为有庆贺。上六：房屋建得很大，遮蔽了他的家；窥视他的门户，寂静得像没有人；三年都见不到他，凶险。《象传》说：房屋建得很大，是飞翔到天际；窥视门户，寂静得像没有人，是自行隐藏。丰亨，是说丰为宏大的名称，以富饶增益为义，财物和德行盛大，所以称为丰。财物多就能救济众人，德行大就没有不通达的地方，所以说丰亨。王假之，是说假为到达。君王能够达到丰大之德，就没有什么地方不能周遍。勿忧、宜日中，是说勿就是无。德行能够广大，没有什么不通达，如同太阳在正中，盛明地照临万国。德行完备到这种程度，就不再有忧虑；作为天下的君主，必须使细微隐蔽、阻滞不通的事物获得通达。这就是丰亨勿忧的德行，所以说宜日中。《象传》说“雷电皆至，丰”，雷是上天的威势，电是光辉；威势和光辉一同到来，所以盛大。“君子以折狱致刑”，折是判断，致是施行。君子效法上天行事，所以审断狱讼必须查明虚实，施行刑罚时不得滥及无辜。光明而又行动，不违背情理。初九“遇其配主，虽旬无咎，往有尚”的意思是：阳爻与阳爻相应，旬是均平。丰盛之世，光明而行动，贵在光大自身并合乎时宜。
今初九与四俱阳爻，两体均平，安得有咎，故曰遇其配主，虽旬无咎，能相光大，往有嘉尚也。六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。者处丰之时，贵于光显而恶暗昧。今六二以隂之质应五，又隂是重暗之极，故日中盛明乃见斗星，故曰丰其蔀，日中见斗也。蔀者，暧光明之物也。往就于四，四又暗昧，不能啓发其明，心生狐疑而不自决，居乎本位则暗疾未除，往之与来不免暗疾，故曰往得疑疾。然履中居位，处暗不邪，但懐忠信，不为暗疾所累，而能啓发其志，故获吉矣，故曰有孚发若吉也。九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。沛，幡幔御蔽光明之物也。沬是微暗不明之谓也。九三应在上六，志在乎隂，虽免丰蔀见斗，愈乎以隂处隂，而犹丰沛见沬，是日中盛明而见微沬矣，故曰丰其沛，日中见沬。处丰大之时而见物微沬，斯则不可施于大事，其犹人之所用在于左右之肱，今右肱既折，况复见物微沬，只可自守而已，乃得无咎，故曰折其右肱无咎为施，明即见，昧施用则折肱矣。九四丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉者，九四以阳居隂而怀暗昧，如日中见斗也。夷，平也。应在初九，以阳适阳，二体均平，能相显发，若遇初九夷主，所以获吉，故曰「遇其夷主吉也」。六五来章，有庆誉吉者，以隂之质来居阳位，是暗而求明，既居尊位，能获章美庆誉，所以吉，是光大彰显其徳矣。上六丰其屋，蔀其家，闚其戸，▯其无人，三嵗不觌，凶者，屋者，藏隂隠之处。上六以隂处外而不居其位，即是幽隠之人，絶迹深藏者。既是藏隠，恐为人所见，故丰厚其屋，而又蔀覆其家，假使闚觑其户，隠翳之深而▯寂不见其人，故曰「丰其屋，蔀其家，▯其户▯其无人也」。亦是弃其所止，外处深藏，以髙其行。然处丰大之时，即是明君之徳，光被天下，野无遗贤，固合睹斯明，代居位佐时，共施政事，而反以自隠，三年者，丰道已成而犹不见，所以致凶。治道未济，隠藏犹可，治道既济，何为藏身不出，失时尚凶，况复更藏，凶其宜也。▯【艮下离上】旅小亨旅贞吉彖曰：旅，小亨。柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨。旅贞吉也。旅之时义，大矣哉！象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也；得其资斧，心未快也。六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也上九，鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。旅小亨，旅贞吉者，旅者客，羇旅之称也。旅人触目乖阻，困于途路，求容仅存，假道济通，所通非大，但小亨而已，故旅小亨也。羇旅而得小通，是旅之正吉，故旅贞吉也。象曰：山上有火，旅者，火在山上，因风而起，逐草而行，势不久留之象也。君子以明慎用刑而不留狱者，旅卦而引断狱案，六十四卦有文明者多称用刑，今旅卦有艮止、离明，止即审慎用刑，明即不滥不枉，故圣人之意取其明察止审，不妄刑罚，盖以人命至重故阳肤为士师，曽子诫之曰：「治狱之道，如得其情，则哀矜而勿喜，死者不可复生，断者不可复续。」是也。初六曰：旅琐琐，斯其所取灾者，琐琐，细小卑贱之貌也。处旅之时，最居人下，是卑贱细小矣，故旅琐琐也。身处人下，不得所安，有所兴为，灾祸自至，故曰：「斯其所取灾。」六二，旅即次，懐其资，得童仆贞者，次是旅店，旅人所居之处也。六二以柔居中得位，乗上即是旅人得其所安，只可店舍而处，故曰：「旅即次也。」处旅行谦，不为刚猛，但有童仆之正，怀来资货，不虑丧失，故曰：「怀其资，得童仆贞也。」九三，旅焚其次，丧其童仆贞，厉者，九三处下卦之上，上无应与，初二相得，遂欲自尊而施惠于下，当旅之时，不能谦和静慎，而乃预萌侵权，为君所疑，遂被黜夺，焚其次舍，是丧童仆之正而身危矣，故曰：「丧其童仆贞，厉。」九四，旅于处，得其资斧，我心不快者，九四以阳居隂，即怀谦之道，处旅行谦，虽不得平坦之处，而得用斧之地，谓除荆棘而治次舍以自居之，故曰：「旅于处，得其资斧也。」寄旅求安，不得平坦，而得荆棘之地，即其心不乐，故曰：「我心不快也。」
译如今初九和九四都是阳爻，两体势均力敌，怎么会有咎害？所以说“遇其配主，虽旬无咎”。能够相互光大，前往就会得到嘉美尊尚。六二“丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉”的意思是：处在丰盛的时代，贵在光明显著，厌恶昏暗。如今六二以阴爻之质与九五相应，又是阴爻，阴暗重叠到了极点，所以正午光明盛盛时反而看见北斗星，因此说“丰其蔀，日中见斗”。蔀，是遮蔽光明的东西。前往接近九四，九四又昏暗不明，不能启发他的光明，于是心生狐疑而不能自决；留在本位，暗疾又没有除去，无论前往还是回来都免不了暗疾，所以说“往得疑疾”。然而他履行中道而居正位，处在昏暗中却不邪僻，只要心怀忠信，不被暗疾牵累，就能启发自己的志意，因此获得吉利，所以说“有孚发若，吉”。九三“丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎”的意思是：沛，是遮蔽光明的幡幔。沬，是微小昏暗、不明亮。九三的应爻在上六，志向在阴爻；虽然没有像丰蔀那样看见北斗，却以阳爻处阴位，仍然遮蔽光明而看见微暗之物，正午光明盛大时却看见微小的昧暗，所以说“丰其沛，日中见沬”。处在丰盛盛大的时代，却只看见微小昧暗之物，这样就不能施行大事。人的作用在于左右两臂，如今右臂已经折断，又看见微暗之物，就只能自守而已，这样才能没有咎害，所以说“折其右肱，无咎”。施行光明就能看见，处于昧暗而施用就会像折断右臂。九四“丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉”的意思是：九四以阳爻居阴位而怀有昏暗，如同正午看见北斗星。夷，是平等。应爻在初九，以阳爻对应阳爻，两个卦体均平，能够相互显发；如果遇到初九这个平等的主人，就能获得吉利，所以说“遇其夷主，吉”。六五“来章，有庆誉，吉”的意思是：以阴爻之质来到阳位，是在昏暗中求取光明；既居尊位，又能得到光明显著、庆贺和声誉，所以吉利，这就是使德行光大彰显。上六“丰其屋，蔀其家，闚其户，▯其无人，三岁不觌，凶”的意思是：屋，是藏阴隐蔽的地方。上六以阴爻处在外卦而不居正位，就是幽隐之人，断绝踪迹而深藏。既然隐藏，就怕被人看见，所以把房屋修得厚大，又遮蔽他的家；即使窥视他的门户，也因隐藏得太深而寂静不见其人，所以说“丰其屋，蔀其家，▯其户，▯其无人”。这也是放弃自己所居之处，到外面深藏，以此来使自己的操行显得高洁。然而处在丰盛盛大的时代，正是明君德行光被天下、野外没有遗贤的时候，本来应当出来见到这种光明，代替君主居位辅佐时政，共同施行政事；却反而自行隐居。三年之后，丰道已经成就，仍然不肯出现，所以招致凶险。治道尚未成功时，隐藏还可以；治道已经成功，为什么还要藏身不出？错过时机尚且凶险，更何况继续隐藏，招致凶险是理所当然的。▯【艮下离上】。旅：小有亨通，旅途中守正吉利。《彖传》说：旅卦，只能小有亨通。柔爻在外卦居中，顺从刚爻；能够止而附丽于光明，所以小有亨通。旅途中守正是吉利的。旅卦所处时势的意义，真是广大啊！《象传》说：山上有火，这就是旅卦。君子因此明察谨慎地使用刑罚，不使讼狱滞留。初六：旅途中琐碎卑小，这正是自己招来的灾祸。《象传》说：旅途中琐碎卑小，是志向困穷而招致灾祸。六二：旅途中到达旅舍，怀带自己的财物，得到童仆，守正。《象传》说：得到守正的童仆，最终没有怨尤。九三：旅舍被焚毁，丧失童仆，守正也有危险。《象传》说：旅舍被焚毁，也因此受到损伤。以旅途中的身份对待下属，按道理就会丧失他们。九四：旅途中暂居一处，得到财物和斧头，我的内心并不快乐。《象传》说：旅途中暂居一处，是因为还没有得到正位；得到财物和斧头，内心仍不快乐。六五：射野鸡，失去一支箭；最终因声誉而受命。《象传》说：最终因声誉而受命，是因为能上达。上九：鸟巢被焚毁，旅人先笑后号哭；在平地失去了牛，凶险。《象传》说：以旅人的身份处在高位，按道理就会被焚毁。牛在平地丧失，最终没有人听闻。旅卦小有亨通、旅途中守正吉利，是说旅就是客居、羁旅的名称。旅人所遇之事触目皆有乖违阻碍，困顿于道路，只求得到容身之处而勉强存留，借助道路来求得通达，所通达的并不广大，只能小有亨通而已，所以说“旅小亨”。羁旅之中得到小的通达，是旅卦守正的吉利，所以说“旅贞吉”。《象传》说“山上有火，旅”，火在山上，因风而起，逐着草木蔓延，呈现出势不能久留的象。君子因此明察谨慎地用刑而不滞留狱讼。六十四卦中有文明之德的，多称说用刑；如今旅卦具有艮止和离明，止就是审慎用刑，明就是不滥刑、不枉屈，所以圣人的意思是取其明察、止息和审慎，不妄施刑罚，因为人的性命最为重要。阳肤担任士师，曾子告诫他说：“治理狱讼的道理，如能得到真实情况，就应当哀怜而不要欢喜；死者不能复生，被斩断的不能接续。”说的就是这个道理。初六说“旅琐琐，斯其所取灾”，琐琐，是细小卑贱的样子。处在旅卦之时，最居于众人之下，就是卑贱细小，所以说“旅琐琐”。自身处于众人之下，得不到安稳的位置，一有所作为，灾祸就会自行到来，所以说“这就是自己招来的灾祸”。六二“旅即次，怀其资，得童仆贞”的意思是：次，是旅舍，是旅人居住的地方。六二以柔爻居中而得正位，乘承上爻，就像旅人得到安居之所，只能在旅店中居住，所以说“旅即次”。处在旅途中应当谦逊，不可刚猛；只要有守正的童仆，怀带财物而来，就不必担心丧失，所以说“怀其资，得童仆贞”。九三“旅焚其次，丧其童仆贞，厉”的意思是：九三处在下卦的上位，上面没有应援，初九、六二又彼此相得，于是想要自尊而施恩于下属。处于旅途之时，不能谦和安静谨慎，却预先萌生侵犯权力的意图，被君主怀疑，终于受到贬黜和剥夺，旅舍被焚毁，丧失守正的童仆，自身也危险，所以说“丧其童仆贞，厉”。九四“旅于处，得其资斧，我心不快”的意思是：九四以阳爻居阴位，具有谦逊之道；处在旅途中而谦逊，虽然没有得到平坦的地方，却得到可以使用斧头的地方，也就是砍除荆棘、修整旅舍，以便自己居住，所以说“旅于处，得其资斧”。寄居旅途而求安稳，得不到平坦之处，反而得到荆棘之地，内心自然不快乐，所以说“我心不快”。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命者，羇旅之时，不可以处盛位，纵使居之，终不可保。有喻射雉，一矢射之不中，而失其矢，雉虽有，而终不可得，故曰：「射雉」一矢亡也，然五居文明之中，能审祸福之机，不乗刚而専权，但弃下而恭愿奉上，故终美誉而见命也。上九，鸟焚其巢，旅人先笑而后号咷。丧牛于易，凶者居髙危以为宅，鸟巢之象，旅人最处髙位，众心所嫉，居嫉害之地，因被侵夺，必致凶塞。得髙位而先笑也，凶祸至而后号咷也。侵夺而似鸟焚巢，牛是稼穑之资，丧失其牛，理在不难，众所同嫉，物莫之与，危而弗扶，无人以为闻报，无所依托，即伤切甚矣。故于易凶。▯【巽下巽上】巽小亨利有往往利见大人彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。象曰随风巽君子以申命行事初六进退利武人之贞象曰：进退，志疑也；利武人之贞，志治也。九二，巽在牀下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰纷若之吉得中也九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也九五，贞吉，悔亡，无不利。无初，有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰九五之吉位正中也上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰：巽在牀下，上穷也；丧其资斧，正乎凶也。巽，小亨者，巽是卑顺之名，和入为义，故谓之巽也。夫人用巽，必须恭俭庄敬，进退合宜。若过于卑巽，逾尊卑之分，敬恭不合礼，即所通非大，故曰小亨也。利有攸往者，巽顺以行，物不违拒，故曰利有攸往也。利见大人者，人用巽顺，即无往不利。大人用巽，其道愈隆，巽顺之美，上下皆须之，故曰利见大人也。象曰：随风，巽者，按《说卦》云：巽入也。风之所入，物无不顺，风相随而行，故曰随风，巽也。君子以申命行事者，风行草偃，亦有王者风教行于天下，意故君子象此，申其命令，行其政教之事也。初六，进退，利武人之贞者，出令之初，人未从化，心怀犹豫，进退迟疑，申命之初，人未信服，成命齐邦，莫过威武以整齐之，故曰进退，利武人之贞也。九二，巽在牀下，用史巫纷若，吉无咎者，史谓祝史，巫谓巫觋，皆是接事鬼神之人。九二处巽之中，在下位而以阳居隂，卑巽而顺，故曰巽在牀下者，卑谦过甚，失于正道，咎过生焉。然鬼神无形，所在怠慢，九二卑恭如是，事神祗而获多福，故曰用史巫纷若，吉无咎也。纷者，盛多之貌也。九三，频巽，吝者，频是频蹙不乐之貌也。九三体刚居正，为四所乗，志意穷屈，不得舒畅，故怀频蹙，即是鄙吝之道，故曰频巽，吝。六四，悔亡，田获三品者，六四乗九三之刚，所以有悔，然得位乗五，上奉君命，所以悔亡，亲近至尊，即是权臣，以斯行命，必有功劳，譬之田猎而获三品之物，故曰田获三品也。一曰干豆，为豆实以奉宗庙；二曰賔客，以助君明目达聪；三曰充君之庖厨，供君之费也。九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉者，五以刚居位，违于谦巽，故有忧悔，能用中正以宣命令，人不敢违，所以悔亡而无不利也。初施命令，新用刚直，人未从化，故曰无初；以中正之徳宣布命令，人渐从化，故曰有终也。申命令谓之庚，以人迷既久，不可卒然而理，故先申三日，慇懃劝谕，使其变▯从善，令着之。后复再申三日，人若不从，即当诛罚，民服其罪，所以获吉。故曰：先庚三日，后庚三日，吉也。上九，巽在牀下，丧其资斧，贞凶。者，处巽之极，言巽过甚，似巽于牀下。斧者，是斩防之物，喻决防威制。今既处上，固合威防临下，而乃过于谦，即是丧其威防，是正道之失。故曰：丧其资斧，贞凶也。▯【兑下兑上】兑亨利贞彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞。是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！象曰丽泽兑君子以朋友讲习初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也上六引兑象曰上六引兑未光也
译六五“射雉，一矢亡，终以誉命”的意思是：羁旅之时，不可以长久处在盛位；即使处在盛位，最终也不能保全。可以用射野鸡作比喻：用一支箭射它却没有射中，反而失去了箭；野鸡虽然还在，最终却不能得到，所以说“射雉，一矢亡”。然而六五居于离明的中位，能够审察祸福的关键，不乘凌刚爻而专擅权力，只是舍弃下位而恭敬谦顺地奉事上位，所以最终获得美好声誉并接受任命。上九“鸟焚其巢，旅人先笑而后号咷，丧牛于易，凶”的意思是：把高而危险之处当作住所，有鸟巢的象；旅人处在最高位，成为众人嫉恨的对象，居于容易受到嫉害的地方，因而遭到侵夺，必然导致凶险和阻塞。得到高位时先笑，凶祸到来后就号哭。受到侵夺，好像鸟巢被焚毁；牛是耕作的资财，丧失牛，按理并不困难。众人共同嫉恨他，万物都不帮助他，危险时也无人扶持，没有人把消息告诉他，没有可以依托之物，所以伤痛更加深切。因此在平地丧牛也是凶险。▯【巽下巽上】。巽：小有亨通；有所前往有利，利于拜见大人。《彖传》说：重叠的巽卦用来反复申明命令；刚爻顺入中正之位，志向得以实现；柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通。利于有所前往，利于拜见大人。《象传》说：风随风而行，这就是巽卦。君子因此反复申明命令，施行政事。初六：进退不定，利于武人守正。《象传》说：进退不定，是志意疑惑；利于武人守正，是志意得到治理。九二：谦顺到床下，任用祝史和巫觋，纷纷而来，吉利，没有咎害。《象传》说：纷纷而来的吉利，是因为得到中道。九三：屡屡卑顺，吝。《象传》说：屡屡卑顺而吝，是因为志意困穷。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是有功劳。九五：守正吉利，悔恨消失，没有不利。开始虽然不好，最终会有结果。庚日前三日，庚日后三日，吉利。《象传》说：九五的吉利，是因为位置正而居中。上九：谦顺到床下，丧失财物和斧头；守正也凶险。《象传》说：谦顺到床下，是已经处在上位的穷极；丧失财物和斧头，守正也会凶险。巽，是卑下顺从的名称，以和顺进入为义，所以称为巽。人运用巽道，必须恭敬节俭、庄重谨慎，进退合宜。如果过分卑顺，超越尊卑的分际，恭敬谦逊又不合礼，所能通达的就不广大，所以说“小亨”。利于有所前往，是因为顺从而行动，万物不会违逆拒绝，所以说“利有攸往”。利于拜见大人，是说人运用谦顺之道，就没有前往而不利的地方；大人运用巽道，他的道更为隆盛。巽顺的美德，上下都需要，所以说“利见大人”。《象传》说“随风，巽”，按《说卦传》说，巽就是进入。风所到之处，万物没有不顺从的；风相随而运行，所以说“随风，巽”。君子因此反复申明命令，施行政教之事。风吹草伏，也像王者的风教施行于天下，所以君子效法这一点，反复申明命令，施行政教。初六“进退，利武人之贞”的意思是：发布命令之初，人们尚未接受教化，内心仍然犹豫，进退迟疑。申明命令之初，人们尚未信服；要使政令整齐邦国，没有超过用威武来整治的办法，所以说“进退，利武人之贞”。九二“巽在床下，用史巫纷若，吉无咎”的意思是：史，是祝史；巫，是巫觋，都是与鬼神沟通的人。九二处在巽卦中位，在下位而以阳爻居阴位，卑下谦顺，所以说“巽在床下”。卑谦过分，就会失去正道而产生过错。然而鬼神无形，所在之处容易被怠慢；九二如此卑恭地事奉神祇，能够获得很多福祉，所以说“用史巫纷若，吉无咎”。纷，是盛多的样子。九三“频巽，吝”的意思是：频，是频频蹙眉而不快乐的样子。九三爻体刚健而居正位，被九四乘凌，志意困穷屈抑，不能舒展畅达，所以心怀蹙迫，这是鄙陋吝惜之道，所以说“频巽，吝”。六四“悔亡，田获三品”的意思是：六四乘凌九三的刚爻，所以有悔；但它得到正位，又承奉九五的君命，因此悔恨消失。亲近至尊，就是有权势的大臣；以这种身份施行政令，必然有功劳，好比田猎获得三类猎物，所以说“田获三品”。一类是干豆，用作豆实来奉祀宗庙；二类是宾客之用，以帮助君主明察事物、通达听闻；三类是充实君主的厨房，供给君主的费用。九五“贞吉，悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉”的意思是：九五以刚爻居位，违背谦巽之道，所以有忧虑和悔恨；能够用中正之道发布命令，人们不敢违抗，所以悔恨消失而没有不利。刚开始施行命令时，刚直地推行新政，人们尚未接受教化，所以说“无初”；以中正的德行宣布命令，人们逐渐接受教化，所以说“有终”。反复申明命令称为庚。因为人们迷失已久，不可能突然就得到治理，所以在庚日前三日反复申明，殷勤劝告，使他们改变而从善，让命令明确固定下来；之后再申明三日，如果人们仍不服从，就应当诛罚，使百姓服罪，因此获得吉利。所以说“先庚三日，后庚三日，吉”。上九“巽在床下，丧其资斧，贞凶”的意思是：处在巽卦的极点，谦顺过分，好像谦顺到了床下。斧是用来砍断的东西，比喻决断和威制。如今处在上位，本来应当以威势制约下位，却反而过分谦逊，就是丧失威势和决断，是失去正道，所以说“丧其资斧，贞凶”。▯【兑下兑上】。兑：亨通，利于守正。《彖传》说：兑，就是喜悦。刚爻居中，柔爻在外；以喜悦而行，有利于守正。因此顺应上天并回应人心。以喜悦之道率先带领百姓，百姓会忘记劳苦；以喜悦之道让百姓冒险犯难，百姓会忘记死亡。喜悦之道的广大作用，百姓就会受到勉励啊！《象传》说：相连的泽，这就是兑卦。君子因此与朋友讲论学习。初九：和谐喜悦，吉利。《象传》说：和谐喜悦的吉利，是行动时没有疑虑。九二：以诚信使人喜悦，吉利，悔恨消失。《象传》说：以诚信使人喜悦的吉利，是志意诚信。六三：前来求取喜悦，凶险。《象传》说：前来求取喜悦而凶险，是因为位置不相当。九四：斟酌喜悦之事而不能安宁，隔绝邪疾，会有喜庆。《象传》说：九四的喜庆，是因为有庆贺。九五：信任剥卦所代表的小人之道，有危险。《象传》说：信任剥卦所代表的小人之道，是因为位置正当。上六：需要别人牵引，才能得到喜悦。《象传》说：上六需要牵引而获得喜悦，尚未光明。
兑亨，利贞者，兑泽能润，悦万物，故谓兑悦也。喻人君能以兑泽润于万人，惠流人悦，无所不通，故曰兑亨也。以悦相亲，恐陷邪谄，其所利者在贞正，故曰利贞也。象曰：丽泽兑者，丽犹连也。两泽相连，上下俱悦，故曰丽泽兑也。君子以朋友讲习者，先儒云：同处师门曰朋，共执一志曰友，友犹党也。必须友者，学记云：独学无友，即孤陋寡闻。谓朋友聚居，讲解道义，修习文礼，相悦之盛，莫盛于此，故郑众云：乐耽于酒，则有沉酗之凶；志累于乐，则有伤性之患。所以君子乐之美者，莫过于尚诗书，敦习道义，教之盛矣，乐在斯焉。初九和兑吉者，处悦之初，而无私应，与众和悦，天下皆亲，以斯而往，何所疑乎？所以获吉也。九二孚兑吉，悔亡者，以刚处中，是懐信实之人，悦而施信，则吉从之，故曰孚兑吉。失位而处，所以有悔；志在忠信，所以悔亡也。六三来兑凶者，以隂居阳位，是来求悦，以不正之身，妄来求悦，是佞邪之道，所以致凶也。九四商兑未宁，介▯有喜者，商谓商量裁制之谓，介隔也。六三以谄侫之身而近至尊，妄求干宠，夫侫邪之人，国之患害。今九四既是权臣，为君委任，固宜与君商量裁制，介隔邪侫之人，内掌枢机，以匡王室，经营伦理，未遑安宁，故曰商兑未宁也。介疾是隔邪与君除害，四方安静，故有喜庆，故曰介▯有喜也。九五孚于剥，有厉者，剥是小人道长之称也。九五为悦之主，固宜中正自安，惟贤是任，而乃反亲上六，昵狎小人，遂为小人所害，危厉，故曰孚于剥有厉。书曰：逺耆徳，比顽童，是为乱风也。上六引兑者，六以隂最居悦后，是自静退不妄求进，必须他人牵引，乃从众悦，故曰引兑也。▯【坎下巽上】涣亨王假有庙利渉大川利贞彖曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利渉大川，乘木有功也。象曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也六四，涣其羣，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰涣其羣元吉光大也九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也涣亨。王假有庙者。涣者。离散之名。缓释为义。然则小人遭难。奔走逃散。逃散方始获济。大徳之人处难之时。能建功立徳。散释险难以安时人。故谓之涣也。能释险难。人皆获济。所以亨通。王能释难而通。天下太平。至于建立宗庙。徳洽人神。虽复大川。亦可济涉。险难既释。宜▯道化。利物聚人。莫过于正。故曰利涉大川。利贞也。象曰。风行水上。涣者。风行水上。激扬波涛。散释之象。先王以享于帝。立庙者。先王既释险难。民泰时安。可以享献上帝。建立宗庙。祭祀祖考。告以太平也。初六用拯马壮吉者。拯拔也。初六处难之初。乖散未甚。可以用马拯拔。得其志而逺难。难初未至危剧。相时而行。是壮而获吉也。九二涣奔其机悔亡者。机是案机以承物也。谓初与二俱无应相得。既托于初得其所安。逃难离散而奔。故曰涣奔其机悔亡也。六三涣其躬无咎者。涣之为义。内险外安。六三有应于外。不顾所守。脱身而出。与刚合志。故得悔亡。故曰涣其躬无悔也。六四涣其羣元吉。涣有丘匪夷所思者。六四既在险外。即是已险难之人。近于至尊。为君委任。内主枢宻。外宣王命。而能散羣众之难。以安绥万人也。而获其大功。所以元吉。故涣其羣元吉。然为君所任。任重忧深。虽能散众之难。犹疑散难之中。恐有未平丘墟之险。恒怀思虑。心未得安。故曰涣有丘匪夷所思也。丘丘墟也。夷平也。九五涣汗其大号。涣王居无咎者。人之惊怖。既汗从体流。故以训释为汗也。九五处于尊位。而能发号施令。大散天下之险危。故曰涣汗其大号也。为涣之主。能散险难。若非王者正位。则不能。然正位不可假人。故王居无咎也。上九涣其血去逖出无咎者。血伤害之义。逖逺也。上九所居最是险外。是不为物之侵伤。逖逺而去。拔出险外。故曰涣其血也。散患于逺害之地。谁能与我为咎也。▯【兑下坎上】节亨苦节不可贞彖曰：节，亨。刚柔分，而刚得中。苦节，不可贞。其道穷也。説以行险，当位以节，中正以通。天地节，而四时成。节以制度，不伤财，不害民。象曰：泽上有水，节；君子以制数度，议徳行。初九不出戸庭无咎象曰不出戸庭知通塞也九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也六四安节亨象曰安节之亨承上道也九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
译兑卦亨通、利于守正，是说兑为泽，能够滋润万物，使万物喜悦，所以称为兑悦。比喻君主能够用兑泽滋润万人，恩惠流布，人人喜悦，没有什么不通达，所以说“兑亨”。以喜悦相互亲近，恐怕会陷入邪僻谄媚；它有利之处在于守持贞正，所以说“利贞”。《象传》说“丽泽兑”，丽就是相连。两泽相连，上下都喜悦，所以说“丽泽兑”。君子因此与朋友讲论学习。先儒说：同在老师门下称为朋，共同坚持一个志向称为友，友也就是同党。必须有朋友，是因为《学记》说，独自学习而没有朋友，就会孤陋寡闻。朋友聚居，讲解道义，修习文礼，这种相互喜悦的盛况没有比这更盛大的了，所以郑众说：沉溺饮酒，会有沉酗的凶险；心志被娱乐牵累，会有伤害性情的忧患。因此君子所喜爱的美好事物，没有超过崇尚《诗》《书》、勤勉学习道义；教化的盛大就在这里，快乐也在这里。初九“和兑吉”的意思是：处在喜悦之初，没有私下的应援，与众人和谐喜悦，天下人都亲近他；这样前往，还有什么可疑虑的？因此获得吉利。九二“孚兑吉，悔亡”的意思是：以刚爻居中，是怀有诚信真实之心的人；喜悦而施行诚信，吉利就会随之而来，所以说“孚兑吉”。九二失去正位而居之，所以有悔；但志向在于忠信，所以悔恨消失。六三“来兑凶”的意思是：以阴爻居阳位，是前来求取喜悦；以不正之身妄求喜悦，是谄媚邪僻之道，所以招致凶险。九四“商兑未宁，介疾有喜”的意思是：商，是斟酌、裁制；介，是隔绝。六三以谄媚的人接近至尊，妄图求取宠爱；谄邪之人，是国家的祸害。如今九四既是权臣，又受君主委任，本来应当与君主共同斟酌裁制政事，隔绝谄邪之人，掌握内部枢机，以匡正王室，经营治理纲常，不能得到安宁，所以说“商兑未宁”。“介疾”是隔绝邪人，为君主除去祸害；四方安静，所以有喜庆，因此说“介疾有喜”。九五“孚于剥，有厉”的意思是：剥，是小人之道逐渐增长的名称。九五是兑悦之主，本应当以中正自守，只任用贤者，却反而亲近上六，亲昵小人，于是受到小人的伤害而危厉，所以说“孚于剥有厉”。《尚书》说：“疏远有德之人，亲近顽童，这是造成乱政的风气。”上六“引兑”的意思是：上六以阴爻处在喜悦卦的最上位，自行安静退处，不妄图求进，必须由别人牵引，才会随从众人获得喜悦，所以说“引兑”。▯【坎下巽上】。涣：亨通，君王来到宗庙；利于渡过大河，利于守正。《彖传》说：涣卦亨通，是刚爻来到下方而不困穷，柔爻在外卦得到正位并向上与刚爻同心。君王来到宗庙，是说君王处在中央。利于渡过大河，是因为乘着木船可以建功。《象传》说：风行在水面上，这就是涣卦。先王因此祭祀天帝，建立宗庙。初六：使用强壮的马来救助，吉利。《象传》说：初六的吉利，是因为顺从。九二：涣散时奔向自己的几案，悔恨消失。《象传》说：“涣奔其机”，是说得遂其愿。六三：涣散自身，没有悔恨。《象传》说：“涣散自身”，是因为心志在外。六四：涣散其群体，大吉。涣散中有丘墟般的险阻，这不是平常人所能想到的。《象传》说：“涣散其群体，大吉”，是因为功德光明广大。九五：如汗流出一样发布重大的号令；涣散王居中的险难，没有灾害。《象传》说：“王居中没有灾害”，是因为处在正当的位置。上九：涣散伤害，离去而远远避开，没有灾害。《象传》说：“涣散伤害”，是说远离了祸害。“涣”卦说亨通。“王假有庙”，是说涣散是离散的名称，以缓解、解除为义。小人遭遇灾难时，奔走逃散，正是在逃散之后才开始获得救济。大德之人处在患难之时，能够建立功业、树立德行，涣散并解除险难，使当时的人得到安定，所以称为“涣”。能够解除险难，人人都能得到救济，因此亨通。君王能够解除患难而使天下通泰，天下太平，甚至建立宗庙，使德泽遍及人与神；即使遇到大川，也可以渡过。险难既已解除，就应当弘扬道化，使万物获利、人民聚集，没有什么比守正更有利，所以说“利涉大川，利贞”。《象传》说：“风行水上，涣。”风行于水面，激扬波涛，这是散解的象征。先王因此祭享上帝，建立宗庙。先王既已解除险难，百姓安泰、时局安定，就可以祭献上帝，建立宗庙，祭祀祖先，向他们报告天下太平。初六“用拯马壮吉”，拯是拔救的意思。初六处在患难的开始，离散还不严重，可以用马来救拔，遂其心志而远离患难。患难刚开始，还没有达到危险剧烈的程度，应当观察时势而行动，这样就是强健有力而获得吉祥。九二“涣奔其机悔亡”，“机”是承托物品的案几。是说初六与九二都没有相应，却彼此相得；九二已经托附于初六，得到安身之处，于是逃避患难、离散奔走。所以说“涣奔其机，悔亡”。六三“涣其躬无悔”，涣的含义是内有险难而外有安定。六三在外有相应，不顾自己所守，脱身而出，与刚爻同心同志，所以能够免除悔恨。因此说“涣其躬无悔”。六四“涣其群，大吉；涣有丘，匪夷所思”，六四已经处在险难之外，也就是已经脱离险难的人；它接近至尊，受君主委任，对内主持枢密，对外宣布王命，并且能够涣散群体的患难，使万人得到安抚，因此建立大功，获得大吉，所以说“涣其群，大吉”。但既然受君主委任，责任重大、忧虑深重；虽然能够消散众人的患难，却仍然疑虑患难之中或许还有未平的丘墟之险，始终思虑不安，心中不能安定，所以说“涣有丘，匪夷所思”。丘，是丘墟；夷，是平。九五“涣汗其大号，涣王居无咎”，人受到惊恐时，汗会从身体流出，所以用“汗”来训释涣解。九五处在尊位，能够发布号令、施行政令，大大涣散天下的险危，所以说“涣汗其大号”。它是涣卦的主爻，能够涣散险难；如果不是王者处在正位，就不能做到。然而正位不能假借给别人，所以说“王居无咎”。上九“涣其血，去逖出无咎”，血有伤害之义，逖是远。上九所处的位置最在险难之外，不会受到事物的侵害；远远离去，拔身而出于险难之外，所以说“涣其血”。把祸患消散在远离伤害的地方，谁还能加罪于我呢？血，是伤害的意思；逖，是远的意思。上九所处之地最在险难之外，不受外物侵伤，远远离去而拔身出险，所以说“涣其血”。把祸患消散在远离伤害的地方，谁还能归罪于我呢？【兑下坎上】节卦：亨通；苦于节制则不可守正。《彖传》说：节卦，亨通。刚柔分处，而刚爻得到中位。苦于节制，不能守正，因为节制之道已经穷尽。以喜悦来行险，处在相应的位置而实行节制，以中正之道而通达。天地有节制，所以四时得以形成。用节制来制定制度，不损伤财物，不危害百姓。《象传》说：泽上有水，就是节卦。君子因此制定数度，评议德行。初九：不走出户庭，没有灾害。《象传》说：“不走出户庭”，是因为知道通达与闭塞。九二：不走出门庭，凶。《象传》说：“不走出门庭，凶”，是因为错失时机到了极点。六三：不能节制，就会叹息，没有灾害。《象传》说：“不能节制而叹息”，又能归咎于谁呢？六四：安于节制，亨通。《象传》说：“安于节制而亨通”，是因为承接上位的道路。九五：甘美的节制，吉祥；前往会受到尊重。《象传》说：“甘美的节制之吉”，是因为居中得位。上六：苦于节制，守正则凶；悔恨可以消除。《象传》说：“苦于节制而守正则凶”，是因为节制之道已经穷尽。
节亨者，节制度之名，节止之义，故谓之节也。节制要在得宜，尊卑有别，其道乃通，故曰节亨也。苦节不可贞者，为节之道，必须当理，若过刻薄，伤于物情，物所不堪，非为节道，不可为正，故苦节不可贞也。象曰：泽上有水，节者，泽陂陷之处也。泽之大小，各有区别，今水居节上，随其大小得宜，各有止节，故为节象也。君子以制数度，议徳行者，数谓礼数等差也，度谓上下优劣也，议人徳行轻重得宜，是皆节制度数之义，所以周礼五等诸侯所受▯命，皆有度数是也。初九不出户庭，无咎者，节者制度之义，今初九处节之初，即是初制法度，宜其慎宻，不令泄露，若教令未宣而乃泄露，即人心多险，奸诈生焉，若慎宻不失，施制合宜，应时无伪，乃得无咎，知通塞矣。九二不出门庭，凶者，初为制度之始，法制未成，固宜慎宻，今至九二，是法制已成，而犹溺之失时之中，乃乖于理，失时之极，所以致凶，故曰不出门庭，凶也。六三不节若则，嗟若无咎者，处节之时，故宜各得其序，不相乖越，今六三以隂居阳，以柔乗刚，以为骄僣而不为节，祸将及身，以至哀嗟，故曰不节若也，祸自已招，非人所与，无所怨咎于人，故曰无咎。六四安节亨者，以柔得位，承顺于君，是得节之道，但称安行此节而不改变，则何往不通，故曰安节亨也。九五甘节吉，往有尚者，不苦而美，谓之甘也，九五为节之主，履正居中，节以制度，不伤财，不害人，为节而无伤，即是不苦而甘，所以甘吉矣，为节不伤，苦而能甘，以此而往，人所嘉尚，故曰往有尚也。上六苦节贞凶，悔亡者，居节之极，是过节之中，伤于为正，物所不堪，正之凶矣，故曰苦节贞凶，若以施人，则是正道凶，若以苦节于身，修已自厉，则可以悔亡矣。▯【兑下巽上】中孚豚鱼吉利涉大川利贞彖曰：中孚，柔在内而刚得中。説而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乗木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也九二，鸣鹤在隂，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。象曰：其子和之，中心愿也。六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也▯【艮下震上】小过，亨，利，贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰不及其君臣不可过也九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也九四，无咎，弗过，遇之，往厉，必戒，勿用，永贞。象曰：弗过遇之，位不当也。往厉，必戒，终不可长也。六五：宻云不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。象曰宻云不雨已上也上六，弗遇，过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰弗遇过之已亢也小过亨，利贞者，小过者，过于小事故谓小过也。以小事而济用物，乃可通，故曰亨也。顺时矫俗，利在归正，故曰利贞也。可小事，不可大事者，世既小通，即可正以小事，不可正以大事也。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉者，鸟之所栖止于林泽，飞而向上则入杳防，羽翮摧頺，遗其音响，哀以思处，愿求所安，故不止则愈困，下则栖于林薮，故曰不宜上，宜下，大吉也。此论上乗刚逆也，下承阳顺也，故君子为过矫之行，上则逆鳞，下则执柔守顺，故以飞鸟上下而取义焉。象曰：山上有雷，小过者，雷本出震于地上，今既出至山上，过其本处，故曰小过也。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭者，小过之世，戒其所过，小人居之则慢易奢僣，故君子为过矫之行，过乎恭敬，丧孝之礼，过乎哀戚，费用之宜，过于俭约之谓也。
译“节亨”，节是制定制度的名称，有节止的含义，所以称为节。节制的关键在于适宜，尊卑各有区别，道路才会通达，所以说“节亨”。“苦节不可贞”，实行节制之道必须合乎事理；如果过于刻薄，伤害事物的情理，使万物不能承受，就不是节制之道，不能作为正道，所以说“苦节不可贞”。《象传》说“泽上有水，节”，泽是低洼下陷的地方，大小各有区别。现在水处在泽上，随着泽的大小而适宜，各自有所止节，所以成为节卦的象。君子因此“制数度，议德行”：数，是礼数和等级差别；度，是上下与优劣。评议人的德行，使其轻重适宜，这些都是节制制度、规定等级的含义；《周礼》中五等诸侯所接受的命令，都有相应的度数，就是这个意思。初九“不出户庭，无咎”，节有制度的含义。初九处在节卦的开始，就是刚开始制定法度，应当谨慎严密，不使其泄露。如果教令尚未宣布就泄露，便会使人心多险，奸诈由此产生；如果谨慎严密而没有失误，施行制度合宜，顺应时机而不虚伪，就能没有灾害，也就知道何时通达、何时闭塞了。九二“不出门庭，凶”，初九是制度的开始，法制尚未完成，当然应当谨慎严密；现在到了九二，法制已经完成，却仍然沉溺于失时之中，违背事理，错失时机到了极点，所以招致凶祸，因此说“不出门庭，凶”。六三“不能节制，就会叹息，没有灾害”，处在节制之时，本应各自遵守次序，互不违越。现在六三以阴爻居阳位，以柔爻乘刚爻，因而骄傲僭越而不知节制，灾祸将要及身，以至于哀叹，所以说“不节若”。祸患是自己招来的，不是别人造成的，因此没有什么可怨咎别人，所以说“无咎”。六四“安节亨”，以柔爻居得其位，承顺君主，这就是得到节制之道；只要安然实行这种节制而不改变，前往哪里会不通达呢？所以说“安节亨”。九五“甘节吉，往有尚”，不苦痛而美好，称为甘。九五是节卦之主，履正居中，用制度实行节制，不损伤财物、不危害人；这种节制没有伤害，就是不苦而甘，所以甘美而吉祥。节制而不伤害，虽有节制之苦却能转为甘美，以此而行，会受到众人赞许尊重，所以说“往有尚”。上六“苦节贞凶，悔亡”，处在节卦的极点，是过度节制，伤害正道，使万物不能承受，守正也会凶，所以说“苦节贞凶”。如果把这种过度节制施加于别人，就是正道上的凶祸；如果把苦节用于自身，以此修治自己、严格要求自己，就可以消除悔恨。【兑下巽上】中孚卦：豚鱼也吉祥，利于涉越大川，利于守正。《彖传》说：中孚，柔爻在内而刚爻得中。内心喜悦而外表谦巽，诚信于是能够教化邦国。“豚鱼吉”，是说诚信能够施及豚鱼。“利涉大川”，是因为乘着木舟而舟中空虚。中孚而利于守正，才是顺应上天。《象传》说：泽上有风，就是中孚卦。君子因此审议讼狱，宽缓死刑。初九：安虞则吉；另有事情便不得安宁。《象传》说：“初九安虞则吉”，是因为心志还没有改变。九二：鸣叫的鹤在幽暗处，它的子鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享有。《象传》说：“它的子鹤应和它”，是发自内心的愿望。六三：遇到敌人，有时击鼓进攻，有时停止退息，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：“有时击鼓，有时停止”，是因为所处的位置不当。六四：月亮将近望日，马匹离散，没有灾害。《象传》说：“马匹离散”，是断绝同类而趋向上位。九五：有诚信而相互牵系，没有灾害。《象传》说：“有诚信而相互牵系”，是因为位置正当。上九：高亢的声音登上天空，守正则凶。《象传》说：“高亢的声音登上天空”，怎么能够长久呢？【艮下震上】小过卦：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。《彖传》说：小过，是小事有所过越而亨通。过越而利于守正，是随着时势而行动。柔爻得到中位，所以做小事吉祥。刚爻失去正位而不得中，所以不能做大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉；向上是逆，向下是顺。《象传》说：山上有雷，就是小过卦。君子因此在行为上超过通常的恭敬，在丧事上超过通常的哀痛，在使用财物上超过通常的节俭。初六：飞鸟向上飞，因而凶。《象传》说：“飞鸟向上飞而凶”，是因为已经无可奈何。六二：超过祖父的位置，遇到祖母；没有赶上君位，却遇到臣位，没有灾害。《象传》说：“没有赶上君位而遇到臣位”，臣位不可超过。九三：不要超过而应当防备；放任下去，或许会被人杀害，凶。《象传》说：“放任下去或许会被杀害，凶”，还能怎么办呢？九四：没有灾害，不要超过，遇到它；前往则有危险，必须警戒，不可任用，永远守正。《象传》说：“不要超过而遇到它”，是因为位置不当。“前往则有危险，必须警戒”，最终不能长久。六五：浓云密布而不下雨，从我西郊而来。公用弋射，捕取那隐藏在穴中的东西。《象传》说：“浓云密布而不下雨”，是因为已经上升到极点。上六：没有遇到它，却超过了它；飞鸟被网罗捕获，凶，这叫作灾眚。《象传》说：“没有遇到它却超过了它”，是因为已经亢极。小过亨、利贞，是说小过就是在小事上有所过越，所以称为小过。用小事来济助、役使万物，才可以通达，所以说“亨”。顺应时势、矫正习俗，利益在于归于正道，所以说“利贞”。“可小事，不可大事”，是说世道既然只是小有通达，就可以用正道处理小事，不可以用正道处理大事。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，鸟栖息在林泽之中，向上飞就会进入幽深之处，羽翼摧折，留下声音，哀伤地思念安居之处，希望找到安定之所；若不停飞就会更加困顿，向下则可以栖息在林薮之中，所以说“不宜上，宜下，大吉”。这里讲的是上面乘刚而逆，下面承阳而顺。因此君子实行矫正过失的行为，向上则触犯刚强者的逆鳞，向下则执守柔顺，所以借飞鸟上下取义。《象传》说“山上有雷，小过”，雷本来从震卦出现在地上，如今已经升到山上，超过了它本来的位置，所以说小过。君子因此在行为上超过通常的恭敬，在丧事上超过通常的哀痛，在财用上超过通常的节俭。小过的时代，应当警戒自己不要有所过分；小人处在这种情势中，就会轻慢、奢侈、僭越，所以君子要以过分的方式矫正：恭敬超过通常，丧礼中的哀戚超过通常，费用则超过通常而趋于俭约。
初六飞鸟以凶者，小过之义，上逆下顺，初应在四，若往就四，则是进于逆也，同于飞鸟上而无所措足，所以致凶。六二过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎者，过而得之，谓其遇也。六二居初之上而居中位，是过于初而遇六二也。祖始也，谓初也。妣母之称也。六二居中履正，故谓之妣矣。已过初遇二位，遇母之内处，故曰过其祖，遇其妣而得位处中，不至于僣，终守臣位，安可有咎，故曰不及其君，遇其臣，无咎也。九三弗过防之，从或戕之，凶者，小过之世，大者不能立徳，故令小者僣过，骄慢陵上也。九三以阳当位，又处下卦之上，固合防遏小人，不令奢僣，而九三更应上六与小人同情，反为小人所害也，故曰弗过防之，从或戕之，凶也。戕者，杀害之义也。九四无咎，弗过遇之，徃厉必戒，勿用永贞者，居小过之世，小人有过差之行，须大德之人防闲遏絶，不令过差，今九四虽复阳爻而不居位，故其所过咎责不在已，故得无咎。九四所以得免咎者以其失位在上卦之下，不为过厚之行，故得遇其无咎之宜，故曰「无咎，弗过遇之也」。既无防止遏制之能，自守其位则免咎而已，若有所徃，则致危厉，故曰「徃厉也」。不交于物，物亦不亲，既无人相亲，是无援助，欲有所徃，必致危厉，无所告救，故必自戒慎以全其身，故曰「必戒也」。既不能裁制小人，亦不可任用，以其如此，故不足长行其正，故曰「弗用永贞也」。六五「密云不雨，自我西郊」，公弋取彼在穴者，小过者，小过于大也。隂居阳位，是小者过于大，隂之盛矣。隂止于上，阳气不通，虽复至盛，密云止在西郊，而不能降其雨。以人事明之，是隂柔之主以处尊位，未能施其风教恩惠及下，故曰「密云不雨，自我西郊也」。公者，臣之极贵也，五极隂盛，故称公也。小过之时，其过犹小，是不能大作，犹为隠伏，以小徳之才治小过之失，能获在穴隠伏之物，又如公之弋猎而获隠伏之兽，故曰「公弋取彼在穴也」。上六「弗遇过之，飞鸟离之，凶」，是谓灾眚者，处于小过之极，是小人过甚，不知限际，随至穴极，过至穴，无所复遇，故曰「弗遇过之也」。以小人之行，不守限量，过而不已，遂遭害网，亦如飞鸟飞而不已，无所栖托，必罹矰缴，所以凶矣，故曰「飞鸟离之，凶」。过于亢极，以罹其凶，是谓不慎其身，灾眚斯及，复何恨哉，故曰「是为灾眚」。王注：「过至于亢，将何所遇？飞而不已，将何所托也？」▯【离下坎上】既济亨小利贞初吉终乱彖曰：「既济，亨；小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。」象》曰：水在火上，既济；君子以思患而豫防之。初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也九三，髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰三年克之惫也六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也九五「东隣杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福」。象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。上六：濡其首，厉。象曰濡其首厉何可久也既济亨，小利贞者，既尽也。济，渡也。刚柔得正，上下相应，故曰既济也。万物尽皆济渡，若小者不通，则无尽济之理。今小者犹尚通亨，则柔大之物自然获济，故曰亨小也。物既尽济，非正不可，故曰利贞。初吉终乱者，此设戒之辞。当既济之时，若能戒慎谦守，不为骄恣，则既济无穷，安有危乱及已？若其不能居安虑危，慎终如始，则既济其极，危乱至矣。故王▯云：「终乱不如自乱，由止故乱是也。」象曰：水在火上，既济者，孔义云：水在火上，炊防之象，饮食以之而成，性命以之而济，是故既济象也。君子以思患豫防之者，处既济之时，举事合宜，恣情所欲，固当恭俭保守，存不忘亡，思虑后患，豫为防慎。故书云：「制治于未乱，保邦于未危。」是也。初九曳其轮，濡其尾，无咎者，初九处既济之初，是始济渡也。
译初六“飞鸟以凶”，小过的含义是向上违逆、向下顺从；初六与九四相应，如果前往接近九四，就是向逆处前进，如同飞鸟向上飞而无处落足，所以招致凶祸。六二“过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎”，超过而得到，叫作遇到。六二居初六之上而处在中位，是超过初六而遇到六二。祖是开始，指初六；妣是母亲的称呼。六二居中履正，所以称为妣。已经越过初位而遇到二位，处在母亲所居的内位，所以说“过其祖，遇其妣”；得到中位而不至于僭越，最终守在臣位，怎么会有灾害？所以说“不及其君，遇其臣，无咎”。九三“弗过防之，从或戕之，凶”，小过的时代，大者不能树立德行，所以使小者僭越、骄慢而凌上。九三以阳爻居正位，又处在下卦之上，本来应当防止、阻遏小人，不让他们奢侈僭越；可是九三反而与上六相应，与小人同心，最终被小人伤害，所以说“弗过防之，从或戕之，凶”。戕，是杀害的意思。九四“无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞”，处在小过的时代，小人有过差的行为，需要大德之人防止、阻遏，使其不致过分。现在九四虽然是阳爻，却没有居正位，所以过失罪责不在自己，因而得到无咎。九四之所以能够免除灾咎，是因为它失位而处在上卦之下，不作过分厚重的行为，所以得到符合无咎的条件。因此说“无咎，弗过遇之”。既然没有防止、遏制的能力，只要守住自己的位置就可以免咎而已；如果有所前往，就会招致危险，所以说“往厉”。不与外物交往，外物也不会亲近；既然无人亲近，就没有援助，想要前往必然遭遇危险，又没有地方求救，所以必须自己警戒谨慎以保全自身，因此说“必戒”。既不能裁制小人，也不可任用；由于如此，就不足以长久奉行正道，所以说“勿用永贞”。六五“密云不雨，自我西郊；公弋取彼在穴”，小过是小者超过大者。阴爻居阳位，是小者超过大者，说明阴气盛大。阴气停留在上面，阳气不能通达，虽然阴气极盛，浓云也只是停留在西郊，却不能降雨。用人事来说明，就是阴柔之主处在尊位，尚未能施行风教恩惠而惠及下民，所以说“密云不雨，自我西郊”。公，是臣下中最尊贵的称号。六五阴气极盛，所以称为公。小过之时，过失仍然较小，不能有大作为，只能仍处于隐伏状态；以小德之才治理小过的过失，能够捕获隐藏在穴中的东西，就像公用弋猎捕获隐伏的野兽，所以说“公弋取彼在穴”。上六“弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚”，处在小过的极点，是小人的过失太过严重，不知道界限，随即达到穷极之处；过分到了极点，再也没有什么可遇，所以说“弗遇过之”。小人行事不守限度，过失不停，于是遭遇祸害之网；也像飞鸟不停地飞，没有栖息托身之处，必然被矰缴射中，所以凶，因此说“飞鸟离之，凶”。过分而达到亢极，因而遭受凶祸，这是不谨慎保全自身，灾眚于是降临，又能怨恨谁呢？所以说“是谓灾眚”。王注说：“过分到了亢极，还能遇到什么？不停飞翔，又将寄托在哪里？” 【离下坎上】既济卦：亨通，小者利于守正；开始吉祥，最终混乱。《彖传》说：“既济，亨”，是小者也能亨通。“利贞”，是刚柔都正而位置相当。“初吉”，是柔爻得到中位。“终止则乱”，是因为既济之道已经穷尽。《象传》说：水在火上，就是既济卦。君子因此思虑祸患，预先防备。初九：拖住车轮，沾湿尾巴，没有灾害。《象传》说：“拖住车轮”，按义理说没有灾害。六二：妇人丧失首饰，不要追赶，七日后会得到。《象传》说：“七日后会得到”，是因为行中正之道。九三：髙宗讨伐鬼方，经过三年才攻克它；小人不可任用。《象传》说：“经过三年才攻克”，是说疲惫不堪。六四：船上有破旧的衣物可以堵漏，整天保持警戒。《象传》说：“整天保持警戒”，是因为有所疑虑。九五：“东邻杀牛举行盛大的祭祀，不如西邻举行禴祭，实际得到福佑。” 《象传》说：“东邻杀牛，不如西邻的禴祭”，是因为西邻合乎时宜。“实际得到福佑”，是说大吉将要到来。上六：沾湿头部，危险。《象传》说：“沾湿头部而危险”，怎么能够长久呢？“既济亨，小利贞”，既是完尽，济是渡过。刚柔都得正位，上下彼此相应，所以称为既济。万物全都得到渡济；如果连小者都不能通达，就没有完全渡济的道理。现在小者尚且能够通亨，那么柔弱而大的事物自然也能得到渡济，所以说“亨小”。万物既然全都渡济，非守正不可，所以说“利贞”。“初吉终乱”是用来设置警戒的话。处在既济之时，如果能够戒慎谦守，不骄纵放肆，那么既济就不会穷尽，哪里会有危乱临身？如果不能居安思危，谨慎地像开始时一样直到终了，那么既济达到极点，危险混乱就会到来。所以王传说：“最终混乱不如说是自己造成混乱，因为停止不进而导致混乱。”《象传》说“水在火上，既济”，孔义说：水在火上，是炊煮的象，饮食因此而成，性命因此而得到救济，所以是既济的象。君子因此思虑祸患、预先防备，处在既济之时，做事合乎适宜，不放纵自己的情欲，应当恭敬节俭、保守成业，存有不忘亡的意识，思虑后患，预先防范。所以《书》说：“在未乱之前制定治理之策，在未危之前保全国家。”初九“曳其轮，濡其尾，无咎”，初九处在既济的开始，是刚开始渡过险难。
始济险难未至干燥之地，犹拖曳其轮，濡湿其尾，言其劳苦方始获济，其于义理安有咎哉？故曰无咎也。六二妇丧其茀，勿逐，七日得者，茀者，妇人之首饰也。六二居中履正，而应于五，虽与初三相近，情不相得，遂被初三相夺。以人事明之，其犹贞洁之妇，容仪光丽，夫暂不在，遂被他人侵陵，头上花饰强为窃夺，故曰妇丧其茀。称妇者，明已自有夫而被见侵，当既济之时，法令明峻，不容邪道，妇既执贞如此，众尚节志，皆愿助之，假使逃窜，势不能久，不过七日，必见执获，故曰勿逐，七日得也。九三髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用者，处既济之时，居文明之末，将入险难，是居衰而能济，其犹殷王髙宗，谅隂三年，盛德中兴，克伐鬼方，以其盛德始兴，不能即胜，故三年已后乃始克胜，故曰三年克之也。髙宗者，武丁之号，殷之贤王，挺济衰世，能伐逺方，若小人居之，必致危乱，不可任用，故曰小人勿用也。六四繻有衣袽，终日戒者，繻宜曰濡，是霑湿之义，袽者，衣敝烂者可以塞漏舟也。六四处得其位，而与三五相近，情不相得，常虑危患及身。如舟之穿漏而能得济渡者，必须敝烂之衣塞之，免为濡溺，方遂获济。故曰「濡有衣袽也」。隣不亲而得全者，须防戒得免。故曰「终日戒也」。九五东隣杀牛，不如西隣之禴祭，实受其福者，牛祭之盛也。禴是殷时春祭之名，四时最薄之祭也。九五处既济之时，得居尊位，天下尽皆获济，亦何所营为？喻天下太平，不劳思虑，其所务者，莫过祭祀。祭祀之本，莫过修徳。今九五履正居中，修徳如此，但可禴祭省薄，精诚致敬，合时之宜，则神明降福。假使东邻杀牛丰厚之盛，神灵不飨，不如西邻薄祭吉福大来。此苹蘩可荐之义，故惟徳是馨矣。上六濡其首，厉者，处既济之极，物极则反，遂至于未济者，则首先犯焉。若既济之时，守谦保位，无为无事，安能有咎？今既进而不已，遂遇危难，故濡其首也。既被濡者，将防于难，危莫甚焉。故曰「濡其首，厉也」。▯【坎下离上】未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：未济，亨。柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。象》曰：火在水上，未济；君子以慎辨物，居方。初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也九四，贞吉，悔亡。震，用伐鬼方，三年，有赏于大国。象曰贞吉悔亡志行也六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。象曰君子之光其晖吉也上九，有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。象曰饮酒濡首亦不知节也未济亨者，未济是未能济渡之名，喻人徳薄居位，才徳劣小，不能拔济危难，必须任之于贤，委之于徳，则有可济之理，故曰未济亨也。小狐汔济，濡其尾，无攸利者，汔将尽之名，其犹小才之人不能济拔险难，譬之小狐渡水，智力羸劣，必须待水干浅，方可涉川，未及于岸，力已疲惫，遂濡湿其尾，几至没溺，岂有利焉，故曰濡其尾，无攸利也。象曰：火在水上，未济者，夫水火之用相合而成，即能济人之性命，今火居其上而上炎，水流于下而下注，火水各抗焉，能烹餁，故为未济也。君子以慎辨物居方者，君子见未济之患，以谨慎为用，故分辨事物，各安其居也。初六，濡其尾，吝者，初六处未济之初，最居险下，而欲彊进求济，其如力薄何，所以进未达岸，濡湿其尾，故曰濡其尾也。然体虽隂柔，不为刚狠之性，而乃犹不思反，以斯而往，顽亦甚矣，故曰吝也。九二，曳其轮，贞吉者，九二以刚居中，而应于五，为君委任，即是救难之人，然二虽处险中，不为难之所溺，故经纶屯蹇，任重忧深，所以曳拔其轮以出险外，故曰曳其轮也。救难济危，莫过于正，故曰贞吉也。六三，未济征凶，利涉大川者，六三处未济之时，以隂柔之质，失位之正，安能自济，若征而求济，必致凶危，故曰未济征凶也。然九二刚阳，为君委任，即是能救难之人，六三若能委质亲二，即不虑没溺，自然获济，故曰利涉大川也。九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国者，九四履失其位，所以有悔，然出险难之外，居文明之初，接近于君，志行其正，所以获吉，忧悔乃亡，故曰贞吉，悔亡也。为君所任，正志既行，靡有禁其威者，故震发威怒，以伐逺方，故曰震用伐鬼方。鬼方者，兴衰之征也，每至兴衰，取义焉。
译刚开始渡过险难，还没有到达干燥之地，仍然拖着车轮，沾湿尾巴；这是说虽然劳苦，却刚开始获得渡济，按义理说怎么会有灾害呢？所以说“无咎”。六二“妇丧其茀，勿逐，七日得”，茀是妇人的首饰。六二居中履正而与九五相应，虽然接近初九和九三，却与它们心意不合，于是被初九、九三夺去。用人事来说明，就像贞洁的妇人容貌仪态光丽，丈夫暂时不在，却被别人侵凌，强行偷夺头上的花饰，所以说“妇丧其茀”。称为妇，是说明她本来已有丈夫，却遭到侵犯。处在既济之时，法令严明峻烈，不容许邪道；妇人既然如此守贞，众人都崇尚节义，愿意帮助她。即使逃走，势必也不能长久，不超过七日，一定会被捉获，所以说“勿逐，七日得”。九三“髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”，处在既济之时，位于文明的末端，将要进入险难，是处在衰微之中而能够济难；这就像殷王髙宗，居丧守谅三年，以盛德中兴，攻克鬼方。因为凭借盛德刚刚兴起，不能立即取胜，所以三年以后才开始克敌，因此说“三年克之”。髙宗，是武丁的称号，是殷代的贤王，挺身而出救济衰世，能够讨伐远方；如果小人处在这个位置，必然造成危乱，不可任用，所以说“小人勿用”。六四“繻有衣袽，终日戒”，“繻”应当作“濡”，是沾湿的意思；“袽”是破旧的衣物，可以用来堵塞漏船。六四处在得位之处，又接近九三、九五，彼此心意不合，常常忧虑祸患及身。船破漏而要渡过水去，必须用破旧衣物堵塞漏洞，以免被水浸没，才能最终渡过，所以说“濡有衣袽”。邻近者不亲近而能够保全自身，必须靠防备警戒才能避免灾祸，所以说“终日戒”。九五“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”，杀牛是盛大的祭祀；禴是殷代春祭的名称，是四时祭祀中最为简薄的一种。九五处在既济之时，居尊位，天下全都得到渡济，还有什么需要经营呢？这好比天下太平，不必劳心思虑，所应做的事情没有超过祭祀。祭祀的根本，没有超过修养德行。现在九五履正居中，修德如此，只举行简薄的禴祭，以精诚致敬，合乎时宜，那么神明就会降福。假使东邻杀牛，祭祀丰厚盛大，但神灵不享用，反而不如西邻举行简薄的祭祀而得到吉祥福佑大大降临。这就是用苹蘩等薄物也可以荐祭的含义，所以最重要的是德行馨香。上六“濡其首，厉”，处在既济的极点，事物发展到极点就会反转，于是达到未济，最先遭受祸患的就是它。如果处在既济之时，守谦而保住自己的位置，无所作为、无所妄动，怎么会有灾害？如今却不断前进而不停止，于是遇到危险，所以说“濡其首”。既然已经被水沾湿，就将陷入患难，危险没有比这更严重的了，所以说“濡其首，厉”。【坎下离上】未济卦：亨通。小狐狸将要渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么利益。《彖传》说：未济，亨通，是柔爻得到中位。小狐狸将要渡过水，还没有走出险难的中间。沾湿尾巴，没有什么利益，是因为不能继续到最后。虽然爻位不当，但刚柔彼此相应。《象传》说：火在水上，就是未济卦。君子因此谨慎辨别事物，使各自安居于适宜的位置。初六：沾湿尾巴，羞吝。《象传》说：“沾湿尾巴”，也是不知道限度。九二：拖住车轮，守正则吉。《象传》说：九二守正则吉，是因为居中而实行正道。六三：未济时前往则凶，利于涉越大川。《象传》说：“未济时前往则凶”，是因为位置不当。九四：守正则吉，悔恨消除。震发威势，用来讨伐鬼方，经过三年，大国给予赏赐。《象传》说：“守正则吉，悔恨消除”，是因为心志得以施行。六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信，吉祥。《象传》说：“君子的光明”，是说他的光辉带来吉祥。上九：有诚信而饮酒，没有灾害；沾湿头部，有诚信却失去了正道。《象传》说：“饮酒而沾湿头部”，也是不知道节制。“未济亨”，未济是尚未渡过的名称。比喻人的德行浅薄而居于其位，才德低劣微小，不能拔救危难，必须把责任交给贤者、委托给有德之人，才有可以渡济的道理，所以说“未济亨”。“小狐汔济，濡其尾，无攸利”，汔是将要完尽的意思。这就像才干微小的人不能救拔险难，好比小狐狸渡水，智慧力量薄弱，必须等水干浅之后才可以渡过河川；还没有到达对岸，力量已经疲惫，于是沾湿尾巴，几乎沉没溺水，哪里会有什么利益？所以说“濡其尾，无攸利”。《象传》说“火在水上，未济”，水火的作用相互配合才能形成，能够救济人的性命；现在火在上面向上炎烧，水在下面向下注流，水火各自抗拒，不能烹煮，所以称为未济。君子因此“慎辨物，居方”，君子看见未济的祸患，以谨慎为用，于是分别辨识事物，使各自安居其方位。初六“濡其尾，吝”，初六处在未济的开始，最处于险难之下，却想强行前进求取渡济；力量微薄又能怎么办？因此前进还没有到达岸边，尾巴已经沾湿，所以说“濡其尾”。然而本性虽属阴柔，并非刚强狠厉，却仍不考虑返回；这样继续前往，顽固也太严重了，所以说“吝”。九二“曳其轮，贞吉”，九二以刚爻居中而与六五相应，受君主委任，就是救济患难的人。然而九二虽然处在险难之中，却没有被患难淹没；它筹划、治理屯难蹇阻，责任重大、忧虑深重，所以拖住车轮以拔身出险，因此说“曳其轮”。救难济危，没有什么超过守正，所以说“贞吉”。六三“未济征凶，利涉大川”，六三处在未济之时，以阴柔之质失去正位，怎么能够自行渡济？如果前往求渡，必然招致凶险，所以说“未济征凶”。但是九二刚阳，受君主委任，正是能够救难的人；六三如果能够委身亲近九二，就不必担心沉溺，自然可以得到渡济，所以说“利涉大川”。九四“贞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有赏于大国”，九四履位失正，所以有悔；但它已经走出险难之外，处在文明的开始，接近君主，心志能够施行正道，因此获得吉祥，忧虑和悔恨于是消除，所以说“贞吉，悔亡”。它受君主委任，正直的心志既已施行，没有什么能够禁止它的威势，所以震发威怒，讨伐远方，因此说“震用伐鬼方”。鬼方，是兴衰的征验；每逢兴衰之时，就取其义。
四方文明之初，其徳未盛，不能即服，故曰三年也。五处中位，体包明徳，既居尊位，不夺物功，九四既有功劳而乃以百里之国赏之，谓封以茅土，故曰有赏于大国也。六五贞吉，无悔，君子之光，有孚吉者，以柔居尊，所以有悔，然以文明之质为未济之主，故必贞正，所以获吉，忧悔乃亡，故曰贞吉无悔也。以文明之质居于尊位，不自任察，而委于二，是使武以文御，刚以柔，故有君子之光辉也。委其权于有能之人，而心不疑，则人皆竭其诚信，功劳克济，故曰有孚吉也。上九有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是者，处未济之极，即入于既济，既得济矣，任人又当心，即无疑信，任得人自取逸乐，饮酒而已，不虑危咎，故曰有孚于饮酒无咎也。饮酒不节，乐过滛荒，所以濡首之难还复及之，故曰濡其首也。所以濡首之难及之者，良由信任于人，不忧祸患，失于所是，故曰有孚失是。
译四方处在文明的开始，德行尚未强盛，不能立即使其臣服，所以说“三年”。六五处在中位，内含光明之德，既居尊位，又不夺取他人的功劳；九四既有功劳，于是把百里之国赏赐给它，也就是封给它茅土，所以说“有赏于大国”。六五“贞吉，无悔；君子之光，有孚吉”，以柔爻居尊位，所以本来有悔；但它以文明之质作为未济卦之主，因此必须守正，才能获得吉祥，忧悔于是消除，所以说“贞吉，无悔”。以文明之质处在尊位，不亲自任意察断，而把权力委托给九二，这是用文来驾驭武、用柔来驾驭刚，所以有君子的光辉。把权力委托给有才能的人而内心不疑，人们就都会竭尽诚信，功业也能够完成，所以说“有孚吉”。上九“有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是”，处在未济的极点，就进入既济，已经得到渡济；任用人才又能内心专一而不疑，任用得人，自己取得安逸快乐，饮酒而已，不必忧虑危险灾咎，所以说“有孚于饮酒无咎”。饮酒没有节制，欢乐过度而荒淫，于是沾湿头部的灾难又反过来临身，所以说“濡其首”。之所以沾湿头部的灾难会临身，实在是由于信任他人而不忧虑祸患，失去了正确的原则，所以说“有孚失是”。