周易口诀义卷三 唐 史徴 撰
初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也上九，硕果不食。君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。剥不利有攸往者，剥落也。以隂剥阳，以小人损君子，是小人道长，君子道消，小人侵害君子，故君子不利有攸往。象曰：山附于地，剥者，山本高峻，今附于地，是剥落之象也。上以厚下，安宅者，宅人居者也。剥之为体，自下而起，为干，从初九而至剥也，即是小人在下而起，上侵于君子，君子即可敦厚为徳，制伏下人，各令安其居也。初六剥牀以足，蔑贞凶。蔑，削也。牀者，人所安之物也。今剥道自下而起，似侵剥牀足，人渐不安处，削除中正之道，所以凶也。六二剥牀以辨，蔑贞凶。是牀梐之间，牀足之上，分辨之处也。剥之渐盛，削不已，至于牀梐之间，分辨之处，削去正道，正道陵夷，所以凶也。六三剥之无咎，众皆剥阳，唯六三与上九相应，是独亲狎于君子，虽当剥时，可以无咎也。六四剥牀以肤，凶。牀既削尽，以至人肤，身体被其侵剥，切近于灾，故为凶矣。六五贯鱼以宫人宠，无不利者，独处于尊，为剥之主，众隂皆归，騈头相次，如贯穿之鱼，小人得宠以消君子，若接待众隂而似宫人在内，未能害于外政矣，既不预政事，故云无不利也。上九硕果不食，君子得舆，小人剥庐者，处剥之上，独处不落，犹硕果之不食。若君子处于此位，似车舆运载下人，令其获安，故云君子得舆，民所载也。小人处此上位，即侵削下人庐舎，民何以安，故曰小人不可用为君长，故曰小人剥庐，终不可用也。▯【震下坤上】复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：复，亨。刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎？象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。初九不逺复无只悔元吉象曰不逺之复以修身也六二休复吉象曰休复之吉以下仁也六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也六四中行独复象曰中行独复以从道也六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶。至于十年，不克征。象曰速复之凶反君道也复亨者，复是归本之名，静黙为义，故老子云「归根曰静，是谓复命」也。阳气反复，所以亨通，故曰「亨」也。出入无疾，朋来无咎者，出则刚长，入则阳复，理会其时，故无疾。朋谓众阳，以阳气渐长，众阳朋聚而来，故无咎。反复其道，七日来复者，反之与复，理防其宜，故曰「反复其道」。阳气灭絶之后，不过七日，阳复生来，故云「七日来复」。利有攸往，以阳气渐盛，阴柔乃消，故利有所往。象曰：雷在地中，复，以静黙为义。雷本动物，今在地中，静黙之象。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方者，方事也。先王于至之日，闭塞视听，不亲其事，商旅不行，道路在于君后，亦不省察四方之事也。初九不逺复，无只悔，元吉，只大也。最处复初，初知福之机，不为迷逺，寻能求复，归于善道，故无大悔而终获大吉也。六二休复吉，处复之时，近初之阳，是亲仁善隣，既亲贤德之行，而获休美之吉。六三频复，厉无咎。频蹙之貎也。六三去复已逺，虽胜上六之迷暗，犹可频蹙而复于危厉之中，而得无咎也。六四中行独复，独应于初，即是弃恶归善，处四隂之中，独得善道，故曰「中行独复」。六五敦复无悔者，敦厚也。处尊位，以敦厚之德，而能考成其行，故无悔而已也。上六迷复凶，有灾眚，用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征者，上为最处复后，是迷暗而更求复也。以迷求复，去善既逺，必致凶灾，故曰「迷复凶，有灾眚」。用此迷暗之人，兴行师旅，终有大败，若用于其国内，即反违君道，故曰「用行师，终有大败，以其国君凶」也。纵使修身改悔，至于十年，犹不能征进矣，故曰「至于十年不克征」。伤害曰灾，妖祥曰眚。▯【震下干上】无妄，元亨利贞。其匪正，有眚，不利有攸往。彖曰：「无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。」其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！象》曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。初九，无妄，往，吉。象曰无妄之往得志也六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰不耕获未富也六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰行人得牛邑人灾也九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
译初六：剥蚀床脚，正道受到轻蔑，凶险。《象传》说：剥蚀床脚，是要把下面毁灭。六二：剥蚀床的框栏，正道受到轻蔑，凶险。《象传》说：剥蚀床的框栏，是因为还没有同道相助。六三：剥蚀它，没有过错。《象传》说：剥蚀它而没有过错，是因为失去了上下的依附。六四：剥蚀床而剥到人的肌肤，凶险。《象传》说：剥蚀床而剥到肌肤，灾祸已经迫近。六五：像串联的鱼一样，以宫人身份受到宠爱，没有不利。《象传》说：以宫人身份受到宠爱，最终没有过失。上九：硕大的果实没有被食用。君子得到车舆，小人剥蚀房屋。《象传》说：君子得到车舆，是因为百姓愿意承载他；小人剥蚀房屋，最终不能任用。剥卦不适合有所前往，是说剥落。阴爻剥蚀阳爻，小人损害君子，这是小人的道路增长、君子的道路消退；小人侵害君子，所以君子不适合有所前往。《象传》说“山依附在地上，这就是剥”，山本来高峻，如今依附于地，是剥落的象。居上位者厚待下民、使住宅安稳，宅是人居住的地方。剥卦的形体是从下方开始，从初九逐渐剥落而上，这就是小人在下方兴起并向上侵害君子。君子因此可以敦厚自己的德行，制伏下民，使各人都能安居。初六“剥蚀床脚，正道受到轻蔑，凶险”，蔑是削除。床是人安居的器物。如今剥落之道从下方兴起，仿佛侵蚀床脚，使人逐渐不得安处；正道被削除，所以凶险。六二“剥蚀床的框栏，正道受到轻蔑，凶险”，这是床栏之间、床脚之上的分界处。剥落逐渐盛大，削除不停，直到床栏之间的分界处，正道被削去，正道衰败，所以凶险。六三“剥蚀它而没有过错”，众阴都在剥蚀阳爻，只有六三与上九相应，独自亲近君子，虽处剥落之时，也可以没有过错。六四“剥蚀床而剥到肌肤，凶险”，床已经被削尽，甚至剥到人的肌肤，身体受到侵蚀，灾祸已经迫近，所以凶险。六五“像串联的鱼一样，以宫人身份受到宠爱，没有不利”，它独处尊位，是剥卦的主位，众阴都归附于它，首尾相接，如同串联的鱼。小人得宠会消损君子；如果接纳众阴，只让它们像宫人在内宫一样存在，不能危害外朝政事，就因为不参与政事，所以说没有不利。上九“硕大的果实没有被食用，君子得到车舆，小人剥蚀房屋”，处在剥卦最上位，独自存在而不被剥落，如同硕大的果实没有被食用。如果君子处在这个位置，就像车舆运载下民，使他们得到安定，所以说“君子得到车舆”，百姓愿意承载他。小人处在这个上位，就侵削下民的房舍，百姓怎么能够安居？所以说小人不可以任用为君长；这就是“小人剥庐，终不可用”。▯【震下坤上】复：亨通。出入没有疾病，朋友前来没有过错。返回正道，七日之后复归；适合有所前往。《彖传》说：复卦亨通。阳刚返回，发动而依顺道运行，所以出入没有疾病，朋友前来没有过错。返回正道，七日之后复归，这是天道的运行。适合有所前往，是因为阳刚正在增长。复卦，大概可以看见天地的心意吧？《象传》说：雷在地中，这就是复卦。先王因此在冬至日关闭关口，商旅不得通行，君王和后妃也不巡省四方。初九：不远就能复归，没有大的悔恨，大吉。《象传》说：不远就能复归，是为了修养自身。六二：安然复归，吉祥。《象传》说：安然复归而吉祥，是因为谦下亲近仁德之人。六三：屡次复归，虽有危险，没有过错。《象传》说：屡次复归虽有危险，但按义理说没有过错。六四：处于众阴之中而独自复归。《象传》说：处于中间而独自复归，是为了遵从正道。六五：敦厚地复归，没有悔恨。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而自我考察。上六：迷失于复归，凶险，有灾祸。用来行军作战，最终必有大败；用于其国，国君凶险。即使到了十年，也不能出征。《象传》说：迅速复归却导致凶险，是因为反而违背了君道。“复亨”，复是归还本根的名称，以静默为义，所以老子说“归根曰静，是谓复命”。阳气返归，所以亨通，因此说“亨”。“出入无疾，朋来无咎”，阳气外出则刚爻增长，阳气内入则复归，适逢其时，所以没有疾病。朋是众阳；由于阳气逐渐增长，众阳成群聚集而来，所以没有过错。“反复其道，七日来复”，反与复都合乎时理，所以说“反复其道”。阳气消灭断绝之后，不过七日，阳气就复生回来，所以说“七日来复”。“利有攸往”，因为阳气逐渐盛大，阴柔于是消退，所以适合有所前往。《象传》说“雷在地中，复”，以静默为义。雷本来是活动之物，如今在地中，是静默的象。先王因此在冬至日关闭关口，商旅不得通行，君王和后妃不巡省四方。方是事务的意思。先王在冬至日闭塞视听，不亲自处理事务；商旅不得通行，道路事务由君王和后妃掌管，也不巡察四方之事。初九“不远复归，没有大的悔恨，大吉”，只，是大的意思。初九处在复卦的最初，最先知道福运的契机，不至于迷失太远，很快就能寻求复归，返回善道，所以没有大的悔恨，最终获得大吉。六二“安然复归而吉祥”，处在复卦之时，接近初九阳爻，是亲近仁德、友善邻里的表现；既亲近贤德之行，又得到安乐美善的吉祥。六三“屡次复归，虽有危险而没有过错”，频是皱眉忧惧的样子。六三距离复归已经较远，虽然胜过上六的迷昧，仍只能在危厉之中忧惧反省而复归，因此可以没有过错。六四“处于众阴之中而独自复归”，它独自与初九相应，就是抛弃恶行而归向善道；处在四个阴爻之中，却独自得到善道，所以说“中行独复”。六五“敦厚地复归而没有悔恨”，敦是敦厚。六五处在尊位，凭借敦厚的德行考察并完成自己的行为，所以没有悔恨而已。上六“迷失于复归，凶险，有灾祸；用来行军作战，最终必有大败；用于其国，国君凶险；到了十年也不能出征”，上六处在复卦最后，是迷昧之后又寻求复归。以迷昧去求复归，距离善道已经很远，必然招致凶灾，所以说“迷复凶，有灾眚”。任用这种迷昧之人发动军队，最终必有大败；如果把他用于治理本国，就会反而违背君道，所以说“用行师，终有大败，以其国君凶”。即使修身改悔，到了十年，也仍然不能出征前进，所以说“至于十年不克征”。伤害叫作灾，妖异的征兆叫作眚。▯【震下干上】无妄：大亨通，适宜守正。若不合正道，就有灾祸，不适合有所前往。《彖传》说：“无妄，刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；发动而刚健，刚中而有应，大为亨通而守正，这是上天的命令。”若不合正道，就有灾祸，不适合有所前往。无妄之时还要前往，能到哪里去呢？得不到天命的保佑，还能行动吗？《象传》说：天下雷行，万物各自得到无妄；先王因此盛大地顺应时令，养育万物。初九：无妄，前往，吉祥。《象传》说：无妄而前往，能够实现自己的志向。六二：不耕种便想收获，不开垦荒地便想成为熟田；这样则适合有所前往。《象传》说：不耕种便想收获，是因为还没有富足。六三：无妄之灾。有人把牛拴在那里，过路人把牛牵走了，邑中居民却遭受灾祸。《象传》说：过路人得到牛，邑中居民遭受灾祸。九四：可以守正，没有过错。《象传》说：可以守正而没有过错，是因为固守而拥有它。
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也▯【干下艮上】大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰：大畜，刚健笃实，辉光日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食，吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。初九，有厉，利己。象曰有厉利己不犯灾也九二舆説輹象曰舆説輹中无尤也九三，良马逐利，艰贞。曰：「闲舆卫，利有攸往。」象曰利有攸往上合志也六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也大畜利贞者，艮止于上，干刚前进不得通，故曰大畜也。柔能制刚，非正不可，故曰利贞也。不家食吉，有大畜之财，常须养赡贤人，使贤德食禄，非食自家之食也。利涉大川者，丰财养贤，是合天之道，应人之心，故可济涉大川，不惧沉溺也。象曰：天在山中，大畜者，艮山上止，干阳不得通，故曰大畜也。君子以多识前言往行，以畜其徳者，君子识前代人言，往哲之行，使多闻多见，以畜积而为己德也。初九有厉，利己，己止也。初欲前进，遇四畜盛，若进即有危厉，若休已不进，即有所利，故曰有厉，利己。九二舆説輹，处畜之盛，不可前进，进而不已，则舆説輹败，不可以行。然九二有居中之德，不妄前进，岂有过尤哉。九三良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸徃者，夫大畜者，先畜后通，今处干之上，畜道见通，可以升进。以上九有尚贤之徳，而不拒于九三，三可以乘其壮马，驰骋而来，故曰良马逐，途路近通而未全泰，宜艰固而守贞正，故曰利艰贞，曰闲舆卫者，闲碍也，卫护也。虽日日见有人闲碍于舆，此则人之助已，乃是防卫见护也。何衢既通，小为阻碍，故无妨攸徃。六四童牛之牿，元吉，童牛一嵗之牛，其角如茧栗，处艮之下，是畜之首，畜道将盛，初既止而不进，故六四可以童牛之角而止牿于初，以柔制刚，以息强争，非惟获其大吉，而亦有喜庆也。六五豮豕之牙吉者，豕牙横猾难制之物，谓九二也。九二前进如豕之牙，五处畜盛而能制之，故豮制其牙，使不前，能止强暴，非惟获胜，乃得吉庆，故云有庆。上九何天之衢亨者，处畜之极，何须更畜，途径大通，无复为碍，衢者四达之路，《尔雅》云：四达谓之衢，是也。▯【震下艮上】颐贞吉观颐自求口实彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时，大矣哉。象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。初九舍尔灵▯观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰十年勿用道大悖也六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰颠颐之吉上施光也六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也颐贞吉者，颐养也。养正则吉，故曰颐贞吉也。观颐者，谓在下之人观其君上所养之人，若所养之人贤良，即能助君行化也。自求口实者，谓其自养，求其口中之实，物饮食不节，患必生焉。故荀爽云：“饮食失宜，患之所起”是也。象曰：山下有雷，颐者，艮止于上，雷动于下，犹人口动咀嚼饮食，皆下动上止，颐之象也。君子以慎言语，节饮食者，启发言语，荣辱之阶，不可不慎；饮食过伤，患之所起，不得不节也。初九舎尔灵▯，观我朶颐，凶者，灵▯谓神灵明兆之物，喻己之明德。朶犹动嚼也，喻贪婪躁求食禄之人。当养贤之初，不能修德待用，而贪羡它人，躁欲求之，如舎己明德，贪窃躁求，所以凶也。六二颠颐，拂经于丘颐，征凶者，颠倒也，谓倒下养初也。拂，违也。经，犹义也。丘，所履之常。凢颐养之道，只合以下养上，今既倒下养初，即是违于经义所履之常，以此而养，所行必凶，故曰颐征凶也。
译九五：无妄之疾，不必用药，会有喜庆。《象传》说：无妄之疾所用的药，不可以试用。上九：无妄而行动，会有灾祸，没有任何利益。《象传》说：无妄而行动，是走到穷困尽头所造成的灾祸。▯【干下艮上】大畜：适宜守正；不在家中食禄则吉祥；适合渡过大河。《彖传》说：大畜，刚健而笃实，光辉显著，德行日日更新。刚爻上升而崇尚贤能，能够止住刚健之势，这是大正。不在家中食禄而吉祥，是因为能够养育贤才。适合渡过大河，是因为与天道相应。《象传》说：天在山中，这就是大畜卦。君子因此广泛记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德行。初九：有危险，适宜停止。《象传》说：有危险而适宜停止，是为了不触犯灾祸。九二：车轮脱落了车轴的輹。《象传》说：车轮脱落輹，是因为居中而没有过失。九三：良马奔驰追逐，适宜在艰难中守正。说：“要整治车辆，戒备护卫；适合有所前往。” 《象传》说：适合有所前往，是因为与上位者志向相合。六四：幼牛戴上木牿，大吉。《象传》说：六四大吉，是因为有喜庆。六五：阉割过的公猪，牙齿被制伏，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。上九：何不通达如天上的大道？亨通。《象传》说：何以如天上的大道，是说道路完全畅通，大行于天下。《大畜》卦利于守正：艮止在上，乾的刚健之气向前进却不能通达，所以叫“大畜”。柔能够制约刚，但必须合乎正道才可以，所以说“利贞”。“不家食，吉”，是说有大畜所积聚的财物，应当经常供养贤人，使贤德之人享受俸禄，而不是只吃自家的饭食。“利涉大川”，是说丰厚财物以供养贤人，这符合上天的道理，也顺应人的心愿，所以可以渡过大河，不必害怕沉溺。《象传》说：“天在山中，大畜。”艮山在上止住，乾阳之气不能通行，所以叫“大畜”。君子因此多多记取前代的言语和往哲的行为，以此积蓄自己的德行，是说君子了解前代人的言论和古代贤哲的行为，使自己多闻多见，积累起来成为自己的德性。初九：“有厉，利己”，“己”是止息的意思。初九想向前进，却遇到九四畜止之势正盛；如果前进就会有危险，如果停下来不进，就会得到利益，所以说“有厉，利己”。九二：“舆说輹”，处在畜止之势最盛的时候，不能前进；若继续前进不停，车子的輹就会脱落损坏，无法行走。但九二有居中守正的德性，不妄自前进，哪里会有过错呢？九三：“良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往”，是说大畜的道理先蓄积而后通达。如今九三处在乾卦上位，畜止之道已经显现出通达，可以上进。上九有尊重贤能的德性，并不拒绝九三，所以九三可以乘着强壮的良马奔驰而来，故说“良马逐”。道路将近通达但还没有完全平泰，应该艰难坚守而保持贞正，所以说“利艰贞”。“曰闲舆卫”，“闲”是阻碍，“卫”是护卫。虽然每天都好像有人阻碍车行，但这实际上是别人帮助自己，是防卫和保护。道路既已通达，即使有小的阻碍，也不妨碍前往。六四：“童牛之牿，元吉”。童牛是出生一年的牛，它的角像茧栗一样细小。六四处在艮卦下部，是畜止之道的开始；初九已经止住而不前进，所以六四可以用童牛的角加以牿制初九，以柔制刚，平息强烈的争斗。这不只是获得大吉，也有喜庆。六五：“豮豕之牙，吉”，豕牙是横行狡猾、难以制伏之物，比喻九二。九二向前进，像野猪的獠牙一样；六五处在畜止之势盛大的位置而能制约它，所以阉割并制止其牙，使它不能前进，能够止住强暴，不仅取得胜利，还得到吉庆，故说“有庆”。上九：“何天之衢，亨”，处在畜止的极点，哪里还需要再畜止？道路已经完全通达，再没有阻碍。“衢”是四通八达的道路，《尔雅》说：“四通达的道路叫作衢。”就是这个意思。震下艮上。颐卦：守正则吉；观察颐养之道，自己谋求口中食物。《彖传》说：颐卦守正则吉，是说颐养合乎正道就吉祥。观察颐养，是观察所养的对象。自己谋求口中食物，是观察自己如何进行自我颐养。天地养育万物，圣人养育贤人，并由此惠及万民。颐养所适用的时义，真是广大啊！《象传》说：山下有雷，就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。初九：舍弃你的灵龟，却看着我张口求食，凶。《象传》说：看着我张口求食，也就没有什么值得尊贵的了。六二：颠倒颐养之道，违背常理，向山丘求养；前往则凶。《象传》说：六二前往会凶，是因为行动失去了同类。六三：违背颐养之道；即使守正也凶。十年之内都不可任用，没有任何利益。《象传》说：十年之内不可任用，是因为所行之道大为悖逆。六四：颠倒颐养，吉祥。像老虎那样威严地注视，欲望专一而持续，没有灾咎。《象传》说：颠倒颐养而得吉，是因为上位者施予光明。六五：违背常理，安居而守正则吉；不可以渡过大河。《象传》说：安居守正而得吉，是因为顺从并跟随上位者。上九：由此得到颐养，虽有危险而吉；利于渡过大河。《象传》说：由此得到颐养，虽有危险而吉，是因为大有喜庆。颐卦守正则吉，“颐”就是颐养。颐养合乎正道就吉祥，所以说“颐贞吉”。“观颐”，是说处在下位的人观察君上所养育的人；如果所养育的人贤良，就能帮助君上推行教化。“自求口实”，是说自己进行颐养，求得口中的食物。饮食不节制，祸患必然由此产生，所以荀爽说：“饮食失宜，患之所起。”就是这个意思。《象传》说“山下有雷，颐”：艮止在上，雷动在下，就像人的口部上下咀嚼饮食，都是下方运动而上方停止，这就是颐卦的形象。君子因此谨慎言语、节制饮食：言语是祸福荣辱的阶梯，不可不谨慎；饮食过度会伤身，是祸患产生的根源，不得不节制。初九“舍尔灵龟，观我朵颐，凶”：灵龟是神灵而能预示吉凶的事物，比喻自己的明德；“朵”有动、咀嚼之意，比喻贪婪急切地求取食禄的人。在开始养育贤才时，不能修养德行以待任用，反而贪羡他人，急切地想求取，就像舍弃自己的明德而贪婪、偷窃、急切地求取，所以凶。六二“颠颐，拂经于丘颐，征凶”：颠是颠倒，指倒过来向下位的初九求养；拂是违背；经犹如义；丘是所履行的常道。颐养之道本来只应当由下位奉养上位，如今却颠倒过来向初九求养，就是违背常理和所遵循的常道。以这种方式进行颐养，所行必凶，所以说“颐征凶”。
六三拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利者，颐养之体，贵于守正。今六三以隂居阳，是纳上以謟媚也。既为謟行，违养之道，是正之凶矣。虽复十年，犹未可见用，故无施而利，故曰无攸利也。六四颠颐吉，虎视耽耽，其欲逐逐，无咎者，耽耽，威肃也。逐逐，敦实也。以上养下，所养贤人，故曰颠颐吉也。亲德养贤，也不可以慢，必须威而不猛，如虎之视近志逺，虽不怒而有威，又须寡欲少求，情志逐逐，修此二德，是颐养之美，故无咎也。六五拂经居贞吉，不可涉大川者，以隂居阳而位不正，是违经义。若居之能守贞正，即吉。以不正之身而处尊位，故不利涉大川也。上九由颐厉吉，利涉大川者，四隂皆宗归上，莫不由上九而养之，故曰由颐也。为众隂之主，又非其尊位，不可以慢，故严厉乃得吉，故曰厉吉。为众之主，既能严正，即物不敢违，故利涉大川也。▯【巽下兑上】大过栋桡利有攸往亨彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而説，行利有攸往，乃亨。大过之时，大矣哉。象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遯世无闷。初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰老夫女妻过以相与也九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不挠乎下也九五，枯杨生华；老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可乆也？老妇士夫，亦可丑也。上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也大过者，谓过越也。衰乱之世，德大之人，过越常分，以拯患难，故曰大过也。栋桡者，栋谓屋栋也。桡，弱也，曲也。衰乱之世，始终皆弱也。利有攸往，亨者，谓德大之人，挺身救难，维持叔世，往必亨通。象曰：泽灭木，大过者，灭没也。泽，水也。如水泛溢，以至没木，亦如小人过越常分也。君子以独立不惧，遯世无闷者，此论国之大柄，故先儒于此不敢梗槩而言也。谓君子欲有救难之心，卓尔独立，无所忧惧，不然逃遯避世，而心无忧闷也。初六，借用白茅，无咎者，以柔处下，苟能防肃不怠，而用洁白之茅，置羞于地，谨慎如此，虽遇大过之难，而亦无咎也。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利者，以阳处隂，是拯难之人，又无偏应而无私党，犹如枯槁之杨，更生稊穗，所益乆也，衰老之夫得其少妻，可有后嗣也，救难既多，所济▯广，故无所不利也。九三，栋桡，凶者，以阳处阳，不能拯救危难，又应于上有偏系之心，故栋折榱崩，而致凶也。九四，栋隆，吉，有它吝者，以阳处隂，犹有救难之心，故栋得隆起也，独应于初心，不▯广救难，褊狭故有它吝。九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉者，以阳居阳，不能拯救衰难以其居尊未即桡弱，犹如枯槁之杨，虽复生华，寻见衰落，亦犹衰老之妇，而得少壮之夫，即不能有益也，以其处得尊位，才得免咎而已，既不能拯捄于人，故无声誉之美，故曰无咎无誉也。上六，过涉灭顶，凶，无咎者，处大过之极，是救难过甚，遂灭顶也，为救时之苦身，至防亡，深可哀而嗟之，又何有咎也。▯【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信，维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用，大矣哉！象曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也九二坎有险求小得象曰求小得未出中也六三，来之，坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰来之坎坎终无功也六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰樽酒簋贰刚柔际也九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也上六，系用徽纆，寘于丛棘，三嵗不得，凶。象曰上六失道凶三嵗也
译六三“拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利”：颐养之体，贵在守正。如今六三以阴爻居阳位，是向上位者献纳而谄媚。既然是谄媚之行，就违背了颐养之道，这正是守正也凶。即使经过十年，仍然不能被任用，所以没有任何施展而获利的地方，故说“无攸利”。六四“颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎”：眈眈是威严肃穆的样子，逐逐是敦厚充实的样子。由上位养育下位，所养育的是贤人，所以说“颠颐吉”。亲近德行、养育贤人，也不能怠慢，必须威严却不猛烈，像老虎注视那样，目光专注而志向深远，虽然不发怒却自有威势；又必须减少欲望和需求，使情志敦厚专一。修养这两种德性，就是颐养的美善，所以没有灾咎。六五“拂经，居贞吉，不可涉大川”：以阴爻居阳位，位置不正，是违背常理。如果安居而能守持贞正，就会吉祥。以不正之身处在尊位，所以不利于渡过大河。上九“由颐厉吉，利涉大川”：四个阴爻都归宗于上九，没有谁不是由上九得到养育，所以说“由颐”。上九是众阴的主宰，却又不是尊位，不能怠慢，因此严厉才能得吉，所以说“厉吉”。作为众人的主宰，既能严正，万物就不敢违抗，所以利于渡过大河。巽下兑上。大过卦：屋梁弯曲；利于有所前往，亨通。《彖传》说：大过，就是大的过越。屋梁弯曲，是因为首尾两端柔弱。刚爻过盛而居中，内巽顺而外和悦，行动起来利于有所前往，于是亨通。大过所处的时势和意义，真是重大啊！《象传》说：泽水淹没树木，就是大过。君子因此独立而不畏惧，退处世外也不忧闷。初六：借用洁白的茅草垫在下面，没有灾咎。《象传》说：借用洁白的茅草，是因为柔爻处在下位。九二：枯杨树上生出嫩芽，老年男子娶得年轻妻子，没有什么不利。《象传》说：老年男子与年轻妻子相配，是非常的情形却彼此相助。九三：屋梁弯曲，凶。《象传》说：屋梁弯曲而凶，是因为不可以得到辅助。九四：屋梁隆起，吉；若另有他求，则有遗憾。《象传》说：屋梁隆起而吉，是因为没有被下方的力量压弯。九五：枯杨树开出花来；老妇人得到年轻男子为夫，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：枯杨开花，怎么能够长久呢？老妇人与年轻男子结为夫妻，也可以说是丑陋的。上六：过度涉水，以至水淹没头顶，凶；但没有灾咎。《象传》说：过度涉水而凶，是不可以责怪的。大过，是说过越常规。在衰败混乱的时代，德行高大的人越过通常的身份和限度，以拯救患难，所以叫“大过”。“栋桡”，栋是屋梁；桡是柔弱、弯曲。衰败混乱的时代，开始和结局都很衰弱。“利有攸往，亨”，是说德行高大的人挺身出来救济危难，维持衰乱的末世，前往必定亨通。《象传》说“泽灭木，大过”：“灭”是淹没，泽就是水。好像水泛滥，以至淹没树木，也像小人越过常规和身份。君子因此独立而不畏惧，退处世外也不忧闷。这是在论说国家的大权，所以前代儒者对此不敢笼统而言。意思是君子有救济危难的心志，卓然独立，无所忧惧；即使退避而远离世俗，内心也没有忧闷。初六“借用白茅，无咎”：以柔爻处在下位，如果能够防备肃敬而不懈怠，并使用洁白的茅草垫在地上放置祭品，谨慎到这种程度，即使遭逢大过之难，也没有灾咎。九二“枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利”：以阳爻处阴位，是拯救危难的人，又没有偏私的应援和私党，好像枯槁的杨树重新生出嫩芽，所带来的益处可以长久；衰老的男子得到年轻妻子，可以有后嗣。救济危难的作用既多，所成就的利益又广大，所以没有什么不利。九三“栋桡，凶”：以阳爻居阳位，不能拯救危难，又与上六相应而有偏私牵系之心，所以屋梁折断、椽子崩落，因而招致凶险。九四“栋隆，吉，有它吝”：以阳爻居阴位，仍有救济危难的心，所以屋梁能够隆起；但只与初六相应，救济危难不够广大，心胸偏狭，所以说另有遗憾。九五“枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉”：以阳爻居阳位，不能拯救衰败危难；由于处在尊位，尚未立即弯曲衰弱，好像枯槁的杨树虽然重新开花，却很快又显出衰落，也像衰老的妇人得到年轻强壮的男子，终究不能带来益处。因为处在尊位，才能勉强免除灾咎而已；既然不能拯救他人，所以没有声誉之美，故说“无咎无誉”。上六“过涉灭顶，凶，无咎”：处在大过的极点，是救济危难过度，终于水淹没头顶。为了拯救时局而使自身受苦，甚至接近死亡，实在值得悲哀叹息，又有什么可责怪的呢？坎下坎上。习坎卦：有诚信，内心相维系而亨通；行动会得到崇尚。《彖传》说：习坎，是重重险难。水流动而不盈满，行走在险难中而不失去诚信；内心相维系而亨通，是因为刚爻居中。“行有尚”，是说前往能够建立功业。天险不可登上，地险就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在适当时机的作用，真是重大啊！《象传》说：水接连而来，就是习坎。君子因此使德行恒常，熟习教化事务。初六：重重险难之中又陷入坎底，凶。《象传》说：习坎而陷入坎中，是失去正道而凶。九二：坎中有险，求取小的收获。《象传》说：只能求得小的收获，是因为还没有走出险难之中。六三：来去都处在重重坎险之中，险难而且不安，陷入坎底，不可有所作为。《象传》说：来去都在重重坎险之中，最终不会有功。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户送入约定之物，最终没有灾咎。《象传》说：一樽酒、两簋食物，是刚柔交接之时。九五：坎水没有盈满，险难将要平定，没有灾咎。《象传》说：坎水没有盈满，是因为居中而力量还没有大盛。上六：用徽纆捆绑，放置在丛生的荆棘之中，三年不能解脱，凶。《象传》说：上六失去正道而凶，持续三年。
习坎者，习为便习也。坎，险陷也。夫险难之事，非经便习，不可以行，故加习坎之字。有孚维心亨者，维于险难之中，而有刚中之质，故其孚信维系于心，所以通也。行有尚者，内心刚正信实不失，以此而行人所尊尚也。象曰：水洊至，习坎者，洊因仍也。雨水因仍相洊而至，故重险。君子以常德行，习教事者，王君云：至险未夷，教不可废。维处险难之中，以恒常德行，习修政教之事，故庄氏云：虽处急难之时，道教岂可忘哉？是也。初六，习坎，入于坎窞，凶者，习坎犹其始习险事，窞，坎底也。处坎之防，无人救援，失道而穷，所以凶也。九二，坎有险，求小得者，实德无应，犹处险中，故曰“坎有险也”。与初三相近，缘初三隂柔皆是小人，不足以为大援，故只可求小得也。六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用者，位既不正，又居两坎之间，来之与往皆入于坎，故曰“来之坎坎也”。枕者，不安之貎，出即无应，居又不安，故曰“险且枕也”。往来皆危，入于坎底，故曰“入于坎窞也”。失位无应，虽复往来，徒劳而已，故曰“勿用也”。六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎者，以柔得位，上奉于君，君臣相亲，时明信显著，虽复一樽之酒，二簋之食，而用瓦缶为此俭约，进献于牖，明徳惟馨，故终无咎也。九五，坎不盈，祗既平，无咎者，独陷难中而无救助，是无匡弼之臣，故曰“坎不盈也”。身处尊位，不可安然，必须释难济时，使天下安平，乃得无咎，故《书》云：“其尔万方有罪，在予一人。”是也。上六，系用徽纆，寘于丛棘，三嵗不得，凶者，徽纆，犹墨索也。上六处险之极，即是犯于严法之人，遂乃以徽墨之绳而系▯之，置于丛棘之中，令其思过矣。虞氏云：以置九棘，取改过自新，故曰“系用徽纆，寘于丛棘也”。若置之九棘之中，而不能改过自新，必致罪咎，故曰“三嵗不得，凶也”。▯【离下离上】离利贞亨畜牝牛吉彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以畜牝牛，吉也。象曰：明两作，离；大人以继明，照于四方。初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也九三，日昃之离，不鼔缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰日昃之离何可乆也九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰突如其来如无所容也六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰王用出征以正邦也离利贞亨者，离丽也。柔着于中正，柔而处中，恐陷邪謟。邪謟则不获亨通，故须利贞正后乃得通，故利贞亨。丽犹着也，如出着于物也。畜牝牛吉者，畜养也。牛者外强内顺，然离之为体，故不可养刚猛之物，则可畜养牝牛。牛者顺从之物，而又牝焉。象曰：明两作离者，上下重明相照，故云明两作离也。故东宫有重明门，欲令太子续于明也。大人以继明照于四方者，继明犹缉熙之义。初九履错然，敬之无咎者，履而错然，谓不安之貎也。初九处无位之地，心常不安，常虑危害，若能恭敬为本，以避于害，即得无咎，故曰敬之无咎也。六二黄离元吉者，黄中色也。离文明也，得黄中之色，而又处文明，故复大吉也。九三日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟凶者，处下卦之上，如日昃之离，喻人中年以上，可委政于人，求已之乐，鼓缶而歌，乐天知命而已。若不知天命，独亲执政事，至于耋老嗟怨无益，所以凶也。九四突如其来如，焚如，死如，弃如者，三处下离已没之际，四为上离始出之初，突如始出，忽然而来，故曰突如其来如。欲进炎而焚于君，故曰焚如。以臣害君，命必不全，故曰死如也。违于臣节，众之所弃，故曰弃如也。六五出涕沱若，戚嗟若吉者，隂居阳位，不胜所履，四为逆首，欲来害己，若其出涕沱忧戚嗟如此，戒惧为众所助，乃得吉也。上九王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎者，处离之极，离道已盛，则须除其非类，以去民害，故王用出征伐，必有嘉美之功，折断罪人之首，获得非类者，始可免咎。以处穷极之地，当须去民之害，乃得无咎，故曰获匪其丑无咎也。丑，类也。
周易口诀义卷三
译“习坎”中，“习”是熟习、惯习的意思；“坎”是险难、陷阱。险难之事如果没有经过熟习，就不能行动，所以加上“习坎”二字。“有孚维心亨”，是说处在险难之中而具有刚健居中的资质，因此诚信维系于内心，所以能够通达。“行有尚”，是说内心刚正诚信而不失，以此行动，就会受到人的尊重和崇尚。《象传》说“水洊至，习坎”：“洊”是因仍、接连。雨水接连不断地相继而来，所以形成重重险难。君子因此使德行恒常，熟习教化事务。王君说：“极大的险难尚未平息，教化不可废弃。”意思是处在险难之中，仍要以恒常的德行，熟习修治政教之事；所以庄氏说：“即使处在危急患难的时代，道德教化哪里可以忘记？”初六“习坎，入于坎窞，凶”：习坎，犹如刚开始熟习险难之事；窞，是坎的底部。处在坎险深处而无人救援，失去正道而困穷，所以凶。九二“坎有险，求小得”：虽然有实际的德性，却没有应援，仍处在险难之中，所以说“坎有险”。它接近初六和六三，但初六、六三都是阴柔小人，不足以作为大的援助，所以只能求得小的收获。六三“来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用”：位置既不正，又处在两个坎卦之间，来往都陷入坎险，所以说“来之坎坎”。“枕”是不安的样子；外出没有应援，居处又不安，所以说“险且枕”。来去都危险，陷入坎底，所以说“入于坎窞”。失去位置又没有应援，即使往来行动，也只是徒劳，因此说“勿用”。六四“樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎”：以柔爻居得其位，向上奉事君主，君臣彼此亲近；当时明信显著，即使只有一樽酒、两簋食物，又用瓦缶作这种俭约的器具，从窗户进献，明德如馨香远播，所以最终没有灾咎。九五“坎不盈，祗既平，无咎”：独自陷在险难中而没有救助，是没有匡正辅弼的大臣，所以说“坎不盈”。自身处于尊位，不能安然自处，必须解除危难、救济时局，使天下安定太平，才可以没有灾咎，所以《尚书》说：“如果万方有罪，罪责都归于我一人。”就是这个意思。上六“系用徽纆，寘于丛棘，三嵗不得，凶”：徽纆犹如黑色的绳索。上六处在险难的极点，就是触犯严法的人，于是用黑色绳索把他捆绑起来，放置在丛生的荆棘之中，使他思考过错。虞氏说：把人放置在九棘之中，是取使其改过自新的意思，所以说“系用徽纆，寘于丛棘”。如果把他放在九棘之中，却不能改过自新，必然招致罪咎，所以说“三嵗不得，凶”。离下离上。离卦：利于守正，亨通；蓄养母牛，吉祥。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地；上下重明而附丽于正道，于是教化成就天下。柔爻附丽于中正之位，所以亨通。因此蓄养母牛，吉祥。《象传》说：光明重叠出现，就是离卦。大人因此使光明相继，照耀四方。初九：行走错乱不安，能够敬慎对待它，就没有灾咎。《象传》说：行走错乱仍能敬慎，是为了避开灾咎。六二：黄色的附丽，大吉。《象传》说：黄色的附丽而大吉，是因为得到中正之道。九三：如同太阳偏西时的光明；如果不敲瓦缶唱歌，就会发出对极度衰老的叹息，凶。《象传》说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？九四：突然地来到，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。《象传》说：突然地来到，是因为没有容身之处。六五：眼泪流得很多，忧戚叹息，吉祥。《象传》说：六五之所以吉，是因为附丽于王公。上九：王用兵出征，有嘉美的功绩，斩断首恶的头颅，俘获的不是同类，因而没有灾咎。《象传》说：王用兵出征，是为了端正邦国。“离利贞亨”：离是附丽。柔爻附着于中正之位，柔而居中，本来恐怕陷入邪曲谄媚；邪曲谄媚就不能亨通，所以必须守持正道，然后才能通达，故说“利贞亨”。“丽”就是附着，如同从外面附着在事物上。“畜牝牛吉”：畜是蓄养。牛外表刚强而内性柔顺；然而离卦的体性如此，所以不应蓄养刚猛之物，而可以蓄养母牛。牛本是顺从之物，又是母牛，更为柔顺。《象传》说“明两作离”：上下两个重叠的光明相互照耀，所以说“明两作离”。因此东宫有重明门，是希望太子继承光明。大人因此使光明相继而照耀四方，“继明”犹如“缉熙”的意思。初九“履错然，敬之无咎”：行走错乱不安，是不安的样子。初九处在没有职位的地位，内心常不安，常常忧虑危害；如果能够以恭敬为根本，以此避开祸害，就能没有灾咎，所以说“敬之无咎”。六二“黄离元吉”：黄色是居中的颜色，离象征文明；得到黄色中正之色，又处在文明之中，所以更加大吉。九三“日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶”：处在下卦的上位，好像太阳偏西时的光明，比喻人到了中年以上，可以把政事交给别人，求得自己的快乐，敲击瓦缶而歌，安乐知命罢了。如果不知天命，偏要亲自掌管政事，以至老年还在叹息怨恨，那是没有益处的，所以凶。九四“突如其来如，焚如，死如，弃如”：下卦离已经到了光明消失的末端，九四是上卦离刚开始显现之处，突然显现，忽然到来，所以说“突如其来如”。想要向前进而以火势逼迫、焚烧君主，所以说“焚如”。以臣下伤害君主，性命必不能保全，所以说“死如”。违背臣下的节操，被众人所抛弃，所以说“弃如”。六五“出涕沱若，戚嗟若，吉”：阴爻处在阳位，不能胜任所处的位置；九四是叛逆的首领，想要前来害己。如果能够像这样流泪忧戚叹息，戒惧自守，就会得到众人的帮助，于是获得吉祥。上九“王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎”：处在离卦的极点，离道已经盛大，就必须铲除异类，以消除百姓的祸害。所以王出兵征伐，必定有嘉美的功绩，斩断罪人的首级，俘获非类之人，这样才可以免除灾咎。处在穷极的地位，应当除去百姓的祸害，才能没有灾咎，所以说“获匪其丑，无咎”。“丑”是同类。《周易口诀义》卷三。