殆知阁
字典 摘录
易藏周易口诀义四

周易口诀义卷二     唐 史徴 撰

易藏 · 易经 · 已译 · 第 9–13 段

九二包荒,用冯河,不遐遗,朋亡得尚于中行者。包含也,荒秽也。冯河是无舟渡水,冯陵于河,此顽愚之人也。言九二以刚取中心,又通泰,即物无不纳,虽复荒秽之物,顽愚之人,悉皆包含,不计遐逺,无所弃遗,故曰包荒,用冯河,不遐遗也。心既▯大,无偏无党,即不私于朋友,天下皆悉纳之,故曰朋亡也。亡,无也,谓无私于朋友,得尚乎中行者,尚配也,中行君也。此九二既备众徳,无物不纳,即可以配于君位,下治天下也。九三无平不陂,无往不复,艰贞无咎,勿恤其孚,于食有福者。陂,险陷也。复,反也。九三处天地之际,当通泰之时,天气降下,地气腾上,今泰道将极,否道却至,即天气上升,地气下复,犹似平路必致崩防,如暂往必有反复,故曰无平不陂,无往不复也。时既变革,必致危殆,当须艰固其志,守正不回,乃得无咎,故曰艰贞无咎。众皆同志已去,即从故不须忧恤而同其信,故曰勿恤其孚,诚信既施徳泽。归矣,自获福庆,故曰“于食有福”。六四翩翩,不冨以其邻,不戒以孚者,翩翩者,飞动之貎也。六四处坤之首,众隂皆随之,故六四翩翩,飞动归于下,故曰“翩翩”。泰道既极,坤复其体,众皆志愿同归于下,六四若行五之与上皆相随从,故六五、上六不待六四与之财相诱,故曰“不冨以其隣也”。邻皆愿下而不待赒赡,众愿同行,故不假戒告而自孚信,故曰“不戒以孚也”。六五帝乙归妹,以祉元吉。归妹犹言嫁妹也。以五贵位降徳就二,犹似帝王嫁妹于二,故曰“帝乙归妹也”。处通泰之时,天地交好,以帝王之妹降于庻人,得配匹之宜,尽通泰之道,故获祉福而得大吉也,故曰“以祉元吉”。祉福也。上六城复于隍,勿用师,自邑告命,贞吝者。隍,城堑也。处通泰之时,上下相扶,君臣和顺,犹似当初以土相培而就其城,今泰道已极,否道至,即是城之崩倒却至于堑,故曰“城复于隍也”。否道既至,敎令不行,故不烦用师,假使归其已邑告戒令命,亦皆不从,是正之贱矣,故曰“勿用师,自邑告命,贞吝也”。▯【坤下干上】否之匪人,不利君子贞,大往小来。彖曰:否之匪人,不利君子贞。大往小来,则是天地不交而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内隂而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子,小人道长,君子道消也。象曰:天地不交,否。君子以俭徳辟难,不可荣以禄。初六:拔茅茹,以其彚,贞吉亨。象曰拔茅贞吉志在君也六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也六三包羞象曰包羞位不当也九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也九五,休否,大人吉,其亡其亡,繋于苞桑。象曰大人之吉位正当也上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也否之匪人,不利君子贞者,否以上下不交,君臣不孚,故为闭塞之义也。当否塞之时,小人道长,非是君子徳通之时,故曰匪人也。小人侵陵,君子邪道乃兴,故不利君子而为正,故曰不利君子贞也。象曰:天地不交,否者,天气上,地气下,二气不相交通,故曰否闭之象也。君子以俭徳避难,不可荣以禄者,言君子当否闭之时,不可处宠求安,故以节俭为徳,避于小人之难,不可荣其身,食以禄也。初六拔茅茹,以其彚贞,吉亨者,夫柔之为道,必依于刚,弱之为道,必亲于强,故独处须托之以君子。今初六体既柔劣,不事干进,但以众类亲比于上,既不往謟,守正应上,所以获正之吉也。六二包承,小人吉,大人否亨者,六二以柔顺之质,但施包纳承顺于君,故曰包承也。处否闭之时,是小人道长,故小人获吉,大人当否闭之时,虽复小人为乱,但防之以道,遏絶小人,所以获亨通也,故曰大人否亨也。六三包羞者,葢耻辱也。六三以謟媚之身,而为小人之行,所为之事皆包羞耻故也。九四有命无咎,畴离祉者,夫君子亲于小人,则有耻累至焉。今九四若有招命于初,是亲于小人,祸咎必至,只为初六修正,不敢为謟,故九四命之则无咎,故曰有命无咎。既有招命,初六初六必当受福,故曰畴离祉也。畴,初也,谓初六离着也,祉,福也,谓九四命之,因此招命得其福也。九五休否,大人吉,其亡其亡,繋于苞桑者,休,美也。处否闭之时,而居尊位,以休美之徳,悦谕小人,使小人不妄为非,故曰休否也。有斯美徳,悦服小人,若非大徳之人,拯世之君,即不能获吉,故曰大人吉也。以小人道长之时,恐有危乱及身,故丁寜戒惧,虑其灭亡,再言之者,忧惧之甚,故云其亡其亡也。既虑危乱,故必繋于苞桑之固矣。

译九二“包荒,用冯河,不遐遗,朋亡,得尚于中行”:“包”是包容,“荒”是荒秽。“冯河”是没有船而徒步渡水,凭借自身涉越河流,是顽愚之人。意思是九二以刚爻取得中位,又处在通泰之时,因此没有什么不能容纳;即使是荒秽之物、顽愚之人,也全都包容,不计较远近,没有什么遗漏,所以说“包荒,用冯河,不遐遗”。内心既然宏大,没有偏私党派,就不偏爱朋党,天下之人都能容纳,所以说“朋亡”。亡是没有,指不对朋友偏私。“得尚于中行”:尚是配合,中行指君位。九二既具备众多德行,没有什么不能容纳,就可以与君位相配,在下面治理天下。九三“无平不陂,无往不复,艰贞无咎,勿恤其孚,于食有福”:陂是险陷,复是返回。九三处在天地交接之际,正当通泰之时;天气下降,地气上升。如今泰道将尽,否道将至,于是天气上升,地气返回下沉,如同平坦道路必然会崩陷,暂时前往也必然会有反复,所以说“无平不陂,无往不复”。时势既然发生变革,必定导致危殆,必须艰难地坚定志意,守正而不回头,才能没有灾咎,所以说“艰贞无咎”。众人既然志意相同,已经离去并跟随而行,所以不必忧虑而与他们同守诚信,故说“不必忧虑其诚信”。诚信已经施行,德泽归来,自己就能获得福庆,所以说“于食有福”。六四“翩翩,不富以其邻,不戒以孚”:翩翩是飞动的样子。六四处在坤卦之首,众阴都跟随它,所以六四轻快飞动,归附于下,故说“翩翩”。泰道已经达到极点,坤恢复原来的形体;众人都愿意一同归于下方。六四如果行动,六五和上六都会跟随,所以六五、上六不必等待六四用财物诱导它们,故说“不富以其邻”。邻人都愿意向下归附,不需等待周济供养;众人愿意同行,所以不需戒告便自然诚信,故说“不戒以孚”。六五“帝乙归妹,以祉元吉”:“归妹”如同说嫁出妹妹。六五处在尊贵位置,降低自己的德位而趋就九二,如同帝王把妹妹嫁给九二,所以说“帝乙归妹”。处在通泰之时,天地交好,帝王的妹妹下嫁庶人,得到了婚配的适宜,完全体现通泰之道,因此获得福祉而大吉。“祉”是福。上六“城复于隍,勿用师,自邑告命,贞吝”。隍是城墙外的壕沟。处在通泰之时,上下互相扶助,君臣和谐顺从,如同起初用土相互培筑而建成城墙。如今泰道已经达到极点,否道到来,城墙崩塌而落入壕沟,所以说“城复于隍”。否道既然到来,教令不能施行,所以不必烦劳动用军队;即使回到自己的城邑发布告诫命令,众人也都不服从,这就是守正而受辱,所以说“勿用师,自邑告命,贞吝”。▯【坤下乾上】否:闭塞而非正人之道;不利于君子守正,大的离去,小的到来。《彖传》说:否是闭塞而非正人之道,不利于君子守正。大的离去,小的到来,这就是天地不交而万物不通,上下不交而天下没有邦国。内为阴而外为阳,内柔弱而外刚强,内为小人而外为君子;小人的道路增长,君子的道路消退。《象传》说:天地不交,这就是否。君子因此节俭修德、躲避祸难,不可因俸禄而求荣。初六:拔起茅草,因同类相连,守正则吉而亨通。《象传》说:拔起茅草而守正吉祥,是因为志向在君主。六二:包容承顺,小人吉;大人处在否塞中而亨通。《象传》说:大人处在否塞中仍能亨通,是因为没有扰乱众人。六三:包藏羞耻。《象传》说:包藏羞耻,是因为位置不当。九四:有命令则没有灾咎,同类也能得到福祉。《象传》说:有命令而没有灾咎,是因为志向得以施行。九五:使否塞休止,大人吉。“将要灭亡啊,将要灭亡啊”,如同系在茂盛桑树的根部。《象传》说:大人之所以吉,是因为位置正当。上九:倾覆否塞,先是否塞,后来喜悦。《象传》说:否塞终究会倾覆,怎么能够长久呢?“否之匪人,不利君子贞”:否是上下不交、君臣不相互信任,所以有闭塞的意义。在否塞之时,小人的道路增长,不是君子德行通达的时机,所以说“匪人”。小人侵凌,君子的邪道兴起,所以不利于君子守正,故说“不利君子贞”。《象传》说“天地不交,否”:天气上升,地气下降,二气不能相互交通,所以是闭塞的象。君子因此节俭修德、躲避祸难,不可处在宠荣中求取安逸,所以在否塞之时应以节俭为德,避开小人的祸难,不可使自身因食禄而显荣。初六“拔茅茹,以其彚贞,吉亨”:柔弱之道必定依附刚强,弱者必定亲近强者,所以独处时必须托付于君子。如今初六体性柔弱低劣,不主动求进,只与同类亲近而向上;既不前往谄媚,又守正以应上,所以获得守正的吉祥。六二“包承,小人吉,大人否亨”:六二以柔顺的资质,只实行包容和承顺君主,所以说“包承”。处在否塞之时,是小人的道路增长,因此小人获得吉祥;大人处在否塞之时,虽然小人作乱,却以道防御他们、遏制绝断小人,所以获得亨通,故说“大人否亨”。六三“包羞”:大概就是包藏耻辱。六三以谄媚的身份,实行小人的行为,所做之事全都包藏羞耻,所以如此。九四“有命无咎,畴离祉”:君子如果亲近小人,羞耻和牵累就会到来。如今九四如果向初六发布招命,就是亲近小人,祸咎必定到来;但初六只是修养正道,不敢谄媚,所以九四命令它便没有灾咎,故说“有命无咎”。既然有招命,初六必定接受福祉,所以说“畴离祉”。畴指初六,意思是初六得到附着;祉是福,指九四命令初六,因此得到福祉。九五“休否,大人吉,其亡其亡,系于苞桑”:休是美善。处在否塞之时而居尊位,以美善的德行取悦劝导小人,使小人不任意作恶,所以说“休否”。具有这种美德,能够使小人心悦诚服;如果不是大德之人、拯救世道的君主,就不能获得吉祥,所以说“大人吉”。在小人的道路增长之时,恐怕危乱会牵连自身,所以反复郑重地警戒忧惧,担心灭亡;反复说“其亡其亡”,是忧惧极其深重。既然忧虑危乱,就必须系在坚固的茂桑根部。

苞,本也,桑者根多固,有牢固之义,故曰繋苞桑也。上九倾否,先否后喜者,处否之极,泰道将至,故倾弃其否,以至通泰。故曰:「倾否,先塞后通,故后有喜庆。」故曰:「先否后喜也。」▯【离下干上】同人于野,亨。利涉大川。利君子贞。彖曰:同人,柔得位得中,而应乎干,曰「同人」。同人,曰「同人于野,亨,利涉大川」。干行也,文明以健,中正而应,君子正也。唯君子为能通天下之志。象曰:天与火,同人;君子以类族辨物。初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也九三,伏戎于莽,升其高陵,三嵗不兴。象曰:伏戎于莽,敌刚也;三嵗不兴,安行也?九四乗其墉弗克攻吉象曰:乗其墉,义弗克也。其吉,则困而反则也。九五,同人,先号咷,而后笑,大师克相遇。象曰:同人之先,以中直也。大师相遇,言相克也。上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也同人于野亨者,同人者,谓和同于人,故曰同人也。既与人同,若不广逺,即不能▯博矣。野者,旷野之所喻,其与人相同,必须广逺,无所不通,故曰同人于野亨也。利涉大川,利君子贞者,既与人同,不忧患难,虽大川亦能济涉,故曰利涉大川也。与人和同,若不以正,则是同于邪妄之道,故曰君子相同,利以为正,利君子贞。象曰:天与火同人者,天体高,火炎上,即火势上逼,以同于天,喻己之同于人也。君子以类族辨物者,族聚也,辨分也,物事也。君子以类而聚,君子小人如有所同,又须分辨,事物各处其道也。初九,同人于门,无咎者,初九志既▯广,不拒于物,出门与人同,即无人与之为咎也。六二,同人于宗,吝者,六二専志在五,所与人同,其意▯狭,是鄙吝之道也。九三,伏戎于莽,升其高陵,三嵗不兴者,与二相近而欲亲二,故盗憎其主,恶于五,所以潜隠兵戎于草莽之中,将以袭五,故曰伏戎于莽也。时升高陵以望前敌,故曰升其高陵。以九三之臣而欲拒九五之君,势不可敌也,纵三年亦不能兴起兵众以侵害于君,故曰三嵗不兴也。九四,乗其墉,弗克攻,吉者,三处下卦之极,似乗墉墙而不能克敌矣,困罢乃反,以改过修其徳,乃获吉也。九五,同人先号咷而后笑,大师克相遇者,九五所应在二,隔于三四,不得其应合,乃悲泣也。三四是臣,而五是君,以臣拒君,力不可敌,后乃与二相遇,故后笑,不能以服物而以兴举师旅,乃克以明失同人之徳也。上九,同人于郊,无悔者,独处于外,与人和同,在于郊境之外也,内无其应,无所陵竞,未得和同之志,但无悔而已。▯【干下离上】大有元亨彖曰:大有,柔得尊位,大中而上下应之,曰「大有」。其徳刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。象》曰:火在天上,大有;君子以遏恶扬善,顺天休命。初九,无交害,匪咎;艰则无咎。象曰大有初九无交害也九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也六五厥孚交如威如吉象曰:厥孚交如,信以发志也。威如之吉,易而无备也。上九:自天祐之,吉,无不利。象曰大有上吉自天祐也大有元亨者,柔处尊位,不拒于物,羣阳并应,大为所有,故称大有。故老子云:「江海所以能为百谷王者,以其善下也。」元亨者,能包容万物,则大得亨通也。象曰:「火在天上,大有。君子以遏恶扬善,顺天休命者。」火是日,如日在天上,无所不照,无逺不烛,是大有之象也。君子当须遏匿人之过恶,称扬人之徳善,又须顺天之道,休美万物之性命,是好生恶杀之义也。初九无交害,匪咎,艰则无咎者,处大有之初,不能履中谦柔,必至骄盈陵物,故戒之。即日虽无交切之害,后必将至,若欲免其凶咎,当须艰固不盈,即得无咎也。九二大车以载,有攸往无咎者,以刚居中而应于五,为君委任,即是持正之臣,任重専权,犹如大车所载,非少体既刚强不惧倾败,谓车材强壮,以斯而往,何咎之有,故曰「大车以载,有攸往无咎也」。

译“苞”是树本的意思。桑树的根很多而且牢固,有坚固之义,所以说“系于苞桑”。上九爻说“倾否”,先否塞而后喜悦,是因为身处否卦的极点,泰道将要到来,所以倾弃否塞而达到通泰。因此说:“倾覆否塞,先闭塞而后通达,所以后来有喜庆。”又说:“先否塞而后喜悦。” 【离下干上】在郊野与人和同,亨通。利于渡过大河。利于君子守正。《彖传》说:同人卦,阴柔得位而居中,并与乾相应,所以称为“同人”。同人卦卦辞说“在郊野与人和同,亨通,利于渡过大河”。乾道运行,文明而刚健,居中守正而有所应合,这是君子的正道。只有君子才能沟通天下人的心志。《象传》说:天在上、火在下,组成同人卦;君子因此按类别聚合族类,辨别万物。初九:在门外与人和同,没有灾咎。《象传》说:走出门去与人和同,又有谁能加害于他呢?六二:只在宗族内部与人和同,有遗憾。《象传》说:只在宗族内部与人和同,是狭隘吝鄙之道。九三:把兵器埋伏在草莽中,登上高陵窥望,三年不能兴兵。《象传》说:把兵器埋伏在草莽中,是因为敌人刚强;三年不能兴兵,怎么能够有所行动呢?九四:登上敌人的城墙,却不能进攻,结果吉祥。《象传》说:登上敌人的城墙,按道义不能进攻。之所以吉祥,是因为困顿之后返回正道。九五:与人和同,先号哭,后来欢笑;大军战胜后终于相遇。《象传》说:同人卦开始时号哭,是因为居中而正直。大军相遇,是说彼此能够战胜对方。上九:在郊外与人和同,没有悔恨。《象传》说:在郊外与人和同,和同天下的志愿尚未实现。“在郊野与人和同,亨通”,同人就是与人和同,所以称为同人。既然要与人和同,如果不广阔长远,就不能宏大博通。郊野是用来比喻旷远之处的;与人和同,必须广阔长远,无所不通,所以说“在郊野与人和同,亨通”。“利于渡过大河,利于君子守正”,既然与人和同,就不忧惧患难,即使是大河也能渡过,所以说“利于渡过大河”。与人和同,如果不以正道为准,就是与邪妄之道相同,所以说君子相互和同,适宜以正道为准,利于君子守正。《象传》说“天与火组成同人卦”:天体高远,火焰向上,火势上升而与天相同,这是用来比喻自己与人和同的。君子因此按类别聚合族类、辨别万物:“族”是聚集,“辨”是分别,“物”是事物。君子按类别聚合;君子与小人如果有所相同,也还必须加以分别辨明,使事物各自处在应有的道理上。初九“在门外与人和同,没有灾咎”,初九的志向既然宏大开阔,不拒绝万物,走出门与人和同,就没有人能够加害他。六二“只在宗族内部与人和同,有遗憾”,六二专心向着九五,所能和同的人范围狭窄,这是鄙吝之道。九三“把兵器埋伏在草莽中,登上高陵窥望,三年不能兴兵”,他与六二相近而想亲近六二,所以像盗贼怨恨主人一样,对九五怀有恶意,于是把兵器暗藏在草莽中,准备袭击九五,因此说“把兵器埋伏在草莽中”。当时登上高陵来窥望前方的敌人,所以说“登上高陵”。九三以臣下之身想抗拒九五之君,形势上不可能敌对;即使经过三年,也不能兴起兵众来侵害君主,所以说“三年不能兴兵”。九四“登上敌人的城墙,却不能进攻,结果吉祥”,九四处在下卦的极点,像是登上城墙却不能战胜敌人;困顿疲惫之后返回,改过并修养德行,于是获得吉祥。九五“与人和同,先号哭而后欢笑,大军战胜后终于相遇”,九五所应的是六二,却被九三、九四隔开,不能与所应者相合,所以悲泣。九三、九四是臣,九五是君;臣下抗拒君主,力量无法匹敌,后来才与六二相遇,所以后来欢笑。不是靠强力制服事物,而是兴起军队取胜,从而显明失去同人之德的后果。上九“在郊外与人和同,没有悔恨”,独自处在外部而与人和同,处于郊境之外;内卦没有与之相应者,也没有争夺凌逼,和同天下的志愿未能实现,但仅仅没有悔恨而已。【乾下离上】大有卦:大为亨通。《彖传》说:大有卦,阴柔居于尊位,居中而广大,上下各爻都与之相应,所以称为“大有”。它的德性刚健而文明,与天相应并顺时而行,因此大为亨通。《象传》说:火在天上,组成大有卦;君子因此遏止邪恶、宣扬善行,顺应上天美善万物的使命。初九:没有交往就没有祸害,并非灾咎;能够处处艰难自守,就没有灾咎。《象传》说:大有卦初九,是因为没有交往而没有祸害。九二:用大车装载,有所前往,没有灾咎。《象传》说:用大车装载,是因为积聚居中而不会倾败。九三:公侯以礼物进献给天子;小人不能这样做。《象传》说:公侯向天子进献,小人这样做就会造成祸害。九四:不夸耀自己的盛大,没有灾咎。《象传》说:不夸耀自己的盛大而没有灾咎,是因为明辨清楚。六五:诚信相互交接,威严显著,吉祥。《象传》说:诚信相互交接,是以诚信来启发人们的心志。威严显著而吉祥,是因为平易而不设防备。上九:得到上天的保佑,吉祥,没有什么不利。《象传》说:大有卦上九的吉祥,是得到上天保佑。“大有,大为亨通”,阴柔处在尊位,不拒绝万物,众多阳爻一同应和,大为所有,所以称为大有。因此老子说:“江海之所以能够成为百谷之王,是因为它善于处在低下的位置。”所谓大为亨通,是能够包容万物,于是大为亨通。《象传》说“火在天上,组成大有卦;君子因此遏止邪恶、宣扬善行,顺应上天美善万物的使命”:火就是太阳,如同太阳在天上,无所不照、无论远近都能照耀,这是大有卦的象。君子应当遏止、隐藏人的过恶,称扬人的德行善行;又应顺应上天的道,使万物的性命得到美善,这是好生恶杀的意义。初九“没有交往就没有祸害,并非灾咎;能够处处艰难自守,就没有灾咎”,处在大有卦的初始,不能履行居中谦柔之道,必然会骄傲自满、凌辱万物,所以加以告诫。现在虽然还没有交往紧密所造成的祸害,后来必然会发生;如果想免除凶咎,就必须艰苦自守而不自满,这样才没有灾咎。九二“大车装载,有所前往,没有灾咎”,以刚爻居中而与六五相应,得到君主的委任,就是守持正道的大臣。责任重大而专掌权力,犹如大车所装载的东西;虽负重而体质刚强,不怕倾覆败亡,就像车材坚固强壮。凭此而前往,有什么灾咎呢?所以说“大车装载,有所前往,没有灾咎”。

九三公用亨于天子,小人弗克者,公谓臣之贵极也。九三以刚健盛极,权臣之象也。若以贤良处之,即得亨于天子,助化之道也。若以小人处之,祸害立至,故曰「小人弗克也」。九四匪其彭,无咎者,彭旁也,谓去三之旁而从于君也。九四逼近九三,三是权臣威权之盛,所以九四欲舎九五而从九三,舎君事臣,违于常理,若能弃三旁而归于五,即得无咎也。六五厥孚交如,威如吉者,以柔处尊,志又▯大,体柔即和顺于物,居中即所纳不遗,羣贤悉归信接于下,故不言之化而敎自行,不令之威而人皆服,自然获吉,何难何防,任之得人,故易而无备矣。上九自天祐之,吉无不利者,居大有之时而不履位,尚贤也。余皆乗刚,而上九独乗柔顺,思顺也。五有信徳而亲比焉,是履信也有此三徳,故从天以下皆祐助之,而得其吉,无所不利也。▯【艮下坤上】谦亨君子有终彖曰:谦亨。天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可逾,君子之终也。象曰:地中有山,谦;君子以裒多益寡,称物平施。初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也六五,不冨,以其邻,利用侵伐,无不利。象曰利用侵伐征不服也上六鸣谦利用行师征邑国象曰:鸣谦,志未得也。可用行师,征邑国也。谦亨者,谦是屈己先人,以自卑巽为用,如是何往而不亨也?君子有终者,小人行谦多不能久,惟有君子尽能保终也。象曰:地中有山,谦者。九家《易》义曰:山至高,地至卑,以高下卑,故云谦也。所以言地中者,以明多之与少俱行其谦也。君子以裒多益寡,称物平施者,裒聚也,寡少也,谓人资财,此多者行谦,即物益裒聚,故曰裒多也;比寡少行谦,即物渐増益,故曰益寡也。称量事物,随其多少,均平而施给,故曰称物平施也。初六谦谦君子,用涉大川,吉者,处谦更在下,则是卑退之甚也,故曰谦谦也。君子以谦自牧,守谦不失,用济大难,物无见害,故曰用涉大川,吉。牧,养也。六二鸣谦贞吉者,鸣者,声名闻之谓也。处谦之时,位居中正,即谦之声闻于外,境是正而获吉,故曰鸣谦贞吉。九三劳谦,君子有终,吉者,九三以刚阳之质为一卦之主,上即承奉于君,下又抚绥万人,劳勤于谦,以君子处之,能保其终而获吉。六四无不利防谦者,六四上近至尊,下近权臣,处是时不可违于谦巽,故三之于五有事指防,无不从顺,不敢违于法则,故曰无不利防谦也。六五不富以其邻,利用侵伐,无不利者,六五为谦之君,敎化大行,下既行谦,人自富贵,故不假以财物赒赡于邻,故曰不富以其邻。身既谦卑,不妄加讨伐,若有骄逆不行此道者,故用诛伐,故云利用侵伐无不利。张氏云:葛伯仇饷,汤往伐之,是也。上六鸣谦,利用行师,征邑国者,不预内政于谦不实,惟有虚声外扬而已,故曰鸣谦也。有所兴为,其功未得,但可征旁邑国骄逆之人,故曰利用行师,征邑国也。▯【坤下震上】豫利建侯行师彖曰:豫,刚应而志行,顺以动,豫;豫,顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎?天地以顺动,故日月不过,而四时不忒;圣人以顺动,则刑罚清而民服。豫之时义,大矣哉!象曰:雷出地奋,豫;先王以作乐,崇徳,殷荐之上帝,以配祖考。初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也六五贞疾恒不死象曰:六五,贞疾,乗刚也。恒,不死中,未亡也。上六防豫成有渝无咎象曰防豫在上何可长也▯【震下兑上】随元亨利贞无咎彖曰:随,刚来而下,柔动而説。随,大亨贞,无咎。而天下随时,随时之义,大矣哉!象曰:泽中有雷,随;君子以向晦入宴息。初九官有渝贞吉出门交有功象曰:官有渝,从正吉也;出门交有功,不失也。六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也六三:系丈夫,失小子,随有求,得利,居贞。象曰系丈夫志舍下也九四,随有获,贞凶。有孚,在道,以明,何咎?象曰:随,有获,其义凶也。有孚在道,明功也。九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也上六,拘系之,乃从维之,王用亨于西山。象曰拘系之上穷也▯【巽下艮上】蛊,元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。彖曰:「蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。蛊,元亨而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日。终则有始,天行也。」象曰:山下有风,蛊。君子以振民育徳

译九三“公侯向天子进献,小人不能这样做”,公是臣下中地位尊贵达到极点的人。九三刚健而盛大达到极点,是权臣的象征。如果以贤良之人处于此位,就能够向天子进献并得到亨通,这是辅助教化之道;如果由小人处于此位,祸害立即到来,所以说“小人不能这样做”。九四“不夸耀自己的盛大,没有灾咎”,“彭”是旁边的意思,指离开九三的旁边而归从君主。九四逼近九三;九三是权臣,威权正盛,所以九四若舍弃九五而跟从九三,就是舍弃君主而侍奉臣下,违背常理。如果能离开九三而归附九五,就没有灾咎。六五“诚信相互交接,威严显著,吉祥”,以柔爻处尊位,志向又宏大;体性柔和,就能顺和万物;居中,就能接纳而不遗漏。众贤都归附并信任下属,因此不用言语教化而教化自行,不下命令而形成威严,人们都自然服从,因而获得吉祥。有什么困难和防备呢?任用得人,所以平易而无需设防。上九“得到上天的保佑,吉祥,没有什么不利”,处在大有之时却不居尊位,是尊尚贤能。其他各爻都乘刚,只有上九乘柔顺,是思守柔顺。六五有诚信之德,上九又亲近于它,这是履行诚信。具备这三种德性,所以从上天以下都来保佑帮助他,得到吉祥,没有什么不利。【艮下坤上】谦卦:亨通;君子能够保持到最后。《彖传》说:谦卦亨通。天道向下施济而显得光明,地道处于卑下而向上运行。天道使盈满者亏损而使谦下者增益,地道使盈满者改变而使谦下者流布,鬼神使盈满者受害而使谦下者得福,人道厌恶盈满而喜好谦下。谦下反而尊贵而光明,处于卑下却不可逾越,这是君子最终的归宿。《象传》说:山在地中,组成谦卦;君子因此减损多余、补益不足,衡量事物而公平施予。初六:谦而又谦的君子,用来渡过大河,吉祥。《象传》说:谦而又谦的君子,以处于卑下来自我约束。六二:谦德声名远播,守正而吉祥。《象传》说:谦德声名远播而守正吉祥,是因为内心有所获得。九三:有功劳而谦下,君子能够保持到最后,吉祥。《象传》说:有功劳而谦下的君子,万民都会服从。六四:没有什么不利,能够防止谦德受到损害。《象传》说:没有什么不利而能防止谦德,是因为没有违背法则。六五:不富有,却能使邻近者一同富足;利于进行征伐,没有什么不利。《象传》说:利于进行征伐,是为了征讨不服从者。上六:谦德声名远播,利于出兵,征讨邑国。《象传》说:谦德声名远播,是因为志愿尚未实现。可以出兵,是为了征讨邑国。“谦卦亨通”,谦就是委屈自己、先让别人,以自处卑下和谦逊为作用,这样做还有什么地方不能亨通呢?“君子能够保持到最后”,小人实行谦德,大多不能长久,只有君子能够完全保持到最后。《象传》说“山在地中,组成谦卦”。九家《易》的义理说:山最高,地最低,以高处而处于卑下,所以称为谦。之所以说山在地中,是为了说明多与少都共同实行谦德。君子因此减损多余、补益不足,衡量事物而公平施予:“裒”是聚集,“寡”是少,指人的资财。资财多的人实行谦德,财物就更加聚集,所以说“减损多余”;资财少的人实行谦德,财物就逐渐增加,所以说“补益不足”。衡量事物,随着多少而公平均衡地施给,所以说“衡量事物而公平施予”。初六“谦而又谦的君子,用来渡过大河,吉祥”,处在谦卦最下的位置,是极其卑退,所以说“谦而又谦”。君子以谦德自我约束,守住谦德而不失,用来渡过大难,万物不会受到伤害,所以说“用来渡过大河,吉祥”。“牧”是养护。六二“谦德声名远播,守正而吉祥”,“鸣”是声名传播、为人所知。处在谦卦之时,位置居中而正,谦德声名传到外面,处境正当而获得吉祥,所以说“谦德声名远播,守正而吉祥”。九三“有功劳而谦下,君子能够保持到最后,吉祥”,九三以刚阳之质作为一卦之主,对上承奉君主,对下抚慰安定万人,辛劳而谦下;以君子处之,能够保持到最后而获得吉祥。六四“没有什么不利,能够防止谦德受到损害”,六四上面接近至尊,下面接近权臣,处在这种时候不能违背谦逊之道。所以九三对六五有所作为时,六四应当加以指示防范,凡事顺从,不敢违背法则,因此说“没有什么不利,能够防止谦德受到损害”。六五“不富有,却能使邻近者一同富足;利于进行征伐,没有什么不利”,六五是谦卦的君主,教化大为推行;下面既然实行谦德,人民自然富足贵显,所以不必用财物去周济邻人,因此说“不富有,却能使邻近者一同富足”。自身既然谦下,不妄自发动讨伐;如果有人骄傲悖逆、不实行这种道,就应当加以诛伐,所以说“利于进行征伐,没有什么不利”。张氏说:“葛伯仇视送饭的人,商汤前往征伐他”,就是这个意思。上六“谦德声名远播,利于出兵,征讨邑国”,没有参与内政,谦德并不充实,只有虚名传播到外面,所以说“谦德声名远播”。有所兴作而功业尚未实现,只能征讨旁近邑国中骄傲悖逆的人,所以说“利于出兵,征讨邑国”。【坤下震上】豫卦:利于建立诸侯,利于出兵。《彖传》说:豫卦,刚爻得到应和而志向得以施行,以顺而行动就是豫。豫卦以顺而行动,所以天地尚且如此,何况建立诸侯、出兵呢?天地顺应而运行,所以日月运行不过度,四时也不失常;圣人顺应而行动,就能使刑罚清明而人民服从。豫卦所体现的时势意义,真是广大啊!《象传》说:雷从地中发出而震动,组成豫卦;先王因此制作音乐,崇尚德行,盛大地向上天进献,以配享祖先。初六:以豫乐自鸣,凶。《象传》说:初六以豫乐自鸣,是因为志意困穷,所以凶。六二:安定如磐石,不到一天便能作出决定;守正而吉祥。《象传》说:不到一天便能作出决定而守正吉祥,是因为居中而守正。六三:仰视他人而求取豫乐,迟疑就会后悔。《象传》说:仰视他人而求取豫乐会有悔恨,是因为位置不当。九四:豫乐由此而生,大有所得;不要怀疑,朋友们会聚集而来。《象传》说:豫乐由此而生并大有所得,是因为志向得以广泛施行。六五:守正而有疾病,但长久不会死亡。《象传》说:六五守正而有疾病,是因为乘在刚爻之上。“长久不会死亡”,是说居中而尚未灭亡。上六:防范豫乐,事情已经完成而有所改变,没有灾咎。《象传》说:在上位防范豫乐,怎么能够长久呢?【震下兑上】随卦:大为亨通,利于守正,没有灾咎。《彖传》说:随卦,刚爻来到下方而居下,柔爻行动而喜悦。随卦大为亨通而利于守正,没有灾咎。天下万物都顺随时势,顺随时势的意义真是广大啊!《象传》说:泽中有雷,组成随卦;君子因此到了日暮就入室休息。初九:职守有所改变,守正而吉祥;走出门去交往,会有功绩。《象传》说:职守有所改变,是因为跟随正道而吉祥;走出门去交往而有功,是因为没有失当。六二:系恋小人,失去丈夫。《象传》说:系恋小人,就不能同时兼顾丈夫。六三:系恋丈夫,失去小人;随从而有所求,能够得到;适宜安居守正。《象传》说:系恋丈夫,是因为志向舍弃了下位者。九四:随从而有所收获,守正却有凶;内心有诚信而处在正道上,以此明辨事理,还有什么灾咎呢?《象传》说:随从而有所收获,按道义说是凶。内心有诚信而处在正道上,是因为功业明白显著。九五:以诚信对待美善,吉祥。《象传》说:以诚信对待美善而吉祥,是因为位置居正而居中。上六:把他拘禁捆绑起来,又用绳索加以维系;君王在西山举行享祭。《象传》说:把他拘禁捆绑起来,是因为处在上位而困穷。【巽下艮上】蛊卦:大为亨通,利于渡过大河。甲日以前三日,甲日以后三日。《彖传》说:蛊卦,刚爻在上、柔爻在下,巽顺而止,所以称为蛊。蛊卦大为亨通,天下因此得到治理。利于渡过大河,是说前往有所作为。甲日以前三日,甲日以后三日,表示事情终结便会有新的开始,这是天道运行。《象传》说:山下有风,组成蛊卦;君子因此振济人民、培育德行。

初六,干父之蛊,有子,考无咎,厉终吉。象曰干父之蛊意承考也九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也蛊元亨利渉大川,蛊事也。谓创制立法有为之事也。敎化必大通,故曰元亨也。立法施令大行,故曰利涉大川也。先甲三日,后甲三日者,甲创制之始,故创令立法先三日,恐人未晓,殷勤告示云。后甲三日,如此再三丁寜宣布,此后犯者必诛,使民无怨,乃得无咎也。象曰:山下有风,蛊者。先儒云:蛊惑也。按《春秋》女惑男,风落山,谓之蛊。既有惑乱,当以敎事制之。非是蛊训为事,亦犹风行山下,惑乱万物,奸在人间,惑乱众庶,故以敎法齐之也。君子以振民育徳者,君子以振济人民,象风之散布,育养其徳;象山之安静也。初六,干父之蛊,有子考,无咎,厉终吉者。考是父,妣是母,此即先儒通称也。初六处事之初,即能干成父事,故曰干父之蛊也。子能干了家事,父又何忧,父能无虑,故曰有子考无咎也。治家之初,恐有危厉,而能干济家事,克终父命,故曰厉终吉也。九二,干母之蛊,不可贞者。以阳居隂,而又处中,女人以内为本,故曰干母之蛊也。女人之性情多狠戾,故不可全为正,故云不可贞。九三,干父之蛊,小有悔,无大咎者。以阳居阳,处一家之刚,正能干济父事,故曰干父之蛊。为无其应,即不可以行,故小有悔吝。能堪家事,即终无大咎矣。六四,裕父之蛊,往见吝者。裕,寛也。以隂得位,寛猛得宜,即是能容裕父之蛊也。亦是无应而行人所不亲,故曰往见吝也。六五,干父之蛊,用誉者。干事得至尊位,是能干办父事,承先之徳,故有美誉于外。《孝经》云:立身行道,扬名于后世,以显父母,是也。上九,不事王侯,高尚其事者。最处事上,是能高尚其名,不覊其身,但可清虚守道,不事君侯,众多敬仰,故曰高尚其事也。▯【兑下坤上】临元亨利贞至于八月有凶彖曰:「临,刚浸而长,説而顺,刚中而应,大亨以正,天之道也。至于八月有凶,消不久也。」象曰:泽上有地,临;君子以敎思无穷,容保民无疆。初九,咸临,贞吉。象曰咸临贞吉志行正也九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也六三甘临无攸利既忧之无咎象曰:甘临,位不当也。既忧之,咎不长也。六四至临无咎象曰至临无咎位当也六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也临元亨利贞者,临大也。以阳气方长,万物皆盛,亦犹王者盛大之徳,威临于下,故称临也。凡物盛之时,能备四徳,故曰元亨利贞也。至于八月有凶者,夫盛极必衰,自然常理。临为盛大之卦,故以垂戒之言。凶者,临卦是建丑之月,卦阳气方长,至及八月,即四隂已长,四阳却退,小人道长,君子道消也。故曰八月有凶也。象曰:泽上有地,临者,是以大临小,以高临下之义也。君子以敎思无穷,容保民无疆者,凡为君长以临,当须敎化思念无有穷已,又须含容保爱民人人,即归徳,边境不计逺迩也。初九咸临贞吉者,咸感也。以阳感应于隂,相感而临,志行其正,故曰贞吉也。九二咸临吉无不利者,以阳应隂相感而临也。二是刚阳,五是柔隂。若全顺于五,则刚徳全损,全与相违,又失感应之道,必须量时进退,如君臣献可替否之义,故得吉无不利。六三甘临无攸利,既忧之无咎者,以隂居阳,即是越隂柔之道,小人之行也。甘谓言辞甘美,邪佞不正之名也。六三以邪謟之行以临于物,患必生焉,故无施而利,故曰甘临无攸利。若能恒忧其危,改过自新,乃得无咎,故曰既忧之无咎也。六四至临无咎者,以隂应阳,不惧刚长,以至极之善而应临于初,乃得无咎也。六五知临大君之宜吉者,以柔处尊,纳刚以礼,不以威武,是用而知临于物,如似大君之宜,所以获吉也。上六敦临吉无咎者,敦厚也。处坤之极,即是敦厚以为临也。处于上体,志在尊贤,故获吉也。▯【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若彖曰:大观在上,顺而巽,中正以观天下。观盥而不荐,有孚颙若,下观而化也。观天之神道,而四时不忒;圣人以神道设敎,而天下服矣。象》曰:风行地上,观。先王以省方观民,设敎。初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也六三观我生进退象曰观我生进退未失道也六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也九五观我生君子无咎象曰观我生观民也上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也

译初六:整治父亲留下的蛊弊;有这样的儿子,父亲没有灾咎;虽有危险,最终吉祥。《象传》说:整治父亲留下的蛊弊,是因为心意在于承继父亲。九二:整治母亲留下的蛊弊,不可以固守一端。《象传》说:整治母亲留下的蛊弊,是因为采取了居中的方法。九三:整治父亲留下的蛊弊,略有悔恨,但没有大的灾咎。《象传》说:整治父亲留下的蛊弊,最终没有灾咎。六四:宽纵父亲留下的蛊弊,前往行事会显出吝惜。《象传》说:宽纵父亲留下的蛊弊,前往行事不能有所获得。六五:整治父亲留下的蛊弊,因而获得声誉。《象传》说:整治父亲留下的蛊弊而获得声誉,是以德行承继父亲。上九:不侍奉王侯,使自己的事业保持高尚。《象传》说:不侍奉王侯,是因为他的志向可以成为法则。蛊卦大为亨通,利于渡过大河。蛊是事情,指创制制度、树立法令、积极有所作为的事情。教化必定大为通行,所以说“大为亨通”。树立法令、施行命令而大为推行,所以说“利于渡过大河”。“甲日以前三日,甲日以后三日”,甲是创制的开始,所以在创制法令以前三日,担心人们还不了解,反复诚恳地告知;甲日以后三日,又这样再三叮咛宣布。此后违犯者必定诛罚,使人民没有怨恨,才得以没有灾咎。《象传》说“山下有风,组成蛊卦”。先儒说:蛊是迷惑。按《春秋》的说法,女子迷惑男子,风吹落山上的东西,称为蛊。既然有迷惑和混乱,就应当用教化和法令加以治理。并不是把蛊训释为事情;也如同风运行在山下,使万物迷乱,奸邪存在于人间,使众人受到迷惑混乱,所以用教化法令使之整齐。君子因此振济人民、培育德行:君子振济人民,如同风的播散;培育人民的德性,如同山的安静。初六“整治父亲留下的蛊弊;有这样的儿子,父亲没有灾咎;虽有危险,最终吉祥”。考是父亲,妣是母亲,这是先儒通行的称呼。初六处在事情的开始,就能整治完成父亲留下的事务,所以说“整治父亲留下的蛊弊”。儿子能够处理好家事,父亲还有什么忧虑呢?父亲能够无所忧虑,所以说“有这样的儿子,父亲没有灾咎”。治理家庭的开始,恐怕会有危险;但能够整治并完成家事,最终完成父亲的遗命,所以说“虽有危险,最终吉祥”。九二“整治母亲留下的蛊弊,不可以固守一端”,以阳爻居阴位,又处在中位;女人以家庭内部为根本,所以说“整治母亲留下的蛊弊”。女人的性情多有刚狠乖戾之处,所以不能完全按照正道处理,因此说“不可以固守一端”。九三“整治父亲留下的蛊弊,略有悔恨,但没有大的灾咎”,以阳爻居阳位,处在一家刚强的位置,正能整治并完成父亲的事务,所以说“整治父亲留下的蛊弊”。因为没有相应者,不能顺利推行,所以略有悔恨和吝惜;能够承担家事,最终就没有大的灾咎。六四“宽纵父亲留下的蛊弊,前往行事会显出吝惜”,“裕”是宽缓。以阴爻居得其位,宽严适宜,就是能够宽容父亲留下的蛊弊。但又因为没有相应者,行动时人们不亲附,所以说“前往行事会显出吝惜”。六五“整治父亲留下的蛊弊,因而获得声誉”,整治事务而处于至尊之位,是能够办理父亲的事业、承继先人的德行,所以在外获得美好声誉。《孝经》说:“立身行道,扬名于后世,以显父母”,就是这个意思。上九“不侍奉王侯,使自己的事业保持高尚”,处在事情的最上方,能够使自己的名声高尚,不受拘束;只可清静虚寂、守持道义,不侍奉君侯,受到众人敬仰,所以说“使自己的事业保持高尚”。【兑下坤上】临卦:大为亨通,利于守正;到了八月会有凶。《彖传》说:临卦,刚爻逐渐增长,喜悦而顺从,刚爻居中并有所应合,大为亨通而守正,这是天道。到了八月会有凶,是因为阳刚消退不会长久。《象传》说:泽上有地,组成临卦;君子因此教化人民的思虑没有穷尽,容纳并保全民众而无边际。初九:以感应来临,守正而吉祥。《象传》说:以感应来临而守正吉祥,是因为志向施行正道。九二:以感应来临,吉祥,没有什么不利。《象传》说:以感应来临,吉祥而没有什么不利,是因为尚未完全顺从命令。六三:以甜言蜜语来临,没有什么利益;如果已经为此忧惧,就没有灾咎。《象传》说:以甜言蜜语来临,是因为位置不当;如果已经为此忧惧,灾咎就不会长久。六四:以至诚亲近地来临,没有灾咎。《象传》说:以至诚亲近地来临而没有灾咎,是因为位置恰当。六五:以智慧来临,符合大君之宜,吉祥。《象传》说:符合大君之宜,是说施行居中的道。上六:以敦厚之德来临,吉祥,没有灾咎。《象传》说:以敦厚之德来临而吉祥,是因为志向在于内守。“临卦大为亨通,利于守正”,临就是盛大。阳气正在增长,万物都兴盛,就像王者盛大的德行威临下民,所以称为临。凡是万物兴盛之时,能够具备元、亨、利、贞四德,所以说“大为亨通,利于守正”。“到了八月会有凶”,事物盛大到极点必然衰落,这是自然常理。临卦是盛大的卦,所以用这句话来垂戒。所谓凶,是因为临卦对应建丑之月,此时卦中阳气正在增长;到了八月,四个阴爻已经增长,四个阳爻却退去,小人之道增长,君子之道消退,所以说“八月会有凶”。《象传》说“泽上有地,组成临卦”,这是以大的来临小的、以高的来临下的意义。君子因此教化人民的思虑没有穷尽,容纳并保全民众而无边际:凡是作为君长而临民,都应当思考教化,永不止息;又应当包容、保护、爱护每一个人民,使人都归附于德,不计较边境远近。初九“以感应来临,守正而吉祥”,“咸”是感应。以阳爻感应阴爻,相互感应而临民,志向施行正道,所以说守正吉祥。九二“以感应来临,吉祥,没有什么不利”,是以阳爻应和阴爻,相互感应而临民。九二是刚阳,六五是柔阴。如果完全顺从六五,刚健之德就会全部受损;如果完全与六五相违,又会失去感应之道。因此必须衡量时势而进退,如同君臣之间进献可行之事、替除不可行之事的道理,所以获得吉祥而没有什么不利。六三“以甜言蜜语来临,没有什么利益;如果已经为此忧惧,就没有灾咎”,以阴爻居阳位,就是超越阴柔之道,是小人的行为。“甘”指言辞甜美,是邪曲谄媚、不正之名。六三以邪曲谄媚的行为临御万物,祸患必然产生,所以没有任何施为会有利,因此说“以甜言蜜语来临,没有什么利益”。如果能够始终忧惧自己的危险,改过自新,才可以没有灾咎,所以说“如果已经为此忧惧,就没有灾咎”。六四“以至诚亲近地来临,没有灾咎”,以阴爻应和阳爻,不畏惧刚爻增长,以至极的善意来应和初九而临民,于是没有灾咎。六五“以智慧来临,符合大君之宜,吉祥”,以柔爻处在尊位,以礼接纳刚爻,不凭威武,而是运用智慧来临御万物,如同大君应有的做法,所以获得吉祥。上六“以敦厚之德来临,吉祥,没有灾咎”,“敦”是敦厚。处在坤卦的极点,就是以敦厚来临御。处在上体,志向在于尊尚贤能,所以获得吉祥。▯【坤下巽上】举行灌洗之礼,却不陈设祭品;内心诚信而神态庄严肃敬。《彖传》说:宏大的观览居于上位,内心柔顺而又谦逊,以中正之德观察天下。“举行灌洗之礼而不陈设祭品,内心诚信而神态庄严肃敬”,这是说在下位的人观仰上位者的德行而受到感化。观察上天神妙的运行规律,四时便不会差错;圣人依照这种神妙的规律施设教化,天下人就会服从。《象传》说:风吹行于大地之上,这就是观卦。先王因此巡省四方,观察民情,施设施教。初六:像儿童一样观察;小人这样没有过错,君子这样则可惜。《象传》说:初六像儿童一样观察,这是小人的道。六二:从门缝中窥视观察,适合女子守持正道。《象传》说:从门缝中窥视观察,女子这样守正也还是可羞的。六三:观察自己的作为,以决定进退。《象传》说:观察自己的作为而决定进退,并没有失去正道。六四:观察国家的光辉,适合以宾客身份侍奉君王。《象传》说:观察国家的光辉,是崇尚礼遇宾客。九五:观察自己的作为,君子没有过错。《象传》说:观察自己的作为,就是观察民众。上九:观察他人的作为,君子没有过错。《象传》说:观察他人的作为,心志还没有平定。

观盥而不荐者,观,谓王者道徳民所观看也。盥,谓瓶罍灌洗之器物也。荐,谓笾豆陈荐之属也。今所观王者施瓶盥之礼,为民祈福,还威仪严敬否,故不观陈荐之物也。有孚颙若者,孚,信也。颙,是严整之貎。谓君子行礼洁信立诚,端敬颙然,若鬼神在,则下观其徳民顺其化。故《诗》云:“颙颙卬卬,如珪如璋,君徳之义也。”象曰:风行地上,观者,风如王者风敎行于地上,人所观也。先王省方观民设敎者,先王以省视万方,观看民俗,施设敎化。故郑众云:“从俗所为,顺民之敎,故君子治人不求变俗。”是也。如封太公于齐,五月报政,为简其君臣礼,从俗不同;伯禽于鲁,变其俗易其礼,三年报政也。初六,童观,小人无咎,君子吝者,观之为体,下贱上贵也。最处于下而不近朝廷之美,所观▯狭,如童稚之见,故云童观也。大观之时,若如是,乃小人之见,才得无咎,君子居之,深可鄙吝也。六二,闚观,利女贞者,居内处中,所见非大,犹闚窃而观望,此乃利女之正,非丈夫之正。处大观之时而为闚窃观看,诚可丑也。六三,观我生进退者,生犹道也。六三处下卦之上,是可进之时;居上卦之下,又是可退之地。处此之时,可以观风相几而不失其道也。六四,观国之光,利用賔于王者,处近君之尊,故可观国之光华矣。习国家之礼仪,故可利为王賔也。九五,观我生,君子无咎者,居得尊位,为观之主。四海之内皆由我化,我化若善,天下习君子之风;我化不善,天下有小人之俗。故我观之道,有君子之风着,又何有咎也。上六,观其生,君子无咎者,观其生,则是为人所观者也。最上处极为天下所观于已之道,若能自戒慎,高尚其事着,君子之风故得无咎。王传云:“独处异地,不易执持。”此明上九但卓立其身,异于尘俗,何咎之有?故《论语》云:“君子之过,如日月之食,过也,人皆见之;更也,人皆仰之。

周易口诀义卷二<经部,易类,周易口诀义》>

译“举行灌洗之礼而不陈设祭品”,观,是说王者的道德被民众所观仰。盥,是指用瓶、罍等器物进行灌洗。荐,是指陈列笾、豆等祭品。现在所观仰的,是王者施行灌洗之礼,为民祈福,返回时威仪严肃恭敬与否,所以不观仰陈列祭品的器物。“内心诚信而神态庄严肃敬”,孚就是诚信;颙,是严整的样子。是说君子行礼时洁净而诚信,端正恭敬、神态庄严,仿佛鬼神就在面前,于是下位者观察他的德行,民众便顺从他的教化。所以《诗经》说:“神态庄严,气势昂扬,如圭如璋”,这是说君德的意义。《象传》说:“风吹行于大地之上,这就是观”,风如同王者的风教,运行于大地之上,供人观仰。先王巡省四方、观察民情而施教,是说先王借巡省天下各方,观察民间风俗,施行教化。所以郑众说:“顺从民俗所做之事,依顺民众的教化,因此君子治理百姓,不要求改变风俗。”说的就是这个道理。例如周封太公于齐,五月便回报政事,是因为简化了君臣礼仪,依从当地风俗而有所不同;封伯禽于鲁,他改变当地风俗、改易礼制,三年后才回报政事。初六“像儿童一样观察,小人没有过错,君子则可惜”,是因为观卦的体象是下位卑贱、上位尊贵。初六处在最下位,又不接近朝廷的盛美,所能观察的范围狭小,如同儿童的见识,所以说“童观”。处在大观之时,如果只是这样观察,不过是小人的见识,勉强可以做到没有过错;君子处于这种状态,就非常可鄙可惜。六二“从门缝中窥视观察,适合女子守正”,居于内卦而处中位,所见并不广大,仍像从缝隙中偷偷窥望;这只是适合女子的正道,并非大丈夫的正道。处在大观之时却进行窥视偷观,实在可羞。六三“观察自己的作为而决定进退”,生,犹如道。六三处在下卦的上位,是可以前进的时候;居于上卦的下位,又是可以退守的地方。处在这种时候,可以观察风俗、审度时机,因而不失正道。六四“观察国家的光辉,适合以宾客身份侍奉君王”,处在接近君王尊位的地方,所以可以观察国家的光辉;熟习国家的礼仪,所以适合做王的宾客。九五“观察自己的作为,君子没有过错”,居于尊位,是观卦的主位。四海之内都受到我的教化;我的教化若善,天下便学习君子的风尚;我的教化若不善,天下便形成小人的风俗。因此,观察我的治理之道,显然具有君子的风尚,又有什么过错呢?上六“观察他人的作为,君子没有过错”,观察他人的作为,就是成为被别人观察的人。处在最上位,成为天下观察自己的对象;如果能够自我戒慎,使自己的事业高尚而有成,就具有君子的风尚,因此可以没有过错。王传说:“独自处在不同的地方,不容易坚持操守。”这说明上九只要卓然自立,与世俗不同,又有什么过错呢?所以《论语》说:“君子的过错,如同日食月食一样;有过错时,人人都看得见;改正之后,人人都仰望他。” 《周易口诀义》卷二 <经部,易类,《周易口诀义》>