周易文诠卷一　　　　　　元　赵汸　撰

译元、亨、利、贞虽然说是天的四种德性，却未尝不具备于人的本性之中。元是万物生长的开始，天地的德性没有比它更先的，所以在时令上属于春天，在人身上就是仁，是众善的首长。孩子渐渐长大，便知道亲爱和敬重，这是最早获得的德性。出生以后，身心受到触发，无不是这种仁，统摄得最为完全。亨是万物生长的通达，万物到了这个阶段，没有不美善的，所以在时令上属于夏天，在人身上就是礼，是众美的会合。人的本性自然形成的节文，具备于人心；落实出来，就是整齐庄严、中正平和；表现出来，就是恭敬辞让，三千三百种礼仪都聚集于此。利是万物生长的完成，万物各得其宜，彼此不相妨害，所以在时令上属于秋天，在人身上就是义，是各得其分而和谐，自然能够裁断节制。如孝、友、信、别等，各不侵犯对方，彼此安定、彼此喜悦，难道不是和谐吗？贞是万物生长的完成，真实之理具备，随处都各自充足，所以在时令上属于冬天，在人身上就是智，是众事的根干；能够看见真实并守定它，事务便依靠它而建立。四种德性具备于人的本性，就是如此。君子体察并实行仁，足以成为众人的长者；会合众美，足以合于礼；使万物各得其利，足以调和义；守正而坚定，足以成为成就事务的根干。四种德性具备于人的本性之中，而能够充分发挥本性以合于天道的，只有君子。因此君子恢复天生的良知，遏制人的私欲，内心所存、外在所发，整体都合于仁，自然足以仁爱百姓、爱护万物，成为众人的长者。知道亨是众美的会合，自己的举止容貌和周旋应对汇集众美，就不必有意修饰，而在一举一动中无不合礼。知道利是义的调和，辨明名分、确定界限，使万物各得其宜而不相混乱，那么义没有不和的。天下的事务依靠义理才能建立，如果任凭感情和见识用事，往往会动摇。所谓贞固，是知道正道所在并坚定守持它，因而持守有主，面对变化也能无穷应对，所以足以成为成事的根干。这就是君子充分发挥人的本性以合于天道。君子实行这四种德性，所以说“乾元亨利贞”。由此可见，人人都有这四种德性，但只有君子能够实行它们。因为天德的刚强，是天下最为健行的力量；如果不健行，怎么能够体察天德的全部呢？所以不只是说元亨利贞，而一定要说乾。初九说：“潜龙，勿用。”是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐退的人。他不因世俗而改变自己，不追求成就名声；离开世俗也不苦闷，不被世人认可也不苦闷；如果道理可以推行就去推行，如果道理无法推行就避开；坚定得不可动摇，这就是潜龙。” 所谓“潜龙勿用”，是说初九具有圣人之德而隐退，变化不可测，不是普通隐士可以相比的。他能够凭德性自守，不随世俗改变；能够凭德性自我隐藏，不求成就名声。正因为不改变自己，必然被世人遗弃；但取用或舍弃由自己决定，所以必不因此怨恨苦闷。正因为不追求成名，必然受到世人非议；但对错在别人，所以必不因此责怪苦闷。这并不是有意求隐的人。有德之人观察时势而自我审察：如果道理能够随时势推行并且值得欣慰，就没有不推行的；只是道理无法推行而令人忧虑，所以最终才避开。在出仕与退避之间，完全没有必然的私意，坚定到不是富贵功名所能夺取，真正做到时势使其潜藏便潜藏，如龙一样不可测。九二说：“龙出现在田野，利于见到大人。”是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而居于正中位置的人。他平常的言语诚实，平常的行为谨慎，防止邪念而保存内心的诚实；使世人向善却不自我夸耀，德性广大而能感化他人。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君主之德。” 所谓“见龙利见”，是说九二具有圣人之德，正处在潜藏与跃起之间。言语不艰深，行为不奇异诡秘，正是人们容易忽视的地方。而九二对这些平常言行都诚实、谨慎，没有任何时候不是如此。这样，邪念就无从进入；不断防止邪念，内在的诚实就保存下来了；不断保存诚实，就会看到自己的善行足以胜过一世，却把自己看作并不值得夸耀。德性施展得广大，上下的人都受到感化而不自知。虽然还没有君主的地位，君主之德却已经具备。九三说：“君子整天勤勉不懈，晚上仍然警惕，好像处在危险中，没有灾咎。”是什么意思？孔子说：“君子增进德性、修治事业；忠信是增进德性的办法，修饰言辞而树立诚实是安顿事业的办法。知道道德功业的极致在哪里，就努力达到它，可以与事物的几微相通；知道事业的终点在哪里，就努力完成它，可以保存义理。”所以处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑。因此勤勉不懈，顺应时势而警惕，虽然危险也没有灾咎。所谓勤勉警惕，是什么意思？大概是说大臣处在危险而受猜疑的地位，如果不增进德性、修治事业，就无法胜任。德性怎样增进？内心以忠信为主，没有一个念头是不诚实的。事业怎样修治？言语要顾及行为，没有一句话是不真实的。但怎样做到真实？把功德达到极致叫作“至”，达到“至”的精微处叫作“几”。依凭忠信之心，知道它的极致并努力达到，那么“至”之中的几微便没有不澄澈的，能够通达几微，德性就进步了。事业的要点在于完成，完成的条理就是义。依凭树立诚实的心，知道它的终点并努力完成，那么完成之中的义理就没有不完备的，能够保存义理，事业就修成了。这样就能处上也能处下，不骄傲也不忧虑，因此没有灾咎。九四说：“或跃在渊，没有灾咎。”是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变，并不是因为走邪路；进退没有恒定不变，并不是因为脱离群体。君子增进德性、修治事业，是想及时行动，所以没有灾咎。” 所谓“或跃无咎”，是什么意思？九四没有果断上进，却又不安于退处；从外在迹象看，似乎是贪恋俸禄地位而走邪路，但他的内心其实不是这样。他没有果断进取，却又不安于退处；从外在迹象看，似乎脱离了卿相的群体，但他的内心其实也不是这样。他的内心究竟怎样？君子德性已经成就，事业已经修治，相信自己的这颗心本来不是为了自身，而是为了天下，正要审察可以上升、可以进取的时机而及时行动，并不是苟且进取。所以没有冒进的灾咎。九五说：“飞龙在天，利见大人。”是什么意思？孔子说：“声音相同的彼此应和，气息相同的彼此求合。水向湿处流，火趋向干燥处。云随着龙出现，风随着虎出现。圣人兴起，万物都来观看。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，各自随着同类而行动。”所谓“飞龙利见”，是什么意思？大概万物声音相同就彼此唱和、相互应答，气息相同就彼此感应、相互求合。水性向下，所以流向潮湿处；火性炎上，所以趋向干燥处。云并非有意追随龙，但龙兴起就使云聚集；风并非有意追随虎，但虎啸就使风猛烈。事物感应的道理就是如此，更何况圣人在上位兴起，德性引发感应，臣民哪有不赶快来瞻仰的呢？之所以如此，是因为各自追随同类。试观察动物以天为根本而亲近上方、植物以地为根本而亲近下方，没有不依从阴阳同类的。圣人与百姓也是同类。圣人兴起而万物瞻仰，又有什么可疑的呢？”

译上九说：“亢龙有悔。”是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有相应的实位，地位高高在上却没有百姓，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 所谓“亢龙有悔”，是什么意思？大概是时势到了亢极，自己也跟着亢极；虽然贵为天子，却不能谨慎对待有位与无位的变化。高高超出万物之上，却不能俯身体察百姓，结果等于没有百姓。圣人在下，却不信任仁人贤者，又有谁来辅佐他呢？因此只能不行动，一行动就必有悔恨。君主难道可以没有处置亢极的办法吗？潜龙勿用，是处在下位。见龙在田，是时机尚未任用它。就是说还没有被时势任用。整天勤勉不懈，是在实行事务。或跃在渊，是自我试验。还没有立即有所作为，姑且试探一下是否可行。飞龙在天，是处在上位治理天下。居于上位来治理下位的人。亢龙有悔，是穷极所造成的灾祸。上九之所以有悔，实际上是与时势一同走到了穷极，却不知道变化，所以才有灾祸。人应当认识到穷极并回转。乾元用九，是天下得到治理。乾象征君主，元象征君主的德性。圣人体现上天的心意，实行用九之道，于是刚强而能柔和，以精明来施政，以浑厚来对待天下，天下没有不得到治理的。潜龙勿用，是阳气潜藏。见龙在田，是天下文明。虽然不在上位，但天下已经受到他的教化。整天勤勉不懈，是与时势一同运行。时势本来就应当如此。或跃在渊，是乾道于是发生变革。离开下位而上升，正是变革的时候。飞龙在天，是处在天德之位。天德，就是天位。只有具备这种德性，才适宜居于这种地位，所以用天德来称说它。亢龙有悔，是与时势一同走到极点。时势运行就与它一同运行，这是可以的；时势到了极点却也跟着到了极点，这就叫作不知道变化。乾元用九，于是显现天道的法则。刚柔的舒展与收敛交替运用，是天道的法则。刚强而能柔和，才是奉行天道。乾元，是开始而通达的。乾有四种德性，而元统摄它们；说它统摄，是因为它处于开始。一开始，化育的机理便初次发动，万物的生意从无到有、从有到显著。道理和形势本来如此，从来没有开始而不通达的。利贞，是万物的性情。乾元既然开始，通达就必然进一步通达而获得利益，获得利益又归于贞固。所谓利贞，是说在乾元开始之初，万物的性情刚刚发动；到了这里，万物各自具备一种生生之理，这就是所谓的性。性完成为性，浑然完整；性中生生不息的机能，就是所谓的情。情完成为情，便随处充满。乾元开始时，能够用美善的利益使天下得到利益，却不说明究竟使什么得到利益，真是伟大啊！从“始亨”和“性情”来看，就知道元是乾道的开始，并不只是单纯的开始。它是万物发生的端绪，能够以美善的利益使天下得到利益，使万物都各得其宜。而且这种生生不息的利益无所不利，无法用言语穷尽。由此可见，分别来看，四种德性各自都具备一个元，各有专门完成开始和结束的功用；合起来看，四种德性总共具备一个元，能够完整实现先天、后天的化育。统摄天道的元，难道不伟大吗？伟大啊，乾！它刚健、中正、纯粹而精微。四种德性流行运行，贯穿于一个元之中，无不是统摄于乾元的伟大，这就是乾的伟大。伟大啊，乾！说它的本体，元是开始，亨是通达，利是成遂，贞是完成，专一而不屈挠，这是刚。说它的作用，从元到亨、到利、到贞，交替运行而不停息，这是健。说它的运行，四时的次序流行，不差错、不失误，这是中。说它的确立，四种德性恰好均衡，不侵犯、不偏倚，这是正。刚健而不混杂阴柔，是纯；中正而不混杂邪恶，是粹。纯粹到了极点，无声无臭，又达到最精微的境界，这就是乾所以伟大的原因。六爻发挥其义，旁通万物的情状。乾元的伟大，达到纯粹精微的境界，实在难以阐明。然而隐微地说明它，是精；明显地说明它，就是情。易道本来先于万物之情，原本隐微而未显。只有圣人在六爻之中发挥潜、见、惕、跃、飞、亢等义，才能曲折而全面地说明它的情状。这就是圣人运用《易》的方法。乘驾六条龙来驾驭天道；云气运行、雨水施降，天下于是太平。乾的情状既然旁通于六爻，六爻就是六条龙。六条龙都属于同一个时势。圣人效法乾道来治理天下，实行天道，因此张弛、开合、变化、恩威，都按照时势而成，也像天上的云运行、雨水施降一样，天下便太平了。这是圣人体现元德的最高功效，也正由此可见乾元的伟大。君子把已经成就的德性作为自己的行为，这些行为每天都可以显现出来。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽然行动却还没有成就，因此君子不应当被任用。学问、道术和事业功业通常彼此需要。君子凭借已经成就的德性付诸行动，本来应当不久就显现功业。初九难道不是已经成就德性了吗？为什么还说“潜”呢？因为人能够掌握的是德性，人不能掌握的是时势。初九的德性并不不足，只是受到时势阻隔，〔字词疑误：防之未遇〕尚未遇到时机，所以苦于功名没有建立，因而应当不被任用。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨别义理，通过宽厚来安居于道，通过仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君主之德。九二还没有取得地位，为什么称为大人？因为他有学问，凭此成就自己的德性。然而义理有万般差别，不学习就无从会通。君子于是广泛增加自己的见闻来积聚知识；积聚之后不能没有疑问，不辨别就无从明白。还必须亲近老师、结交朋友，辨明是非、本末。辨别明白之后，才能安置在心中；勉强求成、急于求速，都不能真正安住。既不忘记，也不妄加助长，安住于此；安住得稳，才能显现于行动。若存有主观预期、固执己见、自以为是，就不能实行。去除私心，去除懈怠来实行它，这样知与行都得到发展，君主之德已经成就，所以是值得见到的“大人”。九三，重重阳刚而不得中位，上面不在天位，下面不在田位，所以整天勤勉不懈，顺应时势而警惕，虽然危险却没有灾咎。九三以阳爻居阳位，处在一人之下，有受到牵制的嫌疑；又居于百官之上，有僭越逼近的忌讳。时势正当令人忧惧，所以用勤勉警惕来处置，才得以没有灾咎。九四，重重阳刚而不得中位，上面不在天位，下面不在田位，中间又不在人位，所以用了“或”字。“或”就是疑虑，因此没有灾咎。九四以阳爻居阴位，处在上位，却还没有登上元后的地位，不像九五那样成为君主；下位已经超越百官，又不像九二那样成为臣子；处于中间，德性和事业的进修已经完成，人事方面也已经尽到，声望归于自身，这是容易受到猜疑的时候。所以说“或”，有时前进、有时自正，以审察天命与人心之间的分际，因此进取而没有灾咎。所谓大人，是他的德性与天地相合，光明与日月相合，次序与四时相合，吉凶与鬼神相合。他先于天时行动，天也不违背他；他后于天时行动，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？

译九五成为大人，是因为他的德性伟大。德性没有比天地更大的，大人的覆载无私，与天地的高明博厚没有不同。所以日月依附于天地，遵循道而保持贞明；大人洞察远方、明察幽微，照临一切而没有遗漏，也与此没有不同。四时在天地间流行，遵循道而推移；大人以仁来养育、以义来端正，通达而反复运行，没有差错，也与此没有不同。鬼神在天地间变化，遵循道而以正道取胜；大人彰明善行、厌恶恶行，使行善者得福、作恶者受祸，也与此没有不同。所以有时大人制定禅让、征伐、制作等制度，创立天地原本没有的事物，先于天时来开导人类。天本来就有这个道理，天不能违背它，大人有时也因事制宜，顺应天地本有的原则，随后天时而建立政令。天已经有这个道理，大人也只会奉行天道，哪里会违背它呢？天尚且不违背，何况人是天所生、鬼神是天所运行的，哪里有能违背的呢？所以他是值得见到的大人。“亢”的意思，是只知道进取而不知道退守，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。所以一行动就会有悔恨。难道只有圣人能够做到吗？知道进退、存亡而不失去正道的，难道不只是圣人吗？要寻找善于处置亢极的人，只有圣人。大概进取到了极点必然退却，存在到了极点必然灭亡，这是道理和形势决定的。要明白事物尚未发生之前的趋势，实行在事情发生时本来应当实行的道理，能够顺应盈亏消长的定理而不计较私利来躲避祸害，除了圣人还有谁能够做到？下等之士昏昧而不知道，豪杰虽知道却不能完全明白；不是圣人，又有谁能够做到呢？䷁【坤下坤上】坤卦：元始、亨通、利于守正，如母马一样守正。君子有所前往，走在前面会迷失，走在后面才能有所得。往西南方有利，可以得到朋友；往东北方会失去朋友。安然守正则吉。此卦六爻都是阴爻，纯为阴；上下都是坤，具有极其顺从的性质，所以称为坤。坤代表臣道。臣子能够实行坤道的顺从，就不自专成功而代君主完成事业，可以辅佐中正之治，赞助黄裳所象征的治理，从而获得大亨通。但要获得大亨通，必须始终守持这种顺从，不因事情有始有终、时间有久有暂而改变，像母马守正一样，所以说利于母马守正。君子有所前往侍奉君主，应该怎样做呢？处在前面不是顺从，处在后面才是顺从。如果首先发起事情并独自成就，便违背臣道；只有居后而代君主完成事情，才合乎臣道。要点在于顺从，只是跟随君主罢了。比如臣子侍奉君主，前往西南阴方，以柔和善良者为同伴，就能得到同类的响应；如果前往东北阳方，与刚强暴烈者同道，就会失去同心者的帮助。这些都是臣道的守正，安心守持而不改变，才会吉祥。《彖传》说：坤元广大至极！万物凭借它获得生长，于是顺从并承受天道。曾观察乾元，它有资助万物开始、统摄天道的功劳。除乾元之外，其他方面各自都有足够的分量，达到极点而没有什么可以增加的，大概就是坤元吧？怎么知道呢？造化开始时本来没有两个元。万物获得开始的时候，有气而没有形，等到坤气一到，形色象貌都凭借它开始成形。这不是坤自行作为，而是顺承乾气来使万物生长。开始时不敢先于天，既开始后也不敢落后于天，它的顺从如此，难道不是至极吗？坤道厚重，承载万物；其德与无边无际相合，含藏广大，光明宏大，万物都得以亨通。从坤道的亨通来说，它覆盖承载万物，这是乾德的无疆；而坤道广大厚重，能够承载万物，它的德也同样无疆。难道不是相互配合吗？所以说到它厚重之德的含藏，生机无不包含其中，这是多么广大啊！由此厚德显现光明，生机无不发露，这是多么宏大啊！万物到了这个时候，形形色色，无不鲜明茂盛，比起生机流行的时候，又更加显著了，难道不是亨通吗？母马属于大地一类，行走于大地而无边无际；柔顺而有利于守正，这就是君子所应行的道路。坤道的利于守正，为什么取象于母马呢？马是乾的象征，而母马属于阴类，与大地同类，所以柔顺；它在大地上行走很远而不停息，又是柔顺而健行。坤的德性是不敢自作主张，承受天命而生养万物，这是多么柔顺啊！与母马同样柔顺。而且顺承天道直到事情完成，这就是利于守正，和母马同样健行。这就是坤道。能够体察并实行它，在于君子：效法坤的顺从，培养自己的和平而不刚亢；效法坤的守正，守持忠顺而不间断。只有君子能够做到。走在前面会迷失而失去道路，走在后面则顺从并获得常道。往西南方可以得到朋友，于是与同类同行；往东北方会失去朋友，于是最终仍能获得吉庆。君子所应行的道路，怎样体现坤道呢？全在顺从，顺从本来就是坤的常道。如果处在前面就会迷失，坤道只有处在后面才能获得其常道。西南方得到朋友，是因为以阴跟随阴类，所以得到朋友。东北方不是同类，自然会失去朋友。但知道怎样失去朋友，能够回转而与同类同行，最终仍有得到朋友的喜庆。这是君子所应审慎对待的。安然守正的吉祥，正与大地无边无际的德性相应。处在后面而前往西南方，是守正。君子知道这一点并安心守持，就会得到守常、得朋的喜庆。大地只有顺承天道，才能与天的无疆相合；君子安心守正，难道不是与大地相应吗？所谓有所前往，就是这样。《象传》说：大地的形势就是坤。君子由此领悟，要以厚重的德性承载万物。坤就是大地，上下卦都是大地的形势。它的形势高下相因，极其顺从而厚重，所以称为坤。君子体察坤道，内在与含弘相合，所积累的德性，把天下纳入深厚仁爱的恩泽中；对外则与光大同用，所发出的德性，使天下受到仁慈养育和义理教化。以道济助一时，以仁养育万世，与坤的厚重完全相同。初六：脚踩到霜，坚冰就要到来。初爻是一阴刚开始在下位生出，象征小人开始进身的端倪。即使现在防备它的党羽，也必然会逐渐强盛，将来凌辱君子、祸害国家，势所必然，就像脚踩到霜而坚冰即将到来一样。君子难道可以不防微杜渐吗？《象传》说：脚踩到霜、坚冰将至，是阴气开始凝结。顺着这条道路逐渐发展，就会达到坚冰的程度。坤卦初爻不过刚刚踩到霜，却立即说坚冰将至，是因为小人得志的开始，不过是阴气初凝而成为霜；如果不防备，任其逐渐发展，便会达到祸患不可挽救的地步，实在是一步步造成的。六二：正直、端方而广大，不必学习便无所不利。六二柔顺、中正，得到坤道的纯粹，所以说它的德性。内在大公无私，心自然正直；外在裁断得当，处理事情有原则。而且没有一个念头不正直，没有一件事情不合方正，充满正直端方的分量而达到广大，难道是勉强做到的吗？修养已经达到自然境界，不待刻意学习，内外都无所不利。《象传》说：六二的行动，正因为正直而合乎方正。“不必学习而无所不利”，说明地道光明。一般人涵养不深，一遇到行动，心志便容易动摇。现在从六二的行动来看，它本来坦然无邪的体，成为确实安定的用；动于思虑，就是正直，动于事务，就是方正。它的广大也由此可知，这就是道，也就是地道。因为不待学习便无所不利，所以本性和学问完全没有矜持，也没有障蔽，这是多么光明啊！六三：含藏文采，可以守正。有时跟随君王办事，不自专成功而能有终。

译臣子显露才华、夸耀自己，是德性浅薄的表现。六三以阴爻居阳位，具有文采和才能，可以治理国家，却把才华收敛在内，不求智慧之名、勇武之功，坚定地表现得像没有才能一样。这大概是臣道的正理，可以守持为常道。只是它处在下卦之上，责任难以逃避，有时出仕跟随君王办事，也不敢独自成就，只是尽忠效力而已，仍然是含藏文采。《象传》说：含藏文采而守正，是等待时机来发挥。有时跟随君王办事，说明其见识光明广大。含藏文采而守正，并不是一味隐晦，而是正等待时机，以便发挥作用。文采美德，是为了成就事业。有时跟随君王办事而不自专成功，却能有终，并不是没有见识；是因为胸中知道分寸，当然不能越过；但职分又不能不尽到，知道事情不能抢先，却不能不勤勉去做。这不是见识浅近的人所能相比的。六四：扎紧袋口，没有灾祸，也没有声誉。六四重阴，象征过于收敛而又不得中正的人，又处在时运闭塞的时期。作为大臣，凡事谨慎严密，不敢轻举妄动，善于隐藏自己的作用，就像扎紧袋口一样。这样遵守本分而自安，不求名声，也不喜好生事，自然没有把事情办坏的灾祸，也无从产生声誉。《象传》说：扎紧袋口而无灾祸，是谨慎就不会受到伤害。六四处在危险和恐惧之中，稍微显露才智，都足以招来祸患。只有以谨慎严密自守，才能没有败事和辱身的祸害。六五：黄色衣裳，大吉。君主之道贵在顺从。六五居中而处尊位，以中德为根本，内在不偏不倚，施行于政事时，宽严、仁义都适合中道；表现在自身，不刚亢、不骄傲，施行于治理时，简易和平，恰好合乎顺道。如同黄色具有中正之色，用它来制作下裳，正是这种象征。这样就不会违背治道，天下便能大治。《象传》说：黄色衣裳而大吉，是因为文德处在中位。黄色衣裳而大吉，说明文德之治彰显出来。难道是从外面强加上去的吗？是因为中正之德存在内心，所以美善柔和的治理自然从内向外发显。上六：龙在旷野交战，流出的血呈玄黄色。阴气盛极而忘记本分，竟敢与阳争斗，形成龙在旷野交战的象。就形势说，阳不能取胜；就道理说，阴也难以独存。双方都受到损伤，形成流血而呈玄黄色的象。《象传》说：龙在旷野交战，是阴道已经走到穷尽。阳并不是阴的对手，之所以敢与阴交战，是因为君子任由阴道逐渐发展，终于到了穷极的地步。若在阴气刚开始凝结时就及早制止，哪里会有今天的祸患呢？用六：利于长久守正。坤本来就是安然守正的卦。六爻全是阴，似乎不能坚定守持。用六则变为乾，内心刚健，行为长久守持忠顺，安定而能守正，还有什么不利呢？《象传》说：用六而长久守正，是因为以广大来成就终局。阳为大，阴为小；乾刚健而不止息。只有广大才能做到这一点。现在用六，顺从而有常，最终与广大相合，所以说是以广大来成就终局。《文言》说：“坤最为柔顺，但一行动就刚健；最为沉静，但德性却方正。” 坤道就是顺从罢了。所谓母马之守正，指什么呢？退处而无所作为，是柔顺到了极点；承受乾道而行动，气机一到便发动，不可屈挠，也不可遏制，又是刚健到了极点。寂然无事，是沉静到了极点；承受乾道的施予，依照万物各自的情况给予，不相互借取，也不相互凌夺，德性又是方正的。所谓方，是说生养万物各有常道。走在后面才能有所得，坤道以利为常。从坤的利来说，乾固然以美善和利益使天下受益；坤则极其顺从、极其沉静，以跟随阳为职分，只有处在后面才算有所得，并且专一地以利益万物为主，使万物成长，亘古不变，这就是有常的坤道。含藏万物，使其化育而光明。从坤的亨通来说，气机尚未到来时，生机含藏在内部，不遗失也不泄露；等到气机一到，内在所含的无不显发，外在万物无不受到覆盖。坤道多么顺从啊！承受天道，随着时令运行。从坤的元来说，它在后面才有所得是顺从的，它化育万物而使之光明也是顺从的。生养万物却不据为己有，成就万物却不居功，这样的德性，坤道难道不是顺从吗？天赋予万物以命，坤就承受而赋予其性；天赋予万物以气，坤就承受而赋予其形。随着时令运行，不先也不后，还有什么比这更顺从呢？积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐积累的，是因为没有及早辨别。《易经》说：“脚踩到霜，坚冰就要到来。”大概说的就是顺势发展。天下的事情，都是由积累而形成的。姑且以一家来说：积善，喜庆就流传给子孙；积不善，灾殃就牵连子孙。积累，是余庆、余殃的根本。由此推究小人发展成坚冰般的祸患，直到弑君、弑父，都是因为君父不能防范臣子、儿子的恶行，不能及早辨别并逆势制止，所以发展到这种地步。《易经》大概是说，应当在小人刚出现时就谨慎防范。“顺”应当作“慎”。正直就是正道，方正就是义理。君子以敬使内心正直，以义使外在方正。敬与义确立，德性就不会孤立。正直、方正而广大，不必学习便无所不利，就是不疑惑于自己的行为。六二的德性，所谓正直，是心的本体，没有邪曲而端正；所谓方正，是心的裁断，没有偏爱和厌恶而合乎义。这是已经成就的德性，实在是由圣学修养而成。我们的正直之心，常因怠惰放纵而丧失；君子以敬为主，战战兢兢而专一，不被私欲屈挠，本体就常常清醒，不会失去正直。我们的方正之心，常因主观臆测而丧失；君子守持义理而裁度万物，不被成见拘束，就能随时处置得当，不失方正。有敬而无义，就偏在内；有义而无敬，就偏在外；都不能称为广大。现在敬义相辅，敬又以义来实行，于是内在不是空虚，德性日日增长；义又以敬为根本，于是外在不是随事应付，德性日日更新。这样就广大开阔，不求广大却自然广大。《易经》说“不必学习而无所不利”，大概说的是内外交相修养，不刻意矜持，便能随时发挥而不穷尽；不刻意追求功利，便能顺应事物而不滞碍。“不孤”是说广大，“不疑”是说不必借助学习。阴虽然有美德，也应含藏起来以跟随君王办事，不敢自专成就。这是地道、妻道和臣道。地道不自专成就，而代替天完成终局。臣道是可以跟随君王办事，却绝不能显露自己的才能。一旦产生自我炫耀的念头，就会敢于独自成事。六三具有文采美德，已经把它含藏起来；出仕跟随君王办事，又不自专成功，难道是才能不足吗？是因为安心守分，不敢独自成事。试从类别来观察，凡是分位所在，也就是道所在。六三处于阴位，所以它所代表的道就是地道、妻道和臣道。地道只是承受天道、代替天道完成终局。妻道由此可以知道，何况臣道呢？天地变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易经》说：“扎紧袋口，没有灾祸，也没有声誉。”大概说的是谨慎。

译君子的出仕或退处，关系到气运的盛衰。天地开通安泰而发生变化，即使草木也会繁茂生长，何况贤人难道不出仕吗？如果气运闭塞，道随时势而否塞，贤人固然不会始终隐退以沽名钓誉，难道也会轻率出仕而招致灾祸吗？《易经》所说的，是六四正当闭塞之时，应当隐退藏身以等待时机。君子内在具有黄色所象征的中正之德，并且通达事理。六五为什么取象于黄色和君子？因为中德在内心养成。德性达到中正极点，无法用具体名称和形象来说明。合起来看，只见一派浑然一体的道理，融会贯通天下的道理，包摄天下的道路，无不通达而充分显示其广大。分开来看，中正之理的品节极其详明，条理极有次序，又是把道理分析得极其精细。中德的美善如此，所以取象于黄。处在正位，却保持谦下的身分。六五为什么取象于下裳？君主处在正位，权势和名分都掌握在自己手中，很容易产生骄傲刚亢。六五具有中德，虽然处在上位，仍然保持谦下的身分，在身心之间不敢自矜怠慢，只以谦恭的态度礼贤下士，以平易的态度亲近百姓，这是帝王执守中道的治理，是顺从到了极点，所以取象于下裳。美德存在内心，又流露于四肢，表现于事业，这是美德达到极点。具有中德而通达事理，并且在自身落实出来，这样观察他的本体，无不是浑厚完整的德性；观察他的作用，无不是灿然显著的德性。君主的美德已经存在内心，由此表现在四肢行动上，不骄不亢，一种美德流畅显现，足以彰明自身；由此表现在事业上，不惨酷、不刻薄，一种美德发用出来，足以光耀国家。如果德性积累还不深，显现在自身还不明显，有时还不能称为美，更不能称为达到极点。现在它不只是存在内心，也存在于外在；不只显现在自身，也显现在世间，这种美德还有什么可以超过呢？阴气与阳气相当，必然发生争战。因为担心被认为没有阳气，所以称作龙；又因为它还没有脱离阴类，所以称作血。玄黄，是天地颜色相杂的状态。天色玄，地色黄，说的是双方势均力敌，没有大小强弱的差别。上六说“战”，是因为阴本来不敢违抗阳的名分；但阴气盛大后，形势与阳相当，阳就必然与它交战。称作“龙”，是因为阴气盛极，似乎已经没有阳气。周公担心被认为没有阳，于是称为龙，保存阳的名义，扶助衰弱的阳。又称为“血”，是因为阴虽然能够与阳相敌，却还没有脱离阴类，所以称血以彰显阴的类别，抑制它的盛大。玄黄并称，是说从形势看，阳必然受到阴的伤害；天的颜色混杂于地，是说从道理看，阴也会受到阳的伤害，地的颜色混杂于天。不过这种相杂只是变化状态。就常道而言，天玄地黄，本来有确定的名分。阴最终不能抗拒阳，争战又有什么好处呢？圣人扶阳抑阴的深意可见。䷂【下震上坎】屯卦：元始、亨通、利于守正。不可轻举妄动；有所前往，利于建立诸侯。震是一阳发动于二阴之下，其德为发动，其象为雷；坎是一阳陷于二阴之间，其德为陷、为险，屯就是艰难，含有万物初生而尚未通达的意思。此卦以震遇坎，乾坤刚开始交合便遇到险陷，所以称为屯。草木初生、混沌未明，并不是没有才能，只是震动处在险中；有才能拨乱反正，就能获得元亨，这是救济屯难的机会。但时势仍在险难中，庸愚之人固然会束手待毙，豪杰也可能躁妄而毁掉功业，所以应当审察时势、守持正道，不可求侥幸、图速成而贸然前往，这才是救济屯难的方法。而且大难正盛，首先贵在收拾人心；像初九这样有德望的人，适合建立为侯，这就是救济屯难的人。三方面都具备，屯难才可以救济。《彖传》说：屯是刚柔开始交合而艰难产生。“开始交合”是说震；“艰难产生”是说坎。卦名为屯，是因为继乾坤之后，第一次推求得到震，表示刚柔开始交合；第二次推求得到坎，表示艰难产生。在天地方面，这是天地开始开辟；在人事方面，这是事业刚开始建立，所以称为屯。在险难中发动，所以大亨通而利于守正。屯为什么能够大亨通而利于守正？救济屯难在于有才能并能行动，更在于善于行动。卦德为震动，处在险中，说明才能足以兴起、拨乱，可以走出险境；但行动又必须观察变化、审察时势，从不苟且追逐功名，所以能够大亨通并利于守正。雷雨发动，充满天地。创始于草昧之中，适宜建立诸侯，却不能安宁。震象征雷，坎象征雨；“天造”仍是说天运；草是杂乱，昧是昏暗。屯卦之所以利于建立诸侯，是因为阴阳交合而雷雨兴起，洪荒尚未开辟，阻塞于天地之间，正是世运昏暗闭塞的时期。救济屯难，应当建立君主来统治，用以安定天下、端正名分。但建立诸侯以后，人心尚未稳固，治理仍然疏漏，必须内心急切地思考祸患的防备，对外谋划救乱的方法，这样经过不安才能获得安宁。《象传》说：云与雷相交，是屯卦的象。君子由此领悟，应当治理天下事务。云雷相交而尚未下雨，郁积阻塞而尚未通达，这是屯卦的象。落实到天下，就是屯难的时代：大纲松弛而不能张举，许多具体事务缺失而不能实施，正是君主有所作为的时候。所以治理乱世，就像整理乱丝；越急越会扰乱，越纷杂越会烦乱。必须先总摄大纲，像经线一样把它向前引导，然后再辨析条目，像纬线一样在后面加以整理，逐步革新，屯难才能平定。初九：徘徊难进，利于安居守正，利于建立诸侯。“磐桓”是难以前进、徘徊不决的样子。初九阳爻处在下位，有才能救济屯难，却还没有时机行动；它的体与阴相应，急于救济屯难却没有助力，所以迟疑回顾，形成磐桓之象。但这不是乘机谋利、选择便利，而是在平定祸难时顺应时势、韬光养晦，这是初九守正的方式。不要急于求成、侥幸谋取，才是有利的。此时天下没有君主就会混乱，顺应人心以安慰众望，适宜自行建立为侯。《象传》说：虽然徘徊难进，但志向是在实行正道；以尊贵的身分礼下卑贱者，就能大得民心。外在行迹虽然徘徊难进，但内在志向是守正、等待时机，正是想把正道施行于天下。所以最可贵的是德性。一般人往往凭借尊贵来自我尊大、谋求私利；初九却志在百姓，抚慰、安定、整合他们，百姓没有不归附的。六二：屯难重重，徘徊不前；乘马分班徘徊。不是盗寇，而是求婚者。女子守正而不出嫁，经过十年才出嫁。六二柔顺、中正，具有治理事务的才能，上与六五相应，按道义确定君臣关系。它并非不想前进，只是乘在初九刚爻之上，被豪强阻挡而不能前进；对于六五来说，形成屯难、徘徊、分班而行的象。可是初九与六二并不是仇敌，并非要加害它，实在是想借助它的才德来建立功业，是亲近、接纳它，形成“不是盗寇而是婚媾”的象。但六五迟迟没有约定的日期，初九却殷勤不改；感情亲昵，节操容易被夺。六二只有守正，不与初九结合，如女子守正而不出嫁；直到十年之久，数尽理极，妄求者离去，正当的应合者相合，于是形成同心相契的信实，这就是“十年才出嫁”的象。《象传》说：六二的艰难，是因为乘在刚爻之上；十年才出嫁，是返回常道。六二作为纯粹的臣子却遭遇这种艰难，是因为它所乘的是豪强。能够坚定守正，最终返回君臣相遇相合的常道，难道不应守正吗？

译六三：追逐鹿却没有虞人引导，只会进入树林之中。君子应当停止，不如舍弃；继续前往会有羞吝。六三阴柔而才能薄弱，处在下位且势力卑微，不中不正，没有德性，没有正应，也没有援助，本来就不是救济屯难的人，却不估量德性、不衡量力量，妄自行动而陷入困境，形成追逐鹿而没有虞人、陷入树林的象。这是因为不能看见危险，所以到了这种地步。君子修养安定、见识超拔，在追鹿之前就已经知道会陷入困境，因此应当安静舍弃。如果不知道止步而继续前往，必然不能救济屯难而蒙受羞吝。《象传》说：追鹿却没有虞人，是因为一味追随禽兽。君子舍弃它；继续前往而遭羞吝，是因为走到了穷困。六三追鹿却没有虞人，是因为内心躁进，只追随富贵功名，不惜牺牲自身去追逐，如同追逐禽兽而不知满足。君子舍弃它，是因为没有才能却冒险前进，必然走到穷困。六四：乘马分班徘徊；求取婚媾，前往则吉，无所不利。六四已经进入坎险，大臣处在屯难之中，阴柔而才能薄弱，不能向上进取，形成乘马分班徘徊的象。幸好初九是它的正应，处在下位而与自己相应，正是六四的婚媾对象。替六四谋划，应当虚心求取初九，借助它的才德前往，那么刚柔相济就会吉祥，世运也可以转回。君主不会有恩泽壅滞的忧患，治理天下的才能都能施展，百姓获得大的福庆，无所不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。六四作为大臣，不忌讳求取贤才而前往，因此不会被自我专用蒙蔽，也不会在任用人才上昏暗，这是最明智的做法。九五：屯积恩泽而不能施行；处理小事，守正则吉；处理大事，守正也凶。九五以阳刚居尊位，虽然有德有位，却陷在险难之中，国运倾颓，没有时机也没有形势。虽然六二是它的正应，但六二阴柔而才能薄弱，不足以救济屯难。初九在下位得到民众，众人都归附它，于是九五既没有辅佐，也没有民众。九五处在次体，有恩泽润泽却不能施行，形成恩泽屯积的象。时势到了这种地步，如果处理小事而守分自安，守正还可以得到吉祥；如果处理大事，想在天下有所作为，即使守正也免不了凶险。《象传》说：恩泽屯积，是因为施行还没有光大。所谓恩泽屯积，是因为天命已经离去，人心已经离散。虽然阳刚之德所施本应光明广大，但恩泽被阻塞而不能流通，还没有普遍施及天下。上六：乘马分班徘徊，泣血不断。阴柔处在上位，没有才能，也没有援助，虽然屯难已经达到极点、即将亨通，却坐失机会，两方面都已经失去，只能徒然忧惧，所以形成这样的象。《象传》说：哭泣流血而泪流不止，怎么能够长久呢？屯卦贵在能够救济屯难；如果只是哭泣流泪，难道能够长久吗？䷃【下坎上艮】蒙卦：亨通。不是我去求取蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求教于我。第一次占筮就告诉他；再三占问就是亵渎，亵渎就不告诉他。利于守正。蒙就是蒙昧。“我”指九二；“童蒙”指六五。童蒙年幼而蒙昧，指六五。此卦以坎遇艮，山下有险，是蒙的象；内有险难，外而止息，是蒙的含义，所以称为蒙。蒙昧虽然知识受到遮蔽、行动受到阻塞，但本性纯朴而未被雕琢，一经启发就能通达，具有可以亨通的道理。但蒙昧者能够亨通，是由于明者善于教导。九二以刚爻居中，能够启发人的蒙昧。大凡教导别人，如果自己屈身求教，道就不受尊重；如果强行启发，言语就难以被接受。因此不是我去求蒙昧者，而是蒙昧者来求我，这样道才尊贵而容易深入；而且应当由求知者主动求取，只需一问一答。若一再不明白却反复求问，问答百次也仍然很少有所得。所以求教才可以告诉他，还要等待他的诚意。第一次占筮就告诉，若没有诚意而再三来问，就不告诉。并不是为了自尊，而正是要激发他求知的情绪，惩戒他的怠慢。所告诉他的内容，又必须是圣贤大学的正道，不能夹杂异端曲学的私见，才能养成蒙昧者守正的品德，使其成为圣人、成就家业，都可以期待而有利。《彖传》说：艮为山，山下有险；有险而止，就是蒙。卦名为蒙，是因为卦象中的山高峻而难以攀登，险又深而难以测知。卦德表现为内心危险不安，行动又受到阻碍而不能通达，所以称为蒙。蒙之所以亨通，是因为以亨通之道行动而合乎时宜、中道。不是我求蒙童，而是蒙童求我，这是志向相应。第一次占筮就告诉，是因为九二刚健而居中。再三亵渎、反复亵渎，就不告诉，是因为亵渎了蒙昧者。以蒙昧之心培养正道，是成就圣人的功业。蒙为什么能够亨通？因为九二具有先知先觉，具备可以使人亨通的道理，足以启发他人的蒙昧；又能在适当的时候施教，根据才能厚实培养，先后、浅深各随其阶段，得到时机的中道。不是我求蒙童，而是蒙童求我，是因为六五的志向与九二相应，专心接受教导；学习首先要立志。第一次占筮就告诉，是因为以刚中之道告诫而有节制。再三反复亵渎，就不告诉。屡次询问、屡次回答，只会开启他的怠惰玩忽之心，堵塞他领会事理的兴趣；当下不思考，后来又不醒悟，反而会增加他的猜测和揣摩。占问者固然是亵渎，回答者也成了亵渎。至于告诉他必须利于守正，是因为圣人始终以正道教导。蒙昧者的良知良能本来也是正的；从容涵养，不以私欲诱导，不被习染污染，使这种正道不失去赤子最初的本性，这就是成就圣人的功业。《象传》说：山下流出泉水，是蒙卦的象。君子由此领悟，应当以果断的行动培育德性。山下流出的泉水，源头还不远，水流还未通达，难免受到阻塞，这是蒙的象。君子把德性落实在自身，行动时使用果断的力量，不畏惧艰难，不被中途阻挡；当行动合乎内心而成为德性时，就使用涵养的功夫，不刻意助长，也不忘失，等待它自然充实。这样内外相互培养，身心的蒙昧就会被开启。初六：启发蒙昧，适宜用刑罚来规范人；适宜解除桎梏；如果一味前往督责，就会有羞吝。初六以阴爻居下位，是蒙昧最严重的状态。教导它的人，应当启发其蒙昧。但启发的方法，开始时不能不以威严约束，否则蒙昧者会轻慢而不相信，所以适宜用刑罚来规范。此后又不能不用宽缓来调节，否则蒙昧者会受到阻塞而不肯前进，所以应当解除桎梏，严厉惩戒后暂且放开，观察其后效，这才是宽严相济。如果一味继续前往、过度督责，蒙昧者会苦于难以遵从我们的道，教育也会有所不能进入。这样就会有羞吝。《象传》说：适宜用刑罚来规范人，是为了端正法则。刚开始启发蒙昧，法则不能不端正。适宜用刑罚来规范人，是借助督责来端正我们的法则，使人每天逐渐符合规约。九二：包容蒙昧，吉祥；接纳妇人，吉祥；儿子能够成就家业。九二以阳刚为内卦之主，是掌管国家教化的人；刚健而不过分，能够以宽缓施教，兼收贤者和不肖者，按照各人的才质培养成就，形成包容蒙昧的象。教化没有不能遍及的，吉祥。又因为阳接受阴，在包容蒙昧之中，对昏昧最深的人也能全部纳入教诲范围，形成接纳妇人的象，于是有教无类，委曲成全而无所遗漏，吉祥。这些都是君主的事业。九二处在下位，却能担当上位者的事业，就像臣子能够辅佐君主而不辜负君主，又像儿子能够成就家业而不辜负父亲。《象传》说：儿子能够成就家业，是因为刚柔相互接应。所谓儿子能够成就家业，难道只是九二能够教导吗？九二刚健，而六五以柔顺与它相应，说明君主能够与之相接。不只是礼貌尊崇，实际上还有委任非常专一、接受教导非常诚恳的意思，所以九二能够实行合乎时宜、中道的道路。六三：不可娶这样的女子；她见到有钱的男子就失去自身，没有什么可以有利。

译六三阴柔，是蒙昧最深的状态；不中不正，沉溺已久，良心完全丧失，行为和道义全无。对这种人不能包容，已经没有可启发之处，遇到这种情况，应当坚决拒绝，不屑于教导她。因为她追逐欲望而丧失本心，就像女子见到有利可图的男子便失身；娶取她并加以教导，只会损害我们的教化，有什么利益呢？《象传》说：不可娶这样的女子，是因为她的行为不顺正道。君子帮助别人行善，从不追究过去而拒绝未来；唯独对六三说不可娶，是因为她平素行为不谨慎，追逐欲望而丧失本心，自暴自弃，教导她也无可奈何。六四：困于蒙昧，羞吝。六四远离阳刚，没有严肃可敬畏的老师，又没有正应，也没有可以切磋的朋友，形成困于蒙昧的象。这样就会愚昧而不能明达，柔弱而不能自强，实在可羞可吝。如果能够寻求刚明的德性并亲近它，就可以避免这种处境。《象传》说：困于蒙昧而感到羞吝，是因为独自远离阳刚之实德。阳刚具有刚健的德性，这就是所谓的“实”。蒙卦初爻宜于亲近九二，初六亲近九二，便有启发蒙昧的善处；六五应九二，有童蒙之吉。只有六四独自远离阳刚贤者，所以最终孤陋寡闻而遭羞吝。六五，童蒙，吉。六五以阴柔居中而处尊位，下应九二，是幼稚未明的君主，心地纯一而未被世俗污染，虚心听取师保的教训，正是童蒙的形象。这样，君主的德行能够成就，治国的事业能够兴盛，所以吉祥。《象传》说：童蒙之所以吉，是因为柔顺而谦逊。处于蒙昧之中却不安于蒙昧，所以最终仍然蒙昧。六五具有柔顺的德性，又能谦逊地听从九二，因此以本来纯一的心体作为接受教诲的虚心，自然能够善于听从善言、接受善道，所以吉祥。上九，击打蒙昧；不利于用来攻寇，利于用来抵御寇害。上九以刚健居于上位，治理蒙昧过于严厉，形成击打蒙昧的象。蒙昧之人受到击打，哪里会有利呢？也要看怎样使用这种方法。如果用它强迫人接受难以理解、难以实行的东西，就会阻碍其进步的机缘，成为求学者的祸害，这是不利的。只有用它来保护人的良知良能，禁止外界诱惑侵入求学者之心，才是有利的。击打蒙昧不能一概如此使用。《象传》说：利于抵御寇害，是因为上下都能顺从。处于蒙昧而采用击打的办法，似乎并不是“施教以宽”的道理。但用严厉来防御蒙昧、教导蒙昧，能够得到培养正道的方法，并不违背治理人的原则，上位者固然是顺理的。蒙昧者因严厉而自我防范，已经抵御了妨害求学的寇害，能够成就作圣的功业，也不违背治理自己的道理，下位者同样是顺理的。▯【下卦为乾，上卦为坎】需卦：有诚信则光明通达，守正而吉，利于涉越大川。“需”就是等待。乾健而坎险，以刚健遭遇险阻，却不仓促前进以至陷入险境，这就是等待的意义，所以卦名为“需”。大体说来，阴多躁妄而缺乏恒心，阳多沉着坚毅而有所守持。本卦九五居坎体之中而内实，以刚健遭遇险阻，正如君主已经把治国之道尽力施行，而治理成效尚未达到，这时所应采取的就是等待。然而君主处于这种情形，内心若不以忠信之安为根本，对外处理事务若不出于当然的正道，都不能算是真正的等待。必须心中没有求速成的欲望，一切都真实而有诚信，这样功利之心才不会成为障碍，计较之念也不会产生。君主之心光明通达，由此发为纯正的王政。又必须审慎思考善道后再行动，不做冒险求幸之事；守正就不会妄行犯险，能够符合时宜，长久稳固，使治理安定、功业成就而获吉。即使变而有所行动，去涉越大川，也能从容安定，转危为安而有利。《彖传》说：“需，就是等待。险阻在前。刚健而不陷入险中，其道义就不会困穷。”卦名为“需”，正是说应当等待，不要急于求成。卦德表现为坎险在前，时势发生变化，正应当等待。豪杰处在这种情形下，难免奋臂争先；这里却以刚健面对险阻。因此圣人虽然胸怀盖世的经纶，又深切忧念百姓疾苦，却知道有险便能止步，决不仓促前进而陷入险中。这是沉着坚毅而有所守持，并非只靠机巧智谋来规避，所以形势虽然仿佛容易困穷，在道义上却不会困穷。需卦有诚信，光明通达，守正而吉。九五居于天位，是因为能够守正而居中。利于涉越大川，是因为前往能够建立功业。需卦以有诚信、守正而获得吉祥，是因为君主面对天下的艰难，必须德位都高盛而且能够等待。九五阳刚居于尊位，又有中正的德性，不只是拥有权势而已，而且没有偏邪，处在皇极之中，没有苟且求速的事情；其“正”也不只是拥有权力而已，而是不偏不倚，内心专一，没有喜好功名、贪求大业的念头，内外都纯正，所以能够如此。凭借这种德性去涉越大川，似乎奋勇前进的人容易建立功业，安然退守的人反而难以施展力量；却不知道成就天下大事，正在于沉潜等待。依照这种诚信守正而前往，自然能够观察变化、成就功业，所以有利。《象传》说：云气升到天上，这是需卦的象；君子因此饮食宴乐。云气升到天上，等待它自然降雨，这就是需卦的形象。君子由此知道，既然已经把政务和教化尽力施行，就不应再强行有所作为。只要有诚信、守正而获吉，身体安定而不营求什么，内心安恬而不谋虑什么，从容闲静，如同饮食宴乐一样就可以了。初九，在郊外等待；利于守恒，无咎。初九远离坎卦本体，处在田野之间，尚未接近险境，而且阳刚能够守持道理，尚未听闻祸乱，这是在郊外等待的象。处于需卦之初，所适宜采用的就是守恒之道。如果果真能够安于义命，以诚信等待，居守正道以静候，安然自若，仿佛准备终身如此，那么既不会降志，也不会受辱，身名都能保全，世间的灾难自然不会波及自己，所以无咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯艰难而前行。利于守恒而无咎，是因为没有失去常道。患难是人时时可能遇到的。见到事变的苗头便远远退避，自然不会与它相冲犯而前行，这就是等待的常道。有时被才能驱使，有时被形势激发，便多半会失去常道。始终守住这个常道，所以无咎。九二，在沙地等待；会有小的言语责难，最终吉祥。九二逐渐接近险境，想前进却不安，想退后又不能，所以迟疑观望，形成在沙地等待的象。这样一来，自己虽然远离祸患，却会被群小讥讽。他们不是议论其不能洁身自保，就是议论其不能渡过险难。幸而九二刚健而沉着坚毅，能够守持中道，善于处置而合宜，最终可以免除祸患，获得吉祥。《象传》说：在沙地等待，是因为宽裕而居中。虽然有小的言语责难，最终仍以吉祥收场。九二的等待，沙地固然接近险境，但他能够宽裕地守居中道。存于心中的，是安然处置、防备祸患，而没有急于求成的念头；表现在事情上的，是顺其自然地行事，而没有强行作为的扰乱。这样自然能够等待而不前进，关键在于守中。虽然有小的言语责难，最终仍能观察变化、远离祸害，以吉祥收场。九三，在泥中等待，招致寇害到来。水边的泥地容易使人陷入。九三在这里等待，正是身处患难冲要之地，形成在泥中等待的象。假如善于处置，寇害还可以消除；但九三过于刚强，性情急躁，又不中正而妄动冒进，主动求取险境，于是寇害的到来，恰恰是自己招致的。《象传》说：在泥中等待，灾祸已经迫在外面；寇害由自己招致，只有敬慎才能不败。灾祸在外面，已经逼近，仓促等待尚且为时已晚，更何况不能敬慎，所以寇害是自己招致的。假如在寇害尚未到来之前就谨慎行事，又怎么会陷入祸害呢？六四，在血泊中等待，从洞穴中出来。

译“血”是杀伤之地，“穴”是险陷之所。六四进入坎体，已经陷入险境。大臣亲身遭逢国难，正是在血泊中等待。幸而阴柔而得正，能够以诚信守正处事，处于危险之中而行为谨慎、言语谦逊；并不只是束手听命，而是委曲周旋、设法挽回，最终走出洞穴以救济国难。《象传》说：在血泊中等待，是因为顺从而听命。六四虽然身在血泊之中等待，但能以柔顺的态度听命，顺应时机并自然防备；在事情尚未发生时不争强，在事情发生后也不违拗，所以最终能够走出洞穴。九五，在酒食中等待，守正而吉。九五阳刚中正，治国之道已经无不尽力施行。此时无为而等待，是各种政务得到治理；无事而等待，是百官百工各自兴盛，形成在酒食中等待的象。这是治国之道的正道：不急于求成而使内心劳累，不因小事而动摇志向。天命自然凝聚，人心自然拥戴，所以吉祥。《象传》说：酒食之中的守正而吉，是因为居中而守正。君主内心一旦有了过多欲望，就会产生求治过急的弊病；守中则内心纯正，能够坚定守持，具备善于等待的德性，所以能够得到等待的效果。上六，进入洞穴。有三位不请自来的客人到来，应当敬重他们，最终吉祥。上六以阴柔的资质处在危急的极点，有志于救济险难却没有能力做到，形成进入洞穴的象。幸而它与九三以及下方的两个阳爻相应，等待到了极点，三位英雄豪杰因愤慨乱局而谋求建立功业，不召自来，形成三位不请自来的客人到来的象。然而大臣如果不能推心置腹地对待他们，他们就会甩手离去；只有敬重地接待他们，使彼此的精神意气深相契合，才能借助他人成就功业，走出险境而获吉。《象传》说：不请自来的客人到来，敬重他们，最终吉祥。虽然所处位置不当，却还没有大的过失。阴柔处在险境的极点，才能与时势相左，虽然位置不当，但能够敬重并礼遇贤者，借助他人走出险境，还没有造成大的过失。▯【下卦为坎，上卦为乾】讼卦：有诚信却受到阻塞；心存警惕并适可而止则吉，争讼到底则凶；利于求见大人，不利于涉越大川。乾刚而坎险，上方刚强以制约下方，下方险诈以窥伺上方，双方互相猜疑。又表现为内心险诈而外表强健，双方互相凭借。又表现为自己险诈而他人强健，双方彼此对抗。这些都是争讼的形势，所以卦名为“讼”。争讼不是美好的事情，必定是自己理直却受到冤枉，实情真实却遭受诬陷，有诚信却受到阻塞，不得不争讼；然而这仍然不是得已之举，必须内心存有忧惧，先在内心自我反省，一旦警惕并辨明是非便停止，不敢放纵逞强，这样阻塞的诚信才能通达而获吉。如果仗恃自己有道理而争讼到底、始终不休，那么诚信反而会受到阻塞而凶。求见能够明断是非的大人，借助他剖析裁决，阻塞才开始通达，因而有利。如果凭空争胜，冒险如同涉越大川，就会因虚妄而丧失真实，十分不利。讼卦所说的有诚信者，其利害尚且如此，何况没有诚信的人，哪里可以争讼呢？《彖传》说：讼卦上方刚强、下方险诈，是险诈而强健，所以形成争讼。从上下关系说，上方刚强以制约下方，下方险诈以窥伺上方。从一个人自身说，是内怀险诈，外恃强健。从两个人之间说，是自己险诈而能够攻击，对方强健而能够欺凌，这些都必然导致争讼，所以卦名为“讼”。讼卦有诚信却受到阻塞，心存警惕并适可而止则吉，是因为九二阳刚而来、能够居中。争讼到底则凶，是因为争讼不能成就。利于求见大人，是因为崇尚中正。不利于涉越大川，是因为会陷入深渊。讼卦有诚信却受到阻塞，心存警惕而适可而止便吉，是因为九二阳刚而来，虽然有善于争讼的才能，但居中而没有好胜的念头，以道理和义理胜过自己，并不是凭血气胜过他人，所以吉祥。为什么争讼到底会凶？因为争讼不是美好的事情，会使德行丧失、事业毁坏、怨恨加深、祸患结聚，道理上不可能成就。为什么利于求见大人？因为六五所崇尚的是中道，听断不偏，裁决正当合理，所以受冤屈的人适宜求见。为什么涉越大川不利？因为冒险求胜，等于自己投身深渊。《象传》说：天在上而水在下，运行方向相违，这是讼卦的象；君子因此在做事之初就谋划周全。天在上、水在下，运行方向彼此相违，是争讼的象。君子由此知道，人情相违所引起的争讼，不应等到相违之后才处理，而应在开始做事之初、事情尚未发生之前，就防微杜渐，使争讼的端绪断绝。初六，不长久纠缠于所争之事；只有小的言语责难，最终吉祥。人最终陷入争讼，大多是有才能、有势力的人所为。初六阴柔，才能弱；居于下位，势力低微。内心畏惧，不敢把事情争讼到底。只要辨明自己诚信受到阻塞的情形，虽有小的言语责难，也能使实情得到伸张、道理得到澄清，最终吉祥。《象传》说：不长久纠缠于所争之事，是因为争讼不可继续扩大。虽然有小的言语责难，却能够辨明是非。不长久纠缠于所争之事，固然是才能和势力都不如人；从道理看，争讼本来就不应长久。虽有小的言语责难，辨明是非后立即停止，所以最终吉祥。九二，不能胜诉，回去逃避；他的邑中三百户人家，没有灾祸。九二阳刚，是坎险的主爻，性情暴烈、谋虑深沉，本来是想要争讼的人。只是它居于阴位而得中，能够安于道理，又与六五相应而屈服于势力，所以能够屈服收敛。邑中三百户，是说退处于卑下简约之地，以免除灾患。这样就不会犯越名分而自取祸患，哪里会有灾祸呢？《象传》说：不能胜诉，就回去逃避隐藏；以下位争讼上位，祸患是自己招来的。人不肯退让，多半是因为要把争讼进行到底。九二不能胜诉，当然应该回去逃避隐藏。之所以如此，是因为以下位争讼上位，道义上相违、势力上屈弱，祸患的到来是自己招来的。难道还能胜诉吗？六三，享用旧有的德业，守正而处境危险，最终吉祥。或许跟随君王办事，却不能成就功业。六三阴柔，不是能够争讼的人，只能守住自己的常分，安守正当的道理，这就是享用旧有德业，守正不改。这样虽然免不了被别人轻侮，但处于危险之中，最终不会自取祸患而获吉。可是，安守旧有德业、居守正道的人，无论处于什么情形都能适应；即使有时跟随上位者办事，也只是处于后位而不能建立功业。守住名分必然不会超越名分，本来就是如此。《象传》说：享用旧有德业，跟随上位者，因而吉祥。所谓享用旧有德业，就是安于常道、守住名分，跟随上位者而不擅自主持事务，所以能够守正而获得吉祥。九四，不能胜诉，返回而顺就天理；改变心意，安于守正，吉祥。“即”是趋就，“命”是天理，“渝”是改变。九四阳刚，便容易过刚；又处于不中之位，过失更加严重。本来是想争讼的人，幸而居于阴位，知道争讼不合道理，也不合正道，所以不能胜诉，反而改变强行争讼的行为，归就于道理。而且悔悟深切，改变想要争讼的心，安于正道。虽然没有在做事之初就谋划好，也能自然地在后来改变打算，不至于损害德行、结下怨仇，所以吉祥。《象传》说：返回而顺就天理，改变心意，安于守正，是没有失去正道。想要争讼，本来就不是正当的道理，是一种失误。九四不能胜诉，反而返回而顺就天理，改变心意、安于守正，那么先前的过失就得以复归于无过，还不能算是失道。九五，争讼而获得大吉。阳刚中正，居于尊位，是听理断讼而能够做到公平的人。使有诚信的人不至于受到阻塞，使天下没有蒙受冤屈的百姓，这是大善，也是获得大吉的道路。《象传》说：争讼而获得大吉，是因为居中而守正。争讼能够获得大吉，是由于听理断讼能够做到中正。居中，所以在裁决以前听取各方，不偏不倚；守正，所以在听取之后裁决，不会过当。因此获得大吉。上九，有时得到赐予的鞶带，但一日之内三次被剥夺。

译刚健处在争讼的极点，凭借善于争讼的才能，又加上一定要争讼到底的意志，是把争讼进行到底的人，招致凶祸本来就是必然的。假使侥幸取胜，就有得到赐予鞶带的象；但事情的是非、实情与虚伪，最终自然会辨明。不久就会败亡，形成一日之内三次被剥夺鞶带的象。大概把争讼进行到底的人，没有不凶的。《象传》说：因争讼而受到服饰赏赐，也不值得尊敬。把争讼进行到底，侥幸取得胜诉，如同得到服饰赏赐，尚且不值得尊敬，何况又有被剥夺的羞辱呢？▯【下卦为坎，上卦为坤】师卦：守正；有丈人统领则吉，无咎。下卦为坎，上卦为坤，是把极其危险的事隐藏在大顺之中。又只有九二一个阳爻居下卦之中，形成将帅的象；上下五个阴爻顺从它，形成众人的象。九二以刚健居下而主持事务，六五以柔顺居上而任用它，形成君主任命将领、出兵征伐的象，所以卦名为“师”。出师是危险的事情。出兵若没有正当名义，事情必然不能成功；君主若不选择将领，最终把军队送给敌人，必须顺应天道人心，进行吊民伐罪，才是守正。任命将领、出兵征伐，又必须慎重选择，临事能戒惧、善于谋划而取得成功的丈人，才能得到战胜的吉祥，避免穷兵黩武的过失。《彖传》说：“师，就是众人。贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。” “以”就是使用，也点明卦名。“师”说的是伍、两、卒、旅等军队众人的意义。卦辞说“贞”，是说用仁义进行吊民伐罪，使事情归于正道。大概兴兵必须凭借众人而行动，而众人的行动必须合乎正道。本卦只有九二一个阳爻，众阴都为它所用；作为将领，能够使众人归于节制和正道，就能成为无敌的王者。任命这样的将领，便可以称王于天下。刚健而居中，又得到响应；行动虽险而能顺从正道。以此使天下承受兵事之害，百姓却会顺从他，既然如此，又有什么过失呢？“刚中”说的是九二，“应”说的是六五响应它。兴起军队，不可能不使天下受到损害。可是守正而得到丈人，为什么既吉祥又无咎呢？因为卦体中的九二阳刚而居中，作为将领，能够仁勇并行、恩威兼施；君主又把事权委托给他，得到君主的响应。卦德为坎险、坤顺，说明兵器凶、战争危险，实际是在行险；但用它来吊民伐罪，正大顺应民心。用这样的方式出师，虽然免不了劳民伤财、使天下受害，却是如同及时雨一般的军队，正因为使民受害，才是为了安定百姓。百姓哪里会不喜悦顺从呢？所以应当既吉且无咎。《象传》说：地下有水，这是师卦的象；君子因此容纳百姓、蓄养众人。水藏在地下，就像军队藏在百姓之中，是师卦的象。君子由此知道，把百姓和军队分开设置，会扰乱百姓；等到临敌时才招募士兵，又已经太晚。如果平时把军民分开，就要用百姓来供养军队，天下还没有享受到军队的益处，先受到军队带来的困扰。因此，只有平时治理好政务和教化，在田野乡里种植、畜养来供养百姓的生活，富足百姓就是富足军队。使士兵都勇敢，以孝悌忠信来培养其品性，教导百姓就是教导军队。使士兵都懂得方向和道义，先行容纳、保卫他们，这样日后才能击退敌人、抵御侮辱，做到有备无患。初六，出师要依据军法；否则不善而凶。初六处在全卦之初，是出师的开始。出师的道理，应当谨慎对待开端。赏罚严明，队伍整肃，按照军法行事才是善；否则，军队没有制度约束，没有不失败而凶的。《象传》说：出师要依据军法；失去军法，就会凶。军队一出动，国家的存亡、人民的安危，都系于此。如果不依据军法，军队覆没、国家受辱，还有什么凶险能比这更大呢？九二，处在军队之中，吉祥而无咎；君王多次赐予命令。九二为众阴所归，是大将；又有刚健居中的德性，因此勇敢与谋略相合，以恩惠施加威严，正是所谓的丈人。凭借这些德性处在军队之中，自然不会暴虐，也不会柔弱，能够平定乱事、取得胜利，既有万全之吉，又没有失败的过失。然而如果君主信任不专一，功业凭什么建立？六五恩礼优厚，不断加以赏赐，多次颁赐命令，使将领拥有相当的自主权，以免权力不适中，从而制约威势、镇抚三军。《象传》说：处在军队之中而吉祥，是承受上天的宠爱。君王多次赐予命令，是因为心怀万邦。将领处在军队之中，如果没有得到专一的委任，就没有能够使众人心悦诚服的。九二得到吉祥，是承受上天的宠爱。然而君王多次赐予命令，难道只是偏爱一个将领吗？天下万邦的安危，正系于这一人。王者把天下都放在心中，所以对元帅给予特别的宠爱。六三，军队或许用车载着尸体回来，凶。“舆尸”是说军队挫败，把尸体装在车上归来。六三以阴居阳，才能弱而意志刚强，不能安守本分，不量力而冒犯，所做之事超越自己的名分，所以最终车载尸体而凶。《象传》说：军队或许车载尸体回来，是因为大大没有功效。不能取胜，已经是没有功效，何况还车载尸体回来呢？残害百姓性命，损害国家威望，丧失的实在太大了。六四，军队退驻，前军退后，无咎。六四阴柔而不中，虽然没有克敌制胜的才能，但居阴位而得正，具有估量敌情的智慧。看到时势不利，便坚守营垒以求保全，形成退驻的象。兵法崇尚右方，以右为前、左为后；退处左方并不是怯懦，而是考虑到取胜的条件而退守，在道理上没有过失。《象传》说：退驻而无咎，是因为没有失去常道。知道困难而退却，是用兵的常道；退驻以退为进，在道理上没有过失。六五，田野中有禽兽，利于发布讨伐的檄文，无咎。让长子统率军队；让小儿子统率军队，就会车载尸体而归，守正也凶。六五柔顺而居中，不是主动制造兵端的人。敌人加害自己，不得已而声讨其罪、出兵征伐，正如田野中有禽兽，适宜发布讨伐的檄文。进攻不是为了暴虐，夺取不是为了贪婪，怎么会有穷兵黩武的过失呢？然而出师固然贵在合乎正道，用将又贵在选得其人。九二刚健而居中，如同老成的长子，让他统率军队是合宜的。如果让六三、六四这样的年轻弟子分割他的权力，就会轻率行动、败坏事情；即使有发布檄文的正当性，也免不了失败灭亡的凶祸。《象传》说：长子统率军队，是按照中道行事；弟子车载尸体回来，是任用不当。统率军队必须任用长子，因为这样恩威都能彰显，始终凭借刚健居中的德性行军。如果任用弟子，就必然车载尸体回来；他的罪责不只在弟子本人，也在于任用他不当。任命将领，哪里可以疏忽呢？上六，君王有命令：开创国家，承继家业；小人不可任用。师卦到了终点，武功已经成就；顺从达到极点，天下已经安定。功臣共同努力立功，怎么可以不加以报偿？因此君王发布奖赏功臣的命令。但赏赐不能没有等级，爵位必须与功劳相称：功劳大的，以国土封赏；功劳小的，以家业封赏。没有僭越差等，也没有偏私吝惜，才显出王者把天下公正对待的伟大。可是只有君子才可以承受这样的封赏；如果小人有功，当然也应当一体赏赐。假如让小人参与掌管国政，必然开启多事的端绪；让他拥有爵位和土地，必然留下叛逆的祸根。只优厚地赏赐金帛就可以了。这并不是不赏他的功劳，而是保全他的性命，使他的爵位安稳。《象传》说：君王有命令，是为了正确评定功劳。小人不可任用，否则必然扰乱国家。有功而不赏，或者赏赐与功劳不相称，都足以产生侥幸和怨望之心。授予爵位而区分国家与家业，正是为了使功劳大小得到正确匹配。如果小人挟持功劳而任意妄为，必然导致国家混乱，所以不可任用。▯【下卦为坤，上卦为坎】比卦：吉祥。反复占筮，若有大善之德，长久守正，就无咎。不安定的诸方将要前来归附，最后才来的人凶。

译九五以阳刚居上卦之中而得正，上下五个阴爻都顺从它。形成一人抚育万邦、四海仰望一人的象，所以卦名为“比”。亲比之道，就是天下归心、统一于一统，因而吉祥。然而人们来亲比，是因为亲比我的德行，所以必须再次占筮来审察自己。果真具有大善的德性，足以为众人之长，而且没有间断、长久不息，不姑息苟且，守正而不愧为元后，才会无咎。德行足以使人亲比，人们自然仰慕教化。那些尚未亲比而心中不安的诸方，将会不断前来；偶尔有最后才来、不肯归附的人，便是自己招致诛伐而凶。对于王者本身没有妨害，只在于反复审察自己的德行而已。《彖传》说：比，吉祥。比，就是辅佐；下位者顺从上位者。比为什么吉祥呢？因为“比”含有亲近、辅佐一人的意义。卦体中九五阳刚居于尊位，五个阴爻都顺从它，表示在下的臣民全心向往教化，没有不顺从的。反复占筮，若有大善之德，长久守正而无咎，是因为刚健而居中。不安定的诸方将要前来，是因为上下都与九五相应。最后才来的人凶，是因为其道路已经穷困。“刚中”说的是九五；“上、下”说的是九五与五个阴爻。反复占筮，若有大善之德、长久守正而无咎，是因为九五心具刚健的天德而纯粹守中。存有这种不忍伤害之心，便是“大”；运用这种心而不停止，便是“永”；守持这种心而不夹杂，便是“贞”。纯正的王者之德，根源在纯正的王者之心。不安定的诸方将要前来，是因为上下都响应九五，臣民共同归附它的德行。最后才来的人凶，是因为自外于王化，按道理必然陷入困穷。《象传》说：地上有水，这是比卦的象；先王因此建立万国，亲近诸侯。水与地相亲密，不容许中间有隔阂，这是比卦的象。先王由此知道，得到天下容易，保有天下困难；以一人亲近天下很难，以天下彼此亲近却容易。因此广泛建立万国，并设置巡狩、朝聘等典制来亲近诸侯。使诸侯承受并宣扬王者的德意，各自亲近自己的百姓，于是下情不会阻塞而不能上达，君王的恩德也不会壅塞而不能下流，从而能够使天下彼此亲比而没有间隔。初六，有诚信地亲比，无咎。有诚信充满内心，如同装满瓦缶，最终会有意外的吉祥到来。臣下侍奉君主，以不欺骗君主为根本。初六处在进身之初，就能够表里如一、内外澄澈，专心纯正而有诚信，便没有欺骗君主的过失。然而诚信不是容易说到的，必须使真诚恳切的心意真实充满，即使世俗滋味日益浓厚、受到的污染日益加深，最终也没有一丝虚假、一点亏缺。若像瓦缶装满水一样，直到最后仍然如此，那么忠贞就能完全尽到。初六本来没有指望其他回报，但精诚感通，君主的宠爱意外到来，最终会有别样的吉祥。《象传》说：初六开始亲比，最终会有意外的吉祥。感化君主，贵在诚信；诚信体现在亲比之初。这样获得吉祥是理所当然的，哪里还要等到最后才显现呢？在开始之时就可以预见了。六二，从内心亲比，守正而吉。臣下侍奉君主，要防止形成依附；如果过于顾惜名节、矜持自守，心意就不是纯粹的臣心。六二以柔顺居中之德与九五相应，它亲比君主，完全根源于内在平素的修养，并不是舍弃所学之道去迎合他人；这就是通达而不离开道义，是臣下的正道。因此功业成就、名声确立而吉祥。象辞说：亲比从内心出发，并不会失去自我。迎合他人的人，就会失去自己。亲比发自内心，既不是委曲求学来迎合世俗，也不是违背正道来逢迎君主。道义、名节，我都能兼顾，怎么会有所失呢？六三：亲比于不该亲比的人。阴柔而不中不正，是没有德行、没有操守。承、乘、应都属阴，说明同僚朋友和共事者都是奸邪不善之人，形成亲比于匪人的象。象辞说：亲比于匪人，不也令人伤痛吗？匪人哪里没有呢？只在于我是否亲近他们。试想，匪人是什么人？六三却偏偏亲近他们。清流遭禁锢，奸党受诛求，都是从这里开始的，何况身心、德业全都丧失呢？可悲啊！六四：对外亲比，守正则吉。凭借柔顺而守正的德行，不与初九相应，却在外亲比九五，是因为知道九五刚健居中，具有纯正的王者之心。显明的亲比全是纯正王道的政治；献身于亲比明主，没有顾念内里的忧虑。这就是所谓忘掉私情、忘掉家庭，于是获得事奉君主的正道，能够辅佐显比之治，守正而吉。象辞说：在外亲比贤者，是为了顺从居上的人。九五以无私之心亲比天下，大概是贤明的君主。六四在外亲比他，难道只是认为他贤明就够了吗？君居上位、臣居下位，按义理都不能逃避自己的责任。明白顺从君上，所以亲比他。亲近有德之人，正是为了明白尊卑之分。九五：显明地亲比。君王用三面驱赶的方式打猎，放走前面的禽兽。邑中之人不加戒备，吉。凡是运用智谋、权术，靠秘密手段结交来办事，都是昏暗污浊的道路。亲比卦九五刚健居中，尊贵的九五为阴爻所亲比；凭借元、永、贞的德行亲比天下，其道光明，亲比怎么会不显明呢？居上者没有私心感应，不因得失而忧虑，就像天子打猎不合围，只张开三面之网：来者不拒，去者不追，采用三面驱赶而放走前方禽兽的做法。然而下面的人也没有私心应合，对于顺从或违背都不预先知道，不互相警戒以求必然得到，就像邑中之人不加戒备一样。这样的治理教化，上下与天地同流，因而吉祥。象辞说：显明亲比之所以吉，是因为九五居位正而居中。舍弃逆来者而取顺从者，是因为放走了前面的禽兽。邑中之人不加戒备，是因为居上者使人心居中。显明亲比之所以吉，是因为九五居正得中，无党无偏，专一精纯，所以能形成这种教化。放走前方禽兽，是本着这种心意建立治国之德，不怨恨、不任性，把顺逆都忘掉，就像田猎者舍弃逆行逃走的禽兽而取来顺行的禽兽，不存私心。邑中之人不加戒备，是因为天下和乐，已经受到中正之德的教化。本来可以说，民情之所以如此，是居上者使他们如此。上六：亲比而没有首领，凶。居于众物之首，必须具有元、永、贞的德行才可以。上六阴柔居上，只拥有其位，却没有亲比天下的德行，这是失去民众的元首。因此形成没有首领的象，众叛亲离，凶。象辞说：亲比而没有首领，就没有可以善终的地方。没有德行却居于上位，终究不能成为人们亲比的对象，只不过是孤立无援的独夫罢了，还能有什么善终呢？▯【下卦为乾，上卦为巽】小畜卦：亨通。密云从我方西郊升起，却不下雨。巽阴畜止乾阳，一阴畜止五阳；又是阴爻畜止阳爻而不能牢固，所以称为小畜。阳被阴畜止，似乎难以亨通；但内卦刚健、外卦巽顺，有可以作为的才能，九三、九五刚健居中，又有可以作为的形势，君子在小人正盛的时候仍可伸展自己的志向，所以亨通。然而之所以亨通，是因为君子虽有可行之道，小人的畜止还没有达到极点，党羽还未强盛，阴谋还未肆行，正如密云从西郊升起而尚未下雨的象。彖辞说：小畜，阴柔者得到适当的位置，而上下各爻都来应合它，所以称为“小畜”。“柔得位”是指六四居于第四位；“上下”是指五个阳爻。六四这个阴柔的小人占据高位，众多君子受到它的制约，以小畜大，所以称为小畜。内卦刚健而外卦巽顺，刚健者居中而志向得以施行，所以亨通。畜止为何能够亨通？下卦是乾，上卦是巽，说明内在能够刚毅决断，在心中确立主张，具有秉持正道、嫉恶如仇的意念；外在又能从容谨慎、周密行事，处理事情合乎道理，不凭恃强壮而任意妄为。巽卦二、五两爻的刚德君子又居中执事，权力还没有完全转移，才力和形势都仍然可以作为；不至于激起小人的变乱，因此志向能够得以施行，这才是亨通。

译密云而不下雨，是因为事情还在继续发展；云从我方西郊升起，是因为施行还没有展开。密云不下雨，是因为阴柔的畜止还未达到极点，而我方正道的气势仍能继续前进。因此小人虽然已经掌权，就像云从西郊升起，却还没有施展其作用，不能把毒害施加于君子。象辞说：风行于天上，这是小畜卦；君子因此修美文德。风行止于天上，不能舒展开来遍及万物，又能畜止却不能长久，这是小畜的象。君子由此知道，既然还不能以风化推动天下，也应当彰明修美自身。因此在威仪方面注意修饰，使行动止息都有法度；在言辞声气方面注意完善，使说话有条理，只让发于外在的德行纯粹而明显罢了。初九：返回自己的正道，哪里会有过错？吉。初九是乾卦君子，虽然与六四阴爻正应，但居下而距离较远，不受它畜止。他进取并返回自己的位置，是因为能够守持正道，不通过亲昵关系，不借助引荐援助，而完全凭自己的道义来复归。这样哪里会有委曲自己的过错，并且还有推行正道的吉祥。象辞说：返回自己的正道，其道义是吉祥的。凡人立身处世，如果不以正道自处，小人就会乘隙加以畜止。爻辞说“返回自己的正道”，就是端正自己便可以端正他人。它之所以吉祥，完全可以由道义来判断。九二：被牵连而返回，吉。九二渐渐接近阴爻，容易亲近小人，这是它所处的德性环境。但它刚健居中，既不阿附攀援，也不凭意气办事，所以能够与初九相牵连，共同返回正道。众人一同出征，正道可以施行，吉。象辞说：被牵连而返回，是因为居中，也没有失去自我。“返回”却说“牵连”，似乎是借助交结来求进；但它是居中而行。守正而不流失、不偏倚，是凭道义返回，所以初九返回自己的正道，能够不失去自我；九二也是如此。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。九三刚健却不中正，没有自守的节操，又迫近阴爻，怀有许多亲昵私情；这是援引结交小人来求进，最终反而受其制约，举动不得自由，形成车轮脱落辐条的象。然而它的志向刚强，不甘受制，于是又激怒而与之争斗，形成夫妻反目的象。总之，返回时不依靠自己的正道，才落到这种地步；争斗又有什么益处呢？象辞说：夫妻反目，是因为不能端正家庭。自己立身处世不守正道，因而受制于小人，就像丈夫不能端正家庭，反而使妻子能够制约自己一样。六四：有诚信，伤害消除，忧惧退去，没有过错。一阴畜止众阳，本来有受到伤害和产生忧惧的危险。由于六四柔顺而得正，居中虚心，体性巽顺，所以具有诚信的德行。它与九五、上九相结，是长期诚意感召而使他们主动前来；得到正人的帮助，又兼采众人的智慧，行动时使群力受到约束和协调，于是身体可以免受伤害，内心可以没有恐惧，形成有诚信、伤害消除、忧惧退去的象。大臣这样互相匡正，事情就可以堵塞漏洞，没有过错。象辞说：有诚信而忧惧退去，是因为上方各爻与它志同道合。六四只有以诚信牢固地与上方结交，才能使上面的两个阳爻前来与自己的志向相合，于是同心协力，忧惧得以消除。不然，难道仅凭一个阴爻就能制约众阳吗？诚信的重要性真是太大了。九五：有诚信而紧密相连，凭借自己的富厚与邻近者共同富厚。巽卦三爻共同用力，形成畜止乾卦邻近阳爻的象。九五居中而处尊位，内心的诚信足以感动众人，志向和力量又足够厚实，足以使群力受到约束。因此形成有诚信而紧密相连、凭自身富厚使邻近者也富厚的象，说明能够左右、统摄他们。象辞说：有诚信而紧密相连，是因为并不是独自富厚。自古以来的贤能豪杰，都愿意奔走效力，为世所用；但必须君主推心置腹。九五只是用真心与众人相结，所以能够使群力彼此协同，哪里只是凭力量来强迫他人呢？上九：已经下雨，已经安定，仍崇尚阴柔之德，像妇人一样守正也有危险。月亮将近望日，君子出征则凶。上九虽是阳爻，却居于巽体，也属于阴类。阴阳并不以彼此争斗为害，反而以彼此和合为害。阴柔畜止达到极点，阳不再抗争，而与它和合。小人的施行，先前尚未下雨的，如今已经下雨；君子的正道，先前受阻不能安处的，如今已经安定。之所以如此，是因为君子尊崇阴柔之德，积累到满盈才形成这种局面。但这难道是小人的福气吗？对于小人来说不可不戒。按道理说，以小人的邪加在君子的正上，失去了正常的分际；就像妇人制约丈夫，即使守正也有危险，更何况不正呢？但对于君子来说也不可不慎。按形势说，这是阴盛阳衰，如同月亮将近望日；此时出征必然受害而凶。君子难道可以不安静等待吗？象辞说：已经下雨，已经安定，是阴柔之德积累充满的结果。君子出征则凶，是因为有所疑惧。已经下雨、已经安定，是因为君子不能及早防范，酿成阴柔之德积累充满的局面。到了这时出征，小人必然疑忌，彼此倾轧，所以凶。▯【下卦为兑，上卦为乾】踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。兑卦遇到乾卦，是柔弱之臣遇到刚毅之君，所处情势极其危险，所以形成踩老虎尾巴的象。幸而以和悦之态遇到刚强者，小心恭顺，足以暗中消除冲突；不但不会遭到斥责侮辱，而且平素的志愿也可以施展，形成老虎不咬人、因而亨通的象。彖辞说：履，是以柔顺者践履刚强者。柔顺之臣遇到刚强之君，我方势力容易受到压制，对方势力容易得到施展。所践履的并不是容易践履之物。君主英明果断，行动中处处有危机，所以称为履。以和悦之态应合乾刚，所以如同踩着老虎尾巴而老虎不咬人，能够亨通。践履危险，为什么不会受伤？兑为和悦而应合乾，臣下不违拂、不激怒；柔顺却不是委靡，和悦也不是逢迎，自然能够使君威平息而推行平素的愿望，因此虽践履危险而仍能亨通。刚健居中而守正，践履帝位却内心无愧，因此光明。所谓应合乾刚，是说九五居于尊位，不仅有神妙的谋略和雄强的决断，而且刚健专一，持守中道而无为，表率并端正德行，足以与其职位相称，内心没有愧疚；由此施行于事业，治国之道便光明显著。得到这样的君主作为主人，而以和悦之德应合他，所以亨通。象辞说：天下在上，泽水在下，这是履卦；君子因此辨明上下尊卑，安定民众的心志。天在上，泽在下，这是不可改变的确定分位。君子认为天下不能治理，是因为民众的心志不能安定；民志不能安定，是因为上下尊卑没有辨明。于是依据这种确定的分位，制定典章礼制来加以辨别。贵贱尊卑各有确定的分位，车舆旌旗、衣服服饰各有规定的等级。凡是这些制度，都是为了端正并安定民众的心志，使他们不敢越过分位。民志安定，天下的治理就成功了。初九：平素践履正道，前进没有过错。初九阳刚，平素就有抱负，处在下位，是出仕的开始，志向和节操正锐利。因此它所做的无非是平素所践履的正道；这样向上不辜负君主，向下不辜负百姓，对内不辜负自己所学，哪里会有因时势变迁而闭塞的过错呢？象辞说：平素践履正道而前进，是独自实行自己的愿望。君子尚未出仕时，没有不怀有推行正道的愿望的。但在家中修养的志向，到了天子朝廷却可能败坏，所以能够实行其愿望的人很少。如今初九以平素的正道前进，即使处在幽独之中，也以君主和百姓为念，坚定不移，不会被功名富贵改变。九二：所践履的道路平坦宽广，幽隐自守之人守正而吉。

译正道存在于天下，坦然而平易，是应当践履的道路。九二刚健居中，有自守的操守，处在下位，尚未被当世任用，又没有应援之爻，说明没有援引提携之人；它安处平易之地以等待时机，无论进入何处都不会失去正道，形成道路平坦宽广的象。人世间的风波，即使身处富贵之中也会有；九二能够这样，正是真正幽闲淡泊之人，不为世俗艳羡所扰，得到洁身守正的操守，使顽劣者知廉耻、懦弱者能立身，成为可以效法的吉象。象辞说：幽隐之人守正而吉，是因为内心居中而不自乱。富贵、利益、显达，谁能扰乱我？其实只是自己的内心会扰乱自己。九二刚健居中，所以有确定的见识；内心的操守充实自足，对外物超然无所羡慕，因此成为幽隐之人守正而吉。这不是和身在山林却在外表上故意矫强的人相同。六三：眼睛昏眇却自以为能看见，腿脚跛却自以为能行走；踩老虎尾巴，老虎咬人，凶。像武人一样对待大君。六三柔弱而志意刚强，才能和德行不足，却果断任性，本来没有洞察事物的明智，却自以为聪明，如同眼睛昏眇而自称能看见；本来没有担当事务的勇力，却自以为雄强，如同腿脚跛而自称能行走。刚暴到这种地步，没有一样可取；以此事奉君主，不是以和悦之德应合乾刚，势必触犯君上而招致灾祸，正如踩虎尾而被咬，凶。以此治理他人，也不是刚健居中守正而践履帝位的人，只会把恶行播散给众人；像武人一样对待大君，得志后肆意施暴，怎么能够长久呢？象辞说：眼睛昏眇却自称能看见，不足以拥有明察；腿脚跛却自称能行走，不足以参与行进；被咬而凶，是因为所居位置不当；像武人一样对待大君，是因为志意刚强。人只要自以为有能力，往往就有很多不足。眼睛昏眇却自称能看见，实际上不足以明察；腿脚跛却自称能行走，实际上不足以有所行动。被老虎咬而凶，是因为没有和悦的德行；践履乾刚，必然受到伤害。像武人一样对待大君，是因为志意刚强而没有中正的德行，必然把恶行播散给众人。九四：踩着老虎尾巴，心中恐惧戒惧，最终吉祥。九四处在大臣的位置，接近英明的君主，却以不中不正的状态践履其位，那么权势就可能与君主相等，才能声名震动君主，这正是隐藏着危机，如同踩老虎尾巴。幸而它以刚爻居柔位，因面临危险而知道恐惧，怀着戒惧敬畏之心侍奉君上，于是君主的疑忌暗中消除，开始虽危险，最终却吉祥。象辞说：心怀戒惧而最终吉祥，是因为志向得以施行。得到君主信任而推行正道，是臣下平素的志愿。九四能够心怀戒惧，自然不会受到怀疑，反而获得专一的信任，平生的志愿都可以实现。既然如此，大臣想要施行自己的志向，难道可以炫耀才能、逞强使气吗？九五：果断践履，守正也有危险。九五刚健居中而守正，有才能有所作为；又践履帝位，能够治理下属；以兑之和悦来应合它，还会顺从它的意愿，于是凡事都必定推行，没有疑虑阻碍，形成果断践履的象。乾刚而独断，虽然是君主的正道，但任性而行也会导致失败，同样是危险之道，所以说守正也有危险。象辞说：果断践履而守正有危险，是因为所居之位正当。九五作为具有雄才大略的君主，却到了果断践履而守正有危险的地步，是因为所处位置正，所以倚仗才能；所处位置当权，所以倚仗势力，于是果于自用，没有持重之心，才导致这种结果。“位”是从所居来说的。上九：观察自己的践履，考察其吉祥征兆；能够周旋反复而不失其初，最为吉祥。君主修养自身，除了修治人事之外，并没有另外的天道可求。上九处在履卦的终点，正是各项事情已经完成之后，不求自己的践履得到上天的回应，只求践履最终回归自身。因此应当观察自己所践履的事情，考察其中的吉祥征兆。吉祥产生于所践履之事，祥是福的先兆。践履得善，就一定不敢自我宽纵，而要虚心反省。若所做的事确实尽善尽美，结尾如同开始一样，没有丝毫亏欠，也没有一点瑕疵，便能符合天心、协调人望，获得大吉。象辞说：大吉在于上位，是有很大的喜庆。人情很少能够善始善终，大吉最难得到。如今上九居上位而能得到这种大吉，不只是一个人的喜庆，也是天下和宗社的喜庆，难道不是很大吗？▯【下卦为乾，上卦为坤】泰卦：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。下卦为乾、上卦为坤，在时势上是天地交合而通泰，贞元相会，所以称为泰。气运开通安泰的日子，正是世道清明的时候；阳气正在不断增长，阴气正在不断退却。这是小人退处、君子满朝的象，志向没有不能实现的，吉祥之道没有不能推行的；政治和世道一同兴盛，文运与国运都安泰，正当其时。彖辞说：泰卦是小的离去、大的到来，吉祥，亨通；这说明天地交合，万物通达；上下交往，彼此志向相同。内卦为阳而外卦为阴，内在刚健而外在柔顺，内在是君子而外在是小人。君子的道路增长，小人的道路消退。天不能没有阴，地不能没有柔，人也不能没有小人。如今处于泰卦，乾坤相互交合；从造化来看，就是天济助地，天运行以气相交，万物化生，没有不通达的。从人事来看，就是君主向下交接，臣下向上响应，以心相交而使道得到推行，志向没有不同。能够通达和同心，关键都在于君主内心分辨欲望的邪正。乾代表阳、刚健、君子，坤代表阴、柔顺、小人。内乾外坤，说明君主内心存有的全是光明的阳善，阴暗不足以牵累；君主内心所发出的全是刚健之德，柔顺不足以混杂。因此，亲信而顺从的都是君子，疏远而不亲近的都是小人。只有让君子居内，福国庇民的道路才逐渐增长；只有让小人居外，蛀蚀国家、危害百姓的道路才逐渐消退。君主的志向如此，因而共同成就泰卦之治。象辞说：天地交合，就是泰卦；先王因此裁成天地之道，辅助天地所宜，用来辅佐百姓。天地交合而形成泰，但如果没有圣人参与赞助，就不能在天下建立功业。因此元后由此建立开泰之道：天地自然化育所呈现的叫作道，圣人加以裁制而成就它，例如考察四时、治理九州、确定五伦，使气化不至于过度；道理本来应当如此的叫作宜，圣人加以辅助成全，例如顺应天时、利用地利、整饬人伦，使形气不至于有所不足。这样做，正是为了辅佐百姓，使他们顺遂地生活、恢复本性，能够按道而行、合宜而处，从而开创万世的泰平。初九：拔起茅草而牵连同类，一同前进，吉。三个阳爻居于下方，彼此相连而前进；一个人倡导，众多贤者跟随，形成拔茅草而牵连根茹的象。这样进用志同道合的贤者，自然能成就辅佐泰平的事业，吉。象辞说：拔茅草而前进之所以吉，是因为志向在于天下。初九难道是在结党吗？君子的志向在于天下，不在于自身。初九与两个阳爻志同道合，所以它的进取也与他们相同。九二：包容荒秽，具有徒步涉河的勇气；不遗弃偏远之人，消除朋党，得到尊尚而合于中行之道。

译九二以刚爻居柔位，处在下卦之中，上面有六五相应，是主持泰平而得中道的人。太平时代，人情安逸，法令松弛；但突然振作会造成震动，急于整顿反而引起扰乱，所以必须宽恕待人，处理事务宽厚，包容荒秽。然而罪行必须诛罚，弊端必须革除，因此又要有徒步涉河般的勇气。还要举荐侧微鄙陋之人，谋划及于隐蔽之处，以精密的思虑不遗漏任何事情，也不遗漏遥远之地；又不亲昵近习之人，不贪恋眼前事物，出于公正忠诚的心，不让任何人结成私党。完整做到这四点，使刚柔相济、各得其中，宽严相互配合，共同成就中正之道；既不养成祸乱，也不激起变故，就合于中行之道了。〔原文数字、纪年保留：一人〕 象辞说：包容荒秽而能合于中行，是因为德性光明广大。荒秽之事却说要包容，似乎宽容得太过。那么为什么还能合于中行呢？内心受蒙蔽的人，虽有中道却不能明察；内心狭隘的人，虽有中道却不能包容。九二的内心，对人情世态的隐微没有不能洞察明辨之处，不被一偏之见蒙蔽；对于善藏于神明、变化通达的作用没有不能容纳之处，施行时也不混乱。因此没有偏执，中行的纯粹都来自内心的纯正。九三：没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回。艰苦守正，没有过错。不必忧虑诚信；在饮食方面有福。“恤”是忧虑，“孚”是所期待的诚信。九三将要越过中位，正是泰将到极点而否即将到来的时候。从天道说，世道没有常态，平坦不会永远不变为险陂；从人事说，小人没有常态，离去也不会永远不回来。这是天运循环，确实有必然性，但不值得因此忧虑。治乱相继，是天道；保持太平而不使它变乱，是人的责任。必须使思虑艰苦，内心保持戒惧勤勉，端正施政，外在反复详慎；不因势盛而奢侈，不因时世太平而玩忽。这样人事方面就没有可责怪之处；从此天运也会默默回转，平坦的长久保持平坦，离去的长久离去。即使有确定的诚信，也不必忧虑，太平的福祉就可以享用了。象辞说：没有前往而不返回，是因为正处在天地交接的关口。九三正当盛盛之时，却说没有前往而不返回，并不是考虑过度。否泰的气运由天地决定。处在这个关口，如果挽回得稍微迟一些，就来不及了，难道能不艰苦守正吗？六四：轻快下降，不依靠富厚而与邻近者同进；不用戒令，彼此就因诚信相合。已经越过中位，泰已达到极点。因此三个阴爻轻快地下行，是不是因为它们的力量能够相互协助？不等到富厚就同类相从，是不是因为内心有诚信？不需要戒令就自然相互信任。小人结交合谋来危害正道，是君子应当警戒的。象辞说：轻快下降而不依靠富厚，是因为都失去了实际的分位；不用戒令便相互信任，是因为内心本来就有这样的愿望。阴爻本来应居下位，如今小人却占据高位，是失去了本来分位的实际。不加戒备就立即相互信任，是因为这本来就是他们的愿望。君子难道能不设法防备吗？六五：帝乙嫁出妹妹，以此获得福祉，大吉。六五以阴爻居尊位，作为泰卦之主，柔顺居中而虚心自守，向下与九二相应。这就像大君忘掉权势而礼贤下士，不以尊贵自居；又像帝乙的女儿下嫁而不以贵族身份自矜，二者相同。这样贤才得到任用，治理之道昌盛，就不只是个人或一家之福了，大吉。象辞说：因而获得福祉而大吉，是因为居中而实行了自己的愿望。任用贤能、保持泰平，是君主平素的愿望。但有愿望却不能实行，是因为邪念、财货和女色成为牵累。六五有中正之德，能够清心寡欲，自然可以实现愿望，大吉。上六：城墙倾覆回到城壕中，不可用兵；从自己的城邑发布诏命，守正也有羞吝。积累治理才能形成泰平，就像积累城壕才能筑成城墙。上六泰极而否来，形成城墙倾覆回到城壕中的象。形势到了这一步，难以用力量争取，所以不可用兵，只应反省自己、治理内部，修整政令来维持局面。像从自己的城邑发布诏命，这样就可以了。然而不能在尚未发生混乱时谋划，却想在已经败坏之后挽救；即使所做的事都正确，想收拢人心、凝聚天命，也免不了羞惭和遗憾。象辞说：城墙倾覆回到城壕中，是因为政令已经混乱。城墙倾覆回到城壕中，难道只是天命如此吗？是由于政令没有修整，以至于陷入紊乱。政令混乱所以城墙倾覆；发布诏命，是为了治理这种局面。难道可以把一切交付给所谓不可为吗？▯【下卦为坤，上卦为乾】否卦：不合人道；不利于君子守正；大的离去，小的到来。“匪人”是指不合人道。阴阳二气闭塞而形成否；否则就是三纲沦丧、九法败坏，不再是人道的正常状态。君子的正道绝不可能施行，此时君子收敛退避，小人得志，形成大的离去、小的到来的象。《彖传》说：否卦说的“匪人”，对君子守正不利。阳气大往而阴气小来，就是天地阴阳之气不相交，万物不能通达；上下不相交，天下就没有邦国。内卦为阴，外卦为阳；内里柔弱，外表刚强；内有小人，外有君子。小人的势道增长，君子的势道消退。否卦与泰卦相反。天地二气郁结，万物便困屯；君臣骄纵谄媚盛行，国事便败坏；造化肃杀之气浓重，生机便减少；人心柔弱邪僻炽盛，天德便受到压抑。小人掌权，君子被播弃。这就是守正反而不利的原因。《象传》说：天地不相交，就是否卦。君子因此节制自己的德行以避开祸难，不可以追求荣华而接受禄位。坤在下、乾在上，天地不相交，是否卦的象。君子处在小人势道增长的时代，必定不能被小人容纳；然而小人用爵禄来使人感到荣耀，君子若接受它就会丧失自身操守，若逃避它又会招来祸患，只有收敛自己的德行来躲避小人的灾难，使人不能用禄位来荣宠自己，才是善于处置否卦之时的方法。初六：拔茅草，茅根相连；守正则吉，亨通。三个阴爻在下，相互连接而前进，像拔茅草时连根拔起的情形。然而这种势头虽然不可遏止，人心却仍然可以回转。如果果真能改邪归正，不结党来伤害君子，那么对上可以福泽国家，对下可以庇护自身，不仅吉祥，而且亨通。《象传》说：拔茅而守正则吉，心志在于君主。小人伤害他人，只是为了谋求自身利益；既然能够转变为君子，自然会以爱护君主为念，而不再计较自己的私利。六二：包容承顺，小人吉；大人处否，亨通。阴柔而居中得正，作为小人却能够包容、承顺君子，这是小人获吉的象。可是对于大人来说，应当安守否塞的处境，然后道路才会亨通。因为不能由于小人对自己包容承顺，自己就丧失操守。《象传》说：大人处于否而亨通，是因为不被群小扰乱。君子难道能完全不与小人为伍吗？只是他不接受小人的包容承顺，所以不被小人扰乱，这样他的正道仍然可以亨通。六三：包羞。阴爻居阳位，又不中不正，小人有意伤害善人，却还没有做到，所以有把羞耻包藏起来的象。假如始终把它包藏而不发作，也可以免除凶祸。《象传》说：包羞，是因为所处的位置不恰当。六三说“包羞”，是因为才能不足以施行他的奸谋。否则，难道会始终只是包藏而不发作吗？九四：有天命则无咎，同类都得到福祉。

译君子处世，不担心没有可以作为的时机，只担心没有可以实行的正道。九四处在否卦将要越过中段的时候，否极将要转变；上天已经有使天下开泰的命令，而九四又有不把刚强发挥到极端的德行，因此能够把乱象变为治理。对人事来说，又有造成太平的功劳，能够从容地扭转局势；在人事上没有可责怪之处，正是承受天命而使否转泰。难道只有自己一人得到福祉吗？同类的三个阳爻也都能向上进取而附丽于福祉。《象传》说：有天命而无咎，是因为心志得以施行。处在否塞之时，谁没有休止否塞的志向？只是天时尚未到，人事也没有修治好，最终不能做到罢了。如今既有天命又无咎，人便能够与天时相合，不必靠强行矫饰来图谋成功。这样，心志哪里会有不能实现的呢？九五：休止否塞，大人吉祥。将要灭亡了，将要灭亡了，要把它系在丛生的桑树上。否塞的局面不能容许存在，却也不容易倾覆。九五刚健而居中得正，德行和地位都很崇高，所以能够拨乱反正，使天下的否塞得到休止。这是大人承受天命、合乎人心的结果，因而吉祥。但祸患常产生于疏忽，不能因为否塞已经休止就放纵自己。必须做到虽已休止否塞，却始终不把它当作已经彻底安定，时刻怀有危亡的畏惧。这样，使天下得到治理的措施没有不到位，防止动乱的安排没有不周全，事业才能像系在丛生桑树上一样牢固，不可拔除。《象传》说：大人之所以吉祥，是因为地位正当。只有掌握德行并拥有权力，才能使否塞停止；既然有救济天下的德行，就应当拥有救济天下的权力。大人因此才能成就功业而获吉。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。以阳刚之爻处在否极之时，正是应当获得泰通的时机，又有救济否塞的才能，所以能够倾覆当时的否塞。否塞尚未倾覆时，不能没有忧虑；等到否塞已经倾覆，太平的喜悦自然可以知道。《象传》说：否塞到了终极就会倾覆，哪里能够长久呢？上九居于否卦的终点，形势必然倾覆；况且又有倾覆否塞的才能，哪里有长期处于否塞的道理？【离下乾上】同人于旷野，亨通；利于涉越大川；利于君子守正。“同人”就是与人同心。“于野”是说广大、遥远而没有私心。此卦以离遇乾，火与天性质相同；二爻与五爻相应，德性相同。又全卦只有一个阴爻而有五个阳爻，五阳都与它相同心意，情形也相同，所以叫同人。君子与人相处，必须大公无私，把天下看作自己的家，把中国看作共同的国家，这就是“同人于野”。这样同心协力，众人无论到哪里都能通达而亨通，即使遇到险阻也能渡过，大川也利于涉越。然而如果笼统地说同人，不论可不可行、不辨是非，随世俗沉浮，即使与天下所有人相合，最终也只是私情的结合。必须合乎君子的正道，以道理而不是感情，以公义而不是私情，才不是结党营私，才得到同人的正道，才真正有利。《彖传》说：同人，柔爻得位而得中，并与乾相应，所以叫作“同人”。“柔”指六二，“乾”指九五。“得位”是说六爻居二位；“得中”是说它处在卦的中位。卦名叫同人，是因为六二以柔顺中正的德性回应九五刚健中正的君主，正如同一德性彼此交相诚信，君臣在朝廷上同心，所以称为同人。同人于旷野，亨通；利于涉越大川，这是乾的运行。文明而刚健，中正而相应，是君子的正道。只有君子能够使天下人的心志相通。同人于旷野而能亨通并且有利，是因为大道公正；没有刚健，就不能依靠乾的力量推行，于是刚健之德胜过私情，私情受到抑制，所到之处都能获利。说利于君子守正，是因为卦德文明而以刚健推行，能够清楚辨别和同与结党、是非与私公之间的界限，并有力量作出决定。六二中正而九五与它相应，说明我以正道与人相同，而不是私下亲昵于人；人也以正道与我相同，而不是私下结交于我。内外、人与己，都合乎君子的正道。守正，天下人的心志就能在这里相通。因为天下人的心本来相同，心所同的道理也相同；我得到所谓的正道，也就得到所谓的通达。使天下人的心志相通，才是大同。《象传》说：天在上、火在下而向上升腾，就是同人。君子因此按照类别区分族类，辨别万物。天在上，火焰向上燃烧，二者性质相同，所以叫同人。君子想要达到同人，必须先审察差异。天下固定的名分叫作“族”，如士、农、工、商都是族类。族类不加区分，就会互相逾越而破坏同一。用名分来命名，使亲疏贵贱各自得到应有的界限。天下不同的名器叫作“物”，如车、旌旗、服饰都是物；同一族类中的器物本来也有区别，器物不辨，就会相互争夺而破坏同一。用器物来区别，使等级、威仪和制度数量都清楚地遵守相应的规则，这样天下就完全没有僭越、混乱和参差不齐的弊病，合乎君子的正道。初九：同人于门，无咎。初九刚健居下，对自己没有私心，心中没有牵系；与人相应也没有私心，只与众人周遍相合而不结党，具有同人于门的象，所以自然没有偏私结党的过失。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能责怪他呢？同人与人相合却反而被人责怪，必定是内心存有私心。如今初九走出门与人同心，那么四海之内都是兄弟了。亲近的人不能指责他结党，疏远的人难道能指责他薄待吗？六二：同人于宗，吝。“宗”是宗族、朋党。六二虽然居中得正，也能够与人相合，但它与上方有所对应，不能达到大同，反而被私情牵系，形成同人于宗的象。所感应的是私情，所回应的范围就狭小而可惜。《象传》说：同人于宗，是狭隘可惜的道路。君子与人相合，应当把天下看作一家；如今却只在宗族内部相合，是私情，也是狭隘可惜的做法。九三：在草莽中埋伏军队，登上高陵，三年不能兴起。同人贵在同心，但不是强迫同类来与自己相同。九三刚健而不中，属于强暴妄为地求同；上方没有正应，又缺少援助，便急于求同。它想与六二相合，却不是正当关系，又害怕九五攻伐，于是内心怀有不可测的打算，外面采取窥伺的计谋。这就像在草莽中埋伏军队，准备敌对九五、夺取六二。推究起来，理和势都屈服，最终不能有所兴作。《象传》说：在草莽中埋伏军队，是要与刚强者为敌；三年不能兴起，怎么能够有所行动呢？凭借自己的势力，想要与刚强者为敌，却因理和势都不许可，最终不能行动；妄图强行求同，结果就是这样毫无益处。九四：登上城墙，却不能进攻，吉。九四刚健而不中不正，又妄求同人；没有正应和援助，又急于求同。它也想与六二相合，却被九三隔开，于是放纵凌越的意图，结交非分的援助，形成登上城墙准备进攻的象。然而刚爻居柔位，能够警觉地反省自己是否合乎道理，形成不能进攻的象。这样便能改正过错而不招来灾祸，所以吉。《象传》说：登上城墙，是因为按义理不能进攻；它之所以吉，是因为陷入困境后返回正当的法则。九四既然已经登上城墙，并不是力量不足。六二与九五相应，是义理上的常规；九四想要与六二相合，就不合义理，所以不能进攻。它之所以吉，是因为义理正是同人的法则；它奋然警醒反省，能够以义理决断，在困境中返回法则之内。九五：同人，先号哭，后来欢笑；大军战胜，才能相遇。

译九五刚健中正，六二以柔顺中正在下方与它相应，是同心的人。但被九三、九四阻隔，不能相合，所以先免不了号哭。然而义理的正邪不是阻隔得了的，最终一定能够结合，所以后来必然欢笑。但是六二柔弱，君子容易退让；九三、九四刚强，小人容易进逼。作为君主，必须刚毅果断，不受迷惑，防止邪恶；如同使用大军来战胜它们，然后才能与六二相遇。《象传》说：同人之初所以号哭，是因为中正而直；大军相遇，是说要相互战胜。中正而与正理相应，本来就是正直；正直先于同人。小人哪里能够从中离间？之所以必须让大军相遇，是因为邪与正不能同时并立。君主的心只有果断，才能与正道相合。这是在勉励他战胜邪恶。上九：同人于郊，无悔。居于外卦而没有应援，没有人同自己相合，是孤独清介、独自行动，对天下之事无所求，只与寂寞的士人为伴，形成同人于郊的象。这样避世而居，虽然不是大同，却也没有结党亲昵的过失，因此无悔。《象传》说：同人于郊，是说同人的志愿还没有实现。同人的志向，必须使天下相通以后才算实现。如今说居于郊外，就是离开群体、独自居处，与把民众和万物看作自己责任的人完全相反，怎么能说是得志呢？【乾下离上】大有：大为亨通。“大有”，就是所有的东西广大丰盛。离在乾上，没有什么不能照耀，有君主照临万国的象。又六五以一阴居尊位而得中，五个阳爻都与它相应，有天下仰望拥戴一人的象，所以叫大有。然而大有，是凭借形势而达到治理；“有”则在于德。乾刚健，离光明，德行从自身建立，又居尊位而合乎天道，德行从民众那里得到验证，所以礼乐、政令、刑法都极其精详，推行到四海无所不通达，是大善而亨通。《彖传》说：大有，柔爻得到尊位，居大中之位，上下都与它相应，所以叫作“大有”。卦名叫大有，是因为六五以柔爻居尊位，拥有天子之位，又居上卦中位，具有大中的德行；上下五个阳爻都与它相应，又有辅佐它的贤臣，德行和地位都很崇高，臣民全都顺从，天下已经大一统了。所以不只是称作“有”，而称作“大有”。它的德行刚健而文明，顺应天道并按照时机行动，所以大为亨通。大有固然是因为形势强盛，而成就其“大有”的根本，实际上在于德行。大凡君主出而治理天下，柔弱而不刚健，就会知道善却不能举用，知道恶却不能除去；刚健而不明察，就会看不见眼前的防患，也不知道身后的祸害。它具备乾的刚健、离的光明，内在有雄才大略和神明决断，外在有睿智聪明。德行从自身建立，已经纯厚；凭此来运作治理，效法天的刚健，遵循天的明察，并按时机施行。有时应当决断，有时应当不轻易决断；有时应当明察，有时则不以过度明察为明。刚健不失于苛刻，明察不失于烦琐，尽力完成制度建设的善政，使治理教化达到隆盛，因此获得大为亨通。《象传》说：火在天上，就是大有。君子因此遏止邪恶、发扬善行，顺承上天美善的命令。火在天上，照耀的范围广大，这是大有的象。所有既然广大，如果没有办法治理，祸根就会在其中萌生。因此，顺应天道的君子认为，恶行足以在尚未显露时损害自己的所有，就遏止并断绝它；善行足以在隐微处辅助自己的所有，就发扬并显明它。这样做，是因为有善无恶本来就是天命的本然。遏止本来不应有的恶，不是出于私人的愤怒；发扬本来应有的善，也不是出于私人的喜好，只是顺承上天美善的命令，用来谋求保有这一切。初九：没有交往就没有伤害，不是过错；以艰难谨慎自持就没有过错。在丰盛奢侈的时代，骄傲奢侈很容易产生，人往往因此多受伤害。初九以阳爻居下位，又处在事情开始之时，私人的感应还没有兴起，大有的盈盛还没有萌发，尚未遭遇丰盈奢侈的祸害，所以没有放纵败坏的过失。然而如果依仗目前没有过错而放松警惕，最终一定会遭遇许多祸害。只有以艰难谨慎来持守，节制、收敛、减损自己，守住没有交往因而没有伤害的心态，最终才能没有过失。《象传》说：大有卦的初九没有交往，所以没有伤害。大有的开始，阳刚居于其位，最初的心志还没有改变，因为没有交往，所以没有伤害。怎么能保证最终也如此呢？可见保持艰难谨慎是多么重要。九二：用大车装载，有所前往，无咎。大臣辅佐大有之君，最难在于胜任。九二刚健而居中，与九五相应，抱负宏大，所受任用又重，因此能够凭借文武兼备、应变常变的才能，承担重大而艰难的责任，就像大车能够装载重物一样。凭此而前往，才能完备、德行充足，肩负宏大而艰巨的责任，没有不能胜任的过失。《象传》说：大车能够装载，是因为内在积蓄充实，所以不会倾覆失败。小小的才能，不能承担国家事务；才能和德行在内心积累充实，自然不会倾覆失败。九三：公侯向天子进献享礼，小人不能做到。九三凭刚正的德行遇到虚心居中的君主，这是人臣能够安守职责的情形。凡是好的谋略和好的主张，或者在事情发生以前提出治理的规画，或者在事情发生以后提出保有成果的方法，无不献给君主。这就像公侯朝见天子，把各地物产全都进贡的象；只有君子能够做到这一点。若小人处在大有之时，只会进献谗言、迎合谄媚罢了，哪里能像这样呢？《象传》说：公侯向天子进献享礼，小人则会造成祸害。讨论政事、进献意见，君子能够做到；如果小人只以讨好取悦为事，就会蛊惑君心，祸害国家，造成的危害无法言说。九四：不使自己显得盛大，无咎。刚爻接近柔顺的君主，权力和地位太盛，这就是所谓的“彭”。如果不深自退让抑制，就是以盛大之势处在盛大之位。九四幸而居柔位，所以能够小心敬畏；威权、福赏、给予、夺取，全听命于天子，操纵权力不敢僭越，不凭借宠爱和利益把持功业，不使自己显得盛大。这样，上面不怀疑他僭越，下面不嫉恨他专权，哪里会有过失呢？《象传》说：不使自己显得盛大而无咎，是因为明白辨析得非常清楚。九四不把盛势发挥到极端，是因为它明白尊卑的区别，知道臣子不能凌驾君主；又洞察盛衰的关键，知道盈满必然招致损失。辨析得极其清楚，所以能够这样。六五：诚信交相感通，威严显著，吉。大有之世，六五柔顺而居中，处在尊位，能够虚心听取九二贤人的意见，上下都归附于它。这是推诚任用贤能、诚信达到极点的情形，足以牢固凝聚臣民之心，使他们彼此契合融洽，形成诚信交相感通的象。然而君主之道贵在刚健，过于柔弱就会失去作用；遏止恶、发扬善，必须果断地以威严来辅助，不能被情欲牵制。这样才能使人感念德行又畏惧威严，长期保有吉祥。《象传》说：诚信达到交相感通，是因为诚信激发了上下的志向。威严显著而吉祥，是因为如果过于柔弱，人们就会轻视它而没有戒备之心。诚信达到交相感通，君臣的志向就一致了。为什么能够这样呢？难道只是君主一人的诚信就能使九二信服吗？是九五的精诚感动了九二，并由此激发上下共同的志向。又必须威严显著才吉祥，是因为过于柔弱，人们就会轻视他，不再有畏惧和戒备之心。上九：上天保佑他，吉祥，无所不利。盛大盈满处在上位，是上天所忌惮的。但上九以刚爻居上，能够向下顺从六五，这是能够盈满而不溢出，履行诚信、思考顺道，并且尊尚贤能。贤能是上天所授予的；居上位者能够尊尚贤能，上天的保佑就会降临自身，福祉接连到来而吉祥。上天的保佑也会降临天下，于是天下清明和谐，一切都得到治理而有利。《象传》说：大有卦上九的吉祥，是上天保佑的结果。

译处在大有的最高位置，本来很难获得吉祥，如今却得到保佑，难道只是偶然获得吗？这是因为尊尚贤能而感格上天，所以上天保佑他。这种不可预料的恩宠安抚，仿佛是有一定之理而显现的感应，君主怎么能忘记它的根源呢？【艮下坤上】谦：亨通；君子有好的结局。卦德是内止而外顺，内心不放纵，行为不骄傲，这就是谦的意思。卦象是山高地低，山极高而地极低，这是谦的象。所以叫谦。谦是美德，人们共同喜爱。以谦待人、约束自身，做事没有不通达的。然而它不只是暂时亨通而已。具有谦德的君子能够长久保持谦逊而不失去德行，越尊贵，名声越显著；开始虽然不居有其功，最终却不会埋没其功，所以能够成就事业并有好的结局。《彖传》说：谦而亨通，天道向下施济而显出光明，地道处于卑下而向上运行。谦卦说亨通，是因为谦虽然属于人道，天地也同样如此。天如果不向下施济、化育万物，就不能显出光明；地只有顺承天道、效法天道，才能向上运行。谦必然亨通，天地尚且如此，何况人呢？天道减损盈满而增益谦逊，地道改变盈满而流注于谦下，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊的人处于尊位，德行会更加显明；处于卑位，也不会被人逾越，这是君子能够有好结局的原因。又说“君子有终”，是从天地、鬼神的普遍规律推广出来的。人道和天道一样，如日月升降、寒暑往来，都是减损盈满、增益谦逊。地道如山川增减、陵谷迁移，都是倾覆盈满、流注于谦下。鬼神如降下灾殃、降下祥瑞，制造福祉、制造灾祸，都是使盈满者受害而使谦逊者得福。人道又有什么可怀疑的呢？给予和夺取、进用和退处、是非、褒贬，无不是厌恶盈满而喜好谦逊。因此，人若确实能够以谦逊立身，使人喜欢而不使人厌恶，以此处在尊位，德行会因谦逊而更加显明，即使忘记自己的尊贵，光彩也自然不能遮掩；以此处在卑位，德行会因谦逊而更加崇高，即使安守卑位，别人也自然不能逾越他。这就是君子能够有好结局的原因。《象传》说：地中有山，就是谦。君子因此减损多余，增益不足，衡量事物而公平施行。地下蕴藏高山，是以卑下包藏崇高的谦之象。君子认为，人与己之间本来有当然的准则。人情往往盈满处多、谦抑处少，这样在应接事物时就会高下不平。因此减损自己自满的心来约束自己，增益自己谦逊的念头来对待别人。这样人我两忘，浑然无我，如同都按照事物自然的适宜程度来衡量并施行，恰好适当，没有不得其平。初六：谦逊又谦逊的君子，用这种态度涉越大川，吉。阴柔之爻具有能够谦逊的资质，处在下位又有谦虚的分寸；虽然不是过分恭敬地对待别人，但退让之道已经做到极致，是谦而又谦的君子。用这种道理来涉越险阻，别人没有不乐于接受他的谦逊的，渡过险阻的事业就能成功，何况平常行事呢？当然吉祥。《象传》说：谦而又谦的君子，以处于卑下来自我约束。人的骄傲之心和浮躁之气，容易发生却难以收敛；如果不重重抑制减损，就不能使它降伏驯服。谦卦的君子，平日便用屈己下人的心来培养自己，所以不必刻意求谦，自然就会谦逊。六二：谦逊之名声传扬，守正则吉。柔顺而有谦逊之心，居中得正，获得谦的正道。他的谦逊充实于内而显现于外，不必刻意宣扬，却自然在人们口中传颂。这不是矫饰感情来求取声誉，而是守正；因此国家和家族都能通达，所行无不亨通而吉祥。《象传》说：谦逊之名声传扬而守正获吉，是因为内心真正具备了谦德。称扬谦逊好像是外在装饰，六二难道只是靠声音、笑容和容貌来做吗？其实是因为谦德积累在内心而自然显现，并不是自己刻意宣扬。九三：有功劳而谦逊，君子有好的结局，吉。九三以一个阳爻居于下卦的上位，是地位高、责任重的人。凭刚正的德行得到上下归附，功劳关系到百姓和国家，却自视不足，这就是有功劳而谦逊的君子。这样，功劳没有人能与他争夺，德望也不会衰减，朝廷内外都推崇敬重他，功名长久保持，有好的结局而吉祥。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都心悦诚服。功劳很高而气量又宏大，不仅天子谦让他，百官也谦让他，德行又使万民敬服，并且佩服他有功而能谦逊。由此可见人道确实喜好谦逊。六四：无所不利，要防止自满，保持谦逊。柔顺而居正位，身居上位却能自处于下，不猜疑、不嫉妒，所行无不有利。然而处在功臣之上，更应当推举贤能、谦让有才之人，确实存有不敢自以为安的心意，并且要在容貌、言辞和语气之间表现出来。《象传》说：无所不利而防止自满、保持谦逊，是因为没有违背应有的准则。防止自满、保持谦逊好像过分了，谁知道六四的功劳不及九三而地位却在它之上呢？按照当然的准则，本来就应当这样。并不是故意表现得过分恭敬来求取容纳，而是为了避免招致猜忌。六五：不靠财富，却能使邻近者归附；利于征伐侵扰者，无所不利。以柔爻居尊位，是不骄傲、不自高，君主能够谦逊。因此不必等待势力驱迫，臣民就喜悦而服从，形成“不富，以其邻”的象。跟随归附的人已经很多了；如果还有没有服从的人，就适宜出兵征讨。但像六五这样能够谦逊，难道一定要等到征伐才会有利吗？以这种态度面对百姓，百姓就能安定；以这种态度主持祭祀，百神就会享受祭祀。没有什么事情施行起来是不利的。《象传》说：利于侵伐，是为了征讨不服从者。六五是谦卦的主爻，为什么反而说利于侵伐呢？因为有凭险固守、拒不服从的人，不得已才征讨他们，并不是崇尚威武。上六：声名远播而谦逊，利于出兵，征伐自己的邑国。谦逊到了极点而声名远播，人人都乐于亲近他，因此即使出兵也有利。可惜他居于柔位，并不是平定乱事的人才；又没有相应的地位，也不是奉天命讨伐的人。所以只能征伐自己的邑国。这固然是才能和地位所限制的，却并不损害他的谦德。《象传》说：声名远播而谦逊，是因为他的志向还没有实现。可以出兵，是说可以征伐自己的邑国。上六声名远播而谦逊，本来应当在天下大大施展自己的志向。然而才能力量不足，不能有大的作为，威服远方的志向还没有实现。因此即使出兵，也只能征伐自己所属的邑国罢了，哪里能够威服天下呢？【坤下震上】豫：利于建立诸侯，利于出兵。卦体表现为人心协同响应，卦德是顺势而动，所以叫作“豫”。凡事以得到人心为根本；处于豫的状态，就能与天下同乐，得到天下人的心，并不只是小小的欢娱补益。因此大事可以施行，例如分封建立诸侯，是为了统率众人，于是万民归心；诛讨出兵，是为了发动众人，于是三军听命。它的利处如此，何况其他事情呢？可见人和是最可贵的。《彖传》说：刚爻得到响应而志向得以施行，顺势而动，这就是豫。卦名叫“豫”，是因为九四这一阳爻受到上下各爻的响应，朝野一心，满足了它居中的志向。然而任凭刚强而行动，难免有不合宜之处。坤遇震，是顺势而动：作用于自身，就是喜怒哀乐都以守中合和为根本；作用于天下，就是礼乐政刑都出于大公至正。从思虑到行事，全都合乎天理而协调人心，所以天下和平而安乐。豫是顺势而动，所以天地也会如此，何况建立诸侯、出兵呢？说利于建立诸侯、出兵，是因为主导豫的人既然顺势而动，那么同一原则所感召的上下协同响应，天地也会像我这样顺势运行而不违背。何况建立诸侯不过是替天地确立君主，出兵不过是替天地讨伐罪人，难道会有不符合人心的响应吗？

译天地顺势而动，所以日月运行不过度，四时运行不失常。圣人顺势而动，所以刑罚清明而百姓服从。豫这一时势的意义，真是伟大啊！把顺势而动的意义推到极致，哪里只是建立诸侯、出兵如此呢？即使天地和圣人，也不能离开通与复之间，都是顺应道理而施行。日月各自循行其度，四时各自顺应其序。施行宽严的时候，只要顺理而行，就不必烦劳刑罚而万民自然服从。由此可见，顺势而动就是豫这一时势的意义；成就教化、成就治理，都由此而来，难道还不伟大吗？《象传》说：雷从地中发出而奋动，这就是豫；先王因此制作音乐，尊崇德行，隆重地祭祀上帝，并配祀祖先和父考。雷从地中发出，然后声音奋发而和谐，这是极其安乐的象。先王效法这一点制作音乐，使声音和仪容都完备，用来彰显功德的盛大，又大力施行，以使天人都得到美善。冬至在圜丘祭天，并配祀祖先，是尊崇祖先；季秋在明堂祭祀上帝，并配祀父考，是亲近父考。音乐达到和洽，神人与人和谐，上下都安乐，没有比这更大的了。初六：声张自己的安乐，凶。初六是阴爻，与九四相应，是小人的象。他凭借权贵的门户，得势而主持事务，不能承受这种安乐，反而夸耀张扬来炫示自己。招揽权势、出卖爵位，这是自己招来祸凶。《象传》说：初六声张自己的安乐，是因为志意已经穷尽，所以凶。处在豫卦的初位就声张自己的志意，说明心志已经自满，怎么会不凶呢？六二：坚定如石，不到一天便明察事理，守正则吉。豫虽然以安乐为主，却容易使人沉溺。六二居中得正，上下都沉溺于豫，唯独能够以中正自守；对于义理和欲望的分别已经十分精明，守持它坚定不移，如同磐石。他的品德安静而坚确，所以思虑明察，不用等到一天结束，就能看见各种事情的征兆和防范。这样就能把持正道，不会有迷惑的过失，守正而吉。《象传》说：不到一天便明察事理而守正得吉，是因为居中得正。安逸能够迷失德性，私欲常常导致昏昧。六二只有中正的品德，所以能够使私欲尽除而义理明白，使智慧思虑达到极致而事机预先显明，自然不用等到一天结束便可得吉。六三：仰视而沉溺于安乐，会有悔；迟迟不改，终将有悔。六三是阴爻，不居中也不得正，又接近九四，这是没有坚定操守，而依附权势求取宠爱以求安乐的人，怎么能没有悔呢？应当立即彻底改过。如果沉溺于安乐而迟迟不改，最终一定会有悔。《象传》说：仰视而沉溺于安乐会有悔，是因为所居的位置不当。接近九四有什么妨害？是因为没有德行，所以才有悔。豫并不会使人沉溺，是人自己沉溺罢了。九四：由此得到安乐，大有收获；不要疑忌，朋友就会聚集。九四是卦主，一个阳爻而上下各爻都响应它，正如大臣一身，能够带来君主的安逸和百姓的安乐利益，是由此成就豫的人。凭一人而使宗庙社稷和天下生民获得福祉，不是大有收获吗？然而用来保持天下安乐的，实际上全靠天下的人才；有才之人不是嫉妒猜忌者所能招致的，必须先去除疑忌这一念头，不要表面信任而内心怀疑，不要开始信任而最终怀疑。这样英才贤士才会聚集，就像簪子聚拢头发一样。《象传》说：由此得到安乐而大有收获，是因为志向得以充分施展。大臣以使天下喜悦安定为志向，由此成就安乐而大有收获，也就充分实现了自己的志向。六五：守正而有疾患，但始终不会死亡。处在豫的时势，以柔爻居尊位，是沉溺于安乐、放纵欲望的君主。又乘在九四刚爻之上，众人不归附而居处形势危险，所以有守正而患病的象。幸而居中，过去的良好风气和善政还留存着，天命与人心还存有一线，因此有始终不会死亡的象。《象传》说：六五守正而有疾患，是因为乘在刚爻之上；所谓始终不会死亡，是说居中而尚未灭亡。有疾患却说“守正”，是因为所乘的是刚爻，权力归于下方，而上位的形势孤立。处在这种情形下仍能始终不死，全在于政教还没有完全灭亡。上六：沉溺于安乐而已成事实，但能够改变，无咎。阴爻居于豫的极点，放纵情欲而不回头，是沉溺于豫。幸而震体能够行动，觉悟的本性还在。一旦彻底翻然醒悟，沉溺的状态就会被觉察。因此又有沉溺于豫之事虽已形成却能够改变的象。这样，过错恢复为无过错，没有昏迷的罪咎，也就拓宽了改过向善的道路。《象传》说：沉溺于安乐到了上位，怎么能够长久呢？欲望不可放纵。说沉溺于豫，是因为处在上位时安乐已经到了极点，怎么能长久呢？应当赶快改变，这才可以。【震下兑上】随：元始亨通，利于守正，无咎。“随”就是跟随。震是行动，兑是喜悦。这是君主德行充足，足以使人跟随，而人们自然跟随他。因此叫作随；朝野一心，治理教化盛大流行，亨通广大。然而跟随是由喜悦招致的，喜悦就容易夹带私心、运用权术，彼此用手段邀结，这些都不是纯正王道。必须有利于大公无我的守正，才没有违背道义、求取声誉的过失。《彖传》说：刚爻来到下位而居于柔爻之下，行动而喜悦，这就是随。卦名叫“随”，是因为卦变中刚爻来到柔爻之下：君主有美善柔和的德行，刚健有德的辅佐者前来居其下，臣子在朝廷中跟随君主。卦德表现为这里行动、那里喜悦：君主有振作奋发的才能，天下百姓喜悦而归附他，百姓在野外跟随君主，所以叫作随。大为亨通而守正无咎，于是天下都顺应时势而跟随。随固然可以元始亨通，但必须守正才无咎，为什么呢？天下人的心，可以用德行取得信任，不能靠私心结合。只有用正道招致人们跟随，而不是凭势力、权要和恩惠结交臣民，才会无人不从。顺应时势而随的意义，真是伟大啊！天下如此广大，随一旦完全出于正道，天下就没有不跟随的。由此可见，守正是随卦的关键，它的时势意义确实联结着天下的要害，不是小小欢娱补益的浅陋术数，难道不伟大吗？《象传》说：泽中有雷，这就是随；君子因此在天将黑时进入室内休息。雷藏在泽中，顺应时势而休息，这是随的象。君子由此知道，造化如果不收藏，就无法滋养发出；人心如果不安静，就无法滋养行动。因此到了天黑的时候，就进入室内安然休息。人如果夜间不休息，气就会耗损而虚浮扰乱；内心如果不能在安静中下功夫，本体就不能安定，都无法成为进德修业的根本。所以必须在安静中安宁精神，在恬淡中养护元气；对于心中何思何虑，要凝定心神而不刻意助长、也不忘失；保持顺应时止的本体，以作为顺应时势而行动的功用，这样才完全达到了随的境界。初九：职守有所改变，守正则吉；走出门去交往，会有功效。以阳爻居下位，是震的主爻，也是随卦的职守所在。既然有所跟随，原本开阔的胸怀就会改变而有所偏向，主宰者已不是最初的本心。职守虽有改变，但也要看所跟随的是什么。跟随而不正叫作结党，跟随而不广叫作狭隘。所跟随的必须守正，因而不失去亲近贤者的原则，这样才不会有亲附邪类的伤害，而能得到亲近贤者的益处，才是吉。又必须走出门去交往，做到公正而不偏私，宽广而不狭隘；不产生无谓的意气，不亲昵于先入为主的意见，不因防备瑕疵而拒绝他人，不轻视平民的意见，只跟从贤者，这样守正的容量才算充分，才能收获朋友和善言相互滋益的功效。《象传》说：职守有所改变，是因为跟从正道而吉；走出门去交往而有功效，是因为没有失去正道。职守既然改变了，为什么还能得吉？随道贵在正，只有跟从正道才不会偏私，所以吉。走出门去交往而有功效，是因为随道贵在广；只有不偏私，才不会失掉随的正道。六二：系恋小人，便会失去丈夫。

译初九阳爻虽在近处，但才能德行尚未成熟，是小子的象。九五阳爻虽在远处，实际上是正应，是丈夫的象。六二所应当跟随的，本来就在九五而不在初九。然而它阴柔而没有操守，系恋平庸之流，反而失去俊杰，已经违背随道，难道可以不审慎吗？《象传》说：系恋小人，是因为不能同时跟随两者。六二本来并没有失去丈夫的心，只是邪与正不能同时并立；既然系恋小人，那么失去的必然是丈夫，怎么能够两者兼得呢？可见选择交往对象贵在及早。六三：系恋丈夫，失去小人；随从而有所求，能够得到；利于居守正道。九四刚爻在上，仍是丈夫的象；初九邪类在下，仍是小子的象。六三接近并系恋九四而舍弃初九，这是依附有声望的辅佐者而舍弃鄙陋之人，算是找到了应当跟随的人。九四得势而主持事务，六三能够跟随它，那么凡是用来建立功名、成就事业的，还有什么求而不得呢？然而六三并不是九四的正应，恐怕所求只是刻意追求、所得只是苟且取得，所以必须重视道义、珍惜名节，安守正道，这样才算有利。否则阿谀依附以求取，所得就会得不偿失，哪里还有什么利益呢？《象传》说：系恋丈夫，是因为志向舍弃了下方的小人。人的取舍取决于志向。六三既然系恋九四，那么所舍弃的必然是初九。它所失去的，是自己的本心，并不只是因为形势上不能兼得而已。九四：随从而有所收获，守正却有凶；心存诚信而合乎正道，以此明哲处事，能有什么灾咎呢？九四与九五同具阳刚之德，是德行与地位相称。凭此跟随君主，言语被听取、计策被采纳，还有什么求取不得？然而权势地位过于盛大，就有凌驾逼迫之嫌。所作所为虽然守正，处势却必然危险。但守正而遇凶，大臣处于这种情形，不必刻意回避，只贵在处理得恰当。臣下可以自行献上的，是自己的内心；所存之心务必都是忠君爱国的诚信。使内心安定的，是所做的事情；所作所为务必都遵循正道、奉行公义。这样，诚信积于内心，行动合乎正道，不越分、不僭越；明智地保全自身，使上不疑忌，下不嫉恨，哪里会有灾咎呢？《象传》说：随从而有收获，从道义看本来应当有凶；心存诚信而合乎正道，说明有明哲保身的功效。随从而有收获，是因为权势太盛；事情虽然还没有危险，但按照道义衡量，本来应当有凶。心存诚信而合乎正道，是由于内心明智通达，才能用诚信结交君主，用正道约束自身，从而获得保全自身的功效。九五：诚信地对待美善之人，吉。六二柔顺、居中而得正，是美善的臣子。九五以中正之德与它相应，认识得明白，任用得坚定，君臣同德同心，直以肝胆相照而结成契合，这就是诚信对待美善之人。这样君主的德行得到修养，治理之道得到振兴，上下交相感通，天下也就跟随了，吉。《象传》说：诚信地对待美善之人而吉，是因为地位正当而居中。治理政事关键在于用人，而选择人才要看自身。九五有正中之德，所以能诚信对待六二；否则不过是勉强做出表面姿态，怎么能在内心真正与它相契合呢？上六：把它紧紧拘系起来，于是又用绳索维系。君王用这种诚信，在西山举行亨祭。上六居于随的极点，王者用一念真诚把天下牢固凝聚起来而不可解脱，有拘系、维系不解的象。凭这种诚信，连王者用来祭祀也能使神明享用并感到欣悦，何况臣民呢？《象传》说：把它拘系起来，是因为到了上位而困穷。所谓拘系它，是说以真诚把人牢固凝聚到了极点。【巽下艮上】蛊：元始亨通，利于渡过大河。甲日以前三日，甲日以后三日。艮刚居上，巽柔居下，上下不能交接；下方卑顺，上方苟且止息，所以叫作蛊。蛊坏到了极点，乱局应当重新治理，应当能够元始亨通。然而上天有这样的运势，正是人事应当尽力的时候。治理蛊乱，在这种情况下必须振兴衰败、挽救弊病，锐意用力，深思谋划，如同渡过大河以求必然成功，这样才有利。那么治理的道路该怎样呢？与其等到已经败坏之后再治理，不如在将要败坏时就谋划。甲日是开始，是事情的端绪。前一事过了中段而将要败坏时，就可以自我更新，把它作为后一事的开端；应当采用甲日前三日的辛，振作整顿、挽救弊端、改变风气而更新它，不使它发展到大坏。后一事刚开始还很新，更应当充分表达郑重告诫之意，鉴察前一事的过失；应当采用甲日后三日的丁，始终牢记弊病而谋求周全，不使它很快败坏。这样，开始时才能振作整顿，绝不苟且因循，使前面的弊病得以革除；最终才能详细审慎，绝不纷纷更改、激烈行事，使后续的利益得以兴起。蛊乱怎么会不亨通呢？《彖传》说：刚爻在上，柔爻在下；巽顺而艮止，这就是蛊。世道为什么会形成蛊乱？刚爻在上、柔爻在下，君主亢盛而臣下卑弱，君臣两情隔绝；下方卑顺，上方止息，臣下谄媚而君主懈怠，百事日益荒废，怎么会不形成蛊乱呢？蛊而元始亨通，意味着天下将得到治理。利于渡过大河，是说应当前往有所作为。甲日前三日、甲日后三日，意味着终结之后必有开始，这是天道运行的规律。处于蛊乱而能元始亨通，是乱后重新得到治理，正是天下走向治平的保障。利于渡过大河，是说治理蛊乱如同救火救溺，不能因循拖延而坐视，不能苟且行事而毁掉功业。君臣在这种时候，正应当前往有所作为。甲日前三日、甲日后三日，是把乱局的终结作为治局的开始；天运必然如此，人正应当尽力来顺应天道。《象传》说：山下有风，这就是蛊；君子因此振兴百姓、培育德行。山下有风，吹拂而摧落草木，这是蛊的象。君子由此知道，天下的蛊乱，是由于百姓习染卑下；百姓的蛊乱，又由于自身德行苟且止息。因此对于民德的败坏、旧有染习的污浊，必须鼓舞振作，发动兴起，使更新的机缘得到振起；对于自身德行的败坏、外物欲望的遮蔽，必须优厚防护、涵养培育，以培植本来明白的本体。这样先治理自己再治理别人，蛊乱就可以治理了。初六：治理父辈留下的蛊乱；有这样的儿子，父亲可以免除过失；虽有危险，最终吉。蛊，是前人已经败坏的事业遗绪，所以各爻都有父母的象。处在蛊的初始，弊病还没有达到极点，乘其弊病尚未深重，事情容易成功。儿子能够治理父亲留下的蛊乱，所以说有这样的儿子，父亲就能弥补过失而无咎。然而治理蛊乱并不容易，稍有不详慎，行动就会形成过错，必须以危惧严厉的心态处置，善于挽救、善于防范，最终才能得到吉。《象传》说：治理父亲留下的蛊乱，是心意承继父亲。治理蛊乱就要改变父亲原来的做法，事情表面上似乎不顺从，谁知道这是在弥补前人的过失呢？能够弥补父亲的过失，正是儿子的心愿。儿子能够治理这件事，虽然没有顺承父亲的心意，实际上却是承继父亲。善于继承没有比这更大的，怎么可以把伤害父亲作为辩解之词呢？九二：治理母亲留下的蛊乱，不可以固守自己的正见。六五以柔爻为主而导致蛊乱，九二以刚中之德振兴衰败、挽救弊病。这正如儿子治理母亲留下的蛊乱，难道不是臣下的守正吗？只是以刚强承接柔弱，恐怕径直推行自己的意志，难免坚持己见而违拗，所以又应当周旋委曲，不可以自以为守正而固执行事。《象传》说：治理母亲留下的蛊乱，是因为掌握了中正之道。蛊乱若没有刚强就不能治理，若没有中道就不能善于治理。九二刚健而居中，既不因循拖延，也不矫激冒进，蛊乱怎么会不能治理呢？九三：治理父亲留下的蛊乱，虽有小悔，但没有大的灾咎。

译九三作为大臣，承接前朝积累的弊病而加以更张，有逐步治理蛊乱的象。但它过于刚强而不居中，难免整顿得过于锐利，所以有小悔。幸而巽体得正，虽然主张有时超过事理和人情，却不至于违拗，因此没有大的灾咎；难道可以借口有所退避，就不去治理吗？《象传》说：治理父亲留下的蛊乱，最终没有灾咎。臣下果真能够治理蛊乱，虽然开始有小悔，但巽顺足以矫正偏失，最终没有大的灾咎，何必因为开始时有悔就回避呢？六四：宽纵父亲留下的蛊乱，继续下去会见到羞吝。治理蛊乱不能不迅速。六四阴柔而才能薄弱，不能有所作为，这是大臣害怕变更，沉溺于宽缓防护，反而酿成弊病。它是在宽纵父亲留下的蛊乱。这样继续下去，蛊乱将日益深重，很快就会显出羞吝。《象传》说：宽纵父亲留下的蛊乱，继续下去不会有所得。必须强力承担事务，才能治理蛊乱；如果懈怠而把事务推开，能有什么收获呢？因循拖延下去，正不能再以“变更应当循序渐进”为借口。六五：治理父亲留下的蛊乱，因而获得声誉。六五处在前人积累的弊病之后，以柔中之德与九二相应；这如同继承世业的贤君，凭借一代名臣，君臣同德，共同振作精神、剔除弊病，以治理父亲留下的蛊乱，确实是中兴的贤明君主。善于继承、善于述行的声誉，已经传遍天下。《象传》说：治理父亲留下的蛊乱而获得声誉，是因为以德行承继。六五怎么能独自获得声誉呢？是因为它虚心居中而任用贤能，九二又以刚中之德承辅它，所以君臣相互配合而成功。君主对待贤臣，怎么可以没有精神上的契合呢？上九：不侍奉王侯，使自己的事业高尚。阳刚之爻居于蛊的终位，处在事务之外，不承担治理蛊乱的职责，有不侍奉王侯的象；只是尊崇德行、乐于道义，居于仁德、行于义理，使自己的事业高尚。《象传》说：不侍奉王侯，是因为这种志向可以成为准则。上九不侍奉王侯，难道只是孤高隐遁而已吗？这种志趣对于维持风俗教化、激励人心，作用非常重大，当然可以作为天下后世的准则。它对于蛊乱之世的帮助，难道浅薄微小吗？【兑下坤上】临：元始亨通，利于守正；到了八月会有凶。两个阳爻逐渐增长，这是君子掌权行事。君子并没有故意凌逼小人，但小人自然不敢接近。因此临卦有刚爻增长、形势可为的态势；同时兑的喜悦与坤的顺从，又有善于行事的方法。小人可以全部除去，君子可以大行其道。元始亨通，但临御之道必须一贯遵循道义的正道，使对方没有可乘之隙；有利于守正，才是真正有利。何况天运循环，消长不定，从临卦到遯卦不过八月，小人将重新得志，君子就会有凶。应当思考祸患、预先防备，怎么可以不守正呢？《彖传》说：刚爻逐渐增长。卦名叫“临”，是因为两个阳爻在下，虽然势力还不盛，却有逐渐增长而不骤然发展的意思，又有将要到来而未到尽头的意味。小人在这种情况下自然难以保全自己，所以叫作临。喜悦而顺从，刚健居中而有响应。临为什么能够元始亨通？因为有形势的人常常容易受所依恃之势的伤害。卦德是兑为喜悦、坤为顺从：内在心气和平，不以矫激自负；外在举动合宜，不以意气自我逞强。卦体九二刚健居中，六五与它相应。因此自身具备天德，自强而不过分亢进；在人事上又有君主作为响应，不必担心孤立。这样来临御，自然无不亨通。大为亨通而守正，是天道。从内外、人己各方面来临御，都能做到善而大为亨通，本来就应当如此。又以守正来告诫，难道是过度谋虑吗？因为道理用来维系形势，这是天的正道。天道只有正，才能主持造化；君子只有正，才能主持世道。君子临御小人，难道可以不正吗？到了八月会有凶，是因为消退不会长久停止。到了八月会有凶，是因为阳气虽然今天还在增长，但它的消退也不会长久延缓。君子难道可以不预先做好准备吗？《象传》说：泽上有地，这就是临；君子因此教导百姓的思虑没有穷尽，容纳保护百姓没有边际。地临近于泽，是临的象。君子效法它，得到临御百姓的方法。临御百姓不能没有教化，但使百姓整齐容易，使他们达到仁义却困难；如果教化不能渐渐深入、浸润到人的身心，教化就还没有尽到，必须在教育百姓上勤勉不倦，才能使心意极其周遍，像泽一样深厚。临御百姓也不能没有养育，但风俗各不相同，苦乐各有差异；如果不能容纳并加以保全防护，养育也还没有尽到，必须使容纳保护百姓的事业广大无边，才能使度量极其宽广，像大地一样厚重。这就是至圣临御百姓的道理。初九：以感化之道临御，守正则吉。阳刚之气刚刚开始增长，以正道驱除邪恶，并不是有意凌辱逼迫小人，而是小人自然退伏，形成“咸临”的象。可是，如果自身稍有不正，小人就会找到机会中伤。如今阳刚而且得正，所持守的全是义理之道，而不是出于意气之私；没有偏袒党同，也没有反复动摇，这就是“临”的正道。行动时已经作了万全准备，使自己没有可被乘隙之处；制约对方也有方法，在道义上有可以实行的防备。因此吉祥。《象传》说：“咸临”而守正则吉，是因为志向能够实行正道。邪与正不能同时并立；小人的邪恶不除，君子的正道就不能实行。君子有志于把正道实行于天下，所以一定要除去小人。九二：以感化之道临事，吉祥，没有什么不利。九二阳刚而得中，是秉持正道、憎恶邪恶，却不至于过分激烈的人。而且它上进的势态与初九不同，即使小人想要阻挠，也不能凭此来中伤，谁还敢中伤呢？吉祥。我的道义将大为推行，没有什么不利。《象传》说：“咸临”而吉祥、没有什么不利，是因为没有顺从小人的命令。小人结党营私、助长邪恶，损害正道而不顺从君子的命令，所以必须以感化和治理临之，然后才能吉利。六三：以甘美取悦的方式临人，没有什么利益；如果已经为此忧惧，就没有咎害。小人处在两个阳爻之上，自知难以容身，便想用媚悦的方式同君子结交，形成以甘美取悦临人的象。可是君子怎么会接受不合道义的取悦呢？这样做哪里会有利呢？如果知道用甘美取悦难以求得容纳，因而对此忧惧，改正行为、保守善道，那么就没有妄求取悦的咎害了。《象传》说：以甘美取悦临人，是因为所处位置不恰当；既然对此忧惧，咎害就不会长久。以甘美取悦的方式临人，是自己没有德行，却处在君子之上，所以有咎。能够忧惧并改变，把甘美转化为真诚，咎害就不会长久。六四：亲近至极地临人，没有咎害。阴柔而守正，与初九相应；这是大臣居下位而对贤者情意恳切、表里如一，不受权势地位拘束，也不因毁誉而离间，是彼此亲临至极的情形。这样推心置腹、吐哺握发，怎么会有辜负辅佐君主之职的咎害呢？《象传》说：亲近至极地临人而没有咎害，是因为所处位置恰当。凡是与自己不同的人，必然会猜疑；具有同样德行的人，自然彼此信任。六四只是因为位置恰当而且有德，才能使人信服，所以见到贤者便亲近，彼此相临独到而深厚。否则就会自满自足，怎么能做到宽宏大量、容纳他人呢？六五：以智慧临御，是大君应有的做法，吉祥。君临天下，如果只凭自己的才能行事，就会显得狭小；如果只任用自己信任的人，就会偏颇。六五以柔顺居中而与九二相应，它的临御不是自以为是，而是任用贤能，这是有智慧的做法，也是大君首先应当做到的事。这样谦恭自守，便可以成就教化，获得吉祥。《象传》说：大君应有的做法，就是实行中道。君主把任用贤能看作中道，中道也就是适宜。六五的智慧在于知人善任，而不在于偏执地自以为聪明，这就是实行中道。所谓大君应有的做法，就是这个意思。上六：以敦厚之道临人，吉祥，没有咎害。

译处在“临”卦的终点，应当教化百姓，思虑无穷，使容纳和保育没有边际。深厚的仁德恩泽浸润天下，这就是以敦厚之道临民。如此，长久实行的治道便能成就，既吉祥，又不辜负临民的责任，因此没有咎害。《象传》说：敦厚地临民之所以吉祥，是因为志向在于内在的仁德。君主对百姓有这样的心意，才会有这样的政治。志向在于把万物看作一体，所以教化在上位得以成就，天下的治理也随之成就。【坤下巽上】观：祭祀前洗手而尚未进献祭品，但内心有诚信，令人仰望。“观”，是以中正之道示人，而受到人们仰望。盥，是将要祭祀时洗净双手；荐，是进献酒食以祭祀；“颙然”，是尊敬的样子。九五居于上位，四个阴爻仰望它；卦内顺、卦外巽，而九五又以中正示于天下，所以称为“观”。教化在于百姓，成为天下所观仰则在于自身，必定如此。诚信不靠声言表现，恭敬不靠容色表现，而是神情冲和肃穆，君主在上位谦恭自守，内外动静都含有一种诚信之意。其精神越收敛越纯正，越收摄越清洁，就像祭祀者洗过手而尚未进献祭品，内心已有诚信，神情肃敬而足以令人仰望，这就是笃实恭敬的妙处。《彖传》说：伟大的观示在上位，内心顺从而外在谦逊，以中正之道示范天下。卦名叫《观》，大概是因为君主本身就是天下所观仰的对象；地位不尊贵，便无法成为观仰的对象；德行不成立，也不能立于其位。九五一人居上，成为天下的观仰，其观示的范围是很大的。但要成就这种广大，关键在于德行。顺则和平而不违逆，巽则深沉潜藏而不显露。以此示范天下，不凭借刻意作为，不崇尚外在形迹，而是建立中道、树立正则，超越声名气味之外。这就是所谓“皇建有极”，不是徒然拥有君位而已，所以称为“大观”。洗手而尚未进献祭品，内心有诚信而令人仰望；下民观仰之后便受到教化。说“观”而止于此，是说它的诚信。大概是因为精诚达到极点，感通万物而自然显出神妙。那种笃实恭敬虽然不显露，却能默默运行于人心；下民所观仰的，也在内心默默接受中正之道的教化，却不知道自己为什么会如此。观察上天神妙的运行之道，四时便不会有差错；圣人依照神妙的道理设置教化，天下便会归服。下民观仰而受到教化，只在上位有所观示之间；这样，上位的观示是无心的，下位的教化也同样是无心的。“观”的道理，难道不是神妙的吗？推而言之，上天无声无臭，四时各自遵循次序，没有超过中道、失去正道的差错，这是多么神妙！圣人设置教化，也不曾留下声色形迹，而天下人民在不知不觉中顺从上天的法则，没有不归服的。因此，圣人的道，正与天地具有同样的神妙变化。《象传》说：风行于大地之上，象征“观”。先王因此巡察四方，观察民情，设置教化。风行于大地之上，遍及万物，这是“观”的象。先王认为天下各地风土不同，习俗和崇尚也不同，不遍行考察就无法有所观见。于是巡行方岳，使太史陈述诗歌，使掌管市场的官员上报物价，并根据各地的不齐之处设置教化：如对末流习俗教以农桑，对淫靡风气教以礼，对奢侈风俗教以俭，对过分俭陋者教以礼，以神妙的方式化育百姓，使百姓各得其宜，务必使他们共同归于中正。这就是王者的观示。初六：像儿童一样观望；对于小人没有咎害，对于君子则可惜。阴柔居于下位，没有见识和才能，不能作长远的观察，形成儿童观望的象。对于普通百姓来说，日常使用却不明白其中道理，不值得深责；但对于君子来说，本应观仰国家的光明，若不能彰显圣人的教化，便是可羞可惜之事。《象传》说：初六像儿童一样观望，这是小人的道。可以让小人依从去做，却不能让他们明白其中道理；处在下位的小人，本来就是如此。难道这是君子所应有的吗？六二：从门缝中窥视，利于女子守正。阴柔居于内，只从内向外窥视，是不能朝见光明、观仰王者功业，只能困居独处、仰窥王者教化的象。这样的情形放在女子身上，是守持贞正；但有志于四方事业的人，难道可以这样吗？《象传》说：从门缝中窥视，对于女子守正尚且可以，说到君子也如此，就很可耻了。大丈夫处于世间，宇宙间的事情，都应当是自己分内的事情。六二虽然身份不同，但也只相当于女子；君子如果如此，难道不是太可耻了吗？六三：观察自己一生的作为，以决定进退。六三处在下卦的上位，可以进也可以退，所以不去观望九五，而专门观察自己所做之事是否通达，以此决定进退。既担心轻率进取会触犯时势，又担心苟且退避会成为故意藏拙；像这样观察自己，可以说既不辜负自身，也不辜负君主。《象传》说：观察自己的作为来决定进退，没有失去正道。进退都以观察自己的作为为依据，就是以自己为主。进取固然可以实行正道，退处也可以借以修养正道，因此不至于两方面都失去依据。六四：观仰国家的光辉，利于作为宾客朝见君王。九五以中正作为天下的观示，礼乐、纲纪灿然明备，这就是君主的光辉，也就是国家的光辉。六四作为大臣，亲自接受这种盛大教化，实在是千载难逢、施展才能的机会。君子遇到这样的时代，如果还以高傲自守、不肯入朝为宾客，岂不是辜负了光明的时代？所以，远方疏远的大臣，利于前来朝见；出身草野的士人，利于出仕进用。成为王室的宾客，共同庆贺而准备出仕，也是可以的。《象传》说：观仰国家的光辉，是因为君主崇尚礼遇贤能、以贤者为宾客。六四并不是轻率求进，而是因为九五崇尚礼遇贤宾的礼仪。九五：观察自己的作为，君子没有咎害。九五德行和地位都崇高，受到四个阴爻仰望，因此是以君子之道作为天下观示的人。所以必须反过来观察自己的作为，果真能够建立中道、树立正则，完全符合君子之道，然后才算自己没有失去德行，百姓没有失望，对于君主之道也没有惭愧。《象传》说：观察自己的作为，也就是观察百姓的情况。百姓是否仿效，取决于君主；君主的得失，也可以从百姓身上得到验证。九五所说的观察自己的作为，不只是自我观察，还必须考察百姓德行的淳厚与瑕疵，以此验证君主德行的成败。上九：观察自己的作为，君子没有咎害。阳刚居于上位，是以君子之道作为天下师表的人。承担这种责任，也必须反过来观察自己的作为；如果道德、学术确实足以成为世人的仪表，就能形成使贪顽者知廉、使懦弱者立志的风气，便没有辱没君子作为宾师的责任。《象传》说：观察自己的作为，是因为志向始终不能平息。上九虽然没有君位，但它作为天下观示的志向不能自已，所以战战兢兢，始终不忘戒惧，反复观察自己的作为。【震下离上】噬嗑：亨通，利于施用刑狱。卦象像颐卦，其中有一阳爻横隔其间，如同统一的治理被强横梗阻者阻隔，必须除去它，天下才能同受教化，所以称为“噬嗑”。既然咬断并合拢，梗阻教化的人被除去，教化便可以施行，因而亨通。但强横梗阻者难以用德行使其服从，如果只采用轻判宽恕、优容宽待的法令，难免养成奸恶、放纵祸乱，所以不能不用刑狱。此卦威严与明察适中，又具备治理刑狱的道理，必须用它来治理。小罪则惩罚，大罪则诛戮，然后梗阻被除去而亨通，所以说有利。《彖传》说：颐卦中间有物，所以叫作“噬嗑”。上下两个阳爻，中间空虚，像颐卦口腔的形象。九四一个阳爻横隔在其中，就是颐中有物。食物留在口中而不咬断，人身的咽喉就会堵塞；梗阻处在要害而不除去，王者的教化就会堵塞。必须咬断它，然后才能合拢，所以称为“噬嗑”。能够噬嗑而亨通，是因为刚柔分明，发动而光明；雷与电相合而彰显；柔爻得中并向上行进。虽然六五不当位，但利于施用刑狱。

译《彖辞》说：“亨通”，是因为梗阻教化的人阻碍我的声教，必须除去他们，然后才能亨通。“利于施用刑狱”，是说治理刑狱的道理只在于威严和明察，而且贵在适中。卦体三阳三阴，刚柔各半，说明执法的原则与怜悯体恤的仁心并行不悖，既不过于暴虐，也不过于放纵。卦德下动上明，说明决断的威力与精细审察的才识都发挥到极致，既无姑息，也无蒙蔽。观察雷电相合而彰显的象，说明光明与行动互相资助，光明与行动相合便更加显著，行动与光明相合便更加神妙。观察柔爻居中而上行的六五，说明刚柔相济，怜悯体恤却不至于容忍奸恶，恻隐悲悯却不至于助长罪恶。这些都是施用刑罚的道理。所以六五以阴爻居阳位，是位置不当；如果不能用德行教化百姓，而用这样的方式施用刑狱，那么什么奸恶不能被照见，什么暴行不能被消除呢？这就是它有利的原因。” 《象传》说：雷与电，象征“噬嗑”。先王因此彰明刑罚，整饬法令。雷与电交相而至，光明与威严合为一体，象征除去梗阻、使之重新合拢的“噬嗑”。先王认为，等到出现梗阻之后才重新合拢，不如在尚未出现梗阻时预先防范。法令松弛，违犯者必然增多；一味宽恕，反而会造成苛刻的后果。法令明确，人们便不会触犯严刑，其中也包含仁慈。应当明辨刑罚的轻重，以整饬确定的法令，使人知道畏惧和避让，不必等到咬断梗阻之后才重新合拢。初九：脚上戴着刑具，伤灭脚趾，没有咎害。初九和上九没有职位，象征接受刑罚；中间四爻象征施用刑罚。初九在卦的最下位，所犯罪过轻小，使用轻刑在一开始加以惩戒，形成“脚戴刑具、伤灭脚趾”的象，以小惩罚来大告诫，在最初止住恶行，这是小人的福分。因此自身没有大的咎害。《象传》说：脚戴刑具、伤灭脚趾，是为了使人不能前行。脚趾是用来行走的；伤灭脚趾，就会知道受到惩罚和告诫，从而不再继续走向邪恶。六二：咬食柔软的肉，伤灭鼻子，没有咎害。六二具有中正的德行，内心没有偏私，能够明断而合宜。治理刑狱时，能够立即辨明实情和虚伪，就像咬食柔软的肉那样容易。它所乘凌的是刚暴之人，如果不施用严刑峻罚，就不足以使其心服，所以不免伤灭鼻子，但这样才能没有咎害。《象传》说：咬食柔软的肉而伤灭鼻子，是因为所乘凌的是刚暴之人。六二已经能够像咬食柔软的肉一样治理刑狱，又伤灭鼻子，并不是过于严酷；因为所面对的是刚暴之人，如果一味追求宽厚，反而会成为养奸，所以不得不这样做。六三：咬食腊肉却遇到毒物，略有可惜，但没有咎害。六三阴柔而不得中正，没有治理刑狱的才能；想用德行治理人，人却不服，形成“咬食腊肉而遇到毒物”的象。身为掌刑之官，却不能使人服从，未免略有可惜；然而对方本是梗阻教化的人，而我依法治理他，刑罚又与罪行相当，最终必然使其服从法令，因此没有咎害。《象传》说：遇到毒物，是因为所处位置不恰当。六三遇到毒物，难道真是因为人难以治理吗？是因为平日的行为不足以取得信任。九四：咬食干硬的骨肉，得到金属箭头；利于在艰难中守正，吉祥。大臣以刚爻居柔位，既有明察决断的才能，又存有敬慎体恤的心意，用这样的态度治理刑狱，才算能干。以刚强制胜强暴，以正直申理冤枉，即使遇到难以治理的人，也能查得实情，使坚硬的部分被剖开，使正直者得到伸张，形成“咬食干硬骨肉而得到金属箭头”的象。但掌管刑罚的人掌握百姓的生死，必须有利于在艰难中守正；要把事情看得困难、办理得谨慎，只怕有徇私情、偏算法令；要无偏无党，只怕有因喜怒而徇私。这样才能使世上没有冤民，天下称颂公平而获得吉祥。《象传》说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为还没有达到完全光明。九四必须在艰难中守正之后才能获得吉祥，是因为担心施刑者内心仍可能有偏私不公，而尚未达到完全光明。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而心存戒惧，没有咎害。六五以柔顺居中而处尊位，是慈祥的君主，能够不流于姑息。用这样的态度施用刑狱，能够查得实情，形成“咬食干肉而得到黄金”的象。然而刑狱一旦定成并呈报天子，百姓就没有重新获得生路的希望了。因此必须守正，不敢因操纵刑狱而徇私出入；必须始终以戒惧持守，不忍把生杀大权只交给自己任意施用。这样才能刑罚清明、百姓服从，不辱没受命掌刑的责任，也就没有咎害。《象传》说：守正而心存戒惧，没有咎害，是因为刑罚处置得当。六五必须守正并保持戒惧，才能没有咎害。因为守正，听取案情、作出判断才能完全公正；保持戒惧，思虑才能周详审慎，所以刑罚能够恰当而没有咎害。上九：肩负刑具，伤灭耳朵，凶。上九刚暴邪恶已经达到极点，执迷到底而不悔改，理应服受最重的刑罚，形成“肩负刑具、伤灭耳朵”的象，凶没有比这更严重的了。《象传》说：肩负刑具而伤灭耳朵，是因为听觉不明。彰明刑罚、整饬法令，人人都有耳朵可以听见；上九却独自听不进去，不能明辨，所以用伤灭耳朵来惩罚他。如果能够审慎听取并及早设法，就不会有这样的凶险。【离下艮上】贲：亨通；小有利，前往有所作为。贲就是文饰。内卦为离、外卦为艮，象征具有文明而各得其分，所以称为“贲”。贲虽然崇尚文饰，但贵在适中。如果以柔爻来文饰刚爻，阳刚得到阴柔辅助，离的光明在内，那么实质为主而文饰加以辅助，既以敦厚朴实为先，又以文明成就教化，文与质相称，可以长久推行，所以亨通。如果以刚爻居上来文饰柔爻，艮止于外，那么文饰成为主导而以实质辅助，虽然足以矫正固陋的习惯，却无法形成敦厚崇尚实际的风气；文饰超过中道，只能暂时装饰，所以只是小有利、可以有所前往。《彖传》说：贲，亨通。柔爻来到下方文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行来文饰柔爻，所以小有利、可以有所前往。刚柔交错，是天上的文饰。贲为什么能够亨通？卦变为柔爻来到下方文饰刚爻，是真诚积蓄于内，再用文饰来修饰，文质相称，礼无不行，所以亨通。但文饰本来是用来修饰实质的；从刚爻上行来文饰柔爻来看，难免有文饰胜过实质的弊病，所以只是小有利、可以有所前往。观察贲卦的亨通，就能知道贲并不只是文饰而已，其中包含了天地与人的深意。刚柔交错，是卦的变化，也就是日月星辰在天空中光明运行的情形，难道不是天文吗？贲的意义在天上彰明了。光明而又止于适当之处，这就是人文。离卦光明、艮卦止，是本卦的德性；也就是君臣、父子之间礼仪灿然，彼此以礼相接，同时界限分明，各自守住本分，难道不是人文吗？贲的意义在人事上彰明了。观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化成就天下。试从贲道的意义推而广之来说明。天的四时交替变化，往来没有穷尽，很难察知；观察刚柔交错，刚爻的到来显示阳气复生，柔爻的到来显示阴气复生，变化就没有不能察知的。人事的治理教化，恩惠容易导致轻慢，防范又容易造成隔阂，很难成就；观察文明而又止于适当，依礼而见彼此相接，安守本分而见各有所守，教化就没有不能成就的。贲道难道不广大吗？《象传》说：山下有火，象征“贲”。君子因此明察各种政务，却不敢轻率断决刑狱。山下有火，草木都被火光映照，这是贲的象。君子体察这一点，用在兵、刑、礼、乐等各种政务上，就运用明察来修治它们，以成就文明的治理。至于断决刑狱，关系到生死，贵在详细审慎而忌讳自恃明察。如果只凭聪明机巧和文饰来断案，那么像这样不敢轻率的本心就会丧失，不能得到正常死亡的人将会很多。所以君子并不是不审理刑狱，而是不敢轻易运用自己的明察来断决。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步。

译具有刚健德性而内含光明，本来足以向上文饰并辅佐皇王的事业，却处在下位，所以贵在自我文饰，形成文饰脚趾的象。在简陋的门庭、清泉之下，也能使仁义自然显现光彩。因此车马的荣耀是人人共同羡慕的，初九却能舍弃不合道义的车乘，安于徒步，这是以道德作为光华。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为按照义理不应乘坐。舍弃车乘而徒步，难道是把隐居看作高尚吗？不是这样，而是因为那车乘不合义理。即使以天下的俸禄相待，也不顾念；即使有系着马匹的千乘车马，也不屑一顾。按照义理衡量，所以不乘坐。六二：文饰自己的胡须。六二与九三具有同样的中正德性，内心必然互相信任；没有外应而孤立，势力上自然彼此依靠，所以同九三互相辅佐，共同成就文饰。每一项谋划和事业都借助九三的智慧和力量，于是柔爻得到刚爻帮助，文治得以彰显，形成文饰胡须的象。《象传》说：文饰自己的胡须，是因为同上位者共同兴起。九三是有才能的人，处在六二之上；六二能够依附它而振兴起来，有所作为，文治就可以成就。九三：文饰得光彩润泽，长久守正则吉祥。一个阳爻处在两个阴爻之间，象征大臣在上掌握文教权柄，群臣在下宣扬文教，奔走奉行、承接宣布的人才都不缺乏。凡是谋划施行的事情，自然形成光彩，受到贲卦润泽而流布光明，形成文饰而润泽的象。但能润泽阳刚的是阴柔，能使阳刚沉溺的也是阴柔。必须长久守持正道，以庄重来治理，以礼仪来交接，始终不改变正道，才能使他们产生敬畏，消除不逊。这样文饰才能常常保持润泽，因而吉祥。《象传》说：长久守正之所以吉祥，是因为最终没有人能够凌辱他。人们之所以凌辱别人，都是从过分亲近、习以为常而产生的。九三以守正自持，喜怒不苟且；那些阴柔之人本来就唯恐奔走服事不及，哪里敢凌辱我呢？六四：文饰得朴白，白马飞驰而来；不是强盗，而是来求婚配的。六四作为大臣，与初九正应，本来是阴阳互相文饰的关系，却被九三隔开，因此同德者难以会合，无法成就经纬辅弼的功业。其象就像失去了文饰而显得朴白。虽然相遇疏远，但寻求与初九会合的心情十分急切，好像白马奔驰而来，速度如飞。九三刚健守正，并不是要伤害六四，实际上是亲近六四。六四在这种情形下，难道能因为九三求婚而失去操守吗？应当始终寻求与初九会合。《象传》说：六四居于适当位置，因而有所疑虑；不是强盗，而是来求婚配的，最终没有怨尤。六四所处的位置距离初九较远，却靠近九三，似乎可以依附九三而有所求，所以九三才来求取它。然而位置虽然容易引起疑虑，志向却不可改变；六四能够守正，不与九三的刚正相合，最终能够以义理压制私情，彼此不会有怨尤。六五：文饰于丘园，礼物只是少量束帛，虽有可惜，最终吉祥。六五以阴柔居中，作为贲卦的主爻，敦厚根本、崇尚实际，专以俭朴作为天下的先导；这就是不在市朝之间装饰自己，而在丘园之中修饰德行。对于一切礼仪文饰都过于简略，呈现出束帛戋戋的象征。在本应文饰的时候却如此俭啬，固然免不了显得鄙陋而吝惜；但礼仪奢侈不如俭朴，抑制僭越而返还淳朴，最终必能获得吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。当时正崇尚文饰，主持文治的人本来会有忧虑。六五能够返本归真，最终得到吉祥，社会风气已经发生了雅正的教化，难道不值得欣喜吗？上九：朴素无饰，没有过错。上九具有阳刚的德行，是臣下完全革除华丽奢靡，只保持淳朴本质，以洁白朴素作为文饰的人。文饰发展到极点便返本，恢复到无色无文，反而成为最高的文饰，又有什么文饰过盛的过错呢？《象传》说：朴素无饰而没有过错，是因为上九实现了自己的志愿。上九以挽救文饰之弊、维系世道为志向。如今使文饰归于洁白朴素而没有过错，教化成就天下的志愿就没有不能实现的了。【坤下艮上】剥：不利于有所前往。五个阴爻在下方，正在生长出一个阳爻；上方的阳气却将要耗尽，所以叫作剥。阴气盛而阳气衰，小人得势而君子困顿。应当保全自身、远离祸害，不可以有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。卦名叫剥，是因为阴柔之势足以把阳刚剥落。小人既然已经众多，又趁君子势单力孤，想把君子全部改变成小人的同党。不利于有所前往，是因为小人正在滋长。顺应时势而停止行动，这是观察卦象所得出的道理。君子重视消息盈虚，这是天道运行的规律。所谓不利于有所前往，是因为小人正在盛长，时势不允许前往。况且坤为顺，艮为止，有顺应时势而停止的意义。君子观察剥卦的象，更应谨慎自守、韬晦踪迹，不参与、不居位，等待时机再行动。之所以如此，是因为阳气增长而充盈，天运到了复的时节，就应当行动；阳气消减而空虚，天运到了剥的时节，就应当停止。这是天运循环的规律，不得不如此。君子对此加以重视，行动顺应时势，正是顺应上天。《象传》说：山附着在地上，就是剥；君子因此厚待下民，使居处安稳。山本来极高，却反而附着在地上，这是山势倾颓、剥落的象征。君子由此想到：土地不厚，就不能承载山；下民不厚实，居上位者也不能安稳。上位没有安宅，下位就成为它的宅基。所以在剥的时势中，救治政事一定要给予百姓休养，使他们得到安逸，以安定民生。下民安定了，上位的居处也就安定了。因为百姓是国家的根本，根本稳固，国家才安宁。剥削百姓，正好会使自身也被剥落。初六：剥落床脚，蔑视正道，凶。剥卦刚开始时，虽然还没有立即夺取君子的职位，但已经侵害他的权力，使他的正道陷于泥淖。象征上好比剥落床铺，先从床脚开始，势必发展到蔑视正道。然而君子本来也是小人借以安身的依靠，如今逐渐蔑视正道，便会丧失自己的庇护，难道没有凶祸吗？小人这样做对自己有什么好处呢？《象传》说：剥落床脚，是因为要从下方消灭阳刚。消灭阳刚的祸害，正是从下方开始的。如今虽然加以防范，但以后必然会强盛起来。君子难道可以忽视吗？六二：剥落床的边沿，蔑视正道，凶。六二进一步向上，肆意嫉恨的势头逐渐增强，危害正道的谋划也渐渐推行。象征上仍是剥落床铺，但已经剥到床的边沿，势必蔑视正道而招致凶祸。君子难道不应想到祸患并及早谋划吗？《象传》说：剥落床的边沿，是因为同党还没有形成。剥落床铺到了边沿，虽然比剥落床脚更严重，但幸好它的党羽还没有强盛，仍然可以除去；错过这个时机而不除去，灾祸就无法挽回了。六三：剥落之时没有过错。众阴正在剥落阳刚，唯独六三与上九相应；这不但没有结党为邪的过失，而且还有扶助正道的功劳，所以处在剥落之时也没有过错。《象传》说：剥落之时没有过错，是因为失去了上下的同类。六三与上下四个阴爻本来属于同类。它一心追随阳刚，不再顾虑忌惮；这种失去同类，正是它所得的地方。应当没有过错。六四：剥落床铺直到床面，凶。六四处在阴爻党羽强盛的位置，忠臣义士都受到它的祸害。象征上好比剥落床铺直到床面；然而君子既然被剥落，小人难道能够独自保全吗？凶。《象传》说：剥落床铺直到床面，是灾祸已经逼近自身。灾祸已经临身，既迫切又近在眼前，再想离去也来不及了。君子为什么不早点谋划呢？六五：像贯鱼一样以宫人身份承受宠爱，没有不利。六五是群阴的首领，如果确实能够统率小人，使他们依次听命于阳刚，让国政和权力全都归于君子的掌握，就像鱼贯而行、宫人依次承受君王宠爱那样。国家有君子，是宗庙社稷的福分，也是小人的庇护，没有不利。《象传》说：以宫人身份承受宠爱，最终不会受到责怪。结党为邪、危害正道，人人都可以责怪他。如今六五以宫人的身份承受宠爱，君子赞许并参与革新，必定不会追究过去的事情，最终也就不会受到责怪。

译上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥落自己的房屋。剥的时势中，君子都陷入极度沉沦，只有上面一个阳爻独存于朝廷。这是上天特意留下它来振兴善类、开创太平，使它成为没有被人吃掉的硕果，具有可以种下而重新生长的象征。处在剥落到了极点的时候，只要还有君子，就一定能够福佑国家、庇护百姓，百姓也会像得到车舆一样承载他，小人同样会受到他的庇护。如果一定要把君子全部剥除以求痛快，世上哪里会有君子灭尽而小人独存的道理？那只不过是自行剥落自己的房屋罢了，究竟有什么好处呢？《象传》说：君子得到车舆，是因为百姓愿意承载他；小人剥落自己的房屋，最终也不能有所作为。为什么能够得到车舆？因为德行足以庇护百姓，君子越是孤立，民心越是深厚地归附他；虽然表面上孤立无援，实际上百姓正在承载他。为什么会剥落自己的房屋？小人用尽机谋，想要把君子全部加以伤害，到了最后，反而正好自行剥落，哪里还用得上这种剥落呢？【震下坤上】复：亨通。出入没有疾患，朋友前来没有过错。反复遵循正道，七日之后阳气来复，利于有所前往。剥尽之后成为坤，阳气几乎完全消尽，却又在下方重新生出，一个阳爻来复，所以叫作复。落实到人事上，就是君子退隐之后重新进用，我所遵循的道重新舒展，自然可以有所作为而亨通。他的德行发动而顺势运行，又能依道处理时势，亨通在于自身；出入没有嫉妒和伤害的忧患，亨通也在于他人，朋友前来没有摧抑的过错。这难道只是人事吗？从阴阳反复的规律推论，自姤卦一阴开始生长，经过遯、否、观、剥，直到坤卦，在卦序上是七爻，在时令上是七日。一个阳爻来复，天运循环，本来就是必然的。时事到了这里，道可以大大推行，功业可以大大建立，依此而前往，还有什么不利呢？《彖传》说：复之所以亨通，是因为刚爻返回。复为什么立即亨通？因为刚爻已经离去而又返回，这就象征君子已经离去而又回来，形势将转到君子这一边。正道难道还会不亨通吗？发动而顺势运行，所以出入没有疾患，朋友前来没有过错。一个阳爻来复，势力还很微弱，为什么会没有疾患、没有过错？君子在剥之后，气势压抑已久，突然回来，未免都会急切地想要施展。现在内卦为震、外卦为坤，是阳气在下方发动，并且顺应上方而运行；凡有所作为，都能审察时机、衡量形势，不骤然、不激进，顺着事理而行动。这样可以培育刚刚恢复的元气，也可以蓄养将要到来的全部力量。因此，自己的出入都符合复的道路，朋友同类的往来也能得到牵引而复的吉祥。反复遵循正道，七日之后阳气来复，这是天道运行的规律。反复遵循正道，七日之后阳气来复，是因为阴阳消长的规律和形势必然如此。君子难道不应承受并顺应天道吗？知道天道运行，就更加知道顺势而行是不可停止的。利于有所前往，是因为刚爻正在增长。一个阳爻刚刚来复，道还没有强盛，为什么却利于前往？这是因为阳刚返回的势头将使满朝都归于阳刚，正道可以大力推行。复卦，大概可以看见天地的本心吧！从人事观察复，可以由此知道君子的亨通；从天地造化观察复，又可以由此看见天地的本心。剥尽而成为纯坤，天地生育万物的本心几乎消灭，而在积聚的阴气之下，一个阳爻又重新生出。那生生不息的机理，仿佛本来没有却忽然出现，仿佛将要断绝却忽然接续。它不停息的本心，于是重新可以看见。落实到人身上，就是静止到了极点而开始发动，是本心几乎消失之后又重新显现的端绪。上天尚且如此，人难道不应复归本心吗？《象传》说：雷在地中，就是复。先王因此在冬至闭关，商旅不出行，君王不巡视四方。一个阳爻在下方，是复卦的象。先王认为，运行变化的机理存在于上天，赞助造化的妙用存在于人。若不防护并养育初生的阳气，就会导致阴阳失调、人物夭折和疫病，这些都由此而来。所以设置安养的方法，在冬至、正值阳气复生的时候闭关。对下使商旅不出行，以培养生机；对上使君王不巡狩，以静养生机。使这一线初生的阳气凝聚安静而不受扰乱，那么养育它就牢固，发动它就有力量，顺应时势、赞助造化的治理也就宏大了。初九：很快就能复归，不会带来悔恨，大吉。初九是复卦的主爻，处在事情的开始，最初的念头一发动就能觉察，觉察之后立即消除，不等到形迹显现才复归正道，所以是复归得不远。人的悔恨产生于发动，发动后立即复归，悔恨从哪里产生呢？复归达到这种程度，天理天天萌发，人欲天天消退，就可以希望成为圣人贤人，大吉。《象传》说：复归得不远，是用来修养自身的。学习以修身为根本，心中没有妄念，身体就没有妄动。如今所谓复归，是说能够不断省察，克制和治理过错，没有不知道的；知道了就不再实行。难道这不正是用来修身的吗？六二：美好的复归，吉祥。柔顺，就能够听从他人；居中守正，就能够选择善道；亲近初九这样的贤者而能谦下求教，借此相互切磋，就会日益进于善而自己还不察觉，这是复归的美好。德行和事业日益进步，吉祥。《象传》说：美好复归的吉祥，是因为能够谦下亲近仁人。初九是能够复归正道的仁人。六二能够谦下于他，就能以朋友来辅助培育仁德，不必刻意求复归也会自然复归。六三：屡屡复归，虽有危险，但没有过错。六三以阴居阳，天赋本来有所偏颇，又处在震动的极点，性情急躁，复归于善还不稳固，所以有屡屡复归的象征。屡屡复归就必然屡屡失去，固然将陷入人欲的危险而感到危厉；但屡屡失去而又能屡屡复归，能够复归到改过向善的道路上，便没有过错。《象传》说：屡屡复归虽有危险，按道义说没有过错。屡屡复归免不了有危险，但能够屡屡复归，就说明有过错而能改正；这既不是放纵私欲、文饰过错，也不是害怕困难、在道义上苟且求安，所以没有过错。六四：众人同行之中，独自复归。六四处在群阴之中，唯独与初九相应。这是与众人同行，却不与众人同流合污；并且独自能够仰慕并践行仁人的德行，使自己复归于善。所谓以凡民为可耻，毅然以豪杰自任；排斥异端之学，卓然以圣贤为同道。这就是众人同行而独自复归的象征，可以说是善于复归的人了。《象传》说：众人同行而独自复归，是因为追随正道。初九大概是有道的仁人。六四唯独追随初九，这就是追随正道。即使违背众人、独自复归，又有什么可忧虑的呢？六五：敦厚地复归，没有悔恨。六五具有中正的德行，天资纯粹，又把复归于善作为自己的心志。因此，它持守善道非常坚定，不因内外而分隔，不因始终而间断，是敦厚地复归。复归达到这里，内心得到的已经安定坚固而不动摇，落实到自身的也厚重而不改变，差不多可以达到至诚不息的境界。这样的复归，既不是屡屡反复，也不是离道太远，哪里会有悔恨呢？《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中并能自我考察。人禀受中和之气而生，本来没有欠缺，只是由于自身用功有间断，所以才有成就和不能成就的区别。如今六五复归而没有悔恨，是上天赋予它完整的本性，而它自己也完整地接受了。德行到此就成就了。它的成就，正是用自身本来具有的东西来成就自身。上六：迷失而不能复归，凶；有灾▯。用兵出征，最终必有大败；因此使国君遭凶，甚至十年都不能出征。

译阴柔处在复卦的终点，既没有为善的资质，也没有复归于善的念头，蒙蔽禁锢已经很深，善端重新熄灭，迷失而不复归，放纵欲望就会凶险。天和人都厌弃它，灾▯必然降临。以这种状态行事，没有一件可取，只会使事情败坏，而且将要丧失本心，终身沉沦而不能出来。象征既然如此，迷失而不能复归的凶险，难道不可畏惧吗？《象传》说：迷失复归之道而导致凶险，是因为违背了君主之道。迷失复归之道而导致凶险，即使把这种行为用于君主身上，也会违背君道的常理，何况地位在君主之下的人呢？复归之道绝不可迷失，实在太重要了。【震下乾上】无妄：大为亨通，利于守正。如果不正，就会有灾害；不利于有所前往。无妄，就是实际的道理自然而然的状态。行动依据天理，而不是依据人为私欲，所以叫作无妄。无妄就是真诚，真诚就会发动。能够使万物悦服亲近，能够取得朋友信任，能够获得上位者信任并治理百姓，必然大为亨通。无妄本来没有不正的。但如果认识事理不精确，偏执地相信必然会有结果的念头，自以为无妄，实际上正是妄念的根源。一定要使内心所存和外在所发，不但不执着于妄念，连无妄的念头也不执着，一切都出于天理的正道，才能大为亨通而有利。若有不正，就是妄念，灾害尚且不能避免，何况还想求前往的利益呢？《彖传》说：“无妄，刚爻从外卦来到内卦而成为内卦之主，行动而刚健，刚爻居中并有所应，大为亨通而守正，这是上天的命令。”如果不正就会有灾害，不利于有所前往。无妄之道若要前往，还能到哪里去呢？既然不受天命保佑，怎么能够行动呢？无妄为什么能够大为亨通而利于守正？因为卦变中九爻从五位上升，不再向外驰逐，而重新成为一心的主宰，内在保存的真诚就是正。卦德为震动，乾的刚健所发动；凭借自身的刚健有所作为，不屈服于物欲，真诚的发动就是正。卦体九五刚健居中而与六二相应，所应的是中正之爻，任凭自己与人应酬，而不夹杂诡诈和随波逐流，真诚的落实就是正。这些都是无妄之道，没有不大为亨通的。然而必须以正为根本，因为这正是天命的本然。天命无不正，正就得到保佑，不正就得不到保佑。所谓不正，是自己以为无妄而可以前往，最终又将到哪里去呢？不正就是违逆上天，怎么能够行动呢？《象传》说：天下雷声运行，万物都得到无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。天下雷声运行，震动而使万物发生，这是把无妄赋予万物。先王认为，万物的生长都出于一个天理，天理又各有其时。因此以至诚笃实的心，顺应时令施行对待，使天时由此发育万物，顺着万物的本性而不掺入私意，使人人和万物都不失去其自然的真实道理。这是体察并实践无妄的最高功效。初九：无妄而前往，吉祥。阳刚居于内卦，是诚心的主宰；最初的一个念头就依据天理发动，而不是依据人为私欲发动，是真正的无妄。凭此而前往，还有什么真诚不能感动万物呢？吉祥。《象传》说：无妄而前往，是因为实现了自己的志愿。凭真诚而行动，只是不向外界期待什么，却没有一件事不能通达，又有什么不满足的呢？六二：不耕种却求收获，不开垦荒地却求成熟田地，那么利于有所前往。心性之学中，抱着有所作为的心和期待成效的心，都是妄念。六二柔顺、中正，对于一切天命之理所应当做的事，只是一心去做，事前没有企求，事后也没有希望，始终没有间断，是真正的无妄。因此有“不耕种也不求收获，不开垦荒地也不求成熟田地”的象征。凭此而前往，正义明白、正道通达，遇到任何境况都能通行，还有什么不利呢？《象传》说：不耕种却求收获，是因为心中没有求取富有的念头。所谓不耕种却求收获，是无所企求而去做，并不是计算成效之后才去做。这就是纯粹用心的学问。六三：无妄之灾。有人把牛拴在那里，过路人把牛牵走，乡邑中的人反而遭受灾祸。卦中的六爻都是无妄，但六三所处位置不正，居于不适合自己的地方，遇到的也不是合适的人，本来没有什么可指责的，却无端招来毁谤和灾祸。这就是无妄之灾，象征有人把牛拴在那里，过路人把牛牵走，居住在乡邑中的人反而遭到盘问、逮捕和骚扰。这真是无妄之灾到了极点！君子对此能怎么办呢？也只能顺受这种正当的遭遇罢了。《象传》说：得到牛的是过路人，遭受灾祸的是乡邑中的人。得到牛的是过路人，而灾祸落在乡邑中的人身上，这就叫无妄之灾。君子也只能相信自己而已。九四：可以守正，没有过错。阳刚而具有乾的本体，以天德为主；下方没有相应和援助，所以与外物交往时没有牵引，保持真实的心和真实的道理，正可以长久保存而不改变。如果确实固守这种正道，自然没有邪妄、三心二意的过错。《象传》说：可以守正而没有过错，是因为这种正道本来就是自己固有的。无妄就是天命的正道，是我本来具有而应当守持的。能够守持而不改变，自然没有过错。九五：无妄之疾，不必用药，便有喜庆。九五与六二中正相应，君臣同德，内部治理已经修明，本来没有疾病。假如有奸邪盗贼突然发生，或蛮夷侵扰中原，内忧外患出乎意料地出现，形成无妄之疾，也只应当安静等待，不要采取攻击行动，事变自然会平息，这就是不必用药而有喜庆的象征。《象传》说：无妄之疾所用的药，不可以轻易尝试。既然说是无妄之疾，就可以用不加干预来治理。若又试用药物，反而会损伤国家的元气和百姓的命脉，怎么可以这样做呢？上九：无妄而行动会有灾害，没有任何利益。上九并不是有妄念的人，只是处在穷极的地位，自恃无妄，固执一端而不知道变化；本来不可以行动却偏要行动，一行动就偏离正道而有灾害。违背人情、拂逆形势，前往哪里会有利益呢？《象传》说：无妄而行动所遭的灾害，是穷极而不知变通造成的。无妄之行本身难道会造成灾害吗？是到了穷极之处仍不改变，才招致了灾害。【乾下艮上】大畜：利于守正。不在家中自食，吉祥；利于渡过大河。艮能够蓄止乾，有止蓄的意义；乾刚健笃实，有蕴蓄的意义，所以叫作大畜。蓄积贵在广大，尤其贵在正道。因此君子以学习来蓄积自己，一定以圣贤为归宿，不被异端和功利迷惑，才是大畜而有利。然而只是止于独善其身、不把才能贡献给朝廷，并不是大的蓄积。一定要在朝廷享受俸禄，以舒展自己的抱负，才是正道大行而吉祥。反过来，如果只是贪图俸禄而不以正道救济天下，也不是大的蓄积。一定要大展经纶，如同渡过大河，才能匡正救济一世而有利。这是体用合一的学问。《彖传》说：大畜，刚健笃实，光辉显著，德行日新。卦名为大畜，卦德是内卦乾刚健。大概是因为刚强的德性常常主宰内心，不屈服于物欲；外卦艮笃实，也由此显现出来。践履真实纯正、恳切至诚，在笃实不显露之中，光辉自然无法遮掩；内外相互涵养，胸中所得自然显现，日益不同，月月更新，成就所蓄积的广大德性。刚爻上升而尊崇贤能，能够止住刚健，这是大正。

译为什么利于守正？卦变中九爻从五位上升，是臣下进升而居于鼎▯的位置。卦体六五居尊而尊尚贤者，是君主屈尊礼贤。卦德又能够止住刚健，是铲除强暴、抑制凶暴，使其不作恶。这三件事关系重大，都不是极其正大就不能做到的。如果刚爻上升却不正直守义，进身就不由正道；尊尚贤者却不屏除欲望、远离邪曲，恭敬就会流于虚假拘束；止住刚健却不以道德整齐、以礼节制，教化就没有根本。由此可见，正道是修身尊贤的原则，也是收敛暴行、禁止奸邪的根本，怎么可以不守正呢？不在家中自食而出仕，吉祥，是因为这样可以养育贤者。不在家中自食而出仕之所以吉祥，是因为有尊尚贤者的君主，设置俸禄来养士。君子怀才抱德，应当享受大禄。如果在这种时候却安于在家中自食，必定是没有能够出仕任用的才华。利于渡过大河，是因为顺应天时。利于渡过大河，是因为成就事业要顺应时机，而时机就是天时。六五向下与乾相应，就是顺应天时。君子蕴蓄深厚，义理融会贯通，随着时机转变，行动与天时相合，所以利于渡过大河。《象传》说：天在山中，就是大畜。君子因此广泛记取前人的言论和往日的行为，以蓄养自己的德行。天极其广大却在山中，这是大畜的象征。君子认为，天地、百姓、万物以及道德、性命，无不具备于古人的心中；而它们发表为言论、表现为行为，无不是德行的显现。因此远加考察、广泛阅读并多多记取，考察言论以求知其心，考核行为以观察其实际作用，使前人的言论和往日的行为无不蓄积于胸中。这样，万般道理统摄于一心，一心又统摄于万善。通过问学求道而使德性尊崇，这样蓄养德行的功夫就广大了。初九：有危险，适宜停止前进。初九，阳刚之气被九四所畜止，象征君子受到小人的摧抑。在这种情况下冒然前进，必然陷入困境，因而有危险。只有顺应时势而停止，才能保全自身并获得利益。《象传》说：有危险而适宜停止，是因为不触犯灾祸。初九预先知道前往就会有危险，因而停止前进，就不会遭受小人排挤的灾祸，这就是明哲保身的方法。九二：车轮脱去了车轴上的连接部件。九二阳刚，才能和德行足以发挥作用，就像车子具备行驶的条件一样。有贤人推举扶持，哪里还怕脱离正道呢？但它受到六五的畜止。幸好九二居中，能够审察时势，应该停止时就停止，形成车子脱去輹而不再前进的象征。可以说是懂得察知事机的人了。《象传》说：车子脱去了輹，是因为居中而没有过失。九二有中正之德，明智能够看见防患，守持能够自我防守，所以没有急于前进的过失。九三，良马奔驰追逐；适宜在艰难中守正。每天整治车子和防卫装备，前往有所行动是有利的。九三与上九都是阳爻，并且共同处在畜止之时，到了极盛之时又正当通达之机，彼此同德相合，所以与上九一同上进，为王事奔驰，有良马追逐的象征。然而追逐前进就会过于刚猛锐进，所以适宜处在艰难之中而守正。他的思虑应当贞固，他的施为还要每天熟习车马和防卫，担心倾覆，就要战战兢兢地准备远行的器具；担心受到中伤，就要战战兢兢地周密防备自身。这样，他出行不会苟且，前进又有所作为，前往哪里会不利呢？《象传》说：前往有所行动是有利的，是因为与上九志向相合。初九停止，九二脱輹，都不利于前往，而九三独独前往有利，是因为奔驰办理王事正是九三的志向。上九又与它志向相合，这就是志同道合、彼此提携，所以前往没有不利。六四：给小牛套上横木，大吉。天下的事情，等已经发生之后再制止，往往难以奏效；在尚未发生之前加以制止，则容易成功。六四处在大臣的位置，是替君主制止邪恶的人。初九的恶还没有显露，六四便应合而立即加以制止，使其潜移默化，就像小牛还没有长角，先给它套上横木以防止冲撞一样。这是用礼来防范百姓，使上位者不必劳烦禁制而能使人改变内心，使下位者不必苦于刑罚诛戮而能顺从教化，因此大吉。《象传》说：六四大吉，是因为有喜庆。凡是制止邪恶而费尽周旋，不免会违逆人意。六四在邪恶刚开始时便将其制止而获得大吉，于是我不必强行作为，百姓自然受到教化，内心也因此感到快慰。六五：猪被割去了獠牙，吉。九二的刚强已经前进，六五又加以畜止，这说明百姓已经有了恶行，制止起来需要费力。六五以柔居中而处尊位，能够乘着时机善于制止。用政令修治，用教化维系，使百姓生活富足、品德端正，让他们懂得廉耻，不必施用严刑峻法，百姓自然不会苟且偷安。就像担心猪的獠牙锋利，不去直接制牙，而是制止它逞势，刚躁之气自然停止。刑罚清明而百姓服从，还有什么比这更吉利呢？《象传》说：六五的吉，是因为有庆贺。君主制止百姓有正确的方法，使天下不敢施暴，难道只是朝廷的福分吗？实际上也是天下和国家的福分。上九：何其像通达的天路，亨通。上九正当畜止达到极点而转向通达的时候，于是强暴之人全都被消灭，反复不安的局面完全平定。多么浩浩荡荡，像天上的通衢大道一样啊！治理和教化大为推行，所以亨通。《象传》说：何其像通达的天路，是因为正道得以广泛推行。人心既然没有不服从的，王道自然没有不能推行的地方。这正是所谓顺应天意。▯【震下艮上】颐：守正则吉；观察颐养之道，自己求取口中食物。卦体外实内虚，上止下动，像人的口颐，是颐养的意义。因此，颐养关系到身心，意义很大，必须取得最正当的方式，内外才会有益而吉祥。然而正与不正之间界限很严，只有反省自身，回头求索并反复审慎选择。比如养德，必须观察所奉行的养德之道，果真能够积累义理来养气，减少欲望来养心，尊崇圣贤《大学》的道理，而不采用异端之术，才算取得正道。比如养身，必须观察自己所采用的养身方法，果真能够不因贫贱、饥渴而损害心志，不因声色、气味和滋味而扰乱本性，遵循性命本来的法则，而不做只知追求饮食享受的人，才算取得正道。守正才得到吉祥，不正就不能得到吉祥，关键只在于自己观察和求取得怎样。《彖传》说：颐守正则吉，是说养护能够守正就吉祥。观察颐养，是观察所奉行的养护之道；自己求取口中食物，是观察自己的养护方法。颐为什么守正就吉祥？因为养护只有依靠正道，身心才有主宰，不被物欲污染，这才吉祥。所谓观察颐养，就是纯粹合乎性命的正道，学习圣贤之道而不沉溺于虚无，尊崇正学而不流于术数，养德的人应当这样观察。所谓自己求取口中食物，就是观察自己的养生之道，一切都出于义理的正当：困穷时不屑于接受无礼的施舍，显达时不冒领俸禄。养生的人应当这样观察。反观自身的功夫，在于守正养护的人加以用心。天地养育万物，圣人养育贤才并推及万民，颐养的时义真是广大啊！养正的方法，就是颐养的方法。推究到底，难道只是一个人自身凭借它吗？天地施加恩泽来养育万物，在万物已经出生之后，没有一处不惠及，也没有一物不被惠及；圣人养育贤才并推及万民，虽然有所及，最终归于无所不及。天地、圣人没有比它们更大的了，却都不超出颐养。概括说，不超出成就自身、成就本性之间；推到极致，则可以见于使人民和万物各尽其性。颐养的时义，难道不广大吗？《象传》说：山下有雷，这就是颐卦。君子由此谨慎言语，节制饮食。

译雷在山下震动，万物由此发生并得到养育，这是颐卦的象。君子对于从口中说出的言语，要谨慎，不要任意发出而损害德行；对于从口中进入的饮食，要节制，不要过度而损害身体。这样内外都加以修养。养德养身的方法当然不止这些，但没有比这两项更切近的了。初九：舍弃你的灵龟，却观看我垂涎欲滴的口颐，凶。阳刚处在下位，本来可以饱足于仁义，不愿羡求人间的膏粱，却上应六四，失去本性，心灵被利欲所驱动，形成舍弃自己的灵龟而观看别人垂涎欲滴之颐的象征。这样自己丧失了养护之道，败坏德行，丧失名声，所以凶。《象传》说：观看我垂涎欲滴的口颐，也没有什么值得尊贵的。灵龟本来是可贵的，却舍弃它而趋就别的东西，连自己本来固有的东西也失去了，这有什么值得尊贵的呢？六二：颠倒颐养之道；违背常理而向高处求养，前往则凶。养护之道贵在自立，六二阴柔，不能自己养活自己而向别人求取，没有一种求取方式是可行的。若向初九求养，就是以上位者向下位者求取，作为丈夫却甘心受卑贱者豢养，岂不是颠倒而违背常理吗？若向上九求养，又不是正当的应援关系，作为君子却甘心到权贵门下乞食，前往必然遭到斥逐，所以凶。《象传》说：六二前往则凶，是因为行动时失去了同类。六二向初九求取，本来就不可行；向上九求取，也同样得到凶，是因为没有正应而行动，完全失去了自己的同类，所以两处求取都没有一处有利。六三：违背颐养之道，守正也凶。十年之内不可任用，没有任何利益。六三阴柔而不中不正，处在下卦震动的极点，昏昧邪僻而躁动不安；它所采取的颐养方式，是放纵欲望、败坏法度、任情而灭失本性，违背了颐养之道。即使日常饮食属于应当养护的事情，最终守正也仍免不了凶祸，将终身陷在顺从欲望的危险中，正如“十年不可任用”，身体和名声都丧失了，又有什么利益呢？《象传》说：十年之内不可任用，是因为这种行为严重违背正道。六三直到十年之内都不可任用，是因为它躁动而放纵情欲，不能用义理控制欲望，严重违背了颐养之道。六四：颠倒颐养之道，但结果吉祥。像老虎注视猎物那样专注，欲望追逐不已，没有过失。六四以柔爻居于四位，大臣的才能不足以养育天下，必须借助初九的贤才来养育百姓，似乎颠倒了颐养之道，但养育贤才并推及百姓，恩泽自然广大，所以虽颠倒而仍吉祥。只是担心宰相为国家爱护百姓，多有向下礼贤的虚名，却少有真心喜爱贤才的实际心意，贤人未必愿意被我任用。若确实能够专一而不疑地信任，谦下求取而专心任用，始终没有间断，求取贤才而持续不断，像老虎专注凝视、欲望追逐不已，那么贤人就会乐于效忠，不会辜负颐养之道。《象传》说：颠倒颐养而得到吉祥，是因为君上施行的恩泽光明广大。六四虽然颠倒颐养却仍能得到吉祥，是因为它承担了替君上养育百姓和任用大臣的责任。宰相能够任用贤才，大臣的施行就是君主的施行，光明便能遍及天下。六五：违背常经，安居守正则吉；不可涉越大河。君主养育天下，是通常的常经。六五阴柔，居于尊位却不能养育他人，反而依靠上九来养育，岂不是违背常经吗？然而养育贤才并推及百姓，正是君主的正道。守住这一点并诚笃地委任贤才，贤才就会竭力效命，百姓也会受到恩惠，因此吉祥。如果因为违背常经而感到嫌疑，便冒昧自行任事，那么谋划和筹策不足以养育天下，必然不能成事，所以不可涉越大河。《象传》说：安居守正之所以吉，是因为顺从上九而行。上九是有贤德、足以养育百姓的人。六五能够顺从它而依靠它，没有丝毫勉强，所以安守正道而吉祥。上九：天下由此得到颐养；虽有危险而吉，适宜涉越大河。六五依靠上九来养育百姓，上九是天下由之而得到养育的人，所以说“由颐”。天下把命运托付给一个宰相，若有一个人失去安身之处，都是我的罪过，因此必须把百姓的溺水和饥饿切实放在心上，忧念深切，才能胜任而获得吉祥。何况上九阳刚居上，凭借才能运用权力，应当大力施展经纶，广泛救济一世，这样“由颐”的事业才能完全做到而无愧，所以适宜涉越大河。《象传》说：天下由此得到颐养，虽有危险而能得吉，是因为有很大的庆福。天下由此得到颐养，并且因为能够自我警惕而获得吉祥，说明颐养之道已经达到尽善，天下万世没有不受到这种福庆的。▯【巽下兑上】大过：栋梁弯曲；前往有所行动有利，亨通。四个阳爻居于中间，阳气过盛，所以称为大过。处在大过之时，具有超越常人的才能者，才可以有所成就。上下两个阴爻承受不了中间的重量，有栋梁弯曲的象征。然而天下没有绝对不能作为的时势，特别担心的是君子没有善于应对的办法。九二、九五阳刚而居中，内卦为巽，外卦为兑，刚强却不过分，具备可以施行的道路。依此而前往，自然能够通达时势的变化，扭转过重的局势，建立大功，所以亨通。《彖传》说：大过，就是大的事物过盛。什么叫大过？四个阳爻居于中间，这是时势极其强盛的时候；关系到古今治乱升降的关键，关系到帝王兴衰成败的冲要，这就是大的事物过盛。栋梁弯曲，是因为根部和梢端都柔弱。栋梁为什么会弯曲？初爻和上爻两个阴爻使根部和梢端都柔弱，对人来说，就是既不能在事情开始时振作，又不能在事情结束时奋发，所以承受不了责任而弯曲。刚强过盛却能居中，内心巽顺而外表和悦；这样行动，前往有所行动有利，于是亨通。栋梁既然说会弯曲，为什么又说前往有利而且亨通？柔弱固然不能成事，但过分任用刚强，也同样不能有所作为。九二、九五刚强而得中，既有超人的坚强果毅，又能以中道加以节制。并且内心巽顺而外表和悦，内在沉潜而深入事理，外在和顺而协调人情，都是有过而不过分。这样就能安静地观察变化，行动时把握时机，前往便会亨通。原因就在这里。大过的时义真是广大啊！大过所说的时势，是怎样的时势？它关系到古今的兴衰升降，系于宇宙的治乱盛衰。没有这种才能的人不能成事，不能正确任用这种才能的人也不能成事。如果不是刚强得中、内巽外悦，就不能适应时势、深入事机、调和气运。这个时义难道不重大吗？《象传》说：泽水淹没树木，就是大过卦。君子由此独立而不畏惧，避世而没有忧闷。泽水滋润树木，乃至浸没树木，这是大过卦的象。君子体察这一象，实行超越常人的行为。他在风波中挺然屹立，形势孤单而容易恐惧，于是更加坚定地自我守持。天下人非难他，他也丝毫不顾忌，能够独立而不畏惧，超然于名誉和是非之外。他的行迹隐晦而容易忧闷，于是相信自己并乐于顺应天命，即使举世都不了解他也不后悔，能够避世而没有忧闷。这确实是大见识、大操守、超越常人的行为。初六：铺垫白茅，没有过失。初六以阴柔居于巽卦之下，怀有无比谨慎小心的态度，面对天下的大事，一定要把它安置妥当才肯罢休。就像把物品放在地上，还要铺上白茅作为垫物。这样，精细周详就可以没有过错，恭敬谨慎就可以不遭失败。以恭敬之心处在大过之时，哪里会有过失呢？《象传》说：铺垫白茅，是因为阴柔处在下位。阴柔则德性谦和而不矫饰，处在下位则处理事情细密而不激进，所以能够谨慎而不失败。九二：枯杨树生出新枝，老夫娶得年轻妻子，没有不利。

译九二是阳气过盛的开始，难免有阴气妨害事情，幸好与初六相邻，以柔和来补救，能够制约自己的过分刚强，差不多可以说是刚强过盛而仍居中。将要办理的事情没有不能成功的；从物象说，像枯杨树生出新根，发生了生长的机能；从人事说，像老夫娶得年轻妻子，生育有所凭借。这是用柔来补救过度，所以没有不利。《象传》说：老夫娶年轻妻子，是因为过度的双方彼此相亲相助。阳气刚开始过盛便得到初六阴爻相助，于是刚强得到柔和的补济，虽有过盛而不过分。九三：栋梁弯曲，凶。以刚爻居刚位，处在大臣的位置，却刚愎自用，违背众人而拂逆时势，怎么能够胜任呢？象征如同栋梁弯曲，过于刚硬必然折断，所以凶。《象传》说：栋梁弯曲的凶，是因为不可以有辅助。大过之时，祸患在于亢进而没有帮助。大臣自以为是、自我满足，不肯接受辅助，怎么能不弯曲而遭凶呢？九四：栋梁隆起，吉；如果还有别的牵连，就会有遗憾。九四承担大过之时的责任，能够用柔来补济刚，虽有过盛而不过分。对上可以安定宗庙社稷，对下可以安定百姓，就像栋梁隆然挺起一样，吉祥。然而正当大过之时，人人都知道不可过分刚强的道理。如果九四再增加初六的柔弱，就会出现别的情况。柔弱过度就会废弛，隆起的栋梁将要弯曲，岂不是遗憾吗？《象传》说：栋梁隆起而吉，是因为不会被下方牵累而弯曲。栋梁之所以隆起而得到吉祥，是因为刚柔相济，没有柔弱过度，不会因初六阴柔而弯曲。九五：枯杨树开花；老妇嫁给年轻男子，没有过失，也没有声誉。九五阳刚达到极点，又与过盛达到极点的阴爻相邻，象征君主在上位骄傲亢进，而臣子在下位又巽顺懦弱，二者不能相互补济。就像枯杨树开花，虽然开花却不能结果；又像老妇与年轻男子结合，终究难以生育。虽然没有败坏事情的过失，也没有成就事情的声誉。《象传》说：枯杨树开花，怎么能够长久呢？老妇嫁给年轻男子，也实在可羞。枯杨树开花，本来树心已经先行败坏，怎么能够长久？老妇与年轻男子结合，没有生育的根基，实在非常可羞。上六：涉水过深以至水没头顶，凶；但没有过失。上六处在过度的极点，时势已经不可作为，才能又弱而不能挽救，却仍尽心竭力，不回避艰难危险，一定要有所作为，奋不顾身，就像涉水过深以至水没头顶。虽然不能成功而且有凶险，但这是杀身成仁、舍生取义，从道理上说没有过失。《象传》说：涉水过深而遭凶，并不可以归咎于他。臣子对于国家大事，能够竭尽的只是自己的心力，难以保证的却是成败。幸而能够成就天下大事，当然应当评定他的功劳；不幸为天下大事而死，更应当体谅他的志向。涉水过深以至遭凶，不能因为失败而归罪于他。▯【坎下坎上】习坎：有诚信，守持内心则亨通；行动会受到尊尚。阳爻陷入阴爻之中，称为坎；重叠起来，就陷得更深，所以称为习坎。处在险境的方法，以诚信为根本。人处在重重坎险之中，身体已经陷入险境，能够自主的只有这一颗心。卦体中实，有诚信而亨通的象。处在险境的人如果确实安心守于义命，不产生侥幸心理，那么内心就有定主，不因利害而惊惧，内心自然亨通。依此而行动，必定能够静观时势变化，成就脱离险境的功业，难道不值得尊尚吗？《彖传》说：习坎，就是重重的险难。坎为什么说是习坎？因为它象征险难，上下都是坎，是险上加险。水流动而不盈满，行走于险境而不失去它的常信。所谓有诚信，是因为坎卦象征水，水的规律有常，流动充足，从这里流向那里，却不会盈溢，这就是它的诚信。这种诚信万古不变，无论流行在大地之中，还是流行在险阻之中，始终都不会丧失。人处在险境之中，内心有确定的主宰，始终不改变，和水有什么不同呢？守持内心而亨通，是因为刚爻居中。行动会受到尊尚，是因为前往能够建立功业。所谓守持内心而亨通，是因为九二、九五刚强而居中，以真实不二之心为主，利害和变故都不能动摇它，所以内心自然得到亨通。所谓行动会受到尊尚，是因为刚强居中而内心亨通，自然能够精妙地通达事机和宜宜，功业就在于脱离险境。天的险阻不可登升。地的险阻，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫自己的国家。险阻在一定时势中的作用真是广大啊！就险阻而推究其意义，处在险境就要思考脱离险境，运用险阻也是为了防备险阻。观察天的险阻，高远而不可登升；观察地的险阻，山川丘陵，一种险阻在上方而无形，一种险阻在下方而有形。天地尚且如此，何况拥有国家的王公，怎么可以没有险阻呢？效法天而设置纲纪法度，效法地而设置城池甲兵，用来使人心敬畏，用来壮大国家形势，就可以长久守护国家了。这种险阻，是圣人用来保卫国家、与天地长存的东西。它的作用难道不大吗？《象传》说：水接连而来，就是习坎卦。君子由此使德行持久，反复熟习教化之事。水流接连而来，是两重坎的象。君子用它来学习和施教，也都不离开这个道理。依循道理存心修身，叫作德行。德行不能持久，内心的险难就会淹没天理，所以必须日新又新，使义理在身心中纯熟而不厌倦。依循道理制定法令、施行教化，叫作教化之事。教化之事不能反复熟习，民心的险难就会阻碍王道教化，所以必须慰劳招徕、匡正引导，使百姓熟悉所见所闻而不疲倦。治理自己和治理他人，都必须反复熟习之后才会安定，这就是水流接连而来的意义。初六：重重坎险，陷入坎坑，凶。初六以阴柔处在重重险难的下方，既没有救济险难的才能，又处在难以救济的形势中，像处在重重坎险之中又陷入坎穴，险难更加深重，最终沉沦其中，所以凶。《象传》说：重重坎险而陷入坎穴，是因为失去了正道，所以凶。天下有不可预料的事情，时势有不可强求的地方，而才能只能做力所能及的事情。正道一开始就丧失了脱离险境的方法，所以陷入坎险而凶。九二：坎险之中仍有危险，求取小的收获。九二处在重重险难之中，正如臣子还处在国难的冲要之地，形成有险的象征。幸好它刚强而居中，具有诚信、内心亨通的条件，才能够自我防卫，行动不失宜，能够顺应形势而加以引导，善于周旋处理。所以虽然还没有完全脱离险境，仍然可以维持国家的形势，求取小的收获，不至于陷入坎穴。《象传》说：求取小的收获，是因为还没有脱离险境的中间状态。九二本来是有才能的人，不求大的收获而求小的收获，是因为还没有脱离险境，受到时势阻碍。六三：无论来还是往，都是重重坎险；危险而且险难压身，陷入坎穴，不可任用。阴柔而不中不正，又处在重重险难之中，于是才能和德行都弱，时事又艰难，来往都很危险，前面是险难，后面又有险难。时势到了这个地步，陷得更加深重，不可以任用。《象传》说：无论来往都是重重坎险，最终不会有功。有时来，有时往，这个人在陷阱险难中辗转，即使内心想求得成功，最终也没有什么可以作为的地方，哪里会有功劳呢？六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装；从窗户送入简约的盟约，最终没有过失。

译处在险难之时，六四的位置接近六五，是君臣相互合作以救济险难的时候。君主的信任比平常更深，所以做臣子的事奉君主固然不可没有礼数，但处在险难中，真情应当放在首位，外在文饰次之，不必崇尚繁文缛节、拘泥于形式，只须一心以诚实质朴来取得君主的信任。就像祭祀时有一樽酒、两簋食物，而且使用瓦缶；凡是向君主陈述意见、提出劝谏，都委婉曲折地顺着明白的机会来疏通君主的蒙蔽，就像不从门户送入盟约，而从窗户送入一样。这样，忠诚恳切而深厚，君主内心不会疑虑；讽谏劝说能够实行，我的话也容易被采纳。虽然处在险难之中，最终一定能够脱险，没有过失。《象传》说：以樽酒和一簋饭相待，是刚柔相交接的表现。“以樽酒和一簋饭相待”，说的是九四。难道侍奉君主可以不尽礼数吗？大概是在险难之时，臣下本来就急切地与上位者交往，君主也专心应接臣下；刚柔彼此交接，所以情意融洽而不拘泥于外在形迹，因此不必烦劳繁琐的礼仪文饰。九五：坎水还没有盈满，但险阻已经平定，没有灾祸。阳刚而居中守正，又正值将要走出险境的时候；这就像君主德行与地位都很隆盛，又遇到可以挽救局势的时机，必定能够使险境变为平安。好比坎水虽然还没有盈满，却已经达到将要平定的状态；君主脱离险境的事情已经办妥，所以没有灾祸。《象传》说：坎水还没有盈满，是因为居中之德尚未大有作为。君主具有中正之德，险境本应平定；但坎水仍未盈满，是因为时势还处在险境之中，他的中德还不能大有作为，并不是最终都不能盈满。上六：用绳索捆缚起来，放置在丛生的荆棘中，三年不能脱身，凶。凭着阴柔而不能振作的才能，又处在险难极其危急的关头，陷得越来越深，最终不能出来。卦象如同先用绳索捆住，又把他放进荆棘丛中，将三年不能解脱。还有什么比这更凶呢？《象传》说：上六失去了正道，所以凶，至于三年之久。人处在险境之中，必须遵循正道，最终才能出来。如今上六居于上位，不能守诚信，内心也不能通达，已经失去了正道，怎么能不凶？所以说要三年。【离上离下】离卦：利于守正，通达；蓄养母牛，吉。阴柔依附于阳刚，所以称为“离”。臣下依附君主，没有比守正更重要的；而顺从正道，是成就其正的途径。必须进献善言、杜绝邪恶，不靠阿谀奉承来取悦君主，这样守正才有利，并且可以使君主实行正道而获得通达。然而所谓守正，并不是浮泛地仰慕守正之名，凭意气稍加激烈。必须养成极其柔顺的德性，如同蓄养母牛一样，恭敬柔顺地奉事君主，使疑忌不生，宠爱眷顾日益深厚，这才吉祥。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。上下重叠的光明附丽于正道，才能教化成就天下。“离”有附丽的意义，推及万事万物，无不如此。在天上有日月，必须凭借光气附丽于天，然后能够照临；在地上有百谷草木，必须凭借形体附丽于土地，然后能够生长。何况君主的德行呢？必须以重明之德为根本，附丽于正道，不流于苛察，不偏于私情，才能以正道端正百官，再端正万民，使天下受到教化，成就文明之治。阴柔附丽于中正之道，所以通达。因此说蓄养母牛，吉祥。所谓“利于守正”“蓄养母牛”“吉”，是说臣下依附君主，如果不是中正，感情往往会流于轻妄取悦；如果不是柔顺，行为又可能失于谦和。凭这些去求得通达和吉祥，是很困难的。六二以柔顺附丽于中正，是臣下依附君主时，具有文美柔和、善美恭敬的德性，又能以中道裁度，以义理施行，不激烈，也不盲从，得到了臣下守正之道，所以通达。但只有柔顺达到极点，才吉祥。《象传》说：光明相继升起，这就是离卦；大人因此继承光明，使光明照耀四方。上下都是离卦，两重光明相继兴起，是重离的卦象。大人用以继续光大自己的德行，使之日新又新，让德行的光辉显著昭著，照临四方，那么光明就会遍及四方，上达下及。初九：脚步错乱，但能以敬慎自持，没有灾祸。以阳刚居于下位，又处在光明之体中，这是说臣下依附君主，急于任事，喜欢显露自己的才智，做任何事都躁动不安，形成脚步纷乱交错的征象，灾祸几乎不能避免。若以敬慎来处置，审察时势，估量形势，始终保持小心谨慎，那么内心有主见，行动不妄动，自然没有脚步错乱的灾祸。《象传》说：脚步错乱而能敬慎，是为了避开灾祸。初九脚步错乱而一定要敬慎，是因为躁进的念头一产生，灾祸已经随之而来。敬慎，就是用来谨慎自己的行动、避开灾祸的。六二：黄色的光明，大吉。阴柔附丽于君主而得到正道，这是说臣下依附君主，能够顺从并匡正挽救，既浑厚又精明。黄色光明的象征形成，继承光明君主的德行，却不显露自己的功劳；辅助完成盛大的教化之治，却不显露自己的行迹。君主明察，臣下贤良，浑然看不见可以分别称道的节义和事功。这是大吉。《象传》说：黄色的光明而大吉，是因为得到了中道。六二居中，不激进，也不盲从，不过分，也不不足，得到了中道，所以吉祥。九三：如同夕阳西斜时的光明，如果不敲着瓦盆唱歌，就会发出年老将死的叹息，凶。处在上下重叠的离卦之间，前一重光明将要终尽，形成太阳过中而西斜的象征。在这种时候，人的努力固然不可推卸，但气运也难以勉强争取；如果不能安然接受盛衰的常理来自我排遣，反而只是为危亡忧患而忧愁，就会加速自己的灭亡，因而凶。《象传》说：夕阳西斜时的光明，哪里能够长久呢？盛极将要衰落，即使忧虑也不能长久。人在太阳尚未西斜时，想到祸患并预先防备，也就可以了。九四：突然地来到，像火烧一样，像死亡一样，像被抛弃一样。大臣处在旧君之后、光明将要继起的时候，这是天命开始转回、人心开始归向新局面的日子，正应当顺势而行动，慢慢谋求安定；但他却凭刚强行事，轻视前人的规制，实行自己的意志，变更得过于急骤，形成突然来到的象征。过于刚强就会激烈，灾祸必然殃及自身，所以有被焚烧、死亡、抛弃的象征。《象传》说：突然来到，是因为已经没有容身之处。文明而柔顺，是臣下应有的体性。突然强行而来，就是失去了恭敬柔顺的正道。被焚烧便会死亡，死亡便会被抛弃，还有什么地方容纳自身呢？六五：眼泪流得很多，忧愁叹息，吉。以阴柔居于尊位，柔顺地附丽于中道，虽然不是过分柔弱，却没有居于正位，又受到上下两个阳刚者的逼迫，受制于强臣，君权几乎要下移了。如果能够反省自身、修养德行，深切忧虑并考虑长远，既流下很多眼泪，使忧虑显现在脸色上，又忧愁叹息，使忧虑显现在声音中，那么君主的德行就能在上位修明，权奸就能在下位消弭。《象传》说：六五的吉祥，是因为附丽于王公。六五受到权臣逼迫却能得到吉祥，是因为身居附丽于王公的地位；一念之间的敬慎或怠忽，关系到治乱。能够忧虑君主所忧虑的事，才能保住自己的地位。上九：君王用来出兵征伐，有嘉美之功，斩取首恶，捕获的不是一般小丑，没有灾祸。上九以阳刚居于卦的上位，处在离卦的终点，正是刚健明察并能及于远方的状态。君王用这种道理出兵征伐，就能讨伐暴乱、拯救百姓，取得嘉美的功绩。只是斩取首要的作乱者，使威势自然振作；所捕获的不是跟随作乱的一般小丑，因此刑罚不至于滥用。这些都属于嘉美之处。既不蓄养奸邪、助长祸乱，也不嗜好杀戮、缺少恩德，所以没有灾祸。《象传》说：君王用来出兵征伐，是为了端正邦国。出兵征伐，难道是喜欢炫耀武力吗？“征”就是端正。因为寇贼和奸邪扰乱我们的邦国，所以出兵去端正它。《周易文诠》卷一。【经部，易类，《周易文诠》】