右第四章

译然而，善性本来没有不完备的，只是人的气禀可能各有不同。试从人的禀受来说：仁者得到阳的发动较多，所见偏重于发扬舒展，于是认为道完全就是仁，却不知道仁之外还有知。知者得到阴的安静较多，所见偏重于收敛，于是认为道完全就是知，却不知道知之外还有仁。至于阴阳禀受混杂的人，就是百姓；他们在日常使用之间，被仁和知所局限，却没有显明、察觉到它们，完全不知道自己具有仁和知。所以，君子把仁与知合为一体的道理，很少有人能够做到。然而，道哪里会有所偏呢？仁显现在外，作用隐藏在内，鼓动万物而不像圣人那样为此忧虑。盛大的德行和宏大的事业，达到极点了啊！然而人的气禀可能有所偏，而天地造化却没有不完备的。试从气机来说：天地以生育万物为仁，当它由闭合转为开启时，发生万物的功效由内向外通达，于是仁显现于外。天地以生育万物为作用，当它由开启转为闭合时，发动变化的奥妙由外向内收敛，于是作用隐藏在内。仁显现、作用隐藏，因此鼓动万物出入。但天地造化没有意识，不同于圣人有意识地忧虑天下万物不能顺利完成其生长。仁显现，是德的发用；仁显现而万物向外生发，德就盛大了。作用隐藏，是事业的根本；作用隐藏而万物向内收藏，事业就宏大了。盛大的德和宏大的事业从无意识的造化中产生，德业难道还没有达到极点吗？富足充盈叫作大业，日日更新叫作盛德。德与业有交替运行的机制，也有彼此根本相依的妙处。说到业，通常在外，为什么说作用隐藏呢？因为造化没有脱离形体的作用；作用隐藏时，万物的生机包藏蓄积，没有一点遗漏，所有的内容极其丰富，施展出来必然宏大，所以由内可以知道外，直接称为大业。说到德，通常在内，为什么说仁显现呢？因为造化没有脱离作用的形体；仁显现时，万物的生机充分舒展，几乎全都发散出来，每天都增加更新，其根源必然深厚，所以由外可以知道内，直接称为盛德。盛德属阳，大业属阴。一阴一阳之道，难道不就在这里吗？不断生生不息就叫作《易》。合起来说，都是阴阳，也都是《易》。什么叫《易》？阴达到极点，阳就产生；阳达到极点，阴就产生。生生不息，没有终止，就是循环无穷。这就叫一阴一阳的道。形成形象叫作乾，效法而成形叫作坤。《易》是生生不息的道理，那么天地之间什么事物不是阴阳生生不息的表现呢？万物刚开始产生时，胚胎大略形成，仿佛已经可以看出形象；这时轻清而未成形，属于阳，这叫作乾。产生以后，形体颜色已经显现，有一定的形态可以观察；这时厚重浑浊而有形迹，属于阴，这叫作坤。乾坤形成，而《易》在它们形成之前就已经开始了；这就是道体现在万物生成中的情形。穷极数理以知未来叫作占，通达变化而应对叫作事。生生不息的《易》，难道只有气机如此吗？人事也是这样。日常生活中没有一件事不是阴阳生生不息的表现。事情尚未发生而心中怀着疑问来请教《易》，穷究阴阳老少的数，求得所对应的卦爻，因而知道未来的吉凶；这就是决断疑惑、通达心志，叫作占。占断已经作出以后，根据所决定的吉凶之数来避凶趋吉，并在事变之际加以通达应对；这就是确定事业、完成事务，叫作事。占是事情尚未确定，属于阳；事是占断已经决定，属于阴。占与事相互因循，于是《易》运行在其中；这就是道体现在人事中的情形。阴阳变化不可测，就叫作神。综合观察天地人物，天地之间没有一样不是阴阳；但又没有什么可以执定为阴或阳。说它是阴，其中又有阳；说它是阳，其中又有阴。说阴阳无处不在，它们虽无形却从来不曾永远不存在；说阴阳有其所在，它们虽有所显现却从来不曾永远固定存在。不能从固定形象中寻求，也不能把它执定为固定器物。阴阳同时存在而不可测，若不是天下最神妙的道理，谁能参与其中呢？这正是“一阴一阳之谓道”。以上是第五章。《易》广大而宏大啊！说它远，它没有边际；说它近，它安静而端正；说到天地之间的一切，它没有不完备的。《易》这部书，并不像其他书那样内涵少、范围狭窄。它的内涵没有遗漏，实在非常广大；它的外延包罗无尽，实在非常宏大。因为《易》不超出阴阳，而阴阳包含万事万物。说到远处，即使相隔千年、遍及六合，这个道理也无所不到，无法加以限制。说到近处，即使只在一瞬之间、几席之内，这个道理也不需要安排便都端正而没有缺失。说到天地之间，从精微的无形之理到粗显的有形之物，万事万物的道理无不完备。这就是《易》所以广大宏大的原因。乾静止时专一，运动时直行，所以广大之物由此产生。坤静止时收合，运动时开放，所以广博之物由此产生。然而，《易》的广大从哪里来？根本在于乾坤，并从乾坤那里得到。乾就是天，静止时与坤相区别，生育万物的心专一而不旁骛；与坤交合时，生育万物的作用直达而不受阻挠。以乾的一份阳气向下运行在坤的两份阴气之中，所以万物都凭借它开始，而万物的形质由此广大地产生。坤就是地，静止时与乾相区别，生育万物的心收合承受而无所遗漏；运动时与乾交合，生育万物的作用铺展开启而无所隐藏。以坤的两份容量顺承乾的一份施予，所以万物都凭借它生长，而万物的容量由此广博地产生。乾坤的广大就是这样，《易》本来就是摹拟乾坤而成的。广大的《易》配合天地，变化通达配合四时，阴阳的意义配合日月，平易简约的善配合最高的德。《易》的广大来自乾坤，所以《易》就是乾坤。它的道理广大，如同天无所不包而广大；它的道理广博，如同地无所不有而广博。它们相互配合，没有一点间隔。由此推论，四时在天地间交错运行，广大之中的变化通达与之相配；刚柔交替运行，就是寒暑的推移。日月在天地间保持光明，广大之中的阴阳意义与之相配；阴阳相对待而流行，就是光明交替而永不停止。人的最高德性由天地赋予，广大之中的平易简约之善与之相配；其坚定平易、安顺简约，就是人存心刚健而平易、处事顺从而简约。总而言之，《易》的广大与天地相配。所以说：《易》广大而宏大。以上是第六章。孔子说：“《易》大概达到最高境界了吧！《易》是圣人用来崇高德行、扩大事业的。智慧崇高，礼节卑下；崇高效法天，卑下效法地。”

译《易》的道理充塞天地，贯通人的性情，难道不是达到了最高境界、没有什么可以超过了吗？常常可以从圣人运用《易》看出来。天下没有谁的德行更崇高、事业更广大能超过圣人，而《易》正是圣人用来使德崇高、使业广大的。德行起于智慧，如果见识不高明，德怎么能够崇高？圣人用《易》的道理在心中穷究，于是本体明彻通融，智慧崇高。事业以礼为基础，如果践履不笃实，事业怎么能够广大？圣人用《易》的道理在身上体现，于是亲身修养切实，礼节卑下。可是，智慧不只是崇高，还必须像天那样高明，使没有一条道理不在洞察之中；礼也不只是卑下，还必须效法大地的博厚，使没有一条道理不在亲身体验之内。因此德行崇高而事业广大。天地设置上下的位置，而《易》就在其中运行。成就的本性持续保存，这就是道义的门户。圣人的德行和事业能够如此崇高广大，自然有上下与天地同流的妙处。天地在上下设置位置，阴阳的屈伸变化就在其中运行，这就是天地德业的崇高广大。圣人的智慧像天一样崇高，礼节像地一样卑下，于是本来成就的、源自天的本性持续存在而又不断保存。从此顺着它而行就是道，合宜地体现道中的义，千变万化都由此产生。这就是圣人德崇业广。圣人的德业与天地相等，而都凭借《易》而成，《易》难道不是达到最高境界了吗？” 以上是第七章。圣人能够看见天下万物深奥幽微的情状，摹拟它们的形貌，象征它们各自的适宜，所以称为象。《易》的创作，卦一定有象。象是什么意思？伏羲圣人仰观天、俯察地，能够看见万物道理最深奥幽微之处，其中无不存有阴阳至一的道理。于是对于这些深奥幽微的万物，在未画卦以前分别比拟它们的形貌，取得各物所适宜的特征，在画卦以后用卦象来象征它们。卦若全是奇爻或全是偶爻，就象征纯阳或纯阴之物的适宜；卦若奇偶相杂，就象征阴阳相杂之物的适宜。因此，象就是象征天下最深奥幽微的事物，所以称为象。圣人能够看见天下万事万物的运动，观察它们会合贯通之处，以施行常典礼法，系上文辞来判定吉凶，所以称为爻。《易》一定有爻。爻是什么意思？周公圣人远取近取，能够看见人事最剧烈的运动，其中也无不存有阴阳至静的道理。于是观察道理统合聚集之处，寻求其中可以贯通的一条道理，把能够通行的地方确立为经常不变的典礼。遵循典礼的，就系辞判定为吉；违背典礼的，就系辞判定为凶。因此，爻就是效法天下最剧烈的运动，所以称为爻。说明天下最深奥幽微的事物，却不会令人厌恶；说明天下最剧烈的运动，却不会使人混乱。象显现万物的深奥幽微，确立这种象来明确显示天下至赜之事，看起来似乎容易令人厌恶。然而一物一理虽然名目繁多，却不超出至赜之中存有至一之理，反复玩味也不会厌倦。爻显现事物的运动，确立这种爻来明确显示天下至动之事，看起来似乎容易造成混乱。然而一事一理虽然事务纷繁而隐微，至动之中存有至常之理，所以界限分明而不混乱。这就是《易》道的奥妙，也是它能够为人所用的原因。先摹拟它，然后再发言；先审议它，然后再行动；通过摹拟和审议来成就自己的变化。象不会令人厌恶，爻不会使人混乱，说明言语、行动和变化的道理已经无不完备。若想运用《易》来成就这些，难道可以不在这里进行摹拟和审议吗？将要发言时，必须由卦象和卦辞说明所说之事的道理，由变化和占断决定发言的时机，先与《易》相互比拟然后发言。将要行动时，必须由卦象和卦辞说明所行动之事的道理，由变化和占断决定行动的时机，先根据《易》审议然后行动。这样，随时遵从《易》，言语就不会拘泥于固定模式，行动就不会滞留在一隅；无论说话、沉默、作为、停止，都能各自适合其时宜，于是言语和行动的变化就能完成。《易》如此可以应用，君子难道可以不用《易》吗？“鹤在山的北面鸣叫，它的子鹤应声和鸣。我有美好的爵位，愿与你共同享有。”孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言说。两个人同心同德，其锋利足以斩断金属；同心之人的言语，其香气如同兰花。”〔原文数字、纪年保留：千里〕 所以，关键处一发动，善意就会使远近的人都响应，成为荣耀的根源；关键处一发动，不善就会使远近的人都违背，成为耻辱的根源。难道只有百姓会响应或违背吗？善行降下祥瑞，天地也会响应；不善降下灾殃，天地也会违背。君子能够感动天地，也正在于此。怎么能不战战兢兢地戒慎，而以《中孚》为根本呢？摹拟审议这一爻，就可以知道诚信之道了。《同人》卦说：先号哭，后来欢笑。孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言说。两个人同心同德，其锋利足以斩断金属；同心之人的言语，其香气如同兰花。” 如《同人》九五所说，这讲的是大同之道，不在于外在行迹，而在于内心。如果只根据外在行迹来观察，有的人出仕侍奉君主，有的人退处而独善其身；有的人沉默而隐藏才智，有的人言说而发表议论，看起来似乎各不相同。然而从内心来看，出仕并不是为了迎合君主，退处并不是忘却世事，沉默并不是为了逃避灾祸，言说也不是为了沽名钓誉，二人的心难道有不同吗？正因为内心相同，谗言就不能从中离间。即使金属极其刚硬，它们的锋利也足以斩断金属。以同心发之于言，便意气相投；即使兰花极其芳香，它的香气也可以相互比拟。难怪会先号哭而后欢笑。摹拟审议这一爻，就可以知道同心之道。初六：借用白茅来承垫，没有灾咎。孔子说：“如果直接放在地上也可以了，却还用茅草来承垫，能有什么灾咎呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西，本身微薄，却可以有重大的用途。谨慎地采用这种方法继续做下去，就不会有什么过失了。”

译正如《大过》初六所说，大概讲的是君子敬慎的道理。把物品交错放在地上，本来就可以安稳了；又在下面垫上茅草，怎么会有倾覆危险的过失呢？这说明心中安稳时仍不忘危险，谨慎到了极点。茅草这种东西，防护作用极强，用它来承托物品就非常安稳，它的功用确实值得重视。谨慎地运用这一原则去做事，以求成就，那么凡是所安排安置的事情，无不是万全之计，自然不会有所失误。推求、体会这一爻，可以知道处理事情的谨慎之道。劳苦而谦逊的君子，最终吉祥。孔子说：“有劳绩却不自夸，有功劳却不把功德归于自己，这是敦厚到了极点。这里说的是以自己的功劳居于他人之下。德表现在盛大，礼表现在恭敬。所谓谦逊，就是以恭敬来保有自己的地位。” 正如《谦》九三所说，大概讲的是君子善于居有功劳。他勤勉于君王的事务，可以说是劳苦了，却不在人前夸耀功劳；事情成功而有了功劳，却不把功德归于自己。这是器量和见识深沉，度量宏大长远，敦厚到了极点。因此，所谓劳苦而谦逊，正是说有功劳却能够居于他人之下。这种心态究竟怎样呢？有功劳和劳苦都是德，德并非不盛大，却还要使它更加盛大；不夸耀和不把功德归己都是礼，礼并非不恭敬，却还要使它更加恭敬。这样便不能不谦逊，完全是为了达到自己的恭敬，并不是为了保全地位。然而人们都喜爱谦逊，自然不会疑忌他，地位也因此得以保全而不失。推求、体会这一爻，可以知道居有功劳的道理。亢龙有悔。孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，地位高高在上却没有民众，贤人处在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 正如《乾》上九所说，大概讲的是只有谦逊才能保住地位；尊贵到了极点，也要随着时势变化而通达，不可高亢自恃以招致悔恨。推求、体会这一爻，可以知道保持盈满而不败的道理。不走出门户庭院，没有灾咎。孔子说：“祸乱发生的地方，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣下；臣下不严密，就会失去自身；防范事情不严密，就会使祸害形成。”所以君子谨慎保密，不走出门户庭院。正如《节》初九所说，大概讲的是君子谨慎保密的道理。只有口中说出善言，才会兴起战争，所以祸乱发生时，言语就是它的阶梯。君主替臣下谋划却不保密，就会引起奸邪之人的嫉妒，从而失去臣下；臣下替君主谋划却不保密，就会遭受诬陷中伤的灾祸，从而失去自身。至于利害潜伏在隐秘的防范之中，成败系于极细微的差错，如果谋划不严密，那么人们都会嫉妒他的成功、乐见他的失败，反而使他自己的事情失败。失去臣下、失去自身、使事情失败，都是祸乱，而都由言语不严密引起。言语难道可以不谨慎吗？推求、体会这一爻，可以知道谨慎言语的道理。孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？”《易》说：“背负东西又乘坐车舆，招来盗贼。”背负东西，是小人的事情；乘坐车舆，是君子的器具。小人却乘坐君子的器具，盗贼就会想着夺取它；在上者傲慢，在下者暴虐，盗贼就会想着攻伐他。怠慢地收藏财物，是教人行盗；女子打扮妖冶，是教人淫乱。《易》说：“背负东西又乘坐车舆，招来盗贼。”这是招致盗贼的原因。《易》所说的，是爱与恶相互攻伐，盛与衰相互转变。若这一爻有裂隙和衰弱之处，另一爻就会乘着变化来夺取它。所以作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？《易》所说《解》六三，大概是说：背负东西，是没有德行的小人劳力所做的事；乘坐车舆，是有德君子所驾御的器具。小人却乘坐君子的器具，就是处在不应当据有的位置，正好开启了谋求利益者的觊觎之心，盗贼便想着夺取它。之所以如此，是因为小人窃据职位，在上怠慢君主而不忠，在下暴虐百姓而不仁，盗贼便想着抓住把柄来攻伐他。夺取和攻伐，虽然不免成为盗贼的行为，但招来夺取和攻伐的原因，就像怠慢地收藏财物，是教人偷盗；女子把容貌打扮得妖艳，是教人淫乱。《易》说：“背负东西又乘坐车舆，招来盗贼。”正是说六三没有德行却据有职位，成为招来盗贼的原因。推求、体会这一爻，可以知道处在职位上的道理。以上是第八章。天数为一，地数为二；天数为三，地数为四；天数为五，地数为六；天数为七，地数为八；天数为九，地数为十。伏羲的时候，有龙马背负图从黄河中出来，图上有从一到十的数字。人们知道这是河图的数字，却不知道这就是天地的数字。天纯属阳，数字为奇数；河图中的一、三、五、七、九都是奇数，所以都是天数。地纯属阴，数字为偶数；河图中的二、四、六、八、十都是偶数，所以都是地数。河图具备天地的全部数字，就是这样。天数有五个，地数有五个，五个位置彼此相得，并且各自有所配合。天数总和是二十五，地数总和是三十。天地数字总共是五十五。这就是成就变化、运行鬼神的依据。这些数字包含造化的全部功用。那一、三、五、七、九属于天，是五个天数；二、四、六、八、十属于地，是五个地数。五个数字在图中各有固定位置，所以五个数字也就是五个位置。位置上的一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，都是奇数在先、偶数在后，次序不乱，生成的功用各自专属于一方。然而在相互得到之中，自然又有所配合，如一与六、二与七、三与八、四与九、五与十，奇数施行，偶数完成，彼此交合没有间隔，生成的功用在两者之间奇妙地合成。这只是从数字的分别来说。若把天的五个奇数相加，数字是二十五；把地的五个偶数相加，数字是三十。合计起来就是五十五，这些相得而又相合的数字，全部才得以发挥妙用。天一生水，而六使它化成；地二生火，而七使它变化完成；天三生木，而八使它化成；地四生金，而九使它变化完成；天五生土，而十使它化成。由天开始变化的，由地使其化成；由地开始化成的，由天使其变化完成。这就是成就变化的道理，是这些数字使它完成的。一、二、三、四、五，是生数，也就是伸展而成为神的；六、七、八、九、十，是成数，也就是屈曲而成为鬼的。然而开始生成时虽然是到来而伸展，生成以后却是离去而屈曲；已经完成时虽然是离去而屈曲，正在完成时却是到来而伸展。这就是运行鬼神的道理，是这些数字使它运行的。河图数字的功用就是这样。大衍之数为五十，实际使用其中四十九，分为两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；把蓍策四根四根地揲数，以象征四时；把零余数归到指间，以象征闰月。一年五年中有两次闰月，所以要两次归扐，然后才重新挂一根。

译河图的数字具备造化的全部功用，所以圣人筮卦所用的数字都以此为根本。圣人推演这些数字来制作《易》，以中宫的五作为衍母，以十作为衍子；用五中的一乘十，成为小衍；用五个数字分别乘十，成为大衍。大衍之数就是五十。因此，蓍策五十的数字都来自河图中宫。推演这些数字将要使用时，揲蓍只使用四十九根，大概是空出其中一根以象征太极。有一根不用，然后四十九根便没有一根不使用，圆融神妙而无固定方位。至于所用的蓍策，左右两手任意分开，恰如两仪相对；接着取右手分出的蓍策，把其中一根挂在左手小指之间，以象征人在天地之间，三才并立。挂一之后，取所分的蓍策，以四根四根地揲数，又象征四时运行而形成一年。揲过四数之后，取左右两边剩下的蓍策，夹在左手中间三指的两处之间，以形成变化，又象征积累月份多出的日数而形成闰月。然而为什么要归扐两次呢？大概一年之中，节气多出六日，朔日少了六日，三年积下的余数必定多出三十六日；以三十日作为一个闰月，还余六日，必须等到五年的余数合在一起，再成为一个闰月，这就是五年两次闰月。所以揲蓍的方法，也一定要两次归扐，然后另外开始一次挂蓍，作为下一次揲蓍的起点。蓍法中的两次归扐，也就是历法中的两次闰月。数字的功用，真是奇妙啊！乾卦的蓍策数是二百一十六，坤卦的蓍策数是一百四十四，总共三百六十，正好相当于一年的日数。蓍策已经揲过，各自都有所象征；揲数以后剩下的蓍策，也有相应的标准。蓍策的数目由河图四象产生：太阳居一而连着九，阳数为九；太阴居四而连着六，阴数为六。揲蓍三变的最后，凡是四就是奇，奇数使用其全部；三次得奇便是九，成为老阳，这是乾爻所剩的蓍策数。每一爻三十六根，六爻总计二百一十六根。凡是八就是偶，偶数使用其一半；三次得偶便是六，成为老阴，这是坤爻所剩的蓍策数。每一爻二十四根，六爻总计一百四十四根。合计三百六十，正好与一年的日数相当。虽然一年之中节气有余、朔日有不足，数量有时不同，但三百六十是通常的数目。以老阳、老阴两者的蓍策数作为标准，可以说蓍策的揲数就是四时的运行。考察蓍策，乾坤的内涵就可以探究出来了。上下两篇经的蓍策数，总共一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。不只是乾坤，连同上下经两篇的蓍策数也计算在内。阳爻都属于乾，阳爻共有一百九十二个，每爻都按三十六计算，得到六千九百一十二根蓍策。阴爻都属于坤，阴爻共有一百九十二个，每爻都按二十四计算，得到四千六百零八根蓍策。合计一万一千五百二十，正好与万物的数目相当。虽然万物之中，气数、形体和变化各有不同，但一万是它们的总数。以两篇经的蓍策数作为标准，可以说蓍策的揲数就是万物的生成。穷尽这些数字，上下两篇经的会通之处就可以理解了。因此，经过四种运算而形成《易》，经过十八次变化而形成卦。筮法既然符合造化，那么用它来求卦，自然各有次序。因此，卦开始于第一次变化所成的一爻，并不是自行形成的。分为两部分、挂一、象征三才、归余数，总共经过四次经营，然后或得四或五，形成一次变化的奇数；或得九或八，形成一次变化的偶数。《易》从这里开始形成。由此把一次变化逐步累积，经过十八次变化，然后内外卦完备，贞悔齐全，形成六爻，一卦于是形成。这就是大成之卦。进入卦中而形成小成。然而，从来没有内体尚未建立，外体就先形成的情况。画卦的次序是从下到上，经过三十六次经营而形成九次变化，三画便已经具备，在八卦中得到一卦，内卦于是形成，这就是小成之卦。十八次变化而大成一卦，正是在这个基础上重叠而成。由此引申推广，触类旁通而不断增长，天下能够做的事情就全都包括在内了。卦既形成以后，六爻便显出老少，动静的变化也各不相同，可以考察而知。于是根据爻来寻求变化：有时变化在动爻，动本来就可以变化；有时变化在静爻，静也同样可以变化。引出变化的端绪并加以展开，一卦可以变成六十四卦。一卦如此，各卦都可以类推。由一变到另一变，同一个卦就有同一种变化；再把这种引申推广触类增长，卦可以变为六十四卦，共有四千九十六卦。其中的吉凶没有不能看出的，天下趋吉避凶的各种事情，也没有不具备在其中的。显明道理，神妙地发挥德用；因此可以同人应酬往来，也可以辅助神明。蓍策和卦的变化已经穷尽，天下能做的事情也就完备了。它的功用怎样呢？吉凶的道理隐藏在无形之中，不能自行显现；有了筮卦的辞，就说明卦象、变化，不再隐藏于茫昧之中，道理也因辞而显现。趋避的德行滞留在有形的事迹中，不能自行神妙；人们通过筮卦来决定，于是趋向吉处、避开凶处，百姓都用它来出入行事，德用也因数字而显得神妙。正因为它既能显明又能神妙，所以显明的一面有助于人，接受天命如同回应声响，俨然如宾主相互酬答；幽微的一面则有功于造化，开通万物、成就事务，补助神明所不能做到的地方。这就是蓍策变化的功用，也是天下能做之事的完备。孔子说：“知道变化之道的人，大概知道神明所做的事情吧？” 合起来看，数字和筮法就是一种变化；变化就是一道；道就是一神。如果能够依据数字穷尽变化，通过筮法阐明其中的道理，就会知道数字和筮法的妙处都出于道理的自然。即使天地和圣人，也有不知道它为何如此却自然如此的地方，这大概就是神明所做的事情吧？以上是第九章。《易》中有圣人的四种道：用言语说明事情的，重视卦爻辞；用行动处理事情的，重视变化；制作器物的，重视卦象；用于卜筮的，重视占断。

译圣人想把自己的道理显示给天下后世，于是借《易》把这种道理传达出来。虽然这部书中的道理本来就是《易》所固有的，但从今天的说法来看，《易》中有圣人的四种道。四种是什么？就是辞、占、象、变。圣人依据道理来系辞，曲折周详而不越界，这是议论事情的定论。所以人们想用言语商量、推测事情，就取法卦爻的辞来发表意见，使浅深、详略各得其宜。圣人依据道理来裁量变化，屡屡迁移而不固定，这是谋划事情的圆通机变。所以人们想通过行动谋划、推测事情，就取法卦爻的变化来效法行动，使收放、进退不拘泥于一端。圣人依据道理来比拟卦象，一经确定便不可改变，这是处理事情的成法。所以人们心中要裁定安排，想使事情有确定的原则，这叫作制器，就取法阴阳、老少的卦象。因为卦象是已经确定的变化，重视它便可以成就事务。圣人依据道理来决断占问，果断而不疑惑，这是面对事情时的确切见解。所以人们心中有两种可能，想要决定自己的疑惑，这叫作卜筮，就取法吉凶、得失的占断。因为占断是已经决断的卦辞，重视它便可以通达心志。这就是圣人的道理存在于《易》中，并用来帮助百姓行动的情形。因此，君子将有所作为、将有所行动时，向《易》询问并以言辞求问，它接受命问就像回声一样迅速。不论事情相隔远近、幽微深奥，都能于是知道将来的事物。若不是天下最精微的道理，谁能做到这样呢？人们之所以重视辞和占，是因为它们精微。因此君子将要为自身有所作为，或将在天下有所行动时，拿着蓍草询问《易》而求得卦爻，用来推拟、审议自己将要做的事情。《易》的辞和占接受人的命问，随问随答，就像回声应声那样迅速。凡是所问的事情，不论相隔遥远、时间地点空阔，还是距离很近、时间地点就在眼前；不论事情幽隐而潜藏，还是深奥而人心难以测知，将来事物的吉凶都没有不能周遍知晓并详细回应的。这只是因为辞占之理纯粹不杂，具备天道和民物的情状，无不穷究其精微，所以能够达到这种程度。如果不是这样，怎么能够以实在的根据考察虚无的事物，保存本体而施用于现实，做到像回声一样迅速而没有遗漏呢？这就是用言语和卜筮时所重视的道。通过三次和五次的参验来考察变化，交错综合数字；贯通它的变化，于是形成天地的文理；穷尽它的数字，于是确定天下的卦象。若不是天下最彻底的变化，谁能做到这样呢？人们之所以重视象和变，是因为它们具有变化。君子在求问时，先从言辞开始；四次经营而成《易》，这就是一次变化，也是奇偶由此分开的地方。于是先用三来参验，分别计算左右两边所归的数；再用五来参验，合计先后归扐的总数。这样，蓍策或多至八、九，或少至四、五，都可以加以辨别，于是变化就明白了。等到三次变化形成一爻，必定有一个数字，这就是老少由此区别的地方。于是把参伍所得分为左右，交互考察它的变化；排列高低升降，总括其归宿。这样，数字或为九、六而属老，或为七、八而属少，都可以考察，于是数字便明白了。然而以参伍考察变化，还只是一变，并未形成一爻。贯通三变而都加以参伍，则变化中的奇偶交错陈列，刚柔相互杂处，恰如天地的经纬，灿然形成文理。交错综合数字，还只是一爻，并未形成一卦。穷尽六爻而都加以错综，则数字中老少的动静、阴阳的消长，恰如天下事物不变的确定形象。只有象变之理具备圆融神妙的德性，含有屡次迁移的机变，穷尽天下最彻底的变化，所以能够如此。如果不是这样，怎么能不滞留于阴阳、不拘泥于动静，而能这样形成文理和卦象呢？这就是用行动和制作器物时所重视的道。《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；受到感应便能通达天下的一切事理。若不是天下最神妙的道理，谁能做到这样呢？然而，精微和变化的妙处，哪一样不是神明所做的呢？凡是有思虑、有作为的事物，只有知识才能超出万物之上的，才可以通达天下的事理。如今蓍、龟和《易》，不过是一种事物罢了，哪里有思虑？哪里有作为？当蓍草还没有揲数、卦还没有求得时，辞、占、象、变隐藏在无迹可寻之处，这就是寂然而不动。等到它在分、揲、挂、扐的余数中发动，便接受命问而像回声一样迅速作出回应，于是对事物的知晓便通达变化、穷尽数字，文理和卦象全部显露，天下的事理没有不能通达的。这只是因为辞占极为精微，而精微所通达的没有固定方位；象变极为变化，而变化所通达的没有固定形体。它穷尽天下最神妙的道理，所以能够无所思虑却没有什么不能思虑，无所作为却没有什么不能作为。若不是这样，寂静就必然陷入静止，感应就必然滞留于发动，谁能像这样既寂静又能感应呢？这就是《易》的本体得以建立、功用得以运行的原因。《易》是圣人用来穷极深奥、研求精微的。辞、占、象、变，都是《易》。为什么《易》能够达到至精、至变、至神呢？是圣人使它成为这样。将来的吉凶隐藏在无形之中，这就是所谓深奥。不穷极它就不能显露；圣人用辞来系属，用占来决断，使隐藏在幽深之处的东西显现在见闻之中而没有遗漏，这就是辞占的至精，是圣人用来穷究幽深道理的地方。阴阳、老少混杂在尚未剖分之中，这就是所谓几微。不研求它就不能辨别；圣人制定变化、确立卦象，使隐约微茫的征兆在动静中剖析出来而不使人迷惑，这就是象变的至变，是圣人用来研穷几微道理的地方。所谓神，也就寄寓在精和变之中了。正因为深奥，所以能够通达天下人的心志；正因为几微，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不急行却能迅速，不行走却能到达。《易》的道理，如果不能穷究到极致，很少有人能知道它的微妙。只有把它穷极，使辞占达到深奥，所以对于细微曲折之处无不洞察。玩味占断之后，吉凶明白而迷惑者得到启发，于是能够通达天下人的心志。只有研求它，使象变达到几微，所以即使阴阳老少推移不定，在贯通变化、穷尽数字之后，趋避已经决断，懈怠者因此振作，于是能够成就天下的事务。深奥和几微都出于自然，而其本身又神妙，所以心志得到通达，好像有谁使它通达；事务得到成就，好像有谁使它成就。最终没有人知道它为什么能够通达、为什么能够成就，这大概就是不急行却能迅速、不行走却能到达吧？假如不是圣人，哪里能有这样的功用呢！孔子说：“《易》中有圣人的四种道，说的就是这个。”

译这样说来，通达心志、成就事务而妙在神明，是《易》所做到的；而这一切又都是圣人的道所做到的。所谓“《易》中有圣人的四种道”，正是说辞、占是圣人穷极深奥而神妙地通达心志，象、变是圣人研求几微而神妙地成就事务。如果不是这样，《易》的道理即使具备这四种内容，怎么能成为天下后世所重视的对象呢？由此可见圣人作《易》的功劳多么伟大。以上是第十章。孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？《易》就是开通万物、成就事务，包摄天下的道理，如此而已。因此，圣人用它来通达天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑。” 《易》开始于画卦，终于系辞，一定有它的用途，那么究竟是用来做什么的呢？大概说，《易》可以用于卜筮。用它来开通万物，得到卦就告知吉，失去卦就告知凶，于是蒙昧无知得以开启；用它来处理事务，吉就使人趋向，凶就使人避开，于是事情的端绪和事务得以成就；用它来统摄天下的道理，那么凡是物理的自然、事理的当然，凡称为道的，都无不具备在吉凶趋避之中，广大包摄而没有遗漏。《易》的功用如此，难道只是小小的补益吗？因此，圣人制定卜筮来开通万物，用它通达天下人的心志；使人不迷惑于吉凶而成就事务，用它确定天下的事业；使人不懈怠于趋避而包摄天下之道，用通达心志来决断心中的疑惑，用确定事业来决断事情的疑惑，使人不迷失于义理。它的作用切合百姓的实际需要，实在伟大。因此，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧，六爻的义理变易而能告示。圣人用这些来洗涤心灵，退居而藏于幽密之中，与百姓共同忧患吉凶。以神妙来知晓未来，以智慧来藏纳过去。谁能够做到这样呢？是古代那些聪明、睿知、神武而不凭杀伐的人。《易》的功用虽然遍及天下，但它的道理实际上已经具备于圣人的心中。因此，《易》所有的内容，不过是蓍、卦、爻。蓍草正在揲数时，老少没有固定，动静没有常态，妙在流转而不滞留，处在两端而不可测，它的德性难道不是圆融而神妙吗？等到由蓍所得的卦，得与失同时存在，贞与悔都已具备，其中确有不可改变之处，又有明白显著而不差错的地方，它的德性难道不是方正而有智慧吗？至于卦所产生的爻，时势的消长、位置的当否，各自具备一项意义；它以变化来说明，无不完备地告知人们，如同贡献出来的东西，难道不是《易》用来告示吗？这就是《易》的妙处，而圣人的心中早已具备了这些。其中心中万理全都澄明，没有一点私意污染。如果用这三者洗涤心灵，那么平时无事时便收敛精神，知道变化的德性，退藏于静密之中，寂然不动，没有人能够窥见。等到遇到事情，他对于百姓的吉凶忧患不能置身事外，要和他们共同忧患，所以吉凶尚未萌发时称为“来”，用退藏的神明来知晓它，仿佛与造化的灵性相符合；吉凶已经确定时称为“往”，用退藏的智慧来收藏它，仿佛从胸中自然显现出事理。这一切都是与百姓共同忧患的心，根源在洗心而藏于幽密之中，自然灵明透彻，哪里需要等到卜筮以后才知道呢？谁能够做到这一点？只有古代的圣人，聪明不依靠耳目，睿知不依靠心思，能够使自己的威武神妙而不凭借杀伐，才可以使蓍、卦、爻的道理神妙地发挥出来。若不是这样的人，谁能在一心之中如此妙悟《易》的道理呢？因此，圣人明白上天的道理，察知百姓的事情，于是兴起神物来先导百姓的使用。圣人借此斋戒，使自己的德性达到神明。只有圣人具有这样的心，所以《易》的神明智慧能够向上明察天道的消长，并契合吉凶的根源；向下察知百姓所面临的攻取之事，并洞察吉凶的道理。于是知道蓍、龟泄露了造化的秘密，方法可以完备而用于实际。百姓昧于趋避的途径，所以在应用上应当有所先行启发。于是凭借蓍、龟的神妙，兴起卜筮，使百姓在事情发生之前知道吉凶，先导百姓趋避的使用。然而圣人的心，难道要等到卜筮时才斋戒吗？他平日退藏、无所思虑时，就已经专诚恭敬；到了卜筮之时，更加斋戒，使一个念头也不分散，戒慎而一个念头也不厌倦，用来亲自考察吉凶的占断，使知来藏往的德性更加神明。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一关一开叫作变化，往来不穷叫作通达。显现出来叫作象，形成形体叫作器；制成并加以使用叫作法，使出入都得到便利、百姓都共同使用叫作神。因此，圣人明察天道、察知百姓的事情而兴起神物，正是因为神物根源于天道，又遍及百姓的事情。造化之气流行，是万物出入的门户。时势安静收敛，好像门户关闭，这是阴的作用，叫作坤；时势发动显现，好像门户打开，这是阳的作用，叫作乾。从关闭到打开，气的次序相互交替，有彼此更换的意义，叫作变化。关闭与打开、往来循环没有尽头，有流行而不滞留的机理，叫作通达。乾坤变化通达，万物就在其中产生了。刚开始生成时，影响显现端绪，轻清之气尚未形成具体形体，叫作象；等到已经生成，形质已经具备，已有可见之处，叫作器。在形象之中，独自得到乾坤精华而成为万物中最神妙的，就是蓍和龟。圣人知道它们可以兴起，能够用蓍先导百姓，于是制定四营的方法，用来筮；对于龟则制定五行的征兆，用来卜。古今都以此为准则，叫作法。法既确立，百姓无论出行还是入居，都安然使用它，却不知道是谁造成的，这就叫作神。蓍和龟的功用到这里，便遍及天下了。因此，《易》有太极，太极生两仪；两仪生四象，四象生八卦。圣人作《易》，既有蓍、龟来使它的功用神妙，就一定有卦、爻来建立它的本体。因此，两仪、四象、八卦都是阴阳的变化，这就是所谓《易》。变化本来就生生不息，但一定有使它生生不息的道理主宰其中，难道不是太极吗？太极发动而生阳，于是画一条奇爻来象征阳仪；太极静止而生阴，于是画一条偶爻来象征阴仪。太极生两仪，两仪就是一个太极。在阳仪上面加一条奇爻或偶爻，就产生太阳和少阴；在阴仪上面加一条奇爻或偶爻，就产生太阴和少阳。两仪生四象，四象也是一个太极。在太阳、少阴上面各加一条奇爻或偶爻，就产生乾、兑、离、震；在太阴、少阳上面各加一条奇爻或偶爻，就产生巽、坎、艮、坤。四象生八卦，八卦也同样是一个太极。八卦生成以后，六十四卦只不过是依此重叠而成。这就是画卦自然的次序。八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。

译八卦虽然还没有明确断定吉凶，但其中时势有消长，位置有当否，吉凶其实已经默默确定了。吉凶既已确定，虽然还不知道应当趋向还是回避，但得失的报应已经明白，可以作为便利出入的依据，而趋吉避凶的伟大事业也由此产生。这难道不是太极决定并生成的吗？因此，作为法则和形象，没有比天地更大的；变化通达，没有比四时更大的；悬挂的形象显明，没有比日月更大的；崇高尊贵，没有比富贵更大的；备办万物、使其发挥功用，制作成器物来给天下带来利益，没有比圣人更大的；探究幽深隐微，钩取深奥而达到远方，用来确定天下的吉凶、成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍、龟更大的。八卦形成以后，蓍、龟的功用便运行起来了。它的功劳难道只是小小的补益吗？试从天下最大的方面来看。形成的象、形成的形，全都是法则和形象；法象之大，没有比天地覆盖承载万物更大的。往来屈伸，全都是变化通达；变化通达之大，没有比四时推移更大的。形象悬挂在上面，而光明显著、无法遮蔽的，没有比日月交替照明更大的。由造化推及人事，爵位排列只有五等，分封土地只有三等，哪一个不算崇高？只有富有四海、尊贵到成为天子的，才尤其伟大。聪明的人制定法则，巧妙的人创制始作，谁不是在制作？他们备办水、火、动植等万物，以满足百姓的使用；制作大小方圆等器物，以便利天下百姓。只有圣人穷尽耳目和心思的巧能，通晓民情世故的纷繁，难道不伟大吗？至于事理繁杂幽深，就探究其中最根本的一点；几微隐伏，就寻求它最初的征兆。深入性命、理数之中把它钩取出来，使它显现；远隔于时间、地点和世数，也把它推致出来，使它接近，从而确定吉凶，使得失的报应明白。成就勤勉不息的事业，使人趋避而不懈怠，没有比蓍、龟更大的。蓍一筮，八卦的卦象就显现；龟一卜，五行的征兆就明白。用来先导百姓的功用，再没有能超过它的了。因此，天生出神物，圣人以它为法则；天地发生变化，圣人效法它；上天垂示形象，显现吉凶，圣人取法它；黄河出河图，洛水出洛书，圣人以它们为法则。然而《易》虽然由圣人创作，它的根源实际上本于天地。因此，天生蓍、龟这类神物。蓍具备圆融神妙的德性，龟具备潜藏的智慧。圣人以它们为法则，建立占断；用蓍来筮，用龟来卜，不过是顺应上天所生之物，兴起神物来先导百姓的使用。由此，卜筮中有变化，并不是没有根源；在天形成象，在地形成形，各自都有变化，圣人效法它，于是九、六交替使用，刚柔相互杂居，无不是效法天地。卜筮中有吉凶，也不是没有根源；上天垂示日月星辰的形象，循守度数便显现吉，失去度数便显现凶。圣人取法它，于是卦爻有所得，便断为吉来象征吉祥的征兆；卦爻有所失，便断为凶来象征灾咎的征兆，这些都是取法上天。既有卜筮，就有仪象。仪象从哪里形成呢？上天不吝惜道理，龙背负河图从黄河出来，用五个生数统摄五个成数，使它们同处一方，这是数字的本体。大地不吝惜珍宝，神龟背负洛书从洛水出来，用五个奇数统摄五个偶数，使它们各居其位，这是数字的功用。总的来说，都是《易》的道理。圣人取法河图而使用摩荡的方法，于是他所作的仪象、八卦已经完备；取法洛书而使用纵横交错的方法，他所作的仪象、八卦也相符合。因为《易》就是阴阳，河图、洛书也是阴阳。以阴阳为根本来作《易》，谁能说天地的河图、洛书不是圣人作《易》的根源呢？《易》有四象，是用来向人显示的；系上卦爻辞，是用来告知的；用吉凶来确定，是用来决断的。圣人依据造化来作《易》，用来先导百姓的使用，难道还有别的内容吗？揲蓍求卦以后得到的阴阳、老少四象，究竟是用来做什么的？是用来向人显示所遇到的卦爻。所遇到的卦爻一定要系上辞，又是用来做什么的？卦辞告诉人全体的卦象，爻辞告诉人某一方面的卦象。所立的辞又用吉凶来确定，是用来做什么的？大概是因为吉凶一经确定就不可改变，要加以决断，使人决定趋向还是回避。以上一切都是为了先导百姓的使用。《易》开通万物、成就事务、包摄天下之道，就是这样。以上是第十一章。《易》说：“上天从旁帮助他，吉祥，没有什么不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的，是顺；人们所帮助的，是诚信。履行诚信，思考顺理，又用这些来尊崇贤人。因此说：‘上天从旁帮助他，吉祥，没有什么不利。’” 《大有》上九说“上天从旁帮助他”，难道是上天偏爱而帮助上九吗？是因为他有应当得到帮助的原因。祐这个词，就是帮助的意思。上天没有私心，帮助必定因为顺理。由天推及人，人也没有私心，帮助必定因为诚信。由人观察天，就知道上天的帮助并非没有缘故。上九处在《大有》的时候，向下顺从六五的贤德，自己所履行的极为诚实而没有虚妄，心中所思考的遵循义理而不违背；又以这种履行和思考来尊崇贤士，正是大君诚信顺理的极致，充实而不溢出，所以说“上天从旁帮助他”，吉祥而没有什么不利。孔子说：“书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就不能显现吗？”孔子说：“圣人确立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表现真情和虚伪，系上卦爻辞来完全表达言语，使变化通达来完全实现利益，以鼓动和舞动来完全表现神妙。” 圣人与百姓共同忧患的心意，本来是无穷的。用书来承载它，但书不能完全承载；想要表达，就用言语来传达，但言语不能完全表达心意。那么，圣人的心意最终没有办法自行显现吗？不是这样。圣人认为天下的事情都不超出阴阳。言语所传达的浅，卦象所显示的深。于是画一条奇爻象征阳，画一条偶爻象征阴；卦体贵在相对相待，包容而没有外限；卦用贵在流行，变化而没有固定方位。言语和文字不能完全表达的，卦象没有不能完全表达的。然而心意所包摄的内容中有真情和虚伪，真情和虚伪没有穷尽，心意也就没有穷尽。于是就在这些卦象上重叠设置六十四卦，使消长有不同的时机，大小有所区分；当与不当有不同的位置，善与恶有所区别；真情和虚伪没有不表现出来的。心意所发出的是言语，言语没有穷尽，心意也就没有穷尽。于是就在这些卦象上加以发挥，系上彖辞来说明卦的材质，于是全体的意义显著；系上爻辞来说明变化，于是某一方面的意义彰明；真情就断为吉，虚伪就断为凶，于是言语没有不表达尽的。然而卦辞只建立卦的本体，若不能说明它的功用，圣人的心意仍未完全表达。于是就依据卦象随时变化的方面，制定卜筮；根据卦爻的变化，使人通晓事情的规律，趋避都适宜，于是利益便完全实现了。

译然而，想要完全实现利益，若只是使人勉强自己去趋向吉处，圣人的心意仍然没有达到极致。它的妙处在于，卦象的变化通达能够产生鼓舞，使人踊跃趋吉避凶，却不知道是谁使他这样做，于是神妙也完全表现出来了。到了利益和神妙都完全实现的时候，圣人的心意难道还有不能完全表达的吗？乾坤，大概就是《易》的内涵吧？乾坤排列成行，《易》便建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤大概也就接近止息了。之所以建立卦象来充分表达意义，是因为卦象始于乾、坤二卦的两画；阴阳变化，包含无穷，这大概就是《易》的根本吧？为什么呢？乾卦由奇数之画组成，列在左边；坤卦由偶数之画组成，列在右边。在阴阳相对相待之中，自然有流行变化的作用。阴阳合其德性，各卦的形体便已经形成；刚柔错杂居处，六爻的实质也已经具备。虽然还没有发生变化，但卦体已经确立了。假如奇偶的卦画毁坏而不能排列，那么凭什么称为阴？凭什么称为阳？变化之《易》的形体也就无法显现了。《易》无法显现，人又凭什么化阴、化阳？乾坤的作用，岂不是几乎要停止了吗？乾坤绝不能停止，《易》也绝不能没有。乾坤排列成卦，正是乾坤成为《易》根本的原因，也是建立卦象不可停止的原因。所以，超越具体形体之上的称为道，落实于具体形体之下的称为器；顺着变化而加以裁制，称为变；推演而使之运行，称为通；把它举措施行于天下百姓，称为事业。乾坤为什么是《易》的根本？正因为《易》所有的内容，无不是乾坤。因而，乾坤的卦象，就是阴阳形态的一种表现。从其形态超越具体法象之上的方面说，这是太极的真实本体，最精微、最纯粹，称为道。道本来就是乾坤的精髓。从其形态落实在具体法象之下的方面说，这是奇偶的实质，有方位、有形体，称为器。器本来就是乾坤留下的形迹。因此，按照乾坤自然的变化加以裁制：阳气转化而趋向阴，裁制成阴；阴气转化而趋向阳，裁制成阳。阴阳交错，是一道不断推移的过程，称为变。根据这种化裁的道理加以推行：阴发展到极点，就推移运行而归于阳；阳发展到极点，就推移运行而归于阴，流行而没有阻滞，是一道不断旋转的过程，称为通。由此把变通的变化施行于天下，使百姓无不趋吉避凶，那么事情没有不成功的，事业没有不安定的。圣人的事业广大无边，哪一样不是乾坤的妙用呢！可见，乾坤是《易》的根本，而建立卦象足以充分表达意义，确实如此。所以，所谓象，是圣人能够看见天下深奥复杂的事物，于是比拟其形状容貌，取象于各物的适宜之处，因此称为象。所谓爻，是圣人能够看见天下的运动变化，观察其中的会合与通达，用来施行典章礼法，并系上文辞来判断吉凶，因此称为爻。圣人固然是建立卦象来充分表达意义的。然而建立卦象并不是毫无所见。圣人所见天下深奥复杂的事物，没有一样不是道。于是比拟它们的形状容貌，因而画卦来象征各种事物，凡道的精微蕴藏，都在这里得到全面的摹拟和象征，所以称为象。象建立以后，爻便产生了；这也不是毫无所见。圣人又看见天下的运动变化，没有一样不是道。于是观察其中的会合与通达，用来施行典章礼法，系上文辞来判断吉凶，道的各种变化运动，都在这里得到全面的仿效，所以称为爻。大概是由意义而产生见解，由见解而建立卦辞爻辞，这就是圣人一定要建立卦象来充分表达意义的原因啊。穷尽天下深奥复杂事物的道理，存于卦中；鼓动天下万事万物运动变化的力量，存于卦辞爻辞中。试从运用《易》的方面来说：卦象从深奥复杂的事物中显示道并由此建立法则，要想穷尽天下深奥复杂的事物而没有遗漏，就在于卦。因为观察卦象，事物的适宜之处都陈列出来，各种道理也就剖析清楚了。爻从运动变化中显示道并由此建立法则，要想鼓舞天下的运动变化而不使其懈怠，就在于辞。因为观察爻辞，典章礼法明白了，趋吉避凶也就确定了。顺着变化加以裁制，关键在于变；推演而使之运行，关键在于通；使变通之道神妙而明白，关键在于其人。默默体察而成就它，不用言语却能使人信服，关键在于德行。至于通过揲蓍求卦，根据卦爻阴阳的变化裁定为七、八、九、六之数，这在于卦爻的变。变，是圣人裁制出来以尽其利的，人也只是裁取这一点而已。穷究数之后，根据卦爻所显现的道理，推演到出入行动和言语行为之际，这在于卦爻的通。通，是圣人推演出来以尽其神的，人也只是推演这一点而已。至于不凭借化裁、推行的外在迹象，而能神明地体察变通的作用，则在于其人。假如不是这样的人，道不会凭空自行运行。然而所谓其人，必须对于变通的道理沉潜深默，使其完整具备、浑然成熟，而且不必烦琐思考议论，就能与之完全相合、毫无间隔。这就是所谓使变通之道神妙而明白，关键在于德行。因为他平日探究道理精深微妙，处理事务又极其纯熟，所以《易》的变通，自然早已深深掌握。因而一旦运用《易》，便能自然而然地成就、自然而然地使人信服，其神妙明察而不可测，就是如此。这就是得意而忘象的境界，道与器、精与粗，都由一条道理贯通始终。由此可见，《易》不是圣人不能创作的，也不是圣人不能运用的。以上是第十二章。