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易藏周易文诠九

周易文诠卷三

易藏 · 易经 · 已译 · 第 78–81 段

周易文诠》卷四元赵汸撰説卦传昔者圣人之作易也,幽赞于神明而生蓍。昔者伏羲圣人之作《易》也,有蓍数,有卦爻,天下之道,冒是矣。第蓍何自而生乎?由圣人在上,笃恭不显,黙助乎化育之功,而和气充塞,故灵秀钟于草木,而蓍生焉。葢神物非神明不生,而神明非圣人不赞,故生蓍皆幽赞力也。参天两地而倚数有蓍必有数。数者,揲蓍求卦之数也。数何倚而起耶?盖天之体圆,圆者径一围三,三各一竒,是天原有三数也。圣人以阳全之理裁之,故参天而为三。地之体方,方者径一围四,四合二偶,是地原有两数也。圣人以隂半之理裁之,故两地而为二。然后七八九六之数皆倚此而起焉。九者,三三之积;六者,二三之积。是九六之数由分天地之参两而起矣。七者,两二一三之积;八者,两三一二之积。是七八之数由合天地之参两而起矣。然则《易》之有数,盖倚天地而起者也。观变于隂阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至于命。有数则有卦。卦何自立哉?圣人于隂阳之变,而统观其全体之纯襍,则卦从此立矣。有卦则有爻。爻何自生乎?圣人就卦中析观其刚柔,一一阐明之,而爻自此生矣。卦爻既立,理无不备。其功用当何如哉?彼所称共由曰道,同得曰德,而义即道之散殊也。《易》则于进退存亡之道,刚柔健顺之德,有以旁通其情,融防其防,而无少乖逆。且于和顺中,一一条理析之,极其精也。不「理」于义乎?自道德与义合之为理,赋之为性,而命又理与性之原也。《易》则穷事物之理,而旁烛无疆;尽人物之性,而区处曲当。且于理性所从出者,一一根极浑合无间也。不至于命乎?圣人作《易》之功大矣。右第一章昔者圣人之作《易》,也将以顺性命之理,是以立天之道曰隂与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义,兼三才而两之,故《易》六画而成卦,分隂分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。昔者圣人作易,而卦爻具,岂徒备卜筮之用哉?将举性命之理,一一拟议之而顺之,不拂耳?何也?盖性命之理,天地人备之。天非以象立也,有立天之道焉。如有寒无暑,有昼无夜,何以能成天道?曰:「隂与阳,则静专与动直合,而天道有常运矣。」地非以形立也,有立地之道焉。如有水无火,有髙无深,何以能成地道?曰:「柔与刚,则静翕与动辟合,而地道有常凝矣。」人非以血气立也,有立人之道焉。如有慈爱而无断制,有庆赏而无刑威,何以能成人道?曰:「仁与义,则恺悌与裁制合,而人道有常处矣。」此皆性命之理也。易何以顺之?亦以易之六画六位,无非此理耳。统言其卦,三画已具三才,又兼三才而两其画,故易有六画,然后一卦之体成,性命之理顺于全体中矣。析言其爻,则见初三五为阳,二四六为隂。就此隂阳相半之中,时而居之于刚,时而居之于柔,则刚柔相间,错综变化,自成文章,而性命之理顺于一节中矣。易诚顺性命之书乎?右第二章天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射。八卦相错,伏羲作八卦横图,又复中分而圆之。有对待之体,有交错之用,有生出之序,皆可按图而知也。今观图,位干南,坤北,是天位乎上,地位乎下,两仪定位而合德矣。由是艮与兑对,泽气上通于山,而为云为雨;山气下通乎泽,而为泉为水矣。震与防对,雷因风而益迅,风因雷而益烈,其势相薄而交助矣。坎与离对,水得火而济寒,火得水而济燥,其用相济而不相犯矣。然对待之中,即有交变,干兑离震各与八卦相错,则自复至干三十有二之阳卦成于此矣。巽坎艮坤各与八卦相错,则自垢至坤三十有二之隂卦成于此矣。此对待之体,即以妙交错之用也。数往者顺,知来者逆,是故《易》逆数也。然是图也,又有生出之序焉。图从中起,而分其位之左右。自左数之,起震而歴离、兑以至于干,皆已生之卦,谓之往。由四而三,而二而一,其迹已然,如今日计昨日也,顺而易知。自右数之,起巽而歴坎、艮以至于坤,皆未生之卦,谓之来。由五而六,而七而八,其神不测,如今日推来日也,逆而难知。然此特自其图之中分言之耳,而要其生出之序,则有逆而无顺也。有干一,而后有兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八,皆已生而及未生。逆固逆,顺亦逆也。故以列八卦之体,即此逆数者之对待也;以神相错之用,即此逆数者之交变也。圣人所以规而圆者,皆以象造化自然之理,则《易》为知来之书,于圆图可见矣。右第三章雷以动之,风以散之,雨以润之,日以晅之,艮以止之,兑以说之,干以君之,坤以藏之。

译《周易文诠》卷四,元代赵汸撰,《说卦传》。从前圣人创作《易》时,幽微地得到神明的辅助,于是蓍草产生了。从前伏羲圣人创作《易》时,有蓍草之数,有卦爻,天下的道理都包括在其中了。只是蓍草从哪里产生呢?由于圣人在上位,敦厚恭敬而不自我显耀,默默地辅助天地化育万物的功业,和气充满天地,所以灵秀之气聚集于草木,蓍草便产生了。大概神异之物不是有神明就不能产生,而神明若没有圣人的辅助也不能显现,所以蓍草的产生都是圣人幽微辅助的力量。取法天数三,取法地数二,依此建立筮数。有蓍草就必然有筮数。所谓数,就是揲蓍求卦的数。数依据什么而产生呢?大概天的形体是圆的,圆形以直径一、周长三来计算,三是三个奇数一,所以天本来就有三这个数。圣人依据阳气完整的道理加以裁定,所以取法天数三。地的形体是方的,方形以直径一、周长四来计算,四合为两个偶数,所以地本来就有二这个数。圣人依据阴气分半的道理加以裁定,所以取法地数二。然后七、八、九、六的数都依靠这些数而产生。九,是三个三的积;六,是两个三的积。所以九、六之数,是由分别取天地的三与二而产生的。七,是两个二和一个三的积;八,是两个三和一个二的积。所以七、八之数,是由合取天地的三与二而产生的。这样看来,《易》之所以有数,大概就是依靠天地而产生的。观察阴阳的变化而确立卦,阐发刚柔而产生爻;在道德上和谐顺应,在义理上条理分明;穷究事理、尽察本性,以达到天命。有数就有卦。卦从哪里确立呢?圣人观察阴阳的变化,统观其整体的纯杂,卦就由此确立。有卦就有爻。爻从哪里产生呢?圣人就卦体之中分别观察刚柔,一一加以阐明,爻便由此产生。卦爻既然确立,道理就无不完备。它们的功用应当怎样呢?共同遵循叫作道,共同获得叫作德,而义就是道在各事物中的分殊。《易》对于进退存亡的道、刚柔健顺的德,能够旁通其情状,融会其幽微,不使它们有丝毫违逆;并且在和谐顺应之中,一一分析其条理,达到极其精密。这不就是在义理上条理分明吗?道德与义合在一起成为理,赋予万物而成为性,而命又是理与性的根源。《易》穷究事物的道理,广泛照察而无所不及;穷尽人与物的本性,安排处置各得其当;并且对于理性所由产生的根源,一一推究到底,使它们浑然相合而没有间隔。这不就是达到天命吗?圣人创作《易》的功业真是伟大。以上是第一章。从前圣人创作《易》,是要顺应性命的道理,所以确立天的道理叫作阴与阳,确立地的道理叫作柔与刚,确立人的道理叫作仁与义;兼具三才而各自分为两画,所以《易》有六画而成卦;分别阴、阳,交替运用柔、刚,所以《易》有六个位次而形成文理。从前圣人创作《易》,卦爻已经具备,难道只是为了供卜筮使用吗?是要把性命的道理一一模拟议论出来并使之顺应,而不违背它吗?为什么呢?因为性命的道理由天地人共同具备。天并不是只凭形象确立的,还具有确立天的道理。比如只有寒而没有暑,只有白昼而没有黑夜,怎么能够形成天道呢?答案是:“有阴与阳,于是静止专一与运动刚直相结合,天道便有了恒常的运行。”地也不是只凭形体确立的,还具有确立地的道理。比如只有水而没有火,只有高而没有深,怎么能够形成地道呢?答案是:“有柔与刚,于是静止收敛与运动开辟相结合,地道便有了恒常的凝聚。”人也不是只凭血气确立的,还具有确立人的道理。比如只有慈爱而没有决断制裁,只有庆赏而没有刑罚威严,怎么能够成人道呢?答案是:“有仁与义,于是和乐亲爱与裁断制约相结合,人道便有了恒常的安处。”这些都是性命的道理。《易》怎样顺应它呢?也是因为《易》的六画、六位无不体现这些道理。总的说卦体,三画已经具备三才,又兼具三才而各自分为两画,所以《易》有六画,然后一卦的整体形体才完成,性命的道理也在整体中得到顺应。分别说爻,就可以看到初、三、五是阳,二、四、六是阴。就在阴阳各半的情形中,有时让它居于刚位,有时让它居于柔位,于是刚柔相间、错综变化,自然形成文理,而性命的道理也在一个局部中得到顺应。《易》确实是一部顺应性命的书吗?以上是第二章。天地确定各自的位置,山与泽之气相互贯通,雷与风相互迫近,水与火彼此不相侵害。八卦相互交错。伏羲制作八卦横图,又把它从中分开而围成圆图。其中有相对相待的形体,有交错变化的作用,有生成演出的次序,都可以按照图来了解。现在看这幅图,乾在南、坤在北,这是天位于上、地位于下,天地两仪确定位置而彼此合德。由此艮与兑相对,泽气向上通达于山,成为云、成为雨;山气向下通达于泽,成为泉、成为水。震与巽相对,雷借风而更加迅疾,风借雷而更加猛烈,它们的气势相互迫近而彼此助长。坎与离相对,水得到火便可以调济寒冷,火得到水便可以调济燥热,它们的作用相互调济而不彼此侵害。然而在相对相待之中就有交互变化:乾、兑、离、震分别与八卦相交错,于是从《复》到《乾》的三十二个阳卦由此形成;巽、坎、艮、坤分别与八卦相交错,于是从《姤》到《坤》的三十二个阴卦由此形成。这种相对相待的形体,正是用来发挥交错变化的作用。推数已往之卦是顺,推知未来之卦是逆,所以《易》采用逆数。然而,这幅图又有生成演出的次序。图从中央开始,并把各卦的位置分在左右两边。从左边数起,以震为起点,经过离、兑而到乾,都是已经生成的卦,称为往。从四到三、到二、到一,它们的踪迹已经显现,好比今天计算昨天,顺推而容易知道。从右边数起,以巽为起点,经过坎、艮而到坤,都是尚未生成的卦,称为来。从五到六、到七、到八,它们的神妙不可测,好比今天推知明天,逆推而难以知道。然而这只是从圆图左右分开来说明罢了;概括其生成的次序,则只有逆而没有顺。有乾为一,然后有兑为二、离为三、震为四、巽为五、坎为六、艮为七、坤为八,这些卦从已生推到未生,逆固然是逆,顺也仍然是逆。所以从排列八卦形体来说,这种逆数就是相对相待;从神妙地使它们相互交错的作用来说,这种逆数就是交互变化。圣人所以把图画成圆形,都是用来象征造化自然的道理,因此《易》是知晓未来的书,这一点在圆图中可以看见。以上是第三章。雷使万物发动,风使万物疏散,雨使万物滋润,太阳使万物干燥明亮,艮使万物停止,兑使万物喜悦,乾统领万物,坤包藏万物。

先天方图之位,实妙造化之全功焉。彼震巽相待,是雷动以发其生意,风散以解其郁结,有始物之功焉。坎离相待,是雨以润而滋,日以晅而燥,有亨物之功焉。艮兑相待,是艮以止物,敛其生气;兑以说物,足其生机,有成物之功焉。孰纲维?是干以君之,六子皆统摄乎干,而分职以听者也。孰翕受?是坤以藏之,六子皆包含乎坤,而乗时以出者也。六子分其序,乾坤统其全,此方图卦位,妙造化之全功也。右第四章帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,説言乎兑,战乎干,劳乎坎,成言乎艮。先天圆图文王取而更置之。盖以象一嵗之运也。帝者天地之主宰,而气机所乗以出入者,隐寓于后天卦位之间。彼八卦之位中,起于震而帝于是发端,气机动矣。出而毕达,则齐而帝之均布,则必于巽。齐而明盛,必相见而帝之宣着,则在于离。相见后委力生养,必致役而帝之效用,则在于坤。致役后气机充足,必说而帝之畅遂,则在于兑。兑后生成与肃杀交加,必战而帝之隂阳相薄,则在于干。干后肃杀与休息相期,必劳而帝之慰劳,则在于坎。坎后显仁与藏用为终始,则收藏之功,开成之始,则必于艮。后天圆图之妙如此。万物出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南也。齐也者,言万物之洁齐也。离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也。圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰「致役乎坤」。兑,正秋也,万物之所説也,故曰「说言乎兑」。战乎干,干西北之卦也,言隂阳相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰「劳乎坎」。艮,东北之卦也,万物之所成终而所成始也,故曰「成言乎艮」。帝之出入,不可见,即物之出入以见之。自帝乗乎震,而物皆于震乎出焉。震位东方,于时为春,正甲拆之候也。自帝乗乎巽,而物于巽乎齐焉。巽位东南,于时为春夏之交,言物之生意毕达而鲜洁整齐也。何以见乎离?盖离德以明盛为义,万物交辉,焕然相见。离为南方之卦,于时为夏,品物咸亨之候也。即圣人位必南面而听天下,德必向明而治,亦取离明之意也。何以致役乎坤?坤为地象,即土也。土旺四时,而独盛于夏秋之交。前此之火得土以制其烈,后此之金得土以制其寒。万物无不育于土膏之润,是坤悉委其力于万物,不靳也。至于兑,位西方,正秋也。金气肃杀,化机始藏,生意饱满,欣然各足,故曰「说」。言乎兑。至于干,位西北,正秋冬之交,隂盛阳防,势必相薄而战,物亦因之夭者色变,乔者叶落,故曰「战乎干」。坎于五行为水,以卦位北方,正水德用事,乃慰劳之卦,而休息之时也。万物至此,説者恬休,战者宁定,而得所归宿矣,故曰「劳乎坎」。艮居东北,于时为冬春之交,万物至此,自有而无,既往者终其化,自无而有,将来者肇其端,非物之所以成终成始者乎?故曰「成言乎艮」。如是,则尽万物之出入,皆八卦之显藏,而尽八卦之显藏,无非上帝之主宰。后天圆图之妙如此。右第五章神也者,妙万物而为言者也。动万物者,莫疾乎雷;挠万物者,莫疾乎风;燥万物者,莫熯乎火;说万物者,莫说乎泽;润万物者,莫润乎水。终万物,始万物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也。乾坤之功,分寄于六子,而六子之用,总归于一神。神也者,不离乎物,而又不囿于物,其妙万物而为言者乎?常观六子以动万物,而鼓畅生机,莫疾乎震雷?以挠万物,而解散郁结,莫疾乎巽风?以燥万物,而使之坚凝,莫熯乎离火?以説万物,而使之利遂,莫説乎兑泽?以润万物,而使之充足,莫润乎坎水?以终始万物,而使之敛有归,无从无含有,莫盛乎艮。六子各专其功,妙于流行者如此,而未尝不本于对待之体也。故惟坎离得偶,水火恒相逮也;震巽得偶,雷风不相悖也;艮兑得偶,山泽相通气也。然后隂变阳化,彼此相济,合动挠与燥而成物之始,合説润终始而成物之终也。可见流行者原本对待,对待者自具流行,总之一神之妙,万物也。图学之妙,先后天一而已矣。右第六章干,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,説也。易》有八卦,所以通神明之德也。常于其性情见之。干为纯阳,内不息而外不挠,健也。坤为纯隂,内不亢而外不扰,顺也。震阳起于下,志激昻而气勇往,动也。巽隂伏于下,内沉濳而外婉转,入也。坎阳陷隂中,中藏不测而外示韬晦,陷也。离隂丽阳中,冲虚内主而文明外比,丽也。艮阳极于上,静固定而动亦定,止也。兑隂现于外,心固和而气亦和,说也。性情之妙如此。右第七章。

译先天方图的卦位,确实包含造化完成万物的全部功用。震、巽相对,雷发动而启发万物的生意,风疏散而解除万物的郁结,具有开始生成万物的功劳。坎、离相对,雨滋润万物而使之滋长,太阳照耀万物而使之干燥,具有使万物亨通的功劳。艮、兑相对,艮使万物停止,收敛它们的生气;兑使万物喜悦,充足它们的生机,具有成就万物的功劳。谁来统摄维系这一切?是乾统领它们,六子都由乾统摄,各自分掌职务而听命于乾。谁来收纳包藏这一切?是坤包藏它们,六子都包含在坤中,依时乘势而出。六子分别承担生成的次序,乾、坤统摄全部,这就是方图卦位所体现的造化完成万物的全部功用。以上是第四章。帝从震方出发,在巽方整齐,在离方相见,在坤方致力服役,在兑方表达喜悦,在乾方交战,在坎方慰劳,在艮方完成。先天圆图,文王取来重新排列,大概是用来象征一年运行的过程。所谓帝,是天地的主宰,也是气机凭借以出入的主体,隐约寓含在后天八卦的方位之中。在八卦方位里,起于震,帝在这里开始发动,气机运动了。气机向外发出而完全通达,就要整齐;帝的气机均匀布散,必定在巽。整齐而光明兴盛,就必定相见;帝的气机宣扬显著,便在离。相见之后,气机委曲用力以生养万物,必定致力服役;帝发挥功用,便在坤。致力服役之后,气机充足,必定喜悦而畅达;帝的气机舒展通畅,便在兑。兑之后,生成与肃杀交相错杂,必定发生交战;帝的阴阳相互迫近,便在乾。乾之后,肃杀与休息相互接续,必定需要慰劳;帝的气机得到休息,便在坎。坎之后,以显发仁德和收藏功用作为终始;收藏的功业完成,开创成就的开始,必定在艮。后天圆图的妙处就是这样。万物从震卦中出现,震位于东方。万物在巽卦中整齐繁茂,巽位于东南。所谓“齐”,是说万物洁净整齐。离卦,就是光明,万物都彼此显现,离是南方的卦。圣人面向南方听取天下事务,顺着光明来治理,大概就是取法于此。坤卦就是大地,万物都从这里得到养育,所以说“把事务交给坤”。兑卦正当秋季,是万物喜悦的时节,所以说“在兑卦中喜悦”。万物在乾卦处交战,乾位于西北,是说阴阳相互逼迫。坎卦就是水,是正北方的卦,也是劳作休息之卦,是万物归宿的地方,所以说“劳作于坎”。艮位于东北,是万物完成终结并开始新生的地方,所以说“在艮卦中成就其言”。上帝的出入运行本来无法直接看见,只能通过万物的出入来显现它。自从上帝乘着震卦运行,万物便都在震中出现。震位于东方,季节属春,正是甲拆萌发的时候。自从上帝乘着巽卦运行,万物便在巽中整齐繁茂。巽位于东南,时令是春夏交替之际,说明万物的生机已经完全通达,鲜明洁净而整齐。怎样从离卦看出这一点?离的德性以光明盛大为义,万物彼此交相辉映,灿然显现。离是南方之卦,时令属夏,正是万物普遍通达的时节。圣人居位必面向南方听治天下,德性也必趋向光明而施治,同样取的是离卦光明之意。为什么说“把事务交给坤”?坤象征大地,也就是土。土在四时都旺盛,但独盛于夏秋交替之际。此前的火得到土的制约,便减弱了它的猛烈;此后的金得到土的制约,便减弱了它的寒性。万物无不在土壤肥沃的滋润中生长,坤把自己的力量全部施给万物,毫不吝惜。至于兑,位于西方,正当秋季。金气肃杀,造化之机开始收藏,生机已经充足饱满,万物欣然各得其所,所以说“喜悦”在兑卦中。至于乾,位于西北,正是秋冬交替之际,阴气盛而阳气衰,势必相互逼迫争战;万物也因此凋零变色,高大的树木叶子落尽,所以说“在乾卦中交战”。坎在五行中属水,卦位在北方,正是水德主持时令,所以是慰劳之卦,也是休息的时节。万物到了这里,喜悦的得到安闲休息,争战的得到安定,都获得了归宿,所以说“劳作于坎”。艮位于东北,时令是冬春交替之际。万物到了这里,从有转为无,已经过去的完成其变化;从无转为有,即将到来的开始其端绪,这不正是万物完成终结并开始新生的地方吗?所以说“在艮卦中成就其言”。这样看来,万物的出入都是八卦的显现与隐藏,而八卦的显现与隐藏,无非都是上帝的主宰。后天圆图的妙处就在这里。以上是第五章。所谓神,就是使万物精妙运行并由此可以说明万物的存在。使万物发动,没有比雷更迅速的;扰动万物,没有比风更迅速的;使万物干燥,没有比火更强烈的;使万物喜悦,没有比泽更能令人喜悦的;滋润万物,没有比水更滋润的。使万物终结并开始,没有比艮更盛大的。因此水火相互接济,雷风彼此不相违背,山泽相互通气,然后才能发生变化,成就万物。乾坤的功用分别寄托在六子之中,而六子的作用最终都归于一个神。所谓神,既不离开万物,又不被万物局限,正是使万物精妙运行的存在吗?常看六子用来发动万物、鼓舞畅达生机,没有比震雷更迅速的;用来扰动万物、解散郁结,没有比巽风更迅速的;用来使万物干燥、使其坚固凝结,没有比离火更强烈的;用来使万物喜悦、使其顺利成就,没有比兑泽更能令人喜悦的;用来滋润万物、使其充足,没有比坎水更滋润的;用来使万物终结和开始、使收敛者有所归宿、使无形者生出有形,没有比艮更盛大的。六子各自专任其功,在流行变化中发挥妙用就是这样,但又从未不以对待的本体为根本。所以只有坎离相配,水火始终相互接济;震巽相配,雷风彼此不相违背;艮兑相配,山泽相互通气。然后阴阳相互变化,彼此互相接济,把发动、扰动与干燥结合起来,成就万物的开始;把喜悦、滋润和终始结合起来,成就万物的终结。由此可见,流行本来根源于对待,对待本身又具有流行;总而言之,都是一神的妙用来成就万物。图学的妙处,先天与后天归根到底是一回事。以上是第六章。乾,是刚健;坤,是柔顺;震,是发动;巽,是进入;坎,是陷入;离,是附丽;艮,是停止;兑,是喜悦。《易》设置八卦,是为了贯通神明的德性。常常可以从八卦的性情中看出这一点。乾是纯阳,内在不停息,外在不屈挠,所以是刚健。坤是纯阴,内在不亢进,外在不扰乱,所以是柔顺。震是阳气从下方升起,意志激昂,气势勇往直前,所以是发动。巽是阴气潜伏在下方,内在沉潜,外在婉转,所以是进入。坎是阳陷在阴中,内藏不可测,外在表现为收敛隐晦,所以是陷入。离是阴附丽于阳中,内在虚静为主,外在显文明而亲附,所以是附丽。艮是阳气在上方达到极点,静时固定,动时也有定止,所以是停止。兑是阴气显现在外,内心坚固而和顺,气息也和顺,所以是喜悦。八卦性情的妙处就是这样。以上是第七章。

干为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。易》之八卦逺取诸物者也。物之性健而行不息者,莫如马。干则纯阳至健,故其象为马。物之性顺而胜重载者,莫如牛。坤则纯隂至顺,故其象为牛。以奋动之身而特起于地势重隂之下者,莫如龙。震则阳动隂下,故为龙。以入伏之身而出声于天气重阳之表者,莫如鸡。巽则隂伏阳下,故为鸡。坎外柔内刚,如豕之外汚浊而内刚强,故为豕。离外刚内柔,如雉内文明而外柔顺,故为雉。艮一阳止于二隂之上,犹狗外刚而内柔,故为狗。兑一隂见于二阳之上,犹羊外柔而内刚,故为羊。《易》其尽物情乎?右第八章干为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。易》之八卦近取诸身者也。身惟首为尊,干则在上,居尊为首。惟腹能容,坤则虚中,善容为腹。震阳动于下,犹足在下而能动,为足。巽隂伏于下,犹股两垂而在下,为股。坎阳陷隂中,如耳轮内陷而聪,为耳。离隂丽乎阳,如目睛外发而明,为目。手刚在前,能止物,艮阳止于上,为手。口开于上,能悦人,兑隂説于上,为口。《易》其尽人类乎?右第九章干,天也,故称乎父。坤,地也,故称乎母。震,一索而得男,故谓之长男。巽,一索而得女,故谓之长女。坎,再索而得男,故谓之中男。离,再索而得女,故谓之中女。艮,三索而得男,故谓之少男。兑,三索而得女,故谓之少女。易》以道隂阳也,而孰知亦以正名分乎?今观文王八卦次序,于乾坤则谓父母,于六子则谓男女,此何以故?盖以干纯阳至健,其象为天,而物皆资始,有父道焉,故称父;坤纯隂至顺,其象为地,而物皆资生,有母道焉,故称母。至于六子,得乾坤之画而成者也。体一而实,性动而健者,男之象也;体二而虚,性静而顺者,女之象也。彼震则坤求于干而得初画,故谓长男;巽则干求于坤而得初画,故谓长女;坎则坤再求于干而得中画,故谓中男;离则干再求于坤而得中画,故谓中女;艮则坤三求于干而得三画,故谓少男;兑则干三求于坤而得三画,故谓少女。《易》其通人情乎?右第十章。干为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为寒,为氷,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果。以乾象推之,干纯阳至健,其象为天,从天象而广之。天体圆动无端,为圜。六子皆其所统,为君;万物皆其所始,为父。其德纯粹,为玉;其德坚刚,为金。在后天位居西北,于时为冬,气之冽也,为寒;而寒之极则水凝为氷。其在先天位居正南,于时为夏,阳之色赤,而阳之盛为大赤。取之动物,健之最善为良马;健之最乆为老马;健之最坚为瘠马;健之最猛为驳马。取诸植物,则干之体实而圆,为木果之象。乾象之无不该如此。坤为地,为母,为布,为釡,为吝啬,为均,为子母牛,为大舆,为文,为众,为柄。其于地也,为黒。以坤象推之,坤纯隂,至顺,其象为地。从地象而广之,万物资生为母,时而敷布其发生之泽为布,且虚而容实为釡,时而收藏其化育之恩为吝啬,赋形有定为均,性之极顺为子,母牛厚而能载为大舆。三画皆偶,而灿然有章为文,偶画襍然不一为众。坤握成物之宰为柄,坤本纯隂,其色为黒。坤象之无不该如此。震为雷,为龙,为▯黄,为旉,为大涂,为长子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇。其于马也,为善鸣,为馵足,为作足,为的颡。其于稼也,为反生。其究为健,为蕃鲜。以震象推之,雷以阳起于地,震以一阳自下而动,故为雷。从雷象而广之,阳性奋于渊,为龙;乾坤始交而成震,故为▯黄。阳气始施为旉,万物毕出为大涂。取象于人,一索得男,为长子;隂躁在上,阳进决之,有见义必迁,闻善必行,之力为决躁。取象于植物,震居东方,其色青,为苍筤竹;下实上虚,为萑苇。取象于动物,二隂上拆,为马之开口善鸣;一阳下动,为马之馵足悬起。阳动而健,为马之作足腾跃。二隂在上,其色白,故为马之的颡。阳动于下,自下而上,故于稼为反生。阳长必终于干,其究为健。既变为阳,则阳盛而万物之生必蕃滋而鲜美,故为蕃鲜。震象之无不该如此。巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为髙,为进退,为不果,为臭。其于人也,为寡发,为广颡,为多白眼,为近利市三倍。其究为躁卦。

译乾象征马,坤象征牛,震象征龙,巽象征鸡,坎象征猪,离象征雉,艮象征狗,兑象征羊。《易》的八卦从远处取象于万物。万物中性情刚健、行动不停的,没有像马这样的。乾是纯阳,刚健至极,所以取象为马。万物中性情柔顺、能够承受重载的,没有像牛这样的。坤是纯阴,柔顺至极,所以取象为牛。以奋发活动的身体而特别从重阴的大地之下出现,没有像龙这样的。震是阳气在阴气之下发动,所以取象为龙。以潜伏进入的身体而在重阳天气的外表发出声音,没有像鸡这样的。巽是阴气伏在阳气之下,所以取象为鸡。坎外柔内刚,就像猪外表污浊而内里刚强,所以取象为猪。离外刚内柔,就像雉内在文采明丽而外表柔顺,所以取象为雉。艮是一阳停止在二阴之上,就像狗外刚而内柔,所以取象为狗。兑是一阴显现在二阳之上,就像羊外柔而内刚,所以取象为羊。《易》大概把万物的性情都说尽了吧?以上是第八章。乾象征头,坤象征腹,震象征脚,巽象征股,坎象征耳,离象征眼,艮象征手,兑象征口。《易》的八卦从近处取象于人的身体。人的身体中只有头最尊贵,乾位于上方,居于尊位,所以象征头。只有腹部能够容纳,坤中间虚空而善于容纳,所以象征腹。震是阳气在下方发动,就像脚在下方而能够行动,所以象征脚。巽是阴气潜伏在下方,就像两股下垂而位于下方,所以象征股。坎是阳陷在阴中,就像耳轮内陷而能听,所以象征耳。离是阴附丽于阳,就像眼珠向外显露而明亮,所以象征眼。手刚健而位于前方,能够使物停止;艮是阳气停止在上方,所以象征手。口向上张开,能够使人喜悦;兑是阴气在上方喜悦,所以象征口。《易》大概把人的身体情状都说尽了吧?以上是第九章。乾是天,所以称为父。坤是地,所以称为母。震从初爻求取而得到阳爻,所以称为长男。巽从初爻求取而得到阴爻,所以称为长女。坎从中爻第二次求取而得到阳爻,所以称为中男。离从中爻第二次求取而得到阴爻,所以称为中女。艮从上爻第三次求取而得到阳爻,所以称为少男。兑从上爻第三次求取而得到阴爻,所以称为少女。《易》用来说明阴阳,但谁知道它也用来端正名分呢?现在看文王八卦的次序,乾坤称为父母,六子称为男女,这是什么缘故?大概是因为乾为纯阳,刚健至极,象征天,而万物都凭借它开始,具有父亲之道,所以称父;坤为纯阴,柔顺至极,象征地,而万物都凭借它生长,具有母亲之道,所以称母。至于六子,都是得到乾坤的爻画而形成的。形体为一、实在,性情活动而刚健,是男的象征;形体为二、虚空,性情安静而柔顺,是女的象征。震是坤向乾第一次求取而得到初爻,所以称长男;巽是乾向坤第一次求取而得到初爻,所以称长女;坎是坤第二次向乾求取而得到中爻,所以称中男;离是乾第二次向坤求取而得到中爻,所以称中女;艮是坤第三次向乾求取而得到上爻,所以称少男;兑是乾第三次向坤求取而得到上爻,所以称少女。《易》大概通达人情吧?以上是第十章。乾象征天、圆形、君主、父亲、美玉、金属、寒冷、冰、大红色、良马、老马、瘦马、驳马、树木的果实。根据乾的卦象推演,乾为纯阳,刚健至极,象征天,于是从天的形象加以推广。天体圆转而没有起点,所以象征圆;六子都由它统摄,所以象征君;万物都由它开始,所以象征父。它的德性纯粹,所以象征玉;德性坚刚,所以象征金。乾在后天方位居西北,时令属冬,气候寒冽,所以象征寒;寒冷到了极点,水就凝结成冰。在先天方位居正南,时令属夏,阳气的颜色是赤色,阳气盛大便是大赤。取象于动物,刚健中最优良的是良马;刚健持续最久的是老马;刚健最坚实的是瘦马;刚健最猛烈的是驳马。取象于植物,乾的形体充实而圆,所以象征树木的果实。乾卦的象无所不包,大致就是这样。坤象征地、母亲、布、锅、吝啬、均平、母牛、大车、文饰、众多、权柄;在土地方面象征黑色。根据坤的卦象推演,坤为纯阴,柔顺至极,象征地。由大地的形象推广,万物凭借它生长,所以象征母亲;它时时布施生发万物的恩泽,所以象征布;它内部空虚而能容纳实物,所以象征锅;它时时收藏化育万物的恩惠,所以象征吝啬;赋予万物形体而各有定分,所以象征均平;柔顺的性情达到极点,所以象征母牛;母牛体厚而能负载,所以象征大车。三爻都是阴爻而灿然有文采,所以象征文饰;阴爻杂然交错而不专一,所以象征众多。坤掌握成就万物的权柄,所以象征权柄。坤本为纯阴,颜色是黑色。坤卦的象无所不包,大致就是这样。震象征雷、龙、玄黄、敷布、大道、长子、决躁、苍筤竹、萑苇;在马方面象征善鸣、馵足、作足、的颡;在庄稼方面象征反生;推究到底则象征刚健、繁茂鲜美。根据震的卦象推演,雷是阳气从地中升起,震是一阳从下方发动,所以象征雷。由雷的形象推广,阳性在深渊中奋发,所以象征龙;乾坤开始交合而形成震,所以象征玄黄。阳气开始施布,所以象征敷布;万物完全出现在道路上,所以象征大道。取象于人,第一次求取得到男,所以象征长子;阴气躁动在上,阳气前进而将它决开,见到合乎义的事必定迁善,听到善言必定实行,这种力量就是决躁。取象于植物,震位于东方,颜色属青,所以象征苍筤竹;下方充实而上方空虚,所以象征萑苇。取象于动物,二阴在上分开,像马张口善鸣;一阳在下发动,像马抬起馵足。阳气发动而刚健,像马举足腾跃。二阴在上,颜色属白,所以象征马的白额。阳气从下方发动,由下而上,所以在庄稼方面象征反生。阳气增长最终必归于乾,推究到底就是刚健。既然变成阳,阳气旺盛,万物的生长必然繁茂鲜美,所以象征繁茂鲜美。震卦的象无所不包,大致就是这样。巽象征木、风、长女、绳直、工匠、白色、长远、高、进退、不能果断、气味;在人方面象征头发稀少、额头宽大、白眼多、接近利益而获利三倍;推究到底则是躁卦。

以巽象推之,巽以一阳伏于二隂之下,犹木之在地,其性善入,故为木。从木象而广之,其气善入,无物不被,为风。一索得女,为长女。纠木使直,莫如绳;引绳制木,莫如工。巽为德之制,故为绳;直为工。少隂色白,为白。风行必逺,为长;木性直上,为髙隂性多疑,为进退,为不果。臭属隂一隂下郁而二阳外达,故为臭。其于人之体也,发者隂属巽,隂在下而隂血不升,为寡发;颡者阳属巽,二阳在上而阳气上盛,为广颡。眼之白为阳,黒为隂巽一隂二阳,为多白眼。阳主义,隂主利。巽隂为主,而性善入,得利之多,为近利市三倍。震为决躁,巽三画之变则为震,故其究为躁卦。巽象之无不该如此。坎为水,为沟渎,为隠伏,为矫輮,为弓轮。其于人也,为加忧,为心病,为耳痛,为血卦,为赤。其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳。其于舆也,为多眚,为通,为月,为盗。其于木也,为坚多心。以坎象推之,阳陷隂中,内实而行有常,内明而外暗,故为水,就水之象。广之,水流不盈,为沟渎;阳匿隂中,隐而不露,是存心之宻,潜养不发,故为隐伏。阳在隂中,抑而能制,是克己之勇,矫偏归正,故为矫輮。弓轮者,矫輮之所成也,故为弓轮。其取象于人也,则处险陷而操心危,虑患深,为加忧;心虚则逸,中实则为心病;耳虚则聪,中实则为耳痛。坎水在人为血,故为血卦。干为大赤,得干中画为赤。其取象于马也,阳明在中,文采可观,为美;脊刚猛在内,躁急难驭,为亟。心阳昻,隂低;上画柔则为首之下而不昻阳薄隂厚,下画柔则为蹄之薄而不厚。阳前隂后,蹄薄则不能致逺,故为曳而不进。其取象于舆也,坎体隂陷而行多阻,为多眚。通者,水之性,故为通。月者,水之精,故为月。阳匿隂中,于人为心险而盗;以刚在中,于木为坚多心。坎象之无不该如此。离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵。其于人也,为大腹,为乾卦,为鳖,为蠏,为蠃,为蚌,为▯。其于木也,为科上稿。以离之象推之,离内隂而外阳,火则内暗外明,体隂用阳,故为火。从火之象而广之,日者火之精,为日电者火之光,为电。再索得女为中女,阳外坚为甲胄,阳上鋭为戈兵,中虚为大腹,炎上燥而为乾卦。离中柔静为鳖,离外刚躁为蟹,隂善丽阳为蠃,一隂中虚为蚌。离象文明为▯,离中虚,其于木也为中空上稿。离象之无不该如此。艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为防,为黔喙之属。其于木也,为坚多节。以艮之象推之,一阳隆起于坤地之上,有山之象。从山之象而广之,一阳横上为径路,一阳峻立为小石。上阳横亘,下隂对待,如门阙之通出入,为门阙。一阳在上,一木之果;二隂在下,一草之蓏,为果蓏。艮德为止,如阍者止人之入,寺者止人之出,为阍寺。人之止物,莫如指;为指物之止,物莫如狗。为狗取象于动物,防刚在齿,鸟刚在喙,多黒艮刚在前,故为防为黔喙之属。取象于植物,阳刚在外,其于木也,为坚多节。艮象之无不该如此。兑为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决;其于地也,为刚卤,为妾,为羊。以兑之象推之,泽乃水之聚处。今坎水塞其下流,其象为泽。从泽之象广之,其在人也,三索得女,为少女,其德为説。以言说神为巫,以言说人为口舌。兑为正秋,肃杀之气全者毁,刚者折,时则然也。为毁折,兑以隂附阳,是小人附君子,而君子必决之,理则然也。为附决,二阳在下,一隂在上。盖土之下坚刚,而上卤润也。于人则隂少而贱为妾,于物则内刚外柔为羊。兑象之无不该如此。右第十一章

译根据巽的卦象推演,巽是一阳潜伏在二阴之下,就像树木生长在土地中,性质善于进入,所以象征木。由木的形象推广,它的气性善于进入,无物不能遍及,所以象征风。第一次求取得到女,所以象征长女。使木材弯曲而变直,没有比绳更合适的;牵引绳索来制约木材,没有比工匠更合适的。巽象征德性的制约,所以象征绳;象征直,也象征工匠。少阴的颜色是白,所以象征白。风行必能到达远方,所以象征长远;木的性质向上直伸,所以象征高。阴性多疑,所以象征进退和不能果断。气味属于阴,一阴在下郁积而二阳向外通达,所以象征气味。在人的身体上,头发属阴而属于巽,阴在下而阴血不能上升,所以象征头发稀少;额头属阳而属于巽,二阳在上而阳气向上旺盛,所以象征额头宽大。眼白属阳,眼黑属阴;巽为一阴二阳,所以象征白眼多。阳主仁义,阴主利益。巽以阴为主,性质又善于进入,所得利益很多,所以象征接近市场利益而获利三倍。震象征决躁,巽的三爻变成震,所以推究到底是躁卦。巽卦的象无所不包,大致就是这样。坎象征水、沟渠、隐伏、矫正弯曲、弓和车轮;在人方面象征增加忧虑、心病、耳痛、血卦、赤色;在马方面象征脊背美、性情急躁、低头、蹄薄、拖曳;在车舆方面象征多灾、通达、月、盗贼;在树木方面象征坚硬而多心。根据坎的卦象推演,阳陷在阴中,内部充实而运行有常,内明而外暗,所以象征水,并由水的形象加以推广。水流不满,所以象征沟渠;阳气隐藏在阴中,隐而不露,正是心意深密、潜藏涵养而不发露,所以象征隐伏。阳在阴中,受到压制却能自我控制,正是克制自己的勇气、矫正偏差归于正道,所以象征矫正弯曲。弓和车轮都是矫正弯曲后制成的,所以象征弓和车轮。取象于人,处在险陷之中而内心戒惧,深深忧虑祸患,所以象征增加忧虑;心中虚空则安逸,中间充实便成为心病;耳中虚空则聪敏,中间充实便成为耳痛。坎水在人身上象征血,所以是血卦。乾象征大赤,坎得到乾的中爻,所以象征赤色。取象于马,阳明居中,文采值得观赏,所以象征美;脊背刚猛在内,性情急躁而难以驾驭,所以象征急躁。心中属阳而向上,阴气向下;上爻柔弱,就象征头低下而不昂起;阳气不足而阴气厚重,下爻柔弱,就象征蹄子薄而不厚。阳在前、阴在后,蹄子薄就不能走远,所以象征拖曳而不能前进。取象于车舆,坎体阴陷,行走多有阻碍,所以象征多灾。通达是水的性质,所以象征通。月是水之精,所以象征月。阳气隐藏在阴中,对人来说就是内心险恶而成为盗贼;阳刚居于中间,对树木来说就是坚硬而且多心。坎卦的象无所不包,大致就是这样。离象征火、太阳、电、中女、铠甲、戈兵;在人方面象征大腹、乾卦、鳖、蟹、螺、蚌、龟;在树木方面象征中空而上部枯槁。根据离的卦象推演,离内部为阴、外部为阳;火也是内部暗而外部明,形体属阴而作用属阳,所以象征火。由火的形象推广,太阳是火的精华,所以象征太阳;电是火的光,所以象征电。第二次求取得到女,所以象征中女;阳气在外坚固,所以象征铠甲;阳气在上尖锐,所以象征戈兵。中间虚空,所以象征大腹。火焰向上而燥,所以象征乾卦。离中柔和而安静,所以象征鳖;离外刚而躁动,所以象征蟹;阴性善于附丽于阳,所以象征螺;一阴居中而虚空,所以象征蚌。离的形象文明,所以象征龟;离中虚空,在树木方面就是中空而上部枯槁。离卦的象无所不包,大致就是这样。艮象征山、道路、小石、门阙、果实和瓜果、守门人和寺人、手指、狗、防、黑嘴的鸟类;在树木方面象征坚硬而多节。根据艮的卦象推演,一阳在坤地之上隆起,有山的形象。由山的形象推广,一阳横列在上,象征道路;一阳高峻竖立,象征小石。上方一阳横亘,下方二阴相对,像门阙供人出入,所以象征门阙。一阳在上,像树上的果实;二阴在下,像草上的瓜果,所以象征果实和瓜果。艮的德性是停止,就像守门人阻止人进入,寺人阻止人出来,所以象征守门人和寺人。人要使物停止,没有比手指更合适的;要使物停止,动物中没有比狗更合适的。取象于动物,防的刚性在牙齿,鸟的刚性在嘴;艮的刚性在前方,且颜色多黑,所以象征防和黑嘴的鸟类。取象于植物,阳刚在外,所以树木坚硬而多节。艮卦的象无所不包,大致就是这样。兑象征泽、少女、巫、口舌、毁坏折断、附着后决断;在土地方面象征坚硬盐碱地;在人方面象征妾;在动物方面象征羊。根据兑的卦象推演,泽是水聚集的地方。现在坎水被阻塞,不能向下流,所以取象为泽。由泽的形象推广到人,第三次求取得到女,所以象征少女;它的德性是喜悦。用言语取悦神的是巫,用言语取悦人的是口舌。兑正当秋季,肃杀之气完备,柔弱的东西毁坏,刚硬的东西折断,时令就是这样,所以象征毁坏折断。兑以阴附着于阳,就像小人依附君子,而君子必然将其决断除去,道理本来如此,所以象征附着后决断。二阳在下,一阴在上,大概土地下方坚硬刚强,上方盐碱而湿润。用于人,阴气少而地位卑贱的是妾;用于动物,内刚外柔的是羊。兑卦的象无所不包,大致就是这样。以上是第十一章。