右第十二章
繋辞下传八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。易理尽于吉凶，吉凶原于爻象。爻象何自而立哉？圣人作易，自两而四，自四而八。干兊八卦以次而序，二老列而纯隂纯阳之象着，六子列而襍隂襍阳之象着，俱在成列之中矣。由是因已成之卦，各以八卦次第加之，以成六十四卦，是因而重之也。则内外满而贞悔全，承乗比应之爻在各卦之中矣。此易之体所以立也。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。夫卦爻既立，则卦爻一刚柔也。然是刚柔迭相推荡，刚推乎柔，则刚变为柔；柔推乎刚，则柔变为刚。虽未及乎占变，而卦爻之变已在相推之中矣。推变则卦之消息，爻之当否，无不备具。圣人于时位之息而当者，则系词以命其吉；于时位之消而不当者，则系词以命其凶。虽未形于动而为占，然占者所值当动之卦爻，已具于系词中矣。此《易》之用所以行也。吉凶悔吝者生乎动者也动虽寓于词，而词实显于动。卦爻之词，固有吉凶悔吝，然必抱蓍问易，而值其所动，然后吉凶悔吝可见。葢生于动者也。刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶悔吝生乎动矣，而实本于位之未常动，趋于时不得不动者也。葢卦爻未动时，一刚一柔，各有本位，有凝然对待不易之意，是立本者也。然有一定之位，而无一定之时，及其动也，变化不拘，刚进之极，变通于柔；柔退之极，变通于刚。立本之中，又有迭运不穷之妙，是葢趣时者也。吉凶者贞胜者也夫刚柔变通，吉凶见矣。是吉凶者，不容并出，常以正而相胜者也。吉有当然，则吉为正而常胜凶；凶有当然，则凶为正而常胜吉。出此入彼，事势必然，非贞胜而何？天下之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。然吉凶所以贞胜，惟其理之一而已。葢理一则不当有二，至常则不容有变。试以造化騐之，人事天地之道，消息盈虚，变之至也，要以贞而常运，法象所垂，亘古今以为观也。日月之道，晦朔▯望，变之至也，要以贞而常照，昼夜代明，亘古今以为明也。况人事之动乎？天下吉凶之动，纷然不齐，虽极至变，要以贞而常胜。葢不贞则二，贞则未有不一者也。惟当然不易之理，随其所胜而贞，自在顺则吉，而逆则凶，此所以贞胜也。夫干，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。夫吉凶贞胜，固由于一，而一之原则出于天地。夫干，天也，确然天下之至健也，理行即达，气至即亨，示人以生物之易矣。夫坤，地也，隤然天下之至顺也，承天之理为理，顺天之气为气，示人以生物之简矣。其易简之理，非一乎？所谓贞观者也。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。夫乾坤以易简示人，如此而易之爻象，谁能外之？故八卦因重而有爻。爻非他也，竒者效干之易，偶者效坤之简也。八卦成列而有象，象非他也，阳息隂消者，像干之易；隂息阳消者，像坤之简也。然则爻象虽至变至赜，亦不外乎一理。天下之动，非贞夫一哉？爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。夫爻象之体，由易简而立；而爻象之用，得蓍卦而行。故揲蓍求卦之先，参伍错综，虽未成爻象，而爻之竒偶，象之消息，已跃然动乎蓍卦之内矣。揲蓍求卦之后，通变极数，则所值吉凶占决之词，在卦而以全体昭，在爻而以一节着，遂显然见于蓍卦之外矣。夫爻象之动，即变也，虽未见诸行事，而所以通志定业者，见于斯矣。吉凶之占，即词也，虽非圣人面命，而所以与民同患者，见于斯矣。卦爻之功，岂不大哉！天地之大德曰生，圣人之大寳曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非，曰义。圣人情见乎辞，而其功用岂小补哉？葢天地以生物为心，干以易知而知始，坤以简能而作成，生非天地之大德乎？乃圣人正天所生以生天下者也，体天地所好生之德，以生天地所生之民，则必借位以行其德，位非圣人之大寳耶？大寳在位，不可不守；而守位则必以仁民为邦本，本固邦宁也。守位在仁，不可不聚；而聚人则必以财，财为民命，财散民聚也。至若财以聚人，宜理也，务崇本而节用，既富而教，以词为先，宜正也，必反经以贞志，民有为非宜，禁也，必明罚以致刑。而总之一归于义，是义也，正所以成其仁也。盖得乎义，则导之而生养遂，教之而伦理明，治之而争夺息。天地以徳生万物，圣人以义生万民，其功业与天地相配矣。而易之功用，岂不大哉？右第一章古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之徳，以类万物之情。
译《系辞下传》。八卦排列成列，卦象就在其中了；由此重叠八卦，爻就在其中了。《易》的道理全都体现于吉凶，而吉凶根源于爻象。爻象是从哪里建立起来的呢？圣人制作《易》，由两卦分为四卦，由四卦分为八卦。乾、兑等八卦依次排列，乾坤二老排列出来，纯阴纯阳的卦象便显现了；六子排列出来，阴阳相杂的卦象也显现了，这些都在八卦排列成列之中。于是根据已经形成的卦，各以八卦的次序加在其上，形成六十四卦，这就是所谓因而重之。这样内外卦都完备，贞卦悔卦也全了，承、乘、比、应的爻都在各卦之中。这就是《易》的形体得以建立的原因。刚柔相互推移，变化就在其中了；系上文辞并为它命名，运动变化就在其中了。卦爻既已建立，卦爻本身就是刚柔。然而这种刚柔交替地相互推荡：刚推移到柔，刚就变为柔；柔推移到刚，柔就变为刚。虽然还没有涉及占筮中的变爻，但卦爻的变化已经存在于相互推移之中了。推究这种变化，卦的消长、爻的当否，没有不完备的。圣人对于时位增长而且适当的，就系辞命定为吉；对于时位消减而且不适当的，就系辞命定为凶。虽然还没有显现在行动中成为占断，但占者所遇到的应当发动的卦爻，已经具备在系辞中了。这就是《易》的作用得以施行的原因。吉、凶、悔、吝，都是由运动变化产生的。运动虽然寄寓在文辞中，但文辞实际上又显现于运动。卦爻的辞本来就有吉、凶、悔、吝，然而必须拿着蓍草来问《易》，遇到它所主的发动，然后吉凶悔吝才可以显现，因为它们是由运动变化产生的。刚柔，是树立根本的；变通，是趋合时势的。吉凶悔吝由运动变化产生，但实际上根本在于爻位本来没有固定不变的运动趋势，到了时势便不得不发生变化。卦爻没有发动时，一刚一柔，各有自己的本位，有凝然相对、相待而不变的意思，这就是树立根本。然而有一定的爻位，却没有一定的时势；到了发动时，变化便不受拘束：刚进到了极点，就变通为柔；柔退到了极点，就变通为刚。在树立根本之中，又有交替运行而无穷的妙处，这大概就是趋合时势。吉凶，是以正道彼此胜负的结果。刚柔变通，吉凶就显现了。吉凶不能同时出现，总是以正道相互胜负。吉事有其当然之理，那么吉就是正道，常常胜过凶；凶事有其当然之理，那么凶就是正道，常常胜过吉。由此转入彼处，事情的趋势必然如此，不是正道取胜又是什么呢？天下的道理，是永恒地供人观照的；日月的道理，是永恒地光明的；天下的运动变化，归根到底以一为正。然而吉凶之所以总是由正道取胜，只是因为道理归于一。道理归一，就不应当有两个；达到恒常，就不容许任意变化。试以天地造化验证：人事和天地之道，有消长盈虚，这是变化到了极点，但总是守其正而恒常运行；法象所显示的，贯通古今而成为观照。日月之道，有晦朔弦望，这是变化到了极点，但总是守其正而恒常照耀，昼夜交替而光明，贯通古今而成为光明。何况人事的运动变化呢？天下吉凶的变化纷纭不齐，虽然变化达到极点，总是以正道恒常取胜。大概不守正就会有二，守正就没有不归一的。只是依照当然不变的道理，随着所胜之势而守正：顺着它就吉，违逆它就凶，这就是所谓正道取胜。乾，刚健确定地把容易的道理显示给人；坤，柔顺安然地把简约的道理显示给人。吉凶由正道取胜，固然是因为归于一，而归一的原则又出自天地。乾是天，是天下最刚健的；道理运行就通达，气机到来就亨通，向人显示万物生长的容易。坤是地，是天下最柔顺的；承接上天的道理作为自己的道理，顺应上天的气作为自己的气，向人显示万物生长的简易。这种易简的道理，难道不是归于一吗？这就是所谓永恒地供人观照。所谓爻，就是效法这个道理；所谓象，就是象似这个道理。乾坤用易简向人显示道理，既然如此，《易》的爻象又怎么能离开它呢？所以八卦因重叠而有爻。爻并没有别的意义：奇画效法乾的易，偶画效法坤的简。八卦排列成列而有象，象也没有别的意义：阳增长、阴消退，是象似乾的易；阴增长、阳消退，是象似坤的简。这样看来，爻象即使变化极多、极其深奥，也不超出一个道理。天下的运动变化，难道不是归于守一吗？爻象在内发动，吉凶在外显现；功业在变化中显现，圣人的情意在文辞中显现。爻象的形体，由易简建立；爻象的作用，则凭借蓍草所成的卦而运行。所以在揲蓍求卦之前，经过参伍、错综，虽然还没有形成爻象，但爻的奇偶、象的消长，已经鲜明地在蓍卦之中发动了。揲蓍求卦以后，通晓变化、穷究数理，那么所遇到的吉凶占断之辞，在卦中以全体显明，在爻中以一节显著，于是清楚地显现在蓍卦之外。爻象的发动，就是变化；虽然还没有表现在实际行事上，但用来通达心志、确定事业的道理已经显现于此。吉凶的占断，就是文辞；虽然不是圣人当面教诲，但用来与百姓共同忧患的心意已经显现于此。卦爻的功用，难道不大吗？天地最大的德性叫作生养，圣人最大的宝物叫作地位。怎样守住地位？靠仁。怎样聚集人民？靠财。治理财货、端正言辞、禁止百姓为非作歹，叫作义。圣人的情意显现在文辞中，而它的功用难道只是小小的补益吗？天地以生养万物为本心，乾以易简明白的方式使万物开始，坤以简易的能力使万物生成，生养难道不是天地最大的德性吗？圣人正是端正上天所生之物，用来生养天下；体察天地好生的德性，用来生养天地所生的百姓，那么就必须借助地位来施行这种德性，地位难道不是圣人最大的宝物吗？既然宝物在地位，就不能不守住它；守住地位必须以仁爱百姓为国家的根本，根本牢固，国家才能安宁。守位在于仁，就不能不聚集人民；聚集人民必须依靠财货，财货是百姓的命根，财货聚集，人民才能聚集。至于用财货聚集人民，应当加以治理，务必尊重根本而节约用度；人民富足以后还要教化。教化以言辞为先，应当端正，必须反归经常之道以坚定志向；百姓有不应当的行为，就要禁止，必须明确刑罚而施加惩治。总而言之，一切都归于义。义正是用来成就仁的。得到义，就能引导百姓，使生养得以完成；教导百姓，使伦理得以明白；治理百姓，使争夺得以止息。天地以德性生养万物，圣人以义生养万民，他们的功业就与天地相配了。《易》的功用难道不大吗？以上是第一章。古代包牺氏统治天下时，抬头便观察天上的象，低头便观察地上的法则；观察鸟兽的纹理，以及土地各处的宜与不宜；近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。
羲皇之王天下，葢位大寳。作《易》以前，民用者也。虽其妙契隂阳，已具作《易》之本，尤疏。观造化以验消息之机，仰则观经纬之象于天，俯则观一定之法于地。至天地间有鸟兽之文，观其希革毛毨之殊，与地之宜，观其髙深上下之实。近取诸身之性情形体，远取诸物之飞潜动植，见得天地之间无一非阴阳之消息。于是始作八卦，以通神明之徳。凡阴阳之理深入无形者，《易》直与之贯通而无间焉。以类万物之情，凡阴阳之理显及有象者，《易》直与之相肖而不违焉。如是则卦之立也，显防毕具。圣人制器尚象，宁不本于是哉？作结绳而为▯罟，以佃以渔，葢取诸离。伏羲作《易》，非为制器设也。然制器之理，卒无外于《易》焉。上古未有耕种，则鲜食乃其先也。于是教民作结绳而为▯罟，以佃于山林，以渔于川泽，而物皆丽焉。且离象为目，葢取诸离。包牺氏没，神农氏作，斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，葢取诸益。上古民知鲜食，犹未知粒食也。包牺没，而神农作，斵木使鋭而为耜，揉木使曲而为耒。耒以运耜，耜以起土，以教天下树艺。二体皆木，有益之象；上入下动，有益之徳。葢取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所。葢取诸噬嗑。▯罟作而鲜食足，五谷熟而民人育，则货财殖矣。然有无不通，民弗便也。神农于是教民，当日之中而为市，致天下之民于各市地，聚天下之货于各市防，贸易有无，交易而退，则有余不足，彼此相通而各得其所矣。此其上明下动，有日中为市之象，葢取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦。神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天祐之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，葢取诸乾坤。生养虽遂，礼教犹未兴也。黄帝、尧、舜继兴，风气渐开，人思文治。其变也，时为之也。三圣人因其时之所必变，而通乎民之所欲趋，则民日游于其中而亹亹不倦。有若或使之者，如是则民宜矣。民何以宜哉？正以通变之道，神化不测，在圣人亦不知其所以然，自令人安之以为宜也。惟其宜之所以不倦，圣人通变如此，一循乎易理而已。葢易理即天之理也。消息互乘，盈虚迭运，故当时事穷极，未有不变者。变则随时而转，因势而导，未有不通者。通则一时为宜，万世无▯，未有不久者。是以三圣人之神化通变，合乎易，即合乎天。以是而天祐之，民宜不倦，吉利孰大焉？当此之时，黄帝、尧、舜，夫何为哉？但垂衣裳，端拱于上，而礼乐教化胥于此起，文治成矣。此天地变化，无有作为，圣人顺时亦无作为。葢取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫。舟楫之利，以济不通，致远以利天下。葢取诸涣。衣裳既垂，则远迩观化。然川泽阻塞，则文教不通。于是刳木使中虚而为舟，剡木使末鋭而为楫。舟楫之利既兴，则不通者济矣。此木在水上有涣之象，葢取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，葢取诸随。夫民虽有涉川之利，而犹苦于戴负之劳。于是因牛之性顺服，而驯之以引重；因马之性健乗，而驾之以致远。则天下之徒行者利矣。此下动上説，犹物劳人安，有随之象。葢取诸随。重门击柝以待暴客葢取诸豫川途既通，暴客或至，可无备乎？故设重门以防外，击柝以警内。纵有暴客，防闲已备，有以待之，此即豫备之意。葢取诸豫。断木为杵，掘地为臼。臼杵之利，万民以济。葢取诸《小过》。虽有耒耜，以开粒食之原，民犹未知精食之用。于是断木为杵，以使之舂；掘地为臼，以使之容。则易粗为精，万民之养，道以济。此下止上动之象，葢取诸《小过》。▯木为弧，剡木为矢。弧矢之利，以威天下。葢取诸睽。外有以待暴客，内有以得精食。使无弧矢以威不轨，将有险不能守，有粒不得食矣。于是▯木曲其中以为弧，剡木鋭其末而为矢。威暴所以仁，良弧矢亦利也。此以威武服天下之暴，葢取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，葢取诸大壮。夫兵器既制，固有以御民患矣。宫室不兴，何以奠民居乎？是以上古之世，冬则穴居，夏则野处，民无所安息。后世圣人易之以宫室，有栋以直承，而上有宇，以两垂而下，而风雨可以无患矣。此壮固之意，葢取诸大壮。古之塟者，厚衣之以薪，塟之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，葢取诸大过。夫宫室既制，固有以奠民居矣。塟礼未举，何以教民孝乎？是以古之塟者，厚衣以薪，委之中野，无封土、树木之规，无衰麻、哭踊之数。后世圣人，易以棺椁，此送死过厚之意，葢取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契。百官以治，万民以察。葢取诸夬。
译羲皇统治天下，地位大概就是最大的宝物。在创作《易》以前，百姓已经有所使用。虽然他与阴阳相契合的妙理已经具备了创作《易》的根本，但还比较粗略。他观察天地造化，以验证消长的机理：抬头观察天上的经纬之象，低头观察地上一定的法则；又观察天地之间鸟兽的纹理，观察它们稀密、皮革、毛色的差异；观察土地的适宜之处，观察其高低上下的实际情状。近处取法自身的性情形体，远处取法万物的飞、潜、动、植，因而发现天地之间没有一样不是阴阳的消长。于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性。凡是阴阳的道理深入无形之处，《易》都能直接与它贯通而没有间隔；凡是阴阳的道理显现为有形之物，《易》都能直接与它相似而不相违背。这样，卦象的建立便把显著和隐微都具备了。圣人制作器物而崇尚取法卦象，难道不正是以此为根本吗？编结绳索制作网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于离卦。伏羲创作《易》，并不是为了制作器物而设立卦象。然而制作器物的道理，最终没有超出《易》。上古还没有耕种，获取鲜食便是当时的先务。于是教百姓编结绳索制作网罟，在山林中打猎，在河川湖泽中捕鱼，于是各种禽兽鱼类都被网捕。况且离卦的象是眼睛，大概是取法于离卦。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头制成耜，使木头弯曲制成耒；耒耜耕作的好处，用来教导天下百姓，大概取法于益卦。上古百姓只知道吃鲜食，还不知道吃谷物。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头使它变得尖锐，制成耜；使木头弯曲，制成耒。耒用来运转耜，耜用来翻土，以此教天下百姓种植。两件器具都是木制的，有益卦之象；向上进入、向下运动，有益卦之德。大概是取法于益卦。在正午设置集市，招来天下百姓，聚集天下货物，彼此交易后离去，各自得到所需之物，大概取法于噬嗑卦。网罟制成后，鲜食充足；五谷成熟后，百姓得到养育，货物财产也就增殖了。然而有无不能互通，百姓仍不便利。神农于是教百姓在太阳正中的时候设置集市，把天下百姓招来各个集市所在地，把天下货物聚集在各个集市区域，交换有无，交易后离去，于是有余和不足彼此相通，各自得到适宜之物。这是上面光明、下面行动，具有正午设市的象，大概取法于噬嗑卦。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，变通事物，使百姓不知疲倦；以神妙的方式加以变化，使百姓感到适宜。《易》道发展到穷尽就会变化，变化就能通达，通达就能长久。因此上天保佑他，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤。百姓的生养虽然已经顺遂，但礼教还没有兴起。黄帝、尧、舜接着兴起，社会风气逐渐开化，人民开始思求文治。之所以发生这种变化，是时势造成的。三位圣人顺应时势所必然要求的变化，通达百姓所想趋向的方向，于是百姓每天游处其中，勤勉不倦。好像有某种力量在驱使他们一样，这样百姓便感到适宜了。百姓为什么会感到适宜呢？正是因为变通的道理神妙变化、不可测知，即使圣人自己也不知道它为什么如此，却自然使百姓安于其中并认为适宜。百姓之所以感到适宜而不疲倦，圣人的变通就是这样，完全遵循《易》的道理而已。《易》的道理就是天的道理。消长相互承乘，盈虚交替运行，所以事情发展到穷极时，没有不变化的；变化就随着时势转移，因循形势引导，没有不通达的；通达就能适合一时，万世没有弊害，没有不长久的。因此三位圣人神妙地变化和变通，合于《易》，也就是合于天。凭借这一点，上天保佑他们，百姓感到适宜而不疲倦，还有什么吉利能比这更大呢？在这个时候，黄帝、尧、舜究竟做了什么呢？只是垂着衣裳，端正安坐在上位，而礼乐教化都由此兴起，文治也就完成了。这是天地自然变化，并没有人为造作；圣人顺应时势，也没有人为造作。大概取法于乾坤。剖空木头制成船，削尖木头制成桨。船桨的便利，用来渡过交通不通之处，到达远方以便利天下，大概取法于涣卦。衣裳既已垂下，远近之处都能仰观教化。然而河川湖泽阻隔不通，文教也就无法通达。于是剖空木头使中间虚空而制成船，削尖木头使末端锐利而制成桨。船桨的便利兴起后，不能通行的地方便可以渡过。这是木在水上、具有涣卦的象，大概取法于涣卦。驯服牛、驾乘马，用来牵引重物、送达远方，以便利天下，大概取法于随卦。百姓虽然有渡过河川的便利，却仍然苦于肩挑背负的劳累。于是顺应牛性情温顺，驯服它来牵引重物；顺应马性情刚健善跑，驾驭它来送达远方。这样，天下步行的人就得到便利了。这是下面运动、上面喜悦，物受劳作而人得到安逸，具有随卦的象，大概取法于随卦。设置重重门户，敲击梆子来防备暴客，大概取法于豫卦。河川道路既已通畅，暴客可能到来，难道可以没有防备吗？所以设置重重门户以防外部，敲击梆子以警戒内部。即使有暴客到来，防备和戒备已经完备，就有办法应对，这就是豫卦预先准备的意思，大概取法于豫卦。砍断木头制成杵，挖地制成臼。臼和杵的便利，使万民得到救济，大概取法于《小过》。虽然有耒耜，可以开辟食用谷物的来源，但百姓仍不知道加工精细食物的方法。于是砍断木头制成杵，使人能够舂捣；挖地制成臼，使它能够容纳谷物。这样就能把粗粮加工成精粮，万民的养生之道也由此得到救济。这是下面止、上面动的象，大概取法于《小过》。弯曲木头制成弓，削尖木头制成箭。弓箭的便利，用来威服天下，大概取法于睽卦。外部有办法防备暴客，内部有办法取得精细食物；如果没有弓箭来威慑不守正道的人，就会有险而不能守，有谷物却不能食用。于是把木头弯曲其中部制成弓，削尖木头末端制成箭。用威势制服暴乱，是为了施行仁政，良好的弓箭也确实有利。这是用威武制服天下的暴乱，大概取法于睽卦。上古的人住在洞穴中，居处于野外；后世圣人用宫室改变了这种居住方式，上面有栋梁，下面有屋檐，用来抵御风雨，大概取法于大壮卦。兵器既已制成，固然有办法防御百姓的祸患；但宫室没有兴建，又凭什么安定百姓的居处呢？所以上古时，冬天住在洞穴中，夏天居处野外，百姓没有安定休息的地方。后世圣人用宫室改变了这种状况，有栋梁直承屋顶，上面有屋檐向两边下垂，于是可以免受风雨之患。这是坚固壮盛之意，大概取法于大壮卦。古代埋葬死者，用厚厚的柴薪包裹尸体，把他埋在野外，不起坟、不植树，丧期也没有一定的期限。后世圣人改用棺椁，大概取法于大过卦。宫室既已制成，固然有办法安定百姓居住；但丧葬礼制没有兴起，又凭什么教导百姓尽孝呢？所以古代埋葬死者，用厚厚的柴薪包裹尸体，弃置在野外，没有封土、植树的制度，也没有规定穿衰麻、哭踊的次数。后世圣人改用棺椁，这是送葬死者过于厚重的意思，大概取法于大过卦。上古结绳以治理事务，后世圣人改用文字和契券。百官因此能够治理，万民因此能够明察，大概取法于夬卦。
制度既详，贵有文明之治。故上古民淳事简，凡事结绳以记，验之亦足以致治。后世民伪事烦，圣人于是易以书契。言不能记者，书以记之；事有不信者，契以验之。由是百官之功实可稽，万民之情伪可覈。以治以察，无不明决。葢取诸夬，合而观之。圣人制器，无非本诸易也。尚象之功，岂不大哉？右第二章是故易者象也象也者像也羲皇作而圗起，于是观象而有小成、大成之易。是故易者，非他，无非象、卦、爻、竒、偶之象耳。然此象者，非滞于迹也，乃像夫阴阳之理之似耳。阳之理不可见，特假竒以象之；阴之理不可见，特假偶以像之。此先天之易，立象以尽意也。彖者材也有象于是乎有彖。文王本此象而系彖词。彖何言哉？葢言一卦之材貭也。如徳体象变之中，有本然之能，有各足之量。彖悉阐之，原始要终，兼理统论，而象之全体彰矣。爻也者效天下之动者也有彖于是乎有爻，周公体此象而系爻词。爻何言哉？葢天下之动，如爱恶、情伪、利害、得失之类，动本至烦，词亦至悉，是爻也者，不过因其事变而摹仿之，呈献以出，而象之一节昭矣。此后天之易，系词以尽言也。是故吉凶生而悔吝着也夫卦以象告，如此而词之所以发挥乎象者，又如此。是故得失之报以明，吉凶由此而生焉。忧虞之故以晰，悔吝由此而着焉。人之考占用《易》者，无不具于此矣。可见圣人系词以尽言，不外立象以尽意。象之所像，不有禆于民用乎？右第三章阳卦多阴阴卦多阳乾坤之卦，纯阳、纯阴，其画固无多寡矣。至震、坎、艮，皆索诸干而为阳卦，宜多阳矣，其画乃一阳二阴，而反多阴。巽、离、兑，皆索诸坤而为阴卦，宜多阴矣，其画乃一阴二阳，而反多阳。其故何也阳卦竒阴卦偶此其故何也？葢阳卦主竒，一阳二阴合为五画，五竒数也，所以多阴；阴卦主偶，一阴二阳合为四画，四偶数也，所以多阳。其徳行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。有数则有理由，数以究其理，则卦形所在，即徳行所在。其徳行何也？《易》之大分，阳贵阴贱，有君民之象焉。阳卦一阳二阴，为一君二民，天下一统，其道大而公。阴卦二阳一阴，为二君一民，政出多门，其道小而私。是圣人作《易》，不独前民用，正以扶世教也。右第四章易》曰：「憧憧往来，朋従尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？」咸四爻词，葢言一感一应，当顺其自然也。何也？天下空体也。其往者、来者，原属之天下而不属之我，何处可容吾思？且思之深而虑哉？葢天下之理，原于太极，本同归也。而事物散见其途，不能不殊，殊卒不离乎同也。理根于人心，本一致也。而此心酬酢其虑，不能不百，百卒不离乎一也。人第以天下应天下，以天下还天下，顺其自然可矣。何憧憧思虑为哉？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而嵗成焉。往者屈也，来者伸也，屈伸相感而利生焉。试观之：造化日往，则月自来；月往，则日自来。日月无心相推，而明自生而不穷。寒往，则暑自来；暑往，则寒自来。寒暑无心相推，而嵗自成而不匮。夫日月寒暑之往，非有心于往也，气机之息而屈也。日月寒暑之来者，非有心于来也，气机之息而伸也。屈以感乎来者之伸，伸以应乎往者之屈。日月寒暑无心相感，而明生嵗成之利，不期生而自生焉。此造化感应自然之理也。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇徳也。又试观之，物理尺蠖不屈则不伸，其屈以求伸，而行无心也。龙蛇不蛰则不存，其蛰以存身而奋，无心也。物理且然，圣学可知。心之裁制为义，义之泛应为用，用之浑融于心为徳。本同归一致者也。君子于义则精研之，以至防防，必彻造人神妙之境，时而往来无迹，应用不穷。本体即能致用，而用无心矣。致用自能利用，随时随物迎刃而解，利其施用，至于无不自得而身安。乃躬行既熟，心得自深，义在吾心，自觉圎融透彻，无心于崇徳而徳自崇矣。此亦感应自然之理也。过此以往，未之或知也。穷神知化，徳之盛也。夫义未精而求精，用未利而求利，此其机在我，可知者也。乃今义已精，用已利，过此则机不在我，非我所知也。当此未之或知之时，穷极天地之神而与合一，不测者脗合；通知天地之化而与推行，有渐者流通。始而入神，至此而神已穷；始而可知，至此而知已化。盛之至也，岂徒崇之已乎？葢交养互发之机，熟之又熟，斯神化合一之妙，忘之又忘。何容思虑于其间哉？
译制度既已详细完备，贵在有文明的治理。所以，上古百姓淳朴、事务简单，凡事用结绳来记载，核验它也足以达到治理。后世百姓逐渐虚伪，事务繁多，圣人于是改用文字和契券。言语不能记住的，就用文字记录；事情有不能取信的，就用契券核验。由此，百官的功绩实情可以考察，万民的真实和虚伪可以查核。用来治理和明察，没有不清楚决断的。大概取法于夬卦；合起来看，圣人制作器物，无不以《易》为根本。崇尚取法卦象的功用，难道不大吗？以上是第二章。所以，《易》就是象；所谓象，就是象似。羲皇兴起而图象产生，于是通过观察卦象，形成小成之《易》和大成之《易》。所以，《易》并没有别的内容，无非是象、卦、爻、奇、偶之象而已。然而这种象并不是拘泥于外在形迹，而是象似阴阳之理的相近形态。阳的道理不可见，只是假借奇画来象征它；阴的道理不可见，只是假借偶画来象似它。这就是先天之《易》，建立卦象来充分表达意义。所谓彖，就是一卦的材质。有了象，于是有了彖。文王依据这些卦象系作彖辞。彖说的是什么呢？大概是说一卦的材质和性质。例如德、体、象、变之中，本来具有某种能力，各自具备一定的限量。彖辞把这些全部阐明，推究其开始，概括其终结，兼顾义理而统摄论述，于是卦象的整体便彰显出来了。所谓爻，就是效法天下运动变化的事物。有了彖，于是有了爻。周公体察这些卦象，系作爻辞。爻说的是什么呢？大概是说天下的运动变化，例如爱恶、真情和虚伪、利害、得失之类。运动变化本来极其繁多，爻辞也极其详尽；爻不过是依据事物的变化加以摹拟，呈现出来，于是卦象的一个层面便清楚显现了。这就是后天之《易》，通过系辞来充分表达言说。所以，吉凶产生，悔吝也就显著了。卦通过象来告知事情，文辞又这样发挥卦象的意义。因此，得失的报应由此明白，吉凶也由此产生；忧虑和安乐的原因由此清楚，悔吝也由此显著。人们考察占筮、运用《易》的内容，没有不包括在这里的。由此可见，圣人系辞来充分表达言说，并没有超出建立卦象来充分表达意义。卦象所象似的内容，难道不是有助于百姓使用的吗？以上是第三章。阳卦多阴，阴卦多阳。乾、坤两卦分别为纯阳、纯阴，卦画本来没有多少之分。至于震、坎、艮，都是从乾卦逐爻求取而成为阳卦，按理应当阳多，然而它们的卦画却是一阳二阴，反而阴多。巽、离、兑，都是从坤卦逐爻求取而成为阴卦，按理应当阴多，然而它们的卦画却是一阴二阳，反而阳多。这是什么缘故呢？阳卦以奇为主，阴卦以偶为主。这是什么缘故呢？因为阳卦以奇数为主，一阳二阴合起来是五画，五是奇数，所以阳卦反而多阴；阴卦以偶数为主，一阴二阳合起来是四画，四是偶数，所以阴卦反而多阳。它们的德行是什么呢？阳卦是一位君主和两位百姓，是君子之道；阴卦是两位君主和一位百姓，是小人之道。有数就有理，依据数来探究其理，那么卦的形态所在，也就是德行所在。它们的德行是什么呢？《易》的大体区分是阳贵阴贱，其中有君民的象。阳卦一阳二阴，就是一君二民，天下归于一统，其道广大而公正；阴卦二阳一阴，就是二君一民，政令出于多个方面，其道狭小而偏私。这说明圣人创作《易》，不只是为了开导民用，正是为了扶助世间的教化。以上是第四章。《易》说：“心意纷乱地往来，朋友会顺从你的思念。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下的事物同归于一个根本，却有不同的途径；道理归于一致，却有百般思虑。天下有什么可思虑的呢？” 咸卦九四的爻辞，大概是说一方感应、一方回应，应当顺其自然。为什么呢？天下本来是空虚的整体。往来的人和事，本来属于天下，并不属于我自己，有什么地方容得下我的思虑呢？又何必深思远虑呢？天下的道理根源于太极，本来同归于一；但事物分散显现，各有其途径，不能不有所不同，而不同最终并不脱离相同。道理根植于人心，本来是一致的；但此心应酬事物，思虑不能不有百端，而百端最终也不脱离一理。人只需以天下来应对天下，以天下归还天下，顺其自然就可以了，何必纷纷扰扰地思虑呢？太阳西去，月亮就来；月亮西去，太阳就来；日月相互推移，光明由此产生。寒气过去，暑气就来；暑气过去，寒气就来；寒暑相互推移，一年由此形成。过去的是屈，来到的是伸；屈伸相互感应，利益由此产生。试着观察它：天地造化中，太阳过去，月亮自然到来；月亮过去，太阳自然到来。日月无心相互推移，光明自然产生而不穷尽。寒气过去，暑气自然到来；暑气过去，寒气自然到来。寒暑无心相互推移，年岁自然形成而不匮乏。日月寒暑的过去，并不是有意要过去，而是气机衰减而屈；日月寒暑的到来，也不是有意要到来，而是气机增长而伸。屈以感应到来的伸，伸以回应过去的屈。日月寒暑无心相互感应，而光明产生、年岁形成的利益，不期望它产生却自然产生。这就是天地造化感应自然的道理。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；精研义理而达到神妙境界，是为了实现作用；使作用有利而安定自身，是为了崇高德性。再试着观察事物的道理：尺蠖不弯曲就不能伸展，它弯曲是为了求得伸展，行动却没有有意的思虑。龙蛇不蛰伏就不能存身，它蛰伏是为了保存自身，后来奋发而出，也没有有意的思虑。事物的道理尚且如此，圣人的学习就可以知道了。心裁制事物而成为义，义广泛应对事物而成为用，用与心浑然融合而成为德，这本来就是同归于一。君子对于义精研不已，直到深微精密的境地，必定彻底达到人神相通的妙境，往来行动没有痕迹，运用而无穷。本体本来就能实现作用，而作用也就没有私心了。作用达到纯熟，自然能够发挥效用，随时随物都能迎刃而解，使施用有利，达到无不自得而自身安定。等到亲身实行已经纯熟，内心得到自然加深，义存在于我心中，自觉圆融透彻，并不有意去崇高德性，而德性自然崇高了。这也是感应自然的道理。超过这个境界以后，就不是人所能预先知道的了。穷究神妙、通晓变化，是德性盛大的表现。义理还不精微而求精微，作用还不便利而求便利，这一阶段的关键在于自己，是可以知道的。如今义理已经精微，作用已经便利，超过这个境界以后，关键便不在自己，不是我所能知道的了。在这尚且不能知道的时候，穷尽天地的神妙而与之合为一体，与不可测度之处相互契合；通晓天地的变化而与之共同推行，使有渐进的事物流通无阻。开始时是进入神妙，到了这里便是穷尽神妙；开始时还可以知道，到了这里便是知识化入变化。盛大到了极点，难道只是德性崇高而已吗？大概是交互滋养、相互发明的机理，成熟了又成熟，于是神妙与变化合而为一；忘却了又忘却，其中哪里还容得下思虑呢？