周易文诠卷二

译《周易文诠》卷三，元代赵汸撰，《系辞上传》。天尊贵而居上，地卑下而居下，乾坤的定位就确定了。卑下与高上分别排列，贵贱的地位就确定了。动与静各有常态，刚与柔也就分明了。方类相同的事物聚集在一起，万物依其群类分别开来，吉凶就由此产生了。在天上形成日月星辰等形象，在地上形成山川草木等形体，变化也就显现出来了。《易》的卦画始于伏羲，《易》的卦辞爻辞系于文王、周公，人们都说这是圣人的书，却不知道它并不是圣人凭空创作的。在《易》书出现以前，其中的道理已经具备于天地造化之中，圣人不过顺着这些道理加以阐发罢了。比如《易》中有乾坤，难道是从《易》才开始有的吗？天以阳居上，地以阴居下，一尊一卑中已经具备了健顺的道理，所以乾坤就在这里确定了。《易》从乾坤开始，因而有贵贱、刚柔、吉凶、变化，这些难道也是从《易》才开始有的吗？凡是地以及人物中卑下的，都排列在下；天以及万物中高上的，都排列在上。卦爻在上为贵、在下为贱的地位，也已经由此排列好了。天以及万物中属阳的，性质常常主动；地以及万物中属阴的，性质常常主静。卦爻中阳为刚、阴为柔，也已经由此判定了。以一个人的念头来说，一念向善，众多道理都会聚集到他这里；一念向恶，众多欲望都会归附到他这里，这就是按类别聚集。以众人的品性来说，善人与善人交往而不加入恶党，恶人与恶人交往而不与善人谋合，这就是按群类分别。聚集和分别之后，善就产生吉，恶就产生凶，而卦爻占断中的吉凶也由此产生了。在天上，日月星辰形成明暗显晦的形象；在地上，山川、动植物形成纵横经纬的形态。而《易》中的蓍策卦爻，阴变为阳、阳化为阴，也已经在这里显现出来了。这样说来，天地造化本来就有自然之《易》，圣人不过顺着其中的道理加以阐发罢了。所以刚柔相互摩荡，八卦相互推荡。伏羲圣人看到天地之间无处不是《易》，不过是阴阳两端，而阴阳相对待之中自然包含着变化的奥妙，所以画一奇爻来象征阳，称为刚；画一偶爻来象征阴，称为柔。刚柔确立以后，变化无穷，于是刚摩荡柔而产生太阴、少阳，柔摩荡刚而产生太阳、少阴，两相摩荡就成为四象。太阳与少阴相摩荡而产生乾、兑、离、震，太阴与少阳相摩荡而产生巽、坎、艮、坤，四象相摩荡而成为八卦，八卦于是形成。这是《易》的小成。由此以乾、兑、离、震为主，各以八卦依次向上推荡，从姤至坤，三十二个阴卦产生。六十四卦于是形成，这是《易》的大成。到这里，《易》道就大备了，所谓乾坤确定，以及贵贱、刚柔、吉凶、变化，全都具备在其中了。用雷霆来鼓动万物，用风雨来滋润万物。日月运行不息，形成一寒一暑。圣人既然以刚柔为根本来创作《易》，那么天地之间无不显明着《易》的道理。就变化形成的形象来说：雷霆的鼓动，就是阴阳相互搏击；风雨的滋润，就是阴阳和谐畅达；日月不停运行，就是阴阳相互推移；寒暑循环不止，就是阴阳交替代谢。这些形象虽然各不相同，总起来说都是阴阳，也就是刚柔相互摩荡的道理。乾道形成男性，坤道形成女性。就变化形成的形体来说，属阳而刚健的，是乾道。凡是得到阳气较多的，都属于乾；它所形成的是男性之体，一而充实，性质主动而刚健。属阴而柔顺的，是坤道。凡是得到阴气较多的，都属于坤；它所形成的是女性之体，二而空虚，性质安静而柔顺。这些形体虽然各不相同，总起来说都是一阴一阳，也同样是刚柔相互摩荡的道理。乾知晓万物的大始，坤使万物成形。其中的道理散见于天地造化，难道仅仅是形成男女而已吗？乾，就是天，具有父亲之道。它使气开始形成形体，使理开始成为本性，万物都由它主宰并凭借它得到资助，大概就是所谓知晓万物大始。坤，就是地，具有母亲之道。它使气完成形体，使理完成本性，万物都由它养育并得到成就，大概就是所谓使万物成形。乾以平易而使万物易于知晓，坤以简约而使万物易于成就。然而，乾知晓万物的开始、坤使万物成就，难道会艰难烦琐吗？不过是平易和简约罢了。乾知晓万物的大始，万物无不由它开始，好像很难；但乾健动行，气一到便运行，一开始便立即开始，绝没有等待，也绝没有阻滞，还有什么比这更平易呢？坤成就万物，完成万物的成就，好像很烦琐；但坤顺而安静，它所做的一切都顺从阳而不是自行创作，事情没有一件不是专一地完成并一定有终结，还有什么比这更简约呢？所以乾坤的作用虽然广大，总不超出平易简约的道理。平易，就容易使人理解；简约，就容易使人遵从。容易理解，就能使人亲近；容易遵从，就能取得功效。有人亲近，就可以长久；有功效，就可以广大。能够长久，贤人的德行就可以广大；能够广大，贤人的事业就可以宏大。乾坤有平易简约的奥妙，但能把它体现出来，关键在于人。我们的心本来就以乾始、坤成为根本，自然具有平易简约。人人都有平易简约，只要真正效法乾的平易易知来存养自己的心，能够去除艰险，心中就会明白坦荡，人人都可以理解，这就是易知；效法坤的简约成能来处理事情，能够断绝纷扰，就会径直简约，人人都可以做到，这就是易从。容易理解，就能使众人的心合为一心，凡是与自己的心没有不同的，都是自己的亲人；所理解的都可以亲近，不必一定附属于自己。容易遵从，就能使众人的力量合为一股力量，凡是与自己的力量没有不同的，都是自己的功效；所遵从的都成为功效，不必一定由自身亲自相助。只有有亲近，心才能专一不二，精神也不受古今限制；平易凝聚于心中，难道不能长久吗？只有有功效，成就才不是孤独的成就，其分量自然充足，能够兼善天下；简约扩展到事情上，难道不能广大吗？能够长久，本体就不会停息，就是至诚不息，德行就成为超越常人的德行；能够广大，分量就没有边际，就是广大无边，事业就成为超越常人的事业。所以，人能够效法乾坤，可以说远远胜过一般人了。有了平易简约，天下的道理就都获得了；天下的道理都获得了，人就在天地之间成就其地位了。这样看来，天下的道理只有一个，平易简约就可以全部概括。圣人体现《易》道的统一，完全做到平易简约，也就完全做到了一切。真正把平易简约贯彻到长久广大，平易就纯粹是平易，简约就纯粹是简约。以一个平易简约的心，就不会有任何天下道理遗漏在心外，而没有什么不能获得。天下的道理都获得了，天得到平易而在上成就其地位，地得到简约而在下成就其地位，人得到平易简约而在中间成就其地位。这样就是体察道的最高功效，圣人能力所能达到的极致，可以与天地并列而为三才。由此可见，《易》的道理就是天地的道理，天地的道理就是自身的道理。人应当向天地求《易》理，也不过是向自己的内心求《易》理罢了。以上是第一章。

译圣人创设卦象，观察卦象而系上文辞，以说明吉凶。自从伏羲画卦以来，吉凶的道理已经默默显现出来了。文王、周公圣人为什么又要系上卦辞爻辞呢？因为有卦画而没有文字，百姓使用时就不能明白。于是取所画的六十四卦排列出来。总观一卦，则内外、贞悔以及时势的消长，都系上彖辞，以说明全卦总体的吉凶；分别观察六爻，则乘承比应以及爻位是否恰当，都系上爻辞，以说明一个层次的吉凶。圣人根据卦象系辞，使人通过文辞探求卦象，这样趋吉避凶的关键就能确定，利用《易》的功效也就大了。刚柔相互推移而产生变化。那么圣人为什么观察卦象而系辞呢？因为文辞虽然根据卦象系成，但卦象实际上是由变化产生的。卦爻中的奇偶虽然不过是刚柔两种爻画，却不是凝固不变的。刚进达到极点，柔依时推移它，于是阳化为阴而产生变化；柔退达到极点，刚依时推移它，于是阴变为阳而产生变化。变化没有穷尽，卦象就不止一种。这就是圣人观察卦象而系辞的原因。所以，吉凶，是得失的形象；悔吝，是忧虑和担忧的形象。这样看来，圣人所作的《易》，都是从刚柔不变的道理推演出来的。卦辞爻辞描写人事的纷繁复杂，难道还能不完备吗？文辞中说吉，就是人事顺应道理而得到的形象；说凶，就是人事违背道理而失去的形象。文辞中有由凶转向吉的悔，就是人事已经有所失之后，内心困顿、反复思虑而产生忧患的形象。文辞中有由吉转向凶的吝，就是人事尚未有所失之前，安逸自得、放纵心志而产生忧患的形象。文辞与人事相符合，就是这样。变化，是进退的形象；刚柔，是昼夜的形象；六爻的变动，是天地人三极之道。《易》的变化阐发天地造化的精微内涵，难道还能不完备吗？在卦象的变化中，柔变而趋向刚，就是气机退到极点而转进的形象；刚化而趋向柔，就是气机进到极点而转退的形象。变化之后成为刚，就是阳明发挥作用而形成白昼的形象；变化之后成为柔，就是阴晦发挥作用而形成黑夜的形象。至于刚柔的变化流行于一卦六爻之间，九、六交替运行，一刚一柔，变化不息，这就是所谓动。难道不就是三极之道吗？太极的道理本来是一个，天地人各自得到它，成为三才的极致。它在初爻、二爻发生变动，就是地道刚柔交错；在三爻、四爻发生变动，就是人道仁义并行；在五爻、上爻发生变动，就是天道阴阳交替运行。什么样的变动不是道？什么样的道不是极致变化的体现呢？天地造化就是这样。所以，君子所处而能安定的，是《易》的次序；所喜爱而反复玩味的，是爻辞。《易》归结到道，那么凡是《易》所在的地方，也都是道所在的地方。君子难道可以不学习吗？因此，身体所处之处叫作居，而能够安定不迁移，在于刚柔变化的《易》之次序。变化至极之中有不变的道理，次序不乱，不违背其宜，那么全身都体现《易》了。心所契合之处叫作乐，而能够喜爱玩味、不感厌倦，在于吉凶悔吝的爻辞。言辞之中蕴含着无言的精义，考察实情而等待虚理，把各种变化都曲尽其妙，那么全心都体现《易》了。所以，君子安居时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。因此，上天会保佑他，吉祥而没有不利。只有君子的身心不离开《易》，所以静居和行动没有间断。他安居而尚未进行卜筮时，道显现为卦象，文辞把它泄露出来；于是观察卦爻的形象，玩味其中吉凶的文辞，这就是安居时安乐玩味，静中没有间断。到了行动谋划、进行卜筮时，道呈现为变化，占断把它显示出来；于是观察卦爻所遇到的变化，玩味占断所显示的吉凶，这就是行动时安乐玩味，动中也没有间断。这样观察玩味，所趋向的都是吉，所避开的都是凶。一动一静都不违背道理，那么三极之道都由我来树立。上天尚且不会违背我，无论安居还是行动，怎么会有不吉利的呢？所以说，上天会保佑他，吉祥而没有不利。这就是君子体察《易》的最高功效。以上是第二章。彖辞是说明卦象的，爻辞是说明变化的。画卦系辞以后，文王、周公圣人为什么又反复郑重地系上彖辞和爻辞呢？卦已经确立，意义虽然已经穷尽，但人不能得意而忘象，所以文王观察卦象而系彖辞。彖辞，是说明一卦的形象；全卦刚柔纯杂、内外消长，以及与万物相宜的方面，没有不总括说明来显示给人的。周公观察爻的变化而系爻辞。爻辞，是说明六爻的变化；一卦中某一层次的隐显、贵贱、当否、比应以及顺应时势的变化，也没有不分别说明来显示给人的。吉凶，是说明得失；悔吝，是说明小的过失；无咎，是善于补救过失。彖辞说明卦象，爻辞说明变化，那么吉凶、悔吝、无咎这些文辞也就都包含在其中了。所谓吉凶，是说在卦象变化中，有时处于消退而爻位又不恰当，这是失；失就违逆而凶。有时处于生息而爻位恰当，这是得；得就顺理而吉。所谓悔吝，是说在卦象变化中，刚柔杂处，善恶尚未确定，趋向于得却还没有得到，并且还有小过失，于是自我责备而产生悔；趋向于失却还没有失去，已经有小过失，于是招致责难而产生吝。所谓无咎，是说在卦象变化中，有时所处时位还不善，才德还不纯，足以招致灾咎，这就是过失；但某一方面还有善处，或许能够改正补救，这样过失重新变为无过，灾咎也就可以避免。所以，排列贵贱取决于爻位，区分大小取决于卦，辨别吉凶取决于文辞。卦爻已经如此阐发象与变，难道可以不系上文辞吗？所以爻固然是说明变化的，但要排列出什么是贵、什么是贱，取决于六爻的爻位，因为内外、承乘使贵贱有所分别。彖辞固然是说明卦象的，但要区分什么是小、什么是大，取决于六十四卦，因为阴阳的善恶使大小得以齐备。贵贱、大小交错陈列，《易》中于是有了吉凶；而要辨别什么是吉、什么是凶，取决于卦爻的文辞，因为文辞包含得失，吉凶由此得以分辨。忧虑悔吝，取决于善恶初分的界限；震动而达到无咎，取决于悔悟。

译辨别吉凶，取决于文辞。文辞中的悔吝，是在吉凶之间加以辨别的。悔吝固然说明小过失，但不能因为过失小就自我宽恕，必须为之忧虑并加以防范；防止祸患发生在细微之处，关键在于善恶刚开始分辨的界限，这样就不至于有悔吝。文辞中的无咎，是在由凶转吉之后加以辨别的。无咎固然能够补救过失，但要激发补过的心，必须震动他、警戒他；这种振动取决于悔悟和惩戒刚刚发生的时机，这样才不至于最终陷入灾咎。凡此都是用来辨别吉凶的，可见文辞所系的意义不是很重大吗？所以，卦有大小，文辞有险易。所谓文辞，就是分别指示事物将要趋向的方向。合起来看，无非都是文辞。所以卦分阴阳，虽有大小；文辞分善恶，虽有险易。关键不在于卦自成一体、文辞自成一体，所谓文辞，就是各自推明卦所趋向的方向来显示而已。所趋向的是小，文辞就系以险，使天下人警惕懈怠，产生震慑之心；所趋向的是大，文辞就系以易，使天下人解除危险疑惧，拥有自我保全的方法。之所以不得不系上文辞，正是为了辨明吉凶，显示给天下人，使他们知道趋向和回避。圣人的心意，都表现在文辞中了。以上是第三章。《易》与天地相齐准，所以能够包罗贯通天地之道。《易》的道理，广大极了！天地不过是一阴一阳，《易》用来说明阴阳，所以它与天地大体相齐。天地所以能够定位的道理，就是天地之道。正因为《易》与天地相齐准，所以能够包罗贯通天地之道。它兼具阴和阳，能够联结统合天地的整体，没有一条道理遗漏；即使在包罗贯通之中分别阴阳，又能够条分缕析其中每一部分，没有丝毫紊乱。凡是性、理、命，都无不具备在其中。确实，《易》与天地相齐准。抬头观察天文，低头考察地理，因此知道幽明的道理；推究事物的起始，反观它们的终结，因此知道死生的学说。精气凝聚成为有形之物，游魂运行形成变化，因此知道鬼神的情状。只有《易》能够包罗贯通天地之道，所以圣人借助《易》来穷尽天地之道。幽明、死生、鬼神，是最难知道的道理，但它们的根本总不超出阴阳。幽明，是阴阳的显现与隐晦。圣人根据《易》的道理，抬头观察纵横交错的天文，低头考察一定不变的地理，于是知道天文如同夜与下，地理如同北与深幽；所谓幽，是阳化为阴。天文如同昼与上，地理如同南与高明；所谓明，是阴变为阳。这些道理凭借《易》就可以知道。死生，是阴阳的聚散。圣人根据《易》的道理，推究人物从哪里开始，反观人物怎样终结，于是知道开始时的生，是气聚集凝结，阴变为阳；终结时的死，是气变化消尽，阳化为阴。这种说法凭借《易》就可以知道。鬼神，是阴阳的屈伸。圣人根据《易》的道理，探究阴精阳气聚集而成为有形之物，魂魄下降消散而进入无形、成为变化，于是知道有形之物是由无到有，是神的到来而伸展，是阴变为阳；变化则是由有到无，是鬼的离去而屈伏，是阳化为阴。鬼神的情状也凭借《易》就可以知道。与天地相似，所以不会违背天地之道；智慧周遍万物，而以道来济助天下，所以不会有过失；广泛推行而不流于偏失，乐于顺应天道而知晓命运，所以没有忧患；安于所处之地而敦厚行仁，所以能够爱人爱物。幽明、死生、鬼神的道理，也都能知道。《易》的道理就是天地的道理。圣人体察《易》来认识这些道理，于是心与造化相通，整个身心都体现太极。天地与我之间再没有彼此的隔阂，我与天地相似，所以天地也不会违背我。为什么呢？天地之道不过是知与仁，圣人所以尽其本性，也不过是知与仁。圣人借助《易》来尽其仁、尽其知。智慧足以照察幽隐以及四方，又广施以用道济世的仁，于是有仁来充实智慧，智慧就不会流于空虚。智慧足以在权变中运行而圆通，但最终不失中正的准则，于是有仁来使智慧守正，智慧就不会流于变诈。我深入而验证自己的智慧，使它优游涵泳于仁义忠信的天理之中，洞察吉凶祸福的命数，安然自得，毫无障碍，既快乐又明智，所以没有忧虑。我深入而窥见自己的仁，安于平素所处的地位，随处都能向下承接慈祥恳切、诚笃厚重之气，使万物无不受到周遍深厚的浸润，足以包容万物；既安定又敦厚，所以能够爱。圣人这样完备地体现仁与知，确实可以说与天地相似。规范天地的变化而不过分，曲尽万物的生成而无所遗漏，通晓昼夜运行的道理，所以神没有固定的方所，《易》没有固定的形体。圣人既然如此与天地相似，那么他参赞天地的功效，难道不会与天地有相同的作用吗？天地的变化不能没有过失，圣人用《易》加以规范，如同调理阴气、顺应阳气，治理国家、规划田野，使天有恒常的运行，地有恒常的经常，而不过分偏离中正。天地之间的万物不能自行成就，圣人用《易》的道理使它们成就；对于人，就端正德行、厚养生命；对于物，就节制使用、爱护养育，使人不失其本性，使物不失其养护，没有一点缺漏。至于把天地万物合起来总括在一部书中，昼夜运行的道理是最难明白的。圣人又通晓其中的道理，知道由昼而夜、由夜而昼，以及它循环无端、秘密转移而没有痕迹的情形，无不与之暗中契合相符。这样，他的主宰深不可测，他的流行无穷无尽。圣人的心，就是神，就是《易》。神寄寓于《易》中，若想从固定方所去寻求，便找不到；《易》随神而存在，若想从固定形体去把握，也同样无法得到。这就是借助《易》包罗贯通天地之道，确实可见《易》与天地相齐准。以上是第四章。一阴一阳就叫作道。“道”这个名称由来已久。现在来说，它究竟指什么？难道就是一阴一阳吗？阴阳本身不能直接称为道，单独的阴、单独的阳也不能称为道。只有太极静止时，固然表现为一个阴；静到极点而发动，又表现为一个阳。阴阳交替运行，循环没有尽头，这才叫作道。继承道而运行的叫作善，成就道而形成的叫作性。这个道，根源在天而具备于人，阴阳流行，从来没有间断。试从天把它授予人、人与天相承接的过程来说：气由静而继之以动，理还没有显著地落实到人物之中，浑然纯粹，这叫作善，属于阳。等到气凝聚成形而成为人物，所承受的气又依照理而确立，这叫作性，属于阴。哪一样不是道呢？仁者看到了它，就把它称为仁；智者看到了它，就把它称为知。百姓每天在其中使用它却不知道，所以君子的道很少有人能够真正理解。