右第十一章
序卦传有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必防，故受之以防。防者，防也。物之穉也，物穉不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜，然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。上经首乾坤而终坎离，盖有序焉。自太极判而两仪分，于是有天地。然后二气絪緼而万物之气化形化，于是乎生焉。是天地为万物之父母，而乾坤为天地之法象，此易所以首乾坤也。天地既生，万物盈天地间者皆物，故乾坤从受屯。屯者，雷雨交作，盈满之义也。又为物之始生而未伸之时也。物之始生，知识未开，是物生必防，故屯后受防。防者，防昧之义也。又为物之幼穉也。物穉不养，何以遂生？故防后受需。需有养道，饮食之正也。然饮食为人之大欲，欲在必争，故需后受讼。讼必有朋党起而相援相倾，故讼后受师。师者，众多之义也。众无统，必乱，必仰比一人以为君，而权政乃一，故师后受比。比者，辅也。然民之比，我以我有以养之也，必制田轻赋以遂其生，而庶始得富而不散，故比后受以小畜。民既养矣，礼教可兴，必明伦教让以复其性，而富乃得教而有礼，故小畜后受履。有礼则分明志定，天下各得其所而安，故履后受泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。时至于泰，气化人事俱交通也。然治极必乱，故泰受否。乱必有协力以致治，故否受同人。与人同者，公好恶而不拂天下心，民必归之。率土无非吾有，故同人受以大有。有大不可恃，必持盈守满而有可保，故有后受谦。有而能谦，则不骄不侈，天祐人助，乐以天下，故谦后受豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事故，受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。人主以谦致豫，则臣民之心悦而随之，故豫后受随。然以喜相随，非苟随也，必上下同心协力而有所事，故受之以蛊。蛊者，坏极而饬治振起也。振起而励精图治，可以建大功业，故受之以临。临者，居上临下，大之事也。事业惟大，则丰功伟绩炤耀天下，岂不可观，故受以观。大观在上，则下观而化，天下咸服，治化不隔，故受以噬嗑。嗑者，合而为一之义也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥。然物不可不合，又不可以苟合。若径情而行，则为苟合，而相渎相离。贵有礼以制之，故受以贲。贲者，礼以饰情之谓。物至于饰，固有亨道。然饰不可致，致则文灭其质，而亨者不可通矣。故受以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。剥者，文胜而质尽灭也。凡物无终尽之理，故剥穷尽于上，必反生于下。如天地之心，隠而后见；生人之心，息而复生。故受以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然后可畜，故受之以大畜。物畜，然后可养，故受之以頥。頥者，养也。不养，则不可动，故受之以大过。复则天理为主，人欲退听，自不妄矣。故受以无妄。心既无妄，则善端充积，学以聚之，将有不可限量者。故受之以大畜。所畜既大，则由此从容涵泳，可养之以俟其化。故受以頥。頥者，涵养之义也。惟有涵养，而后有大设施。未有养不裕而能有为于世者。故受以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。有大过人之才者，虽能为大过人之事，若过恃其才，必至倾危躁拂，以陷于险，故受以坎。坎者，陷也。既陷于险，必附阳刚以求济，而险斯可出，故受以离。以离有附丽之义也。终以坎离见水火共济，天地之能事也。右上篇有天地，然后有万物。有万物，然从有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不乆也。故受之以恒。恒者，乆也。
译《序卦传》。有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的只有万物，所以接着是屯卦。屯，就是充满；屯，也是万物开始产生。万物产生必然蒙昧，所以接着是蒙卦。蒙，就是蒙昧。万物幼稚，幼稚的万物不能不养育，所以接着是需卦。需，就是饮食之道。饮食必然产生争讼，所以接着是讼卦。争讼必然有众人起来，所以接着是师卦。师，就是众多。众多必然有所亲比，所以接着是比卦。比，就是亲比。亲比必然有所畜养，所以接着是小畜卦。万物得到畜养，然后才有礼，所以接着是履卦。履行礼法而达到通泰，然后才能安定，所以接着是泰卦。上经以乾坤开头，以坎离结束，大概是有次序的。自从太极分判为两仪，于是有了天地。然后阴阳二气交融，万物的气化和形化由此产生，于是万物出生。这说明天地是万物的父母，而乾坤是天地的法象，所以《易》以乾坤开头。天地既已生成，充满天地之间的都成为万物，所以乾坤之后接着是屯。屯是雷雨交作、充盈满盛的意思，也是万物开始产生而尚未舒展的时候。万物刚开始出生，知觉尚未开启，所以万物产生必然蒙昧，屯之后接着是蒙。蒙有蒙昧暗昧的意思，也是万物幼稚的状态。万物幼稚而不养育，怎么能够顺利生长？所以蒙之后接着是需。需有养育之道，是饮食的正道。然而饮食是人的大欲望，有欲望就必然争夺，所以需之后接着是讼。争讼必然有朋党兴起，彼此援助或倾轧，所以讼之后接着是师。师有众多的意思。众多而没有统领，必然混乱；必然要共同仰望一个人作为君主，使权力政令归于一统，所以师之后接着是比。比就是辅佐、亲比。然而百姓亲附于我，是因为我能够养育他们；必须减轻田赋以使他们生长，百姓才开始富裕而不离散，所以比之后接着是小畜。百姓得到养育以后，礼教就可以兴起；必须明辨人伦、教导谦让，使人恢复本性，富裕的人才会受到教化而有礼，所以小畜之后接着是履。有了礼，名分便清楚，意志便安定，天下各自得到应有的位置而安宁，所以履之后接着是泰。泰，就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是否。万物也不可能永远闭塞，所以接着是同人。能够与人同心的，万物必然归附他，所以接着是大有。拥有大的成就，不可以自满，所以接着是谦。有大的成就而能够谦逊，必然安乐，所以接着是豫。时势发展到泰，气化和人事都彼此通达。然而治理达到极盛就必然转乱，所以泰之后接着是否。混乱时必然要协力合作来达到治理，所以否之后接着是同人。能够与人同心，公开自己的好恶而不违背天下人的心意，百姓必然归附他。四海之内没有不是我的所有，所以同人之后接着是大有。拥有大的成就不可依恃，必须保持充盈、守住满盛，才有所保全，所以大有之后接着是谦。有所拥有而能够谦逊，就不会骄傲奢侈，天助人助，与天下人同乐，所以谦之后接着是豫。处于豫必然有人随从，所以接着是随。因喜悦而随从他人，必然会有事情发生，所以接着是蛊。蛊，就是事情。有事情以后才能成就大业，所以接着是临。临，就是大。事物壮大以后才可以观赏，所以接着是观。值得观赏以后才有所结合，所以接着是噬嗑。嗑，就是结合。君主用谦逊招致豫乐，臣民的心便喜悦而随从他，所以豫之后接着是随。但因喜悦而相互随从，并不是随便跟从，必然是上下同心协力而共同办事，所以接着是蛊。蛊，是弊坏到了极点而整治、振兴。振兴并振作精神谋求治理，可以建立大功业，所以接着是临。临，是居上位而临察下民，是成就大事的意思。事业只有壮大，丰功伟绩才会照耀天下，难道不值得观赏吗？所以接着是观。上面有伟大的观示，下面的人便受到观感教化，天下都归服，治理和教化没有阻隔，所以接着是噬嗑。嗑，就是合而为一的意思。事物不能只求勉强结合，所以接着是贲。贲，就是文饰。达到文饰之后，通达之道便走尽了，所以接着是剥。然而事物不能不结合，又不能勉强结合。如果任性径直行事，就会成为苟合，彼此轻慢而离散。可贵的是用礼来节制，所以接着是贲。贲，就是用礼来文饰情感。事物发展到文饰，本来有通达之道；但文饰不能发展到极点，发展到极点，文饰就会消灭本质，通达也就不能实现了。所以接着是剥。剥，就是剥落。事物不能永远穷尽，剥落发展到上方穷尽，就会转而在下方复生，所以接着是复。剥，是文饰压倒本质，使本质完全消灭。凡事都没有永远穷尽的道理，所以剥在上方穷尽之后，必然在下方重新生长。正如天地之心，隐藏之后又显现；人的生机，止息之后又重新产生。因此接着是复。复归之后就不会妄为，所以接着是无妄。有了无妄，然后才能畜养，所以接着是大畜。万物得到畜养，然后才能养育，所以接着是颐。颐，就是养育。不养育，就不能行动，所以接着是大过。复归之后，以天理为主，人欲退居其后，自然就不会妄为，所以接着是无妄。内心既然没有妄念，善端就会不断充积，用学习来聚集它，将会有不可限量的成就，所以接着是大畜。所畜积的既然广大，就可以由此从容涵泳，涵养它而等待变化，所以接着是颐。颐，是涵养的意思。只有具备涵养，然后才有大的施展；从来没有涵养不足却能在世上有所作为的人，所以接着是大过。事物不可能永远过盛，所以接着是坎。坎，就是陷入。陷入之后必然有所附丽，所以接着是离。离，就是附丽。有超过常人的才能，虽然能够做超过常人的事情，但如果过分依仗才能，必然导致倾覆危险、急躁乖戾，陷入险境，所以接着是坎。坎，就是陷入。既然陷入险境，就必然依附阳刚来求得救济，这样才能走出险境，所以接着是离，因为离有附丽的意思。最终以坎离表现水火相互济用，这是天地所能完成的大事。以上是上篇。有了天地，然后有万物；有了万物，然后才有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所施行。夫妇之道不能不长久，所以接着是恒。恒，就是长久。
下经首《咸》而终《未济》，亦有序焉。自有天地，则气化、形化，然后有万物。有万物，则分隂、分阳，然后有男女。有男女，则隂阳相配，然后有夫妇。有夫妇，则相合相生，然后有父子。有父子，则生齿日繁，然后有君以统之，有臣以共之。有君臣，然后尊卑贵贱縁分以定，而有上下。有上下，然后有礼文以行之，有义理以辩之，而礼义始有所施。是天地、万物、男女者，夫妇之所由始；父子、君臣、上下、礼义者，夫妇之所由致。其为道也，大矣。《咸》者，夫妇之交也，故以《咸》为首。夫妇之道，唱随之义，不可以不乆也，故受以《恒》。《恒》者，乆之义也。物不可以乆居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者，必反其家，故受之以家人。然有不可乆者，盛满必衰，见几而止可也。故受以遯。遯者，退避之义也。然君子无终遯之理，将有壮盛之机，故受以大壮。岂徒壮哉？必进而建树有为，故受以晋。又岂一于进哉？若一于进，必有贬斥之伤，故受以明夷。夷者，伤害之义也。既伤于外，必反于家而后即安，故受以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。齐家有道，不能修身正家，以致家法荡然。而穷则情义乖离，故受以睽。睽者，乖异之义。人情乖异，则必有戕贼而祸难作，故受之以蹇。蹇者，险难之义。难无终险之理，必反身修德，有人起而解之，故受之以解。解者，缓散之义。难之既解，人情必多怠缓，废时失事，而所损多矣，故受之以损。损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以夬。夬者，决也。损以惩忿，窒欲不已其功，则善端有长益之机，故受之以益。益以迁善，改过不已其功，则性天随处流溢，有江河若决之势，故受之以夬。夬者，决之义也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。小人既决，则君子自遇，故受以姤。姤者，遇之义也。君子既遇，则同德自聚，故受萃。萃者，聚之义也。君子既聚于朝，则多贤展采，自升治道于大猷，故受以升。升而不已，则贪而求，不知止，必遭摧抑，故受以困。身既困于上，势必危于下，所谓不得于朝，必退于野也，故受以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。井，常道也。井乆必停汚，法乆必滋弊。欲更化以善治，则井道不可不革。故受以革，然变成法，非操天下重权不可。故受以鼎，鼎重器也。主重权，非得国家之长君不可。故受以震。震者，动也。物不可以终动，止之故，受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。震阳生于下动之义也。天道无终动之理，动极必收敛而止，故受以艮。艮者，止之义也。天道亦无终止之理，静极必进而动辟，故受以渐。渐者，渐进之义也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。学问循序而进，自造其极而得归宿之地，故受之以归妹。既得所归，则德业盛大，自不局于小成，故受以丰。丰者，大之义也。若徒恃盛大之名，而借名理为托宿，则失居安之道，故受以旅。既外于圣贤之道而无所容，则必自悟而反于正，故受以巽。人能心入于理，自有深造自得之机，故受以兑。兑者，说之义也。理既悦心，自能畅于四肢，发于事业，故受以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之以既济。涣者，离也。人心既离，则必立防闲以节之。故受以节。节则制度数，议德行，民皆信从。故受以中孚。然事有权宜，信难执一。若果信而必行之，则过乎中矣。故受以小过。有过人之才，必有过人之事故受以既济。物不可穷也，故受之以未济，终焉。夫既济物之穷也，穷则变，必无穷终之理。稽之天地，则循环之运不可穷；验之人物，则生息之机不可穷；推之人事，则治乱相寻之数不可穷。惟不可穷，故《易》不以既济终，而以未济终。也是经之所以终未济者，其即终则有始，生生不已之谓也乎？右下篇
译下经以《咸》开头，以《未济》结束，也有其顺序。自从有了天地，才有气化和形化，然后有万物。有了万物，阴阳才分别，于是有男女。有了男女，阴阳相互配合，于是有夫妇。有了夫妇，彼此结合、相互生育，于是有父子。有了父子，人口日益繁多，于是有君主来统领，有臣下共同辅佐。有了君臣，尊卑贵贱依照名分确定，于是有上下。有了上下，才有礼文来实行，有义理来辨明，礼义才开始有所施行。天地、万物、男女，是夫妇产生的根源；父子、君臣、上下、礼义，是夫妇关系发展而来的结果。夫妇之道意义重大。《咸》是夫妇的交感，所以以《咸》为下经开头。夫妇之道在于夫唱妇随，不能不长久，所以接着是《恒》。《恒》就是长久的意思。事物不能永远停留在原来的位置，所以接着是遯。遯，就是退避。事物不能永远退避，所以接着是大壮。事物不能永远壮盛，所以接着是晋。晋，就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是明夷。夷，就是受伤。外在受到伤害，必然返回自己的家，所以接着是家人。然而有些事情不能长久，盛满之后必然衰败，能够察觉先兆而停止就可以了，所以接着是遯。遯，是退避的意思。但君子没有永远退避的道理，必然还会有壮盛的时机，所以接着是大壮。难道只是壮盛而已吗？还必然要前进，建立功业、有所作为，所以接着是晋。难道可以一味前进吗？如果一味前进，必然遭受贬斥的伤害，所以接着是明夷。夷，是受到伤害的意思。既然在外受到伤害，就必须返回家中，然后才能获得安定，所以接着是家人。家道困穷，必然彼此乖离，所以接着是睽。睽，就是乖离。乖离必然产生困难，所以接着是蹇。蹇，就是困难。事物不可能永远处于困难之中，所以接着是解。解，就是舒缓。舒缓之后必然有所损失，所以接着是损。治理家庭有一定的道理，若不能修养自身、端正家庭，以致家法荡然无存，家道困穷时情义就会乖离，所以接着是睽。睽，就是乖异。人情一旦乖异，就必然相互伤害而祸难发生，所以接着是蹇。蹇，就是险难。困难不可能永远险阻，必然要反身修德，并有人起来解除困难，所以接着是解。解，就是缓解、消散。困难既已解除，人情必然多有怠惰松懈，荒废时日、错失事情，因而损失增多，所以接着是损。损减而不停，就必然转为增益，所以接着是益。增益而不停，就必然决裂，所以接着是夬。夬，就是决断。用损来惩戒愤怒、堵塞欲望，如果不断取得成效，善端就会有增长增益的机会，所以接着是益。用益来迁善改过，如果不断取得成效，人的天性就会随处流溢，形成如江河决堤般的势头，所以接着是夬。夬，就是决断的意思。决断之后必然有所相遇，所以接着是姤。姤，就是相遇。事物彼此相遇之后才会聚集，所以接着是萃。萃，就是聚集。聚集并向上发展称为升，所以接着是升。上升不停，必然陷入困境，所以接着是困。困于上方，必然返回下方，所以接着是井。小人既然被决断除去，君子自然相遇，所以接着是姤。姤，就是相遇的意思。君子既然相遇，同德之人自然聚集，所以接着是萃。萃，就是聚集的意思。君子既然聚集于朝廷，众多贤能便施展才干，共同提升政治之道、成就大业，所以接着是升。上升不停，就会贪求而不知止足，必然遭受压制，所以接着是困。自身既然困于上位，形势必然危及下方，正所谓在朝廷不得志，就必然退处乡野，所以接着是井。井的常道不能不改革，所以接着是革。改革事物没有比鼎更合适的，所以接着是鼎。主持重器没有比长子更合适的，所以接着是震。井是常道，井久了必然停滞污浊，法令久了必然滋生弊端。想要更新变化以实现善治，井道就不能不改革，所以接着是革。但要把变革变成法制，不掌握天下的重要权力不行，所以接着是鼎。鼎是重器，掌握重权，非国家的长君不可，所以接着是震。震，就是发动。事物不能永远发动，为了使它停止，所以接着是艮。艮，就是停止。事物也不能永远停止，所以接着是渐。渐，就是前进。震是阳气从下方生起，具有发动的意义。天道没有永远发动的道理，运动达到极点必然收敛而停止，所以接着是艮。艮，就是停止的意思。天道也没有永远停止的道理，静止达到极点必然前进而发动，所以接着是渐。渐，就是逐渐前进的意思。前进必然有所归宿，所以接着是归妹。得到归宿的必然壮大，所以接着是丰。丰，就是盛大。穷极盛大的人必然失去自己的居处，所以接着是旅。旅居而无处容身，所以接着是巽。巽，就是进入。进入之后才会喜悦，所以接着是兑。兑，就是喜悦。喜悦之后才会疏散，所以接着是涣。求学循序渐进，自会达到极致而获得归宿之处，所以接着是归妹。既然得到归宿，道德和功业就会盛大，自然不会局限于小有成就，所以接着是丰。丰，就是盛大的意思。如果只是依仗盛大的名声，把名理当作寄托，就会失去安居之道，所以接着是旅。既然处在圣贤之道之外而无处容身，就必然自我觉悟而返回正道，所以接着是巽。人若能使内心进入义理，自然会有深入造诣、获得自得的机会，所以接着是兑。兑，就是喜悦的意思。义理既然使内心喜悦，就能在四肢中畅达，在事业中发挥，所以接着是涣。涣，就是离散。事物不能永远离散，所以接着是节。节制之后得到信任，所以接着是中孚。有了诚信，必然要实行，所以接着是小过。才能超过常人的，必然能成就超出常人的事业，所以接着是既济。涣，就是离散。人心既然离散，就必须建立防范和限制来约束，所以接着是节。节制之后制定制度、考察德行，百姓都会信服跟从，所以接着是中孚。然而事情有权宜变通，诚信难以一成不变地执行。如果果真因为诚信而一定要实行，就会超过中道，所以接着是小过。有超过常人的才能，必然会有超过常人的事业，所以接着是既济。事物不可能穷尽，所以接着是未济，以此结束。既济表示事物达到穷尽，穷尽就会发生变化，必然没有永远穷尽的道理。考察天地，循环运行不可穷尽；验证人物，生长繁息的机理不可穷尽；推论人事，治乱相互接续的规律不可穷尽。正因为不可穷尽，所以《易》不以既济结束，而以未济结束。这部经之所以最终以未济作结，难道不就是说明终结之中仍有开始、生生不息吗？以上是下篇。
杂卦传干刚坤柔比乐师忧纯阳之卦为干，其德则刚，是人主体。乾纲以总揽也。纯隂之卦为坤，其德则柔，是人臣体坤柔以媚兹也。比以四海而仰一人，率土归心，道可大行。乐以天下，师以一人而统三军，动众行师，安危所系，忧以天下。临观之义或与或求临则容，保教思，而与之于民，有与之义焉。观则建中表正，而求乎我，有求之义焉。屯见而不失其居防杂而着屯以震遇坎，夫震动则见矣，而坎险不行，则善藏其用，静能观变而不失其安止之居，是虽动而未常不静也。防以坎遇艮，夫坎幽昧则杂矣，而艮体光明则牿引未深，良知尚露杂而着其本然之体，是虽幽而未尝不显也。震起也，艮止也。损益，盛衰之始也。震，阳下起，静极而动，化机发舒之端也。艮，阳上止，动极而静，化机收敛之极也。损者，损下益上，上益非衰，然民贫则君不能独富，衰之始也。益者，损上益下，上损非盛，然民富则君必不独贫，盛之始也。大畜时也无妄灾也大畜以艮畜干，似乎难止，而今能止者，时适然也，非幸也。无妄以干而动，本无取祸之理，而或不免者，灾自外也，非宜也。萃聚而升，不来也；谦轻而豫，怠也。萃者，同德相聚，而未往于朝也。升者，同道共升于朝，而不来于野也。谦则虚己下人，自视不胜其轻也。豫则志得意满，自处不胜其怠也。噬嗑食也贲无色也噬嗑以合天下之间，去其梗而食之；去有间而归无间，治之盛也。贲以反天下之本，以无色而受采；去有文而归无文，化之成也。兑见而巽伏也兑，说外见和顺之气，积中而发，外心之显也；巽，入内伏沈潜之思，退藏而渊宻，心之微也。随无故也蛊则饬也随时，上下交励，无事故之可虞，恪守旧章，与天下休养可也。蛊时，上下胥玩，有坏乱之足虑，亟宜修饬，与天下整顿可也。剥烂也复反也剥者，阳穷于上，生气溃烂而归于消也。复者，阳生于下，生意复萌而反于长也。晋昼也明夷诛也晋则明出地上，而为昼，世道休明之防也。明夷，明入地中而见伤，世道晦蚀之秋也。井通而困相遇也井则其道上行，泽及于物，不求通而自通也。困则刚为柔，掩阳受阻抑，非所遇也。咸速也恒乆也咸者，以和平感人，而存神过化也。恒者，以乆道化成，而渐仁摩义也。涣，离也；节，止也；解，缓也；蹇，难也；睽，外也；家人，内也；否、泰，反其类也。涣以风散，水民，心携二，无所以合之，故离也。节以泽限，水议礼制度，有所以限之，故止也。解出乎险，从容和缓之时也。蹇在险中，患难危急之秋也。睽则乖忤不合，情甚疏而外也。家人则恩义相聫，情甚亲而内也。否则大往小来，小人之道长也。泰则小往大来，君子之道长也。大壮则止遯则退也壮阳方盛，恐其恃壮而失防隂之道，故戒君子以止而不轻进也。遯隂方长，恐其逞势而肆害阳之谋，故戒君子以退而不可进也。大有，众也；同人，亲也；革，去故也；鼎，取新也；小过，过也；中孚，信也。大有之世，统亿兆为一家，众也不必其亲也，同人之情，聫人我为一体，亲也不必其众也，革者，积习之故尽去之也，鼎者，维新之政尽取之也，过不可有，虽小有失，亦过也，故细行之必谨，信不可无，中心之孚乃信也，故色取之必戒。丰多故也亲寡旅也丰则势盛而喜，有为，其故多也。旅则穷大而失其居，其亲寡也。离上而坎下也离为火，火性炎上；坎为水，水性润下。小畜寡也履不处也小畜以一隂当众阳之冲，欲止之而不能止，小难畜大，以寡不敌众也。履以和悦蹑刚强之后，欲进而得遂其进，柔能制刚，故行而不处也。需不进也，讼不亲也，大过颠也，姤遇也，柔遇刚也，渐女归，待男行也，颐养正也，既济定也，归妹女之终也，未济男之穷也，夬决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。需者，安分待时，见险不进也；讼者，犯分拂情，与人不亲也；大过，本末俱弱，力小任重，以至于颠也；姤，以隂而遇五阳，遇之不以正也；渐则进必以正，如女之归，待男礼备而后行也；颐者，养徳养身，学术要之以正；既济者，纲举目张，事功要之底定；归妹者，女子于归，得其终身之托，女道之终也；未济者，三阳失位，难成济世之功，男道之穷也；夬决也，以五刚决一柔，直决之而已。小人既决，则君子满朝，其道日长；小人屏迹，其道日消而忧也。夫至有君子无小人，则有治无乱，岂不为世道幸哉！圣人以此终《易》，其防微矣。
周易文诠卷四
译《杂卦传》。乾刚，坤柔；比卦使人喜乐，师卦使人忧虑。乾是纯阳之卦，德性刚健，是人君所应体现的本质，以乾纲总揽一切。坤是纯阴之卦，德性柔顺，是臣下所应体现的本质，以坤的柔顺来亲媚君上。比卦使四海仰望一个人，天下归心，正道可以大行，所以与天下同乐；师卦由一人统领三军，发动众人出师，关系到安危，所以与天下同忧。临、观的意义，有给予，也有求取。临卦在上位者宽容下民，保养、教化并体恤他们，向百姓有所给予，所以有“与”的意义。观卦建立中正的表率、端正自身，以此要求我自身，所以有“求”的意义。屯卦显现而不失其居，蒙卦混杂而显著。屯卦由震遇坎组成。震是发动，因而有所显现；坎为险而不能贸然前行，于是善于收藏其作用，安静时能够观察变化而不失去安定止居之处，因此虽在动而未尝不静。蒙卦由坎遇艮组成。坎幽暗，所以显得混杂；艮的形体光明，蒙昧的遮蔽牵引还不深，良知仍然显露，因此虽混杂而本然之体仍然显著；虽幽暗而未尝不显明。震是兴起，艮是停止。损和益，是盛衰的开端。震是阳气在下方兴起，静极而动，是造化生机开始舒展的端绪。艮是阳气在上方停止，动极而静，是造化生机收敛的极点。损是损下益上，上方得到增加并不等于衰败，但百姓贫困，君主就不可能独自富裕，这是衰败的开始。益是损上益下，上方受到损减并不等于盛大，但百姓富裕，君主就不可能独自贫困，这是盛大的开始。大畜是时势所然，无妄是灾祸所致。大畜以艮来畜止乾，似乎难以停止，而现在能够停止，是因为时势恰好如此，并不是侥幸。无妄以乾而发动，本来没有招致祸患的道理，却有时不能免除，是灾祸从外部而来，并不是自身所应有的。萃是聚集而升是不来；谦是自轻而豫是怠惰。萃，是同德之人相互聚集，却还没有前往朝廷。升，是同道之人共同升入朝廷，却不再回到乡野。谦，是使自己谦下、礼敬他人，自视不胜其轻微。豫，是志得意满，自处不胜其懈怠。噬嗑是饮食，贲是无色。噬嗑用来弥合天下的间隔，除去阻碍而使人共同食用；除去隔阂而归于无间，这是治理的盛大。贲使天下返回本根，以无色来接受各种色彩；除去文饰而归于无文，这是教化的完成。兑是显现，巽是潜伏。兑是喜悦，和顺之气显现在外，由内心积蓄而发出，是内心向外显现。巽是进入，内在潜伏着深沉潜藏的思虑，退藏而深密，是内心细微的一面。随是没有事故，蛊则是整治。处于随的时势，上下彼此勉励，没有事故可忧虑，谨慎遵守旧有章法，与天下共同休养就可以了。处于蛊的时势，上下都玩忽职守，有败坏混乱值得忧虑，应当赶快修治整顿，与天下共同整饬。剥是腐烂，复是返回。剥，是阳气在上方穷尽，生气溃烂而归于消亡。复，是阳气在下方产生，生机重新萌发而返回增长。晋是白昼，明夷是受伤。晋是光明从地上升起，成为白昼，是世道休明的时期。明夷是光明进入地下而受到伤害，是世道昏暗受损的时期。井是通达，困是相遇。井卦是使其道向上推行，恩泽施及万物，不求通达却自然通达。困卦则是刚转为柔，阳气受到遮蔽而遭受阻抑，并非其所遭遇的正常状态。咸是迅速，恒是长久。咸卦，是用和平之道感化人，使精神存养而感化万物。恒卦，是用长久之道教化成就，使人逐渐培育仁德、砥砺义理。涣，是离散；节，是止息；解，是舒缓；蹇，是艰难；睽，是对外；家人，是对内；否、泰，是彼此反类。涣卦如风吹散，水与民众之心彼此离携，没有办法使它们合在一起，所以是离散。节卦以泽水有所界限，水的运行和民众的行为都有礼法制度加以限制，所以是止息。解卦从险难中出来，是从容和缓的时候。蹇卦处在险难之中，是患难危急的时期。睽卦彼此乖违不合，情意十分疏远，所以在外。家人卦则恩义相连，情意十分亲密，所以在内。否卦是大的离去、小的到来，小人的道路在增长。泰卦是小的离去、大的到来，君子的道路在增长。大壮是止，遯是退。阳气壮盛之时，恐怕人凭恃强盛而失去防范阴气的原则，所以告诫君子要止步而不可轻率前进。阴气正在增长之时，恐怕它逞强任势而肆意施行伤害阳气的谋划，所以告诫君子要退避而不可前进。大有，是众多；同人，是亲近；革，是除去旧的；鼎，是采用新的；小过，是过失；中孚，是诚信。大有卦的时代，把亿兆之众统合成一家，是众多，却不一定彼此亲近；同人卦的情意，把人与我联结成一体，是亲近，却不一定人数众多。革卦，是把长期积习的旧事全部除去；鼎卦，是把革新的政令全部采用。过失不可有，即使只有小小的失误，也仍然是过失，所以细小的行为也必须谨慎。诚信不可没有，内心真实诚笃才叫诚信，所以从外在神色上取得诚信时也必须戒慎。丰是事变多，旅是亲近的人少。丰卦气势盛大而喜悦，有所作为，因此所遇之事很多。旅卦处境困穷，事业盛大却失去居所，因此亲近的人很少。离在上面，坎在下面。离代表火，火的性质是向上炎升；坎代表水，水的性质是向下润泽。小畜是少，履是不停留。小畜卦以一个阴爻处在众阳冲击之中，想要阻止它们却不能阻止，小小的力量难以畜止强大的力量，是因为少数敌不过多数。履卦以和悦的态度跟随在刚强者之后，想要前进便能够实现前进；柔能够制约刚，所以行动而不停留。需是不前进，讼是不亲近，大过是颠覆，姤是相遇，是柔爻遇到刚爻；渐是女子出嫁，要等待男子依礼而行；颐是养正；既济是安定；归妹是女子婚嫁的终结；未济是男子困穷的处境；夬是决断，是刚爻决去柔爻；君子的道路增长，小人的道路忧患。需卦，是安守本分、等待时机，见到险难也不前进。讼卦，是越犯本分、违逆情理，与人不相亲近。大过卦，本末都弱小，力量小而承担重大，以至于颠覆。姤卦，以一个阴爻遇到五个阳爻，这种相遇并非正当的相遇。渐卦则前进必定合乎正道，就像女子出嫁，要等男子按照礼仪准备周全以后才能出行。颐卦，是养德、养身，学习学术总要以正道为准。既济卦，是提纲挈领、条目分明，事业功效最终得到安定。归妹卦，是女子出嫁，得到终身托付，是女子之道的终结。未济卦，是三个阳爻失去正位，难以成就救济天下的功业，是男子之道的困穷。夬卦就是决断，以五个刚爻决去一个柔爻，不过是直接加以决断而已。小人既被决去，朝廷中就充满君子，君子的道路一天天增长；小人销声匿迹，君子的道路一天天消退，因而忧患。到了只有君子而没有小人的地步，就会有治理而没有混乱，难道不是天下的幸运吗？圣人以此结束《易》，其中防范祸患于细微之处的用意多么深远啊。《周易文诠》卷四