右第三章

译《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“不是自己应当困厄的地方却陷入困厄，名声一定受辱；不是自己应当凭据的地方却加以凭据，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？” 困卦六三的爻辞，大概是说处于危险和受辱的事情，没有办法增崇德性。大凡进退有凭据、能够保全自身和名声的人，一定既能审度自身，也能审度他人。现在九四刚健而居上，像石头一样，不是可以困住的东西。六三不审度自身，却想离去以求邀功，就会倾陷君子，公论不能容忍，名声一定受辱。九二刚健而居下，像蒺藜一样，不是可以凭靠的东西。六三不审度他人，却想依附以求安稳，就会盘踞要地，祸患立即到来，自身一定危险。既然受辱又危险，死亡的期限将至，即使有亲近的人，谁还能庇护他呢？所以上六与六三相应，有妻子的象，他哪里还能够见到妻子呢？应当思考怎样妥善处理才是。《易》说：“公爵在高墙之上射隼，捕获它，没有不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的人，是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，怎么会有不利呢？一行动就没有阻碍，因此一出手便有收获。”这句话说的是先成就器具而后行动。解卦上六的爻辞，大概是说解除悖乱的道理，可以由此崇高德性。天下没有不能解除的悖乱，只在于是否善于采取方法。隼是凶猛伤害人的禽鸟，象征小人的险恶心术；弓箭是射禽的器具，象征君子道德的威势；手持弓箭射禽的人，是君子得到时机而掌握事务的人。君子解除悖乱的器具，平日藏在自身，等待可以行动的时机再发动，那么行动就合乎机宜，怎么会有不利呢？像这样，正因为君子有器具并且能够藏蓄，预先做到不受阻碍，使行动趋于完善，所以他的行动自然完善，没有什么可以阻碍他。因此，不出手则已，一旦出手，凶猛有害之物就被铲除，哪有不能捕获的呢？上六爻的意义，正是说公爵把器具藏在自身，等待时机行动，所以能够捕获隼。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不肯努力，不受到威势震慑就不会惩戒自己。小的惩罚能够带来大的警诫，这是小人的福分。”《易》说：“脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理。噬嗑初九的爻辞，大概是说惩罚邪恶的事情，可以用来验证安定自身。福分产生于受到惩罚之处。小人不以自己的不仁为耻，不畏惧自己的不义；看不到利益就不行动，看不到威势就不受惩戒。假如因为他有小的不仁不义，便在前面受到惩罚，那么他以后就会因警戒而不做大的不仁不义，这就是小人转祸为福。所谓“脚戴刑具，遮没脚趾”，正是说这个道理。人应当知道应受什么惩罚。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，因此不去做；认为小恶没有伤害，因此不去除掉。所以恶行积累到无法掩盖，罪过重大到无法解脱。《易》说：“颈戴刑具，遮没耳朵，凶。” 噬嗑上九的爻辞，大概是说改正过错的事情，可以用来验证安定自身。善恶产生于积累；仁义是善，不积累不过是小善，哪里足以成就名声？不仁不义是恶，不积累不过是小恶，哪里足以毁灭自身？小人难道是一旦之间就罪大而无法解脱吗？只是他认为小善对名声没有益处而不去做，认为小恶对自身没有伤害而不去除，却不知道恶已经积累到无法掩盖，所以罪过重大而无法解脱，最终到了颈戴刑具、遮没耳朵的地步。人应当知道应当警戒什么。孔子说：“危险，是在安定自己地位的人那里产生的；灭亡，是在保守自己生存状态的人那里产生的；混乱，是在自以为已经有治理的人那里产生的。”所以君子安定时不忘记危险，存在时不忘记灭亡，治理时不忘记混乱，因此自身能够安定，国家也可以保全。《易》说：“要亡了，要亡了！”仿佛系在苞桑之上。否卦九五的爻辞，大概是说保守治理成果的事情，可以用来验证安定自身。祸患产生于疏忽，自古以来身负国家责任的人，往往依靠事变尚未发生时的防备来保全国家。所以心中常常像有危险，正是安定自己地位的原因；心中常常像要灭亡，正是保全自身生存的原因；心中常常像有混乱，正是保持纲纪治理的原因。君子认识到这一点，所以四方没有忧患，可以说是安定了；又知道安定中潜伏着危险，因此不忘危险，国家社稷便稳固，可以说是保全了；知道存在中依附着灭亡，因此不敢忘记灭亡，纲举目张，可以说是治理了；又知道治理中以混乱为根基，因此不敢忘记混乱。一个人有思考危险、灭亡、混乱的心，就一定有谋求安定、保全、治理的策略，因此自身能够安定，国家也可以保全。观察否卦九五，人应当知道要防备什么。孔子说：“德性浅薄而地位尊贵，见识短小而谋划宏大，力量微小而承担重大责任，很少有不遭受祸患的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公爵的食物，鼎身沾满污秽，凶。”说的是不能胜任自己的责任。鼎卦九四的爻辞，大概是说依仗才干的事情，可以用来验证安定自身。作为臣下，应当凭德性居于职位；德性浅薄却居于尊位，凭见识谋划事务；见识短小却想谋划大事，凭力量承担重大责任；力量微小却想承担重任。这些都是超过本分而不能正确估量自己的人，很少有不遭受失败的。鼎卦九四的爻辞正是说不能胜任自己的责任，人应当知道审慎对待什么。孔子说：“知道事物的先兆，大概就是神明吧？君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢。他难道不是知道先兆吗？所谓先兆，是事情刚开始发动而尚未显著的征兆，是吉祥最先显现的地方。君子看见先兆便行动，不等到一天终了。《易》说：‘像石头一样坚定，不到一天终了，守正而吉。’坚定得像石头，哪里还需要等上一整天？他的决断显然可以看出来了。君子知道先兆，知道显著，知道柔顺，知道刚健，是众人所仰望的人。” 豫卦六二的爻辞，大概是说懂得事物先兆的事情，可以用来验证精研义理而达到神妙境界。天下的事情没有一样没有先兆，能够知道先兆的人，难道不是能使道理神妙而明白的人吗？观察君子，上下交往之间，自然有先兆存在。若先兆出现时不能及早察觉，察觉后又不能及时持守，很少有不谄媚、不轻慢的。君子与上位者交往，能够洞察不谄媚的先兆；与下位者交往，能够洞察不轻慢的先兆，他是真正知道先兆吗？所谓先兆，是道理刚开始发动而尚未显著的状态，只是先兆而已。事情将要趋于吉祥，先在这里显现。君子看见吉祥的先兆，立即行动而趋向它，不等到一天终了，这是多么神妙啊！豫卦六二的爻辞，大概是说君子没有私欲而安静，坚定明确地辨别，像石头一样坚固。神明产生于安定，明察在事情尚未显现时就已经清楚，不必等到一天终了，显然具有卓越的见识。因此，天下的事情，有的适宜隐藏收敛而预先防备，有的适宜显著彰明，有的适宜退让柔顺，有的适宜勇敢刚强；凡是行动先兆显现的地方，没有不能知道的。这样的开阔见识和神妙作用，确实超越世俗，成为众人仰望的对象，真是神妙。

译孔子说：“颜氏的儿子，大概最接近先兆之道吧？有不善的念头，从来没有不知道的；知道以后，从来没有再去实行的。”《易》说：“回归并不遥远，不会带来悔恨，大吉。” 复卦初九的爻辞，大概是说诚实明察的学问，可以用来验证崇尚德性。人心自从承继善性以来，本来只有一个善；使它纯粹，就归于一；使它复归，就能察知先兆。像颜氏的儿子，大概最接近先兆之道吧？他克制自己而复归本性的功夫深厚，没有什么不善；由于处在混合而趋向至善的本体之中，所以他的念虑之间，先兆已经在人的内心发动，尚未达到承继善性的最初阶段时，他就能亲自觉知并复归。既没有迷失先兆，也没有留下念头，不等到已经失去以后才复归。初九爻的意义，就是颜氏的学问。天地之气交相氤氲，万物由此化育醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就减去一个人；一个人独行，就得到他的朋友。”说的是归于专一。损卦六三的爻辞，大概是说获得专一的事情，可以用来验证安定自身。安定自身的道理，在于获得专一。天下的情势一定由两方面构成，功业也一定由两方面共同完成。我观察天地，是两个方面；阴阳之气氤氲交合而没有间隔，虽然是两者却归于一，因此万物的气化浑厚而不涣散。男女是两个方面，精气交合，施与和接受相互感应，虽然是两者却归于一，因此万物的形体化生，生生不息。天地和男女都凭借归于一而取得成功，何况朋友之道呢？损卦六三大概是说，减去其中使双方分离的因素，恢复使双方相同的根本，以使两者归于一。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使心意平和，然后才发言；先使交往关系确定，然后才提出要求。君子修养这三方面，所以能够保全自身。若心怀危险而行动，百姓就不会跟从；若心怀恐惧而发言，百姓就不会响应；没有交情便提出要求，百姓就不会给予。没有人帮助他，那么伤害他的人就会来了。”《易》说：“没有人来增益他，反而有人攻击他；立志不能恒久不变，凶。” 《益》卦上九的爻辞，大概是在说不可立心无恒的戒诫，可以用来证明先安定自身。为人君主的无不希望得到增益，但求益必须有恒心，所以君子不急于行动。一定要先修养自身、顺应事理而安定下来，然后才推行政事；不急于发言，一定要先使心气和平，然后才发布号令；不急于提出要求，一定要先使上下之间情意相互信任，然后才征收赋税。修养这三方面，立心能够恒久就可以看出来了。所以行动时百姓就喜悦，发言时百姓就响应，提出要求时百姓就给予，求益之道就完整了。若立心不能恒久，事情又不合乎事理，放纵欲望而只有危险，竟以危险的状态行动，谁会同他一道并听从他呢？发布命令不合乎道理，只怕不能顺利施行，竟以恐惧的状态发言，谁会听从并相信他呢？分配没有预先确定，恩德又没有平素建立的信任，竟没有交情便提出要求，谁会乐意给予他呢？到了没有人给予的地步，就不只是无人帮助而已，而且还会纷纷发生争夺，伤害他的人就多了。像《益》卦上九爻辞所说，正是立心不能恒久，所以说凶。以上是第五章。孔子说：“乾、坤，大概就是《易》的门户吧？乾是阳类之物，坤是阴类之物。阴阳结合而成德，于是刚柔各有形体。借此体现天地的造化，贯通神明的德性。” 伏羲画卦，开始于乾、坤二画，六十四卦都由此产生。说它们是《易》的门户，为什么呢？乾的形体为一而充实，性质主动而刚健，是阳类之物；坤的形体为二而空虚，性质安静而柔顺，是阴类之物。然而之所以分为两类，是因为一与阴相交，阴与阳相交，阳与阴相交，于是阴阳二物结合而成德。正因为结合成德，二者相互摩荡而成为四象，四象相互摩荡而成为八卦，八卦相互荡动而成为六十四卦。各卦中的刚柔，有的刚在上而柔在下，有的柔在上而刚在下，虽然性质不同，但形体无不由此确立。明显可见的天地造化，表现为雷、风、山、泽，这是阴阳的迹象。《易》既因阴阳合德而有形体，那么天地造化中一切具备的内容，就没有不能显现其形貌的。幽微的神明之德，表现为健、顺、动、止，这是阴阳的道理。《易》既因阴阳合德而有形体，那么神明之德中无形的内容，就没有不能发挥其妙处的。这是先天之《易》，包括了显明与幽微的道理。它所使用的名称虽然纷杂，却不越出正理。考察它所取的事类，大概是在说衰败时代的情形吧？羲皇既然依据阴阳来穷尽道理，文王、周公又怎么会离开阴阳来穷尽言辞呢？所以卦辞、爻辞所使用的名称，有时借用物象，如称龙、称马之类；有时说明事变，如建立诸侯、出兵作战之类。名称纷纷杂然出现，但总不超出阴阳的道理，哪里有什么差错和越界呢？然而，它所使用的名称既然如此繁杂，这又是什么意思呢？考察它所说的各种事类，可以看到皇道日渐衰微，世间变化日益增多，所以卦爻辞不得不说得详细罢了。这是后天之《易》，穷尽了世事变化的情状。《易》彰明已经发生的事情，察知将要发生的事情；使幽微显现，使显明的道理得到阐发；为事物确定恰当的名称，辨别各种事物，端正言辞，裁断卦辞，这样就完备了。《易》固然名称纷杂而不越出正理，又怎么会有哪一种道理不完备呢？例如消长、盈虚，是天道已经发生的情形，称为往，这是阴阳运行的缘故。《易》便彰明其中确定不变的道理。吉、凶、悔、吝，是人事尚未发生的情形，称为来，这是阴阳幽微的征兆。《易》便察知其隐微先兆的缘故。显现在事物行动上的，叫作显，是阴阳的迹象。《易》便说明事物一定以道理为根本，显明之事的根源在于性命。显明之事的根源叫作幽，是阴阳深奥的秘密。《易》便说明事理一定寄托在事物上，并阐发幽微之理。尊卑贵贱的名称不能混乱，《易》便依据阴阳确定的分位来命名，使名称各自符合实际。鸟兽草木等物类不能混淆，《易》便依据阴阳形成的性质加以辨别，使各物各从其类。至于爻象的言辞，都依据常道来阐发；吉凶的言辞，都依据得失的情形来裁断。这就是《易》体现天地、贯通神明而无所不备的情形。它所使用的名称看似细小，所取的类别却广大；它的旨意深远，文辞富有文采；它说话委曲而切中事理，所述事物铺陈详尽而含有隐意；它借助阴阳的两端来帮助百姓行事，从而说明得失所应受的报应。从它所完备的内容中详细讨论，它的卦爻只是模拟议论细小的事物，而所取的类别都是阴阳变化，因此又极其广大；它的旨意深远，包含天地鬼神等广远之事，而所发出的言辞纵横交错、条理缜密，因此又极有文采。《易》的言辞多有委曲，却从未不精确地合乎道理；它所说明的《易》中之事常常详尽，但在道理上又从未不含蓄隐微。《易》言辞的妙处如此，实在可以说是纷杂而不越出正理。圣人难道没有原因吗？大概是因为百姓的行为不能成功，是由于民心有疑贰；民心有疑贰，是由于得失所受的报应尚未明白。圣人担心百姓在趋吉避凶上疑惑，想帮助他们弥补行动上的不足，所以制作《易》来确定吉凶，告诉人们，以说明得失所受的报应。这些后天的言辞，正是用来扩充先天的教化、启发万物并成就事务的。总而言之，《易》本于阴阳二画，乾、坤是《易》的门户，确实如此吗？”},{ 右边是第六章。《易》的兴起，大概是在中古时期吧？创作《易》的人，大概有忧患意识吧？

译《易》始于羲皇，夏、商时期受到保存和承传，到文王为卦写下彖辞后，《易》道才大为彰明。那么，《易》的兴起，大概是在中古时期吧？当时文王正被囚禁在羑里，处境危险，思虑深重，他大概是有忧患意识吧？既然是在忧患之中创作《易》，那么《易》这部书所讲的无非就是处理忧患的方法。所以，《履》是德行的根基；《谦》是德行的把柄；《复》是德行的根本；《恒》是德行的坚固；《损》是德行的修治；《益》是德行的充裕；《困》是德行的辨别；《井》是德行的根柢；《巽》是德行的裁制。然而，处置忧患之事，没有比反省自身、修养德行更好的方法了。试举九卦来说明：德行开始于践履，按照礼来治理私欲，那么德行就有了依据并得以建立，从而每天进于高明，这难道不是德行的根基吗？但只有谦让才能彰明礼，能够以谦逊自我持守，德行才有把握，这难道不是德行的把柄吗？德行通过存养而得到修治，以谦逊来实行礼，就能约束外在行为、涵养内在本心，使善端复归。一个念头复归于善，就是一切善行的根基，所以《复》是德行的根本。然而复归之后如果不能守住，即使得到也一定会失去。得到一种善行，就应当牢牢记住并坚固守持，不被外物摇动，所以《恒》是德行的坚固。持守虽然坚固，私欲果真全都除去了吗？《损》就是惩治忿怒、抑制欲望，清除人的私欲，这正是修身之事，所以说它是德行的修治。克制和治理虽然严格，天理果真已经完全纯粹了吗？《益》就是迁善改过，充实增长本来具有的德性，使它日益增加、月月兴盛，从而有余裕，所以说它是德行的充裕。德行虽然在平常处境中充裕，却未必在困穷中不变；只有在困穷中能否通达，才能辨别我的德行究竟达到没有。德行虽然能在困穷中通达，却未必到最后仍不改变。《井》则使德性坚定，能够安于所止，于是施用德行的根本建立起来了。然而，能够与之共同立定，还未必能够与之共同权变。《巽》则能随时制宜，不拘泥于固定不变的做法，因时化裁的裁制就达到精妙了。九卦的次序不能扰乱，就是这样。《履》以和顺而达到极致，《谦》因尊重谦下而光明，《复》虽然微小却能辨明事物，《恒》处于纷杂之中却不厌倦，《损》开始艰难而后来容易，《益》使德行增长充裕却不是凭空增设，《困》虽然穷困却能够通达，《井》安居其所却能迁移发挥，《巽》能够称量事物而隐藏其运用的痕迹。它们的精妙之处怎样呢？以礼来约束自身，并不是为了强行改变世俗；但天理和人情自然会由此达到和谐而适中。谦卑自守，忘却自己的尊贵；可是内心越发谦下，德行越发崇高显著，这就是尊贵而光明。善端刚开始复归，虽然说它很微小，但理与欲之间的分界自然已经明白，难道不是能够辨别事物了吗？德行既然有恒，虽然处在纷杂之中，但始终所达到的境界自始至终如一，怎么会到了厌倦的地步呢？《损》以惩治忿怒、抑制欲望为主，起初固然困难，但已经克制之后，天理便恢复了，后来还有什么困难呢？《益》以迁善改过为主，固然使德行增长充裕，但善是恢复我本来具有的，过去的过错是我本来没有的，哪里是另外增加设置了什么呢？《困》是身体处境穷困而道义通达，无论进入什么处境都能自得其乐，难道不是通达吗？《井》是居处安定、积累深厚，足以等待使用而不会穷竭；它的本体虽然静止，但作用却在运行，难道不是迁移吗？《巽》能称量事物的适宜程度，同时抹去其运用的痕迹；作用显现而机微隐藏，难道不是隐藏吗？九卦的德性就是这样。《履》用来调和行为，《谦》用来裁制礼，《复》用来自我觉知，《恒》用来专一德行，《损》用来远离祸害，《益》用来兴起利益，《困》用来减少怨恨，《井》用来辨明义理，《巽》用来施行权变。它们的作用怎样呢？行为如果不合礼，就会乖戾而不和；所以礼是用来使行为和谐并合乎节度的。行礼如果没有谦逊，就会傲慢而失去根本；所以谦是用来裁制礼，使礼表现得谦逊的。运用《复》，就是使自己觉悟良知，不被欲望蒙蔽；运用《恒》，就是长久与暂时都不改变，使天德不被外物摇动。运用《损》来惩治忿怒、抑制欲望，就能远离身心的祸害；运用《益》来迁善改过，就能使德业的利益兴盛；运用《困》来达到穷困中的通达，就能断绝怨尤的念头。只有《井》的本体不动而安定，能够思虑，所以处置常规事务时知道适宜；只有《巽》顺合义理，以道为本体，所以处置变化之事时能够权变。九卦的作用就是这样，总的来说都是反省自身、修养德行的事情。这样看来，还有什么忧患难以处置呢？右边是第七章。《易》这部书不可离开；它所体现的道屡屡迁变。阴阳变动而不固定，周遍流转于六个爻位之间，上下没有恒常的位置，刚柔彼此相互变易。因此不能用固定的典常和要领来拘束它，只能随着变化所趋而相应。《易》这部书有卦画和卦爻辞，切合民众的实际应用，片刻也不能离开。为什么呢？因为它所体现的道不断变化迁移，不拘泥于一端。它为什么屡屡迁变呢？比如《易》的道不超出阴阳，阴阳不断变动，不停留在固定之处，常常周遍运行于六个位次之间。从六个位次分开来说，初、二、三爻为下，四、五、六爻为上；上下的位置有固定次序，但由九、六所居的阴阳性质却没有固定。从六个位次细分来说，初、三、五为刚位，二、四、六为柔位；刚柔所处的位置不可改变，但由九、六所居的性质却会发生变化。这难道可以用一套固定的典常来拘束吗？只能随着变化所趋而已。《易》的变化屡屡迁移就是这样，人怎么可以离开它呢？它的出入都按照法度，使人知道警惧。《易》只随着变化所趋，它所趋向的或出或入，都是道的利益所在。对于出而有利、入而确实不可改变的情形，它仿佛以法度确立了出外、入内的规则，使人警醒而知道畏惧。它又明白说明忧患，以及忧患所以发生的原因，使人即使没有师长和保傅，也如同父母在身边一样。它不只是使民众知道畏惧而已；又在出入都按照法度的过程中，特别提出忧患之事，以及导致这些忧患的原因，使人常怀戒惧。即使没有师长和保傅来训诫，也像父母正在面前一样，不敢有丝毫忽视；使人在已经知道畏惧的基础上，更加知道畏惧。这确实说明《易》是不可离开的。开始时，顺着卦爻辞来揆度其中的方向，既然已有固定的典常；但如果不是相应的人，道就不能凭空运行。观察变化所带来的警惧，就能知道卦爻辞是因应变化而系定的。大概《易》的变化没有固定形态，但卦爻辞有确定的道理，所以询问《易》的人，先由卦爻辞入手，揆度卦爻的道理，那么出入的法度、忧患的原因，也就已经明确而有典常了。然而，人通过卦爻辞来通达变化，不可以拘泥于固定的一端。只有神明通达的人，才能在无穷的变化中贯通变理。如果不是这样的人，就会拘泥而不能通达。屡屡迁变、不断变化的道理，难道会凭空运行吗？人不能离开《易》，实在是太重要了。右边是第八章。《易》这部书，推究事物的开始而总括其终结，以此作为卦的本质；六爻相互错杂，只是因为各自随时随物而变化。《易》这部书有卦有爻，因此能够以整体的卦体来精妙地发挥广大的作用。我常常推究一画开始的情形，来总括六画终结的情形，那么贞悔完整，内外齐备，阴阳纯杂的体质也由此形成。至于一卦的六爻，有时阳爻居于阴位，阴爻居于阳位，彼此错杂而没有固定不变的安排，这是因为阴阳二物各自随着时势形成：时属阳便为阳，时属阴便为阴，原本没有可以拘泥的固定形体。

译初爻难以知晓，上爻容易知晓，这是因为它们分别处在本与末的位置。初爻的辞是用来拟定的，终爻的辞是事情完成后形成的。这里说的终，是从初爻和上爻所显现的时势与事物来说的。初爻所体现的道理幽隐而难以知晓，上爻所体现的道理明显而容易知晓。为什么呢？因为初爻和上爻分别是本与末。本是刚显露出端绪，所以难以知晓；末是其中的蕴含已经显发，所以容易知晓。正因为难以知晓，所以圣人当时为初爻系辞，必定要拟定其应当取的象、应当作的占，不敢轻率下断。正因为容易知晓，所以圣人当时为上爻系辞，不过是依据初爻的象和占来完成它罢了，哪里还需要反复拟议呢？至于把各种事物错杂排列、选取并说明德性，辨别其中的是非，就不是中间四爻所能完备的了。初爻和上爻固然足以包括始终的时势与事物。至于阴阳幽深错乱的事物，把它们交错陈列出来；刚柔中正的德性，把它们选取并彰显出来。又把事物和德性中的纯杂、善恶一一拟定并辨析，清楚说明哪一个是对的、哪一个是错的。这些内容如果不兼取中间四爻，就不能全部完备而没有遗漏。唉！如果还要总括存亡吉凶，那么只要安坐就可以知道了。智者观察彖辞，所思考的就已经超过一半了。六爻既然齐全，存亡吉凶的道理也就具备了。唉！人若想穷究天道的存亡、人事的吉凶，分别考察爻辞，显然可以安坐而知。然而这只是就一般人来说的。若是明智的人辨析道理已经十分精细，统观彖辞，那么散见于时势和事物之间的吉凶存亡，就已经可以获得《易》的大概了，哪里还需要遍观六爻呢？然而天下人并不都是智者，难道可以不为他们系定爻辞吗？二爻和四爻所成就的功用相同，但所处位置不同，因此各自的善处也不同。二爻多有赞誉，四爻多有忧惧，是因为四爻接近君位。柔顺之道，不利于处在远位；二爻大体能够无咎，是因为它运用柔顺而得其中。从二爻、四爻来说，二、四都是阴爻，都能成就柔顺之事，所以功用本来相同。然而所处位置有远近的差别，因此它们的善处也不同：二爻多有赞誉，四爻却多有忧惧。这是为什么呢？四爻接近君位，行动时容易有僭越、逼近之嫌，所以多有忧惧。观察四爻的多惧是由于接近君位，就可以知道二爻的多誉是由于处在远位。柔顺之道，如果没有依附阳刚就不能独立，本来不利于处在远位；二爻为柔而远离五爻，大体能够无咎并且多有赞誉，是因为它运用柔顺而不过分柔弱，张弛适宜，合乎中道，这就是它多有赞誉的原因。观察二爻的多誉是由于得中，就可以知道四爻的多惧是由于不中。三爻和五爻所成就的功用相同，但所处位置不同；三爻多凶，五爻多功。这是贵贱等级的差别。难道处于柔位就危险，处于刚位就能胜任吗？从三爻、五爻来说，三、五都是阳爻，都能成就阳刚之事，所以功用本来相同。然而所处位置有君臣的差别，因此各自的善处也不同：三爻多凶，五爻却多有功。这是为什么呢？五爻是君位而尊贵，掌握了施为的权力，所以多有功；三爻是臣位而卑下，行动时常有受到牵制的忧患，所以多凶。然而概括地说，三、五都是阳位，如果以柔弱的德性居之，就会委靡不振，君臣都失去各自的正道；这样三爻固然多凶，五爻也不能多有功，难道不是危险吗？如果以刚健的德性居之，就会刚强果断、能够有所作为，君臣彼此都得到正道；这样五爻固然多有功，三爻也不至于多凶，难道还有不能胜任的吗？由此可知，远近、贵贱属于事物的位置；刚柔、中正属于德性；赞誉、忧惧、凶险、功业则是辨别是非的结果。若不是中间四爻，怎么能够把这些道理全部具备呢？这是观察《易》的人不可不仔细审察的。右边是第九章。《易》作为一部书，广大而无所不备。其中有天道，有人道，也有地道。兼备天地人三才，并且各分阴阳两方面，所以成为六画；这“六六”并不是别的，正是三才之道。《易》作为一部书，内在没有什么不含蓄包容，外在没有什么不包罗统摄；而在广大内容之中，各项条理又无不精密。它的广大而无所不备，可以这样看出：天下的道理，不过完全包含在天地人三者之中罢了。当《易》的三画组成一卦时，上画包含天道，中画包含人道，下画包含地道。这样，三画已经具备三才了。可是，如果只有一画而没有阴阳两方面，便会孤立而不能成立。因此又兼备三才，并使每一才各有两画，所以有六画。然而六画并不是别的：上面两爻就是天道的阴阳，中间两爻就是人道的仁义，下面两爻就是地道的刚柔。六画也就是三才之道。它的广大而无所不备，就是如此。道有所变化和运动，所以称为爻。爻有等级，所以称为物。各种物相互交杂，所以称为文。文理若不相当，吉凶就由此产生。《易》的卦画既然具备三才之道，那么卦画所在之处，就是道所在之处。所以道变化运动而不固定、周流于六个虚位之间，就称为爻。爻有交互变化的意思。爻有远近、贵贱，等级森然，所以称为物。事物各不相同，是事物的真实情状。事物的刚柔彼此间杂，灿然可观，所以称为文。大概六个位次错综交织，正是天地之间经纬显著的形态。至于这种文，有刚居柔位、柔居刚位而位置未必相当的情况，也有柔居柔位、刚居刚位而位置仍未必相当的情况；其中的意义互有得失，吉凶便由此产生。由此可见，爻是道的变化，物是道的分散差异，文是道的显著表现，吉凶是道的善恶，而无不贯通于三才。《易》广大而无所不备，难道不是这样吗？以上是第十章。《易》的兴起，大概在殷的末世、周的德业盛大之时吧？大概正当文王与纣王相处的时代吧？所以《易》的言辞多有警戒。心存戒惧可以使危险变为平安，心存轻易可以使平安转为倾覆。它所说的道理极其广大，百事万物都不能废弃。始终存有戒惧，关键就在于没有过失。以上就是所谓《易》之道。道要等待人来才能兴起，《易》也是如此重新兴盛的。它大概处在殷的末世、周的德业盛大之时吧？大概正当文王与纣王相处的时代吧？文王凭借这样的德行，处在这样的时代，遭遇这样的事情，所以他所系定的言辞多有警戒之意，处处显得危惧。怎样说明其中的危惧呢？卦辞所阐发的无非是人事的道理。因此，凡是把危惧存于心中的人，总能戒慎谨慎，必有安宁的吉庆，所以卦辞系以吉利之辞，仿佛使危险趋于平安；如果把轻忽安逸存于心中，疏忽怠慢而不加检束，必有覆败的忧患，那么卦辞也系以凶害之辞，仿佛使平安转为倾覆。然而，危险与平安、倾覆与安定、存续与灭亡所依据的道理相互关联，难道不是极其重大吗？所以从一身的举止，到万物的操持践履，以及天下国家的治乱，凡是各种事物，平安必然产生于戒惧，倾覆必然产生于轻易。既没有侥幸得到的福，也没有侥幸逃脱的祸，谁能废弃这个规律呢？它的道理如此广大，圣人系辞究竟有什么用意呢？无非是教人把危惧存于心中，始终如一，使人处于平安而不倾覆，最终归于无咎。这就是与百姓共同忧患，也就是《易》之道。以上是第十一章。乾，是天下最为刚健的。它的德行恒常平易，因此能够知晓险难。坤，是天下最为柔顺的。它的德行恒常简易，因此能够知晓阻碍。

译太极的道理本来是一体的，分布在乾、坤之中，统摄而显现于圣人的心中。圣人的心纯粹合乎道理，具有乾的意义；乾便自强不息，是天下最为刚健的。依凭这种刚健的德性来行事，就会会通平易可知的道理而恒常平易。平易本来没有险难，所以险难的征兆都能预先照见，不必等到陷入险难才知道。圣人的心顺应道理，具有坤的意义；坤便安守正道而无为，是天下最为柔顺的。依凭这种柔顺的德性来行事，就会会通简易可行的道理而恒常简易。简易本来没有阻碍，所以阻碍的征兆无不可以预先知道，不必等到遇到阻碍才知道。这正是能够知危、知惧，而不因轻易而倾覆；不必等待卜筮，就能知道吉凶。能够使这些道理在心中得到说明，能够在思虑中加以研求，就可以确定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业。然而，能够知险知阻，都是圣人自然而然的才能。大概圣人在事情尚未发生时，平易简易所涵含的道理已经自然融会，所以能够在心中明白；到了应对事情的时候，平易简易所应对的征兆又已经详细审察，所以还能就心中所明白的道理进一步研求思虑。正因为心中明白，所以吉凶的道理都平素藏在我心里，无论是否险阻，没有不知道的，因而吉凶可以确定。正因为研求思虑，所以趋避的征兆都被我心中秘密察知，无论是否险阻，都能作出趋避选择，因而勤勉不息的事业可以成就。所以，变化与言语行动中有吉凶，吉事会有祥瑞；观察事物可以知器，推占事情可以知来。这种自然的知觉，哪里需要等待卜筮呢？所以天道的寒暑、昼夜，就是变化；人事的言语沉默、行动静止，就是言语行动，这是道理显现的一面。变化有吉，祥瑞就会先显现在所垂示的象上；言语行动有吉，祥瑞就会先在四肢的动静上显现，这是道理幽微的一面。变化与言语行动各有确定的道理，这就是所谓器。圣人把事情同过去的情形相比较，考察已经发生的踪迹、观察变化中已经实现的道理，便能周遍知晓而不发生差错。吉事必有祥瑞，原本就有先行显现的道理，这就是所谓来。圣人把事情推验到将来，察知幽微、洞见隐情以及尚未发生的道理，便能及早知道而不迷惑。所谓凭知觉藏纳过去，凭神明知晓未来，在心中说明道理、研求思虑，确定吉凶、成就勤勉不息的事业，说的就是这个。天地安置了各自的位置，圣人成就了它们的功能。人的谋划、鬼神的谋划，百姓也都能参与其中而获得这种能力。不借助《易》就能知道吉凶，是圣人能够做到的，而百姓还不能共同做到。难道《易》可以不制作吗？圣人因天地各自安置位置而形成的变化和言语行动，知道吉事的道理无不完备具足，这是天地的功能。但天地不能自己开口把这些告诉人，圣人于是画卦、系辞，来成就天地的功能。由此，人有了事情要做，在人与人之间谋划，趋避尚未决定时，就一定会手执蓍草询问《易》；又向鬼神谋问，即使百姓愚昧，也能凭借卜筮知道吉凶，于是能够参与圣人的功能，成就勤勉不息的事业。八卦用象来告知，爻辞、彖辞用情状来说明。刚柔错杂居处，吉凶就可以看见了。圣人制作《易》，成就天地功能，不过是希望人趋向吉祥、避开凶险罢了。那么吉凶从哪里看见呢？先天时，圣人画成八卦，有时用纯阴纯阳的象来告知，有时用阴阳错杂的象来告知。但险阻的情状，百姓还不能随即知晓。后天时，圣人系定爻辞、彖辞，有时说明全体的情状，有时说明其中一节的情状。用象告知、用情说明，都是在说明吉凶。只是卦画确定位置，刚柔错杂居处，于是时势的消长、位置的适当与否，吉凶就清楚可见。这种成就天地功能的《易》，就是百姓能够共同参与其功能的原因。变化运动，要从有利与否来说明；吉凶则随着事物的情状而变化。所以，爱与恶相互攻伐，吉凶由此产生；远与近相互取应，悔吝由此产生；真实与虚伪相互感应，利害由此产生。凡是《易》所说的情状，彼此接近却不能相得就会凶，或者互相伤害而产生悔和吝。然而，吉凶先由卦象、卦辞显现其体，再由变卦之占显现其用。刚开始揲蓍时，阴阳、老少尚未确定，这就是所谓变化运动。此时虽然卦爻还没有形成，但趋避的征兆已经包含其中，难道不是从有利与否来说明吗？等到变化已经确定，占断已经显明，必然有吉有凶。这是因为卦爻的情状有消长和当否的不同，卦的吉凶也随之变化，难道不是随着情状迁移吗？正因为随着情状迁移，所以卦爻如果以中正相互应合，就是爱相互亲合，情状和谐而生吉；如果以不中不正相互应合，就是恶相互攻伐，情状违逆而生凶，吉凶便随着爱恶的情状而变化。至于吉凶尚未判定时称为悔吝，吉凶刚刚显现时称为利害，它们又从哪里产生呢？例如卦爻相距遥远而相互取应，彼此疏远的情状就会因距离而受损；卦爻彼此接近而相互取应，彼此相合的情状又会有轻率妄动的嫌疑，悔吝都由此产生。卦爻如果以真情相互感应，就是合乎道义的交往，于是产生利益；如果以虚伪相互感应，就是私情的结合，于是产生祸害。总的说来，凡是《易》的情状，彼此接近而能够相得固然可贵，彼此遥远而不能相得也没有什么妨害；只有彼此接近却不能相得，才会产生猜疑和隔阂，凶、害、悔、吝都由此产生。吉凶随着情状变化，就是这样。将要背叛的人，说话惭愧而回避；内心疑惑的人，说话支离而不统一。吉祥之人的言辞少，浮躁之人的言辞多。诬陷善人的人，说话游移不定；失去操守的人，说话屈曲不直。所谓情状会变化，难道不可以从人的言辞看出来吗？人的内心发动，借助言语来表达。试从人的险阻情状如何表现在言辞上来观察：人将要背离正理，他的言辞就惭愧而回互；内心对正理疑惑，他的言辞就支离而不一致。有德而吉祥的人，不妄自发言，所以言辞少；没有德行而浮躁的人，必定轻率开口，所以言辞多。人本来是善的，但内心想要诬陷他，言辞就浮泛游移而不确定；道理本来是确定的，但人没有操守，言辞就屈曲压抑而不能伸展。人的言辞会随情状变化，既然如此，卦爻的言辞也会随情状变化，不就更加可信了吗？”},{ 《周易文诠》卷三。钦定《四库全书》。