周易文诠卷二　　　　　　元　赵汸　撰

译“恒而通达，没有灾祸”，是说长久地守持自己的正道。天地之道长久而不停止，本来恒久就会通达而无灾。又说“利于守正”，这是为什么呢？因为正道之外没有道，道之外也没有正。只有圣贤所应当遵循的正道，才不是长久沉溺于私智、长久执守异端却称作恒。不正，不能称为道。观察天地，只有上天的命令深远美盛、永不停息，万古以来始终如此，也是因为正而长久。何况人，难道可以不守正吗？利于有所前往，是因为有终结就会有开始。天下的道理，有所守持才能有所作为；如果没有积养而贸然作为，就不能行动。“利于有所前往”，正是说长久地守持正道，学问由此达到极致，经纶事业由此开始。有终结就有开始，因而不会穷尽。前往哪里会不利呢？日月得到天的依托，所以能够长久照耀；四时发生变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守持正道，所以天下得到教化而成就。观察它们所恒常守持的道理，天地万物的真实情状就可以看见了。把恒道推到极致来说：日月得到天，这是自然的道理，贯通古今而能长久照耀于上，是一种恒常；四时阴阳变化，贯通古今而能长久顺时成就万物，也是一种恒常；圣人至诚不息，治功长久，天下受到道的教化而形成风俗，也是一种恒常。由此观察，天地覆盖承载、生成万物，常理没有差错；飞翔、潜藏、活动、生长的万物，常性没有改变。情性所在之处，都是道所在之处。人又怎么可以长久背离自己的正道呢？所以贵在守正。《象传》说：雷与风，这就是恒卦；君子因此确立自身而不改变方正之道。雷风到来，意味着变化，但自古以来又有不改变的规律。这说明变化之中仍有不变的东西，是恒卦的象征。君子体会这一点，随着事物所到之处而应对，却不改变自己的方向。恒久的道理，如纲常伦纪，以及日常使用的事物，各有其应当如此的法则，这就是所谓的方向。看见它已经明白，守持它又坚定，任凭千变万化，自己所确立的原则终究不可改变，这就是君子的恒。初六：深求恒久之道，守正也凶，没有什么利益。初六与九四相应，是关系上的常理；但初六居于下位，彼此难免有隔阂的形势。初六不加衡量，凭巽卦善于深入的性质，过分深入地以恒常之理要求对方，盘算着要对方听从自己的话，又要求对方依从自己的作为，形成深求恒久的象征。这样虽然所求的是正当的相应，却不衡量自身而强行深入，容易产生嫌隙，只会自取疏远和羞辱，凶又有什么利益呢？《象传》说：深求恒久而守正仍凶，是因为刚开始就要求得太深。人与人交往，彼此要求贵在衡量关系的浅深。初六与九四开始相互交往时，关系还浅，却骤然要求得太深；交情浅而言语要求深，所以凶。九二：悔恨消失。以阳刚居于阴位，所作所为可能有违恒常之道，本来应当有悔；幸而居于柔位，内心存有恒常之德，能够设法转回善道，把自身规范在中正之归宿上，长久守持正道，所以内省而没有愧疚，悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。九二本来应当有悔却能消失，是因为道所贵在中，中道所贵在长久；能够长久守持中道，始终不改变，那么即使气质有所偏失，中道也不可改变，什么悔恨不能消除呢？九三：不能恒久守持自己的德行，或许会有人使他蒙受羞辱；守正而不能恒久，终有吝。九三居位得正，本来是有德之人，却过于刚强而不得中，心志又顺从上位，说明见识和操守没有定准，竟然一旦因功名富贵而改变志向。大节一旦毁坏，终身也无法赎回。向上会被士绅所鄙视，向下会被清议讥刺，羞辱到来时，自己还不知道它从何而来。没有德行而蒙受羞辱，尚且可以说；守正却不能恒久，还有什么羞辱比这更大呢？《象传》说：不能恒久守持自己的德行，就没有容身之处。凶祸和过失尚且还可以说；因为不能恒久守德而招来羞辱，就会内心愧对自己，外在愧对他人。这样身心还有什么地方可以容纳呢？九四：田野中没有禽兽。以阳刚居于阴位，长久守持的不是自己的正位，说明所长久坚持的是偏僻之学，主张曲折偏私的学说，而不是圣贤的中正之道。对内不能增益身心，对外不能辅助事业，就像在没有禽兽的田野中打猎一样，最终没有收获。《象传》说：长久守持的不是自己的正位，怎么能捕获禽兽呢？所谓位置，就是人应当止息安处的地方，也就是所说的道。长久背离正道，流于曲学而没有用处，怎么能捕获禽兽呢？六五：恒久守持自己的德行，妇人守正则吉，丈夫守此则凶。自古以来英明的君主和刚毅的君主，并不是不放下自己的成见、虚心任用臣下，但乾纲从来没有不掌握在自己手中。六五以柔顺居中而与九二相应，九二刚健居中；这是说君主把任用臣下当作守正，并且恒久不变地守持它。它形成了守正之德的象征，却不知道君主之道贵在刚健，与臣下之道贵在柔顺并不相同。这样的顺从之道，只有臣下侍奉君主，如同妻子顺从丈夫一样，才可以；如果君主役使臣下，却如同丈夫顺从妻子一样，就会偏听偏任而滋生奸邪，因而凶。《象传》说：妇人守正则吉，是因为顺从一个人而终身不改；丈夫若让自己受妇人制约，就会凶，因为应当独自依义理裁断。妇人守正而吉，是说臣下之道如同妻子之道，忠诚顺从而不失其本分，侍奉一个人，如同妇人顺从丈夫，终身守一，所以吉祥。若君主则如同丈夫，正应当依义理独自裁断，却竟然顺从妻子，怎么能避免权力下移的凶祸呢？上六：以急速变动作为恒常，凶。“振”是行动迅速的意思。上六处在恒卦的极点，又处在震卦的终点；恒久到了极点就会变得不恒常，震动到了终点就会过度躁动。又因阴柔而不能坚定守持，这是说大臣主持国政时不能安静守成，一味纷纷更改。因此形成把急速变动当作恒常的象征，并有误国误民的凶祸。《象传》说：以急速变动作为恒常而居于上位，最终大无功。以急速变动作为恒常的人，自以为建立了功绩，哪里知道动荡扰乱到了极点，给国家和百姓留下的祸害并不小。【艮下乾上】遯卦：通达；小人利于守正。“遯”就是退避。两个阴爻逐渐增长，阳刚应当退避，所以称为遯。然而君子此时虽然应当退避，九五处于正位，下面又有六二相应，如果仍然可以有所作为；但两个阴爻在下方逐渐增长，形势就不能不退避。因此，对君子来说，能够退避，虽然身体退处而道义仍然通达；对小人来说，利于守正，不能因为阴爻逐渐增长，就反过来逼迫阳刚。《彖传》说：遯卦所说的通达，是退避而后通达。刚健居于正位而有应和，是顺应时势而行动。“遯”为什么说“亨”？正是因为只有退避才能亨通；不退避，就不能亨通。九五阳刚得位而与六二相应，这是君子有可作为的德行，而小人又有包容承顺之心，似乎不必退避；但六二阴爻逐渐增长，正是应当退避的时候。君子在这种情况下，不倚仗自己有所作为，也不依恋私人的好恶，及早看清形势，决然离去，通晓时势变化的妙用，随时势一同行动，就能不降志、不受辱而获得亨通。“小利贞”，是说阴气渐渐增长。所谓“小利贞”，是因为两个阴爻逐渐增长，势力日益强盛，将要凌驾于君子之上；这并不是说小人守正便有利，而是说不利于小人的发展，所以应当守正。退避时的意义真是重大啊！由此可知，退避的时机，是以退避为其正当意义的。时势从外部而来，义理由内心发出；不能在时机未到前退避，也不能在时机已过后才退避。不是在形式上退避，而是在道理上退避。观察时势的消长而巧妙运用它，若没有见微知著的智慧和克制自己的勇气，就做不到。退避时的意义，难道不重大吗！《象传》说：天下有山，这就是“遯”卦的象。君子因此远离小人，不用憎恶的态度对待他们，却以庄重严肃自守。天空远在山的上方，这是“遯”的象。君子因此远离小人，不必声色俱厉地斩断与小人的关系，只要庄重恭敬、持守自身，使小人的邪念自然消退，就会在无意刻意远离小人的情况下，小人自己远离。正如天空并没有意图远离山，而山自然显得遥远一样。初六：退避落在最后，处境危险；不要有所前往。

译在应当退避的时候，宜早不宜晚。初六处在卦的最下方，不能与时势一起退避，形成退避在末尾的象，这是危险的道路。只要不再前往，安静等待就可以了。《象传》说：退避落在最后而有危险；不前往，能有什么灾祸呢？退避落在最后之所以危险，是因为没有及早退避。如果停止不前，就不会陷入危殆，也不会受到羞辱。六二：紧紧执守，如同用黄牛皮捆绑，谁也不能使它解脱。六二处在应当退避的时候，具有中和柔顺的德行，知道时势应当退避，便随时势一同行动，收敛自己的德行，不显露在外，坚守而不改变；即使厚禄也不能动摇他的心，即使三公之位也不能改变他的操守。这就像紧紧执守、用黄牛皮捆绑一样，谁也不能使它解脱。《象传》说：紧紧执守并用黄牛皮捆绑，是为了坚定志向。退避不在外在行迹，而在内心志向。六二坚守其中和柔顺的志向，所以能够坚定不移。九三：有所牵系而不能退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉。九三接近两个阴爻，正像君子隐忍包容，不能决然离去，对某些事有所牵恋。这样不但名节有瑕疵，而且还会遭受中伤，疾病和危险也难以避免。把这种牵恋用于蓄养臣妾则吉；若把它用于退避之事，就不可以了。《象传》说：有所牵系而退避，其危险在于会患病并疲惫不堪。蓄养臣妾则吉，是说这种做法不能用于大事。牵系而退避的危险，并不是小人能够危害君子，而是君子沉溺于亲近狎昵，所以患病而至于疲惫。说蓄养臣妾则吉，是说牵恋之情只能施用于这种事情。至于出仕或退处，是关系大节的事情，难道可以用这种牵恋来处理吗？九四：喜爱而退避，君子吉，小人不行。九四下与初六相应，是与小人有所亲好。然而乾体刚健，不受私人好恶牵制，能够断绝私好而退避；这只有能自我克制、以义理制服欲望的君子才能做到。因此退避而亨通则吉，小人却做不到。《象传》说：君子能够因有所喜爱而退避，小人却不能这样。君子看重名节和义理，所以能够断绝私爱而退避；小人却沉溺于私人感情，一定做不到。九五：美善地退避，守正而吉。人处在应当退避的时候，有的应当退避却不能随时势行动，有的虽然能够退避却拖延滞留、不能决断，这些都不是退避的美善之处。如今九五与六二中正相应，说明自己有可作为的德行，别人也有承顺之心。如果在并非非退不可时仍能随时势行动，巧妙运用时机，善于隐藏自己的作用，就是美善的退避。这才是掌握退避的正道，既保全自身，也保全声名，所以吉利。《象传》说：美善地退避而守正得吉，是因为端正了志向。人若把志向放在富贵上，富贵就足以成为心灵的负累；人若把志向放在功名上，功名也足以成为心灵的负累。九五能够端正自己的志向，因此心境淡泊而无所牵累，所以能够美善地退避而得吉。上九：从容宽裕地退避，没有什么不利。阳刚者有必然退避的志向，又没有应爻牵制，能够实现自己的志向，所以他的退避从容自得，处置裕如而宽绰自在。这样便能宠辱不惊，不问世道治乱；退避迟晚、受牵系、危险等情况都不能波及他，没有什么不利。《象传》说：从容宽裕地退避而无所不利，是因为心中没有疑虑。心中有所疑虑，身体就会有所牵系。上九胸襟洒脱，对富贵功名没有疑恋，对毁誉得失也没有疑恋，所以能够从容退避而无所不利。▯【下乾上震】大壮，利于守正。四个阳爻盛大增长，正是君子充满朝廷，所以称为“大壮”。然而它所以强盛，并不只是靠势力倡导，实在还要靠道理维系。无论制约内心、处理事务、立身处世，还是立于朝廷，都务必以礼义和正直自守，始终不能有气势激烈、谋略疏忽、倚仗强盛而妄为的意思，这样才可以保持强盛并获得利。《彖传》说：“大”就是强盛；刚健而有所行动，所以强盛。卦名为“大壮”，是因为四个阳爻盛大增长，君子的势力将要充满朝廷。“大”就是强盛，但君子的“大”是大在道，而不只是大在其人；君子的“壮”是壮在道理，而不只是壮在势力。卦德为乾的刚健、震的行动，是本着上天之德的刚健而行动，毅然树立道义，建立名节，不屈服于欲望，不被意气所摧折，所以势力日益昌盛，事业日益兴盛而强壮。大壮，利于守正。“大”就是正大。正大之中，天地的真实情状就可以看见了。既然是“大壮”，又为什么说利于守正呢？因为君子之所以伟大，本来就没有不正的地方。若其人是天下的大人，那么他的内在存养和外在发用都光明俊伟、方正严明、卓然独立，一定无所不正，所以利于守正。试就“正”出于“大”这一点深入说明：天地没有私情，只是无私罢了。无私地覆盖承载，无私地化生万物，也是一种守正。天地尚且如此，何况君子呢？所以确实，大壮不可不守正。《象传》说：雷在天上，这就是“大壮”的象。君子因此对于不合礼的事情不去实行。雷在天上，威严显赫，这是“大壮”的象。君子体察这一象，认为合乎礼的是天理之正，不合礼的是人欲之私。如果实行不合礼的事情，就无法战胜私欲，也不能称为强盛。因此必须用道理制服欲望，不因顺从欲望的危险而失去自身；用道来驾驭感情，不因邪妄发动的过失而失去自身；这样以后，天德的刚健才能常常伸展，德义的勇气才掌握在自己手中，能够战胜自己的人才是真正强大。初九：强壮表现在脚趾上；前往则凶，结果是确定无疑的。初九以阳刚居于下位，事情的权力完全不在自己手中，却因为君子势力强盛，就不估量自己的力量，倚仗强壮而妄为，急于发动大事、除去小人，这就是强壮表现在脚趾上。这样前往，必然急躁而激烈，道理违背、事情乖张，凶祸一定会到来。《象传》说：强壮表现在脚趾上，事情的结果必然困穷。身居下位却立即急进，凶祸不必等到事情发生以后才看见。刚开始逞强的时候，道理和形势就已经注定会困穷了。九二：守正而吉。以阳爻居阴位，难免倚仗强壮，似乎不够守正；但所处得中，正如大臣以礼法持守自身，观察时机而不仓促，明察形势而不激烈，凡有所行动都归于正道，于是内不任性逞刚，外不招致祸端，因而吉利。《象传》说：九二守正而吉，是因为得中。大凡事情没有过失，都是因为内心没有偏私。九二因守正而得吉，是因为他的内心中正。九三：小人使用强力，君子却轻忽，守正也有危险。公羊用角撞击藩篱，角被困住。君子面对天下，必须具备能忍受常人所不能忍受的德性，然后才有可能成就常人所不能成就的功业。九三刚过而又不中，是君子倚仗强盛、轻率行事的象。小人正要以无礼的勇力伺机对付君子，君子却不能慎重，反而轻视小人，这也就是过分逞强。所作所为虽然正当，但心意忽略防备、考虑疏漏，正好使自己陷入危险。有公羊倚仗强壮撞击藩篱、使自己的角困住的象，君子难道可以不戒惧吗？《象传》说：小人使用强力，君子却轻忽。小人的血气还没有消除，使用强力并不值得奇怪；但君子凭借义理战胜自己，却也采取轻忽的态度，这该怎么说呢？九四：守正而吉，悔恨消除；藩篱裂开，角不会被困住；强劲如大车的车轴。

译九四以阳爻居阴位，难免有急躁冒进的悔恨；但他不把刚强推到极端，能够反省自己而不倚仗强壮，不轻忽而守正，于是行动无不善，内心也随之安适，既吉利而悔恨又消除了。这样，群邪屈服，不能阻挠向上的时机，别人也无法阻碍前进，小人不能阻止君子的进取。就羊而言，正如藩篱裂开而角不被困住；平素蕴藏的精力强健，在运转施行之时发挥出来，而自己不受阻挠。君子不必担心没有可以施行的事业，就车而言，正如车轴强壮，能够承载大车。《象传》说：藩篱裂开而角不被困住，是说还要继续前进。凡是前往而不利，都是因为轻忽而自取困境，强壮表现在脚趾上而自招凶祸。只有不把刚强推到极端，而以守正行事，才能使人心没有抵触，事势没有违逆，群邪无法阻挡，我的道才能继续向前推进。六五：在《易》中丧失羊的刚强，没有悔恨。阴柔居中，既柔顺而没有可以作为的才能，又安守本分而没有一定要有所作为的志向。在人人都倚仗强盛、争相前进时，只有他丧失了刚强勇猛的气概而自己没有察觉，形成在《易》中丧失羊的象，也就没有角被困住的悔恨。我知道这样可以免除悔恨，但对于还要继续前进，又能怎么办呢？《象传》说：在《易》中丧失羊，是因为所处的位置不当。柔顺居中本来是好的，但用它来处在“大壮”的时势中，就不合适，所以不能乘着时机有所作为。上六：公羊撞击藩篱，不能退，也不能前进，没有什么利益；处事艰难谨慎则吉。强盛发展到了终点，行动也到了极端，这是大臣的才质，却志气软弱而性情刚强，不自我估量，喜欢行动、好管事情。内心既不能安于退处，才能又不足以实现前进，形成公羊撞击藩篱、既不能退又不能前进的象。这样有什么利益可言呢？然而这只是因为不能以艰难谨慎的态度处事。若确实能够详细审察，以艰难谨慎的态度处理，内在审察事理，外在衡量时机，就能善于运用自己的强盛，最终实现前进而得吉。《象传》说：不能退，也不能前进，是因为没有详细审察。进退无所依据，是因为没有详细审察时势。处事艰难谨慎就能周详审察，从而实现前进；不能前进的过失，就不会长久存在。上六难道可以不以艰难谨慎自处吗？▯【下坤上离】晋：康侯用来获得赏赐，得到许多马匹；一日之内受到三次接见。上卦为离、下卦为坤，是臣下凭借坤的柔顺之德乘时而进，依附于君，所以称为“晋”。臣下建立功劳，开启它的是时势，根本在于德行，成就它的则是君主。具备这三者而向上进取，就能恩泽百姓，功劳建立在社稷之上，成为安定国家的诸侯。凭借这些而接受君主的宠遇，不只是赏赐马匹，而且数量繁多，礼遇多么隆重！不只是白天接见，而且一天三次接见，情意多么深厚！康侯的遭遇，确实隆盛啊！《象传》说：“晋”就是前进。卦名为《晋》，就是向上前进的意思。用天道说，是正当亨通发展的时机；用人事说，是奋发建立功业的时机。光明从大地上升起，顺应而依附于大明，柔顺者前进而向上行进，所以康侯能够获得赏赐马匹、数量繁多，并且一日三次受到接见。康侯为什么能得到这样的特殊待遇呢？因为论功劳要看时势，卦象是光明从大地上升起，说明世道清明，赏罚无私，具备了时势。身居功劳而依靠德行，卦德是顺而依附于大明，说明恭敬柔顺地侍奉上级，有功劳而谦逊不自夸，具备了德行。论功劳还要看君主，卦变为柔顺者前进并向上行进，说明君主以柔和之德执掌政权，尊崇德行、报偿功劳，具备了这样的君主。有这三者，自然成就安定国家的特殊功勋，承受宠信任用的特殊待遇，所以康侯能够获得赏赐马匹、数量繁多，并且一日三次受到接见。《象传》说：光明出现在大地之上，这就是“晋”。君子因此自己彰明光明的德性。光明从大地上升起，越是前进就越是明亮，这是“晋”的象。君子体察“晋”，没有什么比增进德行更重要。德性本来就是光明的，但它是昏暗还是彰明，完全取决于自己。于是清除自己的蒙蔽，澄澈自己的天性，日新又新，在内心深处反省，在独处时保持警醒，德性就将与太阳一样日益光明。初六：前进的样子，受挫的样子；守正而吉，没有得到信任；宽裕自处，没有过失。初六以阴爻居下位，有想要前进的心愿，却与不中正的爻相应，遇到妨碍贤能者，形成前进而受挫的象。在这种情况下，难道可以责怪别人吗？只有重视道义、谨慎守护名节，以守正自守，最终一定会被君上信任，能够实现前进而得吉。至于这是通常的道理；假如仍然没有获得信任，也应当安然宽裕地等待，自然不会有求进冒进的过失。《象传》说：前进而受挫，是独自奉行正道；宽裕自处而无过失，是因为尚未接受任命。为什么前进会受挫？因为他正直自守道义，只是独自奉行正道罢了。正因为守正才受到挫折，又怎么可以因受挫而失去正道呢？即使没有得到信任，也一定应当宽裕自处而无过失，因为尚未有担任官职、守职任事的命令，正好可以从容自在。六二：前进而忧愁，守正而吉；接受这大福，是由于中顺之君。六二中正而没有应爻，有可以前进的德行，却没有引荐提拔他的人；怀着一片忧虑国事、警戒盛明的心愿，却不能自己实现，能不忧愁吗？这就是前进而忧愁的象。然而难道会因为忧愁就贬低自己以求庸常吗？一定要端正自身、坚守正道，最终才能被君主了解；不但能够实现前进而得吉，而且还会从中和柔顺的君主那里受到大福，所受的宠信任用也不会落空。《象传》说：能接受这样的厚福，是因为具有中正之德。六二具有中正的德行，是明主必定求取的人，所以能够接受大福，并不是侥幸得到的。六三：众人都认可，悔恨消除。六三不中不正，本来应当有悔恨。然而下与两个阴爻都想前进，又依附于大明之君，这说明他们志向相同、道路相合，得到众人的认可。这样，取得朋友的信任，就能够获得君主的知遇，前进受挫、忧愁的悔恨也可以消除。《象传》说：众人认可，是因为志向向上而行。人谁能没有志向？只是把志向放在富贵功名上的人，都不会被众人信任。六三的志向在于向上进取、推行道义，所以众人都认可他。九四：前进如鼫鼠，守正也有危险。九四没有中正的德行，却窃据高位，患得患失，贪恋地位又害怕别人，这也是鼫鼠的象。虽然地位超出朝廷群臣，但德行终究不能胜任其位，最终一定会失去它，处境危险。《象传》说：鼫鼠守正也有危险，是因为位置不当。没有德行却占据高位，就是位置不当。即使勉强守正也有危险，怎么能够长久呢？六五：悔恨消除；对于得失不要忧虑；前往则吉，没有什么不利。以阴爻居阳位，治理之道或许还不够纯正，难免有悔恨。幸好上面有大明，天资英敏，刚健明察，能够照临一切，所以悔恨可以消除。然而六五虽属离明之体，却以阴爻居之，君主处在晋盛之时，难免要施展驾驭和扩张的手段，也难免有功利之私。如果不能以纯正王道之心来处置这些事情，最终就不能形成纯正的王道教化。一定要去除好大喜功的心，把一切得失都概置不问，政道才会纯正，教化才会广大，吉利而无所不利。《象传》说：对于得失不要忧虑，前往就有喜庆。王道以诚意为根本，不忧虑得失，正是纯正的王道之心。依据这种心意前进，教化自然广大而深厚，就会有喜庆。上九：前进到了角尖，只能用来征伐邑国；虽有危险而终可获吉，没有过失；守正也有遗憾。上九处在刚猛前进的极点，完全凭急躁勇猛办事，丝毫没有宽和的气度，形成前进到了角尖的象。像这样的人，将怎样使用他呢？只能用来征伐不服的小邑。虽然兵事凶险、战争危险，但即使处于危险也可以有所收获；战胜则吉，不至于失败灭亡而有过失。然而只使用刚强而不崇尚德行，虽然征伐有名义，若一味如此，圣人的威武之道就更加遥远了；这说明刚强不可过度使用，过度使用便会有遗憾。

译《象传》说：只能用来征伐邑国，是因为道还没有光明。身居“晋”的上位，应当以光明的德行照耀四方。出兵征伐已经不是正道，何况只是用来征伐邑国呢？这与自己彰明光明德性的道路相距太远了。▯【下离上坤】明夷，利于艰难中守正。“夷”就是受伤。下卦为离、上卦为坤，太阳落入地中，正是阳明的君子被阴柔昏暗者所伤，所以称为“明夷”。上六是昏暗之主，六五接近他；这就像宗臣接近昏暗的君主，难以离开职位，也难以推行自己的志向。不守正就会失身，坚持直道又会招来祸患。只有心怀危惧、深思远虑，隐忍以推行自己的志向，委曲周旋以尽到忠诚。这样在艰难中守住正道，既不唯唯诺诺地顺从错误，也不矫激峻烈地触怒昏主，才是为臣之道的有利做法。《象传》说：光明进入地中，这就是“明夷”。卦名为“明夷”，是说光明不显。进入地下就变得昏暗，就像君子被柔弱昏暗之人掩蔽一样，所以称为“明夷”。内在文明，外在柔顺，以此来承受大的灾难，文王就是这样。“明夷”的意义是什么呢？卦的内卦为离，外卦为坤。臣下内在具有文明的德性，外在表现为柔顺的行为，凭借这样的德性承受国家的灾难，就是光明之人遭受伤害。古人有这样做的，文王就是。文王光明盛大的德性，以及恭敬谨慎、小心翼翼的态度，遭到纣王囚禁，正属于这一类。利于艰难中守正，是说隐藏自己的光明；内在遭遇困难而能够端正志向，箕子就是这样。所谓利于艰难中守正，是因为处在“明夷”的时代，光明不可显露，应当收敛隐藏。六五接近上六这个昏暗的君主，正如忠臣遭遇灾难：事情不能进谏，志向不能施行，想离去又不可以，所能依靠的只是默默周旋，守住这个志向罢了。内心保持正道，不显露在外，这就是所谓隐藏自己的光明。古人有这样做的，箕子就是。因为他是纣王的近亲，假装疯狂而忍受侮辱，正是隐藏光明的做法。《象传》说：光明进入地中，这就是“明夷”。君子因此治理众人时，运用含藏而显明的方法。光明进入地中，是“明夷”的象。君子体察此象来治理众人：不明察，人人都会欺骗我；过于明察，众人又不能容我。因此虽然明智通达、洞察各方，本来没有不明白的地方，却不敢把显明当作显明，不把明察全部施用出来，而是以含藏来成就明察。初九：光明受伤时如鸟飞翔，垂下它的翅膀。君子在这种情况下出行，三日不进食。有所前往，主人会责难他。君子凭道义而行动，就像鸟凭翅膀飞翔。初九处在“明夷”之时，距离昏暗的君主还远，灾祸虽然尚未临身，但道义已经难以施行，形成鸟飞而垂下翅膀的象。君子在这种情况下，只有离去。看见微小征兆便行动，即使困穷到三日不进食，也无暇顾虑，立即离开这里前往那里。行动起来会招致诽谤责难，有人或许说他迂腐，有人或许说他固执。至于主人会责难，又哪里还顾得上呢？《象传》说：君子在这种情况下出行，是因为遵循义理，宁可不进食。出行何至于三日不进食？因为依靠义理自行决断，就应当这样。六二：光明受伤，伤在左腿；用强壮的马来救助，迅速行动则吉。六二距离昏暗的君主比初九更近，就像左腿受伤。到了这种地步若还不离去，灾祸就会临身。迅速决然离开，如同用强壮的马快速奔走来救助自己，才可以保全自身、远离祸患而得吉。《象传》说：六二的吉利，是因为顺从而合乎法则。六二所处的处境比初九更艰难，却能够获得吉利，是因为灾祸临身之后仍能离去，符合处在“明夷”时的法则。六二具有柔顺的德行，能够及早看清形势并顺势决断；又因为这样做合乎法则，所以吉利。九三：光明受伤时向南方出征，擒获敌方首领；不可急于行动，应当守正。九三以刚爻居刚位，具有天下的大德，处在离明之体的上方，拥有天下的巨大声望，又向上与昏暗的君主相应；面向光明讨伐暴君，独夫授首，形成向南出征而擒获敌方首领的象。以光明讨伐暴君，本来是正当的。但君臣大伦、放逐和征伐都是大事，怎么可以急于进行呢？如果还可以用教化使昏暗转为光明，我宁愿等待，难道可以用急切的方式来谋求这件守正之事吗？《象传》说：向南出征的志向，于是取得了最大的成功。向南出征，并不是为了使天下财富归于自己；志向在于除暴安民，这样才能成就大功。六四：进入左腹，在走出门庭时获得了“明夷”的内心。六四属于昏暗之体，身处昏暗的朝廷，道义没有机会彰明，形成进入左腹的象。然而幸好阴柔而得正，具有离去的智慧；所处的昏暗尚浅，又有可以离去的时机，所以仍然可以飘然远去、心意舒畅，形成在走出门庭时获得“明夷”内心的象。《象传》说：进入左腹，是获得心意。九四虽然进入左腹，但能够察觉事机而行动。此时按道义本可离去，离去也能遂其心愿。六五：箕子的明夷，利于守正。六五以宗臣的身份处在黑暗之地，接近昏暗的君主，不能离开他，也不能顺从他。只有隐藏自己的光明来守住正志，正如箕子遭遇明夷，假装疯狂而承受侮辱，以守住自己的贞正。这是贵戚应行的道理，万世不变。担负这种责任的人，必须守正才有利。《象传》说：箕子的贞正，光明是不可熄灭的。箕子的贞正，是在艰难中守正。艰难守正是为了防备祸难，表面上好像不用光明；然而他的隐藏，无非是委曲求全，以保全内心的光明。光明越是隐藏，反而越能保全，当然不可能被熄灭。上六：没有光明，陷入昏暗；起初登上天，后来落入地。以阴爻居于坤卦的极位，不能彰明自己的德行，以至于陷入昏暗。起初处在高位，损伤他人的光明；最终必然反过来伤害自己，坠失自己的性命。所以卦象如此。《象传》说：起初登上天，是光照四方诸国；后来落入地，是失去了照临的法则。起初登上天，也就是长期居于尊位，用光明照耀四方诸国；最终却落入地中，是因为昏暗而没有光明，失去了照临天下的法则。▯【离下巽上】家人：利于女子守正。卦中的九五、六二，内外各得其正，家道因此形成，所以叫作《家人》。家庭失正，常常起因于妇人；而要使家庭端正，也没有比妇人更难的。因此，端正家庭的人，务必修养自身来端正内在，在闺门之中树立典范，把端正的教化施行于“利女贞”，这样才是风俗教化的根源，外部也会因此端正。《彖传》说：“《家人》卦，女子在内居正位，男子在外居正位；男女各正其位，是天地的大义。” 《家人》为什么说利呢？六二、九五主宰卦的内外，意思是女子秉持柔顺的德行，在内居正位，不干预外部事务；男子秉持刚健的德行，在外居正位，不被内在的私情牵累。男女各正其位，刚柔的道理就彰明，倡导与顺从的道理也就合宜。这是古今阴阳相配相合的道理，难道不是天地的大义吗？家庭中有严正的君长，说的就是父母。男女怎样才能各正其位呢？一家之中，成员不同，情意也不一致。只有家庭中有严正的君长主持，内外才会秩然有序。所谓严正的君长是谁？就是在内外各居正位的父母。以正为严，所以称为严君，也是家庭应当具备的。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，这样家道就端正了。家庭端正，天下就安定了。

译只有有了严正的君长，教化才能在家庭中实行。初爻和上爻确定尊卑的位次，就是父父子子；九五和九三确定先后的次序，就是兄兄弟弟；九三、九五、六二、六四严明内外的区别，就是夫夫妇妇。家道达到这种程度，各种伦理关系完备而端正了。家庭端正，天下就统一；天下每个人都能端正自己，那么天下各家都能尽到自己的正道，天下也就安定了。端正家庭所关系到的事情如此重大，怎么能不守正呢？《象传》说：风从火中产生，这就是《家人》卦；君子因此说话要有实际内容，行为要有恒常准则。风从火中产生，教化从家庭中产生，这就是家与人的象。君子由此想到，家庭的根本在于自身，而自身所表现出来的只有言语和行为。因此，说话必须有实际内容，阐明纲常，而且都要根源于亲身体验；行为必须有恒常准则，笃实地遵守伦理，自始至终没有间断。这样自身修养好了，家庭整齐了，天下也会由此自然安定。初九：防范家庭，悔恨消失。端正家庭的方法，最重视开始。开始时不加防范，后来必然产生彼此轻慢、彼此伤害的悔恨。初九以阳刚处在建立家庭的开始，这时本来就应当防范，并且又有能够防范的德行；以自身树立防范，在人伦尚未被轻慢、恩情尚未离散时，用义来整肃，用情来联系，那么人伦端正、道义笃厚，轻慢和伤害的悔恨就会消失。《象传》说：防范家庭，是因为人的心志还没有改变。一家人的心志已经改变后再防范，就很困难；心志尚未改变时防范，就容易。初九当即防范，使心志尚未改变，所以悔恨可以消除。六二：没有什么事可以擅自完成，只负责家中的饮食；守正则吉。六二柔顺、中正，是女子幽静闲雅、贞静自守的象征。一切家庭事务都由丈夫总管，不敢擅自作主；只负责家中的饮食事务。这才是真正的女子正位于内，因而在内成就《桃夭》所说的教化，守正则吉。《象传》说：六二之所以吉，是因为柔顺而谦逊。六二之所以吉，本在于它具有柔顺的德行，能够谦逊地顺从丈夫。九三：家人严厉呵责，虽有悔恨和危险但吉；妇女孩子嬉笑放纵，最终有困难。九三过于刚强而不得中，治理家庭太严，有严厉呵责的象。这样会伤害恩情而有悔恨和危险；然而家庭因此严肃，人心能够端正，仍然可以得到吉祥。若因为悔恨和危险，便使纲纪不能建立，妇女孩子嬉笑放纵，那么伦理败坏、节操丧失，最终必然有困难。《象传》说：家人严厉呵责，尚未失去正家之道；妇女孩子嬉笑放纵，是失去了家庭的节度。家人受到严厉呵责，虽然有悔恨和危险，但能使人心肃敬而不放纵，还没有失去端正家庭的节度；如果到了妇女孩子嬉笑放纵的地步，就必然用情感遮蔽道义，失去端正家庭的节度。六四：使家庭富裕，大吉。君主把天下看作自己的家庭，六四是大臣，像君主的家宰。它以柔顺而端正的德行居于上位，能够开辟财源、节制财物流通，以自然产生的利益使天下各家富裕。这样人民富足，礼义就会产生，仁爱谦让的风气也会形成，大吉。《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为柔顺地居于相应的职位。顺应德行而居位，在高位上懂得理财之道，又能掌握理财的权力，所以大吉。九五：王者使家庭治理完善，不必忧虑，吉。九五以阳刚应六二的柔顺，是在外端正的贤圣君主；而在内端正的，又是贤圣的后妃。君王的仪法没有差错，又能使家庭治理完善。以圣明的君主配圣明的后妃，就不必忧虑，《关雎》《麟趾》的教化也会形成。《象传》说：王者使家庭治理完善，是因为君王与后妃彼此相爱。王者使家庭治理完善，难道是私人的爱情吗？圣明的君主庆幸内助得到了合适的人，圣明的后妃也乐于有君主作为教化的主导。这就是所谓宫中和乐，因道德相合而形成的爱。上九：有诚信而且威严，最终吉祥。上九以刚健居于上位，是长期主持家庭的人；又能用刚健的原则实行治理，以诚信积蓄恩义，同时人伦纲纪森严，丝毫不可触犯，这就是既有诚信又有威严。这样，家庭内部情感融洽、名分确定，家道长久昌盛，最终吉祥。《象传》说：有威严而得吉，是说要反省自身。家庭令人敬重效法，关键在于自身具有威严，而不是故意作威作福；应当反省自身，自我约束。说话有实际内容，行为有恒常准则，人们自然会敬畏服从，这就是得吉的原因。▯【兑下离上】睽：小事吉。“睽”是乖离、不同的意思。卦象为上火下泽，性质彼此相违。中女和少女同处一处，但志向不同、不能同归，所以叫作《睽》。成就大事，以人心为根本；人心乖离，就几乎无所作为。幸而有德行、有权势、有辅佐，即使不能立即使人心合一，也仍可在天下乖离之时成就大事，补救偏差、挽救弊病，维持眼前局面，慢慢等待人心安定。因此小事吉。《彖传》说：“《睽》卦，火向上运动，泽向下运动；两个女子共同居处，志向却不同行。”卦名为“睽”，是从万物的象来观察：火运动而向上炎升，泽运动而向下滋润，这是物性的乖离；从人的象来观察，两个女子共同居处，却各自出嫁、志向不同，这是人情的乖离。由物与人来观察，就可以知道世道的乖离，所以命名为《睽》。喜悦而依附光明，柔顺者前进而上行，居中而应合刚健者，所以小事吉。人心既然乖离，为什么小事仍吉？卦德是喜悦而依附光明，内心气质和婉，外在又能洞察事机，这是有德；卦变是柔顺者前进上行，以柔弱的资质掌握重大的权力，这是有势；卦体是六五得中，与九二刚健相应，以虚心居中的诚意招来贤人的辅佐，这是有助。因此还可以有所作为，小事吉。天地虽然乖离，但它们所成就的事业相同；男女虽然乖离，但他们的志意相通；万物虽然各不相同，但它们所成就的事情有类别相应。适合《睽》时的作用，真是广大啊！然而，性情上的乖离不可有，形体上的差异却不可无。人们只知道睽是乖离，却不知道乖离也能促成相合。姑且从它的作用来充分说明：上位和下位，是天地的乖离，但化育万物的事业相同；内位和外位，是男女的乖离，但倡导与顺从的志意相通；区别生命、分类万物，是万物的乖离，但相互感应、各有所求的事情有类别相应。可见没有乖离就无法形成相合，天地人三才的作用几乎就会停止。《睽》在特定时势中的作用，难道不广大吗？《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是《睽》卦；君子因此能够求同存异。火与泽合为一体，但性质彼此相违，这是《睽》的象。君子由此处世，从来不是不与人不同，也不是故意树立异端来显示不同，而是求同存异；不矫揉情态来违逆外物，也不掩藏锋芒来顺从他人。因为乖离之中本来就有相合，君子也在相合之中运用乖离，这是深明《睽》道的人。初九：悔恨消失。丧失了马，不必追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有灾害。要挽救乖离而没有助力，本来应当有悔恨；幸好与九四同德相应，悔恨就消失了。其象如同起初虽然丧失了马，最终不必追赶，马自然会回来。然而在乖离之时，同德相合，正是与自己不同的人所忌恨的；区别过于严厉，必然遭到诬陷构害。因此必须去见恶人，以消除他的疑虑，才可以没有灾害。《象传》说：去见恶人，是为了避开灾害。初九去见恶人，难道是出于本心吗？正是为了避免遭受中伤的灾害，巩固同德相合的关系。九二：在小巷中遇见主君，没有灾害。

译六二与九五阴阳正相应，但处在《睽》的时势中，彼此乖戾不合；然而君臣之义不允许漠然置之。必须用至诚感动君主，尽力扶持君主，阐明义理使他明白，消除蒙蔽和疑惑使他的志意真诚，委曲求得沟通，正如在小巷中遇见主君。这是臣子苦心辅佐君主的妙术，尽到了臣子的责任，因此没有灾害。《象传》说：在小巷中遇见主君，没有失去正道。委曲求得与主君相遇，看起来似乎违背正道，实际上却是正当的应合。所在的名分不可逃避，道义也不容停止，怎么会失去正道呢？六三：看见车子被拖拽，牛被牵制；那个人遭受割鼻之刑；开始不顺，最终有结果。六三与上九正相应，本来有君臣的名分；不幸处在九二、九四之间，所以想前进与上九相遇时，九二从后面阻援，像拖拽车子；九四从前面阻拦，像牵制牛。这是形势所迫，六三本来无可奈何，只能依靠上九的谅解。然而上九以刚健光明处在极位，猜疑怨恨正深，怀疑六三有妄图相合的意图，便有要施加髡刑、劓刑的象征。猜疑到这种程度，是开始没有好结果；但邪恶终究不能胜过正道，最终一定会消除疑虑而相合，所以最终有结果。《象传》说：看见车子被拖拽，是因为所处的位置不当；开始不顺而最终有结果，是因为遇到了刚健者。之所以看见车子被拖拽，是因为六三处在两个阳爻之间，行迹有可疑之处，所以疑虑横生。之所以开始不顺而最终有结果，是因为它所依靠的上九性情刚健，最为坦率直截；即使一开始有所怀疑，也不顾情面，但一旦弄清真实心迹，疑虑便立即像冰雪消融一样消释。九四：乖离而孤独，遇到善良的丈夫，彼此诚信相交；虽有危险，但没有灾害。九四与初九本来是正应，但左右相邻的都是阴柔小人，因此孤立无援，形成乖离而孤独的象。幸好初九阳刚居下，是善良的人；与他相遇后，德行相同、心意契合，彼此诚信相交，这样乖离就不再孤独。只是处在乖离的时势中，离间者很多，交情尚不深厚，容易分离而难以相合，所以必须以谨慎戒惧的态度相处，防备并杜绝祸害，然后才能保持诚信而没有灾害。《象传》说：彼此诚信相交而没有灾害，是因为志向得以施行。挽救乖离，是大臣的志向。九四诚信相交而没有灾害，就能同心协力，乖离也可以得到挽救，大臣的志向就充分实现了。六五：悔恨消失；他的同宗像咬柔嫩的肉一样容易亲近；前往相合，有什么灾害呢？六五以阴爻居阳位，挽救乖离的才能不足，本来应当有悔恨；但它柔顺居中，与九二相应，悔恨可以消失。九二是宗臣，就是“他的同宗”。六五以虚心居中来应合九二，九二正专心前来相遇，君主又切实地向下交往，彼此情投意合，诚如咬柔嫩的肉一样容易。这样前往与他相合，君臣之间的乖离就能相合，天下的乖离也没有不能相合的了，因此没有灾害。《象传》说：他的同宗像咬柔嫩的肉一样容易亲近，前往相合就会有喜庆。君主能够与臣下契合而前往，以此挽救乖离、获得喜庆，天下难道会有不受益的吗？上九：乖离而孤独，看见猪背负污泥，装载一车鬼；先张弓要射，后来放下弓；原来不是盗寇，而是婚配的对象；前往时遇到雨，就吉祥。上九本来与六三相应，但以刚健光明处在乖离的极端，猜疑凝结，意见横生，于是成为乖离而孤独。六三本来没有污秽，却怀疑它有污秽，如同看见猪背负污泥；甚至对于完全没有的事情，也怀疑它确实存在，如同看见一车装满鬼，疑心更加严重。由此积累疑虑而形成愤怒，如同张弓要射它。但六三本来没有这些事情，疑虑将要消释；后来如果放下弓而没有射出，才知道六三不是来加害自己的，实在是来亲近自己的，于是先前的疑虑全部消除，便前往与它相从。阴阳调和而降雨，这就是开始乖离、最终相合，因此吉祥。《象传》说：遇雨而吉，是因为各种疑虑都消失了。遇雨而吉，说明彼此的交合已经很深。因为六三本来没有什么可疑之处，所以各种疑虑全都消释了。▯【艮下坎上】蹇：利于西南，不利于东北；利于见大人，守正则吉。“蹇”是艰难的意思。卦象为艮下坎上，见到险阻便停止；世道艰难正盛，不可轻率前进，所以叫作《蹇》。处在《蹇》的时势，必须有地势、有辅佐，并且有德行来施行，才能成功。因此必须守住要害、据守险地，前进可以作战，退后可以防守；西南平坦易行，所以有利。若前往东北，英雄便没有施展武力的地方，所以不利。又必须去见有德行、有声望的大人，才能借助他的谋略来匡救天下而获利；还应秉持公道、扶助正义以顺应人心，这样施政才正大，能够成就拨乱反正的功业，守正则吉。因为见到险阻，贵在能够停止，却又不能最终只知停止；处在险境中，有利于前进，却又不可失去正道。《彖传》说：“《蹇》就是艰难，险阻在前面。看见险阻而能够停止，真是明智啊！” 卦名为《蹇》，是艰难的意思。国家的险难正迫在前面。看见险阻便能自我停止，以审察时势，就不会冒进，也不会退避，而是安静地处置自己、观察事态变化；不是深明利害的人做不到这一点，难道不是智慧吗？《蹇》利于西南，是前往可以得到中道；不利于东北，是因为道路困穷。利于见大人，是前往可以建立功业。各爻当位而守正则吉，是因为可以端正邦国。《蹇》在特定时势中的作用，真是广大啊！处在《蹇》中而利于西南，是因为卦变时六四前往居于九五而得中，能够凭借形势谋求恢复。不利于东北，是因为六四退入艮卦，陷身于险阻，没有施展武力的地方，挽救险难的道路已经穷尽。利于见大人，是因为九五有大人的象，前往见他，能够借助他的谋略来平定祸乱、建立功业。守正则吉，是因为五爻各自都当位，具有端正的意义；扶助大义、秉持大公，以削平乱局、整顿纲纪，邦国也因此端正。用来挽救蹇难的，不过是地势、辅佐和德行罢了。如今这三者都有，就可以审察盛衰的形势，决定取舍的道理，尽施张弛的谋略；它在时势中的作用，难道不广大吗？《象传》说：山上有水，这是《蹇》卦；君子因此反省自身、修养德行。山上有水，曲折而难以通行，这是《蹇》的象。君子由世道的蹇难想到，都是由于自己的德行没有修养而造成的，因此不敢向外产生怨恨和责怪，只反省自身：或者省察自己的思想，或者在亲身实践中检验自己；有不完善的地方就改正，内心没有亏欠就更加努力。这样修养自己的德行，自己所处的蹇难就已经得到挽救，德行也会取信于人。初六：前往会遇到艰难，回来则获得声誉。豪杰首先贵在能够识察时势。初六正值险难盛行，适宜等待时机，所以前往就会遇到艰难；只有看见险阻而停止，回来后从容观察变化，才能获得善于等待时机的声誉。《象传》说：前往有艰难，回来有声誉，是说适宜等待。“前往有艰难，回来有声誉”，不是说永远不要前往，而是说应当等待时机再前往。如果只知道停止而不行动，哪里会有声誉呢？六二：王臣处在艰难之中又艰难，并不是为了自身。六二柔顺、中正，是忠诚尽职的臣子；它与九五相应，而九五处在险难之中，正值国家危难，所以鞠躬尽瘁，不逃避艰险。这是王臣所遭遇的艰难，而且是重重艰难。然而他这样做，前进不是为了名声，退后也不是为了利益，难道是为了自身吗？即使牺牲生命，也不会顾惜。《象传》说：王臣处在艰难之中又艰难，最终没有可以责怪的地方。作为王臣而到了这种地步，处在重重艰难之中，即使事情没有成功，最终也没有什么可责怪的，何况未必不能成功呢？人臣应当如此，真是太重要了。九三：前往会遇到艰难，回来反求内助。

译九三正值国家危难盛行之时，不是一个人的力量所能挽救的。如果依仗才能独自前往，只有遭遇艰难罢了。只有回来与两个阴爻相亲，同心协力，或许可以有所成就。因此应当回来反求内助。《象传》说：前往有艰难而回来反求内助，是因为内卦为此而欣喜。所谓“反”，不是勉强与他们相合。内卦的两个阴爻，初六停止以等待时机，六二处在艰难中以求得挽救；二者都为有豪杰来帮助自己而感到确实欣喜。九三难道不应当回来吗？六四：前往会遇到艰难，回来则联合同道。大臣身处国家危难之中，才能薄弱，不能独自挽救；前往就会遇到艰难，只有回来联合九三，借助他的才能和力量，才可以。《象传》说：前往有艰难而回来联合，是因为九三当位而具有实际的力量。九三阳刚，确实具有挽救险难的力量和德行，所以应当联合它共同挽救艰难。九五：大艰难之时，朋友前来。居于尊位而面对蹇难，宗庙社稷的安危都系于此，是大艰难。幸好具有刚健而中正的德行，势力足以招徕人才，信义又足以号召天下，所以豪杰纷纷归附。除了正应之外，像来誉、来反、来连、来硕这样的朋友，没有不献出谋略、贡献力量，以挽救天下的蹇难。《象传》说：大艰难之时朋友前来，是因为有中正的节操。在大蹇难的时势中，正是有才智的人深深躲避的地方。为什么朋友还会前来？因为承担重大任务、接受艰难使命，如果没有刚健中正的节操，很少有人不畏惧困难而退缩。九五具有中正的德行，所以众人归附。上六：前往会遇到艰难，回来则成就大功，吉；利于见大人。上六以阴柔处在险难的极点，虽然险难将要得到挽救，如果仍然停留在自行前往的做法上，只会更加艰难。只有回来归附九五这个挽救蹇难的君主，才会建立宏大的功业而获得吉祥。九五是德行和地位都崇高的大人，去见他，拨乱反正的谋略就能在具有中正节操的君主那里施展，这就是成就宏功而得吉。《象传》说：前往有艰难，回来成就大功，是因为志向在于内；利于见大人，是因为要顺从尊贵者。前往有艰难而回来成就大功，是因为志向在于天下国家之内，想要挽救它，所以回来归附大君，以成就大功。利于见大人，正是因为九五具有德行和地位的尊贵，所以顺从而去见他。▯【坎下震上】解：利于西南；没有要前往的事，就回来复归，吉；有要前往的事，早去则吉。“解”是解除艰难的意思。处在险中而能够行动，才能足以走出险境，所以叫作《解》，是解除大难的卦。解除大难，正是百姓刚刚脱离水深火热的时候，因此必须除去烦扰、清洗苛政，务求宽大，以养护正在恢复的元气，保存尚未巩固的生机。像西南那样平坦易行，才是有利。此时如果乱流已经全部消灭，没有必须前往的地方，就应当与百姓休息，使他们回来安居，让国家彼此相安无事，这样才吉。如果乱党余孽仍然存在而有必须前往的地方，就应当早去早回，不可长久造成烦扰，使国家不因多事而困苦，这样才吉。《彖传》说：《解》是以险而行动，行动而免除险难，这就是解。卦名为《解》，是因为卦德为坎的险和震的动；处在险难之时，具有干济的才能，能够在祸乱之外平定祸乱，这就是因险而行动。处在险境，最担心的是没有才能；有了能够行动的才能，自然能够振作有为，把险境变为平坦，艰难也就完全解除了。《解》利于西南，是前往可以得到众人；回来复归则吉，是因为得到了中道；有要前往的事，早去则吉，是前往可以建立功业。利于西南，是因为卦变为坤体，卦象平易，又有得中的象；处在解难之时，以平易的方式前往，亲近百姓，就能得到众人的心。回来复归而吉，是因为解难之时以安静为中道，卦变为六二居中；不喜好功劳、不制造事端，而是与天下休息，能够处在解难的中道。有事要前往而早去则吉，是因为六二只有居中而后前往，所以能够早去早回，取得安定百姓的功业。天地解除闭塞，雷雨就产生；雷雨产生，百果草木都破壳萌发。《解》所处的时势，真是广大啊！充分说明解除艰难的道理，不只是帝王借此使万民得到生养，天地也借此使万物得到生长。天地解除闭塞，阴阳二气畅通发散，雷雨交相产生，既以雷震动，又以雨滋润。所有果实、草木，枯萎的萌发出甲芽，甲芽也破裂开来。天地尚未解除闭塞时，万物不能先于时令；天地已经解除闭塞后，万物也不会迟于时令。《解》所处的时势，难道不广大吗？君王应当效法天地来施行解难之道。《象传》说：雷雨兴起，这就是解卦；君子因此赦免过错，宽宥罪行。雷雨交相兴作，万物得到舒解，这是解卦的象。君子因此想到天下多难，人民容易陷入罪过；按照解除法网的意思，对于无心造成的过错，最终应当赦免而不追究；即使是有意犯下的罪，也应予以宽宥而从轻处理。这无非是体察天地生养万物的心意，从而解除百姓所受的严密罗网。初六：没有灾咎。治理解难之道，固然不能多生事端以激发变乱，也不能因循苟且以养成变乱。初六以阴柔居下，德性本来安静；上面又与九四阳刚相应，足以得到接济，因此既没有纷纷更改的弊端，也没有委靡不振的过失，哪里会有灾咎呢？《象传》说：刚柔相交，其义理是没有灾咎。初六没有灾咎，并不是侥幸得到的。阴柔得到阳刚的接济，刚柔彼此资助，按义理说便没有灾咎。九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉。在解难之时，众多君子共同成就此事还嫌不足，而一个小人败坏此事却绰绰有余，何况小人有三个呢？九二具有刚健而居中的德性，是秉持正道、嫉恶如仇的君子。因此能够除去邪曲谄媚的小人，得到中正耿直的正士，正像田猎捕获三只狐狸、得到黄色箭杆的象。这样才是正直人臣举措的正道，朝廷清明，天下就能得到治理了，所以吉祥。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到了中正之道。小人难以除去，君子又难以团结，九二只是以中正自守，所以爱憎不偏，能够得到正道而吉祥。六三：背负东西却乘车，招致盗寇到来；守正也有困难。六三是一个没有德行的人，却占据高位，虽然得到了一些东西，终究也会失去。就像一个背负东西的人却乘坐君子的车，从而招致盗寇抢夺；虽然这个职位出自君主，实际上却与其德行不相称，实在有羞惭和困难，何况未必真正守正呢？《象传》说：背负东西却又乘车，也实在可耻。是我自己招来了兵戎，又能怪罪谁呢？背负东西而且乘车，处在不合适的位置，即使没有被夺走，也已经很可耻了，何况必然招来盗寇呢？盗寇的到来，是自己招来的，还能把责任归咎于谁呢？九四：解除自己的小人党羽，朋友就会来到，于是彼此诚信相合。在解难的时期，如果不是刚明的朋友，就不足以同德相助。九四与初六阴柔相应，初六是大臣凭借意旨支使的人。因此替九四谋划，必须果断地把你所亲近偏私的人除去，以表明门内没有私交。这样，同德的朋友才会到来，彼此真诚相交而没有隔阂。可见朋友是否到来、能否彼此诚信，全看小人是否被解除。《象传》说：解除小人党羽，是因为所处的位置不恰当。初六本来就是私人亲信，而九四又与它相应，也是私情相合。不仅豪杰听说后会离心离德，按义理说也不能不把它解除。六五：君子只有解除小人，才会吉祥；要使小人真正退去。六五正处君位，确实是君子；但它与三个阴爻同类，感情上难免受到牵引。君主在这种情况下，只有把小人解除掉，没有别的办法。小人一旦被解除，君主的德行就清明，天下也就得到治理，因而吉祥。但小人很难退去，表面疏远而内心亲近小人的情况，往往存在。所以必须以小人确实离去作为验证，不能只是假借解除小人的名义，逃避天下公论，就说已经解除了。《象传》说：君子有所解除，小人就会退去。

译自古以来，小人容易进用而难以退去，必须确实把他们解除，小人才会退去；如果只有解除的名义而没有实际行动，小人未必会退去。上六：公侯在高墙上射隼，终于把它捕获，没有什么不利。六三这个小人窃据高位，就像隼停在高墙上。上六承担公孤的职责，已经具备成事的条件，用来解除小人，一举就能擒获它，正像在高墙上射隼而立即捕获一样。大奸一旦除去，宗庙社稷和百姓都得到福祉，没有什么不利。《象传》说：公侯射隼，是为了解除悖逆。小人蛀蚀国家、危害百姓，是悖乱中最大的情形。公侯因此公开宣布他的罪行而加以射杀，并不是出于个人私怨。▯【兑下艮上】损卦：有诚信，大吉祥，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。损卦的卦象，是损下卦上爻的阳而增益上卦上爻的阴，有剥削百姓以奉养君主的象，所以称为损。损并不是好的常道，按理说很难得到吉祥而没有灾咎，也不应当成为正道，更不应当有所前往。必须平日节省费用、爱护百姓的心意一向显著，确实是在万不得已时才有所损，并且具有诚信，然后才能商议损减之事。这样百姓都会共同体谅其心意，争先输送财物，国事就能成功。这样做大吉祥，而且不被视为有害而无咎；它虽然是暂时应变的权宜之策，也可以成为万世救济时局的方法。所谓可以守正，不仅可以施行于一方，也可以施行于四海；所谓利于有所前往，正说明损并非出于得已，而必须以有诚信为贵。为什么这样做呢？即使用两个簋，也可以用来祭祀。既然是不得已而损减，就必须在不得已时使用它。怎样使用呢？即使是祭祀天帝、祭祀祖先这样的国家大典礼，按理应当从厚办理，但时势困窘时，也不能举用丰盛的供品。即使用两个簋，也可以举行祭祀，何况其他事情呢？《彖传》说：损，就是损下而益上；这种道理会向上推行。卦名叫损，是因为损减下方而增益上方，也就是剥削百姓来奉养君主。百姓贫困，君主也不可能独自富裕，势必连上方也受到损害；这种道理最终会向上推行。损而有诚信，大吉祥，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。为什么这样做呢？即使两个簋，也可以用来祭祀。两个簋的使用应当合乎时宜，损减刚而增益柔也有其时机；损益、盈虚，都随着时势一同运行。君主损减对百姓的征敛而确实有诚信，那么大吉祥、没有灾咎、可以守正、利于前往，就不必再说了。又说：“为什么这样做呢？即使两个簋也可以用来祭祀”，这是什么意思？难道祭祀可以一概从简吗？在损减的时势下，应当有这样的用法，这正是时势所迫而不得不如此。试观卦画，损去乾的刚而增益坤的柔，也是因为刚进到了极点，时势应当损减；柔退到了极点，时势应当增益。再观察事物的规律，进展到了极点必然充盈，充盈就必然转为虚耗，自然随时势一同损减；退缩到了极点必然虚耗，虚耗就必然充盈，自然随时势一同增益。这全都是趋合时势。时势不可违背，因此祭祀的用法也是如此。《象传》说：山下有泽，这是损卦；君子因此惩治愤怒，堵塞欲望。山下有泽，泽水深处受到损减而使山势增高，这是损卦的象。君子认为自身应当损减的，没有什么比愤怒和欲望更重要。愤怒就不能用理来对待别人，欲望就不能用理来约束自己。因此对于愤怒，要加以惩治，使它归于中和；涵养心性，使心平气和，在怒气尚未发作以前便加以控制，忘掉怒意而观察事理，不被外来的意气驱使。对于欲望，则要加以堵塞；反省考察、探究事物隐微之处，在欲望刚萌芽时就尽力克制并彻底消除，以理胜过私欲，不被情欲牵引。这样才可以损去应当损去的东西，使自身得到全面修养。初九：自己的事情已经办完，赶快前往，没有灾咎；但要斟酌损减。初九与九四阳爻相应，有匡救纠正的责任。因此应当先了结自己私家的事情，迅速前往，惩治并堵塞自己的愤怒和欲望；这样公事在前而忘却私事，侍奉上级的责任就尽到了，没有灾咎。然而以下位损减以上位，地位悬殊，情义尚未取得信任，劝告和婉言都应当斟酌分寸、逐步进入；必须因事进言、观察时机来尽忠，不能因为去得快便直接行事。只有懂得斟酌才是好的。采用损道的人如果不这样做，在尚未取得信任时就会遭到诽谤，因频繁进言而受到侮辱，这是免不了的。《象传》说：自己的事情办完便赶快前往，是因为尚且与九四志同道合。所谓事情办完便赶快前往，是因为九四的心意正是希望初九帮助自己损除弊病。初九与它志同道合，为什么要嫌疑它去得快呢？所以初九应当迅速前往。九二：利于守正，前往则凶；不要损减，反而要增益。阳刚居中而自守，不肯轻率前进，这就是守正。如此便能以道义自持，名节不受辱；如果把这些看得轻而有所前往，便是降低志向、辱没自身，没有比这更凶的了。节操义理不可损减，实在太重要了！如果始终守住它而不损减，对于上方的风俗教化所产生的增益将会很大。不损减，正是为了增益它。《象传》说：九二利于守正，是因为以中正作为志向。九二把中正的德性作为志向，那么自身所守的就坚定不可动摇，所以能够守正而不轻率前进。六三：三个人同行，就损去其中一人；一个人独行，就得到他的朋友。下卦原本是乾，损去上爻来增益坤，这表示人在同类之中却有与自己不同的人，也就是三个人同行。人数达到三个，猜疑就会产生，所以必须由我损去那个异类，使他离去。所损去的那个人既然离开，在这里的人便都能同心协力，于是就得到自己的朋友。〔原文数字、纪年保留：一人〕 《象传》说：一个人独行，是因为三个人同行就会产生猜疑。三个人同行而必须损去其中一人，并不是要向人显示自己不宽广，实在是因为三个人的学术会杂驳，议论会相互违背，不得不如此。六四：损除自己的弊病，使人赶快前来；有喜庆，没有灾咎。六四作为大臣，却有柔弱怠惰的习气，因此需要借助初九的刚明来损除自己的弊病。这必须勇于改正过错，迅速迁善，使初九看见自己急切求治的心意，赶快来到身边，才能得到匡救、彼此成就，有喜庆，也没有始终陷于弊病的灾咎。《象传》说：损除自己的弊病，也值得喜悦。人如果没有弊病，固然值得喜悦；有了弊病而能借助别人来损除它，使过错重新成为无过，也同样值得喜悦。六五：有人来增益他，送来十朋之龟，无法拒绝；大吉祥。阴柔居中而处尊位，说明君主虚心好善，使天下豪杰仰慕跟随，献出才智和德行。若有人送来十朋之龟，像这样无法拒绝，那么就能汇合天下人的聪明才智，成就自己的功名。君主的德行纯正，治理教化广泛施行，大吉祥。《象传》说：六五大吉祥，是得到上天的保佑。贤才被上位者选用，六五能够招致天下贤才，就能符合上天的心意了。它的大吉祥，难道只是人来保佑吗？上九：不损减反而增益，没有灾咎；守正则吉，利于有所前往；得到臣下而不以一家为限。君主增益天下，是因为顺应上天，制定田制，施行教化，蓄养百姓，不损伤任何人的利益，广泛施惠而能做到不损减。这样增益百姓，没有辜负子民的责任，也没有灾咎。但他增益百姓的一切做法，都出于帝王大公无私的正道，于是恩泽无不被及，吉祥，而且法度可以长久施行，利益和恩惠都不必耗费过多。这样的恩惠十分广大，他所得到的臣下，难道还能只按一家之私来计算吗？《象传》说：不损减而增益天下，是志向得到充分实现。王者把增益天下作为志向，如今不损减而使天下得到增益，于是增益之道大为推行，志向也实现了。▯【震下巽上】益卦：利于有所前往，利于渡过大河。

译卦象损减上方而增益下方，百姓富裕，君主就不可能独自贫困；下方得到增益，上方也会得到增益。因此称为益。六二、九五居中而得正，君臣具有共同的德性；上下两个卦体都是木，才略和谋略一向充足。君主根据这一点来增益百姓，就能有所前往，发布政令、施行仁政，使德泽四方通达，百姓依靠它而安定稳固；即使渡河去拯救溺水者、救济困厄，也能使处于危急中的人彼此援助，百姓依靠它得以生存，同样有利。《彖传》说：益，是损减上方而增益下方，百姓的喜悦没有边际；从上位者推恩到下位者，这种道理极为光明。卦名叫益，是因为卦体损减上方而增益下方，君主能够减轻常规赋税，施行补助，自我损减来增益百姓，于是百姓受到恩泽，喜悦无边。但之所以损上益下，实际是恩惠由上方推行而下及民间，并不是只把各种东西任意转移，姑且借增益下方之名而已。这种道理就像天道下济而光明，与霸者的昏暗不同，所以百姓的喜悦才没有边际。利于有所前往，是因为居中得正而有庆；利于渡过大河，是因为木道才得以通行。所谓利于有所前往，是因为增益下方的道理必须由君臣同德来实行；如果各自怀有不同的心志，上方的恩惠可能不能下达，下方的意愿也可能不能上通。如今六二、九五居中得正，它们增益下方，必定有良好的法令和美善的心意，不是偏私狭小的补助办法，也没有壅塞蒙蔽的忧患，所以百姓蒙受恩泽而有庆。至于利于渡过大河，是说益道已经无处不通；之所以能够通行，是因为震、巽都属木，具备渡河的工具。落实到人事上，就是才略足够强盛，能以道治理天下、经营筹划，卓然具备成事条件，于是才能广泛推行而有利。益卦发动而又谦逊深入，每天都不断进步；上天施予，地上生长，它的增益没有固定范围。凡是增益之道，都随着时势一同运行。试取益道而推演到极致：从事功推到学术，从学术推到天地造化，就会知道增益之道不超出一个“时”字。就学问而言，卦德为震动、巽入，这就是求学的人既奋发精进，又沉潜深入；不忘却，也不急于助长，沿着这条路每天进步，自然德行崇高、事业广大，哪里会有边界呢？就天地造化而言，卦体阳在上、阴在下，天施予、地生养，自然万物共同生长而不相悖，变化相续、生生不息的机理没有固定方所。以上全是增益，也全是道；全是道，也全是时。因此凡是人事由穷困转为通达、由失去转为获得，事物由空虚转为充盈、由消减转为增长，都出于时势的自然变化，不是人的智力可以强行参与的。难道不是随着时势一同运行吗？益道的广大就是如此。《象传》说：风雷相伴，这是益卦；君子因此见到善行就迁改，发现过错就改正。风势猛烈，雷声迅疾，彼此交相助益，这是益卦的象。君子效法它来增益自己：见到善行，不拘泥于一种做法，随时见到就立即迁改，一点也不迟疑；见到过错，也不等到一天结束，随即改正，一点也不顾惜留恋。这样，天理得以保存，欲望受到遏制，对于身心的增益就很多了。初九：适宜用来大有作为，大吉祥，没有灾咎。人臣本来就不是为了利禄才献身效忠，何况居下位而受到增益，这是刚刚进入仕途，恩宠任用已经很厚重的情形。作为报答，他必定尽心竭力，适宜大有作为。凡是关系宗庙社稷、关系百姓生灵的事情，要做人所不能做、做人所不敢做的事，才足以报答君主的知遇。但刚开始进用便图谋非同寻常的功业，只要有一点不善，猜疑和忌惮就会交相而来，所以必须谋划周全，力求事业长久。要以帝王的规模来筹划，以圣贤的事业为目标；做到大善而吉祥，才可以免除灾咎。《象传》说：大吉祥而没有灾咎，是因为身居下位，不应当承担重大事务。身居下位而刚刚进用，本来不应当承担重大事务；如果不是大吉祥，怎么能够没有灾咎呢？六二：有人来增益他，送来十朋之龟，无法拒绝；永远守正则吉。君王用它祭祀天帝，吉祥。六二虚心居中而处下，说明人臣竭尽诚意、恭敬侍奉，所以精诚所感，自然得到君主的眷顾和厚重恩宠。恩宠来临而无法推辞，是“有人来增益他”的象，也是臣下守正的表现。只要长久守住这种德行而不改变，君主的眷顾就会更加深厚，这正是吉祥之道。即使君王用这种德行来祭祀天帝，尚且可以安然享受福祐，何况人臣守此道来侍奉君主，怎么会不吉祥呢？守正必然得到增益，人臣实在不可不守正。《象传》说：有人来增益他，是从外面来的。增益本来出于君主，为什么说“有人”呢？因为六二的心原本不是为了利禄才效忠，所以厚重恩宠的到来，仿佛出乎意料；六二真是纯粹的忠臣啊！六三：用凶险之事来增益他，没有灾咎；内心有诚信，按照中道行事，告诉公侯并使用圭玉。六三阴柔，既不中又不正，本来不是应当得到增益的位置。然而正值增益下方之时，处在多凶险的地位，君主把重大困难交给他，使他在凶险之事中得到增益，必定是要用警戒和震动来激励他，增强他所不足的能力，这样才可以没有灾咎。但以凶险之事来增益他，责任和期望都很深重，所以内心还必须具有诚信，内外都积聚真诚，并且按照中道来行动，以此使自己安定；就像使用圭玉来传达诚信一样，这样才没有灾咎。《象传》说：以凶险之事来增益他，正是要使他固有的德性显现出来。诚信和守中本来是人所固有的，只是人的情性若不受到激发，就不会显露。以凶险之事来增益他，正是要使他心意困苦、反复思虑，从而牢固地守住这种德性。六四：按照中道行事，告诉公侯，公侯会听从；适宜用来作为依靠，迁移国都。增益下方的事情不止一种，必须斟酌而合乎适宜，才算中道。六四本身不得中，并不是中道而行；但如果确实以增益下方为心，努力按照中道办事，行动合乎时机，所做的一切都符合君主的心意，那么把这些意见进告君主，便没有不被听从的。既然能够如此，即使迁移国都这样劳民伤财的事，也会符合众人的愿望而成为依靠。比如太王迁到岐山，并没有因养活人而伤害人；盘庚迁都于殷，说“观察百姓的利益来决定迁移”，所以人心乐于听从，没有什么不利。何况君主，难道会有不听从中道意见的吗？《象传》说：告诉公侯而得到听从，是因为以增益下方为志向。向公侯进告而得到听从，是因为六四始终恳切地把增益下方作为志向，所以君主能够体谅并听从它。九五：有诚信而怀有惠民之心，不必询问，便知大吉祥；有诚信，惠及我的德行。九五以阳刚作为益卦的主爻，是大君增益天下；一切都出于深厚诚恳的心，而不是违背道义来求取声誉。这样施惠于百姓，哪里还需要询问才知道是大吉祥呢？只见上方以诚信感动下方，下方也以诚信回应；百姓所施惠于我的德行，也都是出于诚信。《象传》说：有诚信而怀有惠民之心，不必询问了；惠及我的德行，是志向得到充分实现。君主所忧虑的，只是担心自己的志向不真实，却只想施惠于百姓。施惠出于真心，增益就没有固定范围。大吉祥，不必再询问。至于有诚信而惠及我的德行，增益之道就大为光明。增益百姓的志向如果不广大，怎么能得到充分实现呢？上九：没有人来增益他，反而有人攻击他；立定心志不能恒久，凶。阳爻处在益卦的极点，仍无休止地求取增益，这是君主剥削百姓来奉养自己而不知止境的情形。他不知道专门使自己获利，实际上就等于从百姓那里夺取，于是没有人来增益他，反而有人来攻击他。然而祸端开始于立定心志不能恒久。增益下方本来应当是君主始终如一的念头，一旦反常，就会成为祸患的根源，难道一定要等到被攻击以后才知道这是凶吗？《象传》说：没有人来增益他，是从偏重一端来说的；有人攻击他，是从外部来的。

译君主不断求取增益，触犯天下人的大怒，却只说没有人来增益他，这只是从他专门谋求自身利益这一偏面来说的。若追究其祸患，必然会有出乎意料的攻击到来，难道仅仅是没有人来增益他而已吗？▯【乾下兑上】夬卦：把小人显扬于王庭，诚信地发出号召，但要知道有危险；从自己的封邑开始告诫，不利于立即动用武力，利于有所前往。夬，就是决断、除去。用五个阳爻除去一个阴爻，决然将它除去，所以称为夬。但决断之道，必须先端正地公布他的罪行，把它显扬于王庭，这样小人的罪行才会明白；又要以完全的诚信发出号召，集合众人共同用力，君子的势力才会强盛。可是小人的罪行虽然已经明白，君子对待小人却常常疏忽，所以还必须有危惧的办法：内心保持警惕，忧虑祸患；忧患想得深，防备才会严密。如果随即乘势放纵安逸，就不可取。君子的同类虽然已经聚集，但小人窥伺君子的行动往往很隐秘，所以还必须有自我治理的办法：不给对方留下可乘之隙，不留下可以议论的过错，谋划做到万全。如果只是崇尚威武，就不利。这样以后，才可以一举决然除去小人，使我们的道得以推行，利于有所前往。《彖传》说：“夬，就是决断；以刚决断柔。刚健而喜悦，决断而和谐。” 卦名叫夬，是决断的意思。用五个刚爻决断一个柔爻，除去它很容易，所以称为夬。但决断的方法，过于柔弱容易流于懦弱，过于刚强容易流于暴烈。必须像卦德所表现的那样，乾为刚健，兑为喜悦：以刚健来决断，刚毅嫉恶，不被柔媚迷惑，也不因迟缓谋划而错失时机；以喜悦来处置，平心静气，绝不伤于愤怒暴戾，也不轻率行动以激发变乱。这样以后事情才合乎时宜，行动才切中关键。依此决断，刚健并不是结党排斥，喜悦也不是无原则地调和。把小人显扬于王庭，是因为柔爻凌驾于五个刚爻之上；诚信地发出号召而知道有危险，是因为这种危险才会显明；从自己的封邑开始告诫，不利于立即动用武力，因为所崇尚的武力最终会走向穷困；利于有所前往，是因为刚爻增长，最终会完成决断。把小人显扬于王庭，是因为一个小人处在众多君子之上，妨害贤才、贻误国家，罪行没有比这更大的，不能不公开揭露。既然已经以诚信号召而集合众人，又说有危险，是担心小人的阴谋变化不可测，所以必须内心警惕，谋划做到万全，这样决断之道才会大为光明。既然已经从自己的封邑开始告诫、自我治理，又说不利于立即动用武力，是因为只有道理充分才能使人服从；如果专门崇尚威武，反而会激发变乱，自己招致困穷。所谓利于有所前往，是因为五个刚爻已经增长，再变化一次就成为乾卦，阳刚最终完成；这意味着满朝都是君子，决断之道最终得以完成。《象传》说：泽水上升到天上，这是夬卦；君子因此施加俸禄恩惠给下方，若把德行据为己有便应当警戒。泽中的水气上升到天上，势必充沛而决然下落，这是夬卦的象。君主效法它，把恩泽施加给下方，把俸禄加给君子，使利益和快乐惠及小人，就像泽水决口而向下流注一样。但上方给下方俸禄，并不是为了把它当作自己的德行。如果把这些恩惠据为己德，夸耀功劳、称扬善行，积聚而不流通，就会封闭财利、营求私利，失去大君应有的作为，这是应当警戒的。初九：脚趾向前强健，前往却不能取胜，便会造成灾咎。在应当决断的时候，初九居于下位却逞强，是年轻新进之人，愤懑地嫉恨邪恶，急于一举决断来求得痛快，具有脚趾向前强健的象。凭这种状态前往决除小人，力量薄弱、谋划疏略，必然不能取胜，灾咎就是自己造成的。《象传》说：不能取胜却要前往，必然会有灾咎。君子想要决除小人，必须把事情谋划得万全，功效才能在一举之间取得。如今初九不能取胜却要前往，哪里还要等到前往之后才知道灾咎呢？在知道不能取胜时，就已经可以预见灾咎了。九二：保持警惕并发出号召，即使在夜半有兵乱，也不用忧虑。历来决除小人，最怕轻率疏忽而不作谋划，只凭自己而不寻求援助。九二居于柔位而得中，它进行决断，不凭恃刚强逞勇；内心既怀有忧惧警惕，以使谋划完善，外面又以诚信号召众位正人，集合同类。这样即使小人突然发生不可测的变故，也只是如同夜半有兵乱的象。然而思虑周密，敌人没有可乘的机会；党援强盛，也有难以侵犯的势力，哪里还用忧虑呢？《象传》说：即使有兵乱也不用忧虑，是因为得到了中正之道。有兵乱本来就会令人忧虑，说不用忧虑，是因为九二能够得到中正之道；它不依恃刚强，而是保持警惕、发出号召，所以有所防备而没有祸患。九三：面颊显露刚强，有凶险。君子果断决断，独自前行遇到雨，仿佛被淋湿，受到恼怒，却没有灾咎。頄，就是颧骨。九三正值决断之时，以刚强超过中道，是决除小人却把刚烈强硬显现在面目上的人。这样就会使机密疏漏、谋划暴露，有凶险之道。但九三处在众多阳爻之中，唯独与上六相应。替君子谋划，决断正道不应只看表面行迹。如果能够果断地进行决断，不受私情偏爱牵制，那么即使与上六相合，像独自行走遇到雨，甚至仿佛被淋湿，因而受到君子的恼怒，最终也一定能够决然除去小人，不会有灾咎。《象传》说：君子果断决断，最终没有灾咎。君子决除小人，小人唯独有这样的私心。只要内心果断决然，外在行迹即使仿佛被雨淋湿，最终也一定没有灾咎。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不进；牵着羊，悔恨可以消失，但听到这些话却不相信。九四以阳爻居阴位，既不中又不正，内心不能安静自守，才能又不足以有所作为，所以想要停止却不能决断。小人志在向上进取，居处又不安；想要前进并决除小人，力量却不足，行动也不能前进，正有臀部没有皮肤、行走迟疑不进的象，悔恨是可想而知的。我替九四谋划：只要让君子走在前面，自己跟随其后，谋划决断、防备祸患，一切听从他人，就像牵着羊一样，便能借助他人成事，悔恨也可以消除。然而九四急切地争相求进，即使听到这些话，也一定不会相信。我又能把它怎么样呢？《象传》说：他的行动迟疑不进，是因为所处位置不恰当；听到劝告却不相信，是因为耳聪却不明。他的行动为什么迟疑不进？是因为他的才德不足以使自己顺利前进。听到劝告为什么不相信？是因为他的志向被争相求进所迷惑，虽有耳聪，明辨力却不够。九五：苋陆，果断决断；按照中道行动，没有灾咎。九五是决断的主爻，最为紧要；它接近上六，正像君主亲近小人，朝夕在左右之间，受到小人的蛊惑而自己却没有察觉，如同苋陆受到阴气感应很多一样，难道可以不把它决然除去吗？所以必须真心决除，而且善于隐藏行动的锋芒，不被意气激发，按照中道行动，这才是既决断而又和谐，没有灾咎。《象传》说：按照中道行动而没有灾咎，是因为中道还没有完全显明。按中道行动本应没有不得其所的地方，却说没有灾咎，是因为小人并不难以决除，而君主心中的小人最难决除。受到义理的逼迫，又被感情牵系，内心怎么能真正光明呢？上六没有号召求援，最终必有凶祸。阴爻处在夬卦的极点，党羽已经尽失，势单力孤。虽然与六三相应、与九五相比，但它们都处在夬夬之势中，又能向谁呼号求援呢？开始时虽然乘凌刚阳，最终必然凶险。《象传》说：没有号召求援而造成的凶祸，最终不可能长久。小人处在君子之上，正自以为可以万年稳固，哪里知道最终还是会被君子决去？怎么能够凭借这种地位而放纵自己呢！▯【巽下乾上】姤：女子强盛，不可娶这样的女子为妻。

译夬卦之后全为乾卦，正高兴君子充满朝廷，却没料到一个阴爻开始出现，小人忽然得到任用，出乎意料地相遇，所以称为姤。一个阴爻遇到五个阳爻，灭正的谋划已经开始蓄积，坚冰的微小征兆已经形成，就像女子品德不正而又强悍过甚一样。君子在这种情况下，怎么可以忽视它刚开始进用，反而同它亲近呢？娶它来作为配偶，必然会伤害阳刚之道，只有及早堵塞并严加断绝它，不可娶这样的女子才是。《彖传》说：姤就是相遇，是柔遇到刚。卦名为姤，是出乎意料而相遇的意思。一个柔爻遇到五个刚爻，是众多君子本来无意与小人相遇，而一个小人却胆敢来接触众多君子，突然相遇，出于意料之外，所以称为姤。不可娶这样的女子，因为不能同她长久相处。不可娶这样的女子，是说小人一旦掌权，都是因为君子给了他可乘之机。不久他就会祸害君子，蛀蚀国家，怎么可以长久同他共事呢？天地相遇，万物都显明而繁盛。然而若论阴阳善恶的区别，相遇不可以有；若论阴阳相互依赖的道理，相遇又不可以没有。卦体以阴遇阳，是上天本来纯用阳气的日子，忽然得到大地的阴气来防护、辅助，于是燥烈之气得到滋润，万物化生，便自然都显明繁盛了。天地造化借姤而成就功效，就是这样。刚爻遇到中正之位，天下的事业就能大为推行。天地造化一日也不能没有阴气，何况世道呢？只是要看主持世道的人怎么样罢了。卦体以九居五，是人君以英明果断的德行，处在居中表正的位置，于是德行因地位而显明，天下只有顺着他的运化和政教而大为推行了。圣人借姤而成就功效，就是这样。姤卦所处的时势和意义真是重大啊！这当然是说天地与人相遇的好处，哪里只是君子和小人相遇的问题呢？姤卦的一个阴爻开始产生，端倪虽然微小，势力却必然壮大；如果不是有见识的君子谨慎地察觉并防范它，必然蔓延滋长到无法挽救。这种时势和道理，难道不重大吗！《象传》说：天下有风，这是姤卦的象。君王由此施行命令，向四方发布诰令。天下有风，万物没有不与风相遇的，这是姤卦的象。天子体察这一点，不能亲自遇到万物，便借风去遇合万物；君王不能亲自遇到百姓，便借命令去遇合百姓。于是把君王心中的意旨化为宏大的王言，凡是政教都予以施行，把命令布告四方，使天下明白地洞悉我为民的心意。这样，君心与民心相遇，也就像风鼓动万物一样。初六：系在金属止车器上，守正则吉。有所前往，就会见凶。像一头瘦弱的猪，虽有诚信，却躁动不安。初爻是阴气刚开始产生，也是小人开始掌权的时候。若确实能够坚定地自我约束，不前进而肆意伤害君子，就像系在金属止车器上一样，这是小人守正，能够得到君子的恩赐，因而吉祥。如果乘势前进，就会自行失去庇护，结果凶险。然而对君子来说，应当知道一个阴爻虽然微弱，势力却必然取得权力，伤害正道，就像瘦猪最终一定会躁动蹢躅一样，怎么可以不及早防范呢！《象传》说：系在金属止车器上，是柔弱之道受到牵制。小人的道路属于柔弱之道。柔弱就多谄媚，善于依附，容易牵引群邪一同进来，放纵伤害正道的谋划，所以用金属止车器来告诫它。九二：包容其中有鱼，没有咎害；不利于接待宾客。九二是得时而掌权的君子，与初六相遇，初六这个小人在他的包容之中，形成“包有鱼”的象。若趁此机会制约它，以道义开导它，用祸福来警戒它，使它不能肆意伤害君子，自然可以免除咎害。若失去这个机会而不加制约，使它同众贤相遇，就会留下无穷的祸害，十分不利。《象传》说：包容其中有鱼，从道义上说，不能让祸害波及宾客。所谓“包有鱼”，并不只是考虑到宾客可能受到的伤害而加以制约。从道义上衡量，九二应当完全承担制约小人的责任，不让它伤害宾客。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；虽有危险，却没有大的咎害。九三刚强过甚而不得中，性情急躁，想要前进，却上下都没有相遇而不得遂行，所以形成“臀无肤、其行次且”的象。这样势单力薄，缺少帮助，当然危险；但没有结交淫邪朋党的大咎害。《象传》说：行走迟疑不前，是因为行动还没有受到牵引。他行走迟疑不前，是因为势力孤单，还没有得到能够牵引他的人，没有援助来作为进身的阶梯。九四：包中没有鱼，祸乱由此而起。初六本来与九四相应，是九四所属的百姓，然而却遇合九二，而不遇合九四，形成“包无鱼”的象。人心既然离去，祸乱就从这里开始，结果凶险。《象传》说：包中没有鱼的凶祸，是因为疏远了百姓。包中没有鱼所造成的凶祸，难道只是百姓疏远我吗？是我没有亲近百姓的胸怀，实际上是我使他们疏远了我。百姓并不是无缘无故离去的。九五：用杞柳包裹瓜果，含藏章美；有陨落之物自天而来。阳刚而居中正之位，主持世道，是德行和地位都很高的君子，在下方防备刚刚产生并开始掌权的小人，就像用▯包裹▯一样，形势似乎很容易控制。然而小人正在壮大，而我方将要衰退，这是天运所造成的，难以凭力量争胜。一定要像所谓包裹▯那样，使谋划深密，潜藏势力，含藏光明美德，不显露声色，暗中加以制约。等到人事方面已经尽力，而天运转回，阳气消退的部分忽然恢复，就好像从天上降下来一样。确实如此，姤转变为复，不含藏章美是做不到的。《象传》说：九五含藏章美，是因为居中而守正。有陨落之物自天而来，是因为心志不舍弃天命。君子对付小人，多数不能把握时机而使谋略隐密，只有九五能够含藏章美，是因为具有中正的德行，涵养深厚，不只是依仗刚强，所以能够含藏。阴阳交替胜负，是天命自然如此；九五能够出现“有陨自天”，是因为心志不舍弃天命，能够用恒常的道理顺应上天而不违逆其命，并设法挽回；把谋划和努力归于自己，而不把一切推给天命，所以能够以人力胜过天势，使天命自行回转。上九：在相遇时以角相触，虽可惜，却没有咎害。人必须谦下地与人相处，然后才能得到相遇的机会。上九没有地位而处在刚位，是骄傲高亢、自以为高，想求相遇却用角去触碰他人。用角去求相遇，只会徒然触犯别人，羞辱和遗憾难免；但也没有亲比匪类的咎害。《象传》说：相遇时以角相触，是因为处在上位而走到了穷极，所以可惜。高亢自负地处在上位，断绝与万物的联系而没有同伴，当然会在求相遇方面陷入穷困，所以足以羞惭。▯【坤下兑上】萃：亨通。君王来到宗庙，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥，利于有所前往。卦德表现君民聚集，卦体表现君臣聚集，所以称为萃。萃的时势，应当完全遵循聚集之道，而最大的道理莫过于尊敬尊长、亲爱亲人。对于君王来说，应当来到宗庙之中，聚集自己的精神，以沟通祖先的精神，而不是以浮靡的文饰来装作降临。对于君子来说，利于拜见大人，侍奉君王而施行义道，则道可以通达而亨通；又必须利于守正，而不是委屈自己去迎合。然而来到宗庙，难道只是聚集精神吗？既然聚集，万物丰盛，祭祀就应当隆重，必须使用大牲畜来显示百姓的力量；普遍保存祭祀之礼，才能得到福佑而吉祥。然而拜见大人，难道只是聚集起来守正自己吗？既然聚集，学问完备，就应当广泛施用，必须有所前往以施展平生所积蓄的才能，才能建立功业而有利。《彖传》说：萃，就是聚集。以顺而喜悦，刚爻居中并有所应，所以能够聚集。

译卦名为萃，是聚集的意思。卦德为坤的柔顺、兑的喜悦。这表示百姓顺从而跟随君王，君王以喜悦之心先待百姓。卦体中九五刚爻居中，六二与它相应。这表示君王以诚实之心下交臣民，臣子以虚心在下而上应君王。君王与百姓心意相结而不解，君主与股肱精诚相互信任，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了表达孝敬而献享；利于拜见大人，是说聚集而守正，就能亨通；使用大牲畜祭祀，吉祥，利于有所前往，是因为顺应天命。君王来到宗庙，并不是为了求取福报，而是因为君王孝敬亲人的感情已经聚集起来，必然要面对祖先、告祭祈请，在宗庙中表达自己的诚敬。利于拜见大人而亨通，并不是为了求取禄位，而是因为人们跟随君王的志向已经聚集起来，必然要施行义道、通达正理，一切出于正道才会亨通。来到宗庙而必须使用大牲畜，便会吉祥；拜见大人而必须有所前往，也会有利。因为礼制随着时势而丰盛，功业也应当顺时建立，这些都是天命必然如此。万物因聚集而丰盛，使用大牲畜是时势隆盛就使祭祀隆盛；学问因聚集而增长，利于有所前往是时势推行就随之推行。顺应天命，所以能够吉祥而有利。观察万物聚集的情形，就可以看见天地万物的真实情感。试取其中的道理而推究到底，不仅适用于君王和仕进之人。推及天地万物，没有什么不具有聚集的情感。观察它们聚集的情形，阳气倡导、阴气应和，乾施予、坤承受，天地的情感可以从聚集中看见；形体交感、气息感应，声音相应、气类相求，万物的情感也可以从聚集中看见。萃的意义广大，就是如此。《象传》说：泽在地上，这是萃卦的象。君子由此整治兵器，戒备意外之事。泽水在地上，水气津润向上运行，是聚集的象。水聚集而没有防护，就会溃决；人聚集而没有防备，就会发生混乱。因此君子体察这一点，为了保全聚集的局面，简练军队，整修收束武备，以防备内在的祸难和外来的忧患出于意料之外，这样聚集的局面才能长久保持。初六：有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是聚集。如果呼号求援，片刻之间会被众人讥笑；前往则没有咎害。初六向上与九四相应，却被两个阴爻阻隔，在聚集的时势中不能守持自己，这是有诚信却不能坚持到底，志意混乱而妄自聚集，本来应当有咎害。若能呼号寻求正当的应援，即使顺从还是违背尚未确定，免不了被众人讥笑。然而呼号求援的人是守正的，讥笑他的人却是妄为的。只要不忧虑这些而前往，跟从正当的应援，就没有因混乱聚集而造成的咎害。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为他的志意混乱。人与人相聚，没有不是由于志意的。初六“于是混乱，于是聚集”，说明志意先已经自乱了。究竟是什么主宰它，使它陷入混乱呢？六二：受到牵引而吉祥，没有咎害；有诚信，才适合用禴祭。六二与九五相应，却夹杂在两个阴爻之间，好像君臣本来彼此信任，却被谗邪之人离间，所以必须牵引两个阴爻一同聚集到九五那里，才能有集思广益的吉祥，而没有背离公义、培植朋党的咎害。这种牵引聚集的心意，不是为了避嫌，也不是为了求取名声，而是完全出于忠诚爱护的真心，这就是所谓诚信。六二以诚信上通九五，也以诚信下交，不必讲究繁琐文饰，自然足以相互信任。就像祭祀者有诚信，即使使用禴祭，也能够感格神明，没有不利。《象传》说：受到牵引而吉祥，没有咎害，是因为中正之心没有改变。六二牵引众阴聚集而得到吉祥、没有咎害，是因为其中正而公忠的念头从未稍有改变，所以能够不亲昵朋党。不然，就没有不使聚集陷入混乱的。六三：聚集的样子，叹息的样子，没有什么利益；前往则没有咎害，但有小的羞惭。六三阴柔，没有可以使人聚集的德行；上方没有应援，也没有可以聚集的人。想要聚集到亲近自己的权贵那里却不能实现，所以叹息而没有所得。替六三考虑，只有前往跟从上六，才可以没有咎害；但这是困顿之后才前往，又遇到阴柔到了极点、没有地位的人，也可以说有小小的羞惭。然而道理本来就应当如此，应当舍弃身边不正当的强力援助，远远结交正当的应援和困穷的朋友；小小的羞惭不必忧虑。《象传》说：前往则没有咎害，是因为上六能够谦下。前往跟从上六而没有咎害，是因为上六处在喜悦的极点，能够谦下顺从地接受他，所以能够聚集而没有咎害。九四：大吉，没有咎害。九四以大臣的身份亲比君王，又因此向下亲比众人，阴爻便能够得到他的聚集。权力集中的地方，咎害必然归于自己；况且以阳爻居阴位，难免有邪曲媚上的私心，所以要做到最终没有咎害，必须使聚集的原因在于守正而亲近君王，在于依义而役使百姓；既不违背道义来满足私欲，也不违背道义来求取声誉，还要思虑祸患以杜绝祸端的萌芽，谨慎防备以远离僭越逼迫的逐渐发展。能够大吉到这种程度，或许才可以使臣节安定，使君王和百姓双方都不受亏负。《象传》说：必须大吉之后才能没有咎害，是因为所处的地位并不恰当。之所以必须达到大吉之后才没有咎害，是因为他不是君王之位，却聚集天下人的心，处在危险而令人疑惧的地位，又有名分不当的嫌疑。如果不是做到尽善尽美，就难以堵塞责难。九五：聚集而拥有地位，没有咎害；有人不信服，若能大善、长久守正，悔恨就会消失。处在聚集的时势中而具有阳刚之德，居于尊位，这是德行与地位相称，百姓信服跟从，所以是“萃有位”而没有咎害。假如有人违抗命令而不信服，固然会成为至治的累赘，也会产生悔恨；但不必向别人索求信服，反过来更加修养自己的德行，使自身广大纯善的美德没有间断，长久不杂而守正，那么德行纯粹、教化融洽，“匪孚”的悔恨就会消失。《象传》说：聚集而拥有地位，是说志意还没有完全光明。君主的志意要使万邦都信服，才算光大。如今虽聚集而拥有地位，却还有人不信服，内心怎么能坦然愉快呢？所以说志意还没有完全光明。上六：叹息流泪，没有咎害。聚集到了极点，将要离散，而上六阴柔、才能薄弱，地位和声望都轻微，有孤立的危险，所以必须怀抱危惧、深思忧患，恐惧而修身反省，就像叹息流泪一样；这样才能受到警诫而改变计划，可以取得朋友的信任，也可以获得君王的信任，最终不是完全不能聚集，因而可以没有咎害。《象传》说：叹息流泪，是因为处在上位还没有安定。上六若能使众人的心聚集起来，自己的地位才会安定。如今处在上位却求取聚集而不能实现，当然应当忧惧到这种程度。▯【巽下坤上】升：大为亨通。适宜拜见大人，不必忧虑；向南方出征，吉祥。卦变为柔爻上行而居于四位，是柔顺美善的君子乘时奋发建功，所以称为升。君子上升，常常忧患自己没有德行或没有应援。卦德为巽顺，具有上升的德性；九五相应，具有上升的机会，因此自然大为亨通。所以在刚开始上升时，若能借此拜见大人，君臣彼此信任，所谓相隔遥远的疏远和关系不专一的忧患，都可以不必担心。上升之后，向南方出征而有所作为，便可以施展经纶，看到道德日益兴盛、功业日益显著，吉祥没有比这更大的了。它所以大为亨通，大概就是这样。《彖传》说：柔爻顺应时势而上升。卦名为升，是因为卦变中柔爻从解卦而来，前进居于四位，上升到两个阳爻之上，正是柔顺美善之士因时而进，居于台辅之位。以巽顺而行，刚爻居中并有所应，所以大为亨通。

译升为什么能够大为亨通？不估量自己的条件是否可以进取就贸然进取，是轻视自己；不估量别人是否能够任用自己就贸然进取，是不体察君王。卦德为巽顺，表示内心已经沉潜观察事理，没有急于求成、躁动进取的心；外在又从容等待时机，没有冒进求见君王的过失，能够上升的德性很充裕。卦体九二刚健而居中，九五与它相应，是臣子有刚强坚毅、匡正救济的谋略，又遇到能够虚心下交、礼贤用能的君王，因而也有可以上升的机会。既不困于自己的抱负，又不受阻于际遇，所以大为亨通。适宜拜见大人而不必忧虑，是有喜庆；向南方出征而吉祥，是志向得以施行。又说适宜拜见大人而不必忧虑，是因为君子出仕，必然希望得到君王的信任。如今君臣同具一种德行而明君贤臣相互契合，不只是个人的喜庆，实际上也是此道的喜庆。又说向南方出征而吉祥，是因为君子的志向在于施行道义。如今有喜庆而使君王得到恩泽、百姓得到利益，那么隐居的志向，几乎就转化为施行道义、使道得以通达了。《象传》说：地中生长树木，这是升卦的象。君子由此顺应德性，从细小处积累而达到高大。树木从地中生长，逐渐升高，是升卦的象。君子由此知道，德行的提升也必然要循序渐进，从细微处谨慎行事，逐渐积累以达到高大。例如从一个善念开始，每一个念头都谨慎积累，直到没有一个念头不善；从一件合宜的事情开始，每件事情都合宜地积累，直到没有一件事不合宜。这样日新月盛，德行必然广大高明，达到不可企及的境界。初六：确实能够上升，大为吉祥。初六是巽卦的主爻，柔顺而处在下位，不抢在时机之前躁动进取，所以两个阳爻都信任它，援引它一同上升；这样可以不必忧虑，而且向南方出征也吉祥，哪里还有比这更大的吉祥呢？《象传》说：确实能够上升而大为吉祥，是因为与上面的阳爻志意相合。初六能够确实上升而大为吉祥，是因为上面的两个阳爻志在向南方出征。初六能够以巽顺之德同它们相合，所以两个阳爻乐于提携它，一同上升。九二：有诚信，才适宜用禴祭，没有咎害。九二刚健而居中，向上交往九五，九五以虚心居中来回应它。这表示臣子精诚专一，足以感动并取得君王的信任，也能获得君王的诚信。既然已经彼此信任，就可以任用自己质朴忠诚的本心，不必讲究繁琐文饰，就像适宜用禴祭一样；我不欺骗君王，君王也不怀疑我，于是没有咎害。《象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。九二能够以真心取得君王的信任，就能得到君王任用，使道得以施行，难道不值得欢喜吗？九三：上升到空虚的城邑。九三凭借阳刚的才能，处在安定和乐、适宜上升的时势中，前进而面对坤道，可以大力施行，就像进入无人之境，形成“升虚邑”的象。《象传》说：上升到空虚的城邑，是因为没有什么可以疑虑。人在上升的时势中，有时有时机却没有德行，难免自己疑虑；有德行却没有时机，也难免别人疑虑。九三有经世济民的才能和方法，又遇到适宜的时机，行动没有阻碍，还有什么可疑虑的呢？六四：君王在岐山举行享祭，吉祥，没有咎害。六四是大臣，已经没有再上升的必要；以阴爻居阴位，是顺从到了极点的人臣，能够以至诚恭敬来侍奉君王，就像君王以至诚恭敬来侍奉神明一样，形成“王用亨于岐山”的象。这样就获得了纯正的臣道，没有颠覆失职的咎害。《象传》说：君王在岐山举行享祭，是顺从地侍奉上位者。六四取象于举行享祭，是说臣子对于君王，犹如君王对于上帝，表示忠诚顺从而不失其道，以此侍奉在上的人。六五：守正则吉，登上台阶。以阴爻居阳位，难免显得浅小；如果想要迅速取得成效，就必须使所有思虑、谋划和策略都出于纯粹的王道之正，不掺杂功利，不流于偏党。这样内心纯正，教化融洽，就能普遍把当世提升到宏大的治道上，如同登台阶一样容易，确实容易实现。《象传》说：守正而吉祥、登上台阶，是大大实现了志向。王者以实现天下大治为志向，如今凭借守正而成就治理，其功业可以比拟帝王，与天地相配。他的志向难道不是大大实现了吗？上六：昏暗地上升，利于守持不止息的正道。以阴柔之爻处在上升的极点，昏昧于上升和沉沦，迷恋利欲，只知道进取而不知道止足，又有什么利益呢？只有把这种不停求进的心转用到永不止息的正道上，孜孜不倦地努力，逐渐进至高大，才是有利的。《象传》说：昏暗地上升而处在上位，内在消损，不能富足。人的自身，外在有所增加，内在就必然有所减损。昏昧地上升而处在上位，进取到了极点仍不停止，本体日益消亡，哪里还会有所富足呢？▯【坎下兑上】困：亨通，守正；大人吉祥，没有咎害。有言语也不被信任。卦体六爻中，阳爻被阴爻遮蔽，志向不能伸展，道路不能施行，有困穷的意义，所以称为困。君子处在这种情形下，只有守住道义、安于天命，泰然自得，使自己的内心通达，这才是处困的正道。然而没有一向具有深厚涵养的人做不到，所以只有大人才能承担这种处境。能够内心亨通而守正，就得到吉祥，没有不能亨通守正的咎害。假如不是这样的人，内心不能通达，却喋喋不休地自我表白，只会成为愤世嫉俗的议论，反而更加陷入困境，谁会相信他呢？不可不加以警戒。《彖传》说：困，是刚爻被遮蔽。卦名为困，是因为卦体中刚爻被柔爻遮蔽；这表示君子刚大、正直的气节被柔弱之物蒙蔽，郁结而不能伸展，所以称为困。处境险难而内心喜悦，身处困境却不失其所守，还能亨通，这难道不是君子吗？守正而大人吉祥，是因为刚健而居中。有言语却不被信任，是因为只崇尚口舌，便走到了穷困。困境为什么还能亨通？因为亨通不在身体处境，而在内心；不在时势顺逆，而在所守的道。卦德为险而喜悦，说明所处环境虽然困厄，但仍然乐天知命，胸中自得的情趣依旧独自保有，并不因为困境而失去自己的亨通。这只有有操守、有见识的君子才能做到吧？所谓守正而大人吉祥，是因为六二与九五刚健而不屈，没有柔弱怯懦可以乘隙；又居中而不急躁，没有自矜激愤而坏事。处理事情和约束内心都能顺应事理，所以得到吉祥。又说“有言不信”，是因为处困时所应崇尚的是内心的亨通。困境不足以使我穷困，只有崇尚口舌、愤愤不平，徒然激起别人的怒气，增加自己的危险，才是自取困穷。处在困境中的人，难道可以不警戒吗？《象传》说：泽中没有水，这是困卦的象。君子由此以生命承担使命，来完成自己的志向。泽水向下渗漏，最终干涸，是困穷的象。君子由此知道，处困之道首先在于志向。有时遇到君王或父亲的仇敌，有时遭逢国家的灾难，关系到纲常名节，是志向必定要成就的事情，那么自身、家庭、性命，以及利害、难易，全都不予考虑，只是奋勇以死独自实行自己的道义，以完成自己的志向而已。初六：臀部困在断木桩上，进入幽深的山谷，三年都不能见人。初六以阴柔之爻居于困卦最下位，束手待毙，不能获得安身之处，就像臀部困在断木桩上一样。假如是明智的人遇到这种情况，还可以希望他醒悟，设法立功脱险。如今初六又处在最昏暗的地位，才能不能审察时机，智慧又不能观察变化，最终陷入困境，不能自我振作，因而有进入幽谷、三年不能见人的象征。《象传》说：进入幽谷，是因为内心昏暗而不能明辨。审察时势、观察变化，全靠见识和能力。进入幽谷，说明心中不明白事理，又怎能指望他走出险境呢？九二：困于酒食。朱绂将要到来，利于举行享祀。出征凶险，但没有咎害。

译九二处在困卦之时，以刚爻居中而与九五相应，因此凭借才能和德行承担艰巨重任，凡宗庙社稷和天下百姓，都由自己负责，这就是所谓为国事劳苦的贤臣。君上的知遇，不只是高爵厚禄极其丰厚，而且宠信任用、责成其事，有增无减，所以有困于酒食、朱绂将来的象征。九二将凭什么来承当呢？必须专心一意、竭尽诚意报效君上，就像用诚心举行享祀一样，这才是有利的。即使当时正值困穷，出征或许有凶险，但以精诚自我奉献，即使遇凶也没有咎害。《象传》说：困于酒食，是因为其中含有喜庆。九二固然困于酒食，但因为具有中正之德，所以能够竭尽诚意救济困境，为天下带来福庆。六三：困在石头之间，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。六三阴柔而不中不正，才能和德行不足以处置困境，所以想向前推进九四，以上进，但九四坚固不动；想退下来依靠九二以求安定，可九二又刚健锐利，不能依靠，于是有困于石、据于蒺藜的象征。这样一来，灾祸必然及身；虽然上六是它的正应，最终也不能相见，就像进入自己的宫室却看不见妻子一样，凶险没有比这更严重的了。《象传》说：倚靠在蒺藜上，是因为乘凌九二的刚强。进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥之兆。倚靠在蒺藜上，是因为乘凌九二的刚强，所依靠的并非应当依靠之处，所以不得安宁。进入自己的宫室却看不见妻子，说明孤立无援，危亡即将显现，是不祥之兆。九四：来得迟缓，困于金车，吝，但最终有结果。九四的才能大致足以救助万物，又有正应陷于困境，能够迅速前去救援。虽然有强暴之徒阻挡，也不能阻止我的援助。九四没有足够的才能去援助初六，所以它到来时迟缓，不能迅速前来。初六又困于九二，不能向前进，于是有困于金车的象征。初六的困境，就是九四的羞吝。然而邪恶不能胜过正道，最终一定能够相合，所以会有好的结果。《象传》说：来得迟缓，是因为心志在于下方。虽然所处位置不当，但有相应者。九四来得迟缓，势态虽然似乎缓慢，但它的心志未尝不在初六身上。人最怕的是没有志向罢了。既然有此心志，才能虽然不足，毕竟有志向就能成事，最终一定能够彼此相合。九五：鼻子和脚受到伤害，困于赤绂，于是渐渐获得解脱，利于举行祭祀。九五处于困境之时，上面被阴爻遮蔽，这是受近臣蒙蔽；下面又被刚爻乘凌，这是受到强臣逼迫。上下都受到伤害，所以有鼻子和脚受伤的象征。既然受到伤害，臣下本来服从我，反而得以制约我，就像赤绂是臣下的服饰，如今却反过来使我受困。幸而九五刚健居中，有英明果断的才能，又处于兑悦之体，善于调停，能够从容和缓地驾驭臣下，使大权逐渐收回，不必忧虑旁落，于是渐渐获得解脱，不至于始终困顿。然而小人的进退，常常看君心是否真诚；一旦不真诚，他们便会乘隙而入。必须专一不杂，如同举行祭祀一样。这样小人就不能侥幸进用，国家也能获得无穷福祉，这才是有利的。《象传》说：鼻子和脚受到伤害，是因为心志尚未实现。渐渐获得解脱，是因为具有中正刚直之德。利于举行祭祀，是因为能够接受福祉。所谓鼻子和脚受到伤害，是因为阴爻遮蔽就会受蒙蔽，乘凌刚爻就会危险，稍有行动就受到制约。救济困境的志向哪里能够实现呢？所谓渐渐获得解脱，是因为九五有中正之德，不放纵，也不激烈，顺应事理而正直。所谓利于举行祭祀，是因为君心纯一，小人无法乘隙而入，宗庙社稷和天下百姓都能接受其福。上六：困于葛藟，处于危险不安之中。应当说，行动会有悔恨；若能产生悔悟，出征则吉。上六以阴柔之爻处于困卦的极点，想行动则才能薄弱，像被藤蔓缠缚，束手不能解脱；想安静不动，则时势危急逼迫、震荡不安，不能安定，稍有行动就会后悔，无论到哪里都处于困境，于是有困于葛藟、处于危险不安之中的象征。可是事物到了穷极就会发生变化，如果确实能够深刻悔悟，自我振作而有所作为，凭此出征，就可以免除困境，获得吉祥。《象传》说：困于葛藟，是因为所处所为不恰当。行动会有悔恨；能够产生悔悟而行动，就会吉祥。困于葛藟，是因为阴柔而没有解除困境的才能，所作所为又不恰当。因行动而后悔，产生悔悟之心，就能够自我奋发而获得吉祥；与其行动相防备，就不会始终陷于困境。【巽下坎上】井：可以改换邑地，却不能改换井。没有丧失，也没有获得，往来都取用井水。井水几乎已经汲到，却还没有把绳索系到井上。水罐破损，凶。巽为木，木进入水中而向上升，水从中涌出，有井的象征，所以称为井。井的形体有常而不迁移，正如治道有一定法则而不轻易改变。因此，治理国家以养育人民，应当谨守成法；虽然时势不免有所变更，但先王仁爱天下的方法，丝毫不能更改，正如可以改换邑地而不能改换井。既然不能改换井，就对旧有章法没有什么增减，人人都蒙受恩泽，不正像没有丧失也没有获得，而来往者都取用井水吗？然而法令贵在沿用旧制，更贵在慎终如始。假如守持不久，纷纷更改便接连发生，就像汲井时几乎已经得到水，却还没有把绳索用尽，水罐就破损了，那么功业虽然将要完成，却在一旦之间毁弃，结果必然凶险。《彖传》说：“巽木进入水中而使水上升，这就是井；井水供养万物而不会穷尽。” 卦名为井，是因为巽木进入坎水之下，水液的滋润向上通达，成为树木的花叶；这就像井水在下方而汲取后向上运行，所以称为井。这口井出水有源，施予恩泽不会枯竭，供养百姓而不会用尽。可以改换邑地而不能改换井，是因为九二、九五具有刚健居中的德性。刚健就坚强果毅、有所守持而能够长久；居中就见解不偏，善于根据事理行事，所以能够守常法而建立功业，不致招凶。若水几乎汲到，却还没有把绳索系到井上，说明法令刚刚施行而恩泽尚未到达，万物还没有获得功效。正当谨守之时，却任意妄为、纷纷更改，以至于败坏事情，就像损坏水罐一样，因此招致凶险。这难道是法令本身的过错吗？《象传》说：木上有水，就是井；君子由此应当使百姓勤劳，并劝勉他们互相帮助。木上有水，水液滋润向上运行，这是井的象征。君子体察这一点来养育百姓：不使百姓劳作，恩泽就会壅塞而不能流通；不劝勉他们互相帮助，恩泽就不能广泛施行。因此制定田地和乡里的制度，教导种植树木、饲养牲畜，使百姓勤劳来致富，又加以劝勉，使百姓彼此周济帮助。这样，由君主养育百姓，固然是君主的养育；使百姓自己养活自己，也同样是君主的养育。养育没有穷尽，就像井水不枯竭一样，二者相同。初六：井中有泥，不能食用；成为旧井，连禽鸟也没有。井以阳刚为泉源，水向上涌出才算有功。初六以阴爻居于最下位，既没有养育人的德行，也没有惠及万物的功效。它是明主不愿礼遇、天下共同舍弃的人，象征如井中之泥，没人饮用，最终成为废弃的旧井，连禽鸟也不来顾及。《象传》说：井中有泥而不能食用，是因为处在下位；成为旧井而没有禽鸟，是因为被时势舍弃。井中有泥而不能食用，是说阴柔居下，恩泽不能施及人民。成为旧井而没有禽鸟，是说它不能救济万物，被时势所抛弃。九二：井旁有孔穴，水只能射到鲋鱼处；水罐破损而漏水。九二刚健居中，德行充足，本来能够惠及万物，但没有正应，没人汲引；下方又与初六相亲近，即使一同前进也没有助力。虽然有德，只能自我滋润，就像井旁的孔穴，水只能向下流到鲋鱼那里，不能远济万物。即使有人来汲水，也像水罐破损，水向下漏掉，不能把水提上来。这大概是怀抱德行却没有遇到时机的人，难道不可惜吗？

译《象传》说：井旁有孔穴，水只能射到鲋鱼处，是因为没有同道相助。九二并不是没有德行，而是没有能够汲引它的人，所以它的恩泽不能惠及万物。九三：井水已经淘清，却无人饮用；这使我心中悲伤，可以汲取。君王明智，大家都接受福泽。九三阳刚得正，德行足以惠泽百姓，处在下卦的上位，却还没有被时势任用，使人徒然为它的道术困穷而悲悯。象征如井水已经淘清却无人饮用。“使我心中悲伤”，正是悲伤它本来可以汲取却没有人汲取，这是因为没有明智的君王。假如有明智的君王，能够汲取并任用它，那么德行施行到各处，君王和百姓都能接受福泽。《象传》说：井水已经淘清却无人饮用，是行路之人也为之悲伤；寻求明智的君王，就能接受福泽。井水既然已经淘清，却仍然无人饮用，难道只是知情者叹息吗？行路的人也会为此感到悲伤。倘若有寻求贤才、明于知人的君王，将他举用起来，人民和国家的福泽，君王也会一同得到。六四：井壁砌好，没有咎害。六四阴柔而得正，是清白耿介之士，反躬自省、修治自身，不沾染流俗，修养德行有余，但救济他人不足。因此象征为砌好的井壁。这样每日更新而不停止，虽然没有惠及万物的功效，也没有受到污损的咎害。《象传》说：砌好井壁而没有咎害，是因为修治了井。井因为砌筑井壁而没有咎害，是因为有人修治它。能够防止污秽，才可以保持清洁。既然如此，端正自身、砥砺操行、修养洁净自身，士君子怎么可以有所减省呢？九五：井水清冽，寒冷的泉水可以饮用。九五以阳刚之爻居尊位，具有深厚如泉的德行，本来就充裕于自身，并且适时施展功效，惠及他人。象征如井水清冽而寒冷，足以供人饮用。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为具有中正之德。寒泉能够供人饮用，不只是因为掌握了惠及万物的权力，更是因为具有中正之德。凡是用来养育人的方面，都尽善尽美，所以能够如此。上六：井水已经取出，不要加盖；有诚信，大吉。上六居于井卦的终点、坎卦的井口，不加遮蔽，因而广泛施行井水养育的德性，引导百姓获得利益而不使之穷尽，任凭百姓取用而不加禁止，象征如井水被汲取而井口不覆盖。这一切都由于有真实的心意和实际的政绩，取得了诚信，所以能够有这样宏大的施予。大善而吉祥。《象传》说：大吉在于上位，是因为养育之道取得了大成。上六从井卦中得到大吉，到了最终，就没有一个人得不到养育，上下与天地同流。养育之道达到大成，哪里只是略有小小补益而已呢？【离下兑上】〔原文数字、纪年保留：一人〕 革：到了已经变革的日期才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。离在下、兑在上，事物的道理和人的情感都到了应当变革的时候，所以称为革。人心可以让他习惯常规，却难以让他通达变化；可以让他安于成就，却难以让他考虑开始。一天之内发生变革，哪里能够立即取得信任？必须等到变革完成的日期，事情经过长久而得到评定，然后人们才会信服。圣人的变革，并不是喜欢变革，而是不得已。变革之难就是如此。然而事势既然到了应当变革的时候，即使一时尚未取得信任，又哪里有闲暇顾虑这些？关键在于变革是否恰当。如果确实明察事理，顺应时势，善于处理所变革之事，就可以贯通天下万世。这样大为亨通，符合天理人情；又利于守正，那么所变革的都善美，妄自变革的悔恨也就消失了。《彖传》说：“革，水火相互熄灭，两个女子同居一处，心志互不相合，所以称为革。”〔原文数字、纪年保留：一日〕 卦名为革，是因为水在上、火在下，彼此使对方消灭，势不能相济；两个女子同居，少者在上、中、下的次序错乱，长幼失序，心志也互不相合。事物的道理和人的情感都到了应当变革之时，所以称为革。到了已经变革的日期才取得信任，是因为变革本来不同寻常，百姓会感到畏惧，必须等到变革完成的日期之后，才会无不信服。又说悔恨消失，是因为卦德为离的明、兑的悦：内心能够明察事理，并非苟且变革；对外能够顺应时势，并非骤然变革。这样的变革，大为善美而可以亨通，而且完全合乎正道、没有缺失。变革得当，悔恨才会消失。到了适当的时候，才会得到信任；进行变革而使人信服，内有文明之德而能喜悦，大为亨通而合乎正道；变革恰当，悔恨才会消失。所谓“到了适当的时候，才会得到信任”，是因为变革旧制本来就不同寻常，百姓会感到畏惧，必定要等到时日成熟以后，才没有人不信服。又说“悔恨消失”，是因为卦德内有离的光明、外有兑的喜悦，内心能够明察事理，不是苟且变革；对外能够顺应时势，不是仓促变革。这样进行变革，既大善而可以亨通，又完全合乎正道而没有缺失；变革能够恰当，悔恨才会消失。天地发生变革，四时因此形成；汤、武实行革命，顺应上天而响应人民。变革所处的时势，真是伟大啊！姑且从变革的极致来说明：天地运行的规律，是阴气到了极点就转变为阳气，阳气到了极点就转变为阴气，寒暑往来，四时便形成了。汤革除夏而建立商，武革除商而建立周，大概是因为天意厌弃混乱，民情思求治理，于是顺应天意并响应民心。由此可见，天地成就化育之功，圣人成就世间的治道，都离不开变革；变革所到之处，就是时势所到之处。时势所趋，不能不变革；变革的时机，难道不伟大吗？《象传》说：泽中有火，这就是革卦；君子因此治理历法，明察时令。泽中有火，火燃烧就会使水干涸，水决流就会使火熄灭，这是革卦的象。君子认为，最大的变革莫过于治理时令。时令如果不能治理，就要用历法来明确它；否则四时便无法区分，岁时的政令也没有差别，又凭什么敬奉天道并安排人事呢？因此设置占候、推步的方法，用来推求天象运行的度数；建立布算的方法，用来察知气机旋转变化的规律。根据运行的迟速来确定推移，根据分数的累积来考察盈亏，使晦、朔、弦、望不失其次序，使分、至、启、闭不失其时。这样，七政运行协调，百官事务有序；居上位的人可以敬天勤民，居下位的人可以顺应时令而办理事务。变革没有比这更大的了。初九：用黄牛皮牢固地束缚。虽然正值变革的时机，但初九居于下位，又没有外应，说明旧法的弊病还没有完全显露，事情仍有所等待。上面没有委任，权力也不在自己手中，怎么可以轻率地有所作为呢？只有不妄自变革，才是守中；不急躁变革，才是顺时。应当坚定牢守，如同用黄牛皮牢固束缚一样，这才是善策。《象传》说：用黄牛皮牢固地束缚，是说不可以有所作为。用黄牛皮牢固束缚，并不是逃避事务，而是因为时势不在自己这一边，本来就不可以有所作为，所以守中而顺时以自守。六二：到了适当的时候才进行变革，前往则吉祥，没有过错。六二居中而得正，具有文明之德，又与上面的九五相应，有德行也有形势，因此可以进行变革。然而变革是大事，不是到了不得已的时候，若改革旧制却没有办法使治理变得更好，就不能进行；若变通制度却没有办法使百姓得到适宜的利益，也不能进行。必须从容详慎地审察，等到时机成熟以后，才实行变革。这样做，变革就能便利百姓、利于国家，既有更化的吉祥，又没有纷扰的过失。《象传》说：到了适当的时候进行变革，行动就会有美善的结果。到了适当的时候进行变革，就会逐步整顿更新；弊病没有不能革除的，治理没有不能更新的，行动便会取得美善可嘉的功效。九三：前往则凶，守正而有危险；关于变革的议论反复推究三次，才能取得信任。九三阳刚过盛而不得中，又居于离卦的极位，是过于暴烈、过于苛察，急于推动变革的人。这样前往行事，别人必定不会信任。即使事情确实应当变革，守正也难免有矫枉过正、冒险危险之处。然而时机既然适合变革，所要防备的只是不能审慎罢了。若能对利害与可否反复思考、审慎处理，使关于变革的议论经过三次推究而达到周全，就足以取得人们的信任，从而可以实行变革了。《象传》说：关于变革的议论反复推究三次，又有什么可再做的呢？

译关于变革的议论反复推究三次，就是审察之后再审察，考虑周全而没有遗漏防备。既然如此，又何必再作商量斟酌呢？九四：悔恨消失，取得信任，改变政命，吉祥。九四以阳爻居阴位，是大臣处在承接长期积弊之后的位置，本来应当有所悔恨。幸而刚柔不过偏，善于运用变革，不违背事理，也不拂逆人情，因此悔恨可以消失。然而在自己看来或许有可以变革的地方，在别人那里却未必已经信服，那么也不能立即变革。必须使所变革的事情，按照道理考察都恰当，按照人情验证都能得到协同；对于变通而使各方获利的事情，能够使上下都信服，然后把一切不完善的政令加以更改，使所作所为大都能让人乐于遵从，这样革除旧弊、建立新政的治理才会成功。《象传》说：改变政命之所以吉祥，是因为其志向已经取得信任。改变政命哪里容易，而九四却能得到吉祥？这是因为它为国家、为百姓谋划的志向，在尚未改变政命之前，就已经得到君主和百姓的信任，所以在上者安定，在下者顺从。九五：大人如虎发生变革，不用占问就能取得信任。九五阳刚中正，是革卦的主爻。因此，大人实行革命而拥有天下，以自我更新、使百姓更新的德行，作为顺应天意、响应人心的举动；于是皇家的谋略、帝王的治理焕然一新，呈现出如虎变般的气象。这种道德威望自然会彰明显著，使四海随之变动，如同随风而行，不必等待占问决断，就已经取得信任了。《象传》说：大人如虎发生变革，是因为其文采光明灿烂。大人转移世道，如同老虎发生变化，礼乐因此彰明，文采灿然可见，变革之道达到了盛大。上六：君子如豹发生变革，小人改变面貌；前往则凶，安居守正则吉。上六处在革卦的终点，天下风气转移，习俗改变，变革之道已经完成。对于君子来说，就是迅速迁善、增进德行，光辉显露在外，如同豹子发生变化。对于小人来说，也会畏惧威严、远离罪过，遵循君王的道路而改变面貌。人心归向教化到了这种程度，还能再做什么呢？变革之事不可过度，何况上六的才质又以守成文治为长处。若继续前往而纷纷更改，就有扰乱事务的凶险。只有安居守持正道，与君子、小人共同安处于德化之中，才可以保全治理而获得吉祥。《象传》说：“君子如豹发生变革，是因为其文采茂盛；小人改变面貌，是因为顺从而跟随君王。”所谓君子如豹发生变革，是说君子自我修治，德性由内积累而向外显发，文采茂盛而值得观赏。所谓小人改变面貌，是因为依靠君王而接受变革教化，采取顺从的态度，不敢使自己置身于王化之外。▯【巽下离上】鼎卦：大吉，亨通。各爻的卦象都具有鼎的形体和作用，所以称为鼎。鼎是国家的重器，取得它固然困难，守住它也不容易。必须有德行、有地位、有人辅佐，鼎才可以保全。卦象变化后的形体具备这三项条件，就能治理国政、调和阴阳，自然可以凝聚天命、维系人心。因此说“大亨通”。《象传》说：鼎，是取其形象。把木柴放入火中，就是烹煮食物。圣人烹煮祭品来祭享上帝，大规模烹煮食物来供养圣贤。卦名为鼎，是因为卦体具有鼎的形象。初爻的阴爻像鼎足，二、三、四爻的阳爻像鼎腹，五爻的阴爻像鼎耳，上爻的阳爻像鼎铉。制作器物取法于卦象，鼎的形制和作用便由此确立了。卦象还具有鼎的功用：以巽木进入离火，从而进行烹煮，这是鼎的作用得以施行，所以称为鼎。但它的作用难道还小吗？圣人祭享上帝，是为了报答上帝的功绩；祭祀所用的牲品必须用鼎烹煮，然后才能表达诚意。圣人供养圣贤，是为了尊崇德行；宴饮所用的食物也必须用鼎烹煮，然后才能表达敬意。像报功、崇德这样重大的典礼，都要借助鼎来完成，鼎的作用难道不重大吗？内心巽顺而耳聪目明，柔爻前进而居于上位，居中并与刚爻相应，因此大吉而亨通。鼎所维系的事情如此重大，要守住它确实不容易。那么卦辞为什么说“大亨通”呢？大概是说，凝聚鼎命要靠德行，而地位主宰它，贤臣辅佐它。卦象内在巽顺、外在聪明，说明心思沉潜深入义理，视听明察，能够从各方面洞察事机，具备凝聚鼎命的德行。卦象变化为柔爻前进而居于五位，因此柔和而处在大宝之尊，拥有主持鼎命的权力。卦体又是五爻居中而与二爻刚爻相应，因此能够虚心居中，任用刚强明智的辅佐之臣，具备调和鼎命的辅佐力量。三者兼备，德行与地位相互资助，明君贤臣共同努力，重器就可以保全，君主也能长久成为祭享上帝、供养贤人的贤明君主。因此说大吉而亨通。《象传》说：木上有火，就是鼎。君子因此端正自己的地位，以凝聚天命。木上有火，能够进行烹煮，这就是鼎的形象。君子把鼎看作重器；天命所在，就是地位所在。天命不能凝聚，就无法主持鼎命；地位不端正，就无法凝聚天命。因此要用端正来凝聚它，这并不只是端庄地面向南方而坐的意思。要通过斋戒来使内心神明端正，丝毫没有邪念；通过整齐严肃来使外在行为端正，绝不妄动。每一个念头、每一件事情都面对天命而行，那么端正就不会离开地位，地位自然也不会离开端正，天命就没有不能凝聚的。鼎便可以长久保全了。初六：鼎足颠倒，适宜倒出鼎中的坏东西；像娶妾而因她生子一样，没有灾咎。初六居于鼎的最下方，像鼎足。它与九四相应，九四所任用的，是阴柔而才力薄弱的人，不能胜任，以致九四覆倒鼎中的食物、失去烹饪之道，这就像鼎足颠倒。但由于他对九四有所辜负，因而受到警戒震动，排除自身阴邪的恶习，就能够胜任其职；这正如鼎足颠倒，却因此倒出坏东西，不能说没有利处。也就是因失败而成就功业，如同娶妾而因妾生子，是由卑贱而达到尊贵，因此没有辜负委托的过错。《象传》说：鼎足颠倒，并没有违背正道。倒出坏东西有利，是为了顺从尊贵的阳刚者。臣子以尽职为正道，鼎足颠倒，看起来像是违背正道，实际上并没有违背。之所以要倒出坏东西，是因为这样可以顺从尊贵的阳刚者；柔弱的弊病除去而刚毅的品德保存下来，就可以不辜负所受的托付。九二：鼎中有实物。我的仇敌有病患，不能接近我，吉祥。以刚爻居中，充实的德行不断积累，具有鼎中有实物的象征；但它又紧邻初六阴爻，容易被初六所迷溺。初六是我的仇敌，足以成为我的祸害。幸而九二以刚居中而自守，不亲近却保持威严，使初六自然不能接近，反而嫉恨我；这样充实的德行没有亏损，辅佐鼎命的功业便能显现，所以吉祥。《象传》说：鼎中有实物，是说要谨慎选择自己的去向。我的仇敌有病患，最终不会有过失。人不会无缘无故地接近我，必定是因为我有所趋向。九二虽然鼎中有实物，难道就可以自恃吗？应当珍爱自己的鼎，并从一开始就谨慎选择去向；这样即使仇敌有病患，最终也不能污损我。哪里还会有失身的过错呢？九三：鼎耳改变，鼎的运行受阻；雉鸡肉膏美却无人食用。将要下雨，减轻悔恨，最终吉祥。九三居于鼎腹，承受文明的丰厚滋养，本来具有雉鸡肉膏的美味，足以供养天下人；却越过九五，回应上九，舍弃可以侍奉的君主而跟从避世之士，于是大道无法施行，恩泽无法遍及天下。这就像鼎耳正在改变而鼎的运行受阻，雉鸡肉膏无人食用一样；上则辜负天子，下则辜负自己所学，难道不会悔恨吗？幸而阳爻居正，并非真的决意忘世；上方又有喜爱贤人的君主，如果舍弃上九而与九五相应，那么明君与贤臣相遇合作，就像将要下雨一样，也可以减轻不仕进的悔恨，最终一定会被人任用而获得吉祥。《象传》说：鼎耳改变，是失去了它的道义。

译君臣之间的道义不可废弃。鼎耳改变，就只是洁身自守；这会扰乱君臣伦理，不出仕就是没有道义，是自己造成了这种失误。九四：鼎足折断，倾覆公家的食物；形体沾污，凶险。九四以大臣身份承担天下的重任，本应广泛寻求贤才，与他们共同谋划大事；却向下与初六阴爻相应，任用了不应任用的人，以致事情失败。这就像鼎足折断而倾覆公家的食物，辜负君主、贻误国家，难道能够逃脱刑罚诛杀吗？凶险。《象传》说：倾覆公家的食物，后果确实会怎样呢？臣子没有不以推荐贤才来自我期许的；九四却任用不当之人而败坏公事，那么当初的自我期许又怎么样了呢？不论是否受到刑罚诛杀，自己也应当感到惭愧。六五：鼎有黄色的耳，并以金铉贯通；利于守持正道。六五虚心居中，与九二相应；九二刚健坚正，是圣明君主的良弼，二者相互成就。这就像鼎有黄色的耳，又用金铉贯穿鼎耳。还应当任用贤才而不三心二意，始终如一；这样守持正道，贤才才能发挥作用，鼎命才能长久凝聚而获得利益。《象传》说：鼎有黄色的耳，是因为居中而把真实作为根本。所谓鼎有黄色的耳，是说任用贤才的念头确实发自内心；以居中为真实，并不是虚假做作。上九：鼎有玉铉，大吉，没有不利。上九辅佐六五来施行政事，就像用铉贯穿鼎耳来举起鼎一样。但辅佐鼎命要刚健，过于刚健又会折断；上九以阳爻居阴位，刚健而又能温和，是以精明出于浑厚，具有玉铉的象征。这样辅佐政事、谋划国策，不吐弃任何人，也不偏爱任何人，纯粹而完美。辅佐君主之道得以实现，天下各国便都能治理，因此大吉，没有不利。《象传》说：玉铉位于上方，说明刚柔能够有所节制。做人臣的德性，过于刚硬，就无法树立浑厚的品格；过于柔弱，就无法建立明断有为的功业，都不足以与玉相比。如今阳爻居阴位，不专一于刚，而能以柔来节制刚，这就是所谓温和润泽而又严肃坚栗。这样怎么会不吉祥呢？【震下震上】震卦：亨通。震动到来时恐惧警戒，之后谈笑自若；震动惊及百里之远，却不丢失祭祀用的匕和鬯。一阳初生，震动而奋发。在人事上，就是遇到天下的变故，因震动而不得安宁，所以称为震。人遇到变故来临，似乎很难亨通，然而危险能使人趋于平安，震卦本来就有亨通之道。天下的事情，平安并不是生于平安，而是生于危难。震为长子，确实能够安而不忘危，内心存有恐惧，常常像事情刚来时那样恐惧警戒，不敢安逸宁静，那么懈怠松弛的气息自然全都消除，精神就能凝聚安定，举止安详和缓，从容自如，于是能够谈笑自若了。平日事业已经安定，临事时哪里还会慌乱失措？即使有突然发生的非常变故，像震雷一样惊动百里，而内心有主宰，处事有常规，仍能泰然处置，不失去所守持的根本，就像主持祭祀的人不丢失匕和鬯一样。这就是震卦所说的亨通。《彖传》说：震卦亨通。卦名为震，卦辞却说亨通，是因为人的生全都出于忧患，安乐要通过艰危才能得到。遇震就必然有亨通之道，能够警惧戒慎，所以才会亨通。震动到来时恐惧警戒，是说恐惧能够招致福祉；之后谈笑自若，是说后来做事就有法则。震动到来时恐惧警戒，是内心怀有恐惧。恐惧本来不是福，但只有因为恐惧，才能招致福祉。谈笑自若，也不是侥幸获得的。人如果能在事情发生以前先存有恐惧，审察清楚变化，然后再处置，自然会有法则。震动惊及百里之远，是说远处受到惊动，近处感到恐惧。这样出仕，就可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主持者。震动惊及百里之远，是说国家发生大变故，突然降临，像震雷一样使远近都惊惧。人处在这种情形下，容易丧失所守持的东西；但作为主持祭器的长子，却能泰然处置，不失所守，就像不丢失匕和鬯一样。他内心有主宰，确实足以承担天下的重任，宗庙社稷实际上可以依靠他。所以出仕后可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主持者。《象传》说：雷声接连而至，就是震卦的象。君子因此恐惧戒慎，修养反省。雷声接连而来，是震卦的象。君子认为祸患变故的到来，都是人自己招来的；如果不尽力做好人事，又怎么能挽回天意？于是存有真实的恐惧之心，用来修养自身，反省自己的过错，以尽到恐惧戒慎的实际行动。这样就能善于承受天命，变故自然消除，处震之道也就得到了。初九：震动到来时恐惧警戒，后来谈笑自若，吉祥。初爻是震卦的主爻，处在震卦的开始，是在事情发生以前就能恐惧警戒、修养反省的人。谋划得早，考虑得周全，祸患无从产生，后来谈笑自然自如。吉祥。《象传》说：震动到来时恐惧警戒，是说恐惧能够招致福祉；后来谈笑自若，是说后来做事就有法则。震动到来时恐惧警戒，就是从最初的一念开始坚持，并且贯彻到底。谈笑自若，就是把恐惧戒慎这一方法实行下去而见到成效。过了最初时机才恐惧，就已经晚了。六二：震动到来时危险，估计会丧失财物；登上九陵，不要追逐，七日后会得到。六二以阴柔乘在初九的刚爻之上，受到侵凌，是在震动来临时处于危厉之地，势力不能抵抗，躲避它是可以的。只是怕留恋所有的东西而不能离开，所以必须完全舍弃财货，远远离去以求生存，就像估计会丧失财物，登上九陵一样。然而六二柔顺、中正，德性足以自守，仍可勉力安排善后，不久以后丧失的东西也将重新得到。这有不要追逐、七日后得到的象。《象传》说：震动到来时危险，是因为乘在刚爻之上。震动到来时危险，是因为乘在初九的刚爻之上，弱者不能敌强者，所以不得不处于危厉，并不是因为德性不足。六三：震动时惊恐不安；因震动而行动，就没有灾害。六三以阴爻居阳位，又不居中正之位，是没有才干、没有谋略的人。一遇震动来临，就惊恐不胜，防备迟缓而自取失误，不知道该做什么。有惊恐不安的象，本来应当有灾害。如果能因震动而修养反省，行动起来除去自己的不正，灾害就可以避免。《象传》说：震动时惊恐不安，是因为所处的位置不恰当。震动时惊恐不安，是因为德性不足以抵御震动；在危惧的时候束手等待死亡，不应当这样，所以自己造成了失误，怎么能不改变计策呢？九四：震动而终于陷入泥中。九四是才德不足的人，陷在两个阴爻重重的险难之中，不能振作自己，终于沉溺其中，再也不能起来。这就是震动而终于陷入泥中的象。《象传》说：震动而终于陷入泥中，是说没有光明。在震动的时候能够奋发有为，才算有光明。如今受到震动却终于陷入泥中，最终昏暗蒙昧，怎么会有光明呢？六五：震动来去都危险；估计没有大的丧失，能够有所作为。阴爻居于君位，又正值国家发生变故，才力薄弱，不足以挽救危局，所以无论进退都危险，没有一刻不处于危急之中。幸而六五居中，能够保持谨慎恐惧、修养反省，不但没有遭受大的丧失，而且能够支撑危局、挽救倾覆，做出补救的事情。《象传》说：震动来去都危险，是说行动处于危难之中。事情能够办成，是因为居中，所以没有大的丧失。震动来去都危险，是因为没有才力来挽救变故，行动和防备都很危险。然而处于危难之中仍能有所作为，是因为具有中正之德，不偏倚于情绪，不被意气激发，修养反省十分缜密，可以把危险变成平安，所以没有大的丧失。上六：震动时惊恐战栗，目光惊惶；贸然前往则凶。震动还没有及身，而已经发生在邻近之处，没有灾害。婚姻之事也有言语争议。

译上六以阴柔处在震卦的极点，是没有才干而处于大变故中的人，志气惊惶消沉，所以看人时目光惊惶，徘徊不定。这样贸然前往，内心先已自乱，凶祸是必然的。这只是因为防备得不够早。如果在震动还没有临身以前，就能自我警戒、预先准备，便可以没有灾害。然而仍然会有意外的变故，例如婚姻之事尚且不能避免言语争议，更何况不在事先防备呢？《象传》说：震动时惊恐战栗，是因为内心还没有得到安定。虽然有凶险而没有灾害，是因为从邻近的震动中受到警戒。震动时惊恐战栗，是因为内心没有主宰，还没有得到安处。虽然有凶险而没有灾害，是因为震动发生在邻近之处，正是邻近的事情给了警戒，而自己立即畏惧并做好准备，于是有备无患。【艮下艮上】艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。艮就是止。上下都是艮，有止的意义，所以称为艮。天下的道理，各有应当停止的地方，就像人的身体，只有背部是停止不动的；人心如果不知道应当止在哪里，内在就会受自身利害的逼迫，外在就会被人事的是非所牵动，因而难免有灾害。如果能够止于应当止的道理上，那么在静止而尚未行动时，清明如同一片太虚之体，各种思虑全都放下，一切耳目口鼻的私欲都不在心中发动，就像没有得到自己的身体一样。等到行动而已经有所作为时，心胸空阔如同太虚之用，外来的诱惑不能扰乱，一切声色臭味的作用都不能从外面牵引，就像走在庭院中却看不见人一样。这样，内在不向外发出，外在也不进入内心，静时固然止，动时也止，没有妄动的灾害。《彖传》说：艮，就是止。时机应当停止就停止，时机应当行动就行动。行动和静止都不失去时机，道路就光明。卦名为《艮》，说的是内心的止。止并不是枯寂地守着不动，而是贯通动静，在一时之中达到微妙平衡。所以时机应当停止，就随着时机一起停止，收敛感应归于寂静可以；时机应当行动，就随着时机一起行动，使寂静贯通于感应也可以。这样，心体之内的动静就不会相互黏滞，一切只依循时机，而不掺杂自我。动静两忘，化合于道，难道还会有主观臆断、必然要求、固执己见、自我中心的牵累，使道不能光明吗？艮其止，就是止在应当止的地方。上下爻互为敌应，彼此不能相亲相与。因此说不获得自己的身体，走在庭院中看不见人，没有灾害。人的身体，只有背部是停止不动的。所谓艮其止，是说止得其所。应当止的时候，就止在所在之处；应当行动的时候，就行动在所在之处。没有一个时候不是止，也没有一个止不是止在恰当的地方。内外卦中，阴与阴相应，静不能与动相偶合；阳与阳相应，动不能与静相偶合。上下为敌应而不相亲与，就是各自止在自己的位置。因此行动和停止都依循时机，物与我都没有牵累。若能不获得自己的身体，走在庭院中而看不见人，就没有灾害。《象传》说：两山相连，就是艮卦的象。君子因此思考而不超出自己的位置。两座山相对，各自停在自己的位置上，这是艮卦的象。君子体察这一点，认为心的职能就是思考，但思考不可驰骋无度。每个人都有当前所处的位置，在这个位置上应当尽力完成的道理，当然不能缺少；对于职位之外不必追逐的念头，也不可纷纷跟随。由所处的位置引发思考，却不以思考去迎合位置；位置随着思考而归还本位，却不让职位限制思考，这就是止于所当止之处的学问。初六：止住脚趾，没有灾害；利于长久守正。初六阴柔，本性安静，又处在艮卦的开始，是内在欲望尚未萌发、外界交往尚未引动，能够止在应当止的地方。没有结党跟从的灾害，这就是初六的守正。能够长久守住它，止就会成为恒常的止，有利。《象传》说：止住脚趾，是说还没有失去正道。人生来本来是安静的，这是人本来的正性。人多因妄动而失去它。如今说止住脚趾，就是能在尚未行动的最初阶段停止，因此没有失去以主静为正的本性。六二：止住小腿肚，不能救助所跟随的人，内心不畅快。六二处在小腿肚的位置，这是最容易行动的部位；但它居中得正，所以在控制内心、处理事情方面，都安静自守，置身于动荡之地而不受其动摇，这是止住小腿肚的象。然而君子的内心一定要使自己和他人都共同成就才会畅快。九三是六二所跟随的人，过于刚硬而不居中，妄自止于上位，六二不能救助他执着固执的过失，内心怎么会畅快呢？《象传》说：不能救助所跟随的人，是因为对方没有退下来听从劝告。不能救助所跟随的人，是因为九三刚愎自用，不肯退下来听从劝告吗？这不是六二的过错。九三：止住腰部，割裂脊肉，危险熏灼内心。心体固然不可以妄动，也不可以厌恶行动而强求静止。九三处在腰部的位置，本来不是可以止的地方，却过于刚硬而不居中，违背时机强行抑制，不再顾及事物的变化和屈伸，这就是止住腰部。这样一来，事势乖违，人与物的情理相互隔绝，就像割裂脊肉一样。九三的内心，或许以为完全排除外物的感应就可以使内心安静，却不知道拒绝行动而求静，内心哪里能真正安静？外在违逆不合，内心必然不能安宁，它的危厉也就可想而知了。《象传》说：止住腰部，危险会熏灼内心。九三止住腰部，正自以为可以控制内心，但割裂脊肉的危险已经达到熏灼内心的程度，腰部哪里能够止得住呢？六四：止住自身，没有灾害。纯阴而居正位，时机应当停止就停止，因此在自身之内思虑不乱，主管的职能不相互错用，这是止住自身的象。这样内外都能止，视、听、言、动都没有牵累，没有灾害。《象传》说：止住自身，是在自身上实行停止。六四所谓止住自身，难道只是从形体之间去求吗？要在亲身实行中体现，真正做到随时行动、随时停止，在自身上实行停止。六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。六五处在面颊的位置，是言语发出的地方。以阴爻居阳位，似乎不免有悔；但它能得中，内心本来安静，言语不妄自发出，一发言就一定合乎道理，这就是止住面颊、说话有条理的象，因失言而产生的悔恨也就消失了。《象传》说：止住面颊，是因为居中而且守正。止住面颊，是内心安于静而不偏，所以说话合乎道理而不紊乱。上九：敦厚地止守，吉祥。以阳刚居于止的极点，说明德性本来就坚固凝定，修养功夫又没有间断；动静各自止在应当止的地方，始终不改变，是敦厚于止的人。大人的止达到至善，圣人所说的“钦汝止”，可以与之相比了。止的本体光明而且吉祥。《象传》说：敦厚地止守而得吉祥，是因为以厚重之德坚持到最后。心性之学，没有不是有好的开始，却很少能够有好的结局。敦厚地止守所得的吉祥，是越久越凝定厚实，直到最终完成。【艮下巽上】渐卦：女子出嫁，吉祥；利于守正。卦体下为艮止、上为巽入，这是说读书求仕的人尚未进取时能够止而不妄动，正要进取时能够谦逊而不骤进，所以称为渐。君子仕进，最怕的只是不能循序渐进罢了。如果像女子出嫁那样，礼仪完备以后才出嫁，那么进取合乎礼，出仕也不苟且，就可以有所作为而吉祥。然而士人即使渐次进取，也未必就是正道；一定要以正道自守，不可曲解学术以迎合世俗，不可枉屈道义以顺从他人，这样才有利。《彖传》说：渐卦的进取，就像女子出嫁一样吉祥。卦名为渐，卦辞说“女子出嫁，吉祥”，是取渐次前进的意义。天下渐次进取的事情，没有比女子出嫁更明显的了。按照女子出嫁的道理去进取，就可以推行道义而获得吉祥。

译前进而得到合宜的位置，前往就会有功；以正道前进，可以使邦国归于正道。为什么说有利？贞卦由涣卦变来，九爻前进而居于三位，这是臣得到臣位；由旅卦变来，九爻前进而居于五位，这是君得到君位。所谓位置，是功业所凭借的。前进而得到合宜的位置，前往必然有功。之所以如此，是因为位置不是徒然占有的，功业也不是侥幸成就的。开始进取就以正道为准，那么自己端正了，就可以端正别人，邦国也从此端正了。它的位置是刚爻居中。这种得到位置，在卦变上固然有得到正位的功效，在卦体上又有得中的意义。以刚爻居五而得到正位，作为君主就是英明、刚毅、纯粹而没有偏私。以此建立中正，也以此树立正道。有这样的君主，君子进取时难道可以不守正吗？下卦为止，上卦为巽；行动就不会困穷。卦体固然有得中的象，卦德又有渐进的意义。时机尚未可以进取时，就停止而不苟且，安然退处而无所求；时机似乎可以进取时，就谦逊而不急躁，舒缓而不骤进。这样行动而有所作为，自我尊重的人别人也会尊重他，自己自然不会受到摧抑，可以辅佐刚中之主，成就端正邦国的功业，哪里会有困穷呢？《象传》说：山上有树木，就是渐卦的象。君子因此安居于贤德之中，改善风俗。山上有树木，逐渐生长，是渐卦的象。君子体察这一点，知道德性一定要积累以后才能形成，于是宽缓地涵养它，不存有急于求成的心，德性就会逐渐进步；风俗也一定要逐渐磨治以后才能改变，于是循序善导，不存有督责的意思，风俗就会逐渐变得美善。初六：鸿雁渐渐飞到水边；小子有危险，有言语讥议；没有灾害。初六开始进取而没有应援，因此新进之士名声和实际尚未得到信任，困厄于下级官位，就像鸿雁渐渐飞到水边而还没有得到安居之处。一个孤单的臣子身处危境而受到讥议，就是小子有危险、有言语的意思。但这是时运不遇，并非自己造成的，所以没有灾害。《象传》说：小子的危险，按道理说没有灾害。小子的危险，是因为地位卑下而没有应援造成的，不是妄自进取所招致的，按道理说没有灾害。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上；饮食和乐，吉祥。六二柔顺、中正，渐次进取，上面又与九五相应，是有德而得到际遇，德性与职位相称，居于高位、享有优厚俸禄而从容自适的人。这就是鸿雁渐渐飞到磐石上、饮食和乐的象。作为大臣，如果不尸位素餐，就能端正邦国、改善风俗，功业灿然，吉祥。《象传》说：饮食和乐，不是白白享受饱食。饮食和乐，哪里只是陪同吃饭？凭德性获得俸禄，并不是白白饱食。九三：鸿雁渐渐飞到陆地上。丈夫出征而不返回，妇人怀孕却不能生育，凶。利于抵御寇敌。九三过于刚硬而不居中，又没有应援，是没有德性、没有援助，却凭恃刚强急躁进取的人，怎么能安居其位呢？就像鸿雁离开水面，渐渐来到陆地。凡是强行前进的人，一定会陷入困境；违背众人的人，一定会遭受摧折。就自身而言，只是任意率性而行，如同丈夫出征而不返回；就与他人相处而言，不能借助他人的柔顺，如同妇人怀孕却不能生育，凶祸没有比这更严重的了。这种过于刚强的品性，无论用于何处都不合适，只有用来抵御寇敌，或许能够战胜敌人；除此之外没有别的用处。用于渐次进取，难道是合宜的吗？《象传》说：丈夫出征而不返回，是因为离开了同类；妇人怀孕却不能生育，是因为失去了生育之道；利于抵御寇敌，是因为顺从正道而彼此保全。丈夫出征而不返回，是因为刚愎自用、独自行事，自己离开了同类。妇人怀孕却不能生育，是因为只有阳而没有阴，失去了生育的道理。利于抵御寇敌，是因为这种阳刚之力只有用来抵御寇敌，才算顺合正道，才能彼此保全。如果用它来处理渐进之事，就是违逆正道，不是合宜的用途。六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许得到横木；没有灾害。六四以柔爻乘刚爻，是大臣受到权奸逼迫而不得其所的情况。幸好具有巽顺的德性，善于处置自己，也善于对待他人，使对方不能肆意施暴，而自己仍能得到少许安宁。这就像水鸟栖息在树上，或许得到平直树枝的象，或许可以避免危及自身的灾害。《象传》说：或许得到横木，是因为顺从而且谦逊。乘在刚爻之上，本来不应得到安处，却或许能得到横木；这是因为顺从而不违逆外物，又能谦逊而沉着地应对事机。遇到难以相处的人，能够有善于相处的方法，所以可以得到安处。九五：鸿雁渐渐飞到高陵；妇人三年不能怀孕，最终没有什么能够胜过她，吉祥。九五居于尊位，有鸿雁渐渐飞到高阜的象。然而君主用大化教化臣民，就像妇人依靠丈夫生育一样。六二与九五本来正相应，却被九三、六四隔开，不能相遇以成就治理功业，形成妇人三年不能怀孕的象。然而邪不能胜正，君臣终将会合，成就端正邦国的教化，吉祥。《象传》说：最终没有什么能够胜过她而获得吉祥，是因为实现了愿望。得到贤才，是九五所希望的弘扬教化之事。最终没有什么能够阻挡，获得吉祥，就能实现自己的愿望。上九：鸿雁渐渐飞到高处，它的羽毛可以用来作为仪饰，吉祥。上九具有刚健的德性，并非不足以作为圣朝的羽翼，只是已经超出臣位之外，是高飞远举，如同鸿雁渐渐飞上云路。在渐卦之时，不怕缺少事功，怕的是缺少节操义行。像上九这样具有清正高峻的气节，可以激励一时，成为百世的表率。看似无用的用处，对名教却有很大的功劳；它的羽毛可以作为仪饰，还有什么吉祥能超过这个呢？《象传》说：它的羽毛可以用来作为仪饰，因而吉祥；这是因为它不可被扰乱。它的羽毛可以用来作为仪饰而吉祥，是因为它有超越世俗的志向，卓然自立，所有富贵功名都不足以扰乱它。【兑下震上】归妹卦：出行则凶，没有什么有利。卦象是少女跟随长男，已经不是婚姻的正常时机；情感因喜悦而行动，也不是女子出嫁的礼法。女子先于男子行动，所嫁的是妹妹，所以称为归妹。妹妹自己出嫁，已经不是正道；而且卦体中多数爻位不正，淫乱会毁灭礼法；以柔乘刚，妇人制约丈夫。从她开始出嫁的时候起，就已经不是礼法所容许的，所以出行则凶。究竟在出嫁以后，又哪里会适合家庭生活呢？没有什么有利。《彖传》说：“归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人的终始。” 卦名归妹，难道是小事吗？男女成婚建立家庭，虽然说是人道，但阴阳交感也是天地的大义。天地不交合，气化就阻塞，万物不能兴盛；男女不交合，形体的繁衍就断绝，人类也会灭息。所以归妹虽然是女子婚嫁之道的终点，却是生育开始的起端，实际上也是人道的开始。若不是天地的大义，又是什么呢？以喜悦而行动，这就是归妹。归妹的意义通于天地，既然如此，怎么可以苟且呢？但卦德却是以喜悦而行动，说明女子因私情结合，而不是由于礼法；所嫁的又是妹妹。出行则凶，是因为爻位不恰当；没有什么有利，是因为柔爻乘在刚爻之上。卦辞说：“出行则凶，是因为从二爻到五爻的位置都不恰当，男子没有按照正道跟随女子，女子也没有按照正道跟随男子，这是闺门中的可耻德行，不是礼法所容许的。没有什么有利，是因为三爻和五爻都是柔爻乘在刚爻之上，丈夫屈服于妇人，妇人制约丈夫，家庭只会衰败。” 《象传》说：泽上有雷，就是归妹卦的象。君子因此考虑长久的结局，知道其中的弊病。

译雷一发动，泽水就随之震动，就像女子跟随男子行动，是归妹卦的象。君子知道夫妇之道不可不长久，所以一定要端正开始，这样才能善终而没有弊病。如果因喜悦而行动，那么一时虽然结合，却可以预见会毁坏礼教、败坏伦常，长久之后必然走向离异。所以要思考最终的结果，就必须谋划好开始；想到长久的未来，就必须慎重对待现在，以防止祸患、杜绝弊病。初九：归妹时作为陪嫁的娣，跛了脚也能行走；出行吉祥。初九居下而没有正应，地位如同家臣，像归妹时作为陪嫁的娣一样；但有阳刚之德，虽然不能充分施展志向，仍然能够做自己应当做的事，就像跛脚也能行走。这样前往，安守本分、尽到职责，吉祥。《象传》说：归妹时作为陪嫁的娣，是因为能够持守常道；跛脚也能行走而吉祥，是因为能够相互承接。“嫁妹”，即使作为陪嫁妹妹，也仍然能够有所作为，是因为她具有阳刚而恒久的德性；地位虽然卑下，但才干却很充裕。“跛能履”，吉祥。只有具备这种恒久的德性，才能承辅她的君主。九二：眼睛有毛病却还能看见，利于幽居之人的正固。九二阳刚得中而与六五相应，但所处位置不正。这是有德的贤臣，却遇不到能任用他的君主，不能做到言听计从；最终他所能施展的，就像眼睛有毛病还能看见一样，视野达不到远处。既然进身不能实现自己的志向，不如退处以守护自己的志向；利于幽居之人的正固，这样做是可以的。《象传》说：利于幽居之人的正固，是因为没有改变常道。怀抱道义、守护志向，是士人的常道。“利幽人之贞”，是说九二不因时运未遇而改变自己所守的常道。六三：嫁妹而等待，最后返回来作为陪嫁妹妹。六三阴柔而不中不正，既缺乏经纶天下的才德，又觊觎利禄，是德行不足以等待任用，只专门媚悦他人以求被任用的人。这是士人所羞于称道的，也是明王一定会抛弃的。谁会任用他呢？只能看见他长久地等待在下位，最终一直卑贱而已。这就像嫁妹而等待，未能找到适合自己的归宿，反而回来作为陪嫁妹妹的情形。《象传》说：嫁妹而等待，是因为时机和条件都不适当。“嫁妹而等待”，是因为德行不足而行为又可鄙，所以被当时所遗弃。九四：嫁妹错过婚期，迟迟出嫁，自有适当的时机。九四阳刚居上而没有正应，是有德却没有遇到自己的君主，所以怀抱道义自行守持，宁愿错过婚期也不出仕，像嫁妹错过婚期、迟迟出嫁的情形。然而他之所以迟迟不动，难道是错过了时机吗？出仕自有时机，时机尚未遇合，即使错过婚期，也不必忧虑。《象传》说：错过婚期的志向，是等待可以行动的时机然后再行动。士人本来就有志向；错过婚期的志向，并不是不想施行，而是等待可以施行的时候再施行。六五：帝乙嫁妹妹，她的衣袖不如陪嫁妹妹的衣袖华美。月亮将要满了，吉祥。六五以柔顺居中，向下应九二，这是作为君主的人屈己礼贤，以实际而不是以文饰来对待贤者；如同帝乙把女儿下嫁，而她的服饰反而不如陪嫁妹妹美丽。君主的德行达到这个程度，盛大已经无以复加，正如月亮将满的形象。这样，贤才得到辅佐，治理之道昌盛，吉祥。《象传》说：帝乙嫁妹妹，衣袖不如陪嫁妹妹的衣袖华美，是因为六五处在中位，以尊贵的身份施行谦下之道。帝乙把妹妹嫁出去，反而不如陪嫁妹妹的衣袖华美，是由于具有居中之德的尊贵，所以行事不崇尚外在装饰。上六：女子捧着竹筐，里面没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么可以有利。上六阴柔居于终位，又没有应援，既没有可以进取的德行，也没有能带他进取的君主。把它比作出嫁的女子，就像捧着没有实物的筐，婚嫁不能成就；把它比作娶妻的男子，就像宰羊却没有血，婚娶也不能完成。对上不能得到君主的任用，对下不能治理民众，还有什么利益可言呢？《象传》说：上六没有实物，正如捧着空筐。阴柔而没有德行，没有实际可供任用，所以世上没有人任用他。只是怀着想要进取的心，就像捧着空筐一样。【离卦在下，震卦在上】丰卦：亨通，君王到达这个境界；不要忧虑，应当像太阳位于正中。卦的德性是光明与行动相互资助，使治理达到盛大，所以称为“丰”。丰盛之时，天下统一，治理教化通达四方；君王达到这种境界，就是丰盛亨通的时代，值得喜悦。但盛大到了极点就会转衰，尤其值得忧虑。然而徒然忧虑没有益处，因为其中自有方法。只有每天警戒自己不要自满，不因势力强盛而萌生奢侈自大的念头，不因治理达到极盛而开启纷乱更改；应当像太阳运行到中天，不使它偏西，这样才可以长久保持这种丰盛。《彖传》说：丰，就是盛大；光明而行动，所以丰盛。卦名为“丰”，说的是治理功业盛大。要经过怎样的修养才能达到这种卦德呢？离为光明，震为行动，智慧能够看见大局并识察天下的关键，才能够谋划大事并振作天下的事务。光明与行动相合，所以光明发作而建立功业，治理教化广大，因此称为“丰”。君王达到这个境界，是崇尚盛大；不要忧虑、应当像太阳位于正中，是应当照临天下。“王假之”，是说君王达到丰盛亨通之时，治理普遍、教化宏大，志向宏阔广大，不求盛大却自然盛大，所崇尚的就是盛大。“勿忧，宜日中”，是因为盛大可以拥有，却不可以把它当作崇尚的对象；也就是说，应当抑制崇尚盛大的心，转而采取守成的心态。凡是四海百姓的安乐忧患、生民的利益损害，没有不全部照察的；不敢只据有自己的盛大，把天下置于考虑之外，这才是适宜的。太阳到了正中就会偏西，月亮满了就会亏缺。天地有盈有虚，随着时序而消长，何况人呢？何况鬼神呢？君王之所以应当像太阳位于正中，是因为正中不可超过。太阳既已到正中，没有不偏西的；月亮既已圆满，没有不亏缺的。即使天地气机有盈有虚，也还要随着时序而消长。时序没有止息而不消退的，天地也没有充盈而不亏虚的。何况人事不在天地之外，鬼神运行于天地之中，难道有能永远盛大而不衰退的吗？治乱循环，其中有必然的规律，所以要以太阳位中为戒。《象传》说：雷和电一同到来，就是丰；君子因此明察讼狱、施行刑罚。雷电交相而至，威严与光明同时运行，气势盛大，这就是“丰”的众多含义。君子体察这一点来治理狱讼：案件尚未审定时，效法电的光照，剖析案情，使是非曲直都明白而公允；案件已经审定后，效法雷的威严，依法施刑，使刑罚轻重、罪责大小都得到断定而完成。这样，奸邪没有遗漏，百姓也不受冤屈，丰盛才可以长久保持。初九：遇到与自己相配的君主。虽然相处十日，也没有灾咎；前往行事，会受到尊崇。初九，光明在下，行动在上，是光明与行动相互资助、结合而得到帮助，所以说遇到与自己相配的君主。既然彼此相配，同具一种德性，就没有不一心同德的；两位贤者难道会彼此困厄吗？既然智慧谋略和才能力量不相上下，就一定没有倾轧的灾咎。以此而前往，同心敬慎、协力恭谨，丰盛就可以保持，所以说前往会受到尊崇。《象传》说：虽然相处十日而没有灾咎，是因为止于十日而不过分；超过十日就会有灾祸。“虽然相处十日而没有灾咎”，正是因为只到十日而不过分，所以没有灾咎。如果还要胜过与自己相配的人，那么彼此猜忌的灾祸就不可言说了。六二：使遮蔽物更加丰厚，太阳正中时却看见北斗；前往会得到猜疑和厌恶；只要有诚信而启发对方，就吉祥。六二本是光明的臣子，却遇到崇尚盛大而昏暗的六五君主，就像把遮蔽物增厚，甚至在太阳正中时也只能看见北斗。君主既然如此，如果立即直言前往进谏，一定反而会遭到猜疑和憎恶。只有不断积累诚信来感动并启发君主，这样真诚才没有不能达到君主之处，遮蔽才能打开，自己的光明不被掩盖，才是吉祥。《象传》说：有诚信而启发，是以诚信来启发君主的志向。

译六五虽是昏暗的君主，但本来具有的光明志向并非不能被启发。“有孚发若”，是说应当不断积累真诚来感动启发他，而不是用口舌与他争辩。九三：使遮蔽物更加丰厚，太阳正中时看见小星；折断右臂，没有灾咎。九三处在光明的极点而与上六相应，它所受到的遮蔽比厚重的蔀还严重，所以有遮蔽物丰厚、看见小星的象征。光明的德性既然被遮蔽，势必会被废弃，就像右臂折断一样，最终不能施展其作用。然而这本来是上六遮蔽贤能的过错，九三没有灾咎。《象传》说：遮蔽物丰厚，是不能办理大事；折断右臂，是最终不能被任用。侍奉君主、保持丰盛，是大事。遮蔽物丰厚，说明君主已经昏暗，大事已经失去。因此九三虽然极其光明，本来可以作为股肱之臣，也如同右臂折断，最终不能被任用。九四：使遮蔽物更加丰厚，太阳正中时看见北斗；遇到与自己平等的君主，吉祥。九四以大臣身份接近昏暗的君主，也是光明却受到遮蔽的人，所以有遮蔽物丰厚、看见北斗的象征。然而大臣不应把君主的蒙蔽归咎于自己而推脱，也应当协助辅佐，自己以和衷共济来成就君主。下面有初九，与我具有同样的德性，是与我平等的君主。如果能够向下接近他，共同辅佐君主，就会同心协力，谋划与决断相互资助。君主可以被感化，丰盛也可以保持，因而吉祥。《象传》说：遮蔽物丰厚，是因为所处位置不当；太阳正中时看见北斗，是因为幽暗而不明；遇到与自己平等的君主，吉祥，是因为行动正确。“遮蔽物丰厚”，是因为所处的位置不当，处在昏暗的朝廷。“太阳正中时看见北斗”，是因为以昏暗为君主，光明被幽暗遮蔽，不能自行显耀于光明之中。“遇到与自己平等的君主”，是光明与行动相互资助，可以前往感化君主，行动便会吉祥。六五：招来光明显著的贤才，就有庆贺和声誉，吉祥。六五本质柔弱而昏暗，难以保持丰盛。如果能够招致天下光明显著、德行美好的贤才，就借助他人的光明来开启自己的昏暗，可以享有丰盛亨通的庆福，获得圣明君主的声誉。还有什么比这更吉祥呢？《象传》说：六五的吉祥，是有庆福。六五因为招来光明显著的贤才而得到吉祥，难道只是一个人的庆福吗？天下人都将受到他的庆福。招来贤士，难道应该迟缓吗？上六：房屋高大，却遮蔽了自己的家；窥视门户，寂静得像没有人；三年都看不见人，凶险。上六以阴柔居于丰卦的极点，处在行动的终点，任意崇尚盛大，又锐意追求功业，自以为穷尽天下的光明，却不知道依仗自己的光明，反而更加昏暗。这就像房屋高大却自行遮蔽了自己的家一样。由于遮蔽深重，对人情物理全都不能看见，终身昏昧迷惑。就像窥视门户却无人，三年都看不见人；这样便会穷极于追求盛大而失去居所，国家和家族沦亡，凶险没有比这更大的了。《象传》说：房屋高大，是说丰盛到了极点，行动将要结束时怀有满足自大的心，背负骄傲盈满的气势，就像房屋高大得飞翔到天际。窥视门户而寂静得像没有人，是因为依仗势力、夸持才能，自我骄傲而遮蔽自己的光明，自满而使自己的志向昏暗，所以遮蔽深重，什么也看不见。【艮卦在下，离卦在上】旅卦：小有亨通；旅居守正则吉祥。艮在下、离在上，卦体和卦德都有离开所止之处而不安居的含义，所以称为“旅”。一般人寄身羁旅，党羽少、亲友少，似乎很难亨通。然而道无处不在；如果能够善于处置，并且有安静的心，斟酌事理和形势而妥善行动，就不会违逆外物，也不会迷失于事务之中，可以获得小有亨通。这就是处旅的正道；能够守住而不失，人与己两方面都能得到好处，便可以保持亨通，吉祥。《彖传》说：旅卦，小有亨通。柔顺者在外卦取得中位，并顺从刚健；止而依附于光明，因此小有亨通。处旅守正而吉祥。人在旅途中就失去了居所，为什么还能小有亨通呢？大概处旅之道，最重要的是得中，最忌讳的是自满。卦体六五以柔顺在外卦得中，并顺从上下两个阳爻，因此既不高亢也不屈曲，行为符合中道；对于有德之人，又能虚心顺从，使有才能力量的人乐意来帮助自己。处置自己和对待他人，都得到了正确的方法。再说，处旅之道，最可贵的是安静守正，最怕的是不明察。卦德为艮止而离依附于光明，就是安闲退处、心境安静，不失于妄求；而它应对外界时，又能够审察时机、估量形势，对一切事物的机宜都洞察无遗。这样内外都处理得当，便把善道发挥尽了。因此即使处在旅居之时，也能够小有亨通而守正得吉。旅居之时的意义，实在重大啊！由此看来，处在旅居之时，自然有处置旅居的道理。所遇到的人，本来不是平素真诚信任的人；所处的地方，也不是自身安适便利的地方。地位高了会招来祸患，地位低了又会招致羞辱。若不是柔顺居中而应合刚健，内心止静而外在明察，就不能小有亨通而获得吉祥。这样的时势和道理，难道不重大吗？《象传》说：山上有火，就是旅卦；君子因此明察而慎重地使用刑罚，不使狱讼滞留。山上的火不断移动，离去而不滞留，这是旅卦的象征。君子体察这一点，认为狱讼关系到百姓的性命，所以案件尚未判决时，就要明察实情，慎重处理；使用刑罚应当像山一样稳重，刑罚轻重以及罪名出入，都不敢在刑罚确定后轻率对待；应当判刑的就判刑，应当决断的就决断，不滞留，像火一样。或处罚，或宽宥，都不敢拖延停滞。这样，使用刑罚的道理就得到了。初六：旅途中琐碎鄙陋，这正是自己招来的灾祸。初六阴柔居下，说明气量浅狭，行为卑污，处在旅途中而显得卑琐。如果处旅像这样，必定招致侮辱；不是旅居本身造成灾祸，而是灾祸恰好由自己招来。《象传》说：旅途中琐碎鄙陋，是因为志向困穷，所以招来灾祸。身处旅途而志量琐碎，猥琐鄙陋也太过分了。自己招来灾祸，本来就是应当的。六二：旅途中住进客舍，怀有资财，得到忠贞的童仆。六二柔顺、中正，既能与外物相处而不违逆，又能把事情处置得当。凭此处在旅途中，能够自行找到客舍安顿身体，怀有资财而使生活用度宽裕；并且得到忠贞可信的童仆，既不会受欺骗，又有所依赖。大概是完全具备处旅之道，所以能够具备旅居的各种好处。《象传》说：得到忠贞的童仆，最终没有忧患。旅居最重要的是得到可以依靠的人。六二能够得到忠贞的童仆，那么住进客舍、拥有资财都有所依赖；虽然亲友少，最终也没有忧患。九三：旅舍被焚，丧失忠贞的童仆，危险。九三阳刚过盛而不得中，居于下卦的上位，性情刚硬，行为暴烈而又高亢，对人骄傲无礼，统御下属却缺少恩惠。因此没有安居之处，反而造成下属叛离，形成旅舍被焚、童仆丧失的象征。这虽然内心没有私邪而守正，但也失去了依靠、缺少帮助，所以危险。《象传》说：旅舍被焚，也已经受到伤害；以旅居之时对待下属如此，按道理就会丧失童仆。旅居而旅舍被焚，已经受到伤害，何况又丧失童仆呢？然而处在旅居之时，对待下属的方式竟然如此，按道理本来就应当丧失童仆。难道是别人没有良善之心吗？九四：旅居在安置之处，得到资财和斧具，但我的心并不快乐。九四以阳居阴，能够运用柔顺之道而居下，因此不过分刚硬，也不违逆外物。以此处旅，随处都能安顿，可以得到栖身之地；随事都有准备，可以得到资助自身的防备。然而所处不是正位，上下又都是柔弱之爻，所以所处的位置不是长久安稳之位，所交往的也不是彼此相知的人，不能舒展自己的志向，因而不能感到快乐。

译《象传》说：旅居在安置之处，是还没有得到合宜的位置；得到资财和斧具，内心仍未快乐。君子的志向，在于得到合宜的位置来施行自己的道。旅居在安置之处，就不是可以安居的位置。既然没有得到合宜的位置，志向必然不能自行舒展。即使有资财和斧具，志向哪里能够畅快呢？六五：射雉鸟时失去一支箭，最终凭借声誉得到君王的任命。六五柔顺而文明，又得中道，是离卦之主，有雉鸟的象征。这是远方的臣子进入国都，觐见天子的光明，以此施展自己的志向，如同射雉。士人处在旅途中，亲友少，不能立刻与人相合，起初不免有失去一支箭的情况。然而才能最终不会一直埋没，最终必定凭借这件事使声名传到朝廷，接受君主的任命。《象传》说：最终凭借声誉得到任命，是因为声名上达于君主。“最终凭借声誉得到任命”，是因为自身处在文明之中，声誉能够上达天子。上九：鸟巢被焚，旅人先是欢笑，后来号哭；在平易之处丧失牛，凶险。上九处在旅卦的终点，穷极于追求盛大而失去居所，没有栖息停留的地方，在鸟巢尚未被焚毁之前得意欢笑，在鸟巢焚毁之后悲哀号哭，形成鸟巢被焚、先笑后哭的象征。之所以这样，是因为他骄傲高亢、自视甚高，丧失了柔顺的德性却自己不知道，就像在平易之处丧失牛一样，凶险。《象传》说：以旅居之身处在上位，按道理就会鸟巢被焚；在平易之处丧失牛，是因为最终没有人知道他的过失。处在旅居之时，只有谦逊柔顺才可以谋求安稳。上九喜好高居而不肯居下，谁会容纳他呢？他的鸟巢被焚，是应当的。“丧牛于易”，是因为丧失了柔顺的德性，自己不能察知，最终陷于昏昧。【巽卦在下，巽卦在上】巽卦：小有亨通；利于有所前往；利于拜见大人。阴气潜伏在阳气之下，性质善于深入，所以称为“巽”。天下的事情，只有凭借阳刚，才力才能大有作为。巽为阴卦而居主位，力量、才能和谋略都有所不及，因此只是小有亨通。幸而能够以阴顺从阳，力量和才干都有所借助，便可以谋划大事，所以利于有所前往。然而所顺从的人必须是德望冠绝天下的大人，这样才利于拜见。《彖传》说：上下都是巽，就是重巽；重巽可以反复申明命令。上下都是巽，这就是重巽。巽，就是深入。重巽，就能深入得更深。君主使命令深入人心，没有比命令更有效的；只有重巽才是反复申明命令的方法，通过反复叮咛，使命令深入人心。刚健者顺入中正之道，柔顺者都顺从刚健，所以小有亨通。利于有所前往，利于拜见大人。卦辞说“小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人”，是因为卦体九五阳刚，能够顺入中正的德性；初六、六四属柔，且都顺从九五的阳刚。这就是说，君主凭借刚毅的资质，却能顺入中正的法则，于是德性纯正、教化融洽，建立中道、表率正道的志向得以施行。因此在下的臣民没有不顺从其刚健而中正的德性、归于中正的。所以阴柔虽然只是小有亨通，却没有什么不利。《象传》说：风随风相继，风；君子因此反复申明命令并施行事务。风相继运行，没有什么事物不能进入，这是巽卦的象征。君子由此想到，风若不相继，就不能深入万物；命令若不反复申明，就不能深入万民。因此对于国家的纲纪、民生的利弊，没有不反复告诫、使百姓耳熟目明、统一民众心志，然后施行所命令的事务；这样才可以使命令深入人心。初六：进退不决；利于像武人一样守正。初六以阴居下，是巽卦的主爻，对天下过分卑下柔顺；遇到事情就退缩怯懦而不敢作为。对于应当改革的事，只是放任弊病滋长，不能在变化之前反复叮咛；弊病虽然应当革除，却只是诡诈随顺以安于陋习，不能在变化之后审度情势。因此形成进退不果断的象征。若以武人的守正来处置，就不会把事情搁在模棱两可之间，能够补足自己的不足，便可以得到适宜的结果。《象传》说：进退不决，是志向疑惑；利于武人的正固，是志向得到治理。天下的事情都从志向开始。正要前进，却又退缩不决，是志向有所疑惑而没有确定。只有用武人的守正来补救，志向才有主宰而不混乱。九二：谦逊得像在床下，使用史官、巫祝纷纷反复地祷告，吉祥，没有灾咎。九二处在阴位而居下，是能够谦逊的人；又居中，不过分卑屈。这像人臣谦卑逊顺，不敢稍有高亢，只是反复叮咛，把言辞说得详尽，以此彰明自己的精诚洁白，表达自己的真诚。其形象就像谦逊地伏在床下，使用史官、巫祝纷纷祷告一样。这样，对君主忠诚顺从而不失其道，可以感通君主而得吉祥；对臣子自身也不是谄媚，所以没有灾咎。《象传》说：反复叮咛而得到吉祥，是因为处在中位。人臣的道理，以顺从为中正。九二能够竭尽真诚，得到了正确的道理，难道这是谄媚吗？九三：屡屡谦逊，羞吝。九三阳刚过盛而不得中，没有使自己居下的资质，却居于下卦之上，挟持高位的势力，不是真能谦逊的人。因此即使一时勉强表现谦逊，也不能长久，是屡屡谦逊、又屡屡失去谦逊的人；没有恒心，招来羞吝。《象传》说：屡屡谦逊而有羞吝，是因为志意困穷。谦逊发自内心，才可以长久。九三阳刚过盛而不得中，志意自满，把自己所能做的发挥到极点。它所谓的谦逊，只是在声音、笑容和外表上徒然加以修饰而已。六四：悔恨消除；田猎时获得三类猎物。六四阴柔而没有应援，上承下乘的都是刚爻，说明才能弱小、势力孤单，又受到强暴势力的逼迫，似乎行事会有不能成功的悔恨。幸而它运用柔顺之道，能够居下，能谦恭地礼贤下士，于是群体的防守力量和众人的力量都能为自己所用；这样不但悔恨可以消除，而且还像田猎的人一样能够获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是因为有功。人臣的功劳，没有比招揽豪杰更大的。六四能够虚怀以招致他们，天下的功业就汇集而来了。九五：守正则吉，悔恨消除，没有什么不利。开始虽不好，却有好的结局。庚日前三日，庚日后三日，吉祥。九五处在巽体之中，是继承世代的君主，承受先朝积累的弊病，本来应当有悔恨。然而刚健就能够改革，中正又善于改革，能够革除弊病而归于正道。守正，就能得到改革教化的善果而吉祥；从前的弊病全部革除，悔恨可以消除，且革新后的治理大为融洽，没有什么不利。这样虽然开始并不理想，实际上却有好的结局。这都是由于守正。守正哪里是容易说的呢？必须在事情尚未发生之前，运用“先庚三日”的丁，斟酌而详尽了解利害；在事情已经发生之后，运用“后庚三日”的癸，审度情势以谋求长远。这样才称得上守正而吉祥。《象传》说：九五的吉祥，是因为位置正而居中。九五通过变更也能得到吉祥，是因为具有正中之德，既不因循守旧，也不急躁轻率；虽有变更而不失正道，权宜施行而不背离常经，所以能够守正而吉祥。上九：谦逊得像在床下，丧失资财和斧具；守正也凶险。上九本来具有刚健果断的德性，但处在巽卦的极点，凡事都一味柔弱怯懦，过分卑下谦逊，于是原有的刚健果断全都丧失。这是谦逊得像在床下、丧失资财和斧具的象征。虽然时势所应当采取谦逊之道，但志气卑弱萎靡，必定导致事情败坏，凶险。《象传》说：谦逊得像在床下，是因为处在巽卦上位而卑下到了极点；丧失资财和斧具，正是凶险的原因。“谦逊得像在床下”，是因为处在巽卦的上位，卑下谦逊已经到了极点。“丧失资财和斧具”，是因为丧失刚健果断，天下的事情没有一件能够办理，凶险是必然的。【兑卦在下，兑卦在上】兑卦：亨通；利于守正。

译使万物喜悦的，没有什么超过泽水。上下都是兑，所以称为“兑”。君主用喜悦来感化百姓，百姓没有不怀抱教化、没有不融洽亨通的。然而违背正道来求取百姓的赞誉，就不是守正。一定要使自己所施行的喜悦出于大公至正，不在个人亲爱欢乐的私情上小恩小惠，才是王道的正道，才有利。《彖传》说：“兑，就是喜悦。” 卦名为兑，是说两种情意相互喜悦。双方彼此喜悦，就会一方感动、一方回应，其中自然融洽通达，没有什么不能通行的，所以叫作兑。阳刚居中而阴柔处外，以喜悦之道行事并利于守正，因此能够顺应上天而回应人心。以喜悦之道先使百姓行动，百姓会忘记劳苦；以喜悦之道使百姓冒险犯难，百姓会忘记死亡。喜悦之道的广大，百姓都看得见啊！喜悦本来就有亨通之道，为什么又一定要利于守正呢？这是因为卦体中二、五以阳刚居中，三、上以阴柔居外，内在中心诚实喜悦，外在接物和柔。本于真诚才是喜悦，而喜悦合乎正道才有利。守正则天人共同协和，所以顺应天心而不违背，回应人心而不违反。这样顺应人心来率领百姓做事，百姓喜悦而忘记劳苦；即使率领百姓冒险犯难，百姓也会喜悦而忘记死亡。劳苦和死亡，是百姓最难以承受的事情，却都能使他们忘记，这种使人喜悦的道理，广大公正，不流于小恩小惠。它鼓舞人心、彼此劝勉，使人不能自已，难道不是非常广大吗！《象传》说：“两泽相连，就是兑；君子因此同朋友讲习。” 两泽彼此相连，互相滋润增益，这是兑的象。君子学习不能没有所依托，否则就没有使内心喜悦的东西。因此聚集朋友来阐明义理、开发性灵，并且不断学习，讲习讨论，丝毫不停断，那么自己已有的学问就能更加充裕，也能把所得施及他人，使内心喜悦的趣味自然无穷。初九：以和悦相处，吉祥。阳刚居于喜悦之体的最下位，又没有系应，这是真性情自然畅达，对外没有私人的留恋。他表现喜悦，是本于正当的性情，没有偏袒结党的私心，正是所说的和而不流。处在和悦的象中，和就能通达天下，志向没有不能通行的，所以吉祥。《象传》说：“和悦而得吉，是行动没有疑虑。” 和悦而得吉，是从本性中发出并流行，顺应事物而没有私心，有什么疑虑能够牵累它呢？九二：以诚信而喜悦，吉祥，悔恨消失。阳刚居于阴位，是处在危险和疑虑的地方，本来不足以取得君主的信任，也会有悔恨。幸而其德性刚健而居中，能够用精诚来取得亲近，而不是在言语容貌之间刻意装饰，这就是诚信而喜悦。具有诚信，就能以至诚感动他人，可以得到上位者的信任并治理百姓，因而吉祥，悔恨消失。《象传》说：“诚信而喜悦的吉祥，在于志意真实。” 一般人的喜悦，多半取决于外貌。九二阳刚居中，它的诚信真实本来就出自内心，并且能够自信其志。自己诚信而使君主安心，哪里会有不被信任的呢？六三：前来求取喜悦，凶险。阴柔而不中不正，作为兑卦的主爻，是没有德性而专门从事谄媚取悦的人。由于上面没有相应，就来依附两个阳爻以求取喜悦，于是委屈自己来求取容纳，必然被正直的人轻视厌恶，这是凶险的道路。《象传》说：“前来求取喜悦的凶险，是所处位置不恰当。” 前来求取喜悦而遭受凶辱，是因为所处位置不当，又没有能够自守的德性。九四：斟酌何种喜悦，尚未安定；隔绝邪恶而有所喜庆。上面接近中正的九五君主，下面又亲近柔弱邪曲的六三，所以不能决断，反复斟酌应当取悦谁，尚未安定。幸而本质阳刚，能够坚定地守正，知道六三是邪曲谄媚之人而厌恶它，那么君臣就能相合而有喜庆。《象传》说：“九四的喜庆，是有福庆。” 断绝与柔弱邪曲者的关系，只向这一位君主献媚，是九四的喜悦。然而难道只是九四一人喜悦吗？贤明的君主和良臣相合，众多事务都会安定，天下也将受到福庆。九五：相信会剥蚀自己的小人，有危险。上六以阴柔小人的身份，成为兑卦中喜悦的主导者，处在喜悦的极点，是以阴柔剥蚀君主的人。九五虽然刚正，却与它非常接近，难免因它隐藏真情、矫饰虚伪而误信不疑，于是相信了会剥蚀自己的小人。这样将使聪明才智受到蒙蔽，天下国家的危难就会由此产生。《象传》说：“相信会剥蚀自己的小人，是因为所处位置正当。” 相信会剥蚀自己的人，是因为九五阳刚居中而正，处在尊位而合宜：一方面倚仗自己的才智能够驾驭奸邪，另一方面倚仗自己的权势足以制约命令，所以不知不觉被它剥蚀，反而相信了它。上六：牵引而求取喜悦。阴柔处在喜悦的极点，穷尽求取喜悦的技巧，以不求取喜悦作为求取喜悦的方式，能够使人亲近自己而不自知，这就是牵引而求取喜悦。明智的人难道可以不早作防备吗？《象传》说：“上六牵引而求取喜悦，还不光明。” 上六用谄媚喜悦来牵引别人，实际上包藏祸心，行迹诡异，暧昧得很，怎么能够光明呢？【坎下巽上】涣：亨通。君王亲临宗庙，有利于渡过大川，有利于守正。世道离散，人心瓦解，所以称为涣时。到了涣的局面，本来很难亨通；但卦变中有可以凭据的险要地形，有可以施展的才能，又有相助的人，因此可以亨通。然而挽救涣散的办法，首先在于收拢人心，其次在于谋求经济。涣散之时，宗庙震惊，祖先神灵的精神也涣散了。君王必须亲临宗庙来聚合它，使人心返本而有所系属。况且涣散之时，神州陆沉，天下陷溺得很深。君王必须奋力凭借河川来拯救，使百姓得到救助并获得安定。并且要把聚合神明的涣散与拯救天下结合起来，所有行动都一概本于大义。他亲临宗庙，是顺应时势、符合礼制，不以淫祀来求取福佑；他渡过大川，是讨伐暴虐、取除残害，不以冒险来邀取功劳。一定要利于守正，这样涣散才能得到救济。《彖传》说：“涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。” 涣为什么能够亨通？卦变中九来到二位而得中，是英雄得到施展武力的地方，凭险据守、进取发展都有凭借，不至于困穷，挽救涣散有了基础。六爻前往三位而得到九的阳刚位置，是才能足以兼备文武，能够安定聚集，也能够平定乱事，挽救涣散有了人才。并且它向上与九四相同，得到忠良豪杰同心尽力、竭诚效忠，挽救涣散有了助力，所以可以亨通。君王亲临宗庙，君王于是处在中位。君王亲临宗庙，并不是徒具形式。君王聚集自己的精神，亲自到达宗庙，以诚意感通祖先，使天下明白人本于祖先的道理，从而不至于离散。有利于渡过大川，是乘木而有功。有利于渡过大川，并不是侥幸得到，而是因为有所凭借。卦象是巽木乘在坎水之上，象征具有经纶济世的才干，平素已有积蓄，可以拯救天下的艰难并建立功业。《象传》说：“风行驶在水面上，就是涣。先王因此祭享上帝，建立宗庙。” 风行驶在水面上，草木披离、解散，这是涣的象。先王用来消除涣散，关键在于收拢人心；收拢人心，在于使人知道自己的根本。万物本于天，在郊外祭享上帝，是仁人用来事奉上天、聚合上帝所造成的涣散的方法。人本于祖先，在国中建立宗庙，是孝子用来祭享亲人、聚合祖先精神涣散的方法。这就是救济涣散的大道。初六：用来救济，马匹强壮，吉祥。处在卦的最初，是涣散刚开始的时候。涣散刚开始就能够救济，所需力量极其容易。又有九二的刚健，足以资助它的英谋大略，弘扬力量来救济时局的艰难。就像用来救济而得到强壮的马一样，初六阴柔，虽然没有救济涣散的才能，但能够顺从九二，那么涣散没有不能救济的，所以吉祥。《象传》说：“初六的吉祥，在于顺从。”

译初六是阴柔而才能弱的人，却得到救济涣散的吉祥；其才谋和功效不一定出自自己，只是因为能够顺从九二的刚健。九二：涣散时奔向自己的凭借，悔恨消失。处在涣散之时，首先要凭据险要。九阳刚而居二位，似乎失去了原来的居所而有悔恨。然而它能够得中，正是所谓阳刚来到而不困穷，能够据守要害来谋求恢复，如同人在奔走时得到可以凭借的几案而安定。这样，英雄得到施展武力的地方，进可以作战，退可以防守，悔恨消失。《象传》说：“涣散时奔向自己的凭借，是实现了愿望。” 凭借险要来救济涣散，是英雄希望得到却不能得到的；如今奔向了这个凭借，愿望就实现了。六三：涣散自身，没有悔恨。三爻处在内卦，象征自身。阴柔而不中不正，似乎有偏私于自身的意思；然而居于阳位，志在救济时局，能够不辞劳苦，奔走四方，这就是涣散自身。自然没有顾念自身的悔恨。《象传》说：“涣散自身，是志向在外。” 六三涣散自身，是志向在天下，不在一身，所以能够公而忘私。六四：涣散自己的群党，大为吉祥。涣散形成丘陵般的聚合，不是平常人的思虑所能达到的。六四居阴位而得正，上承九五，是大臣承担救济涣散的责任；下面没有私下应援，因此能够开诚布公，涣散自己的朋党，正是涣散群党的象。这样就能尽到辅佐君主之道，大为吉祥。然而如果只是为了给自己表明心迹，反而使有才智的人心怀疑虑、不肯前来，那么即使避免了招致责难，仍只是平常的见识。六四在涣散群党的时候，又能激发人心，使人人心向王室，只亲近这一位君主；这看似是涣散，恰恰因此成为聚合。它如同丘陵一般，这正是老成之人的奇妙谋略，是第一等的事业、第一等的人品，哪里是平常人的思虑所能达到的呢？《象传》说：“涣散自己的群党而大为吉祥，是因为光明广大。” 除去私下交结而得到吉祥，如果不是心术光明正大，怎么能够做到公正忠诚而达到这种地步呢？九五：涣散如汗发出，发布宏大的号令；涣散君王的积蓄，没有灾咎。天下的涣散，多半起因于情意没有充分表达，恩泽没有普遍施及。九五以阳刚居中而处尊位，能够发布德音，下达明诏，宣通上下的情意，象征涣散如汗发出的宏大号令。然而如果实际恩惠没有遍及，号令就会成为空话；还要涣散自己的积蓄，大量赐予四方，象征涣散君王的居积。这样才能收拾人心，不辜负救济涣散的责任。《象传》说：“君王涣散积蓄而无灾咎，是因为居于正位。” 君王既然处在尊位，却能够没有灾咎，是因为具有中正的德性而居于尊位。仁政本于仁心，公共利益不归于私己，所以没有灾咎。上九：涣散自己的血灾，远离而出，没有灾咎。上九以阳刚处在涣散的极点，才能已经能够有所作为，时势又将得到救济，能够从涣散中脱出，使伤害离去，并且使濒临危险的忧惧得到缓解，表现为血灾离去、远远出离的象，不辜负救济涣散的责任。《象传》说：“涣散自己的血灾，是远离祸害。” 血，指涣散所造成的祸害。上九能够使血灾涣散，那么即使时势中有祸害，如今也已经远离它了。【兑下坎上】节：亨通。苦于节制，不可守正。坎水没有穷尽，兑泽却有一定限度，有防止水流溢出的意思，所以称为节。凡事有所节制，立身就不会有过失，裁度制约能够合乎中道，便有亨通之道。然而所谓节，是节制使其不过分，不是过分节制而使人困苦。节制到了困苦的程度，就不是合乎中道的节制了。违逆真情、拂逆本性，能够长久吗？所以不能把它作为常道来固守。《彖传》说：“节卦亨通，是刚柔分布而阳刚得到中位。” 节卦却说亨通，是因为节制本来就有亨通之道。这个道理贵在得中。卦的整体上刚柔各半，卦的两个部分中二、五得到中位。分布均衡就不会偏颇，得中就能限制而不过分。用这样的原则来节制，没有偏胜的过失，又有适当合宜的好处，所以亨通。苦于节制而不可守正，是因为这种道理已经穷尽。苦于节制而不可守正，是因为苦就超过中道，违逆真情、拂逆本性，这种道理已经走到尽头而无法实行，所以不可守正。以喜悦来行险，处位得当；以节制居中守正，因而通达。节制之道如果到了困苦的程度，就会穷困而不通达。但卦的德性和体势，又有通达而不困穷的道理。兑是喜悦，坎是险难。人情喜悦就容易流荡，遇到险难就会想到停止。以容易流荡的情感，实行险难所要求的停止，其所实行的停止，是用和平的心来施行，不至于使人困苦，这就是节制之道。九五处位得当，是主持节制的人；又居中守正，善于实行节制，因此制约不会过分，节制不会困苦，可以通行于天下万世。天地有所节制，四时因此形成；以节制制定制度，就不会损伤财物，也不会危害百姓。推究到底，天地运行的道理是阳气到了极点阴气产生，阴气到了极点阳气产生。阴阳如果能够均衡节制而不过分，气候次序就不会错乱，四时于是形成。圣人按照天地的节制来制定度数，使财物分配有一定法式，费用支出有固定常规，不至于损伤财物、危害百姓。节制之道的广大，就是这样。《象传》说：“泽上有水，就是节；君子因此制定数度，评议德行。” 泽上有水，容纳有一定限度，这是节的象。君子效法它，认为百姓的使用和行为如果没有节制，就不能合乎中道。因此制定数度，数有多少，度有长短、等级高下。所谓制定，就是从服饰、器物、色彩章纹直到宫室器用，没有一样不各有等级限制，使卑贱者不超越尊贵者，下位者不侵犯上位者，这就是节制百姓的使用。又要评议德行：德存在于内心，行为表现在外。所谓评议，就是从百姓的常道、事物的法则直到进退周旋，一一加以斟酌，使内心没有过分的想法，行动不超越法则，这就是节制百姓的行为。百姓的使用和行为都归于节制，天下就治理好了。初九：不走出内门庭，没有灾咎。阳刚而得正，处在节卦的开始，具有能够停止的德性，正遇到应当停止的时候；实行节制而能够停止，不妄求，如同不走出内门庭的象，自然没有违背正道的灾咎。《象传》说：“不走出内门庭，是知道通达与阻塞。” 不走出内门庭，难道只是知道阻塞吗？通达就行动，阻塞就停止。对于通塞的道理，它知道得很深。九二：不走出外门庭，凶险。九二正处在可以行动的时候，却阳刚而不得正，不明白进退是否适宜；上面没有应援，忘记了君臣之义，只知道节制而不知道通达，只把隐居当作高尚。表现为不走出外门庭的象，洁身自好却扰乱伦常，凶险没有比这更大的了。《象传》说：“不走出外门庭的凶险，是极其错失时机。” 时机可以出仕却不出仕，就是极其严重地失去了机会。六三：不能节制就会叹息，没有灾咎。阴柔而不中不正，不是能够节制的人。用来修养自己，就放荡而没有约束；用来节制财物，就奢靡而没有常规。放纵感情，任意矫纵，完全不加节制。德性放纵就会败坏，才能放纵就会受到损伤。凶险和悔恨到来时，只能自己叹息。这就是不能节制而叹息的象；人到了这种地步，也没有什么可归咎于别人的了。《象传》说：“不能节制的叹息，又能责怪谁呢？” 不能节制而叹息，可以责怪别人吗？是谁不能节制？灾咎将归到哪里呢？六四：安于节制，亨通。九五以中正之德在上面主持节制，六四以柔顺而得正的纯臣身份，安然接受九五的节制来立身；节制使用一概听从当今君王，没有丝毫勉强，这就是安于节制的象。这样使用财物没有不合常规的，行为没有不合宜的，所以亨通。

译《象传》说：“安于节制而亨通，是承接上位的道。” 安于节制而亨通，是因为九五处位得当，节制之道就在这里。六四顺从而承接它，并不只是安守本分而已。九五：甘美的节制，吉祥；这样前往，会受到尊崇。九五处位得当，主持节制并具有中正的德性，所以它实行节制时，教化不强行压制世人，制度不矫正世俗，一切依顺本性而施行，因随人情而发出，调和于天道的节制，节制甘美而不困苦。所制定的制度尽善尽美，可以参赞天地、符合帝王之道，吉祥；并且按照这种原则前进，可以作为当今的准则，可以流传给后世，难道不值得尊崇吗？《象传》说：“甘美节制的吉祥，是因为居位得中。” 节制以得中为贵。九五居位得中，又具有中正的德性，这就是节制甘美而吉祥的原因。上六：苦于节制，即使守正也凶险；但悔恨消失。实行节制之道，合乎中道就甘美，超过中道就困苦。上六处在节制的极点，仰慕俭朴的风气，却流于吝啬；推崇贤者和智者的行为，却因矫饰而受到损伤，这就是困苦的节制。这样矫枉过正，违逆太甚，不是人情所能安处的。即使事情本应节制而守正，最终也不能实行，反而凶险。然而这种做法不能用来约束天下，却未尝不能作为修身的规范。小小的吝啬，可以共同成就德性；拘谨的操守，可以减少过失，因此悔恨能够消失。《象传》说：“苦于节制，即使守正也凶险，是因为这种道理已经走到尽头。” 节制之道难道有穷尽的时候吗？是苦于节制的人自己把道路走到了尽头。【兑下巽上】中孚：豚鱼，吉祥；有利于渡过大川；有利于守正。卦体中间有实、中间有虚，是一心诚信的象。卦德下卦喜悦、上卦谦顺，是两种情意互相信任的象，所以称为中孚。诚信既然存在于内心，至诚所感动，没有什么不能感通。即使像豚鱼那样极其顽钝、没有知觉的东西，也能被感动而吉祥，何况有知觉的人呢？忠信可以施行，没有什么险难不能通达。即使事情像大川那样极其艰险，也能渡过而有利，何况平常处境呢？可见天下没有不能感化的人，也没有不能救济的事情。但这又不是拘守小节的微小信用所能达到的，必须合乎正道而不只是固执守信，能够坚持而又懂得通达。信任应当信任的对象，并且合乎守正，才是有利。《彖传》说：“中孚，是柔在内而刚得中；喜悦而谦顺，诚信于是能够化育邦国。”卦名为“中孚”，从全卦来说，两个阴爻在内，形成中虚；从上下二体来说，二、五两个阳刚爻都得中，形成中实。这种极其虚明的心，心中不容纳一物，正是万理都真实存在的状态，这是诚信立足于内心。卦德是下卦喜悦、上卦谦顺，这是臣下用喜悦亲近君上，君上以顺从回应臣下，彼此应和“都俞吁咈”，诚信充满一堂，万邦也因此建立诚信。这是诚信通达于外部。豚鱼吉，是说诚信能够达到豚鱼。利涉大川，是乘木为舟，内部虚空。说豚鱼吉，是说诚信达到极点，没有什么不能感动，也就没有什么不能达到。即使没有知觉如豚和鱼，也能够感通到它们。说利涉大川，是因为卦象中木在水上，有木乘水的象；外实内虚，有舟中空虚的象。放在人身上，就是有宏大杰出的才能，而才能本来出于虚中的心，自然能够应对变化而不会困穷。中孚而利于守正，才是顺应上天。中孚而利于守正，是因为中孚的道理无私无为，正是上天的道。诚信出于守正，个人成见不显露，情欲和智巧不产生，于是顺应上天而与天道相合。《象传》说：“泽上有风，就是中孚；君子因此审议刑狱，宽缓死刑。” 风感动水，水有所承受，彼此互相渗入，这是中孚的象。君子效法它，在审理刑狱时产生至诚而悲悯的心意，担心罪犯是出于不得已，或陷入自己也不知道的处境，于是在可以判死的罪中审议案情，尽力寻求生路。即使寻求生路而不可得，也不忍心立即让他赴刑，暂且缓期执行死刑以等待审议。这样，中孚的心意就充分体现于刑狱之中。初九：审慎而吉祥；另有他意，就不能安乐。中孚之道贵在开始时审慎。初九以阳刚与六四相应，六四柔顺而得正，是应当信任的对象；既然已经考察出它值得信任，就专心信任它，这是开始依正道合成德性，事业也可以作为典范，属于吉祥之道。如果另有他心，那么二、三的心意就不是用来确定交往、成就诚信的了，哪里还能得到安乐呢？《象传》说：“初九审慎而吉祥，是志向没有改变。” 初九因为审慎而实现了志向；守正，是因为私情尚未产生，遵从正道的志向没有改变。初九在开始时就应当决定自己的志向。九二：鸣叫的鹤在山阴，它的幼鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享有。九二和九五都居中并以中孚相应，这是做臣子的隐微诚意，平素积蓄于内心，而君主也以诚意回应它，成为鹤鸣子和的象。连续唱和，喜悦兴起，想要间隔也不可能，这难道是私人感情造成的吗？这是因为美好的德性和尊贵的品格，是人人共同喜爱的。九二既然拥有它，九五于是眷恋它。天机自然发动，正是天理自然相互诚信。名分上虽是君臣，情感上却如同父子，一种德性的诚信达到这种地步。《象传》说：“它的幼鹤应和它，是发自内心的愿望。” 九五诚信于九二，如同幼鹤应和父鹤，确实出自内心的愿望，没有任何勉强，所以没有期待应和却自然相互应和。六三：遇到敌对者，有时击鼓进攻，有时停止；有时哭泣，有时歌唱。六三以阴爻居于喜悦的极点，是浮躁而不能恒常的人。它却与诚信达到极点的上九相应。以自己的无常去应对对方的固执，恰好彼此成为敌对，形成遇到敌对者的象。自己既没有主见，也没有依凭，所以行动和停止没有定准，有时击鼓进攻，有时停止；喜怒无常，有时哭泣，有时歌唱。这实在是一个人没有诚信，不知还能如何做人了。《象传》说：时而击鼓，时而停止，是因为所处的位置不恰当。九三时而击鼓，时而停止，难道是敌人的过错吗？这是由于所处的位置不恰当，已经没有中孚的德行，所以只是听从自己所信任的而行动，因而进退反复、没有恒常。六四：月亮将满，马匹散失，没有咎害。六四的位置接近君位，居阴而得正，这是德行和地位都很高盛的状态，如同月亮将满。此时正是众人归附、朋党汇集之时，六四与初九相应；初九正信任六四，而六四却能断绝私人的交往，一心以诚信事奉九五，如同马匹散失，自然没有危险和疑忌的咎害。《象传》说：马匹散失，是断绝同类而向上归附。所谓马匹散失，难道还会有牵挂留恋的感情吗？初九虽然是六四的同类，六四却能断绝与它的关系，所以能够一心归向上位。九五：有诚信而彼此牵系，没有咎害。九五是诚信的主宰，凭借刚健中正的德行向下应和九二贤者，以内心和谐相处，不因爵禄而改变，心与德彼此坚固，使邪念无法从中离间。象征彼此牵系，上下相互诚信，教化国家的治理就能成就，因此没有咎害。《象传》说：有诚信而彼此牵系，是因为所处的位置正当。有诚信，为什么能够彼此牵系？因为九五具有中孚的德行，又处在尊贵的位置，所以能够与九二相互诚信而没有间隔。难道只是凭外在的行为互相迁就吗？上九：鹤鸣之声登上天空，占问正固则凶。天下的事理常常随着时势而升降，不能拘泥于固定不变。上九处在诚信的极点，却不知道变通，象征如鹤鸣之声；鹤鸣之声并不是能够登上天空的东西，却一定要使它登天。如果把这种做法当作正固，必然违背事理和时势，反而足以败坏自己的诚信。凶。《象传》说：鹤鸣之声登上天空，怎么能够长久呢？诚信之所以能够长久，是因为能够通达变化而不至于困穷。如今上九使鹤鸣之声登上天空，那么诚信就不是应当信守的诚信了。停滞而不通达，怎么能够长久呢？▯【艮下震上】

译小过卦，亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜向下。大吉。阴爻多于阳爻，所以叫作小过。凡是所超过的事情较小，阴柔之人在人际关系上没有什么抵触，在办事上也没有什么违逆，所以称为小过。按照自己的才力所能做的去行动，自然可以没有障碍而亨通。但所做的事必须顺应时机、合乎适宜，安守本分和义理的正道，才是有利。所谓利于守正，是怎样的正呢？阳为大，阴为小，所以要守小的正道；阳在上，阴在下，所以要守向下的正道。处于小过之时，应当想到运用柔顺，不是能够担当大事的才质，只能做小事，做自己能够做的事，不可以做大事，做自己难以胜任的事。即使做小事，也不可以过分，还必须收敛、退让、抑制，不处在高亢的位置而处在卑下的位置，如同飞鸟留下鸣声，向下而不向上，这样才是守正而行动，合乎时宜，事情没有不善的，大吉。《彖传》说：小过，是小事有所超过，因此能够亨通。之所以说小过而又说亨通，是因为卦体中阴多于阳，处于小的分位而形势又超过大的分位；顺着这种过度而善于运用它，也可以有所作为而亨通。有所超过而利于守正，是随着时势行动。柔爻得中，所以做小事吉祥。小过虽然能够亨通，却必须以守正为有利，这是因为在小过的时势和分位中，不能超过事理，应当谨慎周密，所以不敢谋求大事，也不敢处在上位；所谓正，就是当时的时宜，是时势所当然的，随着它一同行动。可以做小事，是因为六二、六五都以柔爻居中；虽然柔弱不是担当大事的才质，但既然得中，就不是一味柔弱，还能按照本分做应当做的事，所以做小事吉祥。刚爻失去正位而且不得中，所以不可以做大事。不可以做大事，是因为九三、九四两爻属刚，似乎有谋求大事的才干，但失位便失去了权势，也没有担当事务的地位；不得中则德行浅薄，又不明白应当如何顺应时势，怎么能够大有作为？所以不可以做大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜向下，大吉；因为向上是违逆，向下是顺从。为什么取飞鸟为象？卦体内部充实、外部虚空，如同鸟张开两翼，有飞翔和鸣叫的象。卦辞说：“飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜向下，大吉。”这是因为在小过之时，事理适宜谦逊抑制。如果骄傲高亢，怀有凌驾他人的心，就是超越本分，违逆时势；如果卑下谦逊，怀有甘居人下的心，就合乎常道，顺应时势。所以说“不宜向上，宜向下，大吉”。《象传》说：山上有雷，这是小过。君子因此在行为上宁可过于恭敬，在居丧上宁可过于哀痛，在费用使用上宁可过于节俭。山上有雷声，虽然已经离开地面，却还没有升到天空，这是小过的象。君子体察这一点，在小过的时势中不能做震惊世人的大事；但对于自身而言，凡是不关系天下国家的大事，都属于小事，都可以有所超过。所以在日常行为上，宁可过于恭敬，不可过于傲慢，但也不能超过限度而达到过分卑恭；在居丧时，宁可过于哀痛，不可过于轻忽，但也不能超过限度而达到损伤性命；在制定和使用财物时，宁可过于节俭，不可过于奢侈，但也不能超过限度而达到吝啬。这些都是有所超过而利于守正，随着时势而行动。超过却不过分，深深符合小过的意义。初六：飞鸟向上飞，带来凶险。在小过的时势中，做任何事都只应当收敛。初六以阴柔而急躁妄动的性情，向上应和具有权势的九四，又正处在过度盈满之时，便想轻率妄动，志气高亢、气势张扬，如同飞鸟向上飞而不向下，于是违逆而不顺从，招致失败和责难，凶险是必然的。《象传》说：飞鸟向上飞而带来凶险，是因为已经无法挽救。常人的凶害，没有不可解脱避免的。如今初六处在下位，却一心向上飞而招致凶险，是因为它自恃骄傲高亢，已经无法挽救了。还能怎么办呢？六二：超过祖父，遇到祖母；没有赶上君王，却遇到臣下，没有咎害。六二柔顺、中正，是具有纯厚德行的臣子。他进身侍奉君王，越过九三、九四而遇到六五，这表示他不加入强臣的党派，只跟从柔顺的君王；内心没有骄傲高亢，行为节制而秉持顺从恭敬，有超过祖父而遇到祖母的象。这样就不会凌驾逼迫君王，恰好得到做臣子的本分；有没有赶上君王而遇到臣下的象，又哪里会有专擅权力、逼迫上位的咎害呢？《象传》说：没有赶上君王，是因为臣子不可以超过君王。六二没有赶上君王，并不是媚事君主。君尊臣卑，本来就有明确的等级。臣子如果超过君王，小则有专横放肆的嫌疑，大则有僭越逼迫的罪过，绝对不可以这样。九三：不要过分防备，或许会有人伤害他，凶。九三是刚正的君子，是众阴爻想要加害的对象，却自恃刚强，不肯过分做好防备，于是小人得以乘隙而入，在暗中伤害他，而他自己还没有察觉，甚至可能遭人伤害的变化会产生，意外的凶险无法避免。《象传》说：或许会有人伤害他，这种凶险会怎样呢？遭人伤害，凶险不知道从哪里来，也不知道会发展到什么地步。这是极其严重的凶险，君子难道可以不过分加强防备吗？九四：不要过分刚强，能够与人相遇，没有咎害；如果前往，就有危险，必须警戒，不可任用，长久守正。大臣处在小过之时，以刚爻居柔位，懂得应当谦下的道理，所以没有咎害。不超过刚强而傲慢的程度，宁可过于柔顺恭敬，正合乎小过的适宜。若以刚强的态势前往，必然因高亢而招致危险，这是应当警戒的。不过，这只是当时适宜警戒罢了。如果因为警戒前往会有危险，便长久执守柔顺而把它当作常态，过于柔弱就必然会败坏，咎害也无法避免。因此，不可把长久守柔当作固定原则，这样才可以。《象传》说：不要过分刚强而能够相遇，是因为所处的位置不恰当。前往有危险，必须警戒，终究不可长久如此。不要过分刚强而能够相遇，是因为以刚爻居柔位，位置不恰当；但在小过的时势中，恰好是适合时宜的。前往有危险，必须警戒，是说前往就会过于刚强而招致失败，不能长久，这是应当警戒的。六五：密云不下雨，从我西郊而来；公爵用箭射取，捕捉那在穴中的鸟。六五是没有才干的君主，处在崇高的位置，又正值阴气过盛将要衰退的时候，不能对天下有所作为，有密云不下雨、从我西郊而来的象。自身本来就不能有所作为，却还想用箭射取鸟来作为辅佐；六二又是阴柔而无能的臣子，以无能之臣辅佐不能振作的君主，就像鸟在穴中，并不是弓箭所能射取的。两个阴爻彼此相得，可知不能成就大事。《象传》说：密云不下雨，是因为已经升到高处。密云为什么不下雨？只是因为才力弱小，实际上是由于处在尊位而凭借势位过于高亢，不能谦下地求取贤能来辅佐自己。上六：不能相遇，却超过了分限；飞鸟远远飞离，凶，这叫作灾眚。以阴爻处在震动卦体的最上位，处于阴气过盛的极点，无论立心还是行事，都越过本分、自视甚高，不能与时宜相合，超过分限太甚，就像鸟飞得又高又远，凶险会怎样呢？天意和人事一同厌恶，灾眚接连到来，说的就是这种情况。《象传》说：不能相遇而又超过分限，是已经过于高亢。在小过的时势中，不宜向上，宜于向下。上六既不能相遇，又超过分限，说明它的自处已经过于高亢。处在上位尚且不可，何况达到极端高亢呢？灾眚一同到来是理所当然的。▯【离下坎上】既济卦：亨通但仅小有利，利于守正；开始吉祥，最后混乱。

译水火相互交合，各自发挥作用，六爻的位置也都各得其正。用在人事上，就是能够协力辅佐，而且处置得当，所以称为既济。既济而说“既”，表示盛极之中已经潜伏衰败；它的亨通也只是小有亨通，十分值得畏惧。必须敬畏上天、勤勉爱民，不忘戒惧，始终守住正道，才是有利。之所以如此，是因为刚开始成就既济时，人们常怀敬畏，所以吉祥；到了最后，人情逐渐懈怠，以轻慢和容易之心导致混乱。可见知道畏惧就能保持成就，自满自恃就会倾覆；保全国家不致混乱，全在于守正，怎么可以不慎终如始呢？《彖传》说：既济而亨通，是小事能够亨通。既济卦说亨通，是因为时势已经既济，盛盛已经过去，只有小事还能够亨通。利于守正，是刚柔都正当而且位置恰当。所谓利于守正，是卦的六爻以刚居刚位、以柔居柔位，各自得正而位置恰当。这样，刚者能够振作精神、谋求治理，却不贪图做大事而制造事端；柔者能够稳重守成，却不因循苟且而滋生弊病。这就是保全既济之道所应当守持的正道。开始吉祥，是因为柔爻得中。所谓开始吉祥，是因为正当既济之初。初六、六二属柔而得中，有持重的心意，没有废弛的过失，所以能够保全既济而吉祥。到了最后停止不进，就会混乱，因为治理之道已经穷尽。所谓到了最后停止，并不是说最后必然混乱。只是既济的末期，人产生了止息之心，忧勤停止而懈怠荒废滋生，没有不导致混乱的，治理之道于是走到了尽头，怎么能不守正呢？《象传》说：水在火上，这是既济；君子因此思考祸患而预先防备。水火相互交合，各自发挥作用，是既济的象。君子体察这一点，认为既济虽然不是已经有祸患的时候，但祸患常常产生在既济之日。祸患产生时，往往隐藏而来不及察觉，所以贵在思考。所谓思考，就是战战兢兢、心怀恐惧，思虑事情的结局。又因为祸患突然发生而来不及控制，所以贵在防备。所谓防备，就是谨慎防范、杜绝渐渐形成的祸患，防范它的开始。这样就能有备无患，既济的局面也可以长久保持。初九：拖住车轮，沾湿车尾，没有咎害。既济的初期，安逸享乐的欲望还没有萌发，停止怠惰的心还没有产生。如果确实能够对一切事情都怀有敬畏，不敢轻率行动，如同拖住车轮使车不能前进；任用和处理事务谨慎稳重，如同狐狸渡水时沾湿尾巴而不能渡过；并且考虑祸患周密，这就是谨慎而不失败、没有咎害的办法。《象传》说：拖住车轮，按道理说应当没有咎害。车靠车轮行走，拖住车轮就不能前进。保全既济的人也应如此谨慎，他没有最终陷入混乱的咎害，是应当如此，并不是侥幸。六二：妇人丧失车上的蔽饰，不必追赶，七日后会得到。六二具有文明、中正的德行，上应九五刚健中正的君王，本来应当能够施行自己的志向；可是九五处在既济之时，不能谦下求贤来施行自己的治道，如同妇人丧失了车上的蔽饰，失去了用以出行的东西。然而中正之道不可能永远废弃，六二不委曲自己的道义去求取迎合，只是韬光养晦，等待时机。自古以来，明主对贤者的求取，终究会使贤者得以施行志向，所以说不必追赶，七日后自然会得到。《象传》说：七日后会得到，是因为遵循中道。七日后会得到，是因为六二具有中道。中道掌握在自己这里，保全既济的人一定会寻求它，所以不必追赶也会自然得到。九三：高宗讨伐鬼方，三年后攻克；不可任用小人。以刚爻居刚位，正当既济之时，威严地讨伐不服从者，有高宗讨伐鬼方的象。但用兵不可轻率发动，必须不要希求近期成功，经过长久努力之后才能攻克。又应当谨慎选择将领，不要任用小人，以免导致穷兵黩武。可见用兵不能轻率发动，将领也不能随意任用。《象传》说：三年后才能攻克，是军队已经疲惫。用兵必须到三年才能攻克，军队疲老，财物耗尽，疲惫到了极点，难道可以轻率使用吗？六四：船缝中已有破布堵塞，整天戒备。以柔爻居柔位，是谨慎而怀有敬畏的大臣。他常常想到太平日子长久之后，隐伏的祸患往往潜藏在致治的谋略之中。既然各种事情都已具备，对思虑危险的念头尤其不敢懈怠。就像乘船的人，预先防备船缝已经有破布堵塞，同时又整日戒备，可以说是深知保全既济之道的人。《象传》说：整天戒备，是因为心中有所疑惧。既然已经预先防备了，仍然整天戒备，难道只是徒然产生无益的忧虑吗？这是因为他心中所谋划的事情，确实看见有不得不疑虑和畏惧的地方。九五：“东邻杀牛举行祭祀，不如西邻举行禴祭，实际得到它的福佑。” 九五正当既济之时，盛极将要衰败，天命和人心都不再帮助它。虽然处在尊位，却不如六二得时，天意和人心归附于六二，确实有凝聚成就它的力量。这象征东邻杀牛举行祭祀，虽然祭礼盛大，却不如西邻举行薄祭而实际得到福佑。上天哪里会偏爱私人？实在是人自身有足以承受福佑的条件。《象传》说：东邻杀牛，不如西邻，是因为西邻得时。实际得到福佑，是因为大吉将要到来。东邻杀牛不如西邻举行禴祭，并不是东邻的地位不如六二，而是时机不如六二。实际得到福佑，正是因为六二能够得时，福祉正要到来，尚未止息。上六：沾湿头部，有危险。处在既济的极点、坎险卦体的上位，正是最终走向混乱的时候，却以阴柔处在那里，只知道因循苟且，不知敬畏，有如狐狸渡水而沾湿头部的象，是危险的道路。《象传》说：沾湿头部而有危险，怎么能够长久呢？上六正当最终混乱的时候，即使振作起来谋求治理，还恐怕不能成功；如今却因循苟且而沾湿头部，丧亡很快就会到来，怎么能够长久呢？▯【坎下离上】未济卦，亨通。小狐狸将要渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么利益。未济，是事情尚未成功的时候。卦象是水火不相交，不能相互发挥作用，这是人心尚未协调。卦的六爻都失去其位，这是谋划不善，事情没有得到成就，所以称为未济。未济中有可以成功的机会，也有必然成功的道理，所以能够亨通。然而将要成功，时机要靠时势，人要靠自己，必须老成持重、敬慎地谋求功业，才可能获得成功。如果法纪稍稍振作、法度粗略建立，就接着轻率锐进而懈怠忽略，如同小狐狸几乎渡过水却沾湿了尾巴，那么治理最终会废弛，终于不能成功，没有任何利益。《彖传》说：未济而亨通，是因为柔爻得中。未济却能亨通，难道只是由于天运吗？未济之时，刚猛会败坏事情，柔弱也会毁掉功业。如今六五以阴爻居阳位，柔顺而又小心谨慎，能够得中，并且处置合宜，所以能够使尚未成功的事情取得成功而亨通。小狐狸将要渡过水，是因为还没有走出险难的中心；沾湿尾巴，没有什么利益，是因为不能继续到最后。虽然六爻都失位，但刚柔相应。小狐狸将要渡过水，治理之道重视开始，更重视谋划结局。开始虽然有所作为，但时局正繁难，还没有走出险难的中心。沾湿尾巴，没有什么利益，是说懈怠忽略很快产生，事情几乎成功却失败，不能继续努力直到最终成功。然而天下的事情难道就这样终结了吗？这只是人不善于使事情成功罢了。卦的六爻虽然都不当位，谋划也不完善，但刚柔彼此相应，就能同心协力，共同成就大事。怎么会沾湿尾巴而不能继续到最后呢？《象传》说：火在水上，这是未济；君子因此谨慎地辨别事物，使各自居于适当的位置。

译水火没有交合，火只炎热，水只润下，不能相互发挥作用，这是未济的象。君子体察天下尚未成功，知道万物中颠倒错置的很多，于是谨慎地加以辨别，依据器物为它们命名，按照分位制定制度，使亲疏、贵贱各得其序，尊卑、大小各安其分；这样阳居阳位、阴居阴位，各自守持适宜所居的方位，民心就能安定，世道也可以得到治理。初六：沾湿尾巴，有羞吝。阴柔处在下位，正当未济之初，是没有担当事务才干的人，又遇到难以成功的时日；年轻而刚刚进用，不能估量形势和自己的力量，急于求取进展却不能成功，如同狐狸渡水而沾湿尾巴的象，实在可羞可吝。《象传》说：沾湿尾巴，也是因为不知道限度。初六刚开始进用就沾湿尾巴，难道只是因为时势难以成功吗？也是因为不能估量自己，不明白敬慎的道理。九二：拖住车轮，守正而吉祥。九二以有才干的臣子应和六五柔弱的君主，几乎有逼迫君主的嫌疑。幸好它居柔而得中，能够安守本分、遵循礼法，办事不专断，内心也不急于求成，如同拖住车轮；这样就得到臣道的正道，并有救济世道的吉祥。《象传》说：九二守正而吉祥，是因为依循中道来实行正道。九二因为守正而得到吉祥，可以说是能够实行正道。难道是勉强自己去实行吗？这是因为它存心中和而顺从，所以能够实行做臣子的正道。六三：未济之时前往，凶；利于渡过大河。阴柔而不得中、不居正位，没有经纶才干的人，处在未济之时却独自前往谋求成功，很少有不跌倒失败的，凶险。然而它以柔爻乘刚爻，有可以依靠的人将要走出坎险，又有可以谋划的机会。如果能够借助阳刚之人，乘时谋求共同成功，那么未济就可以成功，哪里会有渡过大河而不利的呢？《象传》说：未济之时前往而凶，是因为所处的位置不恰当。救济世道必须有才干和德行。六三才力浅薄、德行不足却前往，没有不失败的，遭遇凶险是理所当然。九四：守正而吉祥，悔恨消失。振作起来，用兵讨伐鬼方，三年后得到大国的赏赐。九四作为大臣，责任在于救济世道；以刚爻居柔位，志向想要有所作为，却不免受到阻滞而沮丧，因此不能守正便会有悔恨。若能勉励自己守正，奋发有为，那么艰难没有不能克服的，内心没有不能满足的，便会吉祥而悔恨消失。但扭转局面的功业不能因循等待，必须凭借刚决的力量，振作奋发的气势，而且功夫深、力量持久，才可以消除柔弱萎靡，使宏大的谋略得以施展。这有如振作起来讨伐鬼方，三年后得到大国赏赐的象。《象传》说：守正而吉祥、悔恨消失，是因为志向得以施行。九四的志向在于救济时局，能够勉励自己守正，那么振作奋发、功业深厚，才干谋略得以壮大，志向就可以施行了。六五：守正而吉祥，没有悔恨；这是君子的光辉，有诚信，吉祥。六五以阴爻居五位，资质还没有纯全，也不是正位。然而作为文明之主，本体极其虚明灵通，居中而应和九二，求取贤才极为诚恳，因此能够得到贤才的帮助来成就自己的德行，内心没有愧歉，守正而吉祥，没有悔恨。由此德行通达四肢，表现于事业和文章，礼乐焕然一新，成为君子的光辉。而且这一切都根植于真实的德行，并非在外表上矫饰，因此具有诚信。天下文明，还有什么比这更吉祥呢？《象传》说：君子的光辉，它的光彩是吉祥的。君子的光辉带来吉祥，难道只限于自身吗？它将光照四方，通达上下。上九：有诚信地饮酒，没有咎害；沾湿头部，有诚信却失去了正当。以刚明之德处在未济的极点，既有才能使时局成功，又将帮助他人成功。作为君主在此时还要做什么呢？只是以真心实意让天下休养生息，无为而治，如同有诚信地饮酒，没有急于求功、妄动妄为的咎害。但这并不是漫不经心、什么都不做而一味懈怠荒废；如果沉溺享乐而不回头，以至于沾湿头部，那么原本以有诚信为正确的做法，如今就失去了正确性。事情最终仍未成功，难道可以不加以警戒吗？《象传》说：饮酒以至沾湿头部，也是因为不知道节制。饮酒竟至于沾湿头部，只知道有诚信是正确的，却不知道正确之处本来有节制、不可过分；如今竟至于失去正确，这种不知道节制，也太严重了。《周易文诠》卷二 〈经部，易类，《周易文诠》〉 钦定《四库全书》