注肇论疏卷第三（2/4）
子意者。彼难者之意解也。欲令者。解心使之故。未尝不有知者。语反。顺合云定有知也。般若本无此理。盖难者意解。谓令圣人虽不自取知会之功。而谓圣心定有知应也。此即牒上问者邪解也。据此文倒。顺合云子意谓圣人定有知而不自有其知也。
△二斥非。
无乃乖於圣心。失於文旨者乎。
无乃者斥辞。乖迷也。一迷圣心量。二失圣教量。故责也。
△三征释。
何者。
征也。求上二量也。
经云。真般若者。清净如虚空。无知无见。无作无缘。
此引大品经。出圣教为量也。真般若者。牒二智实体也。清净者。体性寂灭也。如虚空者。举喻也。智体犹如太虚。无生灭染净故。无知等者。释上清净义。灵知真见。实用则有。体性则无。作为缘虑。权用则有。体性亦无。既明真体清净。故知本无此四也。
斯则知自无知矣。
此显理量也。据斯经义。则知权实知会之体。本自无知。此理极成。论中多单明实智会而无会。文影略耳。下皆类此。
△四结责。
岂待返照。然后无知哉。
结非前解也。岂谓圣智实有。知会返照。不欲取之。而说无知无虑耶。
△二蹑迹断疑。此下论文非答前难。但前语意有迹。故论者蹑而断之。文四。前二破疑执。后二释正理。前二中但有牒辞。即是疑意虽破。当时现行。即遮未来种子故。取金刚遮断之意。以为此科。文二。初断有知性空疑。文二。初牒疑。
若有知性空而称净者。
疑者因见上经云真般若者清净如虚空等文。乃疑云。般若必有知。但为智性本空故。称清净无知等也。故今牒之。
△二正断二。初比破。
则不辨於惑智。
无明心能知名义。曰惑智。此智定是有。知因境而有。离境则无。性本自空。圣智同此。何以辨别。
三毒(贪瞋痴)四倒(无常乐我净而计有者也)皆亦清净。
皆者总也。三毒四倒七种颠倒。皆从妄想心生。既属有知。性空亦可同般若清净之义。
△二夺破。
有何独尊净於般若。
尊崇也。若惑倒同圣智者。何故经中唯推崇清净无知。在於真般若也。故知圣教独崇之智非同惑妄。有知性空也。
△二以境叹智疑。文亦二。初牒疑。
若以所知美般若。
疑者又云。圣智虽非性空。而定属有知。但由照真境。时所知无相。故美叹智。曰无知矣。故今先牒之。
△二正断二。初叙定。
所知非般若。
此句定宗。所知曰境。般若曰智。境智定不同。故曰非也。
所知自常净。故般若未尝净。
此据疑者定义也。疑者曰。智定有知。境属无相。故今定云。据汝所说。则所知之境常清净。无相般若之智常自有。知未可曰清净无知也。
△二夺破。
亦无缘致净。叹於般若。
缘由也。致立也。若如疑者所见。则经中秖合欢真境。清净亦无缘由。立清净之言。叹真般若也。今以经中唯叹般若之文为正量。验知非因境无相。而曰智无知也。
△二释正义二。切释前经义。
然。
领前之辞。所疑既非清净无知之义。何也。故今领之。
经云。般若清净者。(此再牒前经也)将无以般若体性真净。本无惑取之知。
将无以者。拟议经旨之语。本觉为智。所依曰体。体不可改。曰性。体即性也。真净者。非离染之净。乃真实清净也。本无惑取之知者。释无知见等。为真净义。非离惑取。曰无知。乃本自无惑取。故曰无知。
本无惑取之知。不可以知名哉。
结成清净无知之义。破前二疑也。
△二重显体用。
岂唯无知名无知。知自无知矣。
岂唯体无知。故名清净无知。有知之用。常自清净无知也。故体用不二。旨清净故。故曰真般若者清净无知等也。
△三结显正义。因答难断疑已。故结显前权实体用不二之正义。文二。初结显前义。
是以圣人以无知之般若。照彼无相之真谛。
即体之实智。照真谛理也。然此但契自智之无知。即照无相之真谛。非谓外有真谛。以为所照决定之相。
真谛无兔马之遗。般若无不穷之鉴。
兔马之遗者。婆沙论以三兽渡河。入水深浅。即象马兔喻三乘。造理有异。二乘灭妄求真。如兔马之涉水。泛身而过。菩萨证唯心。故如大象之渡河。截流而过。故无兔马。遗余一乘智鉴。无不穷极故。前曰智有穷幽之鉴而无知焉。此中更合云。圣人以无虑之般若。照彼不迁之俗谛。俗谛无兔马之遗。般若无不应之用。既一体二用。约境义分境。既真俗相融。用亦权实不二。故论中或秖就一用显体。已知二用不殊故。今影略出之。以显前神有应会之用。而无虑焉之正义也。
△二明前所以。
所以会而不差。当而无是。
此明前权智。所以能会之智不差机宜。言当是者。以取应对之义。至下文辨。应而无虑。故曰当而无是。
寂怕无知。而无不知者矣。
此明前实智。所以虚寂淡怕故无知。无知之知。无不鉴知。
△二名实问答二。初两名求实问。文二。初泛陈名实。
难曰。
此蹑上答中名异。故今立难。下自指前。
夫物无以自通。故立名以通物。
通者。运用不滞也。凡世立物名。盖为物不能运用。故以名。召令得通用。
物虽非名。果有可名之物。当於此名矣。
虽体与名殊。定有对名之体。而对於名。
是以即名求物。物不能隐。
△二牒文正难。文三。初牒前名异。
而论云圣心无知。又云无所不知。
此即牒上寂怕无知而无不知之文。以有无名异。为难也。
△二叙欲一之意。文二。初自意。
意谓(难者之意所谓也)无知未尝知。知未尝无知。
尝曾也。圣心若定无。则未曾是有。定有则未曾是无。乃可归一也。
斯则名教之所通。立言之本意也。
若有所定。方是能诠名教。通运所诠智体。亦是立言召物之本意。理当如是。
△二论意。
然论者。(者即指作论之人也)欲一於圣心。异於文旨。寻文求实。未见其当。
论主欲明圣心体一。而立文有异。寻此异文。而求一体者。未见有当名之定体。
△三两关正难。
何者。
征也。何谓寻文求实。未见其当。
若知得於圣心。无知无所辨。
辨明也。有知得圣心。无知明何事。
若无知得於圣心。知亦无所辨。
无知得圣心。知名明何物。
若二都无得。无所复论(平呼)哉。
若二名都不得圣心。未审前云无知无所不知。复论何事耶。又解。二名既不得圣心。未审对何名论召圣心之体耶。
△二双拂显玄答三。初拂迹双泯。
答曰。经云。般若义者。
标也。般若体上合宜道理。曰义。
无名无说。
名诠自性。说谓言说。言由名起。既不可名召。故非言说所及也。
非有非无。非实非虚。
非有无者。转释上无名说义。智性不同。妄心有知。又不同木石无知。故不可以有无名言诠召也。非虚实者。转释非有无义。非实故非有。非虚故非无也。
虚不失照。
故非虚无体即用也。不变即随缘义。
照不失虚。
故非实有用即体也。随缘即不变义也。
斯则无名之法。故非言所能言也。
斯则者。牒归上也。由体用不二故非实非虚。由非虚实故非有无性。非有无不可以名召。故曰无名之法。名既不立。如何言也。前难者以名求体。殊未达名所不能召也。经义如此。故当信之。
△二释妨述意。
言虽不能言。然非言无以传。
妨云。既言般若义者无名无说等。何以云言所不能言也。故今上句领前也。然者。踌躇经旨也。理非诠表。无以传达於后人。故当藉言也。故曰般若义者等文也。故知为物有说。理实无言。
是以圣人终日言而未尝言也。
圣人言教。终日说般若非有非无等。但为破惑。毕竟於般若。未尝有言说可及。涅盘云。始从鹿野苑。终至跋提河。如是二中间。未曾说一字。何谓经有可言也。此上释妨。下述意。
今试为子狂言辨之。
狂言者。不定之语也。且为难者。以不定之语诠辨之。非谓般若可说也。
△三正显玄旨三。初显体用玄微。
夫圣心者。
标圣人所证一心。具权实体用故。
微妙无相。不可为有。
妙者。不可思议也。妙之至妙。故曰微妙。妙体无相为是也。不是有故。此明心体也。
用之弥勤。不可为无。
弥勤之用。照理达事。不是无也。此明全心之用。
不可为无。故圣智存焉。
智用双存。故非无。
不可为有。故名教绝焉。
不可思议绝名教诠表。故非有也。前经所谓无名无说非有非无。盖体用同时。不在二边也。
△二释知无知之意。
是以。
牒上体用二言。释言下之意。
言知不为知。欲以通其鉴。
前言无所不知。非谓智是有知。盖欲通般若有鉴照异於木石。所以言知也。
不知非不知。欲以辨其相。
前云寂怕无知。非谓智属无知。盖欲辨般若之体相异於妄心。所以言无知也。
辨相不为无。通鉴不为有。
正破难者执前知无知之言也。辨体相故说无。不是定无。通鉴照故说有。不是定有。前何以将知无知定名。取定圣心耶。
非有故知而无知。
此下正示非有非无之义。非有故牒上通鉴不为有也。谓灵知即无知。故所以有非有也。
非无故无知而知。
非无故。牒上辨相不为无也。谓无知之体。本自灵明。所以无非无也。良由体用知无知。虽有二言。定无二相。
△三结不二深旨。
是以知即无知。无知即知。
全用是体。全体是用。如波即水。全水即波也。
无以言异。而异於圣心也。
无以者劝不可也。不可见前知无知言异。而谓圣心体用有异也。
△三境智问答二。初以境求知难。文三。初泛叙难端。
难曰。夫真谛深玄。非智不测。
前云以无知之般若。照彼无相之真谛。蹑前先叙境智。反难无知也。真谛无相。唯般若实智能照。自余不可测度。故曰深玄。
圣智之能。在兹而显。
兹此也。由见真谛。故名圣智。般若功能在此真谛。而表显之也。故前曰真谛无兔马之遗。般若无不穷之鉴也。
△二引经成立。
故经云。不得般若。不见真谛。真谛则般若之缘也。
经文语反。由般若故见真谛也。下成立经意云。真谛为发智之缘。故圣智之能。在兹而显也。
△三结难有知。
以缘求智。智则知矣。
若以所知发智之缘。推求於智。既有照理之能。智必有知。何谓无知般若耶。
△二心境同无答三。初以理正答。文三。初正答。
答曰。以缘求智。智非知也。
此明境智体同用异。且夫真境无相。真智无知。今上句约用纵之。以真境求真智。义分能所。下句就体夺之。真智无知。即真境无相。理实无二。故清凉曰。智体无自。即是证如。
△二推释。
何者。
推也。以缘求智。何以智无知耶。下释。
放光云。不缘色生识。是名不见色。
缘虑也。识以了别为义。经是简妄反显也。般若不缘虑色境。而生分别妄识。是名般若不见色。若妄心则缘境生分别。故有知见。则知难者以智为知。乃是认妄为真也。
又云。五阴清净故。般若清净。
此明真心真境。五阴者。色受想行识也。清净者。本来寂灭也。色心既本自清净。故般若体性清净无知。故曰以缘求智。智非知也。
△三结显。
般若即能知也。五阴即所知也。所知即缘也。
此三也字。前二即结上经旨。后一生起后文。以前段就体。推释同虚。此中约用结显。义分能所境智。经云般若清净。即灵智无知。以为能觉也。五阴清净。即真境无相。以为所觉也。此乃以无知心觉心无知。义分能所耳。下句生后。此所知无相境。即发般若之缘。由了无相。方曰般若故。
△二简辨真妄。此下论文。由前难者以缘求智。以智为知。执妄为真。故今简辨令了真妄。文四。初总标境智。
夫知与所知。
总标也。真妄二智。俱曰能知。真妄二境。同名所知。
△二真妄对辨。
相与而有。
相者当对也。与者共同也。难者以妄智对境。有知有相故。
相与而无。
主家义分能所。以真智对境。无相无知故。
相与而无。故物莫之有。
物者指心境也。莫之者不能也。真心境则同虚寂。不能令有。
相与而有。故物莫之无。
妄境智则同幻有。故不能令无。
物莫之无。故为缘之所起。
妄境为缘。起妄智之分别。
物莫之有。故则缘所不能生。
生起也。所缘之境本寂。不能起能缘之分别。
缘所不能生。故照缘而非知。
境寂心空。故智照所缘。而无分别。故上答曰。以缘求智。智非知也。此释真境智义也。
为缘之所起。故知缘相因而生。
境为缘而起智。是以能知所缘相因。而生分别。故古者曰。未有无心境。曾无无境心。此即上难者云。以缘求智。智则知矣。
△三结示起由。文二。初正示。
是以知(妄智)与无知(真智)生於所知矣。
迷自心则执境。智起起之则境生。故妄智曰有知。了自心则境寂智虚。虚而不二。故真智曰无知。故前问者答者俱曰。以缘求智而有知无知之异者。盖迷悟之不同耳。
△二征释。
何者。
真妄二智。何故同生於所知。
夫智以知所知。取相故名知。
妄智迷真心外取相。故知妄境也。
真谛自无相。真智何由知。
真境本无相。真智以无知而契之。故曰何由知。
△四释成所以二。初牒所以。
所以然者。
有何所以故。妄境智则知缘相因而生。真境智则缘所不能生耶。故今牒之。
△二释成。文二。初释妄。文二。初正释。
夫所知非所知。所知生於知。
事本空无。妄智不达。执之为有。见有境起。
所知既生知。知亦生所知。
因有境故智有分别。故有知心起。
所知既相生。相生即缘法。
既境智相生。即智为境。缘境为智。缘缘会故。境智同有也。
缘法故非真。非真故非真谛也。
从缘境智。缘会则生。缘离则灭。既有生灭。故非真谛门中乃称为妄也。
△二引证。