钦定四库全书周易本义集成》卷一元熊良辅撰

译上经 【周，是周代的名称；《易》，是书名。卦本来是伏羲所画，具有交易、变易的意义，所以称为《易》。卦辞则是文王、周公所系，所以在《易》前加“周”字。因为篇帙重大，所以分为上下两篇。经文就是伏羲所画的卦和文王、周公所系的辞，连同孔子所作的传共十篇，总计十二篇。中间颇被各位儒者扰乱，近世晁氏才开始纠正其中的错误，但还没有完全合于古文。吕氏又重新订定，写成经二卷、传十卷，于是恢复了孔氏旧本。】集疏【语录：问，伏羲开始画八卦，那六十四卦是文王重叠出来的吗，还是伏羲已经画成了？朱子说：《周礼》所说三种《易》的经卦都是八卦，各自的类别都是六十四卦，这就可见不是文王重叠的。又说：伏羲以下只是有这六画，没有文字可以流传；到了文王、周公，才为它系上辞。○朱子又说：彖辞是文王所作，爻辞是周公所作，这是先儒一向这样说的。姑且依照先儒所说爻辞是周公所作的说法，因为其中有道理：文王不应当自己称说文王。○问：交易、变易是什么意思？朱子说：阴阳有流行的意义，也有定位的意义。一动一静，互相作为根本，就是流行的意义，例如寒暑往来。分阴分阳，二仪由此建立，就是定位的意义，例如天地上下、四方。变易就是流行，交易就是对待。又说：变易如老阴变为少阳、老阳变为少阴，正是筮占的方法。交易如阳与阴相交、阴与阳相交，就是先天图所说的八卦相错。○《文集》说：古文《周易》经传十二篇，是东莱吕氏所订定的。我曾认为，《易经》本来就是为了卜筮而作的，都是借吉凶来确立训诫，所以言辞虽然简约，包含的内容却非常广泛。孔子作传，也只是各自举出一个方面，以显示一般原则罢了。然而自从各位儒者分开经文、合并传文以后，学者便只从文字表面取得意义，往往还没有用心玩味整部经，就匆忙执取传文的一个方面，认为那是确定的说法。这样一来，每一卦、每一爻只被看作一件事，《易》的作用反而受到局限，无法通晓天下万事的道理。我曾对此深感忧虑，因此多次阅读伯恭的书而有所启发，并不只是因为他的章句接近古文而已。○有人问：朱子，六十四卦的卦名，不知道是伏羲所命名，还是文王所制定？朱子说：无法考证。我考察认为：《系辞传》说网罟取法于离卦，耒耜取法于益卦，栋宇取法于大壮卦之类，可见伏羲画卦时就已经命名了。到了文王、周公，才为卦系上辞。】▯【乾下乾上】乾：元亨利贞。【六画卦是伏羲所画的卦；▯是奇，是阳的数；乾是健，是阳的性质。本注中的“乾”字，是三画卦的名称；“下”指内卦，“上”指外卦。经文中的“乾”字，是六画卦的名称。伏羲仰观天文、俯察地理，看见阴阳有奇偶之数，所以画一条奇画象征阳，画一条偶画象征阴；看见一阴一阳各自又生出一阴一阳的形象，所以从下往上加倍推演两次，形成八卦；看见阳的性质刚健，而它所形成的最大形体是天，所以三条奇画的卦命名为乾，并以天来比拟它。三画已经具备、八卦已经形成后，又把画数加倍形成六画，并在八卦之上各加八卦，形成六十四卦。这一卦六画全是奇画，上下都是乾，因而是阳的纯粹、健的极致。所以乾的名称和天的象征都不改变。“元亨利贞”是文王所系的辞，用来判断一卦的吉凶，也就是所谓彖辞。“元”是大，“亨”是通，“利”是适宜，“贞”是正而坚固。文王认为乾道广大通达而且极其正，所以占筮得到此卦而六爻都不变的人，其占断是大为通达，但必须利于守正坚固，才可以保持到最后。这就是圣人作《易》教人卜筮、从而启发万物并成就事务的精微本意。其余各卦都可依此类推。】集疏【程子说：乾就是天。天是天的形体，乾是天的性情。乾就是健，刚健而不止息叫作乾。○《语录》说：天地之间无非一阴一阳的道理；有道理就有形象，有形象，数也就在其中了。所谓数，只是气的分限和节度。阳必为奇，阴必为偶，凡事都是如此，所以圣人据此来画卦。○朱子又说：乾只是健，坤只是顺。纯阳所以健，纯阴所以顺；最健的是天，最顺的是地，所以后来取象时，乾就是天，坤就是地。○朱子又说：“正”字不能完全表达“贞”的意义，必须把“正固”连在一起说，意义才完整。“正”字也有“固”的意思，但不明显，终究有所欠缺。正如《孟子》所说“知斯二者弗去”一样，“知斯”是正的意思，“弗去”是固的意思。○我考察认为，“乾元亨利贞”是《周易》的开端。乾卦卦辞下接“元亨利贞”，爻辞中又说“勿用”“利见”“无咎”“有悔”，可见《易》是为卜筮而作；否则乾是天，哪里会有利、不利、悔、咎、吉、凶呢？这句话是说乾的德性广大、通达而正；占筮得到它的人，应当大为通达，并且以守正坚固为有利，这就是文王作《易》的本意。孔子赞述《易》，于是把它扩展为元、亨、利、贞四种德性，又由此显示乾道周遍流行的妙处。学习《易》的人，应先从这里探求文王作《易》的本意，再探求孔子赞述《易》、发明许多义理深意的用心。二者并不冲突，这样或许才可以谈论《易》。】初九，潜龙勿用。【初九，是卦最下面阳爻的名称。凡是画卦，都是从下往上，所以最下的爻称为初。阳数中九为老阳，七为少阳。老阳会变而少阳不变，所以把阳爻称为九。“潜龙勿用”是周公所系的辞，用来判断一爻的吉凶，也就是所谓爻辞。“潜”是潜藏，龙是阳类之物。初爻的阳气处在下位，还不能施用，所以象征潜龙，占断说“勿用”。凡遇到乾卦而这一爻发生变化，都应当观察这个象并体会它的占断。】集疏【程子说：龙这种东西，灵异变化不可测，所以用来象征乾道的变化。○临川王氏说：龙是运行于天的动物，所以用来象征乾。马是运行于地的动物，所以用来象征坤。○《文集》说：七、八、九、六，从揲蓍来说，是“参天两地而倚数”。

译奇数属于阳，体形圆；计算方法是直径为一、周长为三，并取其全部，所以少阳之数为三。偶数属于阴，体形方；计算方法是直径为一、周长为四，并取其一半，所以少阴之数为二。归奇之数积三三为九，那么过揲之数就是四九三十六。归奇之数积三二为六，那么过揲之数就是四六二十四。归奇之数积二三一二为八，那么过揲之数就是四八三十二。归奇之数积二二一三为七，那么过揲之数就是四七二十八。又说：七、八、九、六用于蓍法，正是流行、经纬于阴阳之间，用来区别老少，辨别爻的变与不变。有人专门把生数中的一、三、五相加为九，把二、四相加为六，这虽然符合积数的一个方面，但对于七、八就无法贯通了。○《语录》说：五行的成数，除去地数十中的土而不用，就只剩下七、八、九、六。阳为奇、阴为偶，所以七、九属阳，六、八属阴。阳进阴退，所以九、六为老，七、八为少。阳在九达到极点，就退为八而成为阴；阴在六达到极点，就进为七而成为阳。一进一退，循环没有终点。这就是占法只用九、六而不用七、八，因为取其变化。○朱子又说：《易》好比一面镜子，无论拿什么东西来，都能照见。例如所谓“潜龙”，只是有一个潜龙的象。从天子直到平民，无论是什么人，都可以适用。必须知道，这是借龙来寄托说明，是包含地说明；所谓借托，是不拘泥于那件具体事情；所谓包含，是说这里有一个象，可以无所不包。孔子说“龙德而隐，不易乎世”以下，便转到具体事情上来指说了。然而能够看得深的人，能够把握卦爻的本意，并不妨碍这样理解。○蔡氏说：“初”是爻位，“九”是爻。初、二、三、四、五、上，是爻位的阴阳；九、六，是爻的阴阳。“潜”是初爻的象，“龙”是九阳的象。“潜龙”就是爻与爻位的象。○问：《本义》认为龙是阳类之物，所以用龙作象；《程传》说龙灵异变化不可测，所以用来象征乾道变化。终究不如“龙是阳类之物”一句贴切。饶氏说：龙确实灵异变化不可测，所以能够潜、见、跃、飞。《程传》说灵异变化不可测，本来很好，只是欠缺了“龙是阳类之物”这一句。○我认为，阳的性质没有不想运动的；只是因为时势正处在下位，不能上升前进，所以用龙潜藏来作象；说“勿用”，是为占筮者设立的占断。占筮者得到这一爻，应当效法这个象，适宜退处隐藏，以等待时机。】九二，见龙在田，利见大人。【“二”是从下往上的第二爻，后面依此类推。“九二”刚健、居中、得正，从潜藏中出来而离开隐蔽，恩泽达到万物，万物都适宜见到它，所以象征见龙在田，占断为利于见大人。九二虽然尚未得到相应的职位，但大人的德性已经显著，普通人不能担当这一象。因此遇到这一爻发生变化的人，只能占为利于见到这个人。这也是说处于下位的大人。这里以爻和占筮者互相作为主客，是一种特殊的例子；如果占筮者具有见龙的德性，那么就是利于见到处在上位的九五大人。】集疏【王氏说：从潜藏中出来、离开隐蔽，所以说“见龙”；处在地面之上，所以说“在田”。○《语录》说：“见龙在田，利见大人”，有德的人也称为大人。就是说，一个人如果要寻找老师，或者想见贤者，占得这一爻就是吉。又说：其他爻的象，占筮者可以承担；只有九二的“见龙”不是普通人所能承担的，所以只能把爻作为主人、把占筮者作为客人。○我认为，九二的“利见大人”，是利于见到处在上位的九五大人；九五的“利见大人”，是利于见到处在下位的九二大人。为什么呢？九五以阳刚中正居尊位，是乾卦的主爻；九二以阳刚之德居下卦中，处于大臣之位。二、五之间君臣相感，有什么不利于相见的呢？这就是乾卦的本意。然而《易》难道只是为君臣而设吗？普通人都可以占筮并运用它；普通人都能运用，也只是随着自身所处位置的不同而有高下差别罢了。这正是《易》的作用。】九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。【九为阳爻，三为阳位，重阳刚而不得中，处在下卦的上方，是危险的位置。然而它的性质刚健，有能够勤勉不息、警惕戒惧的象，所以占断如此。“君子”是指占筮者而言；如果能这样忧惧戒慎，那么即使处在危险的位置，也没有灾咎。】集疏【苏氏说：这是上下交界之处，也是祸福交错之际，单用龙不足以完全说明它，所以称为君子。○季氏说：九三说“君子”，是因为它处在人位。总的说来，六爻的象都是龙，作用都是乾，德性都是君子。○《语录》说：“厉，无咎”是一个句子。“厉”多用于阳爻，是危险；“无咎”是说上不达到吉、下不达到凶，处在平平常常、恰到好处的位置。又说：九三没有明说象；如果说龙，这就是龙处在亢旱之地。所以它说君子，勤勉不息、夜晚警惕，意思就在这里。又说：《易》这部书广大而完备，人人都可以取来运用，不论圣人还是普通百姓，只要处在这样的时势，就应当这样戒慎恐惧。如果说乾卦九三是君德已经显著、处在危险疑惧的位置，那么千百年间也只有舜、禹能够用得上了。○蔡氏说：“乾乾”，是做事不停息。下卦的乾将要终结，上卦的乾接续而来，所以说“乾乾”。○谭氏说：“乾乾”，是说没有一刻不体现天道。○问：三爻处在下卦的上方，为什么危险？饶氏说：二、五是中位，才不过与不及都不稳妥，所以三爻多凶，四爻多惧。三爻因为超过中位而凶，四爻因为接近君位而恐惧。○泉峰龚氏说：“君子”是九的象；“终日”是三的象。三是下卦的终位，所以各爻常常在三爻说“终”。“夕”也是三的象，是一日的终结。三处在下体之上，正当危险恐惧之时，只有自强不息、戒慎恐惧，才可以免除灾咎，所以说“乾乾，夕惕若厉，无咎”。然而这不是龙所能做到的，所以用“君子”来说。○我认为：天的运行刚健不息，运转从不停顿；人却有昼夜、作息不恒常的情况。乾卦九三又进一步阐发君子效法乾道的意义，说既然整天勤勉不息，晚上又反复警惕戒惧，如同天体运行永无止息一样；这是圣人教人增进德性、修习事业的基础。】九四，或跃在渊，无咎。【“或”是疑而未定的说法。“跃”是没有凭借、脱离地面而起，只是还没有飞翔。“渊”是上面空旷、下面深陷，幽深昧暗而不可测的地方。龙处在这里，如果下到田中，或者跃起，就将趋向天空。九为阳，四为阴，处在上卦之下，是改革变化之际、进退尚未决定的时候，所以它的象如此。占断是：能够随着时势进退，就没有灾咎。】集疏【李氏说：“跃”是尚未飞翔而练习飞翔。○《语录》说：田是平坦的地方，即使有水也浅；渊是深处，深不可测。跃起便能上天，不能上去，就仍然在渊中。○林黄中说：“跃”是因为处在下卦乾的上面；

译“渊”是因为处在上卦乾的下面。龙的变化，有时跃起飞上天空，有时下降潜入深渊，都无法预知。不说“飞”而说“跃”，是为了区别于九五；不说“潜”而说“渊”，是为了区别于初九；不说“龙”，是因为它的变化不可知。看见它将要上升，便疑心它是在跃起；看不见它的踪迹，便疑心它在深渊，所以说“或”。○易氏说：九四已经离开下体，所以称为“跃”；但还处在上体之下，所以称为“在渊”。渊比田低，九二说“在田”，现在反而说“在渊”，是因为渊是龙所居处的地方，并非与在田相同。在田中不能变化，在渊中却有可以变化的道路。○丘氏说：九是阳，具有动的性质，所以说“跃”；四是阴，具有虚的形象，所以象征渊。前进就跃起，退守就在渊中，出处能够如此，就可以没有灾咎了。○我认为：九四没有说出“龙”字，而说“或跃在渊”，是承接上文来说明的。九四与初九相对，初九说“潜”，九四便说“跃”。龙不是人间所有之物，所以九三阐发君子的意义，九四说“或跃”；“或”是疑辞，是进退尚未确定的时候。前进可以，退守也可以，所以能得到无咎。】九五，飞龙在天，利见大人。【刚健中正而居于尊位，如同以圣人的德性居圣人的职位，所以象如此。占法与九二相同，只是所利于见的是处在上位的大人。如果占筮者已有九五的职位，那么就是利于见到处在下位的九二大人。】集疏【《语录》：太祖问王昭素说：“九五，飞龙在天，利见大人。”普通人怎么能占得这一卦？王昭素说：“有什么妨害？如果臣等占得这一爻，那么陛下就是飞龙在天，臣等利于见大人，就是利于见陛下。”这说得最好。○朱子又说：二、五两爻，应当根据占筮者本人的德性来观察。如果占筮者已经具有九二的德性，占得九二爻，就是利于见到具有大德的九五之君；如果普通人没有九二的德性，占得这一爻，就只是利于见到九二的大人。如果已经是九五之君并且具有九五的德性，占得九五爻，就是利于见到具有九二大德的大臣。都要随着占筮者的身份，把爻和占筮者互相作为主客来判断。○上九，亢龙有悔。【“上”是最上一爻的名称；“亢”是超过上位而不能下来的意思。阳气在上位达到极点，一行动就会有悔恨，所以它的象和占断如此。】集疏【程子说：九五是职位的极点，超过九五就会过亢；上九达到亢极，所以有悔。有过错就会有悔恨；只有圣人懂得进退、存亡而没有过错，才不会达到悔恨。○《语录》说：如果占得这一爻，必须以过亢自满为戒。○我认为：《易》兼备天地人三才并各取两画，所以六画形成一卦；因此六画分别取得天地人的位置。上九居于天位之上，龙处在这里，将安置于何处呢？这就是它所以过亢的原因。说“有悔”，是为占筮者设立的占断。占筮者能够以过亢自满为戒，就可以免于悔恨。】用九，见群龙无首，吉。【“用九”，是说凡是筮得阳爻，都用九而不用七，这是各卦一百九十二个阳爻的通例。因为乾卦纯阳而居六十四卦之首，所以在这里首先说明；圣人又为它系上辞，使遇到此卦而六爻全变的人，就按照这个占断来判断。六个阳爻都变，刚而能够转为柔，这是吉的道理，所以形成“群龙无首”的象，占断是这样就吉。】《春秋传》说：“乾之坤曰‘见群龙无首，吉’”，大概就是纯坤卦卦辞“牝马之贞，先迷后得，东北丧朋”的意思。】集疏【《语录》说：“用九”是说变化。例如得到纯乾卦，都是七数，这是不变的情况，只占上面的彖辞。又说：凡解释文字都必须合乎情理；“用九”“用六”应当像欧阳公所说的那样，才合乎情理。因为这是针对卜筮而言，所以必须有“用九”“用六”。又说：看来应当把“见群龙无首”作为一句。六个阳爻已经盛极，如同群龙；龙的刚猛还在首位，所以看见它没有首领便吉。大意只是要求刚而能柔，从人君到士人、庶民都必须如此。○泉峰龚氏说：占得乾卦而六爻全变，叫作“见群龙刚变而柔”；这就是“无首”。无首而吉，是因为刚而能够柔。】总论【扬子云说：龙有潜、有亢，却没有得到中位；超过中位就警惕，不及中位就跃起。只有九二、九五得中又得正，所以有利于见大人的吉象。○问：卦专门把二、五说成中位，但随着事情不同，各自都有中位，实在不能固定。饶氏说：爻有得中与不得中，也有得正与不得正；圣人教人处在各爻的位置上，没有不合乎中正的。又说：一爻有一爻的中位。初爻以潜藏为中，二爻以显现为中，三爻以勤勉警惕为中，四爻以或跃为中。卦有才能、时势、位置的不同，圣人使它们无不合乎中道。○丘氏说：乾是纯阳之卦，代表天道。阳类的事物中，没有比龙更神异的，所以用龙来象征乾。初爻在下卦的下面，是潜龙；上爻在上卦的上面，是亢龙；二爻在下卦中间，属于地位，所以是见龙在田；五爻在上卦中间，属于天位，所以是飞龙在天；四爻在上卦下面，已经离开人位，却还没有升到天位，是进退未定的位置，所以是跃渊之龙。这五爻都用龙来说，唯独九三处在下卦之上，是人位；如果说龙，就不足以完全说明爻义，所以改说君子，用来阐明“乾乾夕惕”的意义。○我认为：圣人用六画穷尽天地人三才的意义：地位占两层，人境占两层，天位占两层。只是同一阳气的进退消长，从下往上升，从上往下降，周流于六虚之中，运行在宇宙以内，贯穿古今而没有穷尽。这是谁使它如此呢？必定有一个主宰者。乾卦六画全是阳，而每一爻又有一卦的意义：初爻的“潜”、上爻的“亢”，有复、剥消长的意义；二爻的“见”、五爻的“飞”，有师、比以及君臣的意义；三爻的“乾乾”、四爻的“或跃”，有劳、谦、随、豫的意义。大概六十四卦就是一个乾坤，乾坤就是一个阴阳，阴阳就是一个太极，这就是主宰万物的根本。】

译▯【坤下坤上】坤：元亨，利牝马之贞；君子有攸往，先迷后得，主利；西南得朋，东北丧朋；安贞吉。【▯是偶，是阴的数；坤是顺，是阴的性质。本注中的“坤”是三画卦的名称，经文中的“坤”是六画卦的名称。阴所形成的形体，没有比地更大的。这一卦三画全是偶画，所以命名为坤，象征地。重叠之后又得到坤卦，就是阴的纯粹、顺的极致，所以名称和象征都不改变。母马柔顺而且健行；阳在先、阴在后，阳主持义，阴主持利。西南是阴方，东北是阳方；安是安顺地行事，贞是刚健地守持。遇到这一卦，占断是大为亨通，并且以顺健为贞。如果有所前往，就会先迷失而后得到，主要在于有利。前往西南就得到同类，前往东北就失去同类。总的说来，能够安守贞正就吉。】集疏【程子说：母马柔顺而健行，所以取它作为象。○《语录》：问，牝马取柔顺健行的象，坤是顺，为什么又说健？朱子说：能够守住这种柔顺而坚定不移，所以有健的象。柔顺却不坚定，就不足以配合乾了。○朱子又说：牝是柔顺，所以先迷；但马能够健行，所以后来得到。母马这个词不能分成两部分来说，这里姑且分别说明，以显明其中的意义。○问：“君子有攸往”是什么意思？朱子说：这是一个虚句，意思在下一句；就是说君子有所前往，先迷后得，主要在于有利。又说：大概是阴比阳少一半；从前后说，少了前面一段；从四方说，少了东北一段。阳却是完整的整体，安守贞正就吉。它的分段只到这里；如果再妄自作为、强求完整，就会凶。对人来说也应当如此。○《文集》说：按照文王八卦来论，从西北的乾直到东方的震，都是父亲和三个儿子的位置。从东南的巽直到西方的兑，都是母亲和三个女儿的位置。所以彖辞把东北说成阳方，把西南说成阴方。○问：“牝马之贞”说，乾卦的“元亨利贞”全都好；到了坤卦却只好了一半，所以说“利牝马之贞”，这就是说也有不利的地方。○蔡氏说：乾的贞是刚健、专一、坚定；坤的贞是柔顺、承受、顺从。先迷，是因为没有首领；后得，是因为有终结。得朋，是阴跟随阴；丧朋，是阴跟随阳。安，是不妄动；安守柔顺的贞正就吉。○饶氏说：乾卦的“元亨利贞”就是以刚健为正；坤卦的“利牝马之贞”就是以柔顺为正。男子以刚健为正道，女子以柔顺为正道。】初六，履霜，坚冰至。【“六”是阴爻的名称；阴数中六为老阴，八为少阴，所以称阴爻为六。霜，是阴气凝结而成的；阴气盛大，水就冻结成为冰。这一爻是阴气刚开始在下面生出，端倪非常微小，但它的发展趋势必然强盛，所以象征脚踩着霜，就知道坚冰将要到来。阴阳是造化的根本，不能彼此缺少；它们的消长有常规，也不是人力能够增减的。然而阳主生，阴主杀，所以阴阳同类中又有善恶之分。因此圣人作《易》，对于阴阳不能相互缺少这一点，既以健顺、仁义之类来说明，并不偏主一方；至于消长之际、善恶的区别，则从未不表达扶助阳、抑制阴的意思。因为这正是赞助化育、参与天地造化的深远旨意。这里不说占断，是因为谨慎防范的意思已经显现在象中。】集疏【孔氏说：踩到霜便以坚冰将至作为警戒，是为了防微虑渐、在开始时就谨慎到底。○程子说：阴气开始凝结成为霜，踩到霜就知道阴气逐渐强盛，将要结成坚冰。这就像小人开始时虽然非常微小，却不能让他逐渐滋长；一旦滋长，就会达到盛大，所以要在最初就警戒。○《语录》说：阴阳有从动静方面说的，也有从善恶方面说的。例如乾元资始、坤元资生，单有阳不能生，单有阴不能成；造化周流，必须并用。至于“履霜，坚冰至”，阴一开始生出，就像一个盗贼一样。这个道理在人事上怎样看呢？从直向看是同一种道理，从横向看也是同一种道理，所以称为《易》。○朱子又说：《易》中说到阳的地方，就扶助它、推动它发展；说到阴的地方，就抑制它、阻遏它、断绝它。○朱子又说：“履霜，坚冰至”不标明占断，意思自然明白。占筮者眼前还没有看见危害，但已经有尚未萌发的灾祸，所以应当戒慎。○诚斋杨氏说：阳气刚开始萌发，称为“潜龙勿用”，说的是它正处于隐藏状态，还不能前进；阴气刚开始生出，称为“履霜，坚冰至”，说的是它虽然微小，却必然发展到盛大。观察圣人的话，就可以知道君子难以出仕，而小人容易强盛。拥有国家的人，大概也应当想办法从隐逸之中访求君子，并在小人刚开始时就防范他们吧。○童溪王氏说：乾卦初九，一阳在下，说“潜龙勿用”，是怕它受到伤害；坤卦初六，一阴在下，说“履霜，坚冰至”，是防止它滋长。怕它受伤，是爱护它；防止它滋长，是厌恶它。○蔡氏说：“履”是初爻的象；“霜”是六的象，表示阴气刚开始凝结；“坚冰”表示阴气盛大。说霜积累起来，坚冰必然到来，是警戒之辞。各爻中说足、趾、拇、履，都是取其处在下面、象征初爻。○我考察《语录》说：《易》中说到阳的地方，就扶助它、推动它发展。说到阴的地方，就抑制它、阻遏它、断绝它。这难道是圣人的私意吗？其实是天道本来如此；圣人也只是顺着这个道理来说罢了。】六二，直方大，不习无不利。【柔顺而贞正坚固，是坤的“直”；赋予万物形体而各有定形，是坤的“方”；德性符合元始而广大无疆，是坤的“大”。六二柔顺、居中、得正，又得到坤道的纯粹，所以它的德性内在正直、外在方正，并且盛大，不必等待学习就无所不利。占筮者如果具有这些德性，占断也如此。】集疏【程子说：二爻以阴居下，所以是坤的主爻。用直、方、大三者来形容它的德性，就完全说明了地道。由于直、方、大，所以不习也无所不利。“不习”是说自然而然；在坤道，就是不刻意作为而自然成就；在圣人，就是从容而合乎中道。○《语录》说：六二“直方大”，在坤卦中，只有这一爻最为精粹。因为六五虽然位置尊贵，却处在阳位，破坏了坤的本体；六四重阴而不得中，六三又不得正，只有这一爻得中得正，所以用“直方大”来说明。这是在说坤卦的本体，但本意是要教人知道，这一爻具有这样的德性，不必学习就无所不利。人占得这一爻时，如果能直、能方、能大，也就会不习而无所不利。○顶氏说：乾卦以九五为主爻，坤卦以六二为主爻。

译这是因为两卦之中，只有这两爻既得中又得正；并且九五处在天爻，六二处在地爻，正好符合乾坤的本来位置。○我认为，“直方大”是坤的德性之象；“不习无不利”是占断之辞。】六三，含章可贞，或从王事，无成有终。【六三以阴居阳，内含文采美德，可以守正。然而它处在下卦的上方，不能始终含藏不露，所以有时会出而跟从君王办事；这样开始时虽然没有成就，后来却一定会有结果。这一爻有这样的象，所以告诫占筮者：如果具有这样的德性，占断就会如此。】集疏【《语录》说：六三中夹杂了一些阳性，所以说“含章”；六四全是柔阴，所以说“括囊”。项氏说：“可贞”并不是一定要守贞，而是说也可以这样做，并非决断之辞。所以孔子赞说道：“这是顺应时机而发。”意思是说，可以守贞时就守贞，可以行动时就行动。爻辞在“可贞”下面用“或”字承接，正好显出顺应时机而行动的意思。项氏又说：“或”是不确定的言辞。乾卦居九四，坤卦居六三，阴阳相杂，所以都具有“或”的象。九三德性和爻位都是阳，所以只是勤勉自强，再没有退守的意义。六四德性和爻位都是阴，所以只是收束囊口，再没有进取的道理。刘氏说：三、五都是阴爻而居阳位，所以九三说“含章”，六五说“黄裳”，都是文采含藏于内。六四，括囊，无咎无誉。所谓“括囊”，是说扎紧囊口而不使东西出来。“誉”是超过实际的名声。谨慎严密到这种程度，就会没有灾咎，但也不会有声誉。六四重阴而不中，所以它的象和占断如此。大概有时事情应当谨慎秘密，有时形势应当隐退。程子说：六四处在接近六五的位置，却没有相互契合的意义，这是上下闭塞隔绝的时期，也是危险而令人疑惧的处境。如果把自己的才智隐藏起来，像扎紧囊口一样不显露，就可以免于灾咎；然而既然隐藏不露，也就没有声誉了。《语录》说：问：重阴而不中，怎样看出它有“括囊”的象？回答说：阴而又阴，闭塞凝结而不能打开，就成为“括囊”了。又说：坤六四不只是说大臣的事，凡是在位的人就应当离去，尚未出仕的人就应当隐居。泉峰龚氏说：囊是坤卦地中空虚的象；以阴爻居阴位，所以成为“括囊”。我考察《太玄》“驯”篇第五说：“空囊大包，其德更加黄明。” 第六说：“囊失去束口，珍贵器物外泄。”这些都取法于此爻的意思。《语录》说：乾是行动作为，坤是守持安定。乾就像活龙，气势猛烈，所以九五说“飞龙”，《文言》解释得非常生动活泼。到了坤卦，说的就是善，只说“黄裳元吉”。《文言》只说“黄中通理，正位居体”而已。又说：乾九五本来就是刚健方面的道理，坤六五本来就是柔顺方面的道理，各随阴阳而各有一种道理；九、六不同，所以同在五位，情形也不同。这个五爻的柔顺，是从六的性质中来的。〔原文数字、纪年保留：六里〕 南轩张氏说：五虽然是君位，但有些卦以阴为主，所以不取君位之义；这些卦是坤、剥、遯、明夷、归妹、旅。它们不是人君所处的位置，所以没有君位之义。范氏说：黄色是坤土的中色，所以取这个象。五居于卦的上体，却取“裳”作为象，是因为衣裳取象于乾坤，乾在上而坤在下。我认为乾卦纯粹是君的象，所以九二说龙，而不取臣位之义。坤卦纯粹是臣的象，所以六五说“黄裳”，而不取君位之义。上六，龙战于野，其血玄黄。阴盛到了极点，以至于同阳相争，双方都受到损伤，其象就是这样。占问的人如果处在这种情形，凶险是可以知道的。易氏说：上六是坤阴发展到极点。夏历十月，六阴成为坤，正好属于上六这一爻。为什么会有龙的象呢？因为八卦分属十二个月，每卦各得四十五日有余。乾在西北方，是戌亥相交之处；从卦位来说，十月属于乾，从卦气来说，十月属于坤。因此十月初，阴阳相逼，以乾为主，象征龙在野外交战；坤土在外，象征受伤流血。玄属阳，黄属阴。古为徐氏说：还没有结冰就告诫要防备坚冰，意思在于遏制恶势；明明没有龙却说龙战，意在扶助阳气。泉峰龚氏说：乾居西北，这是文王八卦的方位。《说卦》也说“在乾卦交战”。大概十月纯坤的时候，六阴已经到了极点，于是阳气同它交战。我认为乾卦各爻多说龙，坤卦各爻则分别取不同的意义。

译到了上六却单独说龙，是因为阴气已经到了极点，正是阳气到来的时候。“战”是阴阳相交的意思。“其血玄黄”是说血的颜色如此。天地之间，阴阳不能彼此没有，所以十月称为阳月。然而坤上六说不可没有阳，而乾上九不说阴，也含有圣人尊崇阳气、抑制阴气的意思。用六，是说凡得到阴爻，都用六而不用八，这也是通常的规则。因为坤卦是纯阴而且居诸卦之首，所以特意说明。占得此卦而六爻全变，所占就是这样。卦辞大概是说阴柔不能固守，变成阳以后就能长久守贞。因此告诫占问者“利永贞”，也就是乾卦所说的“利贞”。这是由坤变出，所以没有“元亨”的意义。总论：丘氏说：坤为纯阴，是乾的匹配，具有臣道。初、上两爻说阴阳的消长，中间四爻说臣道的显露与隐晦。初爻阴气开始出现，所以说“履霜坚冰”，是警惕阴气增长。上爻阴气发展到极点，所以说“龙战于野”，表明阴气穷极。这是从阴阳消长来说的。六二、六五居中而得位，是臣道显露的爻。六二居内，所以说“直方大”，是说德行盛大；六五居外，所以说“黄裳元吉”，是说功业美善。六三、六四居位不中，是臣道隐晦的爻。六三以阴居阳位，静中有动，所以说“含章”，含藏其中，到了时机仍会发出。六四爻位都是阴，静而无动，所以说“括囊”，扎紧囊口就没有出来的时候。这些都是从臣道的显露和隐晦来说的。通论：《语录》说：乾道奋发而有所作为，坤道静定而有所守持。又说：坤卦像一个没有头的东西，事事都不能居首，只是循规蹈矩，依循着去做。乾为父、坤为母，这个意思也可以看出来。比如说“先迷后得”，“先迷”就是没有居首，“后得”就是后来有所收获。乾不说所利是什么，坤则说利于“牝马之贞”，各不相同。所以邵康节说：“乾无十，坤无一。”乾到九就停止，这是奇数；坤从二开始，这是偶数。问：“乾没有十，是因为有坤来成就它；坤没有一，是因为有乾在前面领首。”回答说：“是的。”又说：“乾卦像创业的君主，坤卦像守成的君主。乾像萧何，坤像曹参。”又说：“乾坤、阴阳相对而言，固然只是同一类关系；但若从分别来说，乾尊而坤卑，阳尊而阴卑，不能并列。以一家来说，父母固然都尊贵，但母亲终究不能同父亲并列，这就是所谓尊位不能有两个最高者。” 我考察《易》的各条爻辞，大多押韵。初爻说“履霜”，二爻说“直方”，三爻说“含章”，四爻说“括囊”，五爻说“黄裳”，上爻说“玄黄”，都押七阳韵。只是“直方”下面的“大”字不押韵，大概《易》本来已经排定了几句，这里说了“直方”，又说“大”而已。先儒有人把“大不习无不利”断句，这是不对的。【震下坎上】屯：元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。震、坎都是三画卦的名称。震是一阳发动于二阴之下，所以它的德性是动，象是雷。坎是一阳陷在二阴之间，所以它的德性是陷、是险，象是云、雨和水。屯是六画卦的名称，意思是艰难，也有万物刚开始生长而尚未通达的意思。所以“屯”字像草木穿破土地刚刚冒出而还没有舒展。这个卦以震遇坎，乾坤开始交合却遇到险陷，所以名称为屯。震动在下，坎险在上，表示能够在险中行动。能够行动，虽然可以亨通，但身在险中，适宜守贞，还不能仓促前进。因此占得此卦，所占是大为亨通而利于守贞，只是还不能仓促有所前往。又因初九以阳居阴之下，是成卦的主爻，象征能以贤者身份谦居人下、取得民众拥护而可以成为君主。所以占问立君之事遇到此卦，就吉利。程子说：屯是万物开始产生，所以继乾坤之后。在时势上，这是天下艰难而尚未亨通的时期。《语录》说：《易》中“利”字多是为占问者设置的。例如“利建侯”，是说占得此卦的人适宜建立侯国或成为侯。晋文公曾占得此卦，后来果然得到国家。普通人见到这个卦，也会随着事情大小而各自有主宰和道理。不过古代占问立君、卜问大规模迁徙、卜问重大封建，因为事情分量很重，所以爻辞就以这些重大事情来说。古为徐氏说：乾坤是父母，震、坎、艮是三个儿子；继承父母而执掌事务的，是儿子。所以乾坤之后由屯承接。屯是下震上坎，画卦都从下开始，长男先出现，中男随后。继屯的是蒙，下坎上艮，中男先出现，少男随后。父母生子，长男和少男各只有一个，长男与少男之间的都属于中男。所以从屯到比，共有六个中男。我认为屯中有潜在通达的道理，所以说“元亨”。处在屯难之中不能不正，所以说“利贞”。屯难正深重时，就说“勿用有攸往”。因为阳居下而为众人所归，所以说“利建侯”。初九，盘桓，利居贞，利建侯。“盘桓”是难以前进的样子。屯难开始时，阳居下，又处在震动之体，上面应合阴柔而险陷的爻，所以有盘桓的象。然而居处合乎正道，所以占问是利于安居守贞。又是构成此卦的主爻，以阳居阴下，为百姓所归，有侯的象。因此它的象又是这样，占问者如果如此，就利于建立侯国或成为侯。项氏说：凡是一个卦有主爻的，都具备本卦的德性。

译乾九五具备乾卦的德性，坤六二具备坤卦的德性。屯由观卦变来，以初九为主，所以爻辞完全类似卦辞。其他卦的主爻也依此类推。六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。“班”是分散而不前进的样子。“字”是许配出嫁。礼书说：女子许嫁后，举行笄礼并取字。六二阴柔而居中得正，上面有正应，却乘在初九刚爻之上，所以受到阻难而回旋不进。然而初九并不是来作寇，而是来求与自己结为婚姻。只是自己守贞，所以不答应。到了十年，数已穷尽、道理已达到极点，妄求的人离去，正当的应合对象相合，于是可以答应。此爻有这样的象，所以借此告诫占问者。孔氏说：寇指初九。若没有初九造成的困难，就可以同九五结为婚媾，所以说“匪寇婚媾”。心志在九五，不顺从初九，所以说“女子贞不字，十年乃字”。十是数的终点。程子说：阴是阳所求取的，柔是刚所凌迫的。阴柔处在屯难之时，本来就难以自我渡过，又受到刚爻逼迫。假如不是被寇难所逼，就会同正应结为婚媾。又问：初九刚明，为什么反而说它是寇？回答说：这里是根据六二柔爻接近初九刚爻来取义，并不考虑初九本身的德性如何。《易》取义就是这样。耿氏说：心志在远方，所以乘马而想前行。困难产生于近处，所以分散退回而等待。六二想应合六五，却被初九造成困难。之所以能够不出嫁，是因为正道胜过了私欲。潘氏说：二、五是正应，阴阳彼此求取。然而在屯难时期，想前进也做不到，所以乘马而又分散退回。“班如”的“班”是班师的班，意思是正要前进却又退回来。若不是受初九刚强的逼迫，就会前往九五那里结为婚媾。六二是居中得正的女子，宁可守正而独立，也不肯失身于别人，所以不出嫁。困难到了极点而恢复正常，最终得到正当的应合，这不同于“见金夫，不有躬”的情形。徐氏说：《易》的道理中，有自己本来正当而其他爻接近它后反成为邪的；也有自己本来凶险而其他爻承接它后反而获得吉利的。屯卦初九并非不正，但六二接近它便成为寇。旅卦上九本来并非不凶，但九三承接它便得到声誉和任命。泉峰龚氏说：马是震的象。《说卦》说震也代表马。寇，是初九逼迫六二的象；婚媾，是六二应合九五的象；女子，是六二阴爻的象。“匪寇婚媾”在《易》中出现三次。各家的说法与《本义》不同，合并考察贲卦、睽卦的爻辞，应当以各家的说法为正确。六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。六三阴柔，居下而不中不正，上面没有正应，任意行动而陷入困境，像追逐鹿却没有虞人引导，反而陷入树林之中。君子见到事情的几微，不如舍弃离去；如果前往追逐而不舍弃，必然招致羞辱和困难。这是在告诫占问者应当如此。朱氏说：六三柔弱而不当位，妄动以求九五；九五是君，即鹿是说有求于君。上六在君的身边却没有应合，就像追鹿却没有虞人引导，哪里只是得不到鹿，反而会陷入林莽之中。泉峰龚氏说：林中是坎险的象；鹿的象还不详。有人说，林中属于坎，鹿是林中之物，指九五而言。六三行动到了极点而急躁前进，妄求而没有应合，前面遇到坎险，所以象是这样。我考察屯六三与解上六：解上六说射隼而获得，屯六三说追鹿却没有虞人，也只是时机不同而已。解上六处在震动的极点、困难将要解除的时候，藏器于身而出动有所收获是适宜的；屯六三处在下震的终点，屯难正深，一行动就遇到险，如同追鹿却没有虞人引导，大概正是不能有所作为的时机。解是坎下震上，屯是震下坎上，两爻的情形正好相反。六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。阴柔居于屯难之中，不能向上前进，所以有乘马而退回的象。然而初九守正居下而与自己相应，所以占问是向下求婚媾就吉利。杨氏说：六四安静而守正，居阴位而不妄动，所以说乘马班如，是有所等待后再行动。初九以阳主动向阴求婚媾，六四应合它，是被求而前往。新安胡氏说：“求婚媾”是指初九在下面来求六四结为婚媾；求取的人在彼方，而前往的人在我方，所以吉利。否则哪里有阳不主动而阴反主动、男子不前往而女子先前往，并且把这样说成吉利而无不利的道理呢？泉峰龚氏说：马是坎的象，《说卦》说坎也代表马。婚媾是六四应合初九的象。杨氏关于“求婚媾”的说法与《本义》不同，根据小象“求而往”的话来看，应当以杨氏的说法为正确。我认为，六二乘马班如，是因为受到初九逼迫，所以不能实现同九五的婚媾，形势上不得不等待时机；六四乘马班如，是因为初九在下方与它相应，可以成为婚媾，按道义又不能不等待对方来求。这是应当等待而等待。上六乘马班如，下面没有应合和帮助，究竟在等待什么呢？最终不过是泣血涟如而已。这是不应当等待却等待。九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。九五虽然以阳刚、中正居于尊位，但正处在屯难时期，陷在险中；虽然有六二正应，但阴柔而才能弱，不足以帮助它渡过困难。初九在下方得到民众，众人都归附它。九五属于坎体，有膏润却不能施行，形成“屯其膏”的象。占问者处理小事，守贞尚可得到吉利；处理大事，即使守正也难免凶险。泉峰龚氏说：膏是坎水的象。九五居尊位却陷在险中，所以有恩泽不能下达的象。我考察各家都把“小贞”解释为小事上守正，程子也说：“小贞”是逐渐使事情归正。膏泽不能下达，威权已经丧失，却想突然使它归正，这是自求凶险的道路。参照考察这些说法，《本义》的解释是正确的。上六，乘马班如，泣血涟如。阴柔而没有应合，处在屯卦的终点，前进没有去处，只能忧惧而已。

译总论：新安胡氏说：《说卦》以震、坎称马。屯是坎上震下，所以各爻多有马的象。初、二、三爻都说“乘马班如”，上爻却独说哭泣，是因为时值屯难，六二、六四都有应合可以等待，唯独上六困穷到了极点，下面又没有应合，所以哭泣。泉峰龚氏说：血是坎的象，《说卦》称坎为血卦。泉峰龚氏总论：屯卦六爻都有屯难而未通的意思。初九盘桓，是看见困难而不轻率前进；六三即鹿无虞，是冒犯困难而妄自前进；六二、六四乘马班如，是处在屯难之中，想前进却做不到；上六乘马泣血，是处在屯难的极点，想前进却无处可去；九五屯其膏，是恩泽不能施加于民，因而受到阻塞。初、二、三、四、上爻的屯，是下位者的屯；九五的屯，是上位者的屯。下位者的屯，困难在自己；上位者的屯，是天下的困难。君子要尽到通达屯难的道理，也只是看时机是否许可来决定进退而已。《语录》说：屯是阴阳尚未通达的时候，蹇是流行之中有阻滞，困则已经穷困了。【坎下艮上】蒙：亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。艮也是三画卦的名称，一阳止于二阴之上，所以它的德性是止，象是山。蒙是蒙昧，万物初生时蒙昧而未明。这个卦以坎遇艮，山下有险，是蒙昧之地；内卦有险、外卦止住，这就是蒙的意思，所以名称为蒙。“亨”以下是占辞。九二是内卦的主爻，以刚居中，能够启发人的蒙昧，又与六五阴阳相应，所以遇到此卦的人有亨通之道。“我”指九二，“童蒙”指幼稚而蒙昧的六五。占问者明白时，应当由别人来求我，亨通在别人；占问者昏暗时，应当由我去求别人，亨通在我。别人来求我，应当看他是否适合而回应；我去求人，应当专心一意地请教。启发蒙昧者养育蒙昧之人，以及蒙昧者自我修养，也都利于守正。《语录》说：所谓蒙之地，是山下本来已经是险极之处，又遇到险，所以在这里蒙昧。蒙的意思，是指心中糊涂不明。又说：看对方是否适合而回应，是说来看求我启发蒙昧的人是否有初次求筮那样的诚意；有诚意就告诉他，再三烦扰亵渎就不告诉他。所谓专心一意地请教，是说我去求人启发蒙昧时，应当尽有初次求筮那样的诚意，不可再三烦渎。又说：有时是自己处于蒙昧而得到别人启发，有时是别人处于蒙昧而由自己启发。诚斋杨氏说：蒙和屯相似。屯是万物的开始，并不是万物的困厄；蒙是人的开始，并不是本性的昏昧。草木弯曲而尚未舒展叫作屯，幼稚而尚未通达叫作蒙。所以蒙有亨通的道理。建安张氏说：屯有君道，所以说利于建侯。蒙有师道，所以说童蒙来求我。天地已经定位，君主和师长也就确立了。我认为屯类似比，蒙类似师。屯九五类似比卦，在上面得到君位，而震在下面主管器用，所以利于建侯。蒙九二类似师卦，在下面得到臣位，能够统治众阴，而艮卦的少男与它相应，所以说童蒙来求师。屯初九是成卦的主爻，蒙九二也是成卦的主爻。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。阴居下位，是蒙昧最深的情形。占问者遇到这一爻，应当启发其蒙昧；但启发的方法，应当严厉惩戒后暂且放下，观察其后续表现。如果继续前往而不停止，就会招致羞辱和困难。这是在告诫占问者应当如此。程子说：治理蒙昧的开始，以刑罚威慑，是为了除去昏蒙的桎梏。桎梏就是拘束。如果不除去昏蒙的桎梏，良善的教化就无从进入。泉峰龚氏说：刑人，是指用法律加以拘束的桎梏，就像孟子所说“梏亡”的“梏”。人的蒙昧，是因为内心有所遮蔽。承担启发蒙昧责任的人，应在遮蔽还不深的时候，确立法度来约束他，使他知道敬畏；再加以警醒反省，以解除束缚和遮蔽心性的桎梏，这样本心就会重新明白。蒙卦初爻正是遮蔽尚不深的时候；过了这个时候，桎梏反复加重，遮蔽必然越来越深，怎能不感到羞吝呢？圣人对于上九的击蒙，还告诫不可过度而成为寇，哪里会在启发蒙昧的开始就立即施刑呢？况且上九御寇，既然是抵御外界诱惑，那么“用说桎梏”就是解除内在拘蔽，这是无疑的。“刑”和“桎梏”都是坎的象；坎代表法律，又像阳陷入阴中，如同手足被桎梏拘住。我考察此爻，孔氏说是对人施以刑戮，又适宜解除罪人的桎梏；蒙昧既已启发，去除对人的刑罚和桎梏，都合乎情理。刘氏认为，对蒙昧而犯法的人，应当用刑罚来启发他，不应解除桎梏而宽宥他，二人的说法已经不同。《本义》则有严厉惩戒后暂且放下的说法，大概初六处在启发蒙昧的开始，应当明确刑禁来警示他，使他知道畏惧，然后再教导他，未必立即施刑。泉峰取用程子的说法，似乎更能得到此爻的本意，读者应当自行选择。九二，包蒙，吉；纳妇，吉；子克家。九二以阳刚为内卦之主，统领众阴，承担启发蒙昧的责任。然而所治理的范围既广，人的禀性又不相同，不能一概强求；此爻德性刚而不过，所以有能够包容的象。又因阳接受阴，有纳妇的象；处在下位却能承担上位的事务，有“子克家”的象。因此占问者若有这样的德性，又承担这样的事情，就会如此而吉利。我认为，“包蒙”就是包容他人的蒙昧。通达时成为师臣，困穷时成为明师；纳妇就是贤人的象，克家就是善子的象。《易》的道理没有不能贯通的。九二承担启发蒙昧的责任，同时兼有这几层意义，只是根据占问者所遇到的具体情形而都可以吉利。六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。六三阴柔而不中不正，象征女子见到有金钱的男子便不能保有自身。占问者遇到这一爻，娶妻必会得到这样的人，没有什么利益。所谓“金夫”，大概是用金钱贿赂自己的男子，如鲁国秋胡那样的人。程子说：六三阴柔而不中不正，是妄动的女子。她的正应在上方，但近处看见九二为众多蒙昧者所归附，正处于得时兴盛的状态，于是舍弃正应而跟从九二，这就是见到有钱男子而不能保有自身，前往哪里都没有利益。李氏说：屯六二接近初九，但震的性质是发动并趋向上方，所以舍弃初九而跟从九五；蒙六三接近九二，但坎的性质是下陷并趋向下方，所以舍弃上方而跟从九二。“女子贞不字，十年乃字”是女子的屯难；“勿用取女，见金夫，不有躬”是女子的蒙昧。

译诚斋杨氏说：六三是见到利益就行动的人。因利益而行动，身体就不再属于自己；失去自身，利益也就不再是自己的利益。这样的女子不可以娶，这样的士人难道可以任用吗？任用这样的人，他什么事都做得出来。泉峰龚氏说：屯初九、蒙九二都以阳刚为一卦的主爻。屯六二阴柔而居中得正，所以能够舍弃初九而跟从正应。蒙六三阴柔而不中不正，所以竟至于舍弃正应而跟从有金钱的男子。我认为，各爻都说“蒙”，还保留有开启明悟的意义；唯独六三不说“蒙”，是因为它的坎水性质趋向下方，再没有开启明悟的日子了，哪里还会有利益呢？舍弃正应而跟从九二，行为不合顺道；见到利益便忘掉自身，又有什么可取之处呢？六四，困蒙，吝。既远离阳爻，又没有正应，是困于蒙昧的象。占问者如果如此，就会感到羞吝；如果能寻求刚明的德性而亲近它，就可以避免。程子说：蒙卦之时，阳刚是启发蒙昧的人。六四阴柔，又距离刚爻最远，是愚昧蒙昧而不亲近贤者的人，没有途径得到明悟，所以说“困蒙”。李氏说：以阴居阴，上下又都是阴；向下接近九二会被六三隔开，向上接近上九又被六五隔开，所以困顿。泉峰龚氏说：六四以阴居阴，说明自身已经蒙昧；而承、乘、应合的爻又都是阴，没有人来启发它的蒙昧，因此困顿而羞吝，不也是应当的吗？六五，童蒙，吉。阴柔居中而居尊位，下面应合九二，纯一未发，听从他人，所以它的象是童蒙；占问是这样就吉利。我认为，从上位的君臣关系来说，就像太甲、成王对待伊尹、周公。从下位来说，士、庶、工商、师友等，也没有哪里不适用这种道理。六五之所以童蒙而吉，是因为能够听从他人，以开启自己的蒙昧。所以《彖传》说“童蒙求我”，并不是说它不向别人求教，甘愿处于蒙昧却能得到吉利。能够这样做，是因为它柔而居中。上九，击蒙，不利为寇，利御寇。以刚居上，治理蒙昧过于刚猛，所以有击蒙的象。然而要求过严、攻治过深，就必然反而造成伤害。只有抵御外在诱惑，以保全其真实纯正，即使严密一些也合宜。因此告诫占问者应当如此，凡事都是这样，不只是教诲别人。程子说：上九是蒙卦的终点，正当蒙昧到了极点的时候，人已经极其昏昧，固然应当击除蒙昧。然而上九刚到了极点而不中，所以告诫说不利于做寇。治理人的蒙昧，是御寇；肆意刚暴，就是做寇。《语录》说：蒙卦上九虽然有一点不利，但卦和爻总体上还是好的。因为上九以阳刚居上，击除蒙蔽只要恰到好处，不要过度。过度就会伤害对方，自己也会失去击除蒙昧应有的方式。“为寇”是成为别人的祸害，“御寇”是制止别人的祸害。泉峰龚氏说：击蒙而成为寇，是上九过于刚强的象。初爻说“发蒙”，上爻说“击蒙”；初爻说“利用刑人，用说桎梏”，上爻说“不利为寇，利御寇”。这些话首尾相应，说明治理蒙昧的始终。解除桎梏，是在开始时启发蒙昧；御寇，是在终了时击除蒙昧。正因为开始时没有办法启发，所以最终才到了必须击除的地步。击蒙已经是不得已，何况又过度而成为寇呢？合看首尾两爻，就可以得到治理蒙昧的道理。总论：泉峰龚氏说：初、上两爻是治理蒙昧的始终；九二承担启发蒙昧的责任；六五是童蒙的主爻；六四是困于蒙昧的下等愚昧者；六三则是女子的蒙昧。【乾下坎上】需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。需是等待。乾遇到坎，乾刚健而坎险陷，以刚健面对险境却不仓促前进，以免陷入险中，这就是等待的意义。“孚”是诚信存于内心。卦中九五属于坎体，内实，阳刚而中正并居尊位，形成有诚信而得正的象。坎水在前，乾的刚健面对它，像将要渡水却不轻率前进，所以占问者有所等待而能守信，就会光明亨通；如果又能守正，就吉利并且利于涉越大川。守正本来无所不利，而涉越大川尤其贵在能够等待，这样才不会急于求成而冒犯险难。程子说：从上下两个卦体来说，乾刚向上前进而遇到险，不能继续前进，所以有需待的意义。从卦的才质来说，九五居君位，刚健中正，诚信充实，所以是有孚。有孚就光明而亨通，守正就吉利，凭此而等待，还有什么不能渡过的呢？所以利涉大川。《语录》说：需卦以事情为主，孚在内心；等待事情而内心能够诚信充实，就会光明亨通。因为处在尊位而且中正，所以取这样的象。“利涉大川”也承接上文“有孚光亨贞吉”的意思。我考察：“有孚光亨贞吉”是指上卦九五而言，所以九五也说“贞吉，利涉大川”。这是指下三爻来说的，所以初九说“需于郊”，九二说“需于沙”，九三说“需于泥”，都是想涉越大川，见到险境却仍有所等待。郊、沙、泥，是按照距离坎水的远近来说的；越过这些以后，就可以安全渡过了。初九，需于郊，利用恒，无咎。“郊”是空旷遥远的地方，象征尚未接近险境。初九阳刚，又有能够长久安守其位的象，所以告诫占问者能这样做就没有灾咎。程子说：君子等待时机，应当安静自守，虽然心中有所等待，却安然自若，仿佛准备终身如此，才可以守恒。虽然没有前进，但心志躁动的人不能安守常道。潘氏说：距离险境还很远，能够察觉几微而不前进；郊并不是好的地方，却应当把它看作仿佛终身居处之地。九二，需于沙，小有言，终吉。沙已经接近险境；言语造成的伤害，也是较小的灾害。逐渐接近坎，所以有这样的象；但阳刚居中而能够等待，所以最终得到吉利。这是在告诫占问者应当如此。程子说：坎代表水，水近处就有沙。九二以阳刚之才居于柔位而得中，是善于等待。虽然距离险境逐渐接近，却还没有真正到达险中，所以只有小的言语伤害，最终仍能得到吉利。我认为，九二的互卦为兑，兑代表口舌，所以有“小有言”的象；正因为只是小有言，所以能够最终吉利。九三，需于泥，致寇至。

译泥将要陷入险中，寇是较大的祸害。九三距离险境更近，又过于刚强而不中，所以象征这种情形。程子说：需卦之时，意义在于观察时机再行动。九三说“致寇至”，是由于自己前进而逼近险境，招来了寇害。苏氏说：渐渐接近就成为沙，逼近险境就成为泥；在沙处只是有言语，在泥处就招致寇害，这说明坎所造成的祸害就是如此。泉峰龚氏说：郊、沙、泥的象，在本爻中并没有另外的取象，只是根据距离坎水的远近来说。《易》取象就是这样。寇是坎的象。我认为，初九说“利用恒，则无咎”，九二说“小有言而终吉”，九三说“致寇”，《象传》又说“敬慎不败”，这些都没有废除前进的意义，只是必须等待以后才可以前进。沙是接近险境却尚未陷入的地方，泥则已经陷入，只是还不深，所以说“致寇至”。六四，需于血，出自穴。血是杀伤之地，穴是险陷之处。六四进入坎体，已经陷入险境，所以有“需于血”的象；然而阴柔而得正，能够等待而不前进，所以又有“出自穴”的象。占问者如果如此，即使身在受伤害的地方，最终也能出来。《语录》说：六四是坎体的开始，还有出险的道理；到了上六，就完全陷进去了。薛氏说：“需于血”是没有及早避开困难，眼见受伤却仍然等待；还能够有所等待，走出洞穴才得以免除祸害。蔡氏说：血和穴都是坎的象。○我考察认为，六四和上六都说“穴”，是因为这两爻都属于坎体，且都是阴爻，所以都有洞穴的象；这就像坎卦的初六、六三都说“坎窞”一样。不过，六四说“出”，是从穴中出来、向外；上六说“入”，是进入穴中、向内。九五，需于酒食，贞吉【酒食是宴饮享乐之物，这里说的是安然等待。九五阳刚中正，处在需卦尊位，所以有这种象。占问者如果能这样守正坚定，就能获得吉祥。】集疏【程子说：九五以阳刚居中得正，处在天位，凭此而等待，还有什么等待不能得到呢？所以只须安然宴饮，等待时机即可。】○《语录》说：坎体中常常说到酒食，想来应当确有这样的象，只是现在无法考证。又说：需就是等待。在这种时候没有别的作为，只有等待这一道理；不过还必须守正，才会吉祥。○易氏说：坎体多说酒食，如“困于酒食”之类。九居二，养人失道，就成为困；九居五，养人得道，就成为需。九五是需卦的主爻吗？○我认为，九五是需卦之主，却只是“需于酒食”，可见酒食这种东西对于人来说是不能废弃的。然而酒食作为宴饮享乐，开始可能有助于治理，最终却可能导致混乱，所以以守正为戒，守正就吉。】上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉【阴爻居于险极，再没有什么可等待的了，有陷入洞穴的象。下方与九三相应，九三和下方的两个阳爻在等待到了极点时一同前进，形成三位不请自来的客人的象。上六柔弱，不能抵御他们，却能够顺从他们，所以有“敬之”的象。占问者处在险境之中，然而对于意料之外的来者，能够恭敬地对待他们，最终就会获得吉祥。】集疏【泉峰龚氏说：卦中说“终吉”的，二爻的“小有言”和上六的“入于穴”，本来都不是吉祥；说“终吉”，是说现在虽然不吉，最终一定能够得到吉祥。以后凡是说“终吉”的，都依此类推。○我认为，“速”就是召请。《诗经》说：“以速诸舅”，九五的“需于酒食”必须守正才吉。不请自来，就不是守正。等待到了极点就会发生变化，所以下方的三个阳爻不经召请便来到，也不再等待了。】总论【泉峰龚氏说：从全卦来说，乾刚健而遇到坎险，却不贸然前进，这就是需。从六爻来说，初爻距离坎最远，是“需于郊”；九二逐渐接近坎，是“需于沙”；九三已经接近坎，是“需于泥”。虽然远近不同，但都还没有陷入险境。六四已经进入坎体，不能没有伤害，是“需于血”；九五正在坎中而居中得正，是“需于酒食”；上六处在坎的极点，是“入于穴”，这些都已经陷入险境。还没有陷入险境时能够等待，就不会陷入；已经陷入险境时能够等待，就一定能够出来。因此六四、九五说“需”，仍有出险的希望；上六处在险的极点，已经没有什么可等待的了。然而对于意料之外的来者，只要恭敬地对待，也一定能最终获得吉祥。】通论【《语录》说：福州刘昭信讲《易》说，看到险而停止，是需；看到险而不停止，是讼。能够通达变化，就是随；不能通达变化，就是蛊。又说：能够安守本分，就是需；不能安守本分，就是讼。这是说相对的卦。】○我认为，君子面对险境，有遇到险境便行动以求免除危险的，屯卦就是这样。有看到险境便停止，以此戒慎而不去触犯的，蹇卦就是这样。有不立即行动，也不一直停止的，需卦就是这样。坎险在前面，不可以立即行动；乾刚健在下面，也不会一直停止。】▯【坎下乾上】讼，有孚窒，惕中吉，终凶，利见大人，不利涉大川【讼，就是争辩。上卦为乾，下卦为坎，乾刚健，坎险陷；上方刚健以制约下方，下方险陷以伺机对待上方。又是内险而外健，也是己方险陷而彼方刚健，这些都是发生争讼的道理。九二居中而内实，上方没有相应相助之爻，又有增添忧患的象。并且从卦变说，讼卦由遯卦变来，是刚爻来到九二、处在下卦中位，具有“有孚而受阻、能够警惧而守中”的象。上九过于刚强，居讼卦之极，有把争讼进行到底的象。九五刚健中正，居尊位，有大人的象。以刚强面对险陷，以实在之身踏入险地，所以有“不利涉大川”的象。因此告诫占问者，必然会有争辩之事，吉凶要随其所处情势而定。】集疏【程子说：以刚健遇到险陷，内险外健，都是形成讼的原因。如果刚健而不险陷，就不会发生争讼；险陷而不刚健，也不能争讼；既险陷又刚健，所以形成讼。】○《语录》说：九二的正应在九五，而九五也是阳爻，所以有受阻塞的象。○项氏说：是非曲直还没有明白，所以说“窒”。胜负还没有分出，所以说“惕”。争讼中途停止就吉祥，争讼最终成功就凶险。○新安胡氏说：争讼之所以兴起，必定已经有缘由；内心的诚信被他人阻塞，不得已而争讼，也必须心怀恐惧而不敢自安，所以才能获得吉祥。○建安张氏说：“讼”字由“言”和“公”组成。人有争执，不能在私下判断是非，所以要到公堂上陈说。○我认为，“有孚窒”是指九二内心充实而受阻；“惕中吉”是指九五；“终凶”是指上九；“利见大人”取上卦乾的象；“不利涉大川”取下卦坎的象。】初六，不永所事，小有言，终吉【阴柔居下，不能把争讼进行到底，所以其象与占断如此。】集疏【《语录》说：这一爻是阴柔之人，不会十分地同人争讼，对方也没有十分严重的侵犯，只是略微争辩，等把是非才理辨明便停止，所以说“终吉”。】○毛氏说：“所事”，就是所争辩的事情。“有言”，就是诉讼中的言辞。○我认为，初六以阴居下，进入争讼之体还不深，所以只是“小有言”；事情的道理已经辨明，所以“不永所事”。正因为不把争讼继续下去，所以最终得到吉祥。】九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚【九二阳刚，是险卦之主，本来是想要争讼的人。

译然而以刚居柔，得到下卦中位，又与九五相应；九五阳刚而居尊位，势力不可抵挡，所以其象与占断如此。“邑人三百户”是说邑属于小邑，表示自处卑下简约以免除灾患。占问者如果这样做，就没有灾过。○泉峰龚氏说：“邑人三百户”取象的道理还不详。有人说这是坤的象，坎卦九二变而成为坤，这也是圣人取象的一种例子。○我认为，讼卦之所以得名，正是因为九二居于险卦之中，卦辞中的“有孚窒”就是针对九二说的。九二是险卦之主，所以由下而向上争讼；既然争讼又不能获胜，那么凶患的到来就可以知道了。只是因为它居中而内有诚信，受到阻塞却能保持警惕，所以能够退归逃避而没有灾过。也有人说，“其邑人三百户，无眚”是说邑人以此为戒，不会有过失之灾。】六三，食旧德，贞厉终吉，或从王事，无成【“食”如同“食邑”的“食”，是说享有俸禄。六三阴柔，不是能够争讼的人，所以守住旧有的地位而守正，虽然有危险，最终仍吉祥。然而如果出而参与上面的事务，也必定不会有成功。占问者守常而不出仕才好。】集疏【程子说：六三虽居阳位，但本质是阴柔，不是争讼的人。俸禄是根据德行而受，“食旧德”是安处于平素的本分；守住本分而不求取，就不会争讼。它处在险中，而承、乘的爻都是刚爻，所以有危险。争讼是刚健之事，因此初六不把事情继续下去，六三安守旧德；二爻都是因为阴柔而不把争讼进行到底，所以得到吉祥；九四也是不能争讼而得吉。讼卦以能够停止争讼为善。】○《语录》：有人问：“必无成功”似乎与《象传》“从上吉也”的意思不合，也与《坤》六三《文言》的意思不合。我私下认为，《本义》是直接把它作为占辞来解释的，不知这样理解是否正确。回答说：《易》中经文和传文不同的地方很多，姑且两方面都保存。可是经文的意思是根本，传文的话是第二层意思。又说：“食旧德”是句，“贞”是句，“厉”是句，“终吉”是句。○易氏说：六三不说“讼”，就是没有争讼。阴爻居阳位，适合享有旧德，因此吉祥。○泉峰龚氏说：“王”指九五。六三以阴居阳，与九五不相应，所以说“或”，表示只是有可能，并不是必然。○我认为，《坤》六三也说“或从王事，无成”，却说“有终”，是因为坤以地道代行而能够有终。这里说“或从王事，无成”却不说“有终”，是因为争讼不能进行到底。讼卦以在中途停止为吉，“无成”正是能够有终；“无成”正是所以“终吉”。】九四，不克讼，复即命渝，安贞吉【“即”是趋近、归就。“命”是正当的道理。“渝”是改变。九四刚强而不得中，所以有争讼之象；因为它居柔位，所以又有不能争讼而重新归就正理、改变自己的心意、安处于守正的象。占问者如果这样做，就吉祥。】集疏【杨氏说：居位不得中正，按道理不能争讼。重新归就正理，改变自己而安守贞正，就吉祥。“命”是天理。知道按道义不能争讼，能够反省自己而归就天理，就不是迷失而不知返回的人；得到吉祥，不也是理所当然吗？】○《语录》说：“不克讼”是一句，“复即命”是一句，“渝”是一句，“安贞”是一句，“吉”是一句。《易》的辞句只是把这几句话排列在这里。○泉峰龚氏说：九二和九五争讼，九四和初六争讼；它们所对抗的对象，强弱虽然不同，却都说“不克”，是因为九二由下而向上争讼，不能取胜是形势所决定的。九四由上而向下争讼，不能取胜是道理所决定的。九二看见形势上无法与对方抗衡，所以退归而逃避；九四知道道理上不能改变，所以回头归就正理。九二、九四都以刚居柔，因此能够如此。】九五，讼元吉【阳刚中正，居于尊位，是审理争讼而能够得到公平的人。占问者遇到这一爻，如果争讼确有道理，必然能够得到伸张。】集疏【《语录》说：这一爻只有占辞而没有象辞，因为这一爻本身就是象；“讼元吉”就是占断。】○项氏说：人们说九五是审理争讼的君主，不对。爻辞和象辞都说“讼”，怎么能说是审理争讼？讼卦六爻中五爻不正，只有九五既中又正，是讼卦中最好的，所以象辞说“讼元吉”，是因为居中得正。这与审理争讼有什么关系？各家被君位迷惑，认为君主不可能争讼，于是用审理争讼来解释，实在没有想到君主难道是审理争讼的人吗？○我认为，“讼元吉”说成审理争讼而得到公平，可以；说成自己争讼却最为善，也可以；应当各随占问者所遇到的情形来解释。】上九，或锡之鞶带，终朝三褫之【“鞶带”是命服上的装饰；“褫”是剥夺。上九以刚居讼卦之极，争讼到底并且能够获胜，所以有得到赐命、接受服饰的象。然而通过争讼得到的东西，怎么能够长久安稳呢？所以又有一早晨之内三次被剥夺的象。其占断是：争讼到底，即使没有道理也偶然获胜，但所得到的东西最终一定会失去。圣人以此告诫人的意思十分深刻。】集疏【诚斋杨氏说：上九争讼到最后而凶险，即使偶然获胜并受到赏赐，也不值得尊敬，何况众人还会剥夺它呢？何况未必能胜，也未必会得到赏赐呢？“或”是未必之辞。】总论【《语录》问：观察讼卦的卦体，只是说争讼不可成就：初六不把事情继续下去；九二不能争讼；六三守旧而守正；九四不能争讼而重新归就正理；九五审理争讼而大吉；上九虽有赐予鞶带，却不能免于一早晨之内三次被剥夺。首尾都是不可争讼的意思，所以《象传》说“讼不可成也”。回答说：是。】○释褐杨氏说：“圣人并不厌恶发生争讼，而是厌恶把争讼进行到底。大体而言，阳爻喜欢争讼，阴爻不喜欢争讼。” ○《易》氏说：“初六、六三以阴居阳位，都不成为争讼之人。九二、九四以阳居阴位，都不能争讼；上九把争讼进行到底，以至于可能三次被剥夺，只有九五得到争讼的中正之道，所以是大吉。” ○泉峰龚氏说：“讼卦六爻中说吉的有四处，除九五因为得到争讼的中正之道而吉以外，其余都是因为平息争讼而吉，并不是因为战胜争讼而吉。像九二逃避，只能做到没有灾过；上九的服饰被剥夺，最终必然凶险，难道不应当引以为戒吗？” ○我认为：“讼卦各爻，把争讼的道理阐发得十分周尽。初六与九四相应，初六说“不永所事”，九四说“复即命渝”，有商量和解争讼的象；九五与九二相应，九五说“讼元吉”，九二说“归而逋”，有一方胜、一方负的象；六三与上九相应，六三说“食旧德”，是不争讼的人；上九说“或锡之鞶带”，是一定要把事情进行到底、属于好强争讼之流的人。】

译▯【坎下坤上】师，贞，丈人吉，无咎【师，就是军队、众兵。下卦为坎，上卦为坤；坎为险，坤为顺；坎为水，坤为地。古代把军队寄寓于农民之中，在极其顺从的形势中隐藏极大的危险，把不可测的力量藏在极端安静之中。又因为全卦只有九二一个阳爻居下卦中位，有将帅的象；上下五个阴爻顺从并跟随它，有众人的象。九二以刚居下而主掌事务，六五以柔居上而任用它，有国君任命将领、出兵作战的象。所以这一卦名为师。“丈人”是年长有德之人的称呼。用兵的道理，在于得正并任用老成之人，这样才能吉祥而无灾过。告诫占问者也必须如此。】集疏【程子说：比卦以一个阳爻作为众阴爻的主宰而居上，是君主的象；师卦以一个阳爻作为众阴爻的主宰而居下，是将帅的象。又说：用兵之道，以正为根本。行动即使正当，也必须由丈人统帅，才会吉祥而无灾过。有些事情虽然吉祥却有灾过，有些事情虽无灾过却不吉；吉祥而又无灾过，才是最完善的。】○《语录》说：所谓吉而无咎，就像一件事情本来应该做，自己把它做出来又做得很好。用兵的道理既然已经正当，又由丈人统帅，这样就是各方面都做得正确，便是吉祥了，还会有什么灾过呢？○泉峰龚氏说：“吉”主要说事情的结果，“无咎”主要说道理上没有过失。所谓“吉无咎”，就是事情的结果既吉祥，道理上也没有过失。○我考察认为，“丈人吉无咎”虽然专门指九二一爻而言，但其意思已经包括全卦。能够任用丈人，就吉祥而无灾过；如果不是这样，出兵就不会依照军法，或者会出现用车载尸而归，或者不退驻而冒险前进，或者任用弟子、小人，这样能不凶险吗？】初六，师出以律，否臧，凶【“律”是法令。“否臧”是说不好。晁氏说：“否”字，前代儒者多解释为“不对”。初六处在师卦开始之处，出兵的道理应当慎重于开始；依照法令就吉祥，不好就凶险。告诫占问者应当慎重开始并遵守法令。】集疏【泉峰龚氏说：“律”取坎的象。荀氏《九家易》说坎为律。】○我认为，出兵之初，贵在使用法律来裁制；否则即使侥幸取得好结果，也仍然凶险。因为侥幸获胜不可能长久。把侥幸取胜当作常态而不依照法令，必然会凶险。】九二，在师中，吉，无咎，王三锡命【九二居下，为众阴爻所归附，又有刚健而居中的德行；上方与九五相应，并受到九五的宠信任用，所以其象与占断如此。】集疏【《语录》说：“在师中吉”，是说凭刚健中正的德行处在军队之中，所以吉祥。】○丘氏说：九二就是师卦所说的丈人。它以刚健而得中，没有过分或不及，所以吉祥而无灾过；这一爻的意思独与卦辞相同。】六三，师或舆尸，凶【“舆尸”是说军队扰乱溃败，载着尸体回来。六三以阴居阳，才能弱而志气刚强，既不中又不正，却冒犯了不属于自己的职分，所以其象与占断如此。】集疏【孔氏说：以阴居阳，以柔弱凌驾刚强，前进没有所应，退后没有所守，以此用兵，可能有载尸而归的凶险。】○《语录》：有人问，伊川把“舆尸”解释为“众人之主”，怎么样？回答说：历来有“舆尸血刃”的说法，看来这里只是兵败后载着尸体归来的意思。○丘氏说：坎为车轮、车辆，“舆尸而归”就是载尸而归，赵括在长平之战中的遭遇就是这样。○我认为，就军队而言，正如赵括在长平之战中的遭遇。就其他事情而言，都是自取覆败的意思。】六四，师左次，无咎【“左次”是退兵驻扎。六四阴柔，不居中而居阴位得正，所以有这样的象。保全军队而退驻，比六三远为贤明，所以其占断如此。】集疏【程子说：看见可以前进就前进，知道困难就退却，这是用兵的常道。估量不能取胜而保全军队退却，远胜于全军覆败。《易》阐发这个道理以示后世，其中的仁爱深厚。】○泉峰龚氏说：老子说：“偏将军居左，大将军居右。” 兵器是不祥之物，先王用丧礼来对待它，所以军中的礼制以右为尊，而“左次”就是退兵驻扎。○我考察认为，连续住两夜叫“信”，超过两夜叫“次”；“左次”就是坚守营垒、不轻易行动的意思。从坎的险境出来而进入坤的顺境，所以有这样的象与占断。】六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶【六五是用兵的主帅，柔顺而居中，不主动制造兵端。敌人侵入自己，不得已而应战，所以有田野中有禽兽的象；占断说适宜以讨伐之辞擒获它，这样就没有灾过。“执言”就是奉行辞令、申明罪状。长子指九二，弟子指六三、六四。又告诫占问者，任用将领必须专一；如果让君子主持事务，又让小人参与其中，就会使军队载尸而归，所以即使守正也难免凶险。】集疏【程子说：六五是兴师的主帅，所以这里说的是兴师任将的道理。蛮夷、寇贼危害百姓，就像禽兽进入田地损害庄稼，按道义应当捕取。这样行动，才没有灾过。“执言”是奉行讨伐的辞令，申明对方的罪过而讨伐。如果秦始皇、汉武帝穷搜山林，只是为了捕取禽兽，并不是“田有禽”。】○泉峰龚氏说：“长子”指九二，从九二到九四的互体为震，所以有长子的象。○我认为，六五是师卦的主爻。“田有禽，利执言”是说兴师出兵要有正当的道理。“长子帅师，弟子舆尸”是说任用将领在于选得合适的人。让长子统率军队，是任用得当，指九二；如果让弟子统率军队，就是任用不当，指六三，将有载尸而归的凶险。自古以来，出兵没有正当名义，或任用将领不合适而导致覆败的事情很多，难道不应当引以为戒吗？难道不应当慎重吗？《本义》中“参之”二字，似乎还不妥当。】上六，大君有命，开国承家，小人勿用【师卦到了终结、顺道达到了极点，是论功行赏的时候。坤为土，所以有开国、分封大夫之家的象。不过小人即使有功，也不可让他得到爵位和封地，只给他金帛优待即可。这是告诫主持行赏的人，对小人不可采用这种封爵分土的办法；小人占到这一爻，也不能采用这种做法。】集疏【《语录》说：从前只解释为论功行赏之时不可涉及小人。现在思量起来，道理上不能这样处理：既然小人同样有功，怎么能不涉及他？看来“开国承家”一句是共同适用的，并未区别君子和小人；“小人勿用”只是说进一步不要任用小人参与谋议和策划。汉光武帝能够采用这种办法，平定天下以后，一概按功劳论功封爵；但把他们任用在身边的，只是邓禹、耿弇、贾复几个人，其他人不在其中。】于是有人问：古人论功封爵，确实是割分土地给他们，使他们据有并守护，并不像后世只是虚有爵位和封邑。如果让小人参与其中，确实会有弊病。回答说：形势上不能不封赏他，但圣人另有安排，例如舜封象，却派官吏治理他的封国。这个道理是最近才思量出来的，还没有改入《本义》。

译○我认为，上六所说“师之终，开国承家”，表示天下已经完全安定。天下既已安定，就应当考虑得到君子来保卫、安定和扶持它，所以告诫不可任用小人。任用小人必然会导致国家混乱。功业完成、政治安定以后，必须考虑怎样守住既成的事业。“小人勿用”就是告诫应当任用君子，也与上一章“弟子舆尸”的意思相同。】总论【丘氏说：初六是“师之始”，所以说“师出以律”；上六是“师之终”，所以说“开国承家”。中间四爻中，六五是任用将领的君主，九二、六三、六四都是用兵的将领。九二以刚居柔，有威严而不暴虐，是持重的将领，所以有“师中之吉”；六三以柔居刚，轻躁妄动，是使军队败坏的将领，所以有“舆尸之凶”；六四以柔居柔，能够衡量德才和力量，固然没有战胜的功劳，却也没有丧败的祸患，所以“左次无咎”。六三的凶不如六四的无咎，六四的无咎又不如九二的吉。兴师出兵、任命将领的人，难道不应当以此为戒慎吗？】○我认为，“师”就是军队、众兵。胜败是用兵中常有的事情，所以六爻大多寄寓了胜败的意思。初六是“师之始”，所以说出兵要依照法令，这样就能胜；否则就会败。九二、六三、六四都是所任用的将领：九二得中，所以胜；六三不中不正，所以败；六四得正，所以处在不胜不败之间。自古兴师任将，不可能全都选对人，所以《易》发挥了这几层意思；又因为不可能经常胜利，所以兼说胜败。六五是兴师的主帅，又发明了长子、弟子两层意思：任用长子就胜，任用弟子就败，难道不应当谨慎吗？上六则是功业完成、政治安定，师道已经终结。从此以后只须以不可任用小人为戒，做到不任用小人，就可以永远保全安定。有国之人尤其应当谨慎。】▯【坤下坎上】比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶【比，就是亲近、辅佐。九五以阳刚居上卦中位而得正，上下五个阴爻亲近并顺从它，象征以一人安抚万邦、四海仰望一人。所以占问得到这一卦，就应当受到众人的亲近辅佐。但必须再加审察，具有元善、长久、守正坚定的德行，然后才能担当众人的归附而无灾过。那些尚未亲比而心中不安的人，也将都来归附；如果又迟迟不来，等到后来才到，这时交往已经稳固，他来得已经晚了，就会凶险。如果想亲近别人，也应当以此反观自己。】集疏【程子说：比是吉祥之道。人与人相互亲比，本来就是吉祥之道；但必须推究审察、占断判断是否可以亲比。“比之筮”是说占断、卜度，不是说一定要用蓍草和龟甲。所亲比的人具有元善、长久、守正三种德行，就无灾过。上对下亲比，必须有这三点；下对上顺从，也必须寻求这三点，才无灾过。】○杨氏说：一个阳爻在上，众阴爻在下而顺从它，这就是比卦的吉祥。只有上六独自居于最上而凌驾众爻，没有顺从的意思；作为后来者，难道能没有凶险吗？○郭氏说：一阳之卦中，得位的只有师卦和比卦。得到君位的是比卦，得到臣位的是师卦。○徐氏说：“后夫凶”，就像万国朝见禹而防风氏后来才到，天下归附汉朝而田横不来，又如隗嚣、公孙述一类人，最终结果怎么样呢？这都是自己招来的凶险。○新安胡氏说：六十四卦中只有蒙、比两卦用“筮”来说。蒙卦看重“初”，比卦看重“原”，是因为启发蒙昧应当达到初次占筮时的专诚，显明亲比应当达到重新占筮时的谨慎审察。又因为九二是蒙卦之主而处在下卦，所以说“初”；九五是比卦之主而处在上卦，所以说“原”，因此二者不同。○泉峰龚氏说：《周礼》所说三种卜兆有玉兆、瓦兆、原兆，也是阴阳尚未分明而再次占卜；“原”就是再。】初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉【比卦初爻，贵在有诚信，这样就可以无灾过。如果诚信充实，又会有其他的吉祥。】集疏【程子说：亲比之道以相互信任为根本。内心没有诚信却想亲近别人，谁会同他亲近呢？所以开始亲比时必须有诚信，才无灾过。诚信充实于内，缶是质朴的器皿；诚信充实其中，就像东西装满缶一样，最终会有其他的吉祥。】○朱氏说：“他吉”，是说亲比九五。夏氏说：不是正应，所以称“他”。○泉峰龚氏说：比卦以九五为主，各爻的“比”都是亲比九五。初六距离九五最远，却接近九二；九二中正，所以亲比九二而无灾过。如果后来诚信之意不断积累充实，那么即使距离九五很远且不是正应，最终也将得到亲比。因此说“终来有他吉”。有人问：“初六说‘比之无咎’，怎么知道它是亲比九二呢？”回答说：“九二的‘自内’、六三的‘匪人’、六四的‘外比’、上六的‘无首’都各有所指；唯独初六没有明指，而它又接近九二，所以知道它亲比九二。至于‘有他吉’，就是后来进而亲比九五。” ○遥溪先生说：“‘有孚比之’，是说自己亲比别人。‘有孚盈缶，终来有他吉’，是说自己成为别人亲比的对象。初六处在亲比的开始，有诚信，就能亲比别人而没有灾过；诚信充实，最终就能得到其他人的亲比而获得吉祥。”】六二，比之自内，贞吉【柔顺、中正，并与九五相应，从内部亲比外部，得到亲比而守正的吉祥之道。占问者如果这样做，就能守正而吉祥。】集疏【李氏说：六二和六四都亲比九五。六二与九五相应，九五在卦的外部，所以说“比之自内”；六四承接九五，九五在卦的外部，所以说“外比之外”。内外虽然不同，但得到所亲比的对象，意义相同，所以都说“贞吉”。】六三，比之匪人【阴柔而不中不正，承、乘、应的爻又都是阴爻，所亲比的都是不适当的人，其占断大凶，不说也可以知道。】集疏【《语录》问“否之匪人”。回答说：“初六与九四相应，九四是向外亲比贤者，所以是得到合适的人；九二与九五相应，九五是显明亲比的君主，也属于亲比得到合适的人；只有六三与上六相应，上六是‘比之无首’，所以是亲比不合适的人。”】○泉峰龚氏说：“六三以阴居阳而不得中，自己所处就已经不正；而它所承、所乘、所应的爻又都是阴爻，它所亲比的也都不是合适的人，想不凶险，能做到吗？”】六四，外比之，贞吉【以柔居柔，向外亲比九五，是得到亲比而守正的吉祥之道。占问者如果这样做，就能守正而吉祥。】集疏【京口先生说：“六二和六四都亲比九五；六二从内卦向外，六四则从外卦再向外。”】○易氏说：“《易》以外卦为外、下卦为内，而上下两个卦体各自也有内外。六四与九五同属上卦，却说‘外比’，也是因为亲比九五。”

译○泉峰龚氏说：“六二、六四都以阴居阴，自己所处已经得正；又承接、应和九五，所亲比的又都是合适的人，所以都说‘贞吉’。】九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉【一个阳爻居于尊位，刚健中正，卦中的众阴爻都来亲比自己；它显明亲比而没有私心，就像天子打猎时不合围，只留一面网口，来者不拒，去者不追，所以有“三驱而失前禽”、邑人不加戒备的象。即使是自己的属民，也只是领会上面的意思，并不相互警戒以求一定捕获。以上都是吉祥之道，占问者如此就吉祥。】集疏【郭氏说：九五以大公至正之道亲比天下，天下自然跟随而亲比它；所以违逆的就舍弃，顺从的就取用。卦辞说“不宁方来，后夫凶”，有的来，有的迟后，圣人都不强迫他们。邑人又何必戒备呢？这就是显明亲比的吉祥，是天下最为公正的道理。】○《语录》说：田猎的礼制，竖立旌旗作为门，用割下的草作为长围。田猎时从门口驱赶禽兽进入，禽兽向我们跑出来的都放过，只有被驱赶进去的才全部捕获。所以“前禽”比喻离去者不追赶，捕获者比喻来者就取用，大意就是这样。○新安胡氏说：五个阴爻都说“比之”，是说亲比九五。只有九五说“显比”，是因为它受到众阴爻的亲比。“用三驱而取顺”比喻下方四个阴爻；“失前禽而舍逆”比喻上方一个阴爻。下方四个阴爻承接九五，心意顺从我，所以取用；上六凌驾其上，心意违逆我，所以舍弃。虽然有所失去，但亲比之道因此更加光明。】上六，比之无首，凶【阴柔居于最上，无法亲比下方，也就是凶险之道，所以有“无首”的象，占断为凶。】集疏【新安胡氏说：从六爻看，除九五一爻称“显比”外，其余五爻都称“比之”。初六“比之无咎”，九二、六四“比之贞吉”，都是因为亲比九五；六三“比之匪人”，上六“比之无首”，都是没有亲比九五。这样看来，上六“无首，凶”正好与彖辞“后夫凶”相应。】○泉峰龚氏说：上六以阴柔居最上，既不能亲比别人并以别人为首，也不能亲比别人而奉别人为首，所以有“无首”的象。彖辞中的“后夫凶”，正是指上六而言。九五以阳刚中正作为众阴爻的主宰；现在众爻都亲比九五，只有上六落在后面，所以叫“后夫”。众爻都承接九五，唯独上六凌驾其上，所以叫“无首”。“首”就是“夫”，落后的“夫”就成为无首。】总论【我认为，天下人的亲比，固然不可能完全按照命令实行；《易》阐发了亲比的各种意义，同时也保留有不亲比的情况，卦辞已经可以看见。爻辞中，初六、九二、六四都得到了适当的亲比；六三没有亲比九五，却亲比了不合适的人；上六想亲比别人，却没有及早谋划。“无首”就是说没有开始，即没有及早谋划，所以成为后来者而凶；来得迟了，就赶不上事情。这说明《易》每一卦都尽量阐明一件事情的道理。九五是显明亲比之主，但有亲比和不亲比的，有亲比却后来才到的，一切都听其自然罢了，这正是圣人极其公正、大正的心意。】▯【乾下巽上】小畜，亨，密云不雨，自我西郊【巽也是三画卦的名称，一阴爻伏藏在两个阳爻之下，所以它的德性是巽、是入，它的象是风、是木，是阴气较少的卦。“畜”有畜止的意思。上卦为巽、下卦为乾，以阴畜止阳；全卦只有六四一个阴爻，上下五个阳爻都受到它的畜止，所以叫小畜。又因为以阴畜阳，只能牵系而不能牢固阻止，也是所畜止者较小的象。内卦刚健，外卦巽顺；九二、九五都是阳爻，各居一卦中位而主事，有刚健而能守中的象，志向能够施行，所以占断应当亨通。然而畜止尚未达到极点，施行也尚未实现，所以有“密云不雨，自我西郊”的象。密云是阴物，西郊是阴方。“我”是文王自称。文王在羑里演《易》，把岐周看作西方，正是小畜的时候。占问者得到此卦，占断也同此象。】集疏【程子说：从上下两个卦体说，是巽畜止乾；从全体说，是一个阴爻畜止五个阳爻。《易》随着时势取义，都是这样。】○《语录》说：“小畜亨”，是说阳爻因为阴爻畜止不住它，所以阳爻能够自行亨通。横渠说，《易》是替君子谋划，不是替小人谋划。凡是说“亨”，都是说阳来到与阴相对之处，意思就明白了。若说小人吉，“亨”字就是指下方刚健中正而志向得以施行，所以亨通。有人问：“密云不雨，自我西郊”是什么意思？回答说：这是以巽畜止乾；巽顺而乾健，不能把乾畜止住，所以不能下雨。凡是下雨，都是阴气旺盛，凝聚得很密，于是湿润下降成为雨。就像饭甑的盖子盖得很严密，气息郁积而不通，四面才会有湿气凝结。现在乾向上进，一阴爻不能阻止它，所以《彖传》说“上往也”；到了上九，畜止达到极点就会散开，于是成为“既雨既处”。○新安胡氏说：阴阳和合就会散布而成为雨；阴气少，阳气泄出而不能收聚，小畜一个阴爻畜止五个阳爻就是这样。阴气多，阳气郁结而不能通达，小过四个阴爻包围两个阳爻就是这样。所以两卦都不能成雨。从九二到九四的互体为兑，所以称为西郊。○泉峰龚氏说：“自我西郊”虽然是文王自称“我”，也指六四而言。六四是全卦之主，所以称“我”。文王身为臣子，尚且不能畜止纣的恶行，就像六四以阴爻不能畜止阳爻的前进。因此《本义》说文王在羑里演《易》，正是小畜之时，说的就是这个。○我认为，六四以阴居阴，处于巽卦开始之处，又在互体兑的上方，所以既有密云的象，又有西郊的象。】初九，复自道，何其咎，吉【下卦乾体，本来都是应该居上的事物，志向是想向上进。但它受到阴爻的畜止；初九属于乾体而居下、得正，前面距离阴爻还远，虽然与六四是正应，却能守住正道，不受阴爻畜止，所以有进而复归本位、沿着正道前进的象。占问者如果这样做，就没有灾过而且吉祥。】集疏【《语录》：有人问，这一爻与六四正相应，既然是被六四畜止，为什么却说“复自道”？回答说：《易》的爻义不必拘泥，有时这样平实地看最好。“复”与复卦的“复”不同；复卦说阳爻原先不见了，如今又回来；“复自道”是回到自己的本来位置，从自己的道路上前进，就像“无往不复”的“复”。】泉峰龚氏说：泰卦“无往不复”，指阴而言；小畜卦“复自道”，指阳而言。阳是处于上方的东西，所谓“复”，是想向上进；阴是处于下方的东西，所谓“复”，是想向下返还。虽然都说“复”，但上下的含义不同，这是由于阴阳进退的性质本来如此。

译我按：小畜所畜止的是小者，所以初九不被六四畜止，能够上进，不像大畜初九那样有危险，有什么过错呢？九二“牵复，吉”：三阳志向相同，但九二渐渐接近阴爻；因为它刚健而得中，所以能够同初九牵连着返回，这也是吉利之道。占问者如果这样做，就会吉利。集疏：建安张氏说：要等到牵连着才能返回，已经不如初九那样容易了；但能够被牵引而返回，也仍是吉利之道。我按：程子说九二、六五志同，彼此牵连而复合，不如初九、九二相连而前进的义理正确。毕竟六五属于巽体，巽是畜止阳者。九三“舆说辐，夫妻反目”：九三也想上进，但刚健而不得中，逼近阴爻，又不是正应，只因阴阳相悦而被系缚畜止，不能自行前进，所以有车轮脱离辐条的象征；但它志向刚强，又不能平和相处而与之争执，所以又有夫妻反目的象征。告诫占问者如果这样，就不能前进，反而会发生争执。集疏：程子说：九三与六四相比，是阴阳之情彼此求合；又亲近而不得中，所以被阴爻畜制，不能前进，就像车轮脱离辐条，表示不能行驶。阴制约阳，就像夫妻反目。反目，是怒目相视，不顺从丈夫，反而制约丈夫。妇人先受丈夫宠爱迷惑，后来反过来制约丈夫；但从没有丈夫不失道而妻子能够制约他的情形。车轮脱辐、夫妻反目，都是九三自身造成的。蔡氏说：九三是丈夫，六四是妻子。九三亲近六四却不是正应，反而被柔爻制约，所以说“反目”。泉峰龚氏说：考察《本义》说九三被阴爻系缚畜止，不能自行前进，所以有车轮脱离辐条的象征，这个义理十分明白。《易》取这样的象很多，如果再深究其中的说法，就会过于穿凿。六四“有孚，血去惕出，无咎”：一个阴爻畜止众阳，本来有受伤害和忧惧的危险；但六四柔顺得正，居中虚己，属于巽体，又得到两个阳爻的帮助，所以有诚信而伤害消除、忧惧离去的象征，自然没有过错。因此也告诫占问者，只要具备这样的德行，就没有过错。集疏：胡氏说：三阳向上进，六四正处在它们冲击的前面，若要拒绝并阻止它们，必然会受到伤害；如果出于内心的诚信，向上依附两个阳爻，合志共同畜止它们，那么伤害就可以消除，忧惧也可以排除。九五“有孚挛如，富以其邻”：巽体的三爻共同用力畜止乾，含有邻近者合力的象征。九五居中而处尊位，势力足以有所作为，又能兼顾上下，所以有诚信而牢固相连、运用丰厚力量并借助邻近者的象征。“以”字如《春秋》所说“以某师之以”，表示能够支配、使用左右的人。占问者有诚信，就能这样做。集疏：《语录》说：“孚”有出现在阳爻中的，也有出现在阴爻中的。伊川说，居中虚是诚信的根本，居中实是诚信的实质。有人问：小畜以一个阴爻畜止五个阳爻，九五却说“富以其邻”，这是与六四这个阴爻合力畜止下面三个阳爻吗？不知道九五为什么反而帮助阴爻。回答说：九五、上九同属巽体，所以九五帮助它。又说：“富以其邻”是说有丰厚的力量，能够使用邻近者；“不富以其邻”是说不依靠丰厚的力量，也能够使用邻近者。丘氏说：初九、九二都还没有受到畜止，所以初九说“复”，九二也说“复”；六四、九五都想畜止阳爻，所以六四说“有孚”，九五也说“有孚”。初九以刚爻居刚位，九二以刚爻居柔位，九二的力量弱于初九，所以不能自行返回，只能牵引初九作为援助。六四以柔爻居柔位，九五以刚爻居刚位，九五的力量强于六四，所以把自己多余的力量推给六四，牵连它作为邻助。下面两个爻招引、牵连阳爻返回，上面两个爻彼此挛结来畜止它们；“牵”和“挛”二字，正显出巽畜乾的含义。上九“既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶”：畜止达到极点而阴阳和合，所以有已经下雨、已经停止的象征。这是由于尊崇阴德，直到阴德积满才形成的。阴压制阳，所以即使守正也有危险；阴既然盛大而抗拒阳，君子也不可以有所行动。占问结果如此，是很深的警戒。集疏：程子说：大畜畜止得大，所以畜止到极点便消散；小畜畜止得小，所以畜止到极点便成功。阴畜止阳，若不和合就不能停止；“既雨”表示和合，“既处”表示停止，既停止又和合，畜止之道就完成了。晁氏说：从前没有下雨，现在已经下雨了。从前还崇尚前进，现在已经停止了。这说明畜止之道大为完成。新安胡氏说：“‘妇’，是巽的象征；‘月’，是阴的象征；‘几望’，是阴气渐渐盛大。‘尚德载，妇贞厉’，这是对妻子而言的占辞；‘月几望，君子征凶’，这是对丈夫而言的占辞。这里的‘君子’是相对于‘妇’而言的。总论：蔡氏说：小畜下面三个爻是受到畜止的，上面三个爻是施行畜止的。六四以柔爻向下畜止三个刚爻，本来很困难，但得到九五与它同心，所以能够畜止住。九五又得到六四作为畜止的主导，六四、九五彼此配合，然后才能畜止。到了上九，小畜之道就完成了。通论：项氏说：一阴一阳的卦，阴阳在下就是复、姤，在上就是夬、剥，其意义主要在于消长。阴阳处于二、五位时，阳在二位是师卦的将领，在五位是比卦的主者；阴在二位是同人，在五位是大有，其意义主要在于得位。阴阳处于三、四位时，阳在三位是劳谦，在四位是由豫；阴在三位是复，在四位是小畜，其意义主要在于任事。任事的爻，处在下位的是实行自身之事，处在上位的是有利于他人之事。” 【兑下乾上】履卦：踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。兑也是三画卦的名称，一个阴爻显现在两个阳爻之上，所以它的德性是喜悦，象征是泽。“履”有踩踏着前进的意思。以兑卦遇到乾卦，以和悦的态度踩着刚强者的后面前进，有踩老虎尾巴却不被伤害的象征，所以卦名为履，占问结果也是这样。人如果能够如此，就能处在危险中而不受伤害。集疏：《语录》说：履卦是阴爻踩着阳爻，像跟在别人后面踩踏，类似踩着别人的脚印，所以在卦的三、四爻发明踩虎尾的义理，正是阴爻去踩在阳爻背脊后面。建安张氏说：踩老虎尾巴，哪里有不被咬的？这只是借寓言表示身处极危险之中却没有发生危险的象征。初九“素履，往无咎”：阳爻处在下位，居履卦之初，尚未被外物改变，依循平素的行持。占问者如果这样，就可以前往而没有过错。集疏：泉峰龚氏说：履卦初爻尚未改变本来的状态，如同赤子的初心，以及未通达时所坚守的原则，都叫作“素”。依循这些原则前往，又有什么过错呢？我认为，“素履”就是“素其位而行”的意思，即不因富贵、贫贱、患难或夷狄而动摇自己的内心。这样前往，又有什么过错呢？九二“履道坦坦，幽人贞吉”：刚健得中而处下位，上面没有应援，所以有道路平坦、幽独守正的象征。幽独之人依循此道而占问，守正就会吉利。集疏：程子说：九二居柔位，宽裕而得中，所以所履行的是平坦平易之道。即使所行之道平坦平易，也必须由幽静安恬的人来实行，才能守正而获得吉利。丘氏说：履卦以阳爻处阴位为美，九二和九四相同。

译但九二有平坦安易之象，九四却有忧惧之象，这是因为九二得中而九四不得中。九二、九五都得中，九二说守正吉利，九五说守正有应，是因为九二以刚爻居柔位，九五以刚爻居刚位。所以履卦各爻之中，只有九二最能充分体现履道的意义。泉峰龚氏说：刚健得中而处下位，所以有道路平坦的象征。上面没有应援，所以有幽独守正的象征。但幽独守正，不是具有刚健中正德性的人不能做到。我认为，刚健得中而处下位，上面没有应援，就远离吉凶祸福的牵涉，不进入毁誉荣辱的境地；他所履行的道路坦然平易，正合于幽独之人的情状。六三：眼睛昏眇却自以为能看，脚跛却自以为能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人取得大君之位。六三不得中又不得正，虽然柔弱而志意刚强，以这种状态去踩踏乾卦，必然遭受伤害，所以有这样的象征，占问者得到此爻则凶。又有刚强勇武之人得志而放纵暴虐的象征，如秦政、项籍，哪里能够长久呢？集疏：童溪王氏说：九二以阳爻居阴位，才能刚健明察，却自处幽暗，是幽人；六三以阴爻居阳位，内里阴暗而外表刚武，是武人。耿氏说：视力应当端正，看得见却不端正，就是眇者；行走应当适中，行走却不中正，就是跛者。所以归妹初九不得中便称跛，九二不得正便称眇；履卦六三既不得中又不得正，所以跛、眇兼有。归妹、履二卦都以下体为兑。蔡氏说：“眇”和“跛”是爻柔弱的表现，能够看、能够走；“能视”和“能履”是因为所处的爻位刚强。古为徐氏说：卦的互体有巽、离，离象征眼睛，巽象征大腿。六三处在不中不正的位置，所以有跛、眇的象征。新安胡氏说：武人是阴的象征，一个阴爻作为成卦的主爻，而统摄五个刚爻，所以有武人做大君的象征。有人说六三阴柔，不是武人的象征。不知道阳类大多宽和仁厚，阴柔大多勇敢强暴；何况阳主生，阴主杀，阳气温厚，阴气严凝。我认为，眼睛昏眇却自以为能看，脚跛却自以为能走，这就是见识不明、行为不正，想要涉险却不知躲避，因此踩着老虎尾巴而遭遇老虎咬人的凶险。大概既没有平坦安易之道，又没有战战兢兢的畏惧，这正是刚强武暴之人肆意施暴的含义。九四“履虎尾，愬愬终吉”：九四也以不中不正的状态踩着九五的刚强，但因为以刚爻居柔位，所以能够戒惧，最终获得吉利。集疏：孔氏说：九四逼近至尊，以阳爻踩着阳爻，处在危险恐惧之地，所以有踩虎尾、战战兢兢的象征。但它居阴位而谦退，虽然处在危险之地，最终仍能得到吉利。《语录》说：履卦三、四爻，正是踩在虎尾上的位置；阳有前进、抵御事物的性质，又向上踩着九五，也成为虎尾的象征。泉峰龚氏说：卦中三处说“履虎尾”。卦辞是指兑踩在乾后面而言，六三是指三爻踩在四爻后面而言，九四是指四爻踩在五爻后面而言，都有虎尾的象征。能够以和悦、戒惧的态度去履行，就吉利；以暴戾的态度去履行，就凶险，这就是它们不同的原因。我认为，卦辞说兑以和悦的态度踩着乾，踩在乾的后面，所以老虎不咬人。六三踩在九四之后，正处于乾的尾部，逼得太近，所以有老虎咬人的凶险；九四踩着九五，知道危险而躲避，所以战战兢兢而最终吉利。文王所定卦位中，乾在西北，兑在正西，这就是兑踩乾的含义。三、四爻处在乾、兑交界、上下相交的位置，所以都有“履虎尾”的文辞，就像大过卦三、四爻都说“栋”一样。九五“夬履，贞厉”：九五以刚健中正之德居帝位，下面又以兑的喜悦来应和，凡事都一定要推行，没有疑虑阻碍，所以有果断决行的象征；即使所行守正，也仍是危险之道。因此占问结果是虽守正而有危险，这是很深的警戒。集疏：程子说：九五以阳刚乾体居至尊之位，任凭刚决而行。古代圣人居天下尊位，明察足以照临，刚健足以决断，势力足以专断，却从来不不听取天下人的意见，这才是圣人的原因。若自恃刚明而决断推行，不顾一切，即使所作所为正确，也是危险之道。《语录》说：“夬”是决断，“夬履”是做得过于决断，即使本来应当这样履行，也会有危险。又说：九五以刚爻居刚位，在上面俯临柔和喜悦之人，所以果断地自行其是而没有疑虑，只是不自知刚强过度罢了。有人问：彖传说“履帝位而不疚”，爻辞却说“贞厉”，为什么？我回答说：这是警戒之辞。意思是，处理事情过于刚硬决断，那么即使守正也有危险；如果能够以谦逊对待下属，以和悦驾驭事物，就不会有内疚，而且能够完善。上九“视履考祥，其旋元吉”：观察履行之道的结局，以此考察吉祥；从始至终周全而没有缺失，就得到大吉。占问者的祸福，要看他所履行的道路，而结果尚未确定。集疏：程子说：上九处在履卦的终点，要在最后观察自己的所作所为，以考察祸福。如果能够周旋完备，就大吉。“旋”是周旋周全、完备无缺的意思。人的行为如果始终周全完善，就能如此。我认为，人的行为未必能够保证始终都善。有开始不善而后来变善的，也有开始善而后来变坏的。如今上九处于履卦终点，观察自己的行为并考察其善恶，那么他的行为就不会苟且，必然周全而善。因此获得大吉，象传也说“大有庆”。总论：释褐杨氏说：履卦由六三形成，三爻的爻辞反而凶，为什么？回答说：履卦贵在和顺，六三本质属阴而运用刚强，不是履行和顺之道，所以凶。九二以刚爻居柔位，便有幽人的吉利；九四以刚爻居柔位，便有战战兢兢的吉利；九五以刚爻居刚位，尚且说守正有危险，何况六三以柔爻居刚位呢？卦是以柔履刚而形成的，爻则以刚居柔为善。初九所说的前往、上九所说的周旋，是从履道的始终而言。我认为，“履”就是践履。初九是君子所履行的，九二是幽人所履行的，六三是武人所履行的，九四是大臣所履行的，九五是大君所履行的，上九则贯通上下而言。所履行的事情虽然相同，但履行的方式不同。各爻所履行的都有自己的道路，唯独六三是阴爻，眼眇脚跛，却遭遇老虎咬人的凶险，反而说“武人为于大君”，这是为什么？各爻所履行的是通常之道，六三所履行的却是变异之道。【坤下乾上】泰卦：小的离去，大的到来，吉利，亨通。泰，就是通达。此卦天地相交，阴阳二气相通，所以称为泰，是正月的卦。小，指阴；大，指阳。意思是坤往外居，乾来内居；又说此卦由归妹卦变化而来，于是六爻往而居四，九爻来而居三。占问者具有刚健阳明的德性，就会吉利亨通。集疏：致堂胡氏说：乾本来在上，现在下降到下；坤本来在下，现在上升到上，这是阴阳相交，所以称为泰。丘氏说：三阳三阴的卦共有二十个，其中谈卦变的有十一个：泰、否、随、蛊、噬嗑、贲、咸、恒、损、益、涣。

译圣人首先在泰、否两卦用“往来”来说明，是为了揭示卦变的通例。泰、否是乾坤两个卦体彼此往来，其他卦则是乾坤中的一个爻由泰、否往来变化而来。泉峰龚氏说：关于卦变的说法，泰、否、随、蛊这一类三阴三阳相互变化的卦，丘氏的说法是正确的。讼、无妄、大畜、晋、睽、蹇、解、鼎，是四阳二阴或四阴二阳而变化的卦，也和随、蛊等卦一样，是依照泰、否一爻往来而变化的例子。刚柔本来各自按同类聚集，彼此交错混杂，是由同类聚集而发生变化。因此，五阳一阴、五阴一阳的卦不说卦变；阴阳本来各自属于同类的，也不说卦变。我按：阴阳各自按同类聚集的说法，深得卦爻变化的关键。《易》虽然无所不变，但必须考察为什么有的地方说卦变，有的地方不说卦变。那么，《本义》所说“自归妹来”就不对了。这里的“往来”，应当是说两个卦体的往来，不是指三、四爻。初九“拔茅茹，以其彚，征吉”：三个阳爻在下相连而进，像拔茅草时根相连；前进，行动就吉利。占问者刚健阳明，那么前进就吉利。郭璞《洞林》读到“彚”字断句，下卦仿此。集疏：程子说：“茹”是根相互牵连的样子，“彚”是同类。贤人要和同类一起进用。《语录》说：“拔茅茹”是物象；“以其彚”是人象。我认为，这就是诗中所说的相互亲比。拔起一根茅草而带出相连的根，就像举荐一个君子而使众多君子一同出仕。“以其彚”是说各自按照同类一起进用。自古以来，成就泰治功业，必定要众多贤人汇聚，然后才能成功。九二“包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行”：九二以刚爻居柔位，处在下卦中位，上面有六五与它相应，是主持泰治而得中道的人。占问者如果能包容荒疏之人，使用勇敢果断之人，不遗弃远方贤者，也不偏私亲近朋党，就符合这一爻所说的中行之道。集疏：《语录》说：“包荒”就是任用“冯河”者；“不遐遗”就是不私用朋党，大意如此。童溪王氏说：九二正处于君子之道增长的时候，把天下人才当作自己的责任；荒疏之人一定包容，勇于涉险者一定任用，远方贤者不遗弃；具有兼收并蓄的德性，没有亲近朋党的私心，所以可以向上配合主持中行之道的君主。蔡氏说：“用冯河”是说勇敢的人也任用；“朋亡”是说不只任用自己的朋党同类。“尚”如同“尚公主”的“尚”，中行之主就是六五。泉峰龚氏说：“包荒”是说对人没有不能包容的。“用冯河”是说连过于勇敢的人也任用；“不遐遗”是说疏远的贤者也不遗弃；“朋亡”是不偏私自己的朋党同类。大概既然包容荒疏之人，那么勇于涉险者也任用；不遗弃远方贤者，那么也不任用自己私下的朋党；这些都以任用人才为主旨。泰、否二卦都以人才的进退为关键，所以泰卦九二这个大臣，专门把进用人才作为职责。有人问：初九说“以其彚”，是希望贤者按照同类一起进用；九二却希望“朋亡”，为什么？回答说：初九处在下卦，是贤者，所以希望他引导同类一同进用；九二是主持泰治的大臣，负责天下人才的进退，所以希望消除朋党。同类朋党既消除，才能任用天下贤者；如果只偏私自己的朋党，天下贤者就会有不能进用的。因此二者不同。我认为，“荒”是过于迂阔疏远却能够包容；“冯河”是过于勇敢却能够任用；“不遐遗”是说对于过分远大的方面也不遗弃；“朋亡”是说对于过分亲近的方面也不偏私。大概是想约束他们的过失，使其归于中道，所以说“得尚乎中行”。这四点就是处于泰时的原则。九二以刚爻居柔位而得中，所以能够这样做。九三“无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福”：将要超过中位，泰将达到极点而否即将到来的时候。恤，是忧虑；孚，是所预期之事必然实现的信验。告诫占问者，艰难谨慎地守正，就没有过错，而且会有福。集疏：程子说：九三处在泰卦中部、各阳爻之上，是泰盛大的时候。事物的道理像循环一样，泰久了必然转为否，所以必须在泰盛之时加以警戒。“无平不陂”是说没有永远平坦的泰；“无往不复”是说阴必然回来。平坦转为倾陂，往去又返回，就成为否。然而自古以来兴盛隆盛的局面，没有不因失道而衰败的；如果能够在艰难中守正，就可以没有过错。德行善美日日积累，福禄也会日日到来；德行超过禄位，虽然盛大却不会满溢。善于处泰的人，福分可以长久。《语录》有人问：“无平不陂，无往不复”和“城复于隍”是什么意思？回答说：这也是事势必然如此。天下治理久了必然混乱，混乱久了必然治理，天下没有长久不变化的道理。但身处这种运势的人，必须有应对变化并加以持守的办法才行。像唐明皇开元年间的治理，如果能够把持住，不至于像天宝年间那样放纵，那么后来也不应当狼狈到那种地步。项氏说：“无平不陂，无往不复”，使用“无”字，是说这些都是天运必然到来、自然显现的事情。当泰治达到极盛时，不敢不尽力做好人事；所谓“艰”，就是不敢轻易；所谓“贞”，就是不敢松懈。这样忧勤戒慎地操持内心，必然没有过错。然后，彼方必然到来的变化就可以不必忧虑，而自己本来具有的福分也可以长久享有。徐氏说：“复隍”是平地变为倾陂；“翩翩”是离去之后又返回。古为徐氏说：阴阳交替运行，否、泰相继出现，这是时势所造成的。然而平与陂、往与复，是天运不能没有的变化；艰苦守正、不必忧虑，则是人事应当尽到的责任。天与人有相互胜负的道理，处在天人交会、变化发生的地方，必须有应对变化并持守原则的办法。如果把一切都推给天运，认为与人事毫无关系，那么圣人也就没有必要作《易》了。我认为，《易》这部书的全部用意，都是使人警醒、省察、戒惧。天下的事情，没有不戒惧而能保全到底的。这就是《易》关系到世道、关系到人心的地方；它使百姓日渐迁向善良，却自己并不知道。六四：“翩翩，不富以其邻，不戒以孚”：已经超过中位，泰已经达到极点，所以三个阴爻轻快地向下返回；不必丰厚的力量，同类就跟随而来；不必戒令，它们也自然信从。占问之象是小人结交合势来损害正道，君子应当对此戒备。阴虚而阳实，所以凡是说“不富”的，都是阴爻。集疏：程子说：阴是处在下方的事物，如今居于上位，失去充实，志向在于向下返回，像快速飞行的样子。泰已经超过中位就会发生变化，圣人在九三还说艰难守正就有福，是因为九三将要超过中位，若知道戒惧便可以保全；六四已经超过中位，按道理必然变化，所以专门说反复之道。六五是泰卦的主者，所以又说处泰之道。项氏说：六四“不戒以孚”，是乐于变化的人；

译九三“勿恤其孚”，是正当变化到来的人。六四处在三个阴爻之首，是群阴跟随它背叛阳爻；九三处在三个阳爻之上，是群阳依靠它来抵抗阴爻。这两个爻正好相对，所以象传说：“天地际也。” 徐氏说：阳的性质本来是上升，但也必须得到扶助才能前进；阴的性质本来是向下，不用招呼就彼此相合，已经形成不可抵御的势头。我认为，天地之间阴阳彼此对待，君子与小人互相消长；九三、六四又正好相对。它们处在相对待的交界、上下相交之处，也是治乱的关头。九三说平与陂、往与复，是说阴必然到来、泰必然转为否；六四说“翩翩，不戒以孚”，是说阴已经到来，泰已经转为否。知道泰必然转为否，能够尽力实行艰苦守正之道，尚且可以转祸为福；一旦放纵，阴爻翩翩而来，哪里还能够抵御呢？然而否卦九四说“畴离祉”，这里却不说吉利，也有抑制阴爻的意思。六五：“帝乙归妹，以祉元吉”：以阴爻居尊位，是泰卦的主者；柔顺得中而虚己，向下应九二，这是吉利之道。帝乙嫁女时，也曾占得此爻；占问者如果这样，就有福祉而大吉。经文凡是引用古人，如高宗、箕子之类，都依照这个例子。集疏：程子说：六五以阴柔居尊位，向下应九二刚明的贤者，能够依靠并顺从他，就像帝乙嫁女，降低尊位而就于卑下，顺从丈夫。因此能够成就泰治的功业，获得福祉并且大吉。自古帝王之女虽然下嫁，到帝乙时才制定出相应的礼法。项氏说：帝王之女下嫁的礼制，到商汤时才完备。商汤嫁妹妹时告诫说：“不要因为自己是天子之妹、富贵尊贵，便对诸侯骄傲。阴顺从阳，女子顺从丈夫，这是天地的义理。” 前往侍奉你的丈夫，一定要依循礼义。商汤称为天乙，也许当时也称为帝乙吧？又说：泰之所以成为泰，是因为九二、六五上下相交。九二的阳爻向上与六五相交，如同舜向上朝见帝尧，所以说“得尚于中行”；六五的阴爻向下与九二相交，如同帝王之女下嫁诸侯，所以说“帝乙归妹”。治理泰卦的事情，都由九二主持；六五只是降下自己的心意来享受它的成效罢了。新安胡氏说：泰卦六五与归妹卦六五相同，都有“归妹”的文辞。大概泰卦的三、四爻互换，就成为归妹卦；泰卦的六五就是归妹卦的六五，所以文辞相同。泉峰龚氏说：九二、六五志向相同，共同成就泰治的功业。九二有包容荒疏、任用勇者等事情，而六五没有具体作为，只在于虚己用贤；但主持、辅助之任全系于它，关系非常重大。我认为，《易》中引用帝乙、高宗、箕子这一类古人，都是因为本爻具有这样的象，所以引用过去的圣贤作为证明，并不是说当时占问恰好得到这一爻。泰、归妹六五有帝王之女下嫁的象，既济九三有高宗讨伐鬼方的象，明夷六五有箕子艰难守正的象；都是因为本爻有这样的象，所以设置这样的文辞。上六：“城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝”：泰达到极点就转为否，有城墙倒塌回到护城壕的象征。告诫占问者不可用武力争夺，只能守住自己的地方；即使守正，也难免羞辱和遗憾。集疏：石氏说：“隍”是护城壕。土本来在下，夯筑起来成为城；如今又回到护城壕，就像坤本来在下，如今返回本位。坤在上就是泰，在下就是否。程子说：挖掘护城壕的土，积累起来筑成城墙，就像治道不断积累而成就泰治。到了泰的末尾，将要反转成为否，就像城墙的土崩塌，重新回到护城壕。泰到了末尾，上下之间的情意不通，民心离散，不服从上面，哪里还能使用军队呢？众人既然不能使用，只好从亲近之处发布告命；即使被告知的人能够守正，也仍然可感羞愧遗憾。我认为，泰卦上面的三个阴爻都指小人。六四说小人翩翩而来已经到达，六五再说治理泰的办法，上六又说不可用兵，由此可见《易》替君子谋划，真是切实深刻。总论：泉峰龚氏说：泰卦六爻中，初九、九三、六四、上六说阴阳消长、否泰往来的道理，九二、六五说君臣彼此配合，以尽到处泰之道。初九表示君子上进，是泰的开始；六四表示小人向下返回，泰已经超过中位。九三说泰盛大之后必然转为否；上六说泰达到极点，已经变化为否。这就是阴阳消长、否泰往来的道理。九二刚健得中，向上应六五；六五柔顺得中，屈己向下应九二，上下相交而志向相同，这就是君臣共同尽力处泰之道。阴阳消长、否泰往来虽然说是常理，但如果君臣能够彼此配合、共同尽道，也可以成就长久安定、长期治理的功业。所以程子说：自古以来，凡是隆盛的局面，没有不因失道而衰亡的，说的就是这个道理。【坤下乾上】否卦：否塞之时并非人道，不利于君子守正，大的离去，小的到来。否，就是闭塞，是七月的卦，正好与泰相反，所以说“匪人”，即不是人道。占问者若为君子，守正之道不利；大概是乾往外居，坤来内居，又说此卦由渐卦变化而来，于是九爻往居四，六爻来居三。有人怀疑“匪人”三字是衍文，是由比卦六三误写而来；传文不特别解释它的意义，也可以看出这一点。集疏：刘氏说：否塞之时，虽然不利于君子守正，但君子的守正不能没有；守住正道，就能在时运闭塞时使道义通达。所以说“国无道，至死不变”，这样才足以成为君子。泉峰龚氏说：《本义》关于卦变的说法似乎有可疑之处。泰、否的往来只应当从两个卦体来说，不应当从一个爻来说；其余各卦另见各卦的解释。初六“拔茅茹，以其彚，贞吉亨”：三个阴爻在下，正当否塞之时，有小人连结同类而进的象；但初六的恶行还没有显露，所以告诫它守正就吉利亨通。大概能这样做，就会改变成为君子。集疏：《语录》说：“拔茅茹，贞吉亨”，这是吉凶尚未确定的时候；如果能在这个时候改变，小人就会变成君子。君子、小人只在于守正还是不守正。丘氏说：彖辞说守正就不利，初六却说守正就吉利亨通，为什么？回答说：彖辞所说的不利，是指君子的守正。君子以正道处在否塞之时，会受到小人的嫉恨，所以说“不利”，是为了告诫君子；爻辞所说的吉利亨通，是指小人的守正。小人处在否塞之时，如果能以守正自守，就会转化为君子，所以说“吉亨”，是为了训导小人。泉峰龚氏说：“茅茹”取的是根在地下而彼此相连的象。泰、否两卦的初爻相互对应，“拔茅茹，以其彚”都有群阳、群阴彼此牵连而进的意思。泰卦阳在下，是君子，所以能够前进便吉利；否卦阴在下，是小人，必须能够守正，才能吉利亨通。这一爻的关键全在“贞”字。

译我读泰卦初九“以其彚，征吉”：这是君子之泰，君子之泰就是天下之泰；否卦初六“以其彚，贞吉亨”：这是小人之泰，小人之泰就是天下之否。泰卦说“征”就吉，否卦说“贞”才吉亨，把“征”改成“贞”，正是为了告诫小人。《易》替君子谋划，圣人尊阳抑阴的意思，在这里尤其明显。六二“包承，小人吉，大人否亨”：阴柔而得中正，有小人包容、承顺君子的象，是小人获得吉利的道路。因此占问者如果是小人，能这样就吉；如果是大人，则应当安守否塞，之后道义才能亨通。大概不能因为小人对自己包容承顺，自己就失去操守。集疏：致堂胡氏说：六二以阴爻居阴位，处在中正之地，是小人之中能够包容、承奉君子的，所以小人可以得到吉利。若是具有大德的人，则不应如此，而应当以正道自守，不被世俗改变；这就是在否塞之时守否之道，所以能够亨通。《语录》说：横渠说《易》替君子谋划，不替小人谋划；但《易》中有时也替小人谋划，如“包承，小人吉”，是说小人在否塞之时能够包容承顺君子，就会吉利。不过虽然是替小人谋划，实际上正是为了君子谋划。泉峰龚氏说：泰卦九二说“包荒”，是君子包容小人；否卦六二说“包承”，是小人包容承顺君子。在泰的时期，君子包容小人，小人也将受到善的劝导，归附于君子；在否的时期，小人包容承顺君子，君子就不至于受到伤害，小人也能得到吉利。我从泰、否两卦中，得到了圣人对待小人的方法。我认为，东汉末年，宦官肆意横行，党锢之祸兴起，就是小人不能包容承顺君子的情况。小人不能包容承顺君子，最终不但不能保全自身，也连累国家；大人所处的否塞也就不可能转为亨通了，怎能不引以为戒呢？六三“包羞”：以阴爻居阳位，又不得中正，是小人想要伤害善人却尚未做到的象征，所以说“包羞”。但因为恶行还没有发作，所以没有提出凶咎的警戒。集疏：《语录》说：初六是小人想作恶但尚未发作的时候；到了六二“包承”，已经撕破脸面，却还勉强承顺君子；小人尚未完全成为小人；到了六三，就已经成为小人了，所以包藏着许多羞耻。大凡小人做了罪恶，内心也不安稳，这就是“包羞”的意思。蔡氏说：“羞”是因自己的错误而感到羞耻。六三处在阴的极点，作恶已经很深，造成混乱已经达到极点，却还能自己感到惭愧，所以有这个象。“包”是爻柔弱的表现；“羞”是所处阳位的表现。泉峰龚氏说：“包羞”的解释，《语录》与《本义》不同，应当以《语录》为正确。小人知道作恶是可耻的，说明还存在可以改变的可能，所以不说凶咎。否卦下边三个爻都有启发小人向善的意思；六三的恶已经显著，却说“包羞”，说明他的本心仍有保存。天下没有不能改变的人，这正是圣人的用意。我按：泰卦九三将要变为否，否卦六三也应当变为泰。如今小人包藏羞耻、忍辱苟求富贵，却不知道停止，不知道自己的位置是否恰当，也不知道时势是通达还是闭塞。九四“有命无咎，畴离祉”：否已经超过中位，正是将要通达的时候。九四以阳爻居阴位，不把刚强发挥到极端，所以占问结果是有天命而没有过错，同类的三个阳爻也都获得福祉。“命”是天命。集疏：《语录》说：否已经超过中位，上面的三个爻说的是君子；意思是君子有天命，所以没有过错。项氏说：阴阳都按照同类而进退，所以泰、否两卦的初爻都说“彚”，因为初爻主持下面三个爻的进退。泰卦六四说“邻”，否卦九四说“畴”，因为四爻主持上面三个爻的进退。又说：泰卦九三在“无咎”之后说“有福”，否卦九四在“无咎”之后说“畴离祉”，这两个爻都正当天命发生变化、君子弥补过失的时候。泰卦九三知道将要变化，能够修治人事来胜过变化，使自己没有可责怪的地方，然后就可以不忧虑小人必然到来的变化，并自行享有福分。否卦九四趁着变化将要发生，能够修治人事来乘势而进，有可以施行的时机而没有可责怪的事情，这样不只是成就自己的福祉，也足以成为众贤的福祉。徐氏说：“离”是附着、获得的意思。否卦九四“有命”，就是泰卦九三“无平不陂，无往不复”的意思，是说阴阳往来、泰否反复，天运本来就是如此。我认为，泰卦六四“不戒以孚”，是小人乐于祸变；否卦九四“有命无咎”，是君子安于义理和天命。这就是君子、小人的区别。九五“休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑”：阳刚中正而居尊位，能够使时代的否塞停止，这是大人的事业。所以此爻的占问结果是，大人遇到它就吉利；但还应当戒惧，正如《系辞传》所说。集疏：致堂胡氏说：大人能够消除否塞而使之转为泰，并且常常想到危险和灭亡就在眼前，口中说“它要亡了，它要亡了”；这样，安定牢固的道路就像系在丛生的桑树上一样，不可拔除。桑树根深而坚固，“苞”是丛生的意思，丛生的根尤其牢固。《语录》有人问：泰、否二卦显示泰没有不转为否、否没有不转为泰；在泰将要转为否的时候，如果有办法防止，就可以使变化稍微迟一些。他说：自古以来，由治世转入乱世容易，由乱世转入治世困难；治世稍有支撑不住，便会陷入乱局，乱世则必须有大人出来，否卦的闭塞局面才能休止。他又说：只要有戒惧危亡之心，就有像把东西系在苞桑上一样牢固的象征，并不是先说“将要亡了，将要亡了”，然后才系在苞桑上。蔡氏说：泰卦，是阳气到来；否卦，是阳气离去。但二卦都以阳为作用，所以泰卦九二最光明盛大，否卦九五最为吉利。泉峰龚氏说：“苞桑”是互卦巽木的象，因为桑树枝叶繁茂，根基安固。我考察《系辞传》说：君子处于安定时不忘危险，生存时不忘灭亡，治理时不忘祸乱，因此自身能够安稳，国家也可以保全。何况正处在否卦的时代，已经危险、已经接近灭亡、已经陷入混乱了吗？所以一定要忧虑危险，考虑灭亡，戒备祸乱，然后才能安定自己的职位，保全生存，成就治理。因此说：“将要亡了，将要亡了，系在苞桑上。”上九，倾否，先否后喜【以阳刚处在否卦的极点，能够倾覆时代的闭塞。占问结果是先遇闭塞，后来得到喜悦】集疏【程子说：事物发展到极点就一定反转，所以否极就会转为泰。他又说：要使危险转为安全，使混乱变为治理，必须有阳刚之才才行。所以否卦上九能够倾覆否塞，屯卦上六却不能改变屯难。我考察：泰卦上六说“城墙倒塌到城壕里”，是泰极而转为否。

译否卦上九说“倾否”，是否极而转为泰。然而又说“不可用兵，从自己的邑中发布命令”，并说“先否后喜”，大概都是为君子而发的】总论【语录说：大体说来，《易》是替君子谋划的。比如否卦下三爻，是小人得志的时候，但还不能大肆有所作为。到了九四，就说君子得时，否渐渐转为泰的道理。九五说苞桑，上九说倾否，到这里便倾覆否而转成泰。他又说：阴和阳本来就是不能彼此缺少的。现在从四时寒暑来说，如果没有阴，阳也不能成事。但若从善恶以及君子、小人来说，圣人确实希望消尽恶、除尽小人，这也是抑制阴而推进阳的意义。我在坤卦中也曾略微说过这个意思。现在有一种人议论说，君子和小人相对，小人不能使其势力壮大，所以如果除掉他们，反而会激发祸患。比如舜任用皋陶，汤任用伊尹，不仁的人便被疏远。所谓除掉小人，并不一定要把这一类人全部消灭，只是君子的道盛大了，小人自然受到感化；即使有些无状之处，也不敢表现出来，哪里一定要把他们剿灭呢？易氏说：否卦，是泰卦的反面。从天地来说，就是天地不相交，万物不能通达；从君臣来说，就是上下不相交，天下没有邦国，闭塞达到了极点。然而六爻不说凶、悔、吝，是因为卦辞讲天地的否塞，爻辞讲挽救否塞的方法，圣人对此自有处置之道。泉峰龚氏说：否卦六爻中，下三爻为小人，上三爻为君子。初爻说“守正则吉而亨通”，六二说“包容承受则吉”，六三说“包容羞耻”，都是在为小人打开返回正道、改从善行的机会。九四说“有命则无咎”，九五说“休止否塞”，上九说“倾覆否塞”，都是在勉励君子进取而从事治理。泰、否往来，不过是君子和小人的进退而已。如今君子已经进用而治理，小人也返回正道、改从善行，那么否也将转为泰。六爻的意义，确实是为挽救否塞而发的。”有人问：“泰卦爻辞反而不如否卦吉语多，为什么？”回答说：“乱到极点必然得到治理，治到极点必然发生混乱，这是常理。圣人对泰卦忧虑其治理将要转乱，所以爻辞多有危险戒惧之意；对否卦则希望把乱变为治，所以爻辞没有凶咎。”《杂卦传》说：“否泰反其类也”，说的就是这个吧？我考察：泰、否二卦各有三个阴爻、三个阳爻，合在一起就是泰卦六阳，否卦六阴。否卦九四是泰的开始，泰卦九三则是泰的极点；泰卦六四是否的开始，否卦六三则是否的极点。阴阳相互推移，是天道的必然；治乱交替到来，君子和小人相互消长，是人事的常态。能够赞助天地化育、参赞天地的人，自然有办法处理这种情况。】▯【离下干上】同人于野，亨，利涉大川，利君子贞【离也是三画卦的名称，一个阴爻附丽在两个阳爻之间，所以它的德性是附丽、文明，它的象是火、是太阳、是雷电。“同人”就是与人相同。离卦遇到乾卦，火在上面与天相同。六二得位得中，并且在上面与九五相应。又因为全卦只有一个阴爻而受到五个阳爻共同亲同，所以说“同人于野”，是说广大遥远而没有私心。有亨通之道。凭借刚健而行动，所以能够渡过大河。此卦内有文明，外有刚健，六二中正而有应，正是君子之道。占问者能够这样，就会亨通，也可以涉越险难；但所同合的必须符合君子之道，才是有利的】集疏【程子说：“同人于野”，是说在广大遥远的地方，不是亲昵结党之私，而是至公大同之道。它能够亨通是可以知道的；天下大同，还有什么险阻不能渡过呢？至公大同之道，就是君子之道，所以有利于君子守正。蔡氏说：“野”是广大遥远之地，属于乾卦之象。“利涉大川”，是因为乾刚健，离中虚。我考察：卦辞以离卦同于乾卦为同人，彖传以六二向上同于九五为同人，象传以天与火为同人，爻辞以五个阳爻共同亲同六二为义，都是同人。与人同心，足以渡过艰难，所以说“利涉大川”；与人同德而没有私下亲昵，所以说“利君子贞”】初九，同人于门，无咎【同人卦初爻，尚未有私下偏主；初九刚爻居下，上面没有系应，因此可以无咎，所以象辞和占辞如此】集疏【语录说：每一爻都包含两层意义。说吉的，如果不这样做就会凶；说凶的，如果不这样做就会吉。比如“同人于门”，必须是自己走出门去与人相同，才会无咎；如果让别人顺从自己的欲望，就会凶。龚氏说：同人的道理，最善的是没有应，最不善的是有应。有应就有偏私的系恋，没有应就没有亲疏取舍的牵累。初九走出门与人相同，没有亲疏取舍，还有什么过错呢？丘氏说：两扇门合起来叫门，阴爻为偶数，有门的象；同人卦初九、节卦九二前面都遇到偶数爻，所以称为“门”。一扇叫户，阳爻为奇数，有户的象；节卦初九前面也遇到奇数爻，所以称为“户”。户是一扇，门是两扇。】六二，同人于宗，吝【“宗”是党类。六二虽然得中得正，但与上面有应，不能广泛地同人，而系恋于私情，这是可吝的道理，所以象辞和占辞如此】集疏【程子说：六二与九五是正应，所以说“同人于宗”，只是同于自己所系应的对象，在同人的道理上属于偏私狭隘，所以可吝。语录：有人问，六二与九五都中正，可以说是尽善了，为什么还会有吝？回答说：两者时位相应，意趣相合，只知道亲密，却没有至公大同之心，免不了系恋于私情，所以有吝。大凡“悔”是由凶趋向吉，“吝”是由吉趋向凶。我认为：同人以至公大同为善，以系恋于私情和亲近关系为狭隘。同人于门则无咎，同人于郊则无悔，同人于野则亨通，而同人于宗则有吝。以同宗族为同人，那么宗族以外就不能同人，这是可以知道的。以上。】九三伏戎于莽，升其髙陵，三嵗不兴【阳刚而不得中，上面没有正应，想与六二同人却不合正道，又害怕九五攻打自己，所以有这种象】集疏【程子说：全卦只有一个阴爻，众阳都想与它相同。六二中正，与九五相应；九三以刚强处于二、五之间，想夺取六二而与它相同，但理不直，所以不敢公开发作，只能把兵器埋伏在草莽中，时常登上高陵观察动静，直到三年之久，始终不敢兴兵。这一爻深刻表现了小人的情状；但不说凶，是因为他不敢发作，尚未达到凶的地步。语录：有人问，九三、九四都有争夺的意义，为什么？

译回答说：只是争夺而已。六二这一爻说明，《易》的情理是，亲近而不能相得就会凶。六二与九五相应，九三以刚居刚便迷惑而不返，九四以刚居柔便有返回正道的可能。初爻、上爻处在事情之外，彼此不相干涉，所以没有争夺。】九四乘其墉，弗克攻，吉【刚而不得中正，又没有应合，也想与六二同人，却被九三隔开，所以有登上城墙攻打的象。但九四以刚居柔，因此有自我反省而不能攻打的象。占问者如此，就能改正过错而得到吉祥】集疏【司马氏说：九三“伏戎于莽”，是从下袭击上；九四“乘其墉”，是从上凌驾下。徐氏说：九四处在九三和九五之间，它争夺六二的心思与九三相同。但六二与九五是正应，九三靠近六二尚且不能夺取，何况九四远在九三之外呢？它不能得到六二，是必然的。“乘”有从上压下的意思；“墉”是内外的界限。九四想求取六二，而九三阻隔在中间，就像隔着一堵墙。我认为：九四争夺的不是自己的正应，不能攻打而得到吉祥，是因为同人的时代以有所系应为狭隘；只有不能攻打、不再进攻，才能免于私下系恋，而有至公大同之心。象传说：困窘时能够回头，所以获得吉祥。】九五同人，先号咷而后笑，大师克相遇【九五刚健中正，六二以柔顺中正在下与它相应、同心，但被九三、九四隔开，不能同人。然而二者所同的是义理，外物不能从中阻隔，所以有这种象。但六二柔弱，九三、九四刚强，所以必须使用大军战胜他们，然后才能相遇】集疏【我认为九五与六二相同，阴阳为正应；先号哭，是因为被九三、九四阻隔而不能相遇，所以要使用大军。既然伏兵、登墙进攻，就应当退避；后来发笑，是因为战胜对方而得以相遇。九三、九四都有争夺的意义，因为它们处在六二与九五之间，所以到了这种程度。】上九同人于郊，无悔【处在卦外而没有应，万物没有与它相同，但也可以无悔，所以象辞和占辞如此。“郊”在“野”以内，还没有达到广大遥远之处，只是荒僻而无人相同罢了】集疏【李氏说：国都以外叫郊，郊外叫野。同人的时代众人都在争夺，只有上九处在全卦之外，没有争夺的私心，所以是“同人于郊”，有什么悔呢？同人于郊不如同人于野光明广大，所以只能无悔，而象传认为其志愿尚未实现。我考察：《本义》根据象传“志未得”，所以把“同人于郊”解释为荒僻而无人相同；但归根到底，郊在野以内，只是不如同人于野那样光明广大而已。】总论【胡氏说：初、二、五、上都称为同人，唯独九三、九四不说同人，而说伏兵于草莽、登墙进攻；这就是不能与人同。六二同于宗族而有吝，九五经过用兵而后同人，那么对于至公自然的道理来说，仍有可议之处。至于初九“同人于门”，上九“同人于郊”，郊与门相对，从卦的首尾可以看出：初九同人于门说无咎，说明同人的开始已经没有可指责的瑕疵；上九同人于郊说无悔，说明同人的终结也没有可以后悔的过失。这些都是同人的善处。释褐杨氏说：同人于野则亨，同人于门则无咎，同人于宗则有吝，同人于郊则无悔；同人于宗不如同人于门，同人于门不如同人于郊，同人于郊不如同人于野。我认为，六爻有时不能完全表达卦的意义，彖传又把它完整地说明了，“同人于野亨”就是这样。同人于门、同人于郊都是同人的善处，但不如同人于野光明广大，所以占问的方法是：六爻都不动时，应当参看彖辞。】▯【乾下离上】大有元亨【“大有”是所有的东西广大。离居乾上，火在天上，没有什么照不到；又六五一个阴爻居尊得中，五个阳爻都响应它，所以称为大有。乾刚健、离光明，居尊位而应天，有亨通之道。占问者有这样的德行，就会大善而亨通】集疏【丘氏说：一个阴爻在上卦中央，五个阳爻都尊奉它；居于尊位而能柔顺，万物都听从它，五个阳爻所有的东西也都是六五所有的，难道不广大吗？正因为所有的东西广大，所以它的亨通也广大。】初九无交害匪咎艰则无咎【虽然处在大有的时代，但以阳爻居下，上面没有系应，又处在事情的开始，还没有涉及祸害，哪里有过错呢？但也必须以艰难谨慎的态度处置，才可以无咎；这是告诫占问者应当如此】集疏【语录说：《易》书大多教人戒慎恐惧，不能认为事情容易就轻率处置；即使是最容易的事，也必须以艰难谨慎的态度对待，然后才能无咎。蔡氏说：“交”就是相应的意思，如六五与其他爻相交便是这样。大有卦初九距离六五很远，又不是正应，所以没有交；因此有造成祸害的人。君子困厄于陈、蔡之间，就是没有上下交往的情形。祸害不是自己招来的，所以说“匪咎”；以艰难谨慎的态度处置，就可以没有过错。徐氏说：六五是大有卦的主爻，六二与六五相应，九三与六五相交，九四和上九接近六五而九五距离六五较远；没有交往的只有初九。初九独自不能从六五那里得到什么，所以没有交往而有祸害。世上的君子本来有处于盛时的，却独自困穷在下位，不能得到上位者的信任；祸患和艰难到来，是免不了的，也只有修养自身、弥补过失以等待时机罢了。程子说：九以阳刚居二，是六五君主所倚重任用的人；它的才性刚健，能够胜任大有的责任，就像大车能够承载重物一样。可以担当重任、走远路，所以有所前往而无咎。易氏说：在大有富盛的时候，六五以一个阴爻为主，若没有大臣承担重任，怎么能成就事业？九二刚健得中，上与六五相应，有大车承载的象。这就像伊尹承担天下的重任。泉峰龚氏说：“大车以载”取其居下而应上、能够承担重任的意义；在象上没有别的取义，不必过分求解。我考察：《易》中说车轮、车辐、车輹，都是指能够承受重物；“大车以载”则是说没有什么不能承担。君子的才德积蓄在内，能够承担重任，就像车一样。用它来积载重物，可以走远路。九三，公用亨于天子，小人弗克【“亨”字，《春秋》传写作“享”，是朝见献礼的意思。古代表示通达的“亨”、表示献享的“享”、表示烹饪的“烹”，都写作“亨”字。九三处在下卦的上位，有公侯之象；阳刚而得正，上面有六五君主，六五虚心而居中、礼贤下士，所以有向天子献享的象。占问者有这种德行，所得占辞就是这样。小人没有刚正的德行，即使得到这一爻，也不能担当。】集疏【程子说：九三处在大有之时，居诸侯之位，拥有富盛，必须把献礼献享给天子，就是把自己的所有看作天子的所有。小人处在这种位置，就不知道奉事上位的道理，把所有物看成自己的私有，所以不能做到。

译项氏说：大有九三“公用亨于天子”、随卦上六“王用亨于西山”、益卦六二“王用亨于帝”、升卦六四“王用亨于岐山”，四句句法都相同。现在唯独益卦写作“享”，是因为读者和俗师不认识古字，只有在“享帝”这里不敢写作“亨帝”。新安胡氏说：《春秋》传记载，晋文公将要迎纳周襄王，使卜偃占筮，得到《大有》变《睽》，卜偃说：“吉，得到‘公用亨于天子’这一卦，作战获胜而天子享有吉祥，还有什么比这更大呢？” 由此可见，卜偃当时已经把它读作“享”了。有人问：九三与六五没有系应，为什么会有“亨于天子”的象？我回答说：九三处在上下卦交界、乾离相交之处，居下卦的上位，又处于互卦兑的开始；并且九三与六五同功而异位，所以有“公用亨于天子”的象，说明具有刚正的德行，承担大有的责任，接受献享的功劳。】九四，匪其彭，无咎【“彭”字的意义未详。程传说是盛大的样子，按道理或许如此。六五是柔顺得中的君主，九四以刚爻接近它，有僭越逼近的嫌疑；但九四居柔位，所以有不使盛大达到极点的象，因而无咎。这是告诫占问者应当如此】集疏【程子说：九四处在大有之时，已经超过中位，是大有盛大的阶段。过于盛大就是凶咎产生的原因，所以处置的方法是“匪其彭”，这样才能无咎，即能够谦退减损，不处在极盛状态。“彭”是盛多的样子。《诗经·载驱》说“行人彭彭”，是行人众多的样子；《大明》说“大明驷騵彭彭”，是说戎车盛大的样子。我考察：九二是大臣，九三居下卦上位，是在外的公侯；九四则是亲近而地位较低的臣子。处在接近君主的职位，却能够不把自己的富盛据为己有，得到了处在盛位的适当方法，所以无咎。】六五，厥孚交如，威如，吉【大有的时代，六五柔顺而得中，处在尊位，虚心接纳九二的贤才，因此上下都归附它，这就是诚信相交。但君主之道贵在刚健，过于柔弱就会导致废弛，所以还应当以威严辅助，才会吉祥；象辞和占辞如此，也是告诫之语】集疏【程子说：虚心居中是诚信的象。处在大有之时，人心安逸而容易放纵，如果只崇尚柔顺，就会产生轻慢，所以一定要有威严才吉祥。既以柔和诚信接待下属，使众人心悦诚服，又以威严使他们有所畏惧，这是善于处置大有的人，吉祥是可以知道的。游氏说：自己以至诚待人，别人也以至诚回应；上下同德而没有隔阂，所以说“其孚交如”。】上九，自天祐之，吉，无不利【大有之时，以刚爻居上位，却能够向下顺从六五，这是能够履行诚信、思考顺道并且尊尚贤人的表现；富足而不溢出，所以占辞如此】集疏【项氏说：六五本爻只表现出履行诚信、思考顺道，到上九才显出尊尚贤人，所以说“又以尚贤也”。《大传》把这些作为六五完整的德行，象辞也说大有上九，说明事情关系到全卦整体，并不只是说上爻。易氏说：上九没有说明导致吉祥的道理，孔子在《大传》中揭示说：履行诚信，思考顺道，又尊尚贤人。解释者把这三点归到上九。仔细体会其意，实际上是指六五。六五具备这三点，所以能够拥有大有；但不把它系在六五名下，是因为五爻是成卦之主，上九是全卦的终结，只有到了终结，吉祥和无不利才得到验证。泉峰龚氏说：“天”指上爻而言，“祐之”是说上九保佑六五。项氏、易氏的说法也有道理；而且初九的交、九二的载、九三的亨、九四的彭，都是为六五而发，难道唯独上九的祐不为六五而发吗？】总论【释褐杨氏说：大有以六五为主，阴爻居尊位，五个阳爻都响应它，所以各爻以与六五相交为吉。九二是大车以载，九三是亨于天子，九四是不使盛大达到极点而无咎，六五虚心诚信与人相交；各爻所有的东西都是六五所有的，它的广大是理所当然的。初九是大有的开始，势与六五相远，所以是无交而有害；上九是大有的终结，位置在六五之上，所以是得到来自上天的保佑。初九还没有形成大有，上九则是大有达到极点后的效验。】▯【艮下坤上】谦，亨，君子有终【谦，是拥有而不据为己有的意思；内卦止，外卦顺，就是谦的含义。山最高，地最低，山却屈居并止于地之下，这是谦的象。占问者这样做，就会亨通而有好的结局。“有终”是说先屈退而后伸展】集疏【程子说：谦有亨通的道理。拥有这种德行却不自居，就是谦。人以谦逊自处，到哪里会不亨通呢？我认为，九三这一爻是成卦之主，“君子有终”大概是指九三。所以它的爻辞与卦辞相同，是说人能够谦逊，君子的德行就能有好的结局；这就是它亨通的原因。】初六，谦谦君子，用涉大川，吉【以柔爻处在最下位，是谦逊到了极点。君子的行为如果如此，即使涉越艰难，哪里会不能成功？所以占问者如此，就适宜涉越大河】集疏【程子说：初六以柔顺处谦，又居全卦最下位，是自处谦下到了极点，谦而又谦，所以说“谦谦”。自处极其谦逊，众人都会共同赞许；即使用来涉越险难，也不会有患难，何况处在平易之地呢？有什么不吉呢？童溪王氏说：六，是谦德。初，是卑下的位置。以谦德处在卑下的位置，就是谦而又谦。新安胡氏说：前面有互体坎，所以用大川来说明。】六二，鸣谦，贞吉【柔顺、中正，以谦逊而有声誉，守正而且吉祥。所以占辞如此】集疏【程子说：六二以柔顺居中，这是谦德。谦德积蓄于内，表现在外，显现于声音和脸色，所以说“鸣谦”。居中得正，具有中正之德，所以说“贞吉”。“贞吉”有的是说守正就吉，有的是说得到正道就吉。六二的“贞吉”是自身所具备的。释褐杨氏说：“谦”以九三为主，六二的“鸣谦”是承接九三，上六的“鸣谦”是应合九三。泉峰龚氏说：程子的“鸣谦”解释与《本义》不同，按照下卦“鸣谦”的例子，应当以程子的说法为正确；大概是表现在声音和脸色上，也就是所谓谦逊的言辞。】九三，劳谦，君子有终，吉【全卦只有一个阳爻，处在下卦的上位，刚健而得正，上下众爻都归附它；有功劳而能够谦逊，是尤其难做到的，所以有好的结局而吉祥。

译占问者如果这样，就会得到与爻辞相应的结果。】集疏【程子说：九三以阳刚之德居下体，被众阴所尊奉，又得其正位，是下卦之上；在上受到君主任用，在下受到众人跟从，是有功劳而保持谦德的人。古人中有与它相当的，周公就是这样的人。他身负天下的重任，在上辅佐年幼柔弱的君主，谦恭自守，谨慎敬畏，仿佛有所畏惧，可以说是有功劳而能谦逊。新安胡氏说：九三处在互体坎的中间，所以称为“劳”。《说卦传》也说：坎是劳卦。九三以一个阳爻为成卦之主，所以爻辞与卦辞相同。泉峰龚氏说：人有功劳，多半会自我夸耀，所以在上会被君主忌惮，在下会被众人嫉妒，很少能够善终。有功劳而能谦逊，上下都会敬重服从，所以能够保全名位而得到善终。我认为，“谦谦君子”是从德行方面说的。“劳谦”是从功劳方面说的。有德而谦逊，哪里不能成功？有功而谦逊，足以保全善终，所以都说吉祥。】六四无不利防谦【柔顺而得正，居上位却能够谦下，占问结果无所不利。但它处在九三之上，所以又告诫它必须更加发挥谦德，以表示不敢自以为安】集疏【程子说：“防”是施行、布施的意思，如同人的手有所施展。行动、休息、进退，都必须施行谦德；因为它处在多所忧惧的位置，又在贤臣九三之上。泉峰龚氏说：“鸣谦”是谦表现在言辞上。“防谦”是谦表现在行事上，都是为了发挥谦德。我认为，谦并不只是做虚文、表现卑下谦逊而已；它是盛大德行达到极点而能够谦下待人，也就是所谓拥有却像没有，充实却像空虚，被冒犯也不计较。所谓谦逊使尊贵者更加光明，使卑下者不可逾越，这样有什么不利呢？】六五不富以其邻，利用侵伐，无不利【以柔爻居尊位，在上而能谦逊，所以有不富有却能使用邻众的象。大概是归附它的人很多，仍有不服从的，就适宜征伐；对于其他事情也无所不利。人有这样的德行，就会得到与占辞相应的结果】集疏【程子说：富有，是众人归附的原因，只有财富能够聚集人。六五以君位的尊贵，持守谦顺来接待下属，是众人所归附的，所以不依靠财富也能使用邻众。语录：有人问，谦是不与人争，为什么九五、上六却说适宜侵伐？回答说：从初六积累到六五、上六，谦已经达到极点，本来应当人人服从；如果还有人不服，就不是正常的人，所以适宜侵伐。他又说：坤为地、为众，凡是设置国邑、征伐的地方，大多是取坤之象。我认为，各爻都说谦，唯独六五不说谦，是因为六五以柔顺之德居尊位，已经是谦的极点；谦到了这里也可以说达到极致，所以又发明“利用侵伐，无不利”的意义。】上六鸣谦，利用行师，征邑国【谦到了极点而声名显著，得到人们的赞同，所以可以用兵。但它本质柔弱而没有实权，所以只能征伐自己的邑国而已。】集疏【程子说：上六处在柔顺的极点，又处在谦的极点，是谦到了极点的人。谦到了极点，也必然表现在声音和脸色上，所以说“鸣谦”。童溪王氏说：上六处在谦的极点和最高位置，并不是执守谦逊者所安处的地方，所以表现出尚未实现的志愿。谦到了极点就容易招致欺侮，所以六五和上六都以侵伐、用兵为言，是为了挽救谦逊过度的弊病。泉峰龚氏说：“鸣谦”和“利用行师，征邑国”应当分作两层意思来看。这一爻处在全卦最上面，似乎不是谦逊者，所以自己宣示谦逊，以表示不敢专断。又处在谦的极点，如果人们仍然不服，就不得不征伐，以挽救谦道的穷困。】总论【新安胡氏说：下三爻都说吉而没有凶，上三爻都说利而没有害。《易》中吉利很少有这样纯全的，谦的功效本来就是如此。但艮体称吉，坤体称利，是因为静止多吉，顺从多利。泉峰龚氏说：谦，是以卑下的态度对待人的意思，必须在人与人相对之后，才能显出谦。初六的“谦谦”，是以卑下的态度对待人；六二的“鸣谦”、六四的“防谦”、上六的“鸣谦”，是把谦德发挥出来以待人；九三的“劳谦”，是不夸耀功劳和才能来压服别人；六五的侵伐、上六的行师，是谦到了极点而仍有人不服，就不能始终只讲谦逊。这里都有把自己与他人相对而言的意思。又谦卦以九三一爻为主，所以六二承接九三便以“鸣谦”为吉，六四居九三之上便以“防谦”为利，上六应九三也以“鸣谦”为得，都表示不敢凌驾于九三之上。初六、六五与九三没有系应，所以各自取义，正如豫卦以九四一爻为主的例子。有人说，六二承接九三，已经没有不谦的嫌疑，为什么还要像上六一样自己宣示谦逊？回答说：六二居大臣之位，上与六五相应，虽然承接九三，却有侵犯逼近的嫌疑，所以也要宣示自己的谦逊以表明心迹。我考察：《说文解字》说：口旁加兼为“嗛”，心旁加兼为“慊”，言旁加兼为“谦”。“谦”从言、从兼，大概是言语上的兼让。六二、上六的“鸣谦”，九四的“防谦”，是在言语、进退之间表现谦逊；初六的“谦谦”、九三的“劳谦”、六五的“不富”，是在德行上谦逊，甚至消融于不言之中。但到了六五、上六又说征伐，是因为谦固然是盛大德行，可是外来的欺侮难道能够容忍吗？所以不得不有所回应。圣人在谦卦结束处，又说明外侮到来时不能只是一味谦逊、始终谦谦的意思，用来彰明并非任何时候都应当谦让。】▯【坤下震上】豫，利建侯，行师【豫，是和谐快乐的意思，人心和乐，以响应上位者。九四一个阳爻，上下各爻都响应它，它的志向能够施行；又以坤遇震，是顺而行动，所以此卦为豫，占问时有利于建立诸侯、用兵】集疏【程子说：上面行动而下面顺从，是诸侯服从君王、军队众人服从命令的象。君临万邦、聚集大众，如果没有和悦，就不能使他们服从。项氏说：屯卦九五屯积恩泽，而初九是挽救屯难的主爻，所以说利于建立诸侯。豫卦六五守正而有疾，而九四是使豫得以形成的主爻，所以也说利于建立诸侯。屯卦初九、豫卦九四，都是震卦的初爻，是主持器物的长子。丘氏说：屯卦有震而没有坤，所以只说建立诸侯，不说用兵。

译谦卦有坤而没有震，所以只说用兵，不说建立诸侯。这里震、坤合成一卦，所以两者都说。】初六，鸣豫，凶【阴柔的小人，上面有强有力的援助，得时而掌权，所以不能控制自己的快乐，反而把它表现出来，这是凶的道路。因此占辞如此。豫卦得名，本来是和谐快乐的意思；但卦辞说的是众人共同快乐，爻辞除了九四与卦辞相同外，其他各爻说的都是自我享乐，所以吉凶不同】集疏【程子说：阴柔居下，九四是豫的主爻，而初六与它相应；这是不中不正的小人受到上位者宠信，志意满足到了极点，以至于表现在声音上，必然导致凶。鸣，是发出声音。诚斋杨氏说：鸣谦就吉，鸣豫就凶，为什么？谦逊可以表现出来，享乐却不可以表现出来。泉峰龚氏说：豫卦初六正是谦卦上六的相反对应，所以谦卦上六说“鸣谦”，豫卦初六说“鸣豫”。谦卦上六应九三，处在有大功勋的职位，内心不敢自安，所以宣示谦逊以表明自己；豫卦初六上应九四，倚仗强援的势力，意满志得，所以不能控制自己的快乐而将其表现出来。这就是谦而鸣则吉、豫而鸣则凶的原因。】六二，介于石，不终日，贞吉【豫卦虽然以快乐为主，但快乐容易使人沉溺，沉溺之后就会反转为忧患。全卦只有这一爻得中得正，处在上下众爻都沉溺于豫乐之中，却能以中正自守，像石头一样坚定。它的德性安静而坚确，所以思虑明察审慎，不等到一天结束，就能看出一切事情的征兆。《大学》说：“安而后能虑，虑而后能得。”意思正是如此。占问者能够这样，就守正而吉祥】集疏【程子说：豫卦各爻多不得正，是上下都沉溺于快乐，只有六二中正，没有应爻，在豫乐之时独能自守，可称为特立的操守。人处在快乐中，心里喜悦，所以行动迟缓，终于沉恋其中而不能停止。六二以中正自守，像石头一样坚定，离开得很快，不等到一天结束，所以守正而吉。处在豫乐中不能安逸长久，长久就会沉溺。像六二这样，可以说是看见事机便立即行动。易氏说：互体艮有石头的象。丘氏说：豫卦各爻以没有系应的为吉。初六与九四相应，六三、六五亲比九四，都是有所系恋的。唯独六二阴静而中正，与九四没有系应，特立于众阴之中，没有沉恋之意，得正而吉。】六三盱豫悔迟有悔【“盱”是抬头向上看。阴柔而不中不正，又靠近九四；九四是本卦主爻，所以六三抬头看九四，向下又沉溺于豫乐，应当有悔。因此象辞如此，占问结果是事情应当立即悔改；如果悔改迟缓，就一定还会有悔。】集疏【郭氏说：处豫之道，戒备在于不能自立，优柔寡断，抬眼仰视上位而取悦于它；这不是像石头一样坚定。迟疑等待，也不是“不终日”。语录：有人问，“上视于四，下溺于豫”不明白。回答说：就是趋附时势、依附权势，以求得富贵，并把这当作快乐。丘氏说：六三以阴爻处阳位，位置不当；以阴爻亲比阳爻，又不是正应，却只是仰望九四来获得快乐，怎么能没有悔呢？如果知道仰望九四而享乐会导致悔，就应当迅速改正；如果仍然犹豫不决，就又会有悔。泉峰龚氏说：“有悔”的“有”应当作“又”，古文中“有”与“又”通用。九四由豫大有得勿疑朋盍簪【九四是全卦之所以成为豫的原因，所以象辞如此；占问结果是大有所得。但又应当做到至诚而不疑惑，这样同类朋友就会聚集来跟从，因此又借此加以告诫。“簪”是聚集，也有迅速的意思。】集疏【程子说：“簪”是聚集；簪之所以得名，是取聚拢头发之意。李氏说：“由豫”，就是众人没有不由它而得到豫乐；“由颐”，就是众人没有不由它而得到养育。蔡氏说：“大有得”，是一个刚爻得到五个柔爻；九四所居不是正位，所以说“勿疑朋”，朋是指众多柔爻。丘氏说：全卦五个阴爻都是断开的，只有一个阳爻连续，所以取“簪”作为象。○我按：有人近来把“盍簪”二字中的“盍”读作“庵”，入声；把“簪”读作“匝”，说是朋友杂然会聚，我私下对此感到可笑。后来考察孔氏《疏》，则说“盍”是合，“簪”是疾，即众阴会合而迅速到来。苏氏说“盍”是何不，“簪”是固结，而《本义》又把它训为“速”，各家的说法不同，就像这样。六五：守正而有疾，长久不死。当豫卦之时，以阴柔居尊位，沉溺于逸豫，又乘九四阳刚之上，众人不归附而自身处境危险，所以形成“守正而有疾”的象；但因为居中，又形成“长久不死”的象。依据卦象观察占断，其中已经包含着占意了。集疏：程子说，六五以阴柔居尊位，沉溺于逸豫，是不能自立的人。九四凭阳刚得到众人拥护，不是沉溺迷惑于柔弱君主所能控制的。这是柔弱不能自立的君主受权臣控制。居于君位，是“贞”；受制于下，是“疾”。权力虽失而君位尚未丧失，所以长久不死。正如汉、魏末世的君主。君主走向危亡的道路不止一条，而以沉溺逸豫为多。九四看不出失正，是因为九四本身没有失正；六五显出受其强逼，是因为六五自身柔弱而不能自立。各爻分别根据所处条件取义，所以不同。蒙卦六五也是以阴居尊位，九二以阳刚为蒙卦之主，然而蒙六五吉而豫六五有疾，是因为时势不同。童蒙而依靠别人，是适宜的；沉溺逸豫而受制于别人，却是走向危亡的道路。并且蒙卦是彼此相应，豫卦则是彼此逼迫。○童溪王氏说：处在豫卦之时而不沉溺于逸豫，以守正自持的，是六二；处在豫卦之时却不能享有逸豫、受制于别人的，是六五。这就是豫卦六爻中，只有六二、六五不说“豫”。上六：昏昧于逸豫，事情已经形成而能有所改变，就没有灾咎。以阴柔居豫卦之极，是昏昧沉溺于逸豫的象。因为它属于震动之体，所以又有事情虽然已经形成，却能够改变的象。告诫占问者，如果能这样，就能补救过错而没有灾咎，这是为了扩大改过向善的道路。集疏：程子说，处在豫卦的终了，所以成为昏昧。事情已经形成，如果能够改变，就可以没有灾咎。豫卦终了含有变化之义，圣人阐发这一义理，是为了劝人迁善。因此不说昏昧于逸豫的凶，而专门说改变就没有灾咎。○童溪王氏说：圣人对于初六“鸣豫”，接着说凶；对于上六“冥豫”，接着说无咎。这是因为初爻用来遏止其恶，终爻用来开启其善，圣人的心意在豫卦的初、上两爻中就显现出来了。○我认为，圣人不绝断人向善的道路，所以逸豫即使到了昏昧的地步，人心中的天理又有谁会独独没有呢？

译如果能够顺着它显露出来的善端使它更加明白，改变原来的行为，也就可以没有灾咎；否则昏昧妄行、放纵欲望，灾祸就说不尽了。总论：徐氏说，豫有三种含义：一是和豫，二是逸豫，三是预备。彖传、象传所说的是和豫，六爻所说的是逸豫，预备以防意外，卦文没有这个含义。《易传》说：“设置重重门户，敲击梆子来等待暴客”，这就是预备，所以说“是取自豫卦”。○丘氏说：豫卦以九四一爻为主，所以本爻称为“由豫”，是因为众阴由它而得到逸豫。在其他各爻中，都把不跟从九四看作善。初六与九四相应，所以“鸣豫”而凶；六三与九四相比，所以“盱豫”而有悔；六五乘九四，所以“贞疾恒不死”。上六与九四同属震体，也免不了昏昧于逸豫，然后才有所改变。只有六二一爻，阴柔而中正，与九四没有牵系，独能像石头一样坚定，不到一天便守正而吉。豫不可沉溺，就是如此。▯【下震上兑】随：大为亨通，利于守正，没有灾咎。随，就是随从。从卦变来说，本来由困卦九二来到初位，又由噬嗑九四来到五位；从未济卦来的兼有这两个变化，都是刚爻下来随从柔爻的意思。从上下两个卦体来说，这一方行动而另一方喜悦，也是随的意思，所以称为随。自己能够随顺万物，万物也来随顺自己，彼此相从，通达就容易了。因此占断为大亨通，但必须有利于守正，才可以没有灾咎。如果所随从的不是正道，那么即使大为亨通，也免不了有灾咎。《春秋左氏传》中穆姜说：“具备这四种德行，随从而没有灾咎；这些我都没有，哪里谈得上随呢？”现在按：四德虽然不是《本义》的本义，但她下面所说的话，深深得到了占断方法的意思。集疏：程子说，随从之道可以导致大亨通。君子的道受到众人随从，自己随从别人，以及遇事选择所随从的对象，都属于随。随从合乎正道，就可以导致大亨通。凡是君主从善、臣下奉命、学者迁就义理、遇事跟从年长有德者，都属于随。随从之道的利益在于守正；随从得到正道，然后才能大亨通而没有灾咎。失去正道，就会有灾咎，哪里还能亨通呢？○程子又说：从卦变来说，乾卦的上爻下来居于坤卦的下爻，坤卦的初爻前往居于乾卦的上爻，这是阳爻下来处于阴爻之下。○邱氏说：刚爻下来而处于柔爻之下，这就形成随卦的意义。然而柔的性质没有常定，接近刚就会与刚相合。从卦来说，是刚随柔；从爻来说，是柔随刚。○泉峰龚氏说：刚爻下来而处于柔爻之下，从卦变来说，是否卦上九的刚爻下来居于初位而处在柔爻之下。程子的说法是正确的。○我认为，随卦卦辞的重点在一个“贞”字：所随从的对象合乎正道，就没有灾咎；否则就有灾咎。初、二、五、上四爻所居爻位得正，所以爻辞也吉；三、四两爻所居爻位不得正，所以爻辞有守正则凶、居守正道的告诫。初九：主宰有所改变，守正则吉；走出门去交往，就会有功。卦以万物相随为义，爻以随顺万物为义。初九以阳居下，是震卦之主，也是随卦之所以为随的所在。既然有所随从，就会有所偏主而改变常态。只有得到正道才吉，又应当走出门去交往，不把自己的随从限于私情，才会有功。所以它的象和占断如此，同时也是借此加以告诫。集疏：程子说，人所随从的，大多是自己亲爱的人。常人的感情，喜爱他就只看见他的正确，厌恶他就只看见他的错误，所以妻子儿女的话即使错了也多加听从，所憎恶的人说的话即使正确也当作错误。如果因为亲爱而听从，那只是私情所赞同，哪里合乎正理？所以走出门去交往就会有功。○《语录》问：“官”是主的意思吗？是一卦之主，改变而守正就吉，不守正便凶吗？回答说：是这样。○项氏说：“官”就是主。初九是一卦之主，乾卦上九与坤卦初六相互变换而成随卦；上九、初六本来都不得正，因为变换而得正，所以说“主宰有所改变，守正则吉”。又说，同人初九说“出门同人”，随卦初九说“出门交有功”。同人与随都贵在正大，不可怀有私下亲昵，所以以“出门”为可贵。“官有渝”说的是卦开始变化，二爻互换，这是随卦的根本；“出门交有功”说的是成卦以后上下相随，这是随卦的作用。○我认为，“官”使人知道所当守，“渝”使人知道所当变，“贞”则不失正道，所以吉。初九是随的开始，所以说“出门交”；正好与六二相遇，所以说“有功”。六二：系住小子，失去丈夫。初九阳爻在下而且接近，九五阳爻是正应却相距很远；六二阴柔不能自守以等待正应，所以有这样的象。凶咎是可以知道的，不必再明说。集疏：程子说，初九阳爻在下，是小子；九五正应在上，是丈夫。随从首先取决于相近之人，柔弱不能坚定守持，系住小子而失去丈夫，舍弃正应而跟从不正，灾咎就大了。○项氏说：处在随的时势中，接近的人容易亲昵。六二接近初九，九四接近六三，阴阳之情因为相近而互相随从，这就是随失去正道的地方。六三：系住丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到；利于居守正道。丈夫指九四，小子也指初九。六三接近并系于九四，因而失去初九，它的象与六二正好相反。九四阳刚当任，自己随从它，有所求必定能够得到；但九四不是正应，所以又有不正而谄媚邪曲的嫌疑，因此占断如此，并且又告诫要居守正道。集疏：程子说，六三虽然与初九同属下卦，但紧邻九四，所以系于九四。大体说，阴柔不能自守，常常亲近系属于所接近的人；向上系于九四而向下失去初九，舍弃初九而跟从九四，是随从得宜。九四也没有正应，得到六三的随从，必然与它亲善，所以六三有所求必定能够得到。不过，终究不可违背道理、委屈正道而随从上位，苟且取得宠爱欢悦来实现自己的请求，所以说“利于居守正道”。○司马氏说：六三没有中正的德行却不凶，是因为它所随从的是合适的人。○刘氏说：阴必定随从阳，一旦随从到了系属的程度，所随从的对象就不能舍弃了。九四：随从而有所获得，守正也凶；内心诚信而处于正道，并且明察其理，能有什么灾咎？九四以刚居上卦之下，与九五同德，所以占断为随从而有所获得；但其势力凌驾于九五之上，所以即使守正也凶。只有内心诚信、行为合乎正道，并且以明智处置，才能使上位安定、下位归从，可以没有灾咎。占问者如果正当掌管时局，应当仔细体会这个告诫。集疏：程子说，九四凭阳刚之才处于臣位的极处，如果在随从中有所获得，即使正也凶。“有获”是得到天下人的心，使众人随从自己。作为臣子的道理，应使恩威都出自君上，众人的心都随从君主。如果人心归从自己，就是危险而令人疑惧的道路。只有内心积累了诚信，行动合乎正道，并以明哲来处置，才会有什么灾咎呢？古代实行过这种做法的，有伊尹、周公、诸葛孔明。○徐氏说：六三与九四相近而相从，六三说“有得”，是得到九四；九四说“有获”，是从六三那里获得。所谓“内心诚信而处于正道”，是对九五表示诚信。○泉峰龚氏说：随卦各爻都以阴阳相互随从为义，九四不中不正，向下随从阴柔，并不是随的正道。

译六三、九四都没有正应，是相近而相随的。可是六三向上随从阳刚，合乎正理，所以利于居守正道；九四向下随从阴柔，便失去了道理。若固守这种做法，必然凶。如果能舍弃邪曲而随从正道，把内心诚信放在正道上，就是能够以明智自处，哪里会有灾咎呢？这是告诫它不要跟从六三而希望有所获得，勉励它舍弃六三而随从正道。○我按：程子的说法大略与徐氏相同，也很好；泉峰的说法与《本义》不同，姑且附在这里，以等待有见识的人判断。九五：诚信地对待美善，吉。阳刚中正，下面应合中正的六二，这是诚信于善。占问者如果这样，吉祥是理所当然的。集疏：耿氏说，六二柔顺中正，是具有美善德行的人。上位有诚心与下位相交，下位有美善德行来应合上位，其吉祥是可以知道的。○诚斋杨氏说：九五以阳刚中正成为随卦之主，应合六二中正的臣子，这是圣明君主以至诚之心乐于随从天下善行，哪里还有比这更大的吉祥呢？○项氏说：九五所说的美善在六二。《防》说“嘉礼”，也说“嘉偶”，不是正应就不足以这样说。○易氏说：“嘉”就是善。九五说“孚”而不说“随”，大概是因为上位没有随从下位的义理；九五与六二相互诚信，是随道最盛的表现。上六：拘束系缚它，接着又用绳索维系它；君王用它在西山祭享。处在随卦的极点，是随从坚固结聚而不能解开的象。诚意达到极点，可以与神明相通，所以占断为“君王用它在西山祭享”。这里的“亨”也应当作祭享的“享”。从周人来说，岐山在西方；凡是占问祭祀山川而得到此爻的，诚意能够像这样，就会吉祥。集疏：程子说，上六以柔顺居随卦之极，是随从到了极点。“拘系它”，是说随从到了极点，像拘持缚系一样；“接着又维系它”，又从而把它维系住，说明随从坚固结聚到了这种程度。○《语录》说：“君王用它在西山祭享”，是说诚意可以通达神明，神明也随从它，正是“何况鬼神呢”的意思。○新安胡氏说：处在随的时代，阴柔不能自立，必须依附阳刚然后才能立足，所以三个阴爻都说“系”。这样看来，一卦大多取阴随阳的意义。○我按：孔氏、胡氏、苏氏都说上六是不能随从的，所以必须拘束它，再加以维系，强迫它使其随从。然而天下的道理，哪里有强迫它随从而能保证它始终不叛离的呢？他们又都把“亨”解释为亨通之“亨”，这也与拘束、强迫随从的意思相反。大概“拘系之”是形体上的随从，“乃从维之”是内心的随从。上六正当兑位，所以说“西山”。如升卦六四说岐山，小畜卦六四说西郊，都因为互卦为兑。人心彼此随从，牢固结聚而不可解，这正是文王的事情。总论：释褐杨氏说：阳是阴的倡导者，阴是阳的随从者。卦中有三阳三阴，彼此相近而随从，所以阴爻都说“系”。六二系于初九，六三系于九四，上六系于九五。一阴系一阳，有两两相随的意义。○泉峰龚氏说：阴随从阳，阳则是被阴所随从的。随从别人，要看他所随从的对象，所以六三随九四、上六随九五是得当的；六二随初九是失当的。被别人随从，要看自己如何自处，所以初九、九五爻位得正就吉，九四爻位失正就凶。六二随初九，本来似乎还不能说是失当；它之所以失当，是因为舍弃正应而跟从初九。六三、上六没有正应，所以随从九四、九五便是得当。又卦以刚随柔为义，爻以柔随刚为义。如果在爻的层面上刚随柔，就是失当。因此初九、九五不说“随”，而六三随九四则凶。▯【下巽上艮】蛊：大为亨通，利于渡过大河；甲日以前三日，甲日以后三日。蛊，是弊坏到了极点而有事情要做。卦中艮刚居上，巽柔居下，上下不能交往；下方卑逊顺从，上方苟且止息，所以此卦为蛊。有人说，刚在上、柔在下，是说卦变从贲卦而来，初爻上升、二爻下降；从井卦而来，五爻上升而上爻下降；从既济卦而来，兼有这两个变化，也都是刚在上而柔在下，因而成为蛊。弊坏到了极点，混乱应当重新治理，所以占断为大亨通而利于渡过大河。甲是天干的开端，也是事情的开端。甲日前三日是辛日，甲日后三日是丁日。前面的事情过了中段而将要败坏，就可以自我更新，把它作为后续事情的开端，不让它发展到大坏；后面的事情刚开始还很新鲜，但还应当更加郑重叮咛，鉴戒前事的过失，不让它很快败坏。圣人的告诫深远啊。集疏：程子说，既然已经形成蛊弊，就有重新治理的道理。甲是数的开头，也是事情的开始。治理蛊弊的道路，应当思考事情的先后，谋求能够长久挽救弊病的办法。“先甲”是说在此之前追究事情所以然；“后甲”是说在此之后考虑事情将会怎样。一天、两天直到三天，是说思考深入、推究长远。追究事情所以然，就知道挽救它的办法；考虑事情将会怎样，就知道预备它的方略。善于挽救，先前的弊病可以革除；善于预备，后来的利益可以长久。这正是古代圣王使天下更新并为后世留下制度的原因。后世治理蛊弊的人，不明白圣人“先甲、后甲”的告诫，思虑浅近、处理眼前，所以劳于救乱而乱没有革除，功业还没有完成，弊病已经产生了。甲是事情的开端，庚是变更的开端。制作政教一类的事情称为甲，是举出开端；发布号令一类的事情称为庚，因为庚有变更之意。○《语录》问：蛊是败坏混乱的象，为什么马上又说大亨通？回答说：混乱到了极点必然得到治理，天道循环，本来就是这样。如果不是这样，就没有天道了。又说：上面只管刚硬，下面只管柔弱，件件事情都不向前推进；下面卑逊顺从，上面苟且止息，怎么会不形成蛊弊呢？过去赵德庄也这样说。○项氏说：蛊是泰卦的变化。泰卦败坏而成为蛊，就应当重新开始，所以在蛊卦中称为甲。蛊卦六五变动就成为巽卦；蛊既然开始做事，巽又加以申明，所以巽称为庚。“庚”就是变更。蛊以整个卦来说，所以卦辞说甲；巽到了上卦以后才成为重巽，所以九五说庚。○泉峰龚氏说：刚在上而柔在下，从卦变来说，是由泰卦变来，初爻阳刚上升成为上爻，上爻阴柔下降成为初爻。初六：治理父亲留下的蛊弊，有这样的儿子，父亲可以免除灾咎，虽然危险，最终。

译吉。干，如同树干，是枝叶所依附而得以直立的部分。蛊，是前人已经败坏的事业遗绪，所以各爻都有父母的象。子女能够承担治理，就能整饬治理而使之振兴。初六所处的蛊弊还不深，事情容易成功，所以占断为有这样的儿子，就能治理蛊弊，使父亲免除灾咎。但也有危险，所以告诫占问者应当如此；又要知道危险而能够戒惧，这样最终就吉。集疏：程子说，初六虽然处在最下位，但成卦由它而成，有主宰之义。处于内卦下位而成为主，是儿子治理父亲的蛊弊。儿子能承担这件事，才算有儿子，父亲才能免除灾咎；否则就会成为父亲的累赘，所以一定要警惕戒惧，最终才吉。○项氏说：初六阴柔，本来没有治理蛊弊的才干。然而蛊卦的形成，是因为坤卦上六来到初六；初六是成卦之主，所以在这一爻详细说明治理蛊弊的事情，专门取成卦之主为义，不讨论它的才干。○我认为，从家庭来说，就称为儿子治理父亲留下的蛊弊；从国家来说，就是臣子治理君主留下的蛊弊。而作为君主，能够继承先王的志向、述行先王的事业，也是在治理前代君王留下的蛊弊。说父子，君臣的道理也包含在其中。九二：治理母亲留下的蛊弊，不可以固守刚强。九二阳刚而居中，上与六五相应，是儿子治理母亲蛊弊而得中道的象。以刚承接柔而治理败坏，所以又告诫不可坚执刚正，意思是应当以巽顺的方式进入并施行。集疏：程子说，儿子对待母亲，应当屈己下意，以巽顺承接，使自身端正、事情得到治理而已。如果伸张自己的阳刚之道，强行矫正而伤害恩情，所造成的损害就大了，所以说“不可以固守刚强”。○泉峰龚氏说：各爻称“治理父亲的蛊弊”的有四处，称“治理母亲的蛊弊”的只有一处。大概妇人不能独断事情而要听从丈夫，事情的败坏多是父亲造成的。○我认为，治理母亲的蛊弊，比治理父亲的蛊弊更加困难。过于刚强就会伤害亲爱之情，过于柔弱又不能有所树立，所以必须以巽顺的方式进入，不显露刚强的痕迹，才能免于悔恨和羞吝。九三：治理父亲的蛊弊，会有小的悔恨，没有大的灾咎。阳刚过盛而不得中，所以有小的悔恨；处在巽体而爻位得正，所以没有大的灾咎。集疏：程子说，九三以阳居刚位而不得中，是刚强过度。但它处在巽体，爻位又得正，虽然因刚强过度而有小小的悔恨，最终没有大的灾咎。不过有小悔，已经不是善于侍奉亲人的表现了。○蔡氏说：九三不与上九相应，是儿子能够据理力争而不听从命令。○我认为，九三说“悔”，六四说“吝”：阳刚居刚位，所以有悔；阴柔居柔位，所以显出吝。悔属于阳，吝属于阴；吉、凶、悔、吝彼此循环，悔能够转向吉，吝则会转向凶。六四：宽缓地治理父亲留下的蛊弊，前往行事就会有羞吝。以阴居阴，不能有所作为，是宽缓治理蛊弊的象。这样下去，蛊弊将会日益加深，所以前往行事就会显出羞吝，这是告诫占问者不可如此。集疏：程子说，六四以柔顺之才居正位，仅仅能够自守，以宽缓的态度处理父亲留下的事情。如果前往治理超过常情的事情，就不能胜任而显出羞吝。○《语录》说：九三、六四两爻把悔和吝说得最清楚。九三有悔而没有灾咎，是由凶趋向吉。六四眼下虽然没有事情，但最终却有羞吝，是由吉趋向凶。○毛氏说：九三失于过度，所以有悔；六四失于不足，所以有吝。如果不得不二者取一，宁可有悔，也不要有吝。○刘氏说：强力建立事业叫作“干”，懈怠而把事情委弃不管叫作“裕”；事情已经败坏而仍宽缓对待它，这种宽缓造成的弊病也很严重。六四属于艮体，艮有止的意思，而且爻、位都柔。坚定守正本来足以治理事情，如今却停止而懈怠，柔弱而怯懦；懈怠和怯懦都在增加蛊弊。坚持这样前往，是走向羞吝的道路，怎么能治理蛊弊呢？○泉峰龚氏说：六四柔顺而得正，似乎能够尽到侍奉亲人的道理；它不能像初六那样治理蛊弊而得吉，是因为初六属于巽体，爻柔而位刚，顺从而又足以有所作为，所以能治理蛊弊而吉。六四属于艮体，爻、位都柔，止息而不能有所作为，所以成为宽缓地治理父亲留下的蛊弊而显出羞吝。像六四这样，难道只是听从父亲的命令，却不能成为孝子吗？○我认为，蛊是前面事情已经败坏。父亲由于柔弱怯懦而使家庭陷于蛊弊，六四又以柔弱的资质承接已经败坏的局面，没有刚明果断的才能来挽救它，所以说“宽缓地治理父亲的蛊弊”。“裕”是宽缓；人的德性可以宽厚，蛊弊却不能宽缓。治理蛊弊需要努力振作而有所树立，不能努力治理反而宽缓对待，就会委靡不振。六五：治理父亲留下的蛊弊，因而获得声誉。阴柔居中而处尊位，九二承接并以德辅佐它；以这种方式治理蛊弊，可以获得声誉，所以象和占断如此。集疏：程子说，六五居于尊位，以阴柔的资质向下应合九二阳刚之臣，依靠并任用他来治理蛊弊，就可以成就美好的声誉。○项氏说：六五的才干虽然不足以亲自治理蛊弊，但它得到尊位和大中之道，能够用美好的名声掩盖前人的蛊弊。所以《象传》说：“治理父亲的蛊弊而获得声誉，是因为承接并依靠德行。”意思是不凭才干治理，而凭德行治理。○我认为，蛊是事情已经败坏。各爻称治理父亲的蛊弊，都是治理前人已经败坏的事情。六五达到获得声誉的程度，就不只是治理已经败坏的事情，还包括所谓建立自身、扬名后世，使国人都称赞说：“幸好有这样的儿子啊！”上九：不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。阳刚居于上位，在事务之外，所以形成这个象；占断和告诫也都包含在其中。集疏：程子说，上九处在蛊卦的终了，下面没有相应，处于事务之外，是无所任事的地方。凭刚明之才却没有应援，又处于无事之地，是贤人君子不逢时而高洁自守、不被世务牵累的情形。所以说“不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚”。士人的高尚也不止一种：有怀抱道德而不合时宜、高洁自守的；有知道适可而止之道、退而自保的；有衡量才能、估量分际、安于不求知遇的；有清廉耿介、自守其身、不屑于天下事务的。所处虽然有得失、小大之不同，都是把自己的事业看得高尚。○《语录》问：“占断和告诫都包含在其中”是什么意思？回答说：有这样的事情，占断就是这样；又告诫他必须这样做才可以。如果得到这个象却不能依从，就会有凶。当此时，如果能够断然不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚，不处在进退两难、忽上忽下的状态，也不一会儿出仕、一会儿退隐，那么他的志向确实可以作为法则。只是人不能这样罢了。○项氏说：处在蛊卦终了，是无事之时；在蛊卦范围之外，是不应当任事的人。然而当事之人以治理蛊弊为自己的事情，不当事之人以高尚自守为自己的事情，也都是各自做自己的事。所做的事情合宜，并不是应当治理蛊弊却不治理，所以《象传》说“志可为法则”。如果六四处在事务之中却不任事，就会显出羞吝。

译○我认为，处在事情的开始、蛊卦初爻时，能够把事务当作自己的责任，这是考察父亲有无儿子的地方。到了蛊卦终了，事情已经治理而成功；处在蛊卦之上，功业已经完成而退隐。各爻都说“蛊”，唯独此爻不说“蛊事”，可知到了这里已经没有可治理的蛊弊。《传》说：“孝，开始于侍奉父母，最终在于立身处世。”说的就是这个吧！总论：蔡氏说：蛊，是败坏到了极点而有事情要做。前面的事情已经败坏，后面的事情必定要整饬；就像父亲去世，儿子应当继承，所以取家庭事务作为象。然而治理家庭的道理，贵在刚柔适中；刚过则有悔，柔过则有吝，所以九三有悔，六四显吝。初六、九二、六五、上九，有的爻柔位刚，有的爻刚位柔，刚柔相济，都是得到治理蛊弊之道的。○丘氏说：从家庭事务来说，上爻为父，五爻为母，其余各爻为子；从国家事务来说，五爻为君，下面四爻为掌权办事的臣，上爻为不任事的臣。看下面五爻都说治理父亲的蛊弊，可知父亲的位置仍然存在；看上爻说王侯，可知君主的位置仍然存在。这正是《易》的道理反复变迁，不能拘泥为固定准则的原因。○新安胡氏说：蛊卦取父母作为象。这是因为蛊是前人已经败坏的事情，所以各爻都以子女治理来说明；唯独上爻不取子女之象，是因为治理到六五而获得声誉，已经没有蛊弊可治理，所以又取不侍奉王侯的象。○泉峰龚氏说：蛊卦下卦为巽，巽体有任事之意，所以下面三爻都能治理蛊弊；上卦为艮，艮体有止息之意，所以上面三爻都不是能够治理蛊弊的。上面三爻不能治理，而六五能够获得声誉，是因为阴柔居中而处尊位；下面三爻能够治理，而九三有悔，是因为它过于刚强。▯【下兑上坤】临：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶。临，是前进而逼近事物。两个阳爻逐渐增长，逼近阴爻，所以称为临，是十二月的卦。又此卦下为兑悦，上为坤顺。九二以刚居中，上与六五相应，所以占问者大为亨通而利于守正。但到了八月应当有凶。八月，是从复卦一阳之月到遯卦二阴之月，即阴增长而阳退避的时候。有人说八月是夏正八月，在卦为观，也正是临的反对卦。又是根据占断加以告诫。集疏：程子说，两个阳爻正在下方增长，是阳道将要兴盛的时候，圣人预先告诫说：阳虽然正在兴盛，到了八月，它的道就会消退，因此有凶。大抵圣人施加告诫，一定在事物正盛的时候；在正盛时考虑衰退，就可以防止满极而谋求长久。如果已经衰退以后才告诫，也来不及了。○《语录》问：“临”字不只是上临下的意思，凡是前进而逼近，都称为临吗？回答说：是的。○李氏说：临卦与观卦相反相对而成。有人说从复到遯是八月，却不知道既然“八月有凶”说的是临，就应当从临数起，而不应当从复数起；既然观卦在临之后，就应当数到观，而不应当数到遯。○童溪王氏说：两个阳爻逐渐增长，还没有立即消退；圣人的思虑深远而防患很早，所以预先警告说“到了八月会有凶”。在阳爻正在增长的时候告诉人们它将要消退的道理，希望人们能够知道应当戒惧。○泉峰龚氏说：一阳的卦是复，二阳的卦是临。复卦说“七日来复”，临卦说“到了八月会有凶”，这是推究开始、概括终结而说的。从姤卦一阴产生，经过七爻到复卦而一阳返回，所以说“七日来复”，是推究开始而言，庆幸阳气复归。从临卦两个阳爻增长，到八月成为观卦而两个阳爻消退，所以说“到了八月会有凶”，是概括终结而言，忧虑阳气消退。圣人在一阳到来时刚刚庆幸其复归，在两个阳爻增长时就立即忧虑其消退，是《易》替君子谋划，所以使他们预先戒备。如果阴气正当增长之时，虽然已经知道它终将衰退，圣人却不这样说。“到了八月会有凶”，应当以临、观反对的说法为正确。○我按：《本义》关于八月有两种说法：前一种从复数到遯，后一种从临数到观；从卦来说经过八爻，从月份来说经过八个月。临卦全部变化成为遯卦，反对则成为观卦；有人说数到观，又符合夏正八月，却不知道数到遯是建未月，也就是周正八月。两种说法都讲得通，但我认为临卦全部变化成为遯卦的说法更好。为什么呢？阳气到了遯卦就凶了；到了观卦再取象，又不相合。姑且把两说都保存于此，以等待有见识的人判断。初九：以感应相临，守正则吉。卦中只有两个阳爻遍临四个阴爻，所以两个阳爻都有“咸临”的象。初九阳刚而得正，所以占断为守正则吉。集疏：程子说，“咸”就是感。阳气增长之时，初九得到正位，与六四相感，得到上位认可而能够实行正道，因此吉。凡是说“贞吉”，有的是已经守正而吉，有的是得到正道就吉，有的是坚定守正而吉，都要随时势来理解。初九的“贞吉”，重点在于得位居正。○童溪王氏说：“咸临”，就是阴阳相互感应、相互临近。初九处在君子之道增长的时候，所处的是正位，所实行的是正道，所交往的是正人，所以说守正则吉。○我认为，临卦与泰卦只相差一爻，临卦初九、九二说“咸临”，有泰卦初九“拔茅茹，以其汇”的意思。卦辞“八月有凶”，有泰卦九三“无平不陂，无往不复”的意义。临卦是阳气增长，所以爻辞多吉；泰卦是阳气盛极，所以爻辞多为告诫。九二：以感应相临，吉祥而无所不利。刚爻得中而势力继续上进，所以占断为吉而无所不利。集疏：易氏说：初九、九二都以阳感阴，所以都说“咸临”。○泉峰龚氏说：卦辞以两个阳爻逼近阴爻为义，爻辞则以阴阳相互感应为义。

译初九临近六四，九二临近六五，这是阳临阴、下临上；六四临近初九，六五临近九二，这是阴临阳、上临下；都是彼此感应、彼此临近。程子根据《卦传》“咸，感也”，又说有“皆”的意义，认为是彼此相互感应，正是这个意思。有人问：四、五不说“咸”，怎么知道它们彼此感应？回答说：初、二是阳，四、五是阴，阳倡导而阴应和，上下交相感应；倡导者是阳，所以在阳爻上说“咸”。但六四应初九为“至临”，六五应九二为“知临”，也含有彼此感应、彼此临近的意思。六三：用甘美言辞取悦而临人，没有什么利益；既然对此忧惧并改正，就没有灾咎。阴柔而不中不正，处在下卦之上，是用甘言取悦来临人的象；这种占断本来没有什么利益，但如果能够忧惧并改正，就没有灾咎。这是勉励人迁善，告诫非常深切。集疏：程子说，六三处在下卦之上，是临近、治理他人的人。它阴柔、属于兑悦之体，又处不中不正，是以甘言取悦来临人的人。在上位却用甘言取悦下属，是失德到了极点，没有任何利益。如果已经知道危险而忧惧，能够忧惧并改正，就没有灾咎。○我认为，“甘临”就是《象传》所说的“言甘诱我也”：用甘美的言辞诱惑人，能有什么利益呢？应当忧惧并防备它，这样就没有灾咎。六四：亲近地临人，没有灾咎。所处爻位得正，下面又应合初九，彼此临近得很亲切，理应没有灾咎。集疏：《语录》说：“至临无咎”还不算极好，只是与初九相临得十分亲切，所以称为“至”。○易氏说：六四以阴柔居上而得正，初九以阳刚居下也得正；初九以正相感，六四以正相应，这就是“至临”所以没有灾咎。○丘氏说：阴柔没有临人的德行，六三、六四相同。然而六三没有利益，六四没有灾咎，是因为六四的“至临”不同于六三的“甘临”：六三乘阳而六四应阳，六三爻位不当而六四爻位得当。○我按：各家解释“至临”，有的认为是“至哉坤元”的“至”，有的认为是至极的“至”，有的认为是至诚的“至”。六四与初九相感而相应，是阳倡导而阴随从。如今初九来到而临近六四，有什么灾咎呢？六五：以智慧临人，是大君所宜，吉。以柔居尊位，向下应合九二，不自作聪明而任用贤能，这是智慧临人的事情，也是大君所宜的吉道。集疏：程子说，六五以柔中、顺从之体居尊位，向下应合九二刚中之臣，这是能够倚任九二，不劳苦而治理天下，以智慧临下。一个人凭自身临御广大天下，如果拘拘自任，哪里能周遍？所以自以为任用自己智慧的人，反而足以成为不智；只有能够任用天下人的聪明，才没有不能周遍的地方。不自任其智，才是大智慧，这正是大君所宜，吉祥可知。○我认为，六五以柔居尊位而应合九二，就像阳气逐渐增长而趋向泰卦；它忘却自己的形势，以柔中之德来临御，所以称为智慧。两个阳爻虽然增长，阴气仍足以抗拒它；如果以为足以抗拒，而不知道应当如何临御它，就不能称为智慧。不过，君主用这种方法使天下强者服从是可以的，小人用这种方法对待君子却不可以，所以说“大君所宜，吉”。上六：以敦厚之德临人，吉祥而没有灾咎。居于临卦之上，处在临卦的终了，以敦厚来临人，是吉祥而没有灾咎的道路，所以象和占断如此。集疏：《语录》说：上六的“敦临”是从“至临”积累而来，有敦厚笃实的意义；艮卦上九也称为“敦艮”。○易氏说：上六居于临卦的极点，下面没有相应，并不是能够临人的位置，为什么却称为“敦临”呢？敦就是厚，坤的德性到了上位而更加厚重。○我按：上六远离阳刚的应爻，却说“敦临”，是说亲自厚待自己。处在临卦的终了，既无所交往也无所求取，却能使自己的德行更加厚重，这是吉祥的道路。总论：丘氏说：临卦下体的初、二都是刚爻，临卦上体的四、五都是柔爻；四应初，五应二，此方感应而彼方回应，所以初、二两爻都说“咸临”。六三、上六都属柔爻，所以不取感应之义。○新安胡氏说：两个阳爻逐渐增长，向前逼近柔爻；这虽然是成卦的形体，但《杂卦传》又说：“临、观的意义，有所给予，有所求取；有所给予，是上下彼此相与。” 爻辞中初九、九二说“咸临”，是下临上、刚临柔；六三说“甘临”，六四说“至临”，六五说“知临”，上六说“敦临”，是上临下、柔临刚。上下彼此临近，就是所谓“相与”。通论：我按：一阳初来为复，三阳在内为泰，一阳在上为剥，三阳在外为否，而临、观却独不取阴阳消长之义，为什么呢？因为九二、九五都得中。阴阳到了这里而得中，就看不出它们消长的迹象，而显现出彼此相与、彼此求取的意义。临卦的相与，如同师卦的顺从命令；观卦的相求，如同比卦的服从。是彼此交相给予、彼此求取的关系，其防范意义十分明显。▯【坤下巽上】观：盥而不荐，有孚颙若。观，是以中正之道示人，而受到人们仰望。九五居上，四个阴爻仰望它；卦内顺而外巽，九五又以中正之道示于天下，所以称为“观”。“盥”是将要祭祀时洁净双手；“荐”是进献酒食来祭祀；“颙若”是尊严的样子。意思是，保持洁净清明而不轻率地自我施用，那么诚信就蕴藏于内，庄严而值得仰望。这是告诫占者应当如此。也有人说，“有孚颙若”是说在下的人信服并仰望在上的人。此卦四阴增长、二阳消退，正是八月的卦，因此以此命名；《系辞》又取了另一层意义，也有扶助阳、抑制阴的意思。集疏：《语录》问“盥而不荐”说：祭祀没有不进献祭品的，这里是假设来说。“荐”是已经开始行事，“盥”是尚未行事之初。说“不荐”，是说把这种如同盥洗时的诚敬一直保持着。若进献祭品，就是已经施行出来；一施行出来，事情一结束便过去了，不再有最初的心意。《诗经》说：“心乎爱矣，遐不谓矣。中心藏之，何日忘之。”正是这个意思。一旦把这种爱说出来，就没有什么可以继续把持的了；正因为没有说出，只是藏在心中，所以始终可以看出没有忘记它。○问：四阴增长、二阳消退，是八月的卦，并且因此命名，为什么《系辞》不取这个意义？答：只是因为九五居中得正，以此示范天下，事情的意义就完全不同了。由此可见，研究《易》不能执着于一种看法，所谓不可拘泥于固定的典常准则，只应随着变化而取其所宜。○问：观卦阴气盛，却不说凶咎，为什么？答：此卦取义不同。阴虽然盛，但九五之君正居正位，所以只取其向下示范、为人所观的意义，而不取阴盛的形象。○问：“观”字的意义怎样？答：从上向下示范叫“观”（去声），从下向上观看叫“观”（平声）。所以卦名“观”读去声，六爻中的“观”读平声。○张氏说：观卦是四阴正在增长、二阳将要消退的卦，而九五正处在消长交替的关键位置；如果阴爻再向前推进，就会消灭九五。九五是君位，君位怎么可以没有呢？所以作《易》的人不取剥阳的意义，而以“观”命名，是为了保存君位。

译○丘氏说：《尔雅》说：“阙”叫作“观”。全卦具备艮体，艮为门阙，有观的形象。“观”有示范之义。两个阳爻处在四个阴爻之上，向下示范，下面的阴爻都仰望观看它。○有人问：四阳盛长的卦叫“大壮”，四阴盛长的卦为什么不叫“小壮”，却叫“观”？泉峰龚氏说：《易》命名卦名以阳为主。阳增长的卦，叫复、临、泰、大壮、夬，本来就是以阳来说的；阴增长的卦，叫姤、遯、否、观、剥，也同样是以阳来说的。以阳为主，是为了扶助阳。因此四阴之卦不叫“小壮”而叫“观”。有人问：既然如此，四阳之卦有“大过”，四阴之卦有“小过”，又是为什么？答：阴可以说“过”，却不能说“壮”。而且大过的四阳虽过盛，却居于中位；小过的四阴虽过盛，却居于外位，其中也有尊崇阳、抑制阴的意思。○我考察认为：六爻中的“观”字都应读平声，卦名也应读平声。读作去声是不对的。虽然《彖传》有“大观在上”的意义，那是孔子的意思，自然可以不拘泥。观读去声，是以上向下示范为义；观读平声，是以下向上观看为义。上向下示范，是希望别人观看；下向上观看，是被别人所观看。何况本卦卦辞“盥而不荐，有孚颙若”，正是下观上的话。它说将要祭祀时，只是已经洗手而尚未祭祀，那么他的诚敬和尊严庄重、值得仰望，难道是说用这些来向别人示范吗？正是说被别人观看仰望罢了。等到进献祭品以后，正如孔子所说：“禘祭从灌地之后，我就不愿再观看了。”初六：童观，小人无咎，君子吝。卦以向人示范为义，以九五为主；爻以观看仰望为义，都是观看九五。初六阴柔居下，不能看得长远，有如儿童观看的形象。小人的道路，是君子的羞耻。所以占问小人得到此爻没有咎害，君子得到此爻则可感到羞耻。集疏：程子说：九五以阳刚中正居于上位，是圣贤之君。靠近它，就能看见它道德的盛大；初六距离很远，所见浅近，如同童蒙观看。小人见识昏昧浅薄，不能认识君子的道，所以是其常态，不足以构成过咎。如果君子也这样，就可说是可羞可惜了。六二：闚观，利女贞。阴柔居内而观看外面，有从门缝中窥视的形象，是女子守贞的状态。所以占断如此；男子得到此爻就不是有利之象。集疏：郭氏说：男女的吉凶不同，所以《恒》卦说“妇人吉，夫子凶”，由此可知“利女贞”本来就说明对男子是可耻的。○诚斋杨氏说：蒙昧而什么也看不见叫“童”；有所看见但所见狭小叫“闚”。有所看见当然胜过完全看不见，但所见既小，这种胜过又有多少呢？六二与九五正相应。然而六二凭阴暗的资质，又怎么能看见九五的大观呢？不过是略有一点小的见识罢了。○徐氏说：“闚”是从门缝中向外看。阴柔居内而观看外面，虽然与九五相应，但前面被六三、六四遮蔽，所见并不明白，所以有从门缝窥视的形象。○我认为：初六以阴居阳位，所以说“童观”；小人六二以阴居阴位，所以说“闚观”，这是女子守贞的意思。六三：观我生，进退。“我生”是我所做的事。六三居下卦之上，可进可退，所以不观看九五，而只观察自己所行之事是通达还是阻滞，以此决定进退；占者应当自己审察。集疏：苏氏说：处在上下交界之处，所以应当观察自己所行之事，以此判断进退。○《语录》说：“观我生进退”，侍奉君主，就看自己的意见是否被采纳、计谋是否被听从；治理百姓，就看自己的政令教化能否施行、恩泽能否下达。由此可以看出自己所做的事是通达还是阻滞，从而决定进退。○我认为：六三距离九五不远，又居下卦之上，所以可以前进；但它仍陷在阴中，又被六四隔开，所以又可以退。它处在进退之间，可以观察自己所做的事情究竟如何；时机可以进就进，时机可以退就退。六四：观国之光，利用宾于王。六四最接近九五，所以有这样的形象。占问则有利于朝见君王、出仕求进。集疏：程子说：观看之事没有比接近九五更明白的了。九五以阳刚中正居尊位，是圣贤之君；六四紧邻它，所以说“观国之光”，就是看见君主道德的光辉。圣明之君在上，有道德抱负的人都愿意进入朝廷。古代有德之人，君主以宾礼相待，所以士人入朝出仕就称为“宾”。○郭氏说：六三远离君主，正自我观察并谋划进退；六四则处在接近君主的位置，已经前进而看见国家的光辉。“利用宾于王”，没有进退的疑虑。○我认为：观卦与剥卦只相差一个爻，而且观卦的互体中含有剥卦；观卦六四就是剥卦六五。“观国之光，利用宾于王”，正与“贯鱼，以宫人宠，无不利”意思相同，都是因为接近君主而承受光荣恩宠。观本来是阴增长的卦，但由于九五得位得正，所以各阴爻反而都仰望它，这也有返归正道的意思。九五：观我生，君子无咎。九五阳刚中正而居尊位，下面四个阴爻都仰望观看它，有君子的形象。因此告诫处在此位、占得此爻的人，应当观察自己的行为；一定要同样具备阳刚中正的德行，这样才没有咎害。集疏：潘氏说：九五居尊而处正，向下成为观看的对象；反过来观察自己的所作所为，如果都合于君子，就可以没有咎害。○徐氏说：九五是大观的主宰，高高居于上位，是天下的仪表；下面四个阴爻没有不仰望它的，这些都是观看九五。九五又要观看什么呢？也只是观察自己所做的事情，把中正之道揭示给天下就可以了。○泉峰龚氏说：九五是被观看的对象，所以不说“观看别人”，而说“观看我”。如果自己已经具备阳刚中正的德行，就可以成为别人观看的榜样而没有咎害。○我考察认为：《小象》说“观我生，观民也”，这是说民间风俗良善，政令教化也就良善。如果不拘泥于《小象》的解释，而按照《本义》所说，爻辞中两次说“君子无咎”，一次说“小人无咎”。“君子吝”与“君子无咎”只是占辞，正好同“小人无咎”相对而言。说小人无咎，就可以知道君子有吝；说君子无咎，就可以知道小人有咎。这一点，《小象》不但解释了意义，也可以看出来。上九：观其生，君子无咎。上九以阳刚居尊位之上，虽然不掌握具体事务，却也被下面的人观看，所以告诫的话大略与九五相同；只是把“我”换成“其”，略有主客之别。集疏：程子说：上九凭阳刚之德处在上位，被下面的人观看，但不居当事之位，这是贤人君子虽然不在职位上，而道德仍为天下所仰望的形象。○《语录》说：“其生”是指显露在外的言语、行为和作为。

译又说：“观我”是自己观察自己，“观其”也是自己观察自己，只是从别人的说法来表达。《易》中“其”字并不是说别人，仍然是说自己，如“乘其墉”之类。又说：九五上面说“君子无咎”，是说君子有阳刚之德，所以没有咎害；小人没有这种德行，自然不能当作此爻来占。○泉峰龚氏说：上九也是被观看的对象，不说“观我”而说“观其”，是因为“我”是自称，“其”是称他人的词。九五居君位，是全卦的主宰；上九没有君位，不能把“观”作为自己的职责，所以用辞较为宽缓。○我认为：“观其生”是指九五。九五、上九虽然都被下面的人观看，但九五得位、得中、得正，而且尊位不能有两个居上者，所以知道这里的“其”是指九五。总论：《语录》问：观卦六爻，一爻比一爻好，难道是所处位置越高，所见就越大吗？答：上爻的意思另有不同；下面四爻，是所处位置越接近九五，所见就越亲切。○泉峰龚氏说：观卦二阳在上，向下示范，成为被观看的对象。四阴在下，观看这两个阳爻。但初六、六二在下而远离九五，所以初六是童观，所见不远；六二是闚观，所见不大。六三处在上下之间，位置又被六四与九五隔开，所以不观看九五，而观察自己所行之事来决定进退。六四最接近九五，所以看见国家的光辉。两个阳爻是被观看的对象，所以都不观看别人，而是反过来观察自身，尽力完成自己的道。两个阳爻是被观看者，其中九五为主；四个阴爻观看九五，其中六四最亲近。这就是观卦六爻的意义。○我认为：“观”是一个夹注，防止把艮卦两爻当作一爻。因此九五、上九的爻辞，和初六、六二的“童观”“闚观”意义相同。只是因为阳位、阴位不同，才有童子、女人的差别。六三与六四相同，但有进退、浅深的不同，是由远近造成的。就像手持蜡烛在夜里行走，越接近光源就越明亮。▯【震下离上】噬嗑：亨，利用狱。“噬”是咬，“嗑”是合；有东西间隔在中间，就要咬开并使之合拢。卦象上下两个阳爻，中间空虚，像口腔；九四一个阳爻间隔在其中，必须咬除它之后才能合拢，所以叫噬嗑。占问若得到亨通，是因为有间隔所以不通，咬除间隔而使其合拢，就能亨通。又因为三阴三阳、刚柔各半，下卦震动，上卦离明；它本来由益卦六四的柔爻上行至五而得中，所以说阴居阳位虽不得位，却有利于用狱。治理狱讼的道理，贵在威严与明察，并且要得中，所以占得此卦的人若具备这种德行，就符合其占断。集疏：程子说：圣人从卦象推及天下之事，在口中就是有东西隔着而不能合；在天下就是有强横梗阻或谗邪从中阻隔，所以天下之事不能协调，应当使用刑法除去它，然后天下的治理才能成功。万事不能合，都是因为有间隔；没有间隔就能合。○易氏说：此卦本有颐卦的形体，一个阳爻在九四，成为颐卦中间的间隔，有噬嗑的形象。又说：噬嗑是为了除去口中间隔的东西，刑狱是为了除去天下的间隔。○新安胡氏说：六十四卦的彖辞中，只有噬嗑取刑狱为象，因为上下两个阳爻而中间空虚，有监狱的形象；九四一个阳爻间隔其中，有囚犯被拘禁的形象；又有光明照察和雷威震动，具备用狱的道理。○泉峰龚氏说：柔爻得中而上行；从卦变说，这是由否卦而来，初位的柔爻上行居五而得中。○遥溪先生说：噬嗑有颐卦的形象；颐卦的形象本来出于自然，噬嗑的形象则出于人为安排。先有东西间隔，才有咬；有咬，才有合；有合，才有亨通。通过咬除而使其合拢，就是利用刑狱的道理。初九：屦校灭趾，无咎。初爻和上爻都没有职位，有接受刑罚的形象；中间四爻有施用刑罚的形象。初九在卦的开始，罪过轻、过失小，又处在卦的下方，所以有脚戴刑具、伤及脚趾的形象。在罪恶刚开始时就制止它，所以没有咎害。占问者虽受小伤，却没有咎害。集疏：程子说：初九处在最下位，没有职位；上九处在尊位之上，也没有职位。○诚斋杨氏说：脚戴刑具而不知惩戒，必然发展到颈上戴枷；颈上戴枷而不知惩戒，必然发展到刑具伤及耳朵。初九这个小人若能在罪过尚轻时受小刑而改过，就不会招致上九那种恶行积累、罪过重大所带来的凶祸。○蔡氏说：“屦”是鞋，这里指脚戴；“校”是刑具。“灭趾”是说在事情初起时受刑，所受伤害较小。罪恶刚开始就制止，正是小惩大戒。六二：噬肤灭鼻，无咎。祭祀有肤鼎，肤是柔脆的肉，咬起来容易合拢。六二居中得正，所以它所治理的事情如同咬肤一样容易；但以柔爻乘刚爻，所以即使很容易，也免不了伤及鼻子。占问者虽受伤，最终没有咎害。集疏：程子说：六二与九五相应，是施刑者的位置。六二居中得正，施刑合乎中正，罪恶之人容易服从，所以取咬肤为象；然而它乘在初九刚爻之上，是对强横梗阻之人施刑，必须深切严厉，所以达到伤鼻。以中正使人服从，并不妨碍用严刑对待强横者。○诚斋杨氏说：六二、六三、九五有众多牙齿上下咬合的形象。○易氏说：九五是除去间隔的主宰，九四是大臣中负责除去间隔的人，六二、六三是群臣中负责除去间隔的人。初九脚趾受刑仍不悔改，于是转而加重刑罚，伤及鼻子，以此治理他。○泉峰龚氏说：“灭鼻”的解释，《本义》认为是施刑者受到伤害，程子认为是受刑者受到伤害。总的说来，采用程子的解释，才与卦中“灭趾”“灭耳”的说法相互照应。六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。“腊肉”是整只兽带骨制成的腊肉，是坚韧之物。六三阴柔而不中不正，治理他人而他人不服，有如咬腊肉而遇到毒物。占问虽有小小羞吝，但当噬嗑之时，按道理仍没有咎害。集疏：程子说：六三居下卦之上，是施刑者；以阴居三又不得位，施刑而人不服，反而招致怨恨和伤害，如同咬腊肉而遇到毒物，确实可惜。然而处在噬嗑之时，根本任务是咬除间隔、使其合拢；虽位置不当，强横之人难以服从，但施刑本身并没有不当，所以没有咎害。○《语录》说：咬腊肉而遇到毒物，是说所咬之物坚韧而难以合拢。六三以阴柔不中不正，遇到这种情况，所以遇毒而有小小羞吝。但这本来也是应当治理的对象，只是难治罢了；治理它虽有小小羞吝，最终仍没有咎害。

译○徐氏说：腊肉外面显露骨头，里面藏着肉，是人不容易察觉的形象；六三以阴居三，外柔内刚，也有这种形象。九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。“胏”是带骨的肉，与“胾”相通。《周礼》说，审理狱讼要先交纳钧金和一束箭，然后才听讼。九四以刚居柔，得到了施刑的道理，所以有这种形象。这里说所咬之物更加坚硬，却能得到听理讼狱的适宜方法。但必须处在艰难中而守正坚定，才吉利；这是告诫占者应当如此。集疏：程子说：在噬嗑卦中，九四最好。它刚而明，属于阳性却居柔位；刚明容易失于果断，所以告诫要知道艰难；居柔又容易守持不坚，所以告诫要坚定守正。○杨氏说：从全卦来说，九四是中间的间隔；从爻来说，它处在接近卦中关键的位置，承担除去间隔的责任。《易》取象不同，可以达到这样的程度。○王十朋说：最坚硬的是金，最刚直的是箭。《周礼》说，双方各交纳一半的钧金，双方各交纳一束箭，然后才听理讼狱。这样看来，不交纳一束箭、不交纳金的人，就是自己承认理亏、不正。〔原文数字、纪年保留：两剂〕 ○徐氏说：“胏”是骨头露在外面，肉附着在骨头之间，坚硬程度是显而易见的。九四以阳居阴，外刚而内柔，也有这种形象。噬嗑中间四爻是三柔一刚，刚爻是施咬的作用所在，所以九四是施咬的主爻，唯独吉利。○新安胡氏说：从全卦来说，九四是全卦的间隔，所以受咬除的对象在九四；彖辞“利用狱”就是对九四施刑。从六爻来说，受咬除的对象在初九、上九，所以初九、上九都是受刑者，九四反而是施咬除的主爻。爻辞中称“腊”、称“干”，都是离卦的象。《说卦传》说：“离为乾卦。”六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。“噬干肉”比噬肤困难，却比噬腊肉、噬干胏容易。“黄”是中间的颜色，“金”也指钧金。六五柔顺而得中，居尊位，用刑于人，人没有不服的，所以有这样的形象。但必须守正并保持危惧，才能没有咎害；这也是告诫占者的话。集疏：程子说：六五在卦中位置更高，却是“噬干肉”，反而比九四的“干胏”容易。六五居尊位，凭借居上的形势对下施刑，势力较为容易。但六五处于中位，外体属柔，所以告诫必须守正坚定并心怀危惧，才能没有咎害。○《语录》：问：九四说“利艰贞”，六五说“贞厉”，都有艰难、坚定、危惧的意思，所以都是告诫占者的话吗？答：这也是因为爻辞本来就包含这种道理。大体上只要是治理他人，对方必然会成为对抗者，并不是容易的事。所以即使时位、卦德都适合用刑，也必须以艰难、坚定的态度来处理。○童溪王氏说：九四以刚居柔，六五以柔居刚，二者不得正位是相同的。所以九四必须艰苦守正之后才吉，六五必须守正并心怀危惧之后才没有咎害。上九：何校灭耳，凶。“何”是负担、戴着的意思。阳爻过盛而处在卦的最上方，恶行到了极点，罪过极大，是走向凶祸的道路。所以其象和占断如此。总论：蔡氏说：施咬除的作用在中间，所以中间四爻是施咬者；初爻、上爻是受咬除者。因为是施咬者，爻辞都称“噬”；因为是受咬者，爻辞就没有“噬”字。○丘氏说：噬嗑是除去间隔的卦，所以六爻都说施用刑狱的事情。初九过失小而且处在下位，所以“屦校灭趾”是施刑的开始；上九恶行极重而且坚持到底，所以“何校灭耳”是施刑的结束。中间四爻是治理狱讼的人，其爻位有刚有柔，所以所咬除的对象有难有易。六二以柔居柔，是“噬肤”，属于容易咬的；六五以柔居刚，是“噬干肉”，比噬肤困难；六三柔中带刚，是“噬腊肉”，腊肉有骨，比干肉更难；九四刚中带柔，是“噬干胏”，胏的骨头比腊肉更大，是最难咬的。这就是中间四爻的次序。不过三爻说“无咎”，只有九四说“吉”，说明治理狱讼又应当以刚强为贵。○泉峰龚氏说：周公的爻辞说“噬”而不说“嗑”，孔子的《序卦传》说“嗑”而不说“噬”。“噬”是施行的开始，用来除去间隔；“嗑”是事情完成，间隔已经被除去。天下的事情没有能够只咬除而不合拢、只合拢而不经过咬除的，所以《彖传》兼说“噬嗑”，爻辞说“噬”，《序卦传》说“嗑”，各有其所侧重。通论：有人问：噬嗑、贲都是颐卦中间有东西的形象，为什么命名不同？我说：噬嗑取下卦震动而咬除上方之物为象；贲取阴阳相交、文明而止为象，所以不同。▯【离下艮上】贲：亨，小利有攸往。“贲”是装饰。此卦若由损卦变来，就是柔爻从三位来到二位，文饰刚爻；刚爻从二位上行，文饰三位。若由既济卦变来，就是柔爻从上位下来文饰五位，刚爻从五位上行文饰上位。又因内卦为离、外卦为艮，有文明而各得其分的形象，所以称为贲。占问者因柔爻来文饰刚爻，阳得到阴的辅助，内在光明，所以亨通；因刚爻上行文饰柔爻，外在艮止，所以只有小利于有所往。集疏：徐氏说：有本质就必然有文饰。本质是根本，文饰是用来装饰它的。贲卦由刚柔往来交错而成；刚大柔小，乾刚在内为本质，柔爻来文饰它，本来刚健的事物得到柔和辅助，就能通达；坤柔在外为本质，刚爻往上文饰它，本来柔弱的事物得到刚健辅助，所以只能获得小利。○我考察认为：从卦变说，它是由泰卦而来。柔爻下来文饰刚爻，坤下交于乾；刚爻上去文饰柔爻，乾上交于坤，是刚柔两个形象相互交错、彼此文饰的形象。所谓亨通，是因为柔爻下来文饰刚爻，所以得到亨通；刚爻上去文饰柔爻，但不得中位，处在无位之地，因此只能小利于有所往而已。初九：贲其趾，舍车而徒。刚健之德、光明之体，自我文饰于下，有舍弃不合正道的车而安于徒步的形象。占问者应当这样自处。集疏：程子说：脚趾在下，是用来行走的。君子修饰自身的道理，是守节而处义；如果所行之事不合义，就舍弃车乘而徒步行走。这是众人认为羞耻的事，君子却以此为可贵。○项氏说：初爻最下，象征脚趾。君子装饰自己的脚趾，只要不让不义玷污它，就是天下最荣耀的事。初九刚健而守正，又处在下位，所以有这样的形象。○泉峰龚氏说：脚趾是初爻的象，车是坎卦的象。《说卦传》说坎为车舆；初九处在互体坎卦之下，所以有舍车徒步的形象。○我认为：初九处在贲卦之时，德性刚健，体性光明，所以有车的形象。

译它的位置在下，所以徒步行走。舍车而徒步，难道是违背人的常情吗？这是因为时势和义理不允许乘车。文饰在下，所以说“贲其趾”；不苟且求进，所以说“舍车而徒”。舍车徒步，就是所谓处境困穷而不失义。六二：贲其须。六二以阴柔居中得正，九三以阳刚得正，二者都没有正应，因而六二依附九三而行动，有装饰胡须的形象。占问者应当跟随上位的阳刚者行动。集疏：童溪王氏说：六二是柔而静的，它的行动或停止，只跟随九三的刚健，就像胡须随下颌而动一样。它是否行动，只取决于所依附的对象。自九三至上九外实中虚，有颐卦的形象。○徐氏说：六二阴柔而无应，上方比近九三，如同胡须附着在下颌上，随颐部而动。○我认为：胡须是随着颐部而动的，动与不动都取决于所依附的对象。六二以阴附丽于刚，阴不能自己发明，得到阳之后才明；柔不能独立，得到刚之后才立；处在下位不能自我振兴，得到上位之后才兴起，这就是胡须的形象。所以《象传》说：“与上兴也。”九三：贲如濡如，永贞吉。一阳居于两个阴爻之间，得到文饰而润泽。然而不可沉溺于安逸，所以有永远守正的告诫。集疏：程子说：九三处在文明的极点，与六二、六四两个阴爻相互文饰，是文饰最盛的地方。文饰盛大，光彩润泽，所以说“濡如”。它与六二、六四并非正应，却因相邻而形成文饰，所以告诫要永远守正，才会吉利。○蔡氏说：九三处在两个柔爻之间，有坎卦的形象，所以说“濡如”。○我认为：九三的“贲如”是自己装饰自己，“濡如”是六二、六四对它加以装饰，就像所谓相互以沫润泽。本来已经有文饰，又加上润色，是文物最为盛大的状态。虽然位置得正，但上面没有正应，所以有永远守正的告诫。六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。“皤”是白。马是人所乘骑的；人是白的，马也就白了。六四本来与初九相互文饰，却被九三隔开而不能实现，所以有洁白无饰的形象；它前往寻求初九的心情，如鸟飞一样迅疾。然而九三阳刚守正，并不是盗寇，而是来求婚媾的，所以有这样的形象。集疏：程子说：六四与初九是正应，本来应当相互文饰，却被九三阻隔而不能实现，所以说“皤如”。“皤”是白，尚未得到文饰，尚未相互文饰，所以说“白马”。它追随正应的心志如飞，所以说“翰如”。如果不是被九三这个寇敌般的阻隔挡住，就会与初九结成婚媾而亲近了。○《语录》说：这一爻没有任何文饰，它的马也是白的，说的是没有装饰的形象。○项氏说：九三处在贲道兴盛的阶段，六四处在贲道变化的阶段。从九三以下属于离卦，所以三爻都以文饰为贲；从六四以上属于艮卦，艮主笃实而以白为象，所以外卦三爻都以白为贲。○我认为：自己以正道修饰自己，所以说“贲如”。尚未受到外物的文饰，所以说“皤如”。虽然尚未受文饰，却已经具备接受文饰的资质；“皤如”就是这种可受文饰的资质以及白色盛大的状态。六四与初九是正应，初九说“贲其趾”，六四说“贲如皤如”，都是不爱浮华装饰的人。初九舍车徒步，想前往亲近六四；六四则白马飞驰，想下行亲近初九，这都是急于相互文饰。但六四近旁受有得位的九三逼迫，不能实现男女相交，所以说“匪寇婚媾”。六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。六五柔顺得中，是贲卦的主爻；敦厚根本、崇尚实际，得到了贲的正道，所以有丘园的形象。然而阴性吝啬，所以有束帛少小的形象。“束帛”是薄少的财物；“戋戋”是浅薄、少小的意思。一个人这样做，虽然似乎可羞可惜，但礼制宁可俭朴，不可奢侈，所以最终吉利。集疏：《语录》问“贲于丘园”说：六五属于止体，上方比近上九，渐渐到达极点。如果一味追求文饰，也不好，必须收敛才行。问“敦本尚实”说：贲是文饰的意思，而六五却来装饰丘园，做农圃之事。在贲盛之时，这似乎可鄙可吝，但最终却得到吉利。有人把“戋戋”解释为盛多的样子，问其是否正确，答：不是，“戋戋”是浅小的意思。凡是“浅”字、“钱”字、“笺”字，都从“戋”得声。又说：“戋戋”是狭小、不足的意思。六五居尊位，却这样敦厚根本、崇尚节俭，看起来就像吝啬。例如卫文公、汉文帝，虽然显得俭吝，最终却吉利。这在贲卦中有返本的意义，到上九就成为白贲，像束帛一类的文饰全都没有了。○我认为：丘园是产生财物的地方。束帛是使用财物的东西。在生产财物方面要增加，在使用财物方面要减少，这就是所谓生产的人多、使用的人少，敦厚根本而节约使用。六五的才质，内阳外阴；阳代表充实、增益，阴代表空虚、损耗，所以有加强根本、节制使用、敦厚根本而崇尚实际的意义。上九：白贲，无咎。文饰达到极点，就反归根本，恢复到没有色彩的状态，这是很好地弥补过失，所以象和占断如此。集疏：《语录》说：文饰的事情过于盛大就会有咎害，所以处在文饰极点的终了，必然归于白贲，这是形势自然如此。○项氏说：六二柔爻下来文饰刚爻，是主管内卦文饰的爻。内卦以文饰为文饰，所以说“贲其须”。胡须附着于身体，是最虚浮的文饰。上九是刚爻上行文饰柔爻，是主管外卦文饰的爻。外卦以本质为文饰，所以说“白贲”。白本来不是文饰，但文饰刚开始兴起时，必然从本质开始，白本来就在各种颜色之前；文饰达到极点时，又必然以本质结束，白又在各种颜色之后。因此，白是文饰开始和结束所凭借的东西。○我认为：“白贲”是说最终归于没有任何装饰。贲卦取义，开始是依据天下万物的本质，用文饰来装点；最后则使天下的文饰返归本质。总论：徐氏说：内卦为离体，以文明作为贲。初九装饰脚趾，六二装饰胡须，九三文饰盛润，都是有所文饰。外卦为艮体，以笃实作为贲；六四洁白无饰，六五归于丘园，上九归于白贲，都崇尚质朴而不借助外在装饰，所以说贲最终归于无色。○丘氏说：从卦变来说，柔爻下来文饰刚爻，刚爻上去文饰柔爻，形成贲；从上下卦体来说，下离上艮，文明而止，形成贲；从六爻来说，三阳三阴相邻相应而形成贲。初九与六四相应而成贲，六二与九三、六五与上九相邻而成贲。这是贲卦六爻的大意。

译○泉峰龚氏说：“贲”的意思是装饰，是用文华来装饰。但考察六爻，初九舍车徒步，六五装饰丘园，上九白贲，都是质朴实在而不追求文华；六四洁白，是想求得初九的文饰而尚未得到；六二装饰胡须，也是依附九三而形成文饰。只有九三“贲如濡如”是文饰最盛，同时立即有永远守正的告诫，恐怕它沉溺于文华。由此可知，古人所谓贲，从来不是完全追求文华，也只是致力于根本实际罢了。根本实际既已确立，文华自然不会在外；只追求文华而不致力于根本实际，就不是古人所谓的贲。▯【坤下艮上】剥：不利有攸往。“剥”是剥落。五个阴爻在下方正要增长，一个阳爻在上方将要消尽；阴盛而阳衰，阳气消落，是九月的卦。阴盛阳衰，小人强盛而君子困病。又因内卦坤、外卦艮，有顺应时势而止的形象。所以占得此卦的人，不可以有所前往。集疏：释褐杨氏说：《易》尊贵阳而鄙贱阴，尊崇君子而卑视小人。从姤到剥、从复到夬，都是以君子为主。所以五阳决去一阴为夬，说“利有攸往”；五阴剥落一阳为剥，说“不利有攸往”。○我认为，“不利有攸往”是替上九君子谋划。然而各阴爻多有凶象，难道这是小人的利益吗？君子在这种时候应顺应时势而停止，以等待得到车辆的日子；小人则应当守正自持，不应继续进逼君子，以免自取剥庐之祸。因此小人也同样不利于有所前往。初六：剥牀以足，蔑贞，凶。剥落是从下方开始；灭去正道就会凶，所以占断如此。“蔑”是灭的意思。集疏：蔡氏说：床是人安居的地方，它的形体上实下虚，所以取床来象征剥落；床脚在下，又取来象征初爻。“贞”是正，指上面的刚爻。初六距离上九最远，从下方开始剥落，是正道逐渐被灭的开始，所以说“蔑贞，凶”。○泉峰龚氏说：剥卦是五阴剥落一个阳爻，一个阳爻在上，初六从下方开始剥落，灾祸尚未立即波及阳爻，但正道已经逐渐被灭。可以拿床来作比喻：床是人安身之处。现在先剥落床脚，灾祸虽然还没有达到身体，但床脚既然受损，身体已经不能安稳了，难道一定要等到祸害达到肌肤之后才算凶吗？六二：剥牀以辨，蔑贞，凶。“辨”是床的横梁，是剥落继续向上推进的位置。集疏：程子说：“辨”是分隔上下的部分，即床的横梁。阴气逐渐上行，剥落达到横梁，正道被灭得更加严重，凶祸也更加厉害。○《语录》问：初六、六二都说“蔑贞，凶”，这是阴灭阳、小人灭害君子的道理，是凶的形象吗？不知道是不是只有阳爻和君子遭遇它才凶，还是阴爻和小人也自然会凶。答：自古以来小人灭害君子，最终自己也有凶祸；但这里爻象只是说阳爻和君子的凶。○我考察认为：初六、六二的凶，只是说各阴爻自身处在“蔑贞，凶”的情形。这是说灭除君子的正道，没有是非羞恶之心，自己招来凶咎。小人灭正道，占得此爻当然凶；君子占得此爻，是正被小人剥灭，也免不了凶。后面六三说无咎，六四说凶，六五说无不利，上九说得到车辆，都是各爻自身所承受的结果。六三：剥之，无咎。众阴正在剥落阳爻，唯独六三与阳爻相应；它舍弃阴爻的朋党而归从正道，这是没有咎害的道路。占问者若能如此，就没有咎害。集疏：程子说：六三所处的位置与上下各阴爻不同，就处剥之道而言可以没有咎害，东汉的吕强就是这种情况。○项氏说：考察《释文》，爻辞只有“剥无咎”，那么有“之”字，大概是因《小象》而误加的。《小象》设问时不得不用“之”字，但爻辞本来没有问答，为什么要有“之”呢？○释褐杨氏说：复卦六四称为“中行独复”，是因为处在四个阴爻的中间而与初九相应；剥卦六三说“剥之无咎”，是因为舍弃四个阴爻的朋党而与上九相应。○我认为：六三本来是群阴中的一员，与同类相依而剥落阳爻，所以各爻都说“剥”；但它唯独与上九为正应，在剥的时代可以没有咎害。圣人从不以君子之道断绝人的希望，说“无咎”是因为仍能善于弥补过失。六四：剥牀以肤，凶。阴祸已经迫近身体，所以不再说“蔑贞”，而直接说“凶”。集疏：我认为，从床脚剥落到肌肤，灾祸已经到了极点；从肌肤再发展到剥落房屋，那凶祸会怎样呢？小人害君子，《易》的作者开始用床作比喻，最后用房屋作比喻；人失去了安身之处和遮蔽之所，却自己还不知道。卦本来是阴剥阳而阳受凶，爻辞则通过剥阳而显出凶，所以六五顺从上九而无不利，六三与上九相应而无咎，上九则有硕大果实、得到车辆的形象。六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。鱼属阴，宫人是阴类中美好而受阳制约的对象。六五是众阴的首领，应当率领同类接受阳的制约，所以有这样的形象；占问者若能如此，则无所不利。集疏：程子说：“剥”发展到君位，是剥卦发展到了极点，其凶险是可以知道的，所以不再说“剥”，而另设一义。六五是群阴的首领，六五能使群阴依次顺从，像鱼贯而行一样，反而得到在上位的阳爻宠爱；如同宫人一样，这样就没有不利。上面有一阳，众阴便有顺从它的道理，所以发明这一义。项氏说：剥卦六五的阴爻已经进入君位，若以宫人来比喻，那么六五就是王后，与君同处；六四是夫人，辅佐王后；六三是九嫔，主管九御，是下卦的首领；六二是世妇，初六是御妻，五个等级依次进见君王。葆光张氏说：柔爻取得尊位，众阴依次相传，像王后使宫人按次序进御君王的形象。丘氏说：遯卦和剥卦都是阴气增长的卦。遯卦中阴气虽增长，但还可以防止、控制，所以遯卦说阳制约阴的道理，即“畜养臣妾，吉”。剥卦中阴气增长已经到了极点，不能再控制了，所以不说阳制约阴，而说阴顺从阳，即“鱼贯而行，如宫人受宠而被蓄养”。阴的权力在阳一方时，就告诫阳以制约阴的方法；制约阳的权力在阴一方时，就教导阴以顺从阳的方法。圣人在阴气增长的时候，这样委婉曲折地替君子谋划。有人问：剥卦五个阴爻剥落上九一个阳爻，六五与上九最为接近，却反而顺从上九，这是为什么？

译我说：剥卦的卦体是五阴一阳，从初爻到五爻，阴气已经发展到极点，事物到了极点就会反转，这是自然的道理和形势。所以发明了王后使宫人进御君王的形象。这一爻正与观卦六四相同，所谓“观国之光，利用宾于王”，意思正是如此。上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。一阳在上，剥还没有完全结束，因此能够重新生长。君子居上，就成为众阴所承载的人；小人居上，则会使剥落发展到极点，最终自己失去遮蔽之所，不再有“硕果”“得舆”的形象。取象已经很明白，而君子、小人的占断却不同，圣人的心意就更加可以看见了。集疏：程子说：众阳已经被消剥殆尽，只有上九一爻还存在，好像硕大的果实没有被吃掉，将有重新生长的道理。上九如果再变，就成为纯阴。然而阳没有可以穷尽的道理，在上面变化，就会在下面生出，中间没有片刻可以停息。圣人阐明这个道理，是为了说明阳和君子之道不可能灭亡。有人说：剥尽就成为纯坤，难道还会有阳吗？回答说：以卦配月份，坤卦当十月；若以气的消长来说，阳气消剥为坤，阳气来临为复，阳从来没有真正穷尽。上面剥尽，就在下面复生，所以把十月称为阳月，是怕人怀疑其中没有阳气。阴也是这样，只是圣人没有说罢了。语录说：只说“不食”，就已经有重新生长的意思。又说：上九的象，是说一阳在上，好像硕大的果实，人来不及吃，独自留在树上；如同君子在上，而小人都在下面承载他，这就是君子得到车舆。然而小人虽然承载君子，君子却想从下面剥除小人，这就是小人自己剥掉自己的房屋。因为只有君子能够覆盖、保护小人，小人必定要依靠君子来保全自身。现在小人想剥除君子，那么君子灭亡，小人也没有可以容身的地方，就像自己剥掉自己的房屋。且看自古以来小人想要害君子，等到君子被害尽之后，国家破亡、家族败亡，那些小人有曾经活下来的吗？如果有人占得这一爻，替君子做事一定吉利，替小人做事一定凶险。问：阴也是这样吗？回答说：圣人没有说罢了。又说：圣人之所以不说，就是在实行参赞天地、裁成万物的道理，因为这是抑制阴而扶助阳。诚斋杨氏说：五个阴爻承载一个阳爻，是车舆的形象；一个阳爻庇护五个阴爻，是房屋的形象。坤为大舆。释褐杨氏说：鱼贯而行，是众阴在下的形象。硕果，是一阳在上的形象。徐氏说：夬卦，是剥卦的相对之卦。夬卦五个阳爻决去一个阴爻，阴是小人之道，所以只说阴的消亡，不再说阴有重新生长的意义。我按语录说：圣人不说阴，是因为要参赞天地、裁成万物，抑制阴而扶进阳。这难道是圣人的私意吗？这是天道必然如此。天尊而地卑，白昼明亮而黑夜昏暗，阳为善而阴为恶，理公而欲私。君子和小人之所以不同，就是这个道理。圣人也只是顺着这个道理来说罢了。总论：丘氏说：剥，是一阳在五阴之上而被阴剥落。所以卦以此上九为主。说“硕果不食”，是庆幸一阳仍然存在。下面的众阴，亲近阳的就吉利，不亲近阳的就凶险。我认为，众阴都是剥落阳的，所以爻辞说“剥”。五个阴爻发展到极点而反过来顺从阳，所以不说剥落上九；说“剥”，也只是指小人自己剥掉自己的房屋。众阴剥落一个阳爻，却有五个阴爻顺从它；阳虽被阴剥落，却能够独自保存。公道存在于天下，不可能一天之内完全泯灭。世上如果没有君子，国家也就不成其为国家了。复：亨，出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。复，是阳气在下面重新生长。剥尽便成为纯坤，是十月的卦，但阳气已经在下面产生了。积累超过一个月以后，一个阳爻的形体才开始形成而来复，所以十一月的卦就是复。因为阳气已经离去而重新返回，所以有亨通之道。又因为内卦为震、外卦为坤，有阳在下发动而顺着上行的形象，所以占断又是自己出入都没有疾病，朋类来临也没有灾咎。又从五月姤卦一阴开始产生，到这里经过七爻而一阳来复，这是天运自然如此，所以占断又是反复其道，到了七日应当来复。又因为刚健的德性正在增长，所以占断又是利于有所前往。“反复其道”，是去了又回来、来了又去的意思。“七日”，是所占来复的期限。集疏：语录问：十月为什么称为阳月？回答：剥尽成为坤，到了复卦就有一个阳爻产生。复卦的这个一阳，不是突然一下就生出来的，而是从坤卦中逐渐积累而来。一个月三十日，把复卦的一阳分为三十分，从小雪以后每天生出一分；上面消减一分，下面就生出一分。到了十一月中旬，一个阳爻才开始形成。由此就可以看出天地没有休息停顿的地方。又说：阳没有突然产生的道理。比如冬至以前十月的中气是小雪，那时阳已经生出三十分之一。到了冬至前几天，应当已经生到二十七八分；到了冬至那一天才成为一画，并不是昨天还完全没有，今天一下子全都复原了。大体说来，剥尽的地方就开始生长，正如《列子》所说，运行转动没有止息，天地在秘密地迁移，谁能察觉呢？又说：阴气剥落，每天剥落三十分之一，一个月才剥尽；阳气增长，每天增长三十分之一，一个月才长成一阳。阴气剥落时，一日十二时，也是在每一时之中逐渐剥落，整整一天才剥落三十分之一；阳气渐长也是这样。又说：大体上都只是一个阳气，只是有消长而已。上面的阳气消减一分，下面的阴气便增长一分，并不是另外找来一个阴气，只是阳气消减的地方就是阴气。所以阳气来临叫作“复”，“复”是本来就有的东西；阴气来临叫作“姤”，“姤”是偶然相遇。问：冬至子时的一半，是一阳刚刚产生，还是已经生成了一个完整的一阳？回答：冬至，是对那一阳作结算；冬至以后又逐渐生出二阳，过一个月便成为临卦，坤卦下面的初阳已经产生了。问：“朋来无咎”是什么意思？回答：复卦一阳刚刚产生，似乎还没有朋类；然而阳有增长的道理，从一阳逐渐增长直到极盛，就有朋类来临的道理，也没有灾咎。蔡氏说：“出”，是从剥卦上面出来而成为坤；“入”，是由坤卦下面进入而成为复。又说：阳气从建午之月逐渐消剥，到建子之月成为复卦，在卦中经过七爻，在时间上经过七个月，所以说“七日来复”。不说七月而说七日，就像所谓“一之日、二之日”一样。新安胡氏说：“七日来复”是谈阳气的增长，就像“八月有凶”是谈阳气的消减。

译谈消减而说“月”，是庆幸它消减得慢；谈增长而说“日”，是庆幸它增长得快。我按：复卦卦辞以下，是说天道本来如此；然而人事也不能超出这个规律。卦画就是天道和人事的准则。圣人创作《易》，是用天地的自然来说明人事的当然。初九：不远复，无祗悔，元吉。一阳在下重新生长，是复卦的主爻。祗，是到、至的意思；又因为处在事情的开始，过失还不远，能够回到善道，就不会只落到悔恨之中，这是大善大吉的道理，所以象和占断如此。集疏：程子说：初九刚阳乘复卦而处在卦初，是最先复归的。先有过失然后才有复归；如果没有失去，又有什么复归呢？只有失去不远便复归，才不会陷入悔恨，这是大善而吉利。所谓“无祗悔”，就是不会达到悔恨。我按：有阴阳的复，也有善恶的复。卦辞所说的是阴阳的复，六爻所说的是善恶的复。阴阳的复，是天道的自然；善恶的复，是人道的当然。举天道来说，人道本来包含其中；举人道来说，是说明天道所以如此的原因。六二：休复，吉。柔顺、中正，接近初九而能向下亲近它，这是复归的美善，是吉利的道理。集疏：泉峰龚氏说：六二以阴柔居中正之位，是复归中美善的。又有一阳刚刚复生，六二立即下亲近它，得到所应从的对象，这也是美善的。象辞说“下仁”，只是从六二能够跟从初九这一层意义来说；其实六二取得中正之位，本来就是“休复”。六三：频复，厉，无咎。以阴爻居阳位，既不中又不正，又处在震动之极，复归而不能巩固，是屡屡失误、屡屡复归的形象。屡屡失误，所以危险；能够复归，所以没有灾咎，因此占断如此。集疏：程子说：“频复”，是屡屡失误而不能巩固。复归贵在安定牢固，复归于善却又屡屡失去，这是危险的道理。圣人开启迁善之门，赞许其能够复归而又提醒其危险，所以说“厉，无咎”。诚斋杨氏说：“厉”，就是危险。不是说频繁复归本身危险，而是说频繁犯过失危险。圣人以频繁犯过失为危险，所以说“厉”来警戒；又开启频繁复归的道路，所以说“无咎”来劝勉。六四：中行，独复。六四处在群阴之中，却单独与初九相应，是与众人一起行动而又独自能够从善的形象。在这个时候，阳气还很微弱，不足以有所作为，所以不说吉利。然而这是理所当然的事，吉凶并不是所要讨论的。董子说：仁人只端正自己的义，不谋求利益；只阐明自己的道，不计较功效。从剥卦六三和这一爻，可以看见这种道理。集疏：诚斋杨氏说：六四处在上下四个阴爻之间，居于其中，所以叫“中行”；不跟从四个阴爻，而独自与初阳相应，所以叫“独复”。六五：敦复，无悔。以中和顺德居于尊位，又处在复归的时候，是敦厚复归的形象，是没有悔恨的道理。集疏：童溪王氏说：六五具有坤的德性，又取得尊位，处于大中之位，正值复归之时；它远离阳刚的应爻，能够亲自厚重自修，所以说“敦复”。向下亲近仁德、跟从正道的复归，是借助别人；而敦厚自守的复归，是依靠自己。依靠自己来复归，就能够自行考察自己的德性，没有可指出的失误。象辞说“中以自考”，就是说明敦复之复不是由于依靠别人。蔡氏说：“敦”，就是厚。六五的坤象虽然与初九没有联系，但居位得中，能够在复归之道上自我厚重，所以没有悔恨。上六：迷复，凶，有灾眚；用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。以阴柔居复卦之终，最终迷失而不能复归，是凶险的道理，所以占断如此。“以”就是“及、达到”的意思。集疏：程子说：灾，是从外面来的天灾；眚，是自己的过失，由内部造成。语录说：有过失而能够改正，就还可以进于善。迷失而不能复归，本来就无法解释，所以无论前往哪里都没有不凶的。如果说三年，尚且是有一个期限；到了十年，就是完全没有挽回的余地了。南轩张氏说：《易》中的爻辞，很少有像这样极端的，只有复卦上六出现这种情况。它的根源，大概是起于一个极其细微的念头，却不能加以遏制。以阴柔的资质，离刚大之道很远，就是所谓人欲放纵而天理灭亡，所以有大败、最终凶险的警戒。我认为，迷失而不能复归，本来已经凶险；又用兵出师，就最终没有复归的道理了。有过失而不改，又继续把错误做到底，这种人不能与他一起向善。总论：丘氏说：复卦六爻中，有一行动就立即复归的，是初九“不远复”；有屡屡失误、屡屡复归的，是六三“频复”；有终身不能复归的，是上六“迷复”；有借助别人而复归的，是六二“休复”、向下亲近仁德，以及六四“独复”、跟从正道；有不借助别人而复归的，是六五“敦复”、自我考察。初九是明智通达的君子，属于上等；六二、六四是乐于向善的贤者，次一等；六五是不拘泥于旧迹而能为善的人，再次一等；六三是改过不够勇决的人，又次一等；上六则是被物欲沉滞、本心丧失、下愚而不可改变的人，还有什么可以谈复归的呢？无妄：亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。无妄，是说真实的道理自然而然。司马迁《史记》写作“无望”，是说没有预先期望却有所获得，这个意义也通。此卦由讼卦变化而来，九爻从二位来到初位；又以内卦震为主动而不妄动，所以称为无妄。又内体震主动，外体乾刚健，九五刚健而居中，与六二相应，所以占断是大为亨通而利于守正。如果不正，就会有过失，不利于有所前往。集疏：程子说：依天理而行动，就是无妄；依人欲而行动，就成为妄。无妄就是至诚，至诚是天之道。无妄有大亨通的道理，利益在于守持正道；失去正道就是妄。语录说：无妄卦虽然说祸福的到来没有常规，但自己所守持的道理不能不有利于正，不能因为外来的祸福无常，自己的操守也跟着无常。如果所守持的不是正道，就会有过失。“灾”是偶然由外界发生的；“眚”是由于过错而造成的。《尚书》说“眚灾肆赦”，《春秋》说“肆大眚”，都是因为过错而赦免。又说：“无望”二字见于《春申君传》，正好符合“无妄之灾”。“无妄之疾”也见于古书，可见古人相传还知道当时这个意思。丘氏说：正因为是无妄，所以才是无望。如果内心不能免于妄想，没有过错却想借此求取福报，就不是所谓无妄之福；有过错招来灾祸却想逃避灾祸，也不是所谓无妄之灾。这些都是在祸福之间存有私心，不是所谓无望。真正无妄的人，完全任凭义理，祸福一概交给上天，没有苟且求得或侥幸免除的念头。

译我认为，无妄就是性命的正当道理，没有人为造作的虚伪，也就是所谓诚。诚是天之道。下卦为震，上卦为乾，就是所谓依天而动。行动而不违背天理，才是无妄。初九：无妄，往吉。以刚爻居内，是诚实无妄的主爻。这样前往，吉利是可以知道的，所以象和占断如此。集疏：程子说：九以阳刚为内卦之主，内心诚实而不妄。我认为，初九是成卦之主，内在刚实而无妄，前往哪里会不吉利呢？这就是所谓依天而动。六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。柔顺、中正，顺应时势和道理，没有私意和期望之心，所以有“不耕而获，不开荒地而收成”的形象。就是说事先没有刻意作为，事后也没有什么希求。占问者如果这样，就利于有所前往。集疏：语录说：爻辞明明是在说，既然不耕不获，就处于一种不须有所作为的时节。项氏说：耕，是禾的开始。获，是禾的终结；菑，是土地开发的开始；畬，是土地开发的终结。六二处于无妄之时，居中守正，上应纯乾，有去除妄念、保存诚实的志向。然而必须把始终两端都彻底断绝，使其中不残留一丝私欲的种子，这样妄念尽除而诚实保存。假如还有一丝没有去除，就不是纯粹的诚，最终不能称为无妄。泉峰龚氏说：初九的无妄，是完全合乎天理。六二的不耕获、不菑畬，是不掺杂人为造作。不掺杂人为造作，所以就是天理，都是无妄。这样前往，就既吉利又有利。我按：六二这一爻并没有看见它有妄，却不称为“无妄”，为什么呢？然而已经耕种就想着收获，已经开垦荒地就想着变成熟田，这就是只经营眼前的小事、近利，而不能把志向放在远大的目标上。世上的人被温饱牵累心思的很多，这怎么能称为无妄呢？所以必须不耕而获、不菑而畬，不夹杂人为私意，才利于有所前往。因为不被有所作为所牵累，然后才可以有大的作为。六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。卦的六爻都是无妄，只是六三居位不得正，所以占到它的人会无缘无故遭遇灾祸，就像行人把牛牵走，居住在邑中的人反而遭到盘问拘捕的扰乱。集疏：语录说：六三就是无妄之灾。“有人把牛拴起来，行人得到它”，这与邑中之人有什么关系，为什么反而成为邑人的灾祸？正如俗话所说：“关起门来坐在屋里，祸从天上来。”这是占辞。九四：可贞，无咎。阳刚而属乾体，下面没有应与，可以固守而没有灾咎；占断是不可以有所作为。集疏：程子说：九四为阳刚而居乾体，又没有应与，是无妄之爻，可以坚定固守，自然没有灾咎。九居阴位，难道还能称为正吗？回答：以阳居乾体，如果再处在刚位，就会过刚；过刚就是妄。“可贞”和“利贞”不同。“可贞”是说可以坚定固守；“利贞”是说守正有利。九五：无妄之疾，勿药有喜。乾刚中正而居尊位，下方所应的六二也中正，是无妄达到了极点。像这样却有疾病，不用药也会自然痊愈，所以象和占断如此。集疏：语录问：九五阳刚中正而居尊位，是无妄的主爻，为什么还会有疾病？回答：这是没有预料而发生的事情，只须听其自然，时间久了自然安定，所以“不用药而有喜”。大体说来，无妄卦固然是无妄，但也有无缘无故、出乎意料的事情，所以圣人借此象来显示警戒。项氏说：六二的不耕而获、不菑而畬，是为了从根本上断绝妄念的种子。九五的“不用药”，是说不可任意尝试用药，是为了从根本上保全无妄的真实。上九：无妄，行有眚，无攸利。上九本来没有妄，只是因为处在无妄之极，已经不可以再行动，所以象和占断如此。集疏：释褐杨氏说：处在无妄的开始，贵在前进和行动；处在无妄的终极，贵在安静和停止。上九是穷极之爻，却想仿效初九，那么无论行动都会有过失，无论前往哪里都不会有利。泉峰龚氏说：初九“无妄，往吉”，就是卦辞的“无妄，元亨”。上九“行有眚，无攸利”，就是卦辞的“匪正有眚，不利有攸往”。卦辞所说，一正一反，正是无妄的始终。总论：易氏说：无妄，是说真实的道理自然而然。此卦下为震、上为乾，六爻都是无妄。无妄而吉的，也有无妄而凶的。吉利固然是其应当得到的，是常理；凶险固然不是其应当得到的，是非常之理。初九说“往吉”，六二说“利有攸往”，九四说“可贞无咎”，是说自己有导致吉利的道理，所得正是应当得到的。六三说“无妄之灾”，九五说“无妄之疾”，上九说“行有眚”，是说自己没有导致凶险的道理，却得到本来不应得到的结果。泉峰龚氏说：无妄，是说真实的道理自然而然。顺从这个道理就吉利，违背这个道理就凶险。初九前往吉利，六二利于前往，都是顺着这个道理而行动；上九行动有过失、无所利，也是因为没有顺从这个道理而行动。九四可以守正而无咎，是守持这个道理而不行动。六三有灾，九五有疾，是不幸遇到无缘无故、出乎意料的事情；君子对待它也只是听其自然。因此六三不说避免灾祸的方法，九五只等待不用药而有喜，也都是守理而不妄动。下面五爻有的行动、有的静止，但都遵循道理，所以成为无妄。只有上九居无妄之极，不可再行动；如果不循道理而行动，反而成为妄，所以有过失而无所利，这是应该的。大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。大，是阳的意思；艮能够畜止乾，又是大的畜止。内卦乾刚健，外卦艮笃实而有光辉，因此能够每天更新自己的德性，成为大的蓄积。以卦变说，此卦由需卦而来，九爻从五位来到上位；以卦体说，六五尊崇而居上；以卦德说，又能止住刚健，都不是大正不能做到的，所以占断是利于守正，不在家中食禄而吉。又六五向下与乾相应，是应于天，所以占断又是利于涉越大川。“不家食”，是说在朝廷食禄，而不是在家中谋食。集疏：语录说：小畜以巽的柔顺畜止三个阳爻，畜不住它们；大畜以艮畜止乾，畜止得有力量，所以称为大畜。又说：山是坚刚之物，所以能够畜止三个阳爻；风是柔软之物，只能小畜而已。【乾下艮上】大畜卦：利于守正。不在家中吃饭，吉利。利于渡过大河。大畜卦以艮卦蓄养乾卦，又是大力蓄养，所以称为“大畜”。从卦内外来看，内卦乾刚健，外卦艮笃实而有光辉，因此能够日日更新自己的德行，成为大蓄养。就卦变来说，此卦由需卦变来，九从五位上升。就卦体来说，六五居尊位而使阳爻上行。就卦德来说，又能止住刚健之势；这些都不是大正不能做到的，所以占问得到此卦，主利于守正；不在家中吃饭而食禄于朝廷，也是吉利的。“不家食”，是说在朝廷领取俸禄，不是在家中谋食。集疏：语录说：“小畜卦凭巽的柔顺来蓄养三个阳爻，却蓄养不住它们。大畜卦则凭艮来蓄养乾，蓄养得很有力量，所以称为大畜。”又说：“山是坚刚之物，所以能够蓄养三个阳爻。风是柔软之物，只能小有所蓄而已。” 先生谈论大畜时说：我作《本义》，想把文王卦辞只按《本义》大略说明，至于其中所以如此的原因，则在孔子的彖辞中加以阐发。

译比如大畜的“利贞，不家食，吉，利涉大川”，只是说占得大畜的人，利于守正、不在家中食禄而吉，利于涉越大川。至于“刚上尚贤”等地方，是孔子加以阐明，各有各的主旨。爻象也是这样。这样既不失去文王的本意，也可以看出孔子的意思。泉峰龚氏说：大畜因艮止住乾而得名，凡是阴畜阳、臣畜君之类，都是这个意思。说“利贞”，是说畜止的道理，利益在于守正。乾阳被艮阴所畜，顺应时势和义理，不能不暂时停止；然而不能永远停止，所以说“不家食吉”而又说“利涉大川”，是说应当以求取进用为要务，就像九三所说“利有攸往”。卦名最初并没有蓄积的意思，从卦辞、爻辞可以看出。蓄养德性、培养贤才的说法，是孔子看到畜卦兼有这一义，在彖传、象传中发明出来的，不是文王、周公的本意。又按彖传说“刚上而尚贤”，从卦变说，是由大壮卦而来，九爻从下而上，而所尊尚的是贤者。我按：从卦变说，上九从大壮初爻上升，包住两个阴爻，所以称为大畜。小畜则是用一个阴爻在五个阳爻之中畜止阳爻。所谓“大”，是从阳来说；所谓“小”，是从阴来说。大畜从外面包住内部，小畜从内部通达外部。大畜是阳畜，小畜是阴畜；大过是阳过，小过是阴过。初九：有厉，利已。乾的三个阳爻被艮所止，所以内外两卦各取自己的意义。初九被六四所止，因此占断是前往就有危险，利于停止。集疏：程子说：乾的三个爻都取被止的意义，艮的三个爻都取止人的意义。在其他卦中，六四与初九、六五与九二是正应，彼此援助；在大畜中，相应反而成为相互止畜。上九与九三都是阳爻，所以是志同道合，没有相互止畜的意义。九二：舆说輹。九二也被六五所畜，因为居中，所以能够自行停止而不前进，有车脱去车下缚木的形象。集疏：程子说：九二被六五所畜，停止的形势使它不能前进；六五凭借居上的势力，岂能冒犯？九二刚健而得中，虽然有前进的志向，但估量形势不可行，于是停止不走，好像车脱去了輹。初九、九二属于乾体，刚健却不足以前进；六四、六五阴柔却能够止住它们。时势盛衰、力量强弱，是学习《易》的人应当深刻认识的。徐氏说：有人问，大畜的“舆说輹”和小畜的“舆说辐”有什么不同？回答：《释文》说，“辐”是车轮的辐条，“輹”是车下的缚木。车脱去车轮，就会损坏而不能行驶，这是小畜九三过于刚强而不中的缘故；车脱去缚木，则是自然停止而不前进，这是大畜九二刚健而得中的缘故。这就是二者的不同。我按：因为艮的止畜能够制止乾的刚健，所以六四说童牛的牿，六五说豮豕的牙；牿和牙都是制约事物的器具。初九、九二与六四、六五相对，初九说利于停止，九二说车脱去輹，都是初九、九二被六四、六五制约，因受制而不能前行，说明懂得《易》之时义。九三：良马逐，利艰贞，日闲舆卫，利有攸往。九三以阳居健极，上九以阳居畜极，正是由极而通的时机；又都是阳爻，所以不相互畜止而共同前进，有良马互相追逐的形象。然而过于刚强而锐进，所以占断必须用“艰贞”来告诫，日常训练车舆和防卫，才利于有所前往。“日”应当是日月的“日”。集疏：语录问：九六是正应，都是阴或都是阳就没有应，为什么唯独大畜卦不是这样？回答：阳被阴所畜，九三与上九都是阳，都想向上前进，所以只是以同类相求。又说：上九已经通达而没有阻碍，九三过于刚强、锐意前进，所以用“艰贞”来告诫；如果依仗马匹强壮而忘记艰难守正的戒告，就一定不利。新安胡氏说：良马是乾的象。泉峰龚氏说：九三以阳居阳，上面与上九相应，下面与初九、九二同体，都是阳刚而志在向上前进的。何况九三处在刚健之极，上九处在畜止之极，九三前进时有上九在前面引导，后面又有初九、九二跟随，就像良马相互追逐、共同前进，谁能阻挡呢？然而圣人又用“利艰贞”告诫它，是说不可依仗自己刚健而且有帮助便轻率前进，必须每天训练车舆和防卫，然后才利于有所前往。“舆卫”指众阳。六四：童牛之牿，元吉。“童”是尚未长角的牛；“牿”是在牛角上横置木头，防止它冲撞，就是《诗经》所说的楅衡。在尚未长角的时候就制止它，用力容易，是大善而吉利的，所以象和占断如此。《礼记·学记》说：“在事情尚未发生时加以禁止，叫作豫”，正是这个意思。集疏：程子说：人的恶在开始时加以制止很容易，已经发展壮大后才禁止，就会抵触而难以制服。所以在上位者的恶已经很严重，即使圣人挽救也不能免于违逆；在下位者的恶已经严重，即使圣人治理也不能免于刑罚。如果在尚未发生以前就制止，就像给小牛加上牿一样，便是大吉。新安胡氏说：牿，是艮止的象。六五：豮豕之牙，吉。阳气已经前进，再加以制止，不如初九时容易。然而六五以柔居中而处尊位，因此能够把握关键、加以制约，所以有这样的象。占断虽吉，却不说“元吉”。集疏：程子说：猪是刚躁的动物，牙齿又凶猛锋利。如果强行制住它的牙齿，就会费力而不能止住它的刚躁凶猛；如果阉割去掉它的气势，牙齿虽还存在，刚躁自然就会停止。君子应取法阉猪的道理，知道天下的恶不能用力量强行制止，就应当察明时机，把握关键，堵塞断绝它的根源，恶自然会停止，所以吉利。项氏说：牿，《说文》说：“是牛角上的横木。” 牙，《埤雅》说：“是用木桩拴住猪。”胡翼之的《易传》正采用这种说法。现在考察，牿用来制牛，那么牙就应当用来制猪，二者的说法应当相同。然而“牿”字从牛，《说文》说：“是牛马的栏圈。”《周书》说“牿牛马”，就是这个意思。这里的牿字不应当从牛。又说：初九在最初，所以称为童牛；九二以刚居柔位，没有气势，所以称为豮豕；九三乾健，所以称为良马。泉峰龚氏说：项氏关于豕牙的说法有道理、有根据，虽然与程子、朱子不同，但应当采用。我按：童牛、豮豕，都是刚猛而不驯、难以制驭的对象；用牿和牙来制止它们，就如同阳的刚强能够被阴的柔顺制约。

译所谓以小制大，制止时有恰当的方法，用力就很容易，所以两爻都说吉。上九：何天之衢，亨。“何天之衢”，是说道路何等通达。畜止到了极点而通达，开阔通畅、没有阻碍，所以象和占断如此。总论：释褐杨氏说：大畜以六四、六五为主。六四说“童牛之牿”，六五说“豮豕之牙”，它们是实施畜止的爻。初九与六四相应，说“利已”；九二与六五相应，说“舆说輹”，是接受六四、六五的畜止。至于九三和上九同德，九三“良马逐”，上九“天衢亨”，畜止之道已经通达。大体上，其他卦的相应是相互配合；大畜的相应却是相互止畜。其他卦阴阳偏于一方就不是应；大畜中两个阳爻相遇反而是志同道合。泉峰龚氏说：小畜、大畜都是阴畜阳，都是以上卦畜止下卦。然而小畜初九说“复自道”，九二说“牵复”，这仍然是没有受到畜止；到了九三说“舆说辐”，才开始受到畜止而停止。大畜初九说“有厉，利已”，九二说“舆说輹”，畜止之道已经形成；到了九三“良马逐”，就是畜止到了极点而消散。小畜是以巽畜乾，用一个阴爻畜止三个阳爻，畜止较小而缓慢，所以畜止之道到最后才形成。大畜是以艮畜乾，用两个阴爻畜止三个阳爻，畜止强大而有力量，所以畜止之道一开始就形成，到最后则发展到极点而消散。又小畜的一个阴爻必须借助同体的两个阳爻，之后才能畜止乾；大畜的两个阴爻自己就能畜止乾，不需要同体阳爻的帮助，反而是同体的一阳成为九三的应爻，使畜止之道消散。两卦的畜止虽相同，但所以能够畜止的方式不同，是因为有大小、强弱的分别。我按：畜有两个意义：有止畜的畜，也有蕴蓄的畜。初九的“利已”、九二的“舆说輹”、九三的“舆卫”、六四的“牿”、六五的“牙”，都是止畜的意义。彖传说刚健笃实、光辉日新其德；象传说多识前言往行以蓄养其德，这就是蕴蓄的意义。颐：贞吉。观颐，自求口实。颐，是口旁；口用食物来养活自己，所以有养的意义。此卦上下两个阳爻，内部含有四个阴爻，外实内虚；上止下动，是颐卦的形象，也是养的意义。“贞吉”，是说占问者守正就吉利。“观颐”，是观察养育的道理；“自求口实”，是观察用什么方法养身。二者都守正才吉。集疏：潘氏说：颐就是养。养得正就吉利。古代士、农、工、商各自以自己的职业谋食，口中之食贵在自己求取。自己求取就能自己得到；不能自己得到而借助外界，就不是正道。【震下艮上】颐卦：守正则吉。观察养育之道，自己求取口中所需的食物。颐，是口的两旁。口用食物来养活自己，所以颐有养育之义。所谓“贞吉”，是说占问者能够守正便吉利。“观颐”，是说观察养育的方法。“自求口实”，是说观察用来养身的办法；这些都做到合乎正道，才会吉利。集疏：潘氏说：“颐，就是养。养得正就吉利。古时候士、农、工、商各自凭自己的行业谋食，口中的食物贵在自己求取。自己求取就能自己获得；不能自己获得而要凭借外界，就不是正道了。” 泉峰龚氏说：“观颐”，是观察它所养的对象和方式怎样。“自求口实”，是说养育之道在于反求自身、自己求取，不以向别人求取为贵。“观颐”是泛泛地说，“自求口实”是亲切具体地说。《本义》把它分为道与术，似乎值得怀疑。我按：颐的养育之道，以安静为吉，以行动为凶。所以，上面三个爻处于艮体，都吉利；下面三个爻处于震体，都凶险。“观颐”是安静地养育；“自求口实”是行动来求取养育。“观颐”是养德义；“自求口实”是供养口腹身体。“观颐”属于上卦艮止的意义；“自求口实”属于下卦震动的意义。初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。灵龟，是不吃食物的东西；朵，是下垂；朵颐，是想吃东西的样子。初九阳刚在下，本来足以不依靠饮食，却向上应六四之阴，因欲望而发动，这是凶险的道理，所以象和占断如此。集疏：项氏说：颐卦有两个阳爻，上九称为“由颐”，本来就是众爻所养的主爻。初九在下，也足以成为自己养育自己的贤者。灵龟潜伏安息在下，是初九的象。上九是全卦之主，所以自称“我”。群阴跟从我而求取养育，本来是理所当然。初九本来没有所求，却也抬头仰望上九，就失去了自养之道，凶险是应当的。童溪王氏说：所谓灵龟，是比喻初九具有可贵的资质。因为各爻都依靠上九来获得养育，所以初九舍弃自己可贵的资质，也想向上求取养育；“尔”就是指初九。初九有可贵的资质，却不自重而向别人求养，所以说“尔”要仰望“我”上九。上九以阳爻居全卦之上，是颐卦之主，所以称“我”。如果拘泥于爻的应位而说“我”是六四，那就错了。六四是阴爻，阴爻向阳爻求养还来不及，哪里能够养育初九呢？易氏说：上九是全卦之主，天下都由它得到养育，所以以主爻自称“我”，而称初九为“尔”。徐氏说：颐卦整体内柔外刚，有龟的形象；“朵颐”则是想吃东西的形象。下卦为震，是行动的象。我认为，初九处在震体，不能安静地自我养育，却志在行动，反而想向上求取养育，这是轻视自己所具有的条件而看重外物，圣人不取。六二：颠颐，拂经于丘，颐征凶。向初九求取养育，就是颠倒错乱而违背常理。如果向上求取养助，就会前往而得到凶祸。“丘”是高土，象征上方。集疏：程子说：女子不能独处，必定要依从男子；阴不能独立，必定要依从阳。两个阴爻不能自养，是等待别人来养的。天子养天下，诸侯养一国，臣下享用君主的俸禄，这都是以上养下，是正当的道理。六二既不能自养，就必然要向阳刚求养。如果向下求于初九，就是颠倒；向上求于上九，则上九不是它的正应。颠倒就违背常理，得不到所求的养助；如果妄自向上求取，前往就会得到凶祸。潘氏说：六爻之中，只有初九、上九这两个阳爻能够自养，其余各爻都要等待别人来养。六二以阴居二，柔顺而居中得正，在其他卦中本来是吉的；但在颐卦所处的时势中，阴虚不能自养，向下求于初九就违背常理，向上求于上九又会有凶祸，没有一条路可以走。新安胡氏说：六二“颠颐”与六四相同，“拂经”与六五相同，但吉凶却不同。颐养之道以安静为不失，六二属于动体，所以既颠倒又违背常理而凶；六四属于静体，虽然颠倒、违背常理，却因为初九是它的正应，所以仍然吉。

译我按：黄勉斋说，颐卦六爻只是“颠”“拂”二字：向下求养叫作“颠”，向上求食叫作“拂”。因此六二爻辞应以“颠颐”为句，以“拂经于丘颐”为句。如果确实如此，那么各爻都取重于初九，而不依赖上九来养育众阴的原因，似乎就说不通了，恐怕不能这样解释。六三违背颐养之道，守正也凶，十年之内不可任用，没有任何利益。六三阴柔而不中不正，又处于震动的极点，已经违背颐养之道；既然违背颐养之道，即使守正也凶，所以象征和占断如此。集疏：程子说：颐养之道只有正才吉。六三以阴柔之质处于不中不正的位置，又在行动的极点，是阴柔而不中不正、且妄动的爻。这样的养育方式违背颐养的正道，所以凶。项氏说：“拂颐贞”三字应连读。颐卦卦辞说“颐贞吉”，六三爻辞说“拂颐贞凶”。上九是颐卦之主，六三是它的正应，但仍然凶，是因为六三不中不正而喜好妄动。六五也不中不正，但它的性质喜静，所以能够守正而吉。这说明颐养之道不可不守正。徐氏说：“十”是数的终点。“十年勿用”是说终究不可任用，无论前往何处都没有利益。泉峰龚氏说：卦中说“拂经”的有两处，说“拂颐”的有一处。上面养育下面，君主养育臣下，这是通常的道理。现在六二居于上位，却反过来向初九求养；六五作为君主，却反过来等待上九来养，都是违背常理的，所以说“拂经”。上九是颐卦之主，下面各爻都由它得到养育。六三与上九是正应，本来应当得到它的养育；但六三不中不正，又处于行动之体的极点，是妄动以求养。颐养守正就吉，妄动求养就违背颐养的正道，所以说“拂颐”。违背常理尚且可以说，违背颐养之道就更严重，因此凶。我按：“拂颐贞凶”一句，程子的解释较为长于其他说法。有人说：“贞凶”是说固执地守着这条凶道，也讲得通。六四颠倒求养，但吉。六四以柔居上而得正，所应的初九也得正，并且依赖初九的养育来施养下方，所以虽然颠倒求养，仍然吉。“虎视耽耽”是向下专注凝视；“其欲逐逐”是有所求而能连续不断。又能这样做，就没有灾咎。集疏：程子说：六四处在人上，阴爻居此，柔弱不足以自养，何况养天下呢？初九以阳居下，是在下位的贤者，与六四相应；六四柔顺而得正，能够顺从初九，依赖初九的养育。以上养下才是颐养，现在反过来求下位的养育，所以叫“颠颐”。蔡氏说：艮体静止，是求取安静、等待初九来养，所以吉。泉峰龚氏说：《本义》说六四依赖初九的养育来施养下方，但爻辞中似乎没有这个意思。六五违背常理，居守正道则吉，不可涉越大川。六五阴柔而不正，居于尊位却不能养人，反而依赖上九的养育，所以象征和占断如此。集疏：《语录》说：六五“居贞吉”，正如《洪范》所说“用静吉，用作凶”，所以不可涉越大川。六五不能养人，反而依赖上九的养育，这已经违背常理了，所以守常道则吉，而涉历险阻则不可。丘氏说：豫卦六五不说“豫”，因为豫悦的权力在六四。颐卦六五不说“颐”，因为颐养的权力在上九。不过，颐卦六五承接阳刚，所以虽然违背常理，守正仍吉；豫卦六五乘在阳刚之上，因此有“贞疾”“恒不死”的警戒。上九成为全卦养育的来源，虽有危险而吉，利于涉越大川。六五依赖上九的养育来养人，所以万物都由上九得到养育。位置高而责任重，因此有危险却能获吉；阳刚居上，所以利于涉越大川。集疏：丘氏说：养人的权力只在六五，但上九居于它的上方，成为众人归附的对象。地位高、责任重，容易失之于专断，所以必须以危厉自处，之后才能得吉。遥溪先生说：从六五以下，各爻都由上九得到养育；近处，君主凭借它来获得安定。远处，百姓凭借它得到恩泽。它的道超过中道，所以说“厉”；它的德无所不达，所以说“吉”，因此又说“利涉川”。总论：释褐杨氏说：凡是阳实就能养阴，阴虚就接受阳的养育。颐卦上九是一阳之主，四个阴爻都由它得到养育。初九也是阳爻，居于下卦，可以自养；但怎么能养人呢？所以只有上九称为“由颐”，其余四个阴爻则随各爻的情况而有吉凶。蔡氏说：颐养之道贵在安静，所以震卦的三个爻都凶，艮卦的三个爻都吉。又因为刚能够养柔，柔不能养刚，所以柔爻都在向刚爻求养。【巽下兑上】大过，栋梁弯曲，利于有所前往而亨通。大，就是阳；四个阳爻居于中部而过盛，所以形成“大过”。上下两个阴爻承受不了其重量，所以有栋梁弯曲的象征。又因为四阳虽过盛，但九二、九五得中，内卦巽顺、外卦兑悦，有可以行动的道路，所以利于有所前往而获得亨通。集疏：程子说：小过是阴爻在上下超过常度，大过是阳爻在中部超过常度而使上下柔弱，所以有栋梁弯曲的象征。阴弱阳强，君子兴盛而小人衰微，所以利于有所前往而亨通。童子问：卦辞说“利有攸往”，《象传》却说“遯世无闷”，这是为什么？欧阳氏说：《易》不是只讲一种情形的书，卦也不是专为一个人设置的。大过是栋梁弯曲、事势败坏的时候，但也可以大有作为；事物到了极点就会反转，正是容易用力的时候，所以前往就一定亨通。然而也有人不认为前往有利，因而不去做。处在这种时势中，前往就有利而亨通；不前往则独自立身，也无所忧惧。《语录》问：大过说栋梁弯曲，显然不好，又怎么说利于有所前往呢？回答说：从《彖传》可以看出，“栋桡”是根据卦体本末柔弱来说的，卦体本身确实不好；但因为阳刚过盛而得中，内巽顺而外和悦，行动能够如此，所以利于有所前往，因而亨通。童溪王氏说：四个阳爻聚集在中间的爻位，象征栋梁。然而初六和上六两个爻都是阴爻，那么中间虽然刚强，两端却柔弱，哪里能承受这种刚强的负担呢？所以称为栋梁弯曲。我认为，卦辞中的“栋桡”是指全卦，爻辞中的“栋桡”则专指九三一爻。卦辞说亨通而爻辞说凶，是因为亨通并不在于栋梁弯曲，而在于阳刚得中并且利于有所前往。初六，借用白茅垫着，没有灾咎。处在大过的时势中，以阴柔居巽卦之下，过分畏惧谨慎，所以没有灾咎，象征和占断如此。白茅是洁白之物。集疏：《语录》说：这是大过卦的开始，所以过失还小。冯氏说：“借”是就初六而言，“茅”是就六而言，是柔爻承接刚爻的象征。易氏说：阳在上面，是踩踏物体的；踩踏物体叫“履”，在物体上铺垫叫“借”。

译初六以巽体的阴柔居下，上面承接四个阳爻，所以说“借用白茅”。巽象征白色，也象征草，因此取白茅之象。潘氏说：枯杨却生出嫩芽，老年男子却娶得年轻妻子，都是超过常分的情形。然而阴阳彼此相交相助，所以有利。我认为，“枯杨生稊”是阳爻得到阴爻。“老夫女妻”是九二得到初六作为配偶。枯杨取阳气过盛之象；老夫与女妻，又取枯杨生出嫩芽的象。九三，栋梁弯曲，凶。九三、九四、九二居于卦的中部，象征栋梁。九三以刚居刚，不能承受其重量，所以象征栋梁弯曲，占断为凶。集疏：程子说：九三是大过卦的阳刚，又以刚自居，是阳刚过盛的极端。以过分刚强的状态行动，违背中和，也违背众人的意愿，怎么能承担大过的责任呢？所以不能胜任，如栋梁弯曲，因此凶。司马氏说：大过之时阳刚已经过盛，正应当用柔来调济，不可以再用刚来调济。大过卦的阳爻，都是居阴位才吉，不能以得位为义。九三居阳位、履刚位，又在下体之上，刚强而固执，不能得到辅助，所以说栋梁弯曲而凶。张氏说：九三以刚居刚，是刚强过度；过刚就会折断，所以栋梁弯曲的凶祸只有九三承担。九四，栋梁隆起，吉；另有事情则有吝。九四以阳居阴，虽然过盛却没有过度，所以象征栋梁隆起，占断为吉。但它向下与初六相应，如果用柔来调济，就又过于柔弱了，所以又告诫说，若另有所求就会有吝。集疏：程子说：九四处于接近君主的位置，承担大过的责任。居阴位就能运用柔道来相互调济，既不过于刚强，就能胜任其责任，像栋梁隆起一样，所以吉。童溪王氏说：九三、九四处在中爻的中间，譬如房屋，各种材料都聚集在这里，而栋梁居中，所以二爻都有栋梁的象征。新安胡氏说：三、四两爻象征栋梁，九四在九三之上，所以有栋梁隆起的象征。泉峰龚氏说：卦中三次说到栋梁。卦辞所说的栋梁，是因为本末柔弱。九三弯曲，是因为过于刚强而不能胜任；九四隆起，是因为不过于刚强而能胜任。九三弯曲而凶，不必再问其他原因；九四隆起但“有它吝”，是因为它的应爻柔弱而导致的。九五，枯杨开花，老妇得到年轻男子，没有灾咎，也没有声誉。九五阳气过盛到了极点，又接近过盛至极的阴爻，所以象征和占断都与九二相反。集疏：程子说：九五处在大过之时，上面接近过盛至极的阴爻，就像枯杨开花。枯杨若在下面生出根芽，还能够重新生长；如果只在上面开花，对枯杨没有益处。上六阴气过盛，是老妇；九五虽不是少年，但与老妇相比仍属强壮。上六对九五没有实际助益，所以反过来说是老妇得到男子。我认为，稊是生在下面的东西，阳气施于下方，所以生出嫩芽。花是生在上面的东西，阳气施于上方，所以开花。上六，涉水过深以至淹没头顶，凶，但没有灾咎。处在过盛的极点，才力柔弱不足以渡过，但在道义上却没有灾咎。这是牺牲自身以成全仁义的事情，所以象征和占断如此。集疏：《语录》说：东汉那些人不衡量自己的浅深，终于到了杀身亡家的地步，这是凶；但他们的内心有什么罪呢？所以没有灾咎。释褐杨氏说：有志于涉水过深，是想以此救济危难。淹没头顶，是才力不足以渡过。古人涉水时，水浅就提衣，水深就穿衣涉水；涉水过深以至淹没头顶，可以说是不知变通，凶祸本来就应当如此。然而称为没有灾咎，是因为他能够杀身成仁。蔡氏说：“涉”取兑卦之象，“顶”取上方之象；阴爻过于上方，所以有淹没头顶的象征。泉峰龚氏说：大过的过失在于中间四个阳爻过盛，初六和上六本来没有过失。但初六吉、上六凶，是因为初六处在四阳大过之时，甘愿作为垫物，能够如此谨慎，所以没有灾咎。上六居于高位而乘在阳爻之上，阴也过度了，所以凶。总论：《语录》说：大过是事情的大过，小过是事情的小过。大过就像尧舜的禅让、汤武的征伐，这些都是常人不能做的事情，只有圣人能够做，所以称为大过；小过就像行为过于恭敬、丧事过于悲哀、用度过于节俭，这些小过常人都能做到。如果在大过的时候做大过的事情，在小过的时候做小过的事情，那么大过之事是圣人极不得已时才做的，到了那种地步只能如此；虽然在事情上有所超过，却没有违背道理。冯氏说：《易》大体上，凡上下卦画数相等的卦，常从中间分开，取相反之象，并不是内外相应的例子。颐、中孚、小过都是这样，而大过尤其明显：三、四相对，都有栋梁的象征，上面隆起、下面弯曲；二、五相对，都是枯杨的象征，上面开花、下面生嫩芽；初、上相对，初六是借用白茅，上六是涉水淹没头顶。新安胡氏说：大小是从阴阳来说的，“过”有过多的意思。但大过是从四个阳爻在中间来说，小过是从四个阴爻在外部来说；从内部超过常度的是主体，从外部超过常度的是客体，也有内阳外阴的意思。泉峰龚氏说：大过因四个阳爻过于盛大而得名，所以六爻的象都以“过”为意义。

译初六借用白茅，是过分畏惧谨慎；居于卦初，所以过失还小。上六涉水淹没头顶，是因过度而受祸；居于卦终，所以过失达到极点。九二的老夫女妻、九五的老妇士夫，都是以过度的身份彼此相交；但九二以阳居阴，虽然有过度却没有过度到极端，所以无不利；九五以阳居阳，过度而又过度，所以没有声誉。九三以阳居阳，也是过度中的过度，所以有栋梁弯曲之凶；九四以阳居阴，也是过而不过，所以有栋梁隆起之吉。大过本来就是阳过盛，如果又以阳居阳，就更加过度。因此各爻以阳居阴的都吉，以阳居阳的都凶，这与大壮诸爻取义大致相同。坎下坎上。习坎，心中有诚信，保持内心诚信则亨通，前往会有功绩。习，是重复；坎，是险陷。坎的象是水，阳爻陷在阴爻之中，外虚而中实。此卦上下都是坎，是重重险难；中实是有诚信，内心亨通的象征。凭借这种状态行动，必然有功，所以占断如此。集疏：程子说：阳实居中，称为内有诚信；保持内心诚一，所以能够亨通。“行有尚”是说以诚一之心行动，就能走出险境而获得可嘉可尚的成效，否则就会常在险中。项氏说：重卦的次序中，坎在六子卦之前，所以在坎卦加上“习”字，以开启后面的体例，表示离、震、艮、兑、巽都应当从重复的意义开始解释。因此孔子解释离说“继明”，解释震说“洊雷”，解释艮说“兼山”，解释巽说“申命”，解释兑说“丽泽”，这些意义都与三画卦不同。又说：九二、九五处在全卦中间，是“有孚”“心亨”“行有尚”的象征。两个刚爻相继从险中出现，有不失其诚信而达到亨通的意义。若分别就各爻来说，只是各自能够守持自己，不陷入险中而已，所以九二只是小有所得，九五只是险境将要平定，都没有走出险境的功效。这就是坎卦六爻不能完全体现全卦意义的原因。丘氏说：身体陷入险境而内心不陷，所以说“维心亨”；内心不能亨通，就失去了处险之道。初六，重重坎险，进入坎中的深坑，凶。初六以阴柔居于重重险难的最下方，陷得更加深，所以象征和占断如此。集疏：程子说：窞是坎中更深的险处。已经处在重坎之中，又进入坎窞，凶祸可想而知。童溪王氏说：初六凭阴柔的才质居于坎险之下，难道能够走出险境吗？所以凶。六三也进入坎窞，只说“勿用”，不如初六那样直接说凶，是因为处在下方的只有初六；但没有才力而不能走出险境，初六和六三是相同的。易氏说：《说文》说，坎中又有坎叫作“窞”，是说它的险难更加深重。九二，坎中有险，求取小的收获。处在重重险难之中，不能自行走出，所以有“有险”的象；但阳刚而得中，所以占断为可以求得小的收获。潘氏说：阳刚的才质处在险中，可以有小的收获，却还不能自行走出险境。易氏说：九二陷在险中而能够从险中奋起，但向上求助于九五又没有相应，只能与上下两个阴爻相比邻，仅仅足以振作自救，所以是求得小有所得。“小”是指两个阴爻。六三，来往都是坎险，险难而且无所安居，进入坎窞，不可有所作为。六三以阴柔而不中不正，处在重重险难之间；来往都是险，前面是险，后面也是倚靠而未安，所以陷得更加深，不可任用。象征和占断如此。“枕”有倚着而尚未安定的意思。集疏：《语录》说：“来之”本是两个字，意思是向下回来也是坎险，向上前往也是坎险，进退都有危险。又说：“险且枕”的“枕”，就是枕头的“枕”。童溪王氏说：乾卦九三处在两个乾卦之间，所以说“终日乾乾”。坎卦六三处在两个坎卦之间，所以说“来之坎坎”，是说进退都危险。居于进退皆险的境地，即使君子处在其中，恐惧不安又会怎样呢？但六三是阴柔而不正的才质，不知道恐惧，反而在危险中求安，以不安之地为可安之处，所以进入坎窞。说“勿用”，是告诫它处险的方法。张氏说：“枕”有倚靠的意义。初六的坎窞在下坎的最下方，六三的坎窞在上坎的下方。易氏说：“枕”是安定。身处危险却又安于不安之地，所以与初六一样都进入坎窞。按：王氏对“险且枕”的解释与《本义》不同，但其义也讲得通。六四，一樽酒、一簋饭，再加上瓦缶，从窗户送入约定之物，最终没有灾咎。晁氏说：先儒把“樽酒簋”读成一句，把“贰用缶”读成一句，现在依从这种读法。“贰”是增加。《周礼》大祭有三次“贰”；《弟子职》说左手拿空豆，右手拿夹匕，周旋行礼而加进祭品，就是这个意思。九五处在尊位，六四接近九五；在险难之时刚柔相互济助，所以有只用简薄礼物、再以诚心增加其分量，并从窗户送入以求结交的象。窗户不是正当出入的道路，却是屋室用来接受光明的地方。开始虽然艰难阻滞，最终能够没有灾咎，所以占断如此。集疏：《语录》说：“樽酒簋”是一句，这是陆德明《释文》的句读。又说：不从门户而从窗户进入，是说在艰险的时候不可能有正当的进献途径。又说：“纳约自牖”虽然有趋向光明的意思，却不是道路的正途。又说：最终没有灾咎，是说开始虽不太好，但对义理没有损害，所以最终也没有灾咎。潘氏说：“樽酒簋，贰用缶”和《损》卦六二的“簋可用亨”意思相同，都是说在穷困简约的时候不讲究繁多仪式，而重视诚实。“纳约自牖”与《睽》卦的“遇主于巷”意思相同，都是说在艰难时刻从偏僻的途径与君主相通。六四居于大臣之位，处在坎险之时，竭尽诚心，即使从窗户送入约物、不是正道，最终也没有灾咎。如果在天下太平时通过偏门与君主结交，那就不可取了。泉峰龚氏说：坎卦四个阴爻中有三个爻凶，只有六四得到无咎，是因为它已经走出下坎之上，居得正位，又向上承接九五。我认为，坎卦以阳陷于阴为意义，阴爻大多凶，是因为阳虽陷于阴而得中，所以《彖传》说“维心亨，行有尚”。

译九二说“求小得”，九五说“无咎”，都是阴陷阳的情形。处在坎险之时，终究不免有凶。六四接近并承接九五，能够以诚心结交，借助阳刚之力，所以不同于其他爻而得到无咎。坎体中有饮食之象，酒食共出现三次：需卦九五、困卦九二，以及本爻。九五，坎险尚未充盈，险难将要平定，没有灾咎。九五虽然在坎险之中，但以阳刚中正居尊位，而且时势也将走出险境，所以象征和占断如此。集疏：《语录》说：九二和九五虽然陷在险中，毕竟是阳爻，险难终究不能困住它；像“有孚”“维心亨”“行有尚”，都是说它自身具有这些条件。泉峰龚氏说：“坎不盈，祗既平”是用水来说明的：水还没有充盈，只是刚刚趋于平缓。水若充盈就能流出险处；尚未充盈而只是开始平缓，仍然不能走出险境，但平缓就已经有逐渐充盈的趋势。九五凭借阳刚中正的才质，虽然处在险中，最终一定能够走出，所以有这样的象。上六，被绳索捆绑，放置在丛棘之中，三年不得出来，凶。上六以阴柔居于险难的极点，所以象征和占断如此。集疏：程子说：上六以阴柔居于险陷的极点，所以用牢狱作比喻，像被徽纆捆绑、囚禁在丛棘之中，不能出来；因此长达三年也不能免脱。丛棘就是如今所说的棘寺。《语录》说：《释文》说，三股绳叫“徽”，两股绳叫“纆”，都是绳索的名称。项氏说：初六和上六同样为凶，但情形不同。初六在重坎的下面，是陷入险境的人。上六处在重坎的上面，是制造险境的人。险难开始时，陷入险境的人遭受凶祸；险难达到极点时，制造险境的人也必然遭受凶祸。既被徽纆捆绑，又被放置在丛棘中，也是重重险难的意思。其他爻的险，都是遇到险而陷在其中；上六的险，则是人为设置用来惩治罪人的，所以说“系”“寘”，都是拘执、治罪的词。徐氏说：徽纆和丛棘都是坎卦的象。我认为，上六处在坎险的极点，按理说应该有走出险境的道理。但爻象却这样凶，是因为它处在重阴的极点，又乘在九五之上，没有救济险难的才力，最终只是陷在险中而已。这正是所谓地位高却必然危险、行走险境却不能侥幸的道理。初六使人陷入险境，最终上六又使自己陷入险境，说明恶行不可为，可以作为权臣陷害正人的警戒。《易》中阳爻多吉、阴爻多凶，在坎卦中尤其明显。总论：泉峰龚氏说：习坎卦的卦辞本来以阳陷为意义；到了爻辞，则阴阳都说陷，不再以阳陷于阴为意义。九二小有所得，九五险难已经平缓，这是阳陷仍有机会走出；初六、六三进入坎窞，上六三年不得出，则是阴陷反而更加严重。《易》的卦辞和爻辞取义不同，往往如此。离下离上。离，利于守正，亨通，蓄养母牛，吉。离，就是附丽。阴附丽于阳，象征火；体为阴而作用为阳。万物有所附丽，贵在得到正道。母牛是柔顺之物，所以占问者能够守正就亨通，蓄养母牛就吉。集疏：程子说：离就是附丽，也有光明之义。取阴附丽于阳，就是依附的意义；取其中虚，就是光明的意义。离象征火，火的形体虚空，依附于物而发光。《语录》说：离卦是阳包裹阴，占辞说利于蓄养母牛，也就是适宜蓄养柔顺之物。回答说：是这样。丘氏说：离卦以柔为主。柔这种东西不能独立，必然要附丽于阳。它的利益在于守正，才能亨通。又因为上下两个卦体的柔爻都得中，也有能够守正的意义。牛是顺从之物，而且是母牛，是柔顺到了极点。坤卦说利于母马，取其顺从而健行的意义；离卦说蓄养母牛，取其顺从而得正的意义。我按：离有附丽的意义，所以“离”字的读音都应读去声。读作平声，完全没有意义，就像离别的“离”一样。又按：离也有光明的意义，是取阳在外的象征；火这种东西内暗外明，太阳这种东西光照天下，这就是离卦取象的原因。初九，脚步错杂，若能敬慎，就没有灾咎。初九以刚居下，又处在光明之体，心志想要向上进取，所以有脚步错杂的象；能够敬慎，就没有灾咎。这是告诫占问者应当如此。集疏：程子说：阳本来好动，又居下而处于离体；居下就想上进，离的性质又是炎上，所以脚步错杂，几乎要躁动起来。但它才质刚明，如果知道敬慎、不轻率前进，就不会有灾咎。六二，黄色的光明，大吉。黄色属于中间之色。柔爻附丽于中而得正，所以象征和占断如此。集疏：程子说：六二居中得正，是附丽于中。文明、中正，是美盛的状态，所以说“黄离，元吉”。新安胡氏说：六二居中得正，所以大吉。六五居中却不正，所以虽然吉，却不能称为大吉。九三，太阳偏西时的光明；如果不能击缶而歌，就会因年老而叹息，凶。处在上下两个离卦之间，前面的光明将要结束，所以有太阳偏西的象。不能安于常道而自得其乐，就不能自处而有凶，所以告诫占问者应当如此。集疏：《语录》说：九三处在下体的终点，正是前面的光明将尽、后面的光明将继之时，所以是太阳偏西的光明。从道理说，盛极必衰，有始必有终，这是常道。缶是日常使用的器物，击缶而歌，是以常道为乐。不能这样，就会把年老当作忧叹之事，于是凶。《语录》问：人的出生必然走向死亡，就像白昼必然转为黑夜，所以君子应当观察太阳偏西的象来安排自己。回答说：人本来都知道常理是这样，只是到了临事之时，自己往往不能安然接受。建安张氏说：离象征太阳；若按三画离卦来说，初爻是日出，二爻是日中，三爻是日偏西；到了九四，上面的离卦接续而来，所以有重重光明的象。泉峰龚氏说：击缶而歌，取互体兑的喜悦之象；“年老而叹息”是兑悦的反面，与六五“出涕”“戚嗟”相同。九四，突然来临，像火焚烧，像死亡，像被弃置。正是后面的光明将要继承、九四却以刚强逼迫它的时候，所以象征如此。集疏：程子说：这是继承光明的开始，九四刚躁而不中不正，突然到来，失去了善于继承的道路；又承接阴柔的六五君主，刚盛而凌逼，气焰像火焚烧，所以说“焚如”。发展到死亡、被弃置，是祸患到了极点，所以不再说“凶”。《语录》说：九四有侵凌六五的意思，所以说“突如其来如”。离象征火，于是有自己焚烧自己的意义，所以说“焚如、死如、弃如”，是说它被焚烧、死亡而后被弃置。

译诚斋杨氏说：九四乘在群阴之上，逼近君主的位置，凭借重重火势的气焰而来，所以来得突然，仿佛有纵火焚烧之势；然而前进又无处容身，必然像火烬一样死亡，像灰烬一样被抛弃。童溪王氏说：离象征太阳，也象征火。九三说“日昃之离”，这是取太阳为意义；九四说“焚如”，则又取火为意义。六五，眼泪涟涟，忧戚叹息，吉。六五以阴居尊，柔爻附丽于中，但不得正位，又受到上下阳爻的逼迫，所以忧惧到这种程度，之后才能得吉。这是告诫占问者应当如此。集疏：程子说：六五有文明之德，但以柔居上，在下方没有助力，只能独自附丽于刚强之间，形势危险可惧。正因为它明白，所以能够忧惧到流泪、忧戚叹息，因而保全吉祥。东谷郑氏说：六二、六五都是以柔附丽于刚，六二的爻辞安稳，六五的爻辞危险，是因为六二得位而六五失位。失位就危险，知道危险就能得吉。蔡氏说：坎、离两卦的作用在中位，九二、九五都是卦的中位。坎卦九五当位而九二不当位，所以九五胜过九二；离卦六二当位而六五不当位，所以六二胜过六五。《尚书》说：消灭他们的首领，胁从者不予治罪。张氏说：离有铠甲、兵器的象征，而《周官》中掌管军政的司马之职列在夏官，确实是有道理的。总论：泉峰龚氏说：离象征火，体为阴而作用为阳，性质向上炎升，所以初九说“履错然”，九四说“突如其来如”，都是志在向上进取。六二居于中正之位，所以是“黄离，元吉”。六五居中而不正，所以只是因忧惧而获得吉祥。九三居于内卦的中位，击缶而歌，是自处之道；上九居于外卦的终位，出征斩首，是治理他人的事情。《明夷》说向南方出征而取得大首，在九三说明；九三也是离卦的上爻，这确实说明离象征兵戈。通论：《语录》说：坎卦的象是水，水的体为阳而作用为阴，因为三画卦是内阳而外阴。又说：水的质性属阴而本性属阳，火的质性属阳而本性属阴；水外暗内明，因为根本在阳；火外明内暗，因为根本在阴。周子《太极图》中，阳动之中有黑点，阴静之中有白点，就是这个意思。横渠说：“阴阳之精，互藏其宅”，正是这个意思。李子思说：坎是阴中的阳，离是阳中的阴；中间充实，是坎的作用；中间空虚，是离的作用。易氏说：乾居于坤的中间成为坎，所以坎居正北，而乾居西北；坤居于乾的中间成为离，所以离居正南，而坤居西南。乾坤不居正位，而由坎离居之；坎离是乾坤的主要作用。丘氏说：坎以一个阳爻陷在两个阴爻中，上下都是坎，九二、九五都陷入其中；但坎的性质向下，下坎就陷得太深，所以以上坎为安。离以一个阴爻附丽于两个阳爻，上下都是离，六二、六五都附丽其中；但离的性质向上，上离就炎上过度，所以以下离为安。我认为：坎是水，像把“水”字横放，所以有这样的水象。离是火，像把“火”字横放，所以有这样的象。至于周子的《太极图》，又是把坎、离两个卦竖立起来合成，所以有这样的象。这样看来，坎离二卦从所属类别说，是水和火；从卦象说，是阴根于阳、阳根于阴，是乾交于坤、坤交于乾，体现乾坤相交的意义；从卦体说，坎属阳而离属阴；从作用说，离属阳而坎属阴。这就是圣人把坎离放在上经末尾的深意，也是学习《易》的人应当知道的。《周易本义集成》卷一。《经部，易类，周易本义集成》。钦定《四库全书》。《周易本义集成》卷二，元代熊良辅撰。