钦定四库全书周易本义集成》卷八元熊良辅撰

译《系辞下传》。八卦排列成形，象就包含在其中了。由此把卦重叠起来，爻就包含在其中了。【“成列”是说乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八这一类排列。“象”是指卦的形体。“因而重之”是说各以一卦为基础，按八卦的次序加上去，成为六十四卦。“爻”是六爻；重卦以后，每卦才有六爻。】集疏说：【《语录》：问“八卦成列”只是说乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，先生解释说“这一类”，为什么？回答：所谓成列，不只指这一横图；如乾南坤北，也是一种排列，所以说“这一类”。问：“象在其中”的象，只是乾、兑、离、震等卦的象，还没有说到天地雷风吗？回答：是。但八卦作为一个项目，象在其中；分别看每一卦时，也各自有象。○我按：“因而重之”可见，伏羲时代六十四卦已经具备；扬子云说是文王重卦，是错误的。】刚柔相互推移，变化就包含在其中了。给卦爻系上文辞并为它命名，运动就包含在其中了。【刚柔相互推移，卦爻的变化往来交错，没有什么不能看见。圣人根据这种情形都系上文辞，判定吉凶，那么占筮者所遇到、应当发动的爻象，也不超出这些范围。】集疏说：【《语录》说：变，是就刚柔交错而形成卦爻来说；动，是专指占筮时应当发动的爻来说。比如二爻变，占筮者以上爻为主，这个上爻就是动爻；如果五爻变而有一爻不变，占筮者以不变爻为主，那么这个不变爻所显示的就是发动之处。】吉、凶、悔、吝，都是由发动而产生的。【吉凶悔吝都是辞所判定的，但必须由于卦爻发动以后才显现。】刚柔，是建立根本的；变通，是顺应时势的。【一刚一柔，各有确定的位置；由此到彼发生变化，是为了顺从时势。】集疏说：【《语录》说：刚柔是阴阳的实体，是不能移动的固定形体，所以说是根本。如果刚变成柔、柔变成刚，就是变通的作用。又说：“刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也”，正与“变化者，进退之象”相对应。刚柔是昼夜的象，也是同一个道理。又说：刚柔是昼夜的象，所谓建立根本；变化是进退的象，所谓顺应时势。○蔡氏说：刚柔，是变通的本体；变通，是刚柔顺应时势的作用。】吉凶，是由各自守正而相互胜负的。【“贞”是正，也是常。万物以自身所守的正为常态。天下的事，不是吉就是凶，不是凶就是吉，二者常常相互胜负而不停止。】集疏说：【张子说：有义命，应该吉就吉，应该凶就凶，应该亨通就亨通，应该否塞就否塞。圣人不让人逃避凶险、趋求吉利，而是一概以守正取胜，不加顾虑。例如“大人否亨，有陨自天”“过涉灭顶，凶，无咎”“损益龟不克违”以及“及其命乱”等，三者的情意不可不仔细体察。○《语录》说：张子关于“贞胜”的说法虽然不是经文原意，但他的说法本身也很好；即使只实行他的说法，又有什么不可以呢？大体说来，后世人解释经书，即使有的地方与经意稍有距离，只要说得通，自成一家之说，也不可废弃。他又说：吉凶以守正取胜，是说有些凶险虽然不能躲避，即使贫贱、穷困、死亡，也不属于悔吝，所以横渠说“不可避凶趋吉，一以贞胜”，就是这个意思。又说：“贞”字就是事物本来的性质，例如附子本来就是热性的，龙脑本来就是寒性的。又说：“吉凶者，贞胜者也”，这种事物常常在这里相互胜负；一个吉后面常有一个凶跟来。这两者并不是固定停留在某处的东西，而是各以自身所守的正为常态；这正是在说它们本来如此的当然之理，大概与“利贞”的“贞”相同，所以说“利贞者，性情也”。】天地的道，常常显示；日月的道，常常光明；天下的运动，始终以同一个道理为正。【“观”是显示。天下的运动变化无穷，但顺理则吉、逆理则凶；因此它所守的正而恒常的，也不过是一个道理。】集疏说：【《语录》说：“贞”只是常。吉凶常常相互胜负，不是吉胜凶，就是凶胜吉；二者常相胜，所以说“贞胜”。天地之道总是显示，日月之道总是光明，天下的运动虽然不齐，却常有一个正确的，所以说“贞夫一”。】乾刚健坚定地向人显示易，坤柔顺安静地向人显示简。【“确然”是刚健的样子；“隤然”是柔顺的样子。这就是所谓常常显示。】集疏说：【郭氏说：上篇开始于乾坤成卦，接着说简易和贤人的德业；下篇开始于八卦排列成形，接着说乾坤向人显示简易。上篇没有说尽的内容，在下篇显现出来，这是彼此首尾相应的道理。】爻，是仿效这个道理的；象，是象似这个道理的。【这里的“此”，指上文乾坤所显示的道理。爻的奇偶、卦的消长，都是仿效并象似它。】集疏说：【《语录》说：仿效这个，就是乾坤的道理；所谓象，只是象似它的奇偶。“隤然”，是柔顺的样子，也就是所谓的“贞观”。【集疏】郭氏说：上篇开头从乾、坤两卦形成说起，接着讲简易以及贤人的德业；下篇开头从八卦排列成列说起，接着讲乾、坤向人显示简易之理。上篇没有说尽的内容，在下篇中有所体现；这是彼此相承、首尾相贯的道理。爻，是仿效这些道理的；象，是比拟这些道理的。【这里所说的“这些道理”，是上文乾、坤所显示的道理；爻的奇偶、卦的消长，都是加以仿效并予以象征的。】【集疏】语录说：所谓“效此”，就是仿效乾、坤的道理；所谓“象”，只是比拟它们的奇偶。○蔡氏说：这里说的是乾坤所显示的道理，而爻和象正是因此成为爻和象的。】爻象在卦内发动，吉凶在卦外显现；功业在变化中显现，圣人的心意在文辞中显现。【“内”是指蓍草和卦的内部，“外”是指蓍草和卦的外部；“变”就是内部的发动，“辞”就是外部显现的文辞。】集疏说：《语录》：先生问“爻象动乎内，吉凶见乎外”，应当怎样区分？有人说：阴阳老少是在分挂、揲蓍、归奇的时候确定的，而吉凶是在成卦以后显现的。回答说：也可以这样说。“内外”二字，也可以说成先后、显微。又说：“功业见乎变”，是就发动的爻上看出功业二字，类似“吉凶生大业”的“业”。○潘氏说：确然、隤然，是乾坤的本体。乾坤向人显示简易，爻就是仿效这种简易的；象就是象似这种简易的。等到爻象在内部发动，吉凶就在外部显现，功业也在变化中显现。大概一发动就有吉凶，不发动便没有吉凶可产生；一变化就有功业，不变化便没有功业可成。圣人的心意在文辞中显现，是用来指示人应当走向哪里。】天地最大的德性叫作生长万物，圣人最珍贵的东西叫作地位。靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集人民？靠财。管理财物、端正言辞、禁止百姓作非分之事，叫作义。【“人之人”今本作“仁”，吕氏依据古本，大概是因为“没有众人，就无法守住国家”。○这是第一章，讲卦爻的吉凶以及造化、功业。】集疏说：《语录》：说，天地以生养万物为心。

译天地之间，各种事物、各种形态，各有自己的作用。只有天刚健地处在上面，地柔顺地处在下面，自己没有别的作为，只以生养万物为事业。所以《易》说：“天地之大德曰生。”程子也说：“天只是把生养万物作为道。”又说：后世只是因为这两者不能相配：有地位的人没有德，有德的人没有地位。有了地位，就能把各种事情都做起来。所谓理财，是说你的归你、我的归我；所谓正辞，是说正确的就说正确，不正确的就说不正确，也就是所谓正名。问：君主统治天下，大事小事都只是理财、正辞吗？回答说：这是承接上文说的。聚集了许多人，没有财物怎么养活他们？有了财物而不能管理，也就不能端正言辞；所谓正辞，只是分别是非。又说：教化也就在正辞之中了。○我按：造化的功业，不过是生养万物之心；圣人的功业，不过是爱护万物之心。正因为有爱护万物之心，所以能守住最珍贵的地位来建立功业；至于管理财物、端正言辞、禁止百姓作非分之事，只是其余的事情罢了。】二，古代庖牺氏统治天下时，抬头就观察天上的象，低头就观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地的适宜之处；近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。【王昭素说：“与地之间”各本多有“天”字；抬头、低头，远取、近取，所取并不相同，但不过都是用来验证阴阳消长的两端而已。神明的德性，如健、顺、动、止的性质；万物的情状，如雷、风、山、泽的象。】集疏说：【《语录》说：圣人最初创作易，大概是仰观俯察，发现充满天地之间的无非一阴一阳的道理。有这样的道理，就有这样的象；有这样的象，数就自然存在其中，不只是图书如此。所谓数，只是气的分限和节度；得到阳便是奇数，得到阴便是偶数，万物都这样，只是图书尤其巧妙而明显。又说：古代伏羲观察鸟兽的纹理和土地的适宜之处，那时还没有文字，只是仰观俯察而已。想来圣人的心思细密，即使鸟兽羽毛这样微小的东西，也能完全察见其中的阴阳。现在人的心思粗疏，怎么能观察到这些？有人说：伊川看见兔子时说“察”，这也可以画卦，就是这个意思。回答说：从这一点上也可以看见。凡是草木禽兽无不具有阴阳。鲤鱼背上有三十六片鳞，龙背上有八十一片鳞。乌龟背上的纹理，中间一簇分成五段，两边各插入四段，共成八文；八文之外，两边周围共二十四段。中间五段是五行，两边插入的八段是八卦，周围二十四段是二十四气，样样都如此。又如草木有雌雄，银杏、桐、楮，以及牝牡、麻、竹之类都是这样。男子出生时一定伏卧，女子出生时一定仰卧；死在水中时也一样。大概男子的阳气在背部，女子的阳气在腹部。○蔡氏说：圣人所画的卦，精微处可以贯通神明的德性，粗显处可以类比万物的情状。神明的德性是不可见的，所以说“通”；万物的情状是可以见的，所以说“类”。○陈才卿说：《本义》说伏羲创作易，只是用来验证阴阳消长的两端，这句话说得最为完备。阴阳虽然是两个字，但其实是同一气的消长：一进一退，一消一长。进的时候就是阳，退的时候就是阴；增长的时候就是阳，消减的时候就是阴。只是这一气的消长，造成了古今天地之间无穷无尽的事情，所以阴阳说成一个也可以，说成两个也可以。○我按：抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，是圣人创作易时所做的；抬头观察天文，低头考察地理，是圣人用来验证易的。】编结绳索制成网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于离卦。【离卦两眼相承，万物附丽于其中。】集疏说：【张氏说：古代禽兽多而人口少，所以伏羲为人制作网罟，用来打猎捕鱼；这不只是使百姓知道鲜食的好处，也是为了除去禽兽带来的危害。○《语录》说：“取诸”等字，只是说大致仿照成这个样子。○有人问：伏羲刚画八卦，就教百姓打猎捕鱼，为什么？我说：创作八卦，是为了贯通神明的德性、类比万物的情状，是为万世作打算；制作网罟来打猎捕鱼，是为了替百姓的生存立下根本。那大概是在百姓茹毛饮血的时候吧？百姓刚开始生活时，还没有粮食，靠什么养活自己？这就是制作网罟、打猎捕鱼的原因。】庖牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头做耜，使木头弯曲做耒；把耒耨的好处教给天下，大概取法于益卦。【上下两个卦体都是木，上面向下进入，下面向前运动，天下的益处没有比这更大的了。】集疏说：【张子说：益卦由震、巽两个木卦组成，所以有砍木做耜、弯木做耒的象；它的彖辞说：“木道乃行。” ○《语录》说：“取诸”等字，是一种不完全确定的说法。比如取法于离卦，并不是先看见离卦才制作网罟，也不是先看见益卦才制作耒耜；圣人只是看见鱼鳖之类，于是制作东西去拦截它们；想要耕种，看见地面坚硬，于是制作东西把土剔起。这些做法恰好符合离卦的象，也恰好符合益卦的象。又说：有的是取其象，有的是取其意。问：所谓“上入下动”，在取象方面还不明白。回答说：耜就是今天的铧锹，耒就是铧锹的柄；虽然耜是向下插入，但归根到底还是要在上面用力，才能插入土地。○诚斋杨氏说：教百姓吃肉，从庖牺开始；教百姓吃粮食，从神农开始。○蔡氏说：耜是耒耜的前端，砍削木头使它尖锐而制成；耒是耒耜的柄，使木头弯曲而制成。○我按：耒耜就是今天民间使用的犁，是用来耕田的；耜是犁头，耒是犁辕。想来古代耒耜的前端已经用铁制成。】在正午设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物，交易完毕后各自离去，各得其所，大概取法于噬嗑卦。【“日中为市”，上面光明而下面运动；又借“噬”为“市”，“嗑”为“合”。】集疏说：【合沙郑氏说：十三卦以离卦开始，接着是益卦，再接着是噬嗑卦，所取的只是食物和货物；食物和货物是养育百姓的根本。】神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使百姓不感到困倦；使变化神妙而自然，使百姓适宜于它。易道到了穷尽之处就会变化，变化就能通达，通达就能长久；因此上天保佑，吉利而无所不利。

译黄帝、尧、舜垂下衣裳，天下便得到治理，大概取法于乾坤卦。【乾坤发生变化，却无所作为。】集疏说：【《语录》说：到了黄帝、尧、舜这个时候，本来就应当这样变易；事物到了穷尽处就变化，道理也是如此。“垂衣裳而天下治”是一次大的变化，此前的事情已经结束了。又说：要“通其变”，必须有人来实现；如果只听任它自行变化，怎么能办到？○释褐杨氏说：黄帝、尧、舜知道百姓的食物充足、货物流通了，却不可没有尊卑上下的区别。于是上身穿衣、下身穿裳，用来显示等级差别，就像乾尊贵而居上、坤卑下而居下。○泉峰龚氏说：垂衣裳而取法于乾坤，并不只是想让百姓知道尊卑上下的区别。《虞书》所说观察天象而制作服饰的事情，如日月星辰、山龙华虫，以及作宗彝、藻、大粉米、黼黻、絺绣等纹饰；取法于乾坤而制定上衣下裳的制度，都是为了显示等级次序。这就是天下得以治理的原因。○我按：坤六五爻称“黄裳”，那么乾卦作为衣服也就可以知道了。垂下衣裳而天下得到治理，于是上下有确定的制度，君臣有确定的名分。】剖削木头做船，削尖木头做桨；船桨的便利，可以渡过交通不通的地方，到达远方而使天下受益，大概取法于涣卦。【木在水上；“到达远方而使天下受益”疑为衍文。】驯服牛、驾乘马，用来搬运重物、到达远方而使天下受益，大概取法于随卦。【下卦为动，上卦为悦。】集疏说：【冯氏说：大车用牛驾，所载物品较重；小车用马驾，所载物品较轻。牛称“服”，马称“乘”，其实都是驾车的说法。牛马行走，车随之而行，所以能搬运重物、到达远方，故取法于随卦。○毛氏说：古代用牛驾车，后世才用牛耕田；大概耒是开始耕作所用的木器，以人为配合，禹因此向它行礼。○李氏说：牛用来搬运重物，马用来奔驰远方。牛并不是不能到达远方，只是用它搬运重物，取的是它的力量；马也不是不能搬运重物，只是用它搬运并到达远方，取的是它的敏捷；这样解释也通。】设置重重门户并敲击梆子，以防备暴徒来犯，大概取法于豫卦。【豫有预先防备之意。】集疏说：【《语录》说：设置重门、敲击梆子来防备暴徒，只是预先防备的意思；但还须使用互体，把艮指作门阙，把雷在外震动的意思指出来。弦木为弓、削木为箭，只是睽卦有乖离之义，所以有威慑天下的象；这也必须穿凿附会，才能从卦中推出制作器物的意义。殊不知卦中只有这个道理而已，所以孔子分别说“大概取法于某卦”；起初也不过是说其大意罢了。】砍断木头做杵，掘地做臼；臼杵的便利，使万民得到帮助，大概取法于小过卦。【下卦为止，上卦为动。】弦木做弓，削木做箭；弓箭的便利，可以用来威慑天下，大概取法于睽卦。【有乖离，然后以威势使人服从。】上古时代住在洞穴中、居处于野外，后世圣人改用宫室；上面有栋梁，下面有屋檐，用来抵御风雨，大概取法于大壮卦。【有壮盛、坚固之意。】集疏说：【蔡氏说：栋，是屋脊上的檩木；宇，是屋檐。栋直立向上，所以说“上栋”；宇向两边下垂，所以说“下宇”。】古代安葬死者，只用柴薪厚厚包裹，埋葬在野外，不起坟、不植树，丧期也没有一定的期限。后世圣人改用棺椁，大概取法于大过卦。【送葬是大事，因而过分厚重。】上古以结绳来治理事务，后世圣人改用文字契约；百官因此得到治理，百姓因此明察，大概取法于夬卦。【有明断之意。○这是第二章，讲圣人制作器物、崇尚取法卦象的事情。】集疏说：【《语录》说：上古以结绳治理事务，后世圣人改用文字契约。天下有些事情，古代没有做，后来的人却做了，因为不能没有它们，这一类就是如此。比如年号这件事，古代本来没有，后来既然设置了，便不能废除。胡文定却认为后世建立年号是不对的。三代以前的许多事情难以考察，正是因为没有年号，所以事情没有统一的纪年和纲纪。到了汉代建立年号，事情才各有纪属而可以记载；如今有了年号，仍然会出现许多奸诈伪造。如果只写一年、二年、三年，那么官府审理诉讼、查阅簿籍，凭什么作出判断？不久就完全没有可以考察追究的地方了。我曾见前辈说，有两家争田地，甲家说买在元祐某年，乙家说买在更早的时候；甲家于是把“元”字擦改成“嘉”字。乙家又拿出文书，说明在嘉祐以前，甲家便又把“嘉”字擦改成“皇祐”。有了年号尚且被人这样作假，没有年号又会怎样呢？又说：结绳记事，如今溪洞的各个蛮族仍有这种习俗。还有刻板记事的，把年月日时以及人马粮草的数目都刻在板上作为记录，彼此不会混乱。○徐氏说：上古百姓淳朴、事情简单，即使结绳作记，也足以治理；到了后世风俗日益偷薄，欺诈日益产生，文字契约就不能不制作了。书，是文字；契，是合约。言语中有不能记忆的，就用文字记下来；有不能凭信的，就用契约来验证，取其明断之意。】总论说：【耿氏说：庖牺、神农的事情，从打猎捕鱼开始，以交易结束，所做的只是养育天下；黄帝、尧、舜的事情，从衣裳开始，以书契结束，所做的是治理天下。又说：前面不称“上古”，后面三章有时称“上古”、有时称“古”，与前面不同，是因为在这些器物制作以前，没有别的器物可以使用，并不是后世以新器物替代旧器物，所以不说“上古”。下面三件事在这些器物制作以前，已经另有用途；现在用后来的器物来替代前面的东西，所以称“上古”或“古”。】三，因此，易就是象；所谓象，就是象似。【易卦的形状，是道理的相似形态。】集疏说：【《语录》说：“易者，象也；象也者，像也”，只是大致仿佛地说，不可探求得太深。又说：“易者，象也”是总说开头，意思是易不过是在说阴阳之象。下文说“像也”“材也”“天下之动”，都是在解释上面的“象”字。】彖，是一卦的才性。【彖辞说明一卦的才性。】爻，是仿效天下运动的。【“效”是仿效。】因此，吉凶产生，悔吝也显著了。【悔吝本来细微，因为爻的作用而显现出来。○这是第三章。集疏说：【泉峰龚氏说：“易者，象也”，是总说一卦的象。

译“彖者，材也”，是总说一卦的才性；“爻者，效天下之动”，是指一卦六爻的运动来说。吉凶说的是得失，所以吉凶由此产生；悔吝说的是小的过失，所以悔吝由此显著。】四，阳卦阴爻多，阴卦阳爻多。【震、坎、艮是阳卦，都有一阳二阴；巽、离、兑是阴卦，都有一阴二阳。】为什么会这样？阳卦为奇，阴卦为偶。【凡阳卦都是五画，凡阴卦都是四画。】集疏说：【林正卿说：阳卦本应阳爻多，却反而阴爻多；阴卦本应阴爻多，却反而阳爻多，为什么？大概阳卦的数必为五，是奇数；阴卦的数必为四，是偶数。奇数中阴画自然较多，偶数中阳画自然较多。它们阴多阳多，都是自然而然的，不是人力所能参与改变的。】它们的德行怎样？阳卦是一君而二民，是君子之道；阴卦是二君而一民，是小人之道。【君指阳，民指阴。这是第四章。】集疏说：【潘氏说：阳卦为奇，奇数使一阳独立，所以阴爻多；阴卦为偶，偶数使二阳并立，所以阳爻多。然而阳是君，阴是民。阳卦阴爻多，以一君主宰二民，是正道，所以说是君子之道。阴卦阳爻多，以二君共同统治一民，不合正道，所以说是小人之道。】五，《易》说：“憧憧往来，朋从尔思。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下最终归于同一处，只是道路不同；达到同一目标，却有百般思虑。天下有什么可思虑的呢？”【这里引用咸卦九四的爻辞加以解释，说道理本来没有两个，虽然道路不同、思虑百端，却都是自然而然的，何必再去思虑呢？如果一定要思虑后才有所跟从，所跟从的范围也就狭窄了。】集疏说：【杨氏说：如果存心去感应外物，回应必然狭窄；只有不存私心而等待万物来感，才能无所不感。○《语录》说：感应的道理本来不需要思虑；白白费心思量、计较、安排，只要顺应自然就可以了。○蔡氏说：天下万物千差万别，怎么能够不思不虑就感应它们呢？从事物的迹象来说，归宿虽然相同，道路却各不相同；从内心来说，志向虽然一致，思虑却有百般。道路不同、思虑百端，纷纷同时发生，究竟应当思考什么，又应当思虑什么呢？】太阳西行，月亮东来；月亮西行，太阳东来；日月相互推移，光明就产生了。寒气退去，暑气到来；暑气退去，寒气到来；寒暑相互推移，一年就形成了。过去的是屈，来到的是伸；屈伸相互感应，利益就产生了。【这是说往来屈伸都是感应自然的常理；如果加上“憧憧”的私心，就会陷入私欲，所以必须先思虑才有所跟从。】集疏说：【程子说：感就是发动，有感必有应。凡是发动都是感，感就必然有应；所应又成为感，感又成为应，因此循环不止。○《语录》说：太阳西行，就感得月亮东来；月亮西行，就感得太阳东来；寒气退去，就感得暑气到来；暑气退去，就感得寒气到来。一感一应，一往一来，其中的道理无穷无尽，感应的道理就是如此。有人说：这里是从感应的道理来说，不是有情感的事物。程子说“有动皆为感”，似乎是从有情感的事物来说。回答说：父亲慈爱，就感得儿子更加孝顺；儿子孝顺，就感得父亲更加慈爱，其中的道理也是一样。又说：天地之间无非感应之理，造化和人事都是感应。比如雨晴，雨不可能一直下而不感得晴天出现；晴天也不可能一直晴，晴天已经是应，又会感得雨来，这就是所谓“感复有应，所应复为感”。寒暑昼夜无不如此。至于人，不可能一直睡而不起，到天亮就必须起来；一天活动下来，天黑也必须休息。凡是一生一死、一出一入、一往一来、一语一默，都是感应。古今天下也是如此，有一次兴盛，就有一次衰落；圣人在上面兢兢业业，必须保持治理；到了衰败废弛时，自然难以整顿起来，但也不可能永远这样，必定还会有兴起的时候。又说：“日往则月来”这一段，是承接上章“憧憧往来”来说的。往来是人不能没有的，但不可“憧憧”。又说：往来本身没有妨碍，如日往月来、寒往暑来，都是常理；只是加上一个“憧憧”，范围就扩大成私心妄念了。】尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存身体；精研义理而达到神妙，是为了施展作用；使作用有利而安定自身，是为了增崇德性。【前面说屈伸往来的道理，这里又推而论述学习也有自然的时机。精细研究义理，达到入神的境界，是屈曲到了极致；但这正是出来施用的根本。使施用有利，无往而不安，是伸展到了极致；但这又是返回内在、增崇德性的凭借。内外相互培养，彼此相互发明。】集疏说：【《语录》说：尺蠖如果不弯曲，就不能伸展；龙蛇如果不蛰伏，就不能收敛气息，怎么能保存身体？精研义理达到入神，似乎与实践没有关系；然而只有把道理看得通彻，才能用来施展。使作用有利、安定自身，似乎与崇德没有关系；然而行动合乎道理，德性自然增崇。天下各种事情、各种变化，没有不遵循感通往来的道理。又说：尺蠖弯曲是为了伸展，龙蛇蛰伏是为了保全自身。精细研究义理，不差毫厘丝忽，进入神妙的境界，这就是为了出来施展作用。外在运用得利而自身安定，正是为了返回内在、增崇德性。“致用”的用，就是“利用”的用，所以横渠说：“事情预先存在于我内，求取利益于我外；利用以安身，平素使外物有利，来培养内在。” 又说：“精义入神”正与“利用安身”相对。所谓“精此义而入于神”，就像说“使其作用有利以安定自身”。又说：“精义”二字，是从长者那里听来的；所谓义，不过是适宜。事物有适宜与不适宜，事情有可行与不可行；我的心处理它们，知道各自有确定的分限而不能改变，这就是义。所谓精义，不过是把这一点研究精细罢了。所谓“精”，也就是仔细察看。精研到极致而进入神妙境界，那么对于事物的适宜之处，在毫厘曲折之间无不明察，具有不可用言语完全说明的妙处。这就是用来施展作用而无往不利的原因。又说：义精细到极点，那么在应付事情、接触外物时，没有一件不合乎义；不论小事大事，千变万化，改换面目出现，自己都能应付它，就像利刀快剑一样，迎着刀刃便能剖解，件件都判分清楚。又说：“精义入神以致用”，大概只有这样，才能应付事务；未达到这个境界，所做的一切都出于私意的穿凿，只是在黑暗中行走而已。即使偶尔做对了，君子也不认为可贵。

译○余大雅问：所谓“利”，是义的和谐；顺着这个道理而使自身安定，德性也会随之增进。有人问：“孔子遭遇了许多困厄，生命也很危险，可是德行反而增进了，这是为什么？”《大雅》说：“身体安定以后德行才会增进”，这是君子的常态。孔子遭逢变故，权衡情势而采取适宜的做法，宁可使自身不得安宁，德行却必须增进。有人说：“是这样。”超过这一层以后，就不是一般人能够知道的了。穷尽神妙、通晓变化，是德行极盛的表现。【在下学的功夫中，人竭力于精研义理、利于实用，并在交互涵养、彼此启发中自然不能停止。到了这以上，也就没有什么可以再用力的地方了。至于穷神知化，是德行盛大、仁德成熟以后自然达到的境界。然而，尚未知道的人，是前往而屈服；自然达到的人，是到来而舒展。这也只是感应自然的道理罢了。张载说：“气有阴阳，推行有渐进，这叫作化；阴阳合一而不可测，这叫作神。”以上四节，都是解释《咸》九四爻的意义。】《集疏》说，张载说：“穷神，是穷尽神妙；入神，是仅仅能够进入神妙。”说“入”字，好像是从外面进入，其中本来就有浅深之别。○《语录》说：“超过这一层以后，就不是一般人能够知道的了，也只是虽然想要跟随它，却没有办法罢了。” 又说：“穷神知化，德之盛。”这里的“德”字，就是上面“崇德”的“德”。德行盛大以后，便能穷神知化，就像聪明睿智都由此产生，和由真诚而达到明通相似。又说：“化，是一点一点地推移过去，一天接着一天，一个月接着一个月，一节一节地推移过去，便成为一年。”这就是化。神是一个事物，有时在阴，有时在阳；在阴的时候，整体都在阴；在阳的时候，整体都在阳，始终只是这一个事物，两处都存在而不可测，所以称为神。横渠说：“一所以神妙，两所以变化。”又注说：“因为同时存在于两处，所以不可测。”这说得十分明白。《总论》说：《语录》说：“天下还有什么可思、可虑的呢？”这句话先是打破了“思”字，然后才说同归而道路不同、同一目标而忧虑各异。又再解释“天下何思何虑”，说：何必这样心意往来不定，而产生这种结党相从的思虑呢？日月和寒暑的往来，尺蠖和龙蛇的屈伸，都是自然的道理；不往就不能来，不屈就不能伸。现在求学也是这样，精研义理而进入神妙，在内心用力，正是为了在外面发挥作用；使事物得到利用、使自身安定，在外部求取实用，正是为了在内心崇尚德行。只是这样做下去，即使达到穷神知化的境界，也只是德行盛大、仁德成熟所自然导致的，哪里有什么可思可虑的呢？○《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的屋里，却看不见妻子，凶。” 孔子说：“不是应该受困的地方，却在那里受困，名声必然受辱；不是应该凭借的地方，却在那里凭借，身体必然危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？【这是解释《困》六三爻的意义。】《集疏》说：《语录》说：“不是应该受困的地方，却在那里受困，名声必然受辱。”大意是指“困于石”而言。石头是不能推动的东西，本来就不必去推动它；如果只管用力，徒然使自己受困罢了。又说：“这一爻的意思是，不可以做的事情，就不可贸然投入去做。过一会儿事情做不成，别人便会说自己无能，这就是使名声受辱。”有人问：“如果处在相应的职位上，便可以做吗？”回答说：“自然是这样。” ○邱氏说：石头不是可以凭用力使之移动而摆脱困境的东西，却偏偏在它上面用力，就是把力量用在不该用的地方，名声怎么会不受辱呢？蒺藜不是可以凭借的东西，却偏偏把它当作凭借，就是把身体置于不该置身的地方，身体怎么会不危险呢？这样看来，他所受的困境，正是自己招来的。○《易》说：“王公在高墙之上射隼，射中并捕获它，没有什么不利。” 孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器械；射隼的人，是人。君子把器械收藏在自身，等待时机而行动，还有什么不利呢？行动而没有阻碍，因此出动便有所收获。这句话说的是器械已经制成以后才行动。【括，是结住、阻碍的意思。这是解释《解》上六爻的意义。】《集疏》说：《语录》说：“公用射隼”，孔子自然是发挥了言辞之外的意思。○潘氏说：“括”，就是结括，有阻碍的意思。行动而没有阻碍，出动才会有所收获。假如自身所具备的条件一动就有阻碍，却希望在外部取得收获，这是没有道理的。○孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不肯努力，不受到威势震慑就不肯受惩戒。” 给小人以小的惩罚，使他受到大的警戒，这是小人的福分。《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理。【这是解释《噬嗑》初九爻的意义。】善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以危及自身。小人把小善看作没有益处，所以不去做；把小恶看作没有伤害，所以不肯除去。因此恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“肩上扛着刑具，遮没了耳朵，凶。”【这是解释《噬嗑》上九爻的意义。】○孔子说：“所谓危险，是因为能够安定自己所处的地位；所谓灭亡，是因为能够保全原有的存续；所谓混乱，是因为自以为已经有了治理。所以君子在安定时不忘记危险，在存续时不忘记灭亡，在治理时不忘记混乱，因此自身能够安定，国家也可以保全。《易》说：“灭亡了，灭亡了！”这样的警惕，便像系在大桑树上一样牢固。【这是解释《否》九五爻的意义。】○孔子说：“德行浅薄却地位尊贵，见识短小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭受祸害的。” 《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，鼎身沾满污秽，凶。”这是说不能胜任所承担的责任。【这是解释《鼎》九四爻的意义。】○孔子说：“能够知道事物初始的微妙征兆，真是神明了！” 君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，他大概是能够知道事物的征兆吧？征兆，是事物开始发动时的微小迹象，是吉祥预先显现出来的地方。君子看见征兆便行动，不等到一天结束。《易》说：“坚守如石，不到一天，守正而吉。”坚守得像石头一样，哪里还需要等上一整天？事情的决断显然可以看出。君子知道微小，也知道显著；知道柔弱，也知道刚强，是万人所仰望的人。【这是解释《豫》六二爻的意义。《汉书》中“吉之”之间有“凶”字。】《集疏》说：程子说：“征兆，是事物刚开始发动时的微小迹象，吉凶的端倪已经可以看见，却还没有明显表现出来。” ○《语录》说：《汉书》引用这句话说：“征兆，是发动的微小迹象，是吉凶预先显现的地方。”这样说似乎更为恰当。

译征兆本来有善也有恶，君子看见征兆，也是舍弃恶而趋向善。又说：“征兆是发动的微小迹象”，就是将要发动而尚未发动之间，已经有善恶之分，所以必须在这里加以防范。等到显现得非常明显，就来不及了，还怎么防范？所以圣贤说要在独处时谨慎，都是要在细微征兆处防范。又说：“君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢。”这句话下面说到“征兆”，最应当注意的就是“几”字，只差一点点。凡是事情还未显现而空谈道理，容易看见；事情已经发生而道理显然，也容易看见。只有事情刚刚萌发、发动还很微小时，最难察觉。有人问：“征兆是发动的微小迹象，为什么偏偏在同上位者、同下位者交往时说它？”回答说：同上位者交往要恭敬谦逊，却在不知不觉间容易产生谄媚的意味；同下位者交往不轻慢，也是这样。所谓知道征兆，就是刚刚觉得接近谄媚或轻慢时，便不要使它发展下去，这就是知道征兆。又说：同上位者交往贵在恭敬，但恭敬便容易接近谄媚；同下位者交往贵在和易，但和易便容易接近轻慢。恭敬和谄媚相近，和易与轻慢相近，只差一点就会流于另一边。又说：一般人同上位者交往，必然有一点讨好奉承的心；同下位者交往，必然有一点轻视傲慢的心。能够在这里察觉，才是知道征兆，不是知道征兆的人做不到。又说：这件事很难做到，就像《论语》说的：“国家有道时，言语正直，行为正直；国家无道时，行为仍正直，言语却要谦逊。”今天有一种人，无所畏惧时说话又过于直率；谨慎畏惧时又缩成一团，连一句话也不敢说。这就是不会把握征兆。如果知道征兆，就自然合乎节度，不会有这种弊病。○有人问：伊川说“知道微小，就知道显著；知道柔弱，就知道刚强”，这说法怎么样？回答说：也很好。大概只是把它作为四件事来说，也很好。既知道微小又知道显著，既知道柔弱又知道刚强，是说没有什么不通达的地方，所以成为万人所仰望的人。○我认为：吉凶本来都在事先有征兆；然而看见征兆而避开凶、趋向吉，那么所谓征兆，正是吉祥预先显现的地方。其中正好没有使用“凶”字；看见征兆便行动，不等到一天结束，吉祥便可以知道了。○孔子说：“颜氏的儿子，大概接近圣道了吧？” 有不善的念头或行为，他没有一次不知道；知道以后，也没有一次再去实行。《易》说：“回归得不远，不至于产生悔恨，大吉。”【殆，是危险、差一点的意思；庶几，是接近的意思。说的是接近圣道。这是解释《复》初九爻的意义。】《集疏》说：《语录》说：“殆庶几乎”的意义，又说，是接近的意思；又说，“殆”是危险，是相差一点的意思；又说，颜子实在是天资很好，就像极其清澈的水，极细小的杂物也一定能够看见。○刘氏说：“有不善未尝不知”，是自己能够察见的智慧；“知之未尝复行”，是能够克制自己的仁德。○我认为：颜子得到一种善，便诚恳地牢记在心而不失去；所以有不善时没有不知道的，也不会重复犯同样的过错；所以知道以后便不再去实行。天地之气交互密合，万物由此变化而醇厚；男女交合精气，万物由此化育生成。《易》说：“三个人同行，就减损一个人；一个人独行，就得到他的朋友。”这是说归于专一。【絪緼，是交互密合的状态；醇，是厚实而凝聚。前一句说气的变化，后一句说形体的化生。这是解释《损》六三爻的意义。】《集疏》说：程子说：“三人”，是指下卦的三个阳爻。三个阳爻同行，损去兑上面的一爻以补益上方，所以说三人同行就减损一人。三、上两爻升降而成卦，是两者相互配合。初、二两阳爻，四、五两阴爻，同德而相邻；三与上相应，都是两两相配，所以心志专一，都是得到朋友。三人便减损一人，一个人便得到朋友。大概天下没有不是成对的；一与二相对待，是生生不息的根本。三个便多余，应当减损。○《语录》说：“归于一”，就是专一的意思。天地和男女都是两个，才可以得到专一；如果是三个，就会混乱。程先生说初与二、三与上、四与五，都是两两相配，这说得很好。○邱氏说：《损》卦由《泰》卦变化而来。如果从尚未成卦来说，上卦坤为地，下卦乾为天，乾与坤交合而成为《损》，有天地絪緼的象。如果从已经成卦来说，上卦坤变为艮，代表少男；下卦乾变为兑，代表少女，有男女交合精气的象。○孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平易，然后才说话；先使交往关系确定，然后才有所求。” 君子修养这三点，所以能够保全自身。处在危险中便贸然行动，百姓不会同他合作；怀着恐惧而说话，百姓不会响应；没有交往关系便有所求，百姓不会同他合作。没有人同他合作，伤害他的人就会到来。《易》说：“没有人来增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。”【这是解释《益》上九爻的意义，也是第五章。】《集疏》说：《语录》说：“孔子说：‘不学习《诗》，就无法说话。’先儒认为心平气和才能善于言说。《易》说：先使内心平易，然后才说话。” ○徐氏说：阳爻画为乾，阴爻画为坤，一开一合是《易》的门户；它的变化无穷，都是由这两种事物构成的。阴阳合德，是说两种事物彼此交错而有所结合；刚柔有体，是说形成卦爻的形体。天地的撰，是阴阳造化的痕迹，有形体可以比拟，所以说“体”；这是说效法它最明显的方面。神明的德，是阴阳刚健、柔顺的本性，有道理可以推求，所以说“通”；这是说穷极它最微妙的方面。○泉峰龚氏说：体现天地的造化，也就是用来通达神明的德性；最明显的事物之中蕴含着最微妙的道理，并不是两件事。卦爻所称的名称虽然繁杂，却不超出考察它们所属的类别；这大概是衰世的思想吧。【万物虽然繁多，没有一样不是出于阴阳的变化，所以卦爻的意义虽然杂出，却并不差错。然而这不是上古淳朴时代的思虑所能达到的，因此说是衰世的思想。】大概是指文王与纣王的时代。《集疏》说：《语录》说：“这是衰世的思想吗？”伏羲画卦时，这些道理都已经有了，只是文王以前没有亲身经历过。到了文王时，世道变坏，古来未曾有过的事情都出现了。他经历了这些崎岖多变的事情，所以才说出那些卦辞。比如箕子所处的《明夷》，“入于左腹”“获明夷之心于出门庭”等语，如果不是亲身经历过，怎么说得出来呢？”

译○徐氏说：上古之时，风俗质朴、百姓淳厚，人们在吉凶的道路上迷惑，不知道应当趋向哪里，所以伏羲画卦来教导他们；通过占卜显示吉凶，使百姓依循它而不再疑惑。即使乾为阳、坤为阴，刚柔交错，明显处能够体现天地的造化，微妙处能够通达神明的德性，但刚强胜过柔弱就吉，柔弱胜过刚强就凶，也未曾费辞解释。中古以来，人心变得更加诈伪、迷乱、荒谬，文王、周公于是系下卦辞、爻辞，称说名称、辨别事物，考察类别、推求占验，以开示阴阳的意义。《易》的道理虽然没有遗留的蕴藏，圣人为后世忧患的心意，大概也有不得不这样做的地方，所以下文又重申此意。○泉峰龚氏说：“其称名也杂”应在此断句：卦辞所称的事物名称虽然繁杂，却不过是考察阴阳善恶的类别，用来指示人罢了。《易》彰明已经过去的事，察知将要到来的事；使显明的事物显出其微妙，使幽隐的道理得到阐明；开启道理而使名称相当，辨别事物，端正言语，作出断辞，这些就齐备了。【“而微显”恐怕应作“微显而”；“开而”中的“而”字也疑有误。】《集疏》说：《语录》说：“使显明的事物显出其微妙、使幽隐的道理得到阐明”，幽隐的东西不可见，就从显明处把它说出来；显明的东西，则从它上面找出不可见的道理，使人能够知道。又说：使显明的事物显出其微妙，使幽隐的道理得到阐明，就是所谓显明道、彰显德行。德行是显然可见的，道是不可见的；这是把道理放到具体事物上给人说明，再从具体事物上推求其中所包含的道理。○林正卿说：彰明过去、察知未来，与“神以知来，知以藏往”相似。过去，是已经确定的事情，如天地阴阳的变化，都已经显现在卦上；未来，是将要发生的事情，也都在卦上。○项氏说：“断辞”就是彖辞。彰明过去、察知未来，使显明的事物显出微妙、使幽隐的道理得到阐明，是《易》的道；开启道理而使名称相当，辨别事物，端正言语，是彖辞的功用。卦辞所称的名称虽然小，取法的类别却很大；防范虽然深远，辞句却有文采；言语虽然委曲，义理却切中；所陈说的事虽多，义理却隐藏其中；依据疑惑来帮助百姓行动，以说明失与得的报应。【肆，是陈列；贰，是疑惑。】贰，是疑惑。○这一节有许多缺文，“疑”字以下的文字不能完全通晓，后文都仿照这种情况。《集疏》说：徐氏说：“过去”，是阴阳消长、刚柔变化，这些都藏在卦爻中，《易》都使它显明，所以说“彰往”。“未来”，是吉凶尚未确定、事情将要发生的方面，占筮中所告知的内容可以预先知道，所以说“察来”。显明的事物，使人寻求它的根源，所以说“微显”。幽隐的事物，使人看见它的端倪，所以说“阐幽”。使名称相当，是说父子、君臣的名分，贵贱、上下的等级，各自当于其位。辨别事物，是说乾为马、坤为牛、离为火、坎为水、硕果、苋陆之类，都辨明它们各自的相似之处。端正言语，是说“元亨利贞”“直方大”等辞句，端正言辞以使人明白。断辞，是说“利涉”“不利涉”“可小事”“不可大事”等语句，用来决断人的疑惑。“负乘”“往来”，是名称较小的事；“茅”“棘”“豕”“雉”，是名称较小的物。所称虽小，而所取的类别都根本出于阴阳，可以说是大了。“曲”，是委曲；“隐”，是隐微；“失得之报”，是吉凶的应验。〔原文数字、纪年保留：六章〕 “来”是指吉凶尚未确定、事情将要发生的情况；占筮中所告知的内容可以预先知道，所以说“察来”。“显”是把幽微之处揭示出来，使人探求它的根源，所以说“微显”。“幽”是把隐晦之处阐明出来，使人看见它的端绪，所以说“阐幽”。“当名”是说父子、君臣的名分，以及贵贱、上下的等级，都各自处在相应的位置。“辨物”是说乾为马、坤为牛、离为火、坎为水，以及硕果、苋陆之类，都能分别辨认它们所属的类别。“正言”是说“元亨利贞”“直方大”这类辞语，用正当的言辞来启发人。“断辞”是说“利涉”“不利涉”，“可小事”“不可大事”这类话，用来决断人的疑惑。“负乘”“往来”，是事物名称中较小的例子；“茅”“棘”“豕”“雉”，是物类名称中较小的例子。所举的名称虽然细小，但它们所取法的类别都根本出于阴阳，这就可以说是宏大的了。“曲”是委曲；“隐”是幽隐微妙；“失得之报”是对得失的报应，也就是吉凶的应验。○新安胡氏说：这一节前两句都是抑扬对举的说法：《易》书所记载的名称虽然小，所取的类别却大；防范虽然深远，辞句却有文采；言语虽然委曲，道理却切中；所陈说的事情虽然铺陈，道理却隐藏其中。作《易》的人，大概是经历过忧患吧！【夏、商末年，《易》道渐趋衰微；文王被拘禁在羑里，撰写了《彖辞》，《易》道才重新兴盛。】集疏【《语录》问：“作《易》的人经历过忧患吧”，为什么只取九卦？答：圣人论说处置忧患，偶然说到这九卦，意思本来就已经完备了。再增加一卦，也没有妨碍；少说一卦，也没有妨碍。单就这九卦来说，其中也自然都包含道理。而且《易》中尽有用来处置忧患的卦，并不是说九卦之外的卦都不能用来处置忧患。若把困卦看作处置忧患之卦，那么屯卦、蹇卦又怎么不是处置忧患之卦呢？对于圣人的经文，实在不应当这样拘泥地看待。】○我按：正是在忧患之中作《易》，所以忧患反而成为增进道德的处所。因此九卦都从德上来说；这就是《易》在文王时期重新兴盛的原因。】因此，履是德的基础，谦是德的把柄，复是德的根本，恒是德的坚固，损是德的修养，益是德的充裕，困是辨别德行的处所，井是德所处的根基，巽是制御事变的方法。【履就是礼。上为天、下为泽，名分确定而不可改变，必须谨慎遵循这一点，然后德才有基础可以建立。谦是使自己处于卑下而尊重别人，也是行礼之人所应当持守、不可失去的原则。九卦都是反省自身、修养德行以处置忧患的事情，并且有次序：基础是用来建立的，把柄是用来执持的；复是内心不向外驰散而保存善端；恒是操守不改变而且长久；损是惩治愤怒、遏止欲望以修身；益是迁善改过以增长善行；困是用来检验自己的力量；井是守其常处而不改变；然后才能顺合于道理，以制御事变。】集疏【《语录》说：履是德的基础，只是说要以践履为根本；谦是德的把柄，只是说要谦退。若处于患难之中却骄傲自大，必然会招来祸患。又说：巽只是使心意谦下；要制御事变，必须把心投入事情之中，顺着事情的道理，才能制御事变，才能行使权变。若心思粗疏，只在事情表面一掠而过，这样行使权变就会错。又说：巽有资斧之象，所以多解释为裁断、制断的意义。巽的意义不是“顺”一个字所能穷尽的，而是顺从并深入其中才叫巽。一阴进入二阳之下，是深入细微、一直贯通到底，不只是停留在表面；只有这样才能彻底决断。若不能完全看清，怎么能够行使权变呢？】○项氏说：困足以检验自己的德行，所以说是辨别德行；巽能够曲折地制宜处理事情，所以说是德的制御。○徐氏说：履就是践行；“基”犹如基址。礼使人谦下，如同地处下位；人的践履完全遵循礼，就是从坚实的地面上站立，步步都踏实，那么德就有了根基。由下而上逐渐积累，所以说是礼的基础。复有返回善的意义。人不是圣人，不能不流于恶；但能在念头刚刚萌发、别人不知道而自己独知的时候，审察其中的苗头，回归于善，这样德就有了根本。人处于困穷之时，在出仕与退处、言语与沉默之间，在取与予、辞与受之际，最能看出德行。符合义就是君子，违背道理就是小人；在这些地方明辨是非，才能检验自己所持守的原则。】履使行为和谐而达到完善，谦使人尊贵而增添光彩，复虽微小却能与万物区别开来，恒处在纷杂之中而不令人厌倦，损先难后易，益使德行增长充裕而不靠造作，困虽处困穷而道路通达，井安居其所而能施及外物，巽能够衡量事物而又隐微不露。【这就像《尚书》所说的九种德性。礼并不是强行压制天下，但事情都能达到极致；谦使自己处于卑下，却使别人尊重自己，因而更加尊贵光明；复卦的一阳虽然微弱，却不混乱于众阴之中；恒处于杂处之地，而恒常的德行不会令人厌倦；损是先要克制欲望，习惯之后就容易了；益只是使已有的事物充实增长，并非凭空造作；困是自身困穷而道理通达；井不移动，却能供给万物；巽能衡量事物的适宜程度，并且潜隐不露。】集疏【《语录》说：复是一阳生在群阴之下，如同幽暗之中出现一点白色，这就是“小而辨”。人的善端刚刚萌发，虽然微小，众多的恶也不能把它压制住。】

译又说：损是先难后易；不探入虎穴，就得不到虎子，必须舍身进入其中，如同与仇敌搏斗，才能得到它。若轻易地说几句，事情是不能办成的。又说：例如子产执政，郑国人曾诽谤他说：“谁杀了子产，我们就和他一起干！”到了三年以后，人们又歌颂他。这是因为事情刚开始时，对我来说也有勉强之处，对别人来说也有难以忍受之处；时间久了，事情与道理顺当，人心也顺了，这才变得容易，就像“利是义的和谐”一样。义是裁断事物的原则，仿佛并不和顺；但事情久而得到适宜，正因此才成为利。万物到了秋天，许多严肃、凝结、肃杀的气象似乎可怕；然而万物到了这个时候，如果没有这种气息使它们收敛凝结，许多生机也无法成就，所以先前的困难正是后来容易的原因。又说：所谓“长裕而不设”，长裕只是一件事，就是使自身的事物不断充实增长，使它宽裕而已。“困穷而通”，《彖传》说：“处险而能喜悦，困穷而不失其所，所以通达，大概只有君子能够这样吧？”这是取困卦处困而能喜悦的意思。既然说井是辨明义理，又说“井居其所而迁”：井是不能移动的事物，但水可以随着汲取它的人到各处去；正如道的本体固定在这里，却能随事情而制宜，自然没有不恰当的，所以说井可以用来辨明义理。又说：“井居其所而迁，巽称而隐。”巽是谦卑逊顺的事物，正如兑卦显现而巽卦潜伏；它本来就是隐伏的事物。巽是一阴在下、二阳在上，阴刚开始生起时，已经自行衡量好了道理，不必等到显露之后才看见；事情来到面前，自己便有一个处理它的道理，不必把它公开表现出来。又说：“称而隐”是巽顺而恰当的道理。有的只能隐伏却不能衡量，有的能够衡量却不能隐伏而露出形迹，这些都不是巽的道理。“巽德之制”，巽卦用来行使权变，都是这个意思。问：“隐”字应当怎样解释？答：隐就是不显现。风吹动物，没有什么东西不进入其中，但只能看见事物在动，却看不见风的形体；权变的作用也是这样。○蔡氏说：“和谐未必能自行达到完善，而履卦的和谐却能够达到完善。尊贵未必一定能增添光彩，而谦卦的尊贵却能够增添光彩。昏暗微小的事物未必能辨别万物，而复卦的微小却能够辨别万物。纷杂会使人厌倦，而恒卦的纷杂却不会使人厌倦。困难本来不会变得容易，而损卦先难却包含后来变易的道理。‘设施’就是有所作为；宽裕则有很多作为，而益卦的宽裕却不靠造作。穷困本来不能通达，而困卦的穷困却能够通达。安居其所本来不能迁移，而井卦安居其所却能够迁移。称量本来是衡量轻重，称量之后形迹就显著了，而巽卦的称量却能隐伏。这就如同《尚书》所说的九种德性。”履用来使行为和谐，谦用来制成礼，复用来认识自己，恒用来专一德行，损用来远离祸害，益用来兴起利益，困用来减少怨尤，井用来辨明义理，巽用来行使权变。【“寡怨”是少一些怨恨和责怪；“辨义”是安定而能够思虑。】○这是第七章，第三次陈述九卦，用来说明处置忧患的道理。集疏【苏氏说：“献出生命以成就自己的志向，所以不怨天，也不责怪别人。责怪别人，别人也会责怪他，所以怨尤就多了。”】○《语录》说：“礼以谦卑为主，履就是践履，是实际实行的地方；如果不依循礼，自然就会乖戾，所以说‘履以和行’。谦比礼更加卑下，所以能够节制礼。又说：礼是自己处处谦下，谦则是应对事物时所表现出来的态度。又说：寡怨是掌握了处困之道，所以不怨天，也不责怪人；如果没有掌握这个道理，就会有所怨尤。‘辨义’是安定而能够思虑，因为先使自己的心安定下来，才能辨别事情的是非；如果自己的心先不能安定，事情来到面前，又怎么能辨明它的义理呢？又说：辨义就是事情无论大小、多少，施行都各得其宜，如同上文所说的‘居其所而迁’。又说：兑显现而巽潜伏；权变是暗中完成的事情，如果明显地做出来，就不能算是行权。又说：巽只是柔顺、谦下、低心下意的意义；人到了行使权变的时候，如果不能有一些巽顺，又怎么能够行权呢？”】又说：这句话放在九卦之后，是说把这八卦的事情都做到以后，才可以行使权变。总论【《语录》说：“三次陈述九卦，原本没有别的意思；看上面‘其有忧患’一句，就可以看出圣人是在说处置忧患的道理。圣人偶然从这里看出有这样的道理，便就此说出来。圣人如云行水流，本来没有固定的形态，不能拘泥确定。”】○新安胡氏说：“三次陈述九卦自有次序：第一节论说九卦的德，第二节论说九卦的才，第三节才论说圣人运用九卦处置忧患的道理，所以都用‘以’字来表达；这也像六十四卦《大象传》必定着一个‘以’字，用来说明运用《易》的意义。】八、《易》这部书，不能远离它作为道的意义；它屡次迁变、变动不居，周流于六虚之位，上下没有固定，刚柔相互变易，不能制定一成不变的典要，只随着变化所适合的情况而行。【“远”犹如“忘”，是说不能忘却《易》。所谓周流六虚，是指阴阳在卦的六个爻位中流行。】集疏【《语录》说：《易》不是一部确定不变的死书，有阳爻居阳位而吉的，也有凶的；有相应而吉的，也有相应而凶的，所以它是不能作为固定法则的书。正因为有许多变化，所以如此。又说：上下没有固定，唯独随着变化所适合的情况而行，这就表明《易》不是死板的法则。虽然说二、五是中位，但其中也有居二、五位而不吉的；有当位而吉的，也有当位而不吉的。若像扬雄《太玄》那样，排定第几爻吉、第几爻凶，就是死板的法则。】○林正卿说：《易》所说的无非是天地自然的道理，也是人日常生活中片刻不能离开的道理，所以说不可远离。○蔡氏说：卦虽然有六个爻位，但刚柔的爻画往来变化，如同暂寄其中，并不是实有固定不变的形体，所以用“虚”来说。通过揲蓍求取卦象，《易》的变动本来没有固定形体，而是周流于六个虚位之中；有时从上而下降，有时从下而升，上下没有固定。柔爻来到刚爻之处，使刚爻得到文饰；分出刚爻上居而使柔爻得到文饰，这就是刚柔相互变易。】“它的出入都依照法度，贯通内外，使人知道戒惧。”【这句话的意思未详，疑有脱文或讹误。】集疏【《语录》说：所谓“使知惧”，就是使人产生戒惧之意。《易》中说这样做就吉、那样做就凶，正是这个意思。知道戒惧以后，即使没有师保，也会像父母在面前一样，常常保持戒惧。】○林正卿说：按照文势，“外内使知惧”应当合起来读作“使外内知惧”。

译□潘氏说：《易》虽然不能作为固定不变的典要，但它的出入往来都有法度，并不是妄动，所以卦的内外都足以使人知道戒惧。】《易》又阐明忧患及其所以发生的原因；即使没有师保，也如同父母在面前一样。【虽然没有师保在旁，却常常好像父母正在监临，戒惧到了极点。】集疏【蔡氏说：“出”是指卦爻由内卦向外卦交往；“入”是指卦爻由外卦来到内卦。“度”是节度。“故”是忧患之所以如此发生的原因。意思是说，《易》这部书的出入都有法度，没有差错；无论在内还是在外，都使人知道恐惧，并修养反省。忧患到来时，既知道如何处置，又能推究它所以发生的原因，安于所遇的处境。即使没有师保的威严，也像处在父母身旁一样。《易》这部书如此亲近，确实不可远离。”】开始依循卦辞来揣度其中的道理，就能看出它有一定的典常；但若要使这种道理神妙而明白地发挥出来，仍在于有没有相应的人。○这是第八章。集疏【邵子说：《易》没有固定形体。既然说它“有典常”，就是有形体；恐怕人们因此误以为《易》有固定形体，所以又说它“不可为典要”。】所谓“既有典常”，是说它有常道；所谓“不可为典要”，是说它又会变化。○《语录》说：“既有典常”，就是已经确定了。占得某一爻以后，吉凶自然确定，这就是有典常。○泉峰龚氏说：本章既说“不可为典要”，又说“既有典常”。所谓不可为典要，是从刚柔变易而无常这一方面说的；所谓既有典常，是从卦爻一经确定便不可改变这一方面说的。刚柔变易的无常，正是为了使卦爻一经确定便不可更改；而确定不变的道理，又未尝不运行在刚柔变易之中。因此，《易》虽然不能作为固定不变的典要，却也有典常存在。学习《易》的人，应当在不可作为典要之中认识它的典要，这样就算理解了。】总论【蔡氏说：《易》这部书，以下总的说明《易》这部书与道，以引起下文两节的意思。“变动不居”至“唯变所适”，说的是《易》道屡次迁变；“其出入以度”至“如临父母”，说的是《易》这部书不可远离；“初率其辞”至“道不虚行”，则是把书与道合在一起说。】九、《易》这部书，推究事物的开始，归结事物的终了，以此形成卦的体质；六爻彼此交错，只随着各自所处的时位和所代表的事物而定。【“质”是指卦体。卦必须概括事物的始终，然后形成卦体；爻则只是随着时位和所代表的事物而变化。】集疏【徐氏说：这里总的说明圣人作《易》、建立卦体、产生爻辞的意义；下文又逐爻分别说明并加以申述。“质”是卦体；“时”是六个位次的时宜；“物”是阴阳两类事物。推究事情的开始，归结事情的终了，以此构成一卦的体质；一卦虽有六爻，刚柔交错，却要随其时位辨别其所代表的事物，这说明卦虽有整体，爻却没有固定不变的作用。】初爻的情形难以知道，上爻的情形容易知道；这是因为一个在本始、一个在末终。初爻的辞要经过拟议推测才能确定，上爻则完成一卦之辞，成就其终局。【这是说初爻和上爻。】集疏【蔡氏说：初爻是卦的根本，处在根本时，卦的性质尚未显明，所以难以知道；上爻是卦的末端，到了末端，卦的性质已经显著，所以容易知道。难以知道，就必须对所系的爻辞加以拟议推测后才能得到其意；容易知道，只须完成卦辞所说的意思，就能成就这一卦的终局。】如果要错综地考察各种事物、安排各种德性，辨别是非，那么不通过中间的爻位就不能完备。【这是说卦中的中间四爻。】集疏【《语录》说：先儒解释这里，多数采用互体说，汉儒也常常使用。左传中有一处，占得观卦，也把这种解释说得很明白，看来这种说法不能废弃。】○洪氏说：所谓中爻，是指二、三、四爻和三、四、五爻。例如坤下坎上组成师卦，而六五爻说“长子帅师”，这是指九二爻而言，因为从二爻到四爻组成震卦。坤下艮上组成谦卦，而初六爻说“利涉大川”，这是因为从二爻到四爻组成坎卦。○新安胡氏说：“物”是指内卦、外卦中的阴阳两类事物；〔原文数字、纪年保留：九章〕 “杂”是说从中间四爻交错取互体，又分别形成两个卦的德性，所以称为“撰”。】唉！若还要总括存亡、吉凶，那么居处的情势也就可以知道了。聪明的人观察卦的《彖辞》，对一卦的道理就已经思考过一大半了。【“彖”是总的论说一卦六爻的卦体。】二爻和四爻所处的功用相同而位置不同，它们所表现的善也不相同。二爻多有赞誉，四爻多有戒惧，这是因为四爻接近君位。柔顺之道不利于处在远位；它的要点是做到无咎，它的作用在于柔顺而居中。【以下论说中间爻位功用相同；“异位”是说远近不同。四爻接近君位，所以多有戒惧；柔顺之道不利于处在远位，但二爻多有赞誉，是因为它柔顺而居中。】集疏【蔡氏说：二、四都是柔爻，所以说功用相同；远近不同，所以说位置不同。一卦六爻以五爻为主；以五爻为主来看，四爻接近，二爻远离。柔顺适合接近刚爻，四爻虽接近却不居中，所以多有戒惧；二爻虽然远，却多有赞誉，是因为处在柔顺而居中的位置。】三爻和五爻所处的功用相同而位置不同。三爻多凶，五爻多有功，这是贵贱等级不同的缘故。三、五若以柔居之就危险，只有以刚居之才能胜任吗？○这是第九章。集疏【童溪王氏说：三爻之所以多凶，是因为以柔爻居于这一位置就不当位而有危险；以刚爻居于这一位置，虽然过于刚强，却能够胜任。】〔原文数字、纪年保留：十章〕 所谓多赞誉、多戒惧，多凶、多有功，是概括六十四卦中凡属中爻的通常情形，未必每一卦都如此，只是按照出现较多的情况来说罢了。十、《易》这部书，广大而无所不备；其中有天道，有人道，有地道。它兼备三才而各自重叠一层，所以成为六爻；所谓六六，并不是别的，就是三才之道。【三画已经具备三才，再重叠一层便成为六画；上面两个爻属于天，中间两个爻属于人，下面两个爻属于地。】道有变动，所以称为“爻”；爻有等级差别，所以称为“物”；不同的物彼此交错，所以称为“文”；文理若不相当，吉凶就由此产生。【“道有变动”是说一卦整体中有变化；“等”是说远近、贵贱的差别；“相杂”是说刚柔之爻位彼此间隔；“不当”是说爻不居当位。】

译○这是第十章。集疏【《语录》说：所谓“道有变动”，不是指阴阳老少的变化，而是说卦中的变动。例如乾卦初爻潜藏，二爻显现，三爻戒惧，四爻跃动，这就是有变动，所以称为爻。爻中本来就有等级差别，有的高，有的低，有的尊贵，有的卑贱，都叫作“等”。不同的事物彼此交错，所以称为“文”。这是两类事物相互对待，因此形成文理。比如卦爻中阴阳相间交错而成文；如果只有阴而没有阳，或只有阳而没有阴，又怎么能形成文理呢？】□《易》的兴起，大概是在殷的末世、周的盛德时期吧？大概是在文王与纣王相对待的时代吧？所以它的文辞多有戒惧。使危险者转为平安，使轻忽者陷于倾覆。《易》的道理极其广大，没有一种事物被废弃。以戒惧贯穿始终，最要紧的是做到无咎。这就叫作《易》的道理。【危险、戒惧，所以能够得到平安；轻慢、疏忽，就必然倾覆。这就是《易》的道理。】〔原文数字、纪年保留：十一章〕 知道危险而戒备畏惧，就能平安；不知道危险而轻慢随意，就会倾覆。这个道理极其广大，凡事凡物都不能废弃。人若始终都能戒备畏惧，便能善终而没有过失。乾，是天下最刚健的；它的德行恒常平易，因为知道险难。坤，是天下最柔顺的；它的德行恒常简约，因为知道阻碍。最刚健，则所行没有困难，所以说平易；最柔顺，则所行没有烦扰，所以说简约。然而它们对于事情都能知道其中的艰难，不敢把事情看得容易而处置。因此遇到忧患时，刚健者如同从高处向下看，知道下面有险；柔顺者如同从低处向上走，知道上面有阻。虽然平易却能知道险难，就不会陷入险难；已经简约又能知道阻碍，就不会困于阻碍。所以能够知危而惧，不会像轻易行事的人那样倾覆。集疏：语录说，乾刚健而以平易之道临下，所以知道下方的险难；“险”的根本意思在下。坤柔顺而以简约承上，所以知道上方的阻碍；“阻”是自己处在低处而对方处在高处的意思。从上面下来，到了不能再去的地方，就是险；从下面上去，到了不能再去的地方，就是阻。有人因登山而明白这个说法：从上往下，所见的是险，所以用乾来说；从下往上，所向的是阻，所以用坤来说。所以用坤来说。问：乾是最刚健、永不停息的事物，经历艰险的地方很多，即使有险难，也不足以成为它的患害，自己自然可以前进而没有困难吗？答：不是这样。我过去也曾这样说，后来觉得终究是牵强附会。《易》的本意正是要人知道有险而不贸然前进，并不是说“我最刚健，凡有险阻只管冒进，也不会有困难”。这样实在不是圣人作《易》的本意。看上文说：“《易》的兴起，大概在中古时代吧？”又说：“达到最终没有过失，这就是《易》的道理。”这里说的正是对恐惧危险有所警戒、不敢轻率前进的意思。乾之道就是如此，各卦也都一样，所以经常说“见险”而能够止步，如《需》卦之类。这可见《易》的道理，正是要人知道进退存亡之道。若冒险前进而陷入险境，只知进而不知退，只知存而不知亡，难道是乾之道吗？正因为它最刚健而又知道危险，所以止于险前而不陷入险中。又说：这是就人事来说的。又说：《易》这部书，大体是要人谨慎周密、戒备畏惧，以免遭受患难；如果仗恃自己最刚健而不顾险难，难道是《易》的道理吗？正因为它最刚健而又知道危险，所以止于险前而不陷入险中。又说：这一段专门是从忧患之际来说的，因为忧患和困难将要发生时，才知道险与阻。如果只从刚健、柔顺本身来防范，就不相合了。比如刚健者在忧患之际，就知道险难不可冒进；柔顺者在忧患之际，就知道阻碍不可强行越过。这都是处在忧患之中应对忧患的方法，应当如此。总的说来，乾坤不过是遵循义理罢了。人若不遵循义理，把私意夹杂其中，明知险难不可冒进，却硬要冒进，就会陷入险中；明知阻碍不可越过，却硬要越过，就会困于阻碍。只要顺应义理，就没有事情。问：在人固然如此，以天地来说又怎样？答：天地本身并没有险阻，这只是总括地说乾坤的意义如此。能够使心中明白，能够推究各种思虑，判定天下的吉凶，成就天下奋勉不息的事业。‘侯’字是衍文。“能够使心中明白”，是心与理相会，属于乾的事情；“能够推究各种思虑”，是因思虑而审察义理，属于坤的事情。能够使心中明白，所以可以判定吉凶；能够推究思虑，所以可以成就奋勉不息的事业。集疏：语录说，“能够使心中明白”属于乾，“能够推究各种思虑”属于坤。使心中明白有自然之意，所以属阳；推究各种思虑有作为之意，所以属阴。事情尚未确定的属阳，判定吉凶所以属于乾；事情已经形成的属阴，成就奋勉不息所以属于坤。大凡语言中相对的两端都有阴阳。比如“开物成务”，“开物”是阳，“成务”是阴；比如“致知力行”，“致知”是阳，“力行”是阴。周子之书多次阐发这个意思，推而广之便可以明白。又说，《易》大体上只是由一阴一阳做成许多不同的事情。这一段也类似前面“知大始、作成物”的意思。“使心中明白”，只是有所察见便能说出，属于阳；“推究各种思虑”，是推究到底，如同安定而又能思虑，确实十分仔细，属于阴。判定吉凶是阳，成就奋勉不息是阴。再以做事来说，吉凶还没有确定时，人往往意气懒散，不肯做下去；吉凶确定以后，自然会勉力不息地做下去。大体说来，阳是轻清之物，事情中轻清的部分属阳；阴是重浊之物，事情中重浊的部分属阴。所以，变化和言行之中，吉事自有祥兆，观察事物的象就能知道具体形器，占问事情就能知道未来。正因为有变化和言行，所以观察事物的象可以知道形器；正因为吉事有祥兆，所以占问事情可以知道未来。集疏：语录说，上面两句是说义理本来如此，下面两句是人根据义理而有所知。在阴阳方面叫作变化，在人事方面叫作言行；吉事自然有祥兆，正因为义理如此，所以从变化、言行中观察它的象，就能知道已经存在的形器；吉事有祥兆，所以通过占问，就能知道尚未发生的事情。问：“器”字是不是凡是有形的实在事物都叫器？答：《易》中“器”字就是这样说的。又说，变化、言行是明处，吉事有祥是幽处；观察事物的象而知道形器，是人做这件事；占问事情而知道未来，是未来的祯祥显现在蓍草、龟甲之类上。吉事有祥，凶事也有凶兆。

译天地安排了位置，圣人完成了天地的功用；人谋与鬼谋都参与其中，百姓也能够参与这种功用。天地安排好各自的位置，圣人于是创作《易》来完成天地的功业；这样一来，无论人的谋划还是鬼神的谋划，即使愚昧的百姓也都能参与其中。集疏：语录说，“天地设位”四句说的是天人相合之处。天地安排位置，使圣人完成自己的功用；人谋、鬼谋，于是百姓也可以参与这种功用。“成能”和“与能”虽有大小不同，却都是小小造化的功用。不过百姓能够参与其中，是因为借助龟筮才知道应当怎样做，就像谋划涉及自己的内心、卿士、庶民以及卜筮一样。又说，百姓本来没有知识，因为卜筮便能把事情做成。蔡氏说：人的谋划穷尽于明处，鬼神的谋划穷尽于幽处；圣人的才能把幽明两方面都穷尽，可以说已经彰明了。圣人又把这一切完全彰明在《易》中，使愚昧的百姓也能观察卦象、玩味占辞，从而参与其中的功用。八卦用卦象来告知，爻辞和彖辞用事物的情状来说明，刚柔交错居处，吉凶就可以看见了。这里的“象”指卦画，“爻彖”指卦辞和爻辞。变化以趋利来说，吉凶随着情状而转移。因此，爱与恶相互攻伐，吉凶由此产生；远与近相互取用，悔与吝由此产生；真情与虚伪相互感应，利与害由此产生。大凡《易》的情状，彼此接近却互不相得，就会凶，或者互相伤害，因而有悔又有吝。所谓“不相得”，就是彼此相恶；凶、害、悔、吝都由此产生。集疏：语录问，从“八卦以象告”以下，是总说《易》书所载如此；从“变动以利言”以下，则专门就人占问事情来说吗？答：是这样。又问：《易》的情状说，彼此接近而互不相得就会凶，或者互相伤害，因而有悔又有吝，这是什么意思？答：这恐怕是指占法来说的。想来古人的占法更多，只是今天未必还能看见。远而互不相得，怎么能够造成伤害？只有彼此非常接近而又互不相得，凶害才会互相波及。比如一个凶恶的人在五湖四海之外，怎么能伤害自己？如果和他做邻居，就会受到伤害。蔡氏说：《同人》九三与九五，就是所谓爱与恶相互攻伐。《姤》九五，是取用远方的；《蒙》六三，是取用近处的；《屯》六四，是以真情相感的；《渐》六三，是以虚伪相感的。这些都是随着情状而转移的。新安胡氏说：“变动”，就是上文所说的爻有变动。〔原文数字、纪年保留：一章〕 说“以利言”，是因为爻的变动本来都是教人趋吉避凶而归于有利。然而不能不出现吉凶的区别，是因为它随着情状而转移。情状有善有不善，善就吉，不善就凶；到了这里，就不能都归于有利了。爱恶、远近、真伪，就是所谓情状；相互攻伐、取用、感应，就是发生转移的原因。吉凶、悔吝、利害，总称为吉凶。爱恶相攻，起因于远近相取；远近相取，起因于情伪；相互感应，是情状开始交接、利害开始萌发；相互取用，是事迹已经显露，悔吝开始分明；相互攻伐，是事情已经发展到极点，吉凶再也不能改变。这三者，都是吉凶随着情状而转移的情形。将要背叛的人，说话会惭愧；内心疑惑的人，说话会枝蔓分歧；吉善的人，说话简少；急躁的人，说话繁多；诬陷善人的人，说话浮游不定；失去操守的人，说话屈曲不伸。这些卦辞、爻辞也同样如此。集疏：冯氏说，这六种言辞与《易》全不相关，恐怕是错简断片混杂在这里。有人说，诸如此类，也都是各自根据情状来形成言辞。不过“诬善”“失守”恐怕不能放入卦辞、爻辞。王介甫说，《易》的言辞一定不会惭愧、枝蔓、浮游、屈曲。郭子和也曾对此怀疑，不敢强行解释。徐氏说：背离正理的人，内心有所亏欠，所以会自然地从言辞中流露出惭愧。