钦定四库全书周易本义集成》卷二元熊良辅撰

译下经。艮下兑上。咸，亨通，利于守正，娶女为妻，吉。咸，就是相互感应。兑的柔在上，艮的刚在下，彼此交相感应。又因为艮止使感应专一，兑悦使回应达到极致；并且艮为少男而居于兑之少女下方，男子先于女子，符合男女的正当次序和婚姻时节，所以卦名为咸。占问得到此卦，亨通而利于守正，娶女为妻则吉。感应本来有必然相通的道理，但若不守正，就会失去亨通，所做的一切都会凶。集疏：程子说：咸就是感。之所以不说“感”，是因为“咸”有“都、皆”的意思，表示男女彼此交相感应。万物相互感应，没有比男女更明显的，而少男少女尤其如此。凡君臣上下乃至万物，都有相互感应的道理。万物相感，就有亨通的道理；利贞，是说相感之道利于正。不以正相感，就会陷入邪恶。我按：咸，就是感。不说“感”而说“咸”，是取其无心而自然感应之意。犹如兑卦表示“喜悦”，却不说“说”而说“兑”，是取其不必言说而自有喜悦之意。感应有必然相通的道理，所以说“亨”。说“利贞”，是因为九四为感应之主却不居正位，所以告诫它守正有利；爻辞也说“守正则吉”。说娶女吉，是取兑为少女居外而与艮为少男相应的象。姤卦说“勿用取女”，是防止女子一阴正在壮盛而又不正。渐卦说“女归吉”，也是防止女子居外而与艮相应。家人卦说“利女贞”，是以离为女子来防范女子，因为两个阴爻都居于正位。初六，感其拇。拇，是脚的大拇指。咸卦取人体为象，感应发生在最下部，便有“感其拇”的象。感应还很浅，想前进却还不能，所以不说吉凶。这一卦虽然以感应为主，但六爻都宜静而不宜动。集疏：泉峰龚氏说：“感其拇”不说吉凶，是因为正处于感应之初，吉凶尚未判定之时。我认为，艮为手指而处在一卦的最下方，所以有拇指的象。“感其拇”，是以行动来求感应。感应贵在无心而能相应，所以下三爻属于艮体，宜静；上三爻属于兑体，也不宜妄动。六二，感其腓，凶；安居不动，吉。腓，是脚肚。想要行走，脚肚先动；这是躁动妄为、不能固守的象。六二正处在这个部位，又以阴柔不能固守，所以取此为象。但它有居中守正的德性，能够安居本位，因此占问行动则凶，安静则吉。集疏：我认为，互卦巽为股而在下体中部，所以有腓的象。“感其腓”是躁动以求感应，当然应当凶；但安居止息而顺势下行，就可以把凶转为吉。圣人作《易》，正是要人避凶趋吉，所以既说“感其腓，凶”，又说“居，吉”。《语录》说：咸字都是感动的意思。有人问：内卦艮是止，为什么还说动？回答：艮虽然是止，但咸有交互感应之义，都是要动，所以各爻都说动。卦体虽说动，但一动便不吉；动之所以不吉，是因为内卦属于艮。易氏说：九三为三阳爻中居于艮止终点的一爻，不能以静处之，反而随人前往，只知随从而不知止息，所以有悔吝。我认为，巽为股，九三正处在相应位置。股是用来行走的，但不能自行决定，只能随从下方，所以《象传》说“也不安处”，即它所执持的是随下而行。九三，感应在股部；若执意随从而前往，就会有悔吝。股随着脚而动，不能自主。所谓“执”，是说应当主守本分。下面两个爻都想行动，九三也不能自守而随之同往，所以有悔吝；因此取此为象并作此占。集疏：郭氏说：脚的力量在腓，行走时实际使用的是拇指，股部本身没有别的作用，只是随之而动。随在下面的部位前往，怎能没有悔吝？九四居于股部之上、脢部之下，又处在三阳的中央，象征心的位置，是咸卦感应的主宰。心感应外物，应当守正而坚定，才能合乎道理。九四以阳居阴，失其正位而不能固守，所以借占辞来设戒：能够守正坚定，就吉而悔亡。如果心意纷乱地往来，不能守正坚定而受私情牵累，就只有自己的同类随从，感应不能达到远方。集疏：程子说：九四是感应的主宰，守正就吉而悔亡；感应不合正道就会有悔。圣人感通天下人的心，如寒暑、雨旸一样，无不通达、无不响应，也只是因为守正。守正专一，所感便无不通。如果往来纷乱，用私心感动外物，那么自己的思虑所及之处能够感动，不及之处便不能感动。《语录》说：往来有其自然的道理，只要以正而静为主，就吉而悔亡。若往来纷乱不定，就是以私意为主；私意所达到的，同类便随从，未达到的，便不随从。有人说：一往一来都是感应的常理；加上“憧憧”二字，就成为私意了。这是以私意感应，对方也以私意回应，所谓“朋从尔思”，并不是有感应便必然相通的道理。回答说：是这样。问“憧憧往来”是什么意思，回答：这只是说太阳往而月亮来，那是自然的往来。这里的“憧憧”，是掺入私意而不好的往来；“憧憧”只是内心忙迫，不能顺应自然之理。刚要前往就又想回来，刚回来又想前往，只是一味忙乱。又说：“憧憧”是心里一方面想感动别人，另一方面又想别人来回应；例如刚端正了义理，便又想谋求利益；刚明白了道理，便又想计算功效。这就是“憧憧”的毛病。徐氏说：往来是感应；“憧憧往来”，是把自己的私心放入感应之中。泉峰龚氏说：九四处于心的位置，是感应的主宰。心感外物，必须合乎正道，才会吉而悔亡。若对往来的感应思虑纷乱，就不是守正了。只让同类随从，而不能感通远方，怎么能吉而无悔呢？往来就是感应。下体正往上体，上体又回来，这就叫“憧憧”。我认为，感应必有回应。其他各爻只感应到相应卦体的一部分，不能完全体现感应的意义，所以都不说它们的回应。九四以心感应，差不多可以完全体现感应的意义了；但感应又贵在心中不存私意，所以虽然说到回应，仍未能光大。天下有自然的感应，感应以心为主；若以心感应而心中又不存求取之意，就能光大。这样看来，其他各卦体局部的感应，都是由心所驱使，所以都称为“咸”。九五，感其脢，无悔。脢，是背部的肉，在心的上方而与心相背，不能感动外物，也没有私下牵系。九五正当这个部位，所以取此为象，并告诫占问者：能够如此，虽不能感动外物，也可以无悔。集疏：杨氏说：脢是背肉，没有思虑，所以无悔；但这与所谓寂然不动又不同。

译赵氏说：“感其脢，无悔”，是因为它的回应根本出于中正，而不是有意求取感应。咸卦虽然以相互回应作为感应，但终究不能因为有意发动、有心求取而感应。脢在背部，并非欲求之处，也不是主动求感应之处，这就是“艮其背”的意思，可见无心的感应才是最高境界。泉峰龚氏说：脢与心相背，是身体不动而无所作为的部位。有感应而不妄动，虽不能亨通，也可以无悔。我考察，孔氏引用子夏传说：“在背部的叫脢。” 马融说：脢，就是背。王肃说：脢，在背部而夹着脊柱。郑玄和《说文》说：脢，是背部的肉。各家说法虽不同，但六种解释都在心的上方。感应以心为主。“感其拇、腓、股”是下方各部位的回应；“感其脢”是形体的回应；“感其辅”是声音的回应。全身都回应于心。上六，感其辅、颊、舌。辅、颊、舌，都是用来说话的部位，并且处在身体的最上方。上六以阴居兑悦之终，是感应的极点，以言语感动别人却没有实际内容；又因为兑为口舌，所以取此为象，凶咎自然可知。集疏：程子说：上六阴柔而属于悦体，是悦的主宰，又处于感应的极点，是想用口舌打动别人的人，这是小人的常态。不直接说口，而说辅、颊、舌，也如同今天把口舌之过称作唇吻、颊舌。辅、颊、舌都是说话的部位。《语录》说：咸卦最上面的一画，像人的口腔。中间三画有腹部和背部的象；下面两画有人的双脚之象。泉峰龚氏说：上六处在兑悦的终点，也是咸感的极点，是感应于口而多言的象。不说“口”，而说“辅、颊、舌”，由此可见它多言。我考察，兑卦三次求索而得到女子，所以知道上六是兑卦的主爻。总论：易氏说：咸，就是感。感应以心为主，而各个局部都是所感之处。初爻是“感其拇”，二爻是“感其腓”，三爻是“感其股”，五爻是“感其脢”，上爻是“感其辅、颊、舌”，都是感应于身体的局部。只有因为感应出于心，所以都用“咸”字来表明。九四处在上下之间，位置象征心，所以不说“咸”，而说感应的原则。所感合乎道理就吉，不合乎道理就有“朋从尔思”的告诫。感应以心为主，圣人穷尽咸感之道，难道有不由心的吗？泉峰龚氏说：咸卦取人体为象，与艮卦相类似。只是咸表示感应，艮表示止息；感应属于动，止息属于静。因此咸卦各爻不像艮卦那样吉多凶少。五、上、二爻，《本义》以感物、感人为解释，并以“咸其拇、腓、股”及艮卦各爻为例，似乎不对。我考察：咸，就是感。感应必有回应。从造化来说，是一阴一阳相互感应；从物理来说，是泽气蒸腾于山、山泉流入于泽，山泽相互感应；从人事来说，是少男与少女相互感应；从人体来说，是形体、声音、手足相互感应。所以《彖传》说天地感应，《大象传》说泽山咸，《序卦传》说夫妇之道，爻辞说拇、腓、股、脢、辅，而这一切都回应于心。人的全身以心为主，百体没有不听从心的命令，并不需要这里感应、那里才回应；所以取人体来说明。假如气血壅塞不通，连自身都不能使唤，何况治理天下这样大的事情呢。【巽下震上】恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。恒，是常久。此卦震刚在上、巽柔在下；震为雷，巽为风，二者相互配合。巽为顺，震为动，是顺而后动。二体六爻阴阳相应。这四点都是常理，所以称为恒。其占断是：能够长久坚持正道，就会亨通而无咎；但又必须有利于守正，才算得到可以长久坚持的常道，并且前往有所作为也有利。集疏：潘氏说：恒就是长久。不说“久”而说“恒”，是因为有恒然后才能长久。天下的道理，没有不正而能长久的，也没有不动而能长久的。恒不是不动，而是行动却不离正道，所以说“利贞，利有攸往”。徐氏说：恒有两层意思：一种是不改变的恒，一种是不停止的恒。“利贞”是不改变正道的恒；“利有攸往”是不停止前进的恒。合起来说，才是常道。偏执一端，就不是道了。我考察，恒是长久，并不是固定不变的意思。一味固定，就不能真正长久。“利贞”是以正而静作为恒常；“利有攸往”是以协调而动作为恒常。应当静时就静，应当动时就动，这才是常道；应当静时却动，应当动时却静，就是只知道常而不知道变化。初六，深求恒常；守正也凶，无所利。初六与九四是正应，这是常理。但初六处在下位又居初爻，不可以向九四深有所求；九四属于震体，阳性向上而不下，又被九二、九三隔开，与初六相应的情况不同于常理。初六阴柔昏暗，不能审度形势，又以阴居巽下，是巽卦之主，性质在于深入，所以竟然用深求常理的方式对待它，形成“浚恒”的象。占问者若如此，即使守正也凶，任何事情都无所利。集疏：程子说：初六与九四是正应，却求望过深，是只知常而不知变。拘泥于常理如此，无论往哪里都没有利。世上那些因为平素要求过高而招致悔咎的人，都是“浚恒”。我考察，初六以阴柔居下，本来不宜静而宜动。可是它反而深挖而拘守常理，即使守正又有什么用？像九三、上六本来宜静却妄动，也会招致凶咎。凡是这种情况，都是因为时势和爻位不同。九二，悔亡。以阳居阴，本来应有悔；因为能够长久守中，所以得以悔亡。集疏：程子说：居于正位，是常道；阳居阴位，不合常理。处在不合常态的位置，本来应有悔，但因为得中，所以能够免除。处事得中，就是能够长久守中；能够长久守中，就不会失正。中比正更重要，守中就能正；正却未必能中。我考察，这一爻只有占辞而没有象辞，因为九二本身就是象。阳居阴位，凡处在不合爻位、事情不得其宜的情况，都属于此象。说“悔亡”，只是因为它得中而已。九三，不能恒守自己的德行，或许有人把羞辱加给他；即使守正也有悔吝。虽然九三居正位，但过于刚强而不得中，志向又追随上方，不能长久安守自己的位置，所以形成“不恒其德，或承之羞”的象。“或”是不知指谁的说法；“承”是奉受。意思是人人都能把羞辱奉送给他，却不知道羞辱从何而来。“贞吝”是说虽守正却不能恒守，仍然可羞可吝，是进一步告诫占问者。集疏：《语录》说：“承”如奉承的“承”，像有人把羞辱送给他。

译易氏说：九二、九四、上六都是不能恒守其德的爻，而九三尤其严重。它阳刚不得中，又居巽卦之终，只是一个变化无常的人，怎么能真正恒守其德呢？我认为，恒是巽下震上。益卦是震下巽上。恒卦九三就是益卦上九。益卦上九说“立心勿恒”，所以有“或击之”的凶；恒卦九三说“其德不恒”，所以有“或承之羞”。九四，田无禽。以阳居阴，长久处在不合适的位置，所以有这个象。占问者在田猎中没有收获，凡事也不能得到所求。集疏：程子说：以阳居阴，处在不合其位之处，即使长久又有什么益处？人做事若合乎道理，长久就能成功；若不得其道，虽长久又有什么用？田中没有禽兽，只是白费力气而没有功效。易氏说：九四处于不正之位，是行动的主导却没有收获，所以说“田无禽”。巽卦六四的田猎能够获得三类猎物，是因为它居于正位；这里却失位而不得中，当然应当一无所获。六五，恒守其德，守正；妇人吉，丈夫凶。以柔顺居中而与刚中相应，能够长久不改变，既正又固。但这是妇人的道，不适合丈夫，所以象辞和占辞如此。集疏：程子说：六五以阴柔与阳刚相应，自己居中，所应的爻也居中，这是阴柔之正，所以长久守持，其德便是正。以顺从为恒，是妇人的道；妇人如此就是守正，所以吉。若丈夫把顺从别人作为常道，就失去阳刚之正，因而凶。《语录》中有人问：妇人从一而终，以顺从为正；丈夫则应当裁制义理。若丈夫遵循妇人之道，就会凶吗？回答：确实如此，但必须把象辞和占辞分别看清。六五有“恒其德，贞”的象，占问者要看自己的德行属于哪一类，才有吉凶。项氏说：《彖传》以守正为有利，而爻辞却都不利于守正，这是因为《彖传》讨论卦德，各爻分别说明爻位。卦得到正道，当然应当以守正来保持；但各爻多不居正，居正的又不得中，所以都失去正道。因此不可以一概守正。童溪王氏说：《易》在六五设置拘泥常理的戒告，所以兼用妇人和丈夫来说明。丘氏说：九二以阳居阴，六五以阴居阳，都是爻位不当却能够得中的情况。九二因此悔亡，而六五却有“丈夫凶”的戒告，是因为九二以刚中为恒，六五以柔中为恒。恒卦九四的才能与九二相同而爻位不同，所以九四的长久不如九二。六五的爻位与九二相同而才能不同，所以六五的柔中又不如九二的刚中。泉峰龚氏说：初六的“浚恒”和六五的“恒其德，贞”，都是拘泥于常理。初六拘泥常理而向别人索求，六五拘泥常理而固守自身，都是只知常而不知变，导致凶险是一样的。上六，振恒，凶。“振”是迅速行动。上六处于恒卦的极点，又在震卦之终；恒到了极点就不再恒常，震到了终点就行动过度。再加上阴柔不能固守，居于上位又不是它所安处的地方，所以有“振恒”的象，占断为凶。集疏：项氏说：初六居巽卦之下，把深入作为恒常；上六居震卦之极，把振动作为恒常。初始时求得过深，居上位后又喜好妄动，都是致凶之道。李氏说：动静不失其时，然后常道才能长久；这是恒卦最重要的防范。上六行动到了极点，本应安静，却仍然不停振动，这是导致凶险的道路。总论：丘氏说：恒就是中道。合乎中道才能恒久，不合乎中道就不能恒久。初六在下体之下，九四在上体之下，都没有达到恒的程度，所以拘泥常理而不知变；因此初六深求恒常，九四田猎无禽。九三在下体之上，上六在上体之上，都已经超过恒的程度，所以喜欢变化而不知道守常；因此九三不能恒守其德，上六以振动为恒。九二、六五得中，似乎知道恒道，但六五处在刚位而为阴爻，以柔中为恒，所以不能裁制义理，只是妇人的吉；九二处在柔位而为阳爻，以刚中为恒，虽然居位不当，所以只是悔亡，也不能完全穷尽恒久之道。能够完全穷尽恒久之道的，大概只有卦辞吧？泉峰龚氏说：九二以刚强作为恒常，却居位不当，接近于不能守常。六五以柔顺作为恒常，也居位不当，接近于拘泥常理。但九二因为刚而得中，所以能够消除悔；六五因为柔而得中，所以不能免除不能裁制义理的凶。我考察，恒卦六爻的意义中，有本来宜动却反而静的，初六就是这样。有本来宜静却反而动的，九三就是这样。处在动静之间的，大概是九二吧？九四则动静都看不出合宜之处。六五静止对于妇人是吉，对于丈夫是凶；这说明阴类宜静，阳类宜动。上六则是过分追求行动。从初到终来看，初六是过分追求静，上六是过分追求动，由此可见恒并不是固定不变，只在于时势和爻位。通论：程子说：天地万物的根本，是夫妇人伦的开始，所以上经以乾坤为首，下经以咸为首，接着是恒。又说：咸卦是少男在少女之下，以男下女，是男女交互感应之义；恒卦是长男在长女之上，男尊女卑，是夫妇居室的常道。刘氏说：男子处在女子之下，是成婚的礼仪。女子处在男子之下，是治理家庭的道理。心已经感应而位置却没有分别，就不是可以长久的道；恒卦排在咸卦之后，意义就在这里。诚斋杨氏说：上经以乾坤为首，说明阴阳的分别。下经以咸、恒为首，说明阴阳的交合；有分别而不交合，就不严整；有交合而无情感，也不能相通。丘氏说：咸是两个少者相交，是夫妇的开始。恒是两个长者相承，是夫妇的终成。有人问：卦由两个少者或两个长者相重而成，难道不是损、益吗？回答：损虽是两个少者，但男不居女下；益虽是两个长者，但女不居男下，这都违背交感恒久的意义。因此下经不以损、益为首，而以咸、恒为首。我考察，咸卦的两个卦体阴阳相等，乾下交于坤，坤上交于乾，所以取交互感应为义。独阳不能生，独阴不能成；阴阳结合而又不相等，造化也会偏而不全。所以巽遇艮，阴老阳少而成为蛊；兑遇震，阳老阴少而成为归妹。只有咸、恒两卦的二少、二长相等，所以取它们作为人伦的开始，并作为下经之首。天地水火是上经的作用，雷风山泽是下经的作用。

译【艮下乾上】遯，亨，小利贞。遯，是退避。此卦中两个阴爻渐渐增长，阳爻应当退避，所以称为遯，是六月之卦。阳虽应退避，但九五居正位，下方又有六二与之相应，似乎仍然可以有所作为；只是两个阴爻正在下方渐长，形势不可能不退。因此占断是：君子能够退避，身体虽退，道却能亨通；小人则守正有利，不可以因为阴势渐长便乘势逼迫阳。这里的“小”指阴柔的小人。本卦的占断，与否卦初、二两爻相类似。集疏：程子说：遯是阴长阳消、君子退藏的时候。君子退藏是为了伸张自己的道，只要道不屈服，就叫亨通；遯之所以有亨，就在这里。《语录》说：“遯”字虽有逃避隐居之意，大体是取远离而去的意义，所以六爻越在上方、越远离，便越好。有人问：“小利贞”是因为阴势渐长，所以告诫它守正，同时也借此宽解君子的忧患；但这也算是小人的福分吗？回答：是这样。诚斋杨氏说：退避反而亨通，是因为前进就会困穷，退避反而通达。不过，君子的通达，却是天下人的困穷。丘氏说：“遯亨”是对君子说的，“小利贞”是对小人说的。我认为，《易》是为君子谋划的；遯卦得名，主要是针对四个阳爻而言。四个阳爻之所以应当退避，是因为两个阴爻增长。四阳退避就能亨通，不退避就会成为否卦。两个阴爻增长时应当守正，不守正也无所利。不过，作为君子，难道会坐看小人进取而甘心退避吗？也只是看时势罢了。初六，遯尾，厉，勿用有攸往。退避而落在最后，有像尾部一样的处境，是危险之道。占问者不可以有所前往，只能隐晦自处、安静等待，才可以免除灾祸。集疏：程子说：看见事机便行动，才是善于退避；落在最后，是危险之道。《语录》说：“遯尾”是说此时想离开已经来不及了，所以危险；不可以有所前往，只能看形势将如何。我认为，退避都是从内部向外部，所以初六是尾部。说“勿用有攸往”，是告诫它知止，不可前进而逼近阳爻。世上没有君子，就不能养成小人；如果小人把君子一党驱逐殆尽，自己也会随之招来祸患，所以说“厉”，又告诫“勿用有攸往”。各家都说初六也是退避者，却不知道遯卦得名是针对阳爻而言；初六、六二是阴爻，又有什么退避可言呢？六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。以居中而顺守本分，使人无法解脱，这是必有退避之志的象。占问者固守其志，也应当如此。集疏：程子说：黄是中央之色，牛是顺从之物。六二与九五虽处于遯时，却以中正相应，彼此交结牢固，如同用黄牛皮革捆系，不能解开。潘氏说：六二有中正柔顺的德性，与九五相应；两者关系牢固，虽处在遯时，也不能自行脱离。泉峰龚氏说：五个阳爻都说“遯”，只有六二不说“遯”。六二居大臣之位，上与九五相应，虽处在退避之时，却因关系固结而不能退避，所以有“执之用黄牛之革”的象，正与革卦初九的意义相同。《本义》说它有必然退避的志向而没有人能解脱，似乎不对。我认为，处在应当退避的时候，哪里有内外都退避的道理呢？所以六二不说“遯”，而说“执之用黄牛之革，莫之胜说”，是说君臣相互应合，固结而不可解；这正是小人得志的时候。小人得志之时，正是君子应当退避的时候。也就是说，是六二使君子退避；而六二能够实现自己的意志，是时势造成的。《彖传》说“小利贞”，是指六二，是告诫之辞；爻辞不说吉，也是压抑、限制之意。由此可以看出圣人的用意。九三，系遯，有疾，厉，畜臣妾，吉。九三下方接近两个阴爻，本应退避却有所牵系，这是被牵累而不能退避的象，是有病且危险的道路。但若把它们当作臣妾来蓄养，则吉；因为君子对于小人，只有把他们当臣妾时，不必要求他们贤能，也可以蓄养，所以占断如此。集疏：程子说：遯贵在迅速而远离；有所牵系拖累，怎么能迅速又远离？所以说“有疾”；退避而不能迅速离开，因而危险。易氏说：两个阴爻渐长，九三与它们相邻；如果被牵系而不知道退避，就会有疾病和危险。如果能够把它们当作臣妾来蓄养，使它们服从于我，就会吉。“系”如同“系小子”的系；《彖传》说，男子成为臣，女子成为妾，都是役使而隶属于我。徐氏说：“系”是我被对方牵系，以阴为主；“畜”是对方被我蓄养，以阳为主。所以阴爻牵系阳爻就有疾病，阳爻蓄养阴爻就吉。我认为，自古小人得志之时，偶尔会有一两个君子与他们接近，这就是九三被牵系而不能退避。它连接着艮体，正被压迫在两个阴爻之上，所以有疾病和危险。处在九三的时势，不可以大有作为，因此只说蓄养臣妾则吉。九四，好遯，君子吉，小人否。下方与初六相应，但乾体刚健，能够舍弃所喜爱之物而退避，有所爱好却能断绝而退避的象。只有能够自我克制的君子能做到；小人不能做到，所以占问者为君子则吉，为小人则不利。集疏：郭氏说：九四“好遯”，就是所谓退处世外而无忧闷。小人急切追求富贵、忧戚于贫贱，又怎能以退避为乐而安处呢？泉峰龚氏说：“好遯”是诚心想要退避；只有德行成熟的君子能做到，所以说君子吉。小人也有退避的，但不是迫于不得已，就是借退避来沽名，并非真心，哪里称得上“好遯”？所以说小人不利。《本义》说有喜爱之物却能断绝而退避，似乎不对。我认为，隐退并不是君子专门崇尚的事；但即使生活简陋，君子也有不能改变的快乐。与其奔走于权势之路，哪里比得上隐居来求得自己的志向呢？小人则恰恰相反。九五，嘉遯，贞吉。以刚阳居中正之位，下方与六二相应，六二又柔顺而中正，这是美好的退避。占问者若能如此并守正，就吉。集疏：程子说：九五中正，是美好的退避；处在中正之道，时而停止、时而行动，这才叫美好。《语录》：有人问，九五以阳刚中正逐渐接近退避的极点，所以称为美好；但还没有到达极点，所以告诫说守正才吉。回答：正是这样。刚爻居正位而有相应，是离开的时机恰到好处。小人也还没有嫌弃自己；但正因为小人不嫌弃，就与他们接近而不离开，这便不好，所以告诫它守正才可以。我认为，“嘉遯贞吉”就是《彖传》所说的“遯而亨”，没有失去美好退避、预先防患的意义。

译九五居正位而有相应，能够与时同行；内不失去自己，外不触犯他物，能够保全自身、远离祸害，以守正来端正自己的志向，这就是美好的退避。上九，肥遯，无不利。以刚阳居于卦外，下面没有牵系和应合，是退避得很远而处之宽裕的象，所以占断如此。“肥”是宽裕自得的意思。集疏：程子说：“肥”是宽裕。退避只有飘然远去、不受牵系阻滞才好。上九属于乾体，刚健果断，又处在卦外，下面没有牵系，是退避得远而无累，可以说宽绰有余。遯是困穷之时，善于处置就能转为宽裕。如此退避，还有什么不利？我考察，有才量、能估量形势，知道止足之道而退避的，是九四的“好遯”。有怀抱道德而不被时世任用，于是退避的，是九五的“嘉遯”。有清正耿介、自守其节、不屑于天下事务，只使自身独自宽裕的，是上九的“肥遯”。九四、九五的退避，是知道时势不可作为，因而为自己谋划，所以仍有戒辞；上九的退避，不问时势可不可行、道是否通塞，只掉头不顾，在山林中自我保全，所以说“无不利”，《象传》说“无所疑”。总论：泉峰龚氏说：遯卦内为艮、外为乾。内卦属艮，所以九三有所牵系不能退避，六二被牢牢束缚不能解脱，初六居于尾部而不能早退。外卦属乾，所以九四好遯，九五嘉遯，上九肥遯。越远离就越吉。刚健而居外才是遯，止而居内就不是遯。【乾下震上】大壮，利贞。大，是指阳；四个阳爻盛大增长，所以称为大壮，是二月之卦。阳气壮盛，卦占本来就是吉亨，不必特别说明，只说守正坚定有利。集疏：程子说：强壮却不以守正为准，不过是强暴，并不是君子的强壮。易氏说：卦辞单独系以“利贞”二字；贞，就是正。《易》的爻例中，不居正位就是不正。如今九二、九四、六五因不居正位反而都说有利，初九、九三、上六居正位却都不利，那么各爻所说的利，为什么还取决于正呢？这是因为大壮以阳气盛大为戒，刚强过度而暴烈，那么所谓正，反而成为不正。丘氏说：遯卦“小利贞”，是小者守正有利，指两个阴爻。大壮卦“利贞”，是大者守正有利，指四个阳爻。小者守正，就不至于伤害阳；大者守正，就能够战胜阴，都是扶助阳、抑制阴的意思。我考察，大壮由四个阳爻盛长，前面逼近两个阴爻，仍然有“利贞”的告诫，为什么呢？大概天下的道理，不能因为阴势渐弱【原文“寖防”疑有OCR误】就有所忽视。即使夬卦只剩一个阴爻，也一定要在王庭上公开宣扬之后才能决去；那么阳气进取，难道可以不以守正为准吗？况且四个阳爻逼近九五，也有冒犯君位的嫌疑，所以告诫之意自然包含在言外。初九，壮于趾，征凶，有孚。趾在最下，是向前进动的部位。阳刚处在下位，又值大壮之时，是在进取方面过于强壮，所以有此象。居下而强行进取，必然凶，所以占断又如此。集疏：程子说：初九阳刚，属于乾体而处下位，又当大壮之时，是在进取方面过于强盛。以刚处壮，即使居上位也不可行动，何况在下位？所以前往就非常凶。“有孚”是确实、必然的意思，指前往必得凶。我考察，“壮于趾”与夬卦初九相同，都是阳刚盛壮却处在下位，不可以前进的象，大概是因为没有正应。九二，守正吉。以阳居阴，本来已经不得正；但所处得中，仍可凭借中道而不失正，所以告诫占问者要因中求正，这样才可以得到吉。集疏：程子说：九二虽然以阳刚处于大壮之时，但居柔位而得中，不过分逞强，所以守正而吉。易氏说：《易》的各爻贵在得位，只有大壮卦以阳居阴为吉，因为要防止阳刚过分强壮。所以九二和九四都说“贞吉”；但九四守正而不得中，所以又以“悔亡”告诫；九二得中而无悔，是强壮而合正道的，所以特意说“贞吉”。我考察，大壮九二说“贞吉”，恒卦九二说“悔亡”。解卦初六说“无咎”，这些都是只有占辞而没有象辞，为什么呢？因为列举象，里面已经包含占断；而直接列举占断，也有不必再列象的情况。大壮九二这一爻平易而没有险难，所以只说占断来设置告诫。九三：小人用壮，君子用罔，贞厉；羝羊触藩，羸其角。刚强过度而不得中，又处在大壮之时，这是小人逞强，而君子则应当不用强力。“罔”是无，意思是君子不以强力作为手段，也可说是把有视作无；君子若过分勇猛，也会有这种毛病。如此即使守正也危险。羝羊是刚强壮盛、喜欢冲撞的动物；藩是篱笆；羸是困住。守正而危险的占断，其象就是公羊冲撞篱笆，角被困住。集疏：项氏说：既说小人逞强，又说君子不用强力，劝告和戒备已经很明显；又说“守正而危险”“羝羊触藩，羸其角”，是怕人把以刚居刚误认为得正。大壮之时，正以刚强过度为戒；爻位越正，反而越危险。刚上加刚，刚强不能自我控制，必然撞上篱笆而困住羊角，这就是危险所在。童溪王氏说：君子前进，是把强壮作为行动手段，所以说“君子用罔”。“罔”就是无，意思是没有什么可以使用。泉峰龚氏说：大壮本来因四个阳爻盛长而得名，九三又以阳居阳，刚强过度，是强壮之上再加上强壮。像这样逞强，是小人的作为，不是君子的道。所以说“君子用罔”。“用罔”就如同说“不用”。《象传》解释说：“小人用壮，君子罔也。”意思与《遯》卦九四“君子好遯，小人否也”相同。因为《遯》九四正是《大壮》九三的反卦，所以都把君子和小人并提。○我认为：九三明说小人逞强，那么它的凶祸不说也可知。又说君子“用罔，贞厉”，意思是君子不使用强力，即使能够守正，也仍然有危险。因为正处在大壮之时，却过于刚强，所以又有公羊撞藩篱、角被挂住的象。九四：守正则吉，悔恨消失。藩篱裂开，角不会被挂住；力量盛大，如大车的车輹。守正则吉、悔恨消失，与《咸》九四相同。藩篱裂开，承接上文而言。“决”是裂开。九三前面有九四，就像还有藩篱；九四前面是两个阴爻，所以藩篱裂开了。“力量盛大，如大车的车輹”，也是能够前进的象。以阳居阴，不使刚强达到极点，所以象和占断如此。集疏：释褐杨氏说：壮强如果超过限度，就会受到伤害。九阳居四阴之位，所以以柔处壮，没有过分的祸患。藩篱裂开，不必再去冲撞，还有什么角被挂住的事呢？○蔡氏说：九四是大壮卦的主爻，以刚决断柔弱，是正当的壮强。

译所居之位不当，所以有悔；得到正位，因此吉，悔恨可以消除。“藩”指六五。以刚决柔，容易而没有困阻。“輹”是车下用来行驶的部件，下面承载三根阳爻，有车輹壮健的象。○我认为：九四以刚居柔，不使壮强达到极点；坚定地守住这一点，所以获得吉祥。正因为守正而吉，悔恨才消失。凭此而前进，还有什么阻滞呢？大车取其任重致远的象。车，是士人所依靠来承载东西的；輹，是车所依靠来行驶的，也有“用拯马壮”的意义。六五：在“易”处丧失羊，没有悔恨。卦体类似兑卦，有羊的象；羊外柔内刚。唯独六五以柔居中，不能抵触，虽然失去强壮，却也没有什么可悔恨的，所以象如此，占断也与《咸》九五相同。“易”是容易的“易”，说的是忽然之间、不知不觉地丧失；有的本子作疆埸的“埸”，也通，《汉书·食货志》写作“易”。集疏：《语录》说：此卦多次说羊，是属于兑卦的象。蔡季通说：这个是夹注，兑卦的两画相当于一画。○王氏说：《旅》上九“丧羊于易”，与此卦爻辞相类似。○我认为：六居五是失位，四个阳爻向上前进而被决断，都是丧羊的意义。“丧羊于易”，是不敢使用自己的刚强。正所谓祸中有福，失去反而得到，几乎因此而无悔。上六：公羊撞藩篱，不能退，不能前进，没有什么利益；处境艰难则吉。壮强发展到终极、行动达到极点，所以撞上藩篱而不能后退；但它本性柔弱，所以又不能继续前进。象如此，占断也可知。不过幸好它并不刚强，所以能够以艰难谨慎的态度处置，仍然可以得到吉祥。集疏：《语录》说：上六取譬十分巧妙。壮强到了终极、行动到了极点，没有可以去的地方，就像公羊的角挂在藩篱上，不能退也不能前进。但说“艰则吉”，毕竟还有可以前进的道理，只是必须经历艰难才会吉。○项氏说：九三和上六都在本卦的上部；九三是健行的穷极，上六是行动的穷极，所以都有撞藩篱、角被挂住的象。○易氏说：《大壮》《大过》《大畜》都是阳气盛大的卦。但《大畜》是阳有所止，《大过》是阳近于衰弱，都不如《大壮》兼有乾的刚健和震的发动。因此爻辞以阳盛为戒。初爻和三爻的阳爻居阳位，所以凶厉；二爻和四爻的阳爻居阴位，所以说守正；五虽是阳位，却由六阴爻居之，所以无悔；上爻虽处在壮强的终点，但才质和爻位都是阴，所以“艰则吉”。六爻的意义，都是用来告诫阳刚过度。○我认为：九三前面有九四，所以说撞藩篱；九四前面遇到阴爻，所以说藩篱裂开。上六前面没有阻碍，却也说撞藩篱，是因为它处在一卦的穷极。不能退，是因为它在众爻之上；不能前进，是因为亢盛而不能再进。但能够处于艰难之中就会吉，这正是《易》备具劝诫的地方。▯【坤下离上】晋。康侯用锡马蕃庶，昼日三接。晋，就是前进。康侯，是使国家安定的诸侯。“锡马蕃庶，昼日三接”，说的是多次接受盛大的赏赐，显著地受到亲近礼遇。这个卦上为离、下为坤，有太阳出现在地上的象；顺从而附丽于大明之德。又从《观》卦变来，是六四的柔爻向上前进而到达六五。占问者如果具备这三种条件，也应当得到这样的宠遇。集疏：程子说：大明在上，下面顺从依附，是诸侯承奉君王的象。六五以柔居君位，光明而顺从，附丽于大明，具有对待臣下亲密的意义，所以是“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”。○项氏说：“康侯用锡马蕃庶”，是诸侯享献于君王的礼。“锡”如同“锡贡”“锡纳”的“锡”。享礼中，一匹马卓然站立，九匹马随在后面，所以说“蕃庶”。“昼日三接”是君王接见诸侯的礼：在觐礼中引导升堂，是一次；觐见完毕举行享礼，升堂传达使命，是二次；享礼完毕，君王慰劳诸侯，升堂完成拜礼，是三次。“顺而丽乎大明”解释“康侯用锡马蕃庶”；“柔进而上行”解释“昼日三接”。○易氏说：下卦坤为众、为马，有赏赐众多马匹的象。上卦离为日、为昼，有白天三次接见的象。○泉峰龚氏说：程子、项氏关于康侯受赐马匹的说法，有道理也有根据，应当采用。○我认为：《晋》卦从《观》卦变来，六四的柔爻上升到六五；而《观》六四的爻辞说“观国之光，利用宾于王”，正与“锡马蕃庶，昼日三接”意义相同，都是从下位上升，得到君王接见而蒙受宠赐。“晋”是前进，但不称“进”，是因为“晋”有光明盛大的意义。《彖传》《象传》所说的是“晋”的意义，六爻所说的是前进的意义。初六：前进又受阻，守正则吉；没有得到信任，宽裕处之则无咎。以阴居下，又应位不正，有想要前进却被摧抑的象。占问者若处于这种情形，能够守正就吉；假如不被别人信任，也应当宽和从容地处置，这样就没有灾咎。集疏：程子说：初六居《晋》卦之下，是前进的开始。“晋如”是上升前进；“摧如”是受到抑制而退。刚开始前进却不能顺利前进，只有得到正位才吉。“罔孚”是上面还没有信任自己。如果上面尚未信任，就应当安守其中，从容宽裕，不急于求得上面的信任，因此无咎。若求取信任的心太急，不是匆忙奔走而失去操守，就是愤懑不平而伤害道义，都会有咎。这是君子处置进退的方法。○《语录》说：“晋如摧如”是象。“贞吉”是占辞。“罔孚裕无咎”又是解释上面两句。恐怕“贞吉”说得不够明白，所以又加以说明。○毛氏说：外在有摧抑，但我不可以不守正；上面不信任我，但我不可以不宽裕。○蔡氏说：“晋如摧如”，是前进后又退回来。守正则吉，是进退都合乎正道，所以吉。“罔孚”指九四，初六处在《晋》卦开头，九四还没有信任它。宽裕处之，最终会得到信任，所以无咎。○我认为：初六前进却受到摧抑，能够守正就吉了。所谓“罔孚”，是假设守正而吉祥还没有得到回应；“裕无咎”，只是说能够宽裕地处置，那么即使吉祥尚未得到回应，也可以没有灾咎。六二：前进而忧愁，守正则吉；从它的王母那里接受这大福。六二居中得正，上面没有应援，所以想前进却忧愁。占问者若处此情形，能够守正就吉，并且会从王母那里接受福佑。“王母”指六五，大概是享祀先妣的吉占；凡是阴爻居尊位的情形，都属于这一类。集疏：徐氏说：六二想前进，但才质柔弱而没有应援，所以“晋如愁如”，说的是不能没有忧虑。不过上面虽无正应，同德之间仍会相互感应，所以能从王母那里接受大福。“介”是大的意思，说的是接受六五的福佑。○我认为：二爻是臣位，处在晋进的时代，要出来承担君王的事务，而六五在上面又没有应合，怎么能不忧虑呢？所以说“愁如”。

译只有居中守正才吉；“受兹介福于其王母”，就是说不求应援而福气自然到来。上面已经说“贞吉”，下面又说明守正而吉的应验。六三：众人信从，悔恨消失。六三不中不正，本来应当有悔；但它与下面两个阴爻都想向上前进，因此得到众人的信任，悔恨便消除了。集疏：程子说：六三处在顺体的上方，是顺的极点。三个阴爻都顺从上方，六三顺从上方而与众人志同道合，众人都信从它，所以悔恨消失。有顺从上方、趋向光明的志向，又有众人信从它，还有什么不利呢？有人问：不由中正而只是与众人相同，能算善吗？回答说：众人所信从的必定合乎至当，何况顺从上方的大明，哪里会不善呢？所以悔消失，是消除了其中不正的过失。古人说：“谋议顺从众人，就符合上天的心意。” ○《语录》说：“众允”是象；“悔亡”是占断。问：六三怎么能看出是得到众人信任的呢？回答：在《晋》卦之时，两个阴爻都想向上前进，六三所处的位置较近，所以两个阴爻都跟随它前进。○徐氏说：“众”是坤的象。○新安胡氏说：六三处在顺的极点，从初六的“罔孚”、六二的“愁如”，发展到六三，就达到顺的极点而得到众人信从。九四：前进如鼫鼠，守正也有危险。不中不正，却窃居高位，贪恋权位而又害怕别人，是危险的道路，所以取鼫鼠作象。占问者若像这样，即使守正也危险。集疏：程子说：九阳居四阴之位，贪恋占据自己的位置，下面承乘三个柔爻，又害怕它们向上前进，是贪婪而畏惧人的人，所以有这个象。○李氏说：君子没有不想出仕的，但也厌恶不按照正道出仕。如果贪恋职位、羡慕俸禄，一心只想侥幸取得，而不知道义理和天命所在，那么不成为鼫鼠的，实在少之又少。○项氏说：《晋》卦释文说，鼫鼠就是蝼蛄，今天俗称“土狗”。许慎《说文》说它是“五技鼠”：能飞却不能越过屋顶，能攀缘却不能爬上树，能浮水却不能渡过山谷，能打洞却不能遮蔽自身，能奔跑却不能跑在别人前面。如今土狗的技能完全与此相合。前代儒者多引用《毛诗》的硕鼠来解释，这是错误的。九四虽然前进到上方，但因为失去了柔顺之道，就像鼫鼠技能有限而不能继续前进。如果固执而不悔改，危险一定会到来。《荀子·劝学篇》的“鼫鼠”本来写作“鼫”，后来写错了。○泉峰龚氏说：项氏关于鼫鼠的说法有道理、有根据，所以附录在这里。○我认为：“贞厉”的意义，程子说是固守这种状态就可知危险；蔡氏说，守住这种状态的正固，危险还有什么比这更严重的呢；项氏说，固执而不改，危险必然到来。这三种说法与《本义》“即使守正也危险”的说法不同，但似乎更能得到爻辞的本意。又互体艮有防阻的象。六五：悔恨消失，得失都不要忧虑；前往则吉，没有什么不利。以阴居阳，本来应当有悔；但上面有大明，下面众爻都顺从，所以占问者得到此爻，悔恨就消失了。又要完全去掉计较功利的心，这样前往就吉，无所不利。不过也必须本来具有这样的德行，才会应验此占。集疏：《语录》说：“失得勿恤”是说得失都不必理会，自然是好的，就像说胜负是兵家常事一样。此卦六爻没有像这一爻这样吉的。又说：“失得勿恤”只是自己照自己的道理去做，不要管得失，类似仁人只端正道义而不谋求利益，只阐明道理而不计较功劳。又说：人应当看这一爻，既然大势已经很好，即使有得失，也不必忧虑，自然没有什么不利。○蔡氏说：爻位不当所以有悔，居中所以悔消失。○丘氏说：六五以柔居尊，是离明之主，就是《彖传》所说“柔进而上行”的情形。下面三个阴爻都想依附它，但九四阻隔了它们。“失得”是针对三个阴爻说的：被九四阻隔，是失；最终与自己会合，是得。“勿恤”是不必忧虑。意思是六五只应当前往并向上前进，三个柔爻最终会与自己会合；无论得失，都应当置之不问，这样自然吉祥、无所不利。五爻阴柔而犹疑不进，所以勉励它。○我认为：世上的人常因得失而使内心受累，因而疑虑不敢前进。如果有道义可以自处，而不让得失累及内心，那么到哪里去会不利呢？上九：前进到了角，只有用来讨伐私邑；虽危险而吉祥，没有灾咎，守正也可惜。角是刚硬的，且居于上方；上九是刚强前进的极点，所以有这个象。占问者得到此爻，如果用它来讨伐自己的私邑，那么虽然有危险却吉祥，并且没有灾咎。但以极端刚强的态度治理小邑，即使做到守正，也仍然可惜。集疏：程子说：上九以刚居一卦的极点，所以取“角”作象。以阳居上，是刚强的极点；处在《晋》卦之上，是前进的极点。刚强到了极点，就有强猛的过失；前进到了极点，就有躁急的过失。以刚强达到极度前进，是严重失去中道。没有别的用途可以适合它，只有用于讨伐私邑，才虽危险而吉，并且无咎。○《语录》问：上九是刚强前进的极点，用来讨伐私邑，怎么会吉而无咎呢？回答：正因为刚强，所以可以讨伐私邑；如果不刚强，就不能讨伐私邑。不过《易》中说“伐邑”，都是用于小事；若说讨伐国家，用处就大了，如高宗讨伐鬼方一类。说“只用于伐邑”，就可知不能把它用于大事。又说：伐邑，就像毁掉郈邑、费邑一类的事。○易氏说：晋进的道理，没有比柔顺更好的，也没有比刚强更不好的。上九和九四都说“厉”，是因为刚强。○徐氏说：离为戈兵，所以有讨伐的象。“邑”是坤体在下的象。○新安胡氏说：“晋其角”与“姤其角”意义相同，都是刚强居上的象。总论：泉峰龚氏说：《晋》卦各爻都以“前进”为意义。初、二、三、五，是柔爻的前进；四和上，是刚爻的前进。初六是阴爻在下，上面还没有信任它，所以想前进却受摧抑。六二以阴居阴，上面没有应援，所以想前进而忧愁。这是阴爻想前进却未能实现。九四刚强而不中不正，想前进却不能顺利前进，所以像鼫鼠而有危险。上九阳刚居终，前进达到极点而处于上方穷极，所以“晋其角”而危险。这是阳爻向上前进却不安定。六五是大明之主，六三是众阴的倡导者，众阴相互率领而归附六五，所以六五不说“晋”，六三也不说“晋”，而说“众允”。又此卦四阴二阳，阴爻多吉而阳爻多有危险，是因为《晋》以柔顺为善，刚强就会躁进。况且四个阴爻在下，两个阳爻在上，在下的应当前进，在上的不可再进。所以《彖传》说：“顺而丽乎大明，柔进而上行。”此卦得名，大概也是以阴爻为主吧。

译▯【离下坤上】明夷，利艰贞。夷，是受伤。此卦下为离、上为坤，像口进入地中，是光明受到伤害的象，所以称为明夷。又上六是昏暗之主，六五接近它，所以占问者利于处在艰难中守正，并隐藏自己的光明。集疏：程子说：君子处在明夷之时，有利之处在于经历艰难而不失去正道。在昏暗艰难的时代仍不失正道，这才是光明的君子。○我认为：君子之所以成为君子，是因为他守正。处在明夷之时却不守正，就不是成为君子的道路。现在说“利艰贞”，这不正是所谓疾风知劲草吗？初九：光明受伤而飞翔，垂下翅膀。君子出行，三日不进食。有所前往，主人有责言。飞翔却垂下翅膀，是受到伤害的象。占问者出行而不能进食，所到之处与时势、道义不合，当然会不能如意而又无法躲避。集疏：蔡氏说：“飞”以象来说明行动，“往”以人事来说明。说飞、说行、说往，都是前进的意思；说垂翼、说不食、说有言，都是受伤的意思。在明夷初始时前进，因此受到伤害。它距离上六最远，所以受伤较浅。六二：光明受到伤害，伤在左大腿；用强壮的马来救助，吉。伤害尚未严重，及时救助就可以避免，所以象和占断如此。集疏：程子说：脚是用来行走的，大腿在小腿之上，对于行走的作用并不十分关键；左腿又不是便于使用的一侧。“夷于左股”，是说行走受到伤害，但并不十分严重。用强健的马来救助，就可以获免而吉。○诚斋杨氏说：在明夷之时，能够隐藏光明的人可以免于受伤。六二具有文明的德性，正是昏暗君主最忌惮的。只有离开的人才能免于受伤，但六二居大臣之位，在昏乱的时代不能离开。因为职位使它不能离去，所以有伤在左大腿的象。股肱、左右，是大臣的象。因为它具有文明之德，所以有用强壮马匹救助的象；这正是文王之事。被囚禁而伤害大腿，是“夷于左股”；闳夭一类人把他救出，是“马壮之拯”。○我认为：《彖传》所说文王蒙受大难，正是指六二。所谓“夷于左股”，是说具有文明、中正的德性；“马壮”而获救，所以吉。九三：光明受到伤害而向南方出猎，擒获大首领；不可急于守正。以刚居刚，又处在离体的上方，却屈居于极端昏暗之下，正与上六这个昏暗的君主相应，所以有面向光明、除去祸害、擒获首恶的象。但不可以急迫行事，所以有“不可疾贞”的戒告。成汤从夏台兴起，文王被囚于羑里，正符合这一爻的意义，小事也有这种情形。集疏：程子说：九三处离卦之上，是光明的极点；上六处坤卦之上，是昏暗的极点。“南”在前方，是光明的方向；出猎是出去除害的事。“南狩”是说向前进而除去祸害；“大首”是指昏暗的首领，即上六。九三与上六正相应，是至明战胜至暗的象，大概就是商汤、周武王的事吧。○郭氏说：九三凭借刚健光明、向上前进的才能，可以向南出猎而实现志愿。所谓“不可疾贞”，是因为离的性质若失之于过分刚暴，所以这样告诫。○诚斋杨氏说：九三，莫非就是周武王的事吗？恭敬地执行上天的惩罚，就是向南出猎；战胜殷而杀死纣，就是擒获大首领；必须等待五年，不能急于求成。○我认为：离在坤的下方，太阳进入地中，所以称为明夷。九三处在下卦的极点、离卦的上方，它的光明有逐渐重新显现的趋势。“南狩”是向南方、也就是离的方向恢复光明；“得其大首”，是实现南狩的志向。“不可疾贞”，是说仍在坤之下，应当守正等待时机，不可过于暴急。《本义》说小事也有这种情形，凡是除去昏暗而趋向光明，都像这样。所谓明夷，不只是遭逢时代的昏暗；人被外物蒙蔽、被情欲扰乱，也都足以损伤自己的光明。六四：进入左腹，在走出门庭时获得明夷之心。这一爻的意义不详。我私下怀疑，“左腹”是幽隐的地方；“在走出门庭时获得明夷之心”，是说远远离去而得意。意思是占得此爻的人，处身应当如此。离体是至明之德，坤体是至暗之地。下面三爻的光明在昏暗之外，所以随距离的远近、地位的高下而处置不同。六四以柔居正，处在昏暗之地而尚且浅近，所以还可以因远离而得意。六五以柔居中，处在昏暗之地而已经逼近，所以有内在忧患，是端正志向、隐藏光明的象。上六则昏暗到了极点，所以是自己损伤自己的光明，直到完全昏暗，并且还足以损伤别人的光明。下面五爻都是君子，只有上一爻是昏暗的君主。集疏：杨氏说：“腹”是坤的象。坤体在下方，所以说“左腹”，是因为地以右为尊。进入左腹，是不使用自己的光明。获得明夷之心，就是所谓求仁而得仁。走出门庭，则与谨慎隐秘而不出门的情形不同。所以“自靖人，自献于先王，我不顾行遯”，是微子启一类人的明夷。六五：箕子的明夷，利于守正。处在极端昏暗之地，接近极端昏暗的君主，却能端正自己的志向，是箕子的象。这是守正到了极点，所以以“利贞”告诫占问者。集疏：杨氏说：各卦都以五为君位；但《明夷》的君主尊贵却没有君位，高高在上却没有民众，剩下的只有名号，所以应当以上六作为君位，而父师箕子居于其次，所以以六五代表他。上下没有固定，刚柔可以互换，不可拘泥于固定的准则，只能依照实际情况。○《语录》说：《彖传》说“利艰贞”，爻辞只说守正而不说艰难，因为说到箕子，艰难就显而易见了。○我认为：《彖传》说“利艰贞”，爻辞说“箕子之明夷”，并不是取其君位，而正是说明明夷卦“利艰贞”的事情：说的是箕子处在纣王时代，能够处置内在忧患而端正自己的志向。上六：不明而昏暗，起初登上高天，后来坠入大地。以阴居坤的极点，不使自己的德性明朗而达到昏暗；起初处在高位，损伤别人的光明，最终必然自伤而丧失性命，所以象如此，占断也包含在其中。集疏：诚斋杨氏说：纣继位时，偶尔显露出非常敏捷，才能和力量超过常人，大概就是“初登于天”的时候吧？等到他昏乱、抛弃德性，成为孤立无援的独夫，大概就是“后入于地”的时候吧？○我认为：《明夷》从全卦来说，是离的光明被坤的昏暗遮蔽；从六爻来说，下面五爻都被上六损伤光明，所以五爻都说“明夷”；上六独说“不明晦”，是说明它之所以不明的原因。

译开始时损伤别人的光明而登上高天，最终形成自身的昏暗而坠入大地，所以说“不明晦”。光明受到损伤，仍然可以恢复；光明变成极端昏暗，就无法挽救了。总论：丘氏说：从上下二体说，《明夷》是离的光明被坤的昏暗所伤；从六爻说，上六一爻是昏暗的君主，六五以下都被它伤害，所以五个下爻都说“明夷”，是受伤者；上一爻独不说“明夷”，因为它是损伤别人光明的人。现在用商周之事来说：上爻昏暗到了极点，是纣的昏乱；六五接近昏暗，是被囚为奴的箕子；六四与上六同体，避开昏暗而趋向光明，是微子启逃走；九三与上六相应，以光明战胜昏暗，是武王伐纣；六二在大臣之位，把光明隐藏在昏暗中，是文王被囚于羑里；初九距离昏暗稍远，见受伤便躲避，大概是伯夷、太公居住海滨的事吧。《明夷》六爻的意义由此可以看出。▯【离下巽上】家人，利女贞。家人，是一家之人。卦的九五、六二，内外各自得正，所以称为家人。“利女贞”是说要先端正内部；内部端正，外部就没有不端正的。集疏：程子说：家人之道，有利之处在于女子守正；女子守正，家道就端正了。丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了；这里只说利于女子守正，是因为男子守正只是自身端正，女子守正则全家端正。女子端正，男子端正也就可知了。○易氏说：巽以长女居上，离以中女居下，而六二、六四都以阴柔居正，所以卦辞只有“利女贞”三个字。○新安胡氏说：六二、六四都是女子得正，但爻辞只有六二称“贞吉”，由此可知六二尤其重要。○我认为：家人，是治理家庭成员的道理。《彖传》说想治理国家，先要整治家庭，所以齐家从夫妇开始。舜在两个女儿身上观察伦理规范，文王以身作则影响妻子，进而影响兄弟；“利女贞”说的是家道的根本。初九：防范家庭，悔恨消失。初九以刚阳处在建立家庭的开始，能够在起初加以防范，悔恨就会消失。这是告诫占问者应当如此。集疏：程子说：初九是家道的开始。建立家庭之初，如果不以法度加以防范，人情就会放纵流散，必然导致悔恨和过失；长幼秩序混乱，男女区别受到损害，恩义和伦理受到伤害，什么问题都会发生。如果一开始就用法度防范，就不会有这些问题，所以悔恨可以消除。○易氏说：家人聚居在一起，能没有悔恨吗？所以端正家庭一定要慎重对待开始。俗话说，教育孩子要从婴孩时开始，教导媳妇要从刚进门时开始；在开始阶段用礼法加以防范，所以悔恨消失。六二：没有什么可以自行完成，主管中馈；守正则吉。六二柔顺、中正，是女子在内位守正的象，所以象和占断如此。集疏：郭氏说：《彖传》说丈夫像丈夫、妻子像妻子，六二就是所谓妻子像妻子的情形。妇人跟从丈夫，不擅自决定事情，这是妇道。居中主管饮食，是妇人的职责。《诗经》所说的“无非无仪，惟酒食是议”，就是这个意思。○易氏说：六二柔顺而得位，与外卦九五相应，是女子在内位守正。这一爻正是阐明“利女贞”的意义。“无攸遂”，《春秋左氏传》说：“大夫无遂事”，因为君主在上，不敢擅自专断，何况女子呢？“中馈”是供奉烝尝和甘旨食物；除此以外，一点事情也不敢擅自作主，所以守正而吉。九三：家人严厉，虽有悔恨和危险却吉；妇人孩子嬉笑，最终可惜。以刚居刚而不中，是刚强过度，所以有严厉急迫的象。这样虽然有悔和危险，却仍然吉祥。“嘻嘻”是“嗃嗃”的反面，是导致可惜的道路。占问者各以自己的德行来应验，所以分别说这两种情况。集疏：程子说：九三处在内卦上方，主管家庭内部的治理。以刚居刚而不中，虽然得正，却刚强过度。治理家庭过于刚强，就会失于严厉急迫，必然有悔和危险；但家道整肃，人心敬畏，仍然是吉。若妇人孩子嬉笑放纵，最终会达到羞愧和可惜的地步。卦中并没有“嘻嘻”的象，这是反过来对“嗃嗃”说的，意思是与其失于放纵，不如过于严厉。○我认为：九三提出这两层意义，是因为它们分别代表家庭治理有序和混乱。治理家庭的方法，在这里分出了两条道路。严厉的方式会产生悔和危险，虽不是中道，最终仍可吉；欢悦的情感固然是人所喜欢的，但如果用恩情遮蔽道义，界限一天天混乱，最终就会走向可惜。六四：使家庭富裕，大吉。阳主道义，阴主利益。以阴居阴，又在上位，能够使家庭富裕。集疏：童溪王氏说：家人卦六个爻位各得其人，六四以镇静而无所营求的态度，处在接近九五的位置，能够使家庭富裕。○李氏说：承乘和应爻都是刚爻，又处在上体，依靠阳刚来取得富裕。○徐氏说：六四得位，与刚爻相应，又处在两个刚爻之间，以柔得到刚，以虚接受实，没有比这更盛大的，所以说“富家大吉”。九五：王者感通于家，勿须忧虑，吉。“假”是到达、感通，如“假于太庙”的“假”。“有家”就如同说“有国”。九五刚健、中正，下面与六二的柔顺、中正相应；王者凭此达到家道感通的境界，就不必忧虑，吉祥可以确定。大概是君王聘纳后妃的吉占，凡是具有这种德行的人遇到此爻也都吉。集疏：《语录》说：“王假有家”是到了这里，许多条件才具备，有妻有妾，才开始成为一个家。“有家”的“有”，就像“夙夜浚明有家”“亮采有邦”的“有”；是虚字，不是“奄有四海”的“有”。○释褐杨氏说：“闲有家”是在开始时防范家庭；“假有家”是在最终使家庭达到感通。○丘氏说：“假”有感通、感格的意义，所以《象传》用相互亲爱来说明。○泉峰龚氏说：“假”与“格”相同，如“奏假无言”“昭假烈祖”的“假”，都是感通的意思。九五以阳刚、中正居尊位，是家庭的主人；其盛大的德行和至善之道，能够感通家人的心，已经达到极点。然而王者的家庭广大、成员众多，子孙、臣民的心意很难完全一致，其中有人还没有被感通，也不必忧虑，自然仍然吉祥。初九的“闲有家”，是用法度来防范家庭达到极点；“王假有家”，则是亲身实行，以德行感化家人。它与《萃》《涣》卦“王假有庙”的意义相同，只是那里感通的是神，这里感通的是人。《本义》把“假”都解释为“至”，总觉得没有意义。我不敢特意求异，只把自己的想法附在这里，与读《易》的人共同商议。○我认为：由初九的防范家庭、六二的主管中馈、九三的严厉、六四的富家，到了九五，家道才完成，所以说“王假有家”，意思是王者到了这里，才开始可以说拥有一个家庭。《本义》所说“至于其家”，其中的“其”字应当改作“有”字。上九：有诚信而且有威严，最终吉祥。上九以刚居上，处在全卦终点，所以说端正家庭、长久维持家庭的道路。占问者必须既有诚信又有威严，最终才吉。集疏：易氏说：初九说“闲有家”，是家道的开始；上九说“有孚威如”，是家道的终点。初九、九三、九五都以阳刚作为端正家庭的根本，到了上九才说“有孚威如”。但威严为什么取自诚信？如果只用正道约束家人，却不能反过来要求自己，那么势必无法实行；只有反求自身，做到没有一点虚假，家人才会敬服，不发怒也自然有威严。▯【兑下离上】睽，小事吉。睽，是乖异。此卦上为火、下为泽，性质相互违异；中女和少女，志向不同而不能同归，所以称为睽。但从卦德说，内在喜悦而外在光明；从卦变说，从离卦来的是柔爻前进而居三，从中孚卦来的是柔爻前进而居五，从家人卦来则兼有这两种变化；从卦体说，六五得中而向下应九二的刚爻，所以占断不能做大事，但做小事仍有可吉的道理。集疏：程子说：睽是乖异、离散的时期，不是吉祥之道。

译凭借卦才的良善，虽然处在睽离之时，做小事仍然吉。○丘氏说：“小”是柔的意思。“小事吉”，是因为柔爻是本卦的主爻。凡是阳爻为主的卦，可以做大事；睽卦由兑、离合成，柔爻前进而居五，其才能不能有大的作为，所以处理小事还可以得到吉祥。○泉峰龚氏说：《彖传》说：“柔进而上行，得中而应乎刚。” 从卦变说，睽卦由中孚卦而来，六四的柔爻前进而上居六五。○我认为：睽卦由家人卦反变而来，且各爻多失位，是本来相同却发生乖离。本来相同却乖离，其中必定还有会合的可能；本来不同，又有什么可称为乖离呢？初九：悔恨消失；马丢失了，不必追赶，它会自己回来；见到恶人，没有灾咎。上面没有正应，本来有悔；但处在睽离之时，同德仍会相应，所以悔消失。因此有马丢失而不追赶、自己回来的象。不过也必须见到恶人，然后可以避免灾咎，就像孔子对待阳货一样。集疏：程子说：恶人，是与自己乖异的人；“见”是与他相通。处在睽离之时，小人相互乖异的很多，如果完全弃绝他们，就失去了包容弘大的道理。古人之所以能够把奸凶化为善良，把仇敌改变为臣民，就是因为没有完全断绝关系。○《语录》说：“丧马勿逐自复”，大体上《睽》卦各爻都是这样，多说先有乖异而后有同。○泉峰龚氏说：这三句只是反复说明：虽然有悔，但悔可以消失；虽然丢失马匹，但不追赶它会自己回来；虽然见到恶人，也可以没有灾咎，都是先乖离而后会合的意思。《彖传》说见到恶人可以避免灾咎。这是孔子推演说明的意思，不是周公原本的防辞。《彖传》《象传》中这种情形很多，应当分别按照它们的意义来理解。九二：在巷中遇见君主，没有灾咎。九二与六五阴阳正应，但处在睽离之时，乖戾而不能相合，必须委曲周旋、相互寻求而得到会合，才无咎，所以象和占断如此。集疏：程子说：处在睽离之时，君主之心尚未与贤臣相合，贤臣在下，应竭尽力量和诚意，委曲求得相遇。所谓委曲，是用善道婉转周旋，使双方会合，并不是歪曲正道去逢迎。“巷”也不是邪僻曲折的小路，所以孔子特意说“遇主于巷”，并没有失去正道。○我认为：在坎险、睽异的时代，臣下爱护君主的心意，不能直截了当地实现，必须委曲婉转，然后才能与君主相合。所以《坎》九四和九五，是不从正门而从窗户接受约定；《睽》九二和六五，是不在正路而在巷中遇见君主。虽然不是通常所走的正道，却也没有因此失道，这是根据时势采取适宜的权变。六三：看见车被拖曳，牛被牵制；那个人又受到天刑和劓刑；开始不顺，最终有结果。六三与上九是正应，但六三处在两个阳爻之间，后面被九二拖曳，前面被九四牵制；又处在睽离之时，上九猜忌狠厉正深，所以还有受髡刑、劓刑伤害的象。然而邪不能胜正，最终必然与上九会合，所以象和占断如此。集疏：程子说：六三在上方有正应，想与上九会合，但九四阻挡在前，九二牵制在后。六三以阴居阳位而失正，又处在两个阳爻之间，所以有这样的艰难困厄。“无初有终”，是说最终必然与九上相合；如果不是依正道而会合，就没有长久不离散的，依正道会合才不会终止睽离。○《语录》说：“天”应当合写作“而”，篆文作“□”，是剃须的意思。○项氏说：车和牛，都是用来载人的。从爻位来说，指六三。“天且劓”是乘车的人；从人的角度说，指六三。六三被牵制、拖曳，陷住而不能前进；受到天刑、劓刑挫折，也不能前进。○我认为：六爻都有睽离之象，而六三与上九尤其严重。○我按：六爻都体现了睽违之象，其中九三与上九尤为严重。六三怀疑上九是这样，上九怀疑六三又是这样。在睽卦之时，身处不当的位置，想要没有疑虑，怎么可能呢？然而，睽中有最终必合的道理，所以六三说“开始虽不好，最终会有结果”，上九说“前往遇到雨就吉利”。九四：处于孤睽状态，遇到大丈夫，彼此交相诚信，虽有危险，但没有灾咎。“睽孤”是说没有正应；“遇元夫”是说得到初九；“交孚”是说同德而彼此信任。但在睽离之时，必定要经历危厉，才能获得无咎；占问者也是如此。郭氏说：天下的形势，和合就会众多，乖离就会孤独。凡是睽卦都有这种情况，为什么唯独在六四、上九称作“睽孤”呢？大概是因为上九处于睽的极点，六四陷在坎中，不像初九能够自行返回，六二能够遇到主君，六三最终能够有结果，所以称为“睽孤”。六五：悔恨消失，同族亲近如同咬柔嫩的肉，前往有什么灾咎？六五以阴爻居阳位，本来是有悔的；但居中而得到正应，所以能够消除悔恨。“厥宗”指九二，“噬肤”是说容易结合。六五具有柔顺居中的德性，所以其象和占断如此。语录说：“宗”字就像“同人于宗”的“宗”一样。六二把六五当作主君，委曲求全以求接近；六五把六二当作同宗而亲近。六二、六五以中正之道相互应合，在睽离之时，二者之间虽然有阻隔，却容易结合。

译泉峰龚氏说：睽卦和同人卦所谓的“宗”，都是根据其正应而言的。然而，同人卦说“同人于宗”便有吝，是因为处在同人的时代，应当公正，不可以有私下的应合；睽卦说“厥宗噬肤”便无咎，是因为处在睽离的时代，应当求合，不可以没有正应。时势和义理有所不同。睽卦从六二到上九，形似噬嗑卦，所以有咬柔嫩肉的象。上九：处于孤睽状态，看见猪背负泥土，又像一车载满鬼怪；先张弓要射它，后来放下弓。并非盗寇，而是婚媾；前往遇到雨就吉利。“睽孤”是说六三只是被两个阳爻所牵制；上九以刚爻处在离明的极点，处在睽离的极端，又自己猜疑而刚愎乖离。看见猪背泥，是看见它污秽；载鬼一车，是把没有的事情当成有；张弧，是想要射它；说弧，是疑虑稍微消除；“匪寇防媾”是知道对方不是盗寇，实际上是亲近者；“往遇雨则吉”是说疑虑完全消除，睽离得以和合。上九与六三先睽后合，所以其象和占断如此。程子说：上九处在全卦的终点，是睽离的极点；又在离卦之上，是光明的极点。睽离到了极点，就乖戾而难以结合；光明到了极点，就过度明察而多疑。上九本来有六三这一正应，实际上并不孤独，但由于自身才性如此，反而自成孤睽。就像一个人本来有亲党，却总是自己猜疑，妄自造成乖离，虽然处在骨肉亲党之间，却常常感到孤独。语录说：“载鬼一车”等话，是因为这种事情很奇异，所以用世间奇异的事情来说明它。又说：小畜卦上九说“既雨既处”，睽卦上九说“往遇雨则吉”，是因为畜聚到了极点就会通达，睽离到了极点就会和谐，阴阳到了这个时候才舒畅。项氏说：六三、上九的爻辞最为险怪，这是因为彼此都不正，互相猜疑得最深。六三被上九怀疑，所以自己看见车子被拖拽、牛被牵制，那个人还要受天刑并割去鼻子。上九怀疑六三，所以看见它像猪背泥，又像一车鬼怪。然而这两个爻本来是正应，睽离到了极点就应当重新结合，疑虑到了极点就应当解除，所以六三说“开始虽不好，最终会有结果”，上九说“遇到雨”就吉利。所谓车、牛、人、猪、泥、鬼、车等，都是指六三。耿氏说：事物本来分离而偶然结合，最终必定还会分离。本来结合而偶然分离，最终必定还会结合。丘氏说：上九本来与六三相应，并不孤独，只是被九四阻隔，不能相遇结合，所以也说“睽孤”。上九与六三乖离，还不敢亲近六三，就像看见猪背着泥，怀疑它会污损自己；又像看见一车载满鬼怪，怀疑它会祟害自己。猪确实存在，鬼却是妄想。开始产生疑虑，就张弓；最终解除疑虑，就放下弓。若不是九四成为盗寇，那么上九与六三早已成为婚媾了。从此以后，上九与六三结合，阴阳和畅，遇雨就吉利。此前纷纷产生的疑心，到这里全都像冰一样融化消失了。我认为，处在睽离中而没有应合，和虽有正应却尚未结合，都有孤独的含义，所以六四、上九都称为“睽孤”。总论：冯氏说：内卦各爻都是处于睽离而有所等待，外卦各爻则都是反转而有所应合。初九丧失马匹而不要追赶，到六四遇到大丈夫，初九与六四就结合了；六二委曲求遇，到六五说“前往有什么灾咎”，六二与六五就结合了；六三车被拖、牛被牵，到上九遇雨，六三与上九就结合了。天下的道理，本来不能长久结合，也没有始终乖离的。泉峰龚氏说：睽卦六爻都有先睽后合的意思。六三、上九处在超过中位的地方，是睽离最严重的，所以它们的结合困难；初九、六四处在各卦的下部，睽离还不严重，所以它们容易结合。六二、六五居中，虽有睽离而实际上并不严重，因此上九遇六三、六四遇初九，都说“睽孤”，唯独六二遇六五不说“睽”。这就是《易》所重视中道的原因。卦辞中说“遇”，主要是遇元夫、遇雨；六三爻辞也说“遇”，这些“遇”都由阳爻显现出来，以表明本卦的睽离以阴为主，而睽离的和合又以阳为主。蹇卦：下艮上坎。蹇，利于西南，不利于东北，利于见大人，守正则吉。“蹇”就是艰难，脚不能前进，行走困难。卦象为下艮上坎，见到险阻便停止，所以称为蹇。西南平坦容易，东北险阻，又是艮卦的方位。在蹇难之中，不应走向险处。此卦又由小过卦变化而来，阳爻前进就到五位而得中，退回就进入艮而不能前进，所以占辞说“利西南，不利东北”。在蹇难之时，必须见到大人才能够救济困难，又必须守正才能得到吉利。卦中的九五刚健中正，具有大人的象征；从六二以上五个爻都处在正位，又有守正的含义。因此占辞又说“利见大人，贞吉”。可见，见到险阻时贵在能够停止，但又不能终止于停止；处在险境时有利于前进，但不可失去正道。程子说：西南是坤的方位，坤为地，性质顺而平易；东北是艮的方位，艮为山，性质止而险阻。在蹇难的时候，适宜顺从地处在平易之地，不适宜停留在危险之处。顺从平易，困难可以缓解；停留在险处，困难只会更加严重。徐氏说：坎属于北方，艮属于东方，艮、坎合在一起就成为蹇。处在蹇难之时，应当前往其他方位，不利于坎、艮所在的东北险阻之地，而利于西南方的平易之地。丘氏说：东北是艮的方位，也是蹇难所在之地。在东北就还没有离开蹇难，所以不利；西南是它的对方，舍弃东北而前往西南，就能走出蹇难，因此有利。我考察认为，蹇卦因见到险阻而能够停止而得名，所以爻辞除了六二、九五相应以济助蹇难之外，其余各爻都不宜前往而宜于停止。然而事情没有永远停止的道理，所以说利于西南、利于见大人，是为了共同救济蹇难；各爻都没有凶咎，由此可以知道其中的有利之处。初六：前往就会遇到蹇难，回来则得到声誉。“往蹇”是前往会遇险，“来誉”是回来能够得到声誉。

译程子说：初六处在蹇卦之初，阴柔而没有援助，若前进就会更加陷入蹇难。“来”是与“往”相对的说法：向上前进叫作往，不前进叫作来。停止而不前进，就有见机防患、知时而止的美誉。〔原文数字、纪年保留：二人〕 我考察认为，初六正当蹇难之时，又处在不当的位置，想要借此免除困难，恐怕难以做到。但它能够停止而不前往，反而得到声誉，这是为什么呢？因为它处在停止的开始，距离险阻还远，见到险阻就立即停止，这正是《彖传》所说的明智。六二：作为君王的臣子，艰难重重，并不是为了自身的缘故。六二柔顺、中正，与上方有正应，却处在险中，所以困难而又困难，是为了寻求救济，并不是为了自身。爻辞不说吉凶，是因为占问者只应当恭敬尽力，至于成败、顺逆，就不是所应讨论的了。程子说：六二具有中正的德性，与九五相应，受到信任，所以成为君王的臣子。在蹇难之时尽力，其艰难到了极点，所以说“蹇蹇”。它之所以艰难重重，并不是为了自身，而是志在把君王从蹇难中救出。即使不能成功，这种志向和义理也值得赞许。易氏说：六二以阴爻居二位，这是臣子的正位；上卦为坎，从六二到六四又构成互坎，所以有“蹇蹇”的象。九三：前往会遇蹇难，回来就反归。所谓“反”，是回来与两个阴爻相就，得到安定之处。泉峰龚氏说：九三是艮卦的主爻，处在下卦之上；前往就进入坎而遇到蹇难，回来就返回内卦而得到安定之处。我考察认为，“来反”若解释为回来与两个阴爻相就，“来连”解释为牵连九三，“来硕”解释为来与九五相就，那么“来誉”就解释不通。大概九三的阳性喜好前往，正好接近坎险，所以告诫说前往就会蹇难，回来归于自己的位置，就能返回正道。艮卦以一个阳爻为内卦之主，这正是圣人所说的反省自身、修养德行；处在蹇难之时，能够得到处置蹇难的正确方法。六四：前往会遇蹇难，回来就相连。所谓“相连”，是与九三相连，合力救济蹇难。徐氏说：六四接近君位，若前往跟随九五，阴柔不足以救济九五的蹇难；只有回来与九三相连，同心合力，才能成功济难。泉峰龚氏说：六四属于坎体，处在上下卦交接之处；前往就更加陷入坎中，蹇难更加严重，只有回来，才能向下与九三相连，形成救济蹇难的条件。九五：巨大的蹇难，朋友前来。所谓“大蹇”，是非同寻常的蹇难。九五居尊位而具有刚健中正的德性，必然会有朋友前来帮助；占问者若有这样的德性，就会得到这样的帮助。程子说：九五处在君位，又在坎险之中，这是天下最大的蹇难。在大蹇之时，六二以中正与九五相应，这就是明白地前来相助。得到朋友前来帮助，为什么不说吉呢？因为这还不足以救济蹇难。在大蹇之中，不得到阳刚之臣辅佐，就不能救济。自古圣王救济天下的蹇难，必定有贤圣之臣相助，商汤、周武王得到伊尹、吕尚的辅佐，就是这样。中常之君得到刚明之臣而能够救济大难的，也有这种情况；贤明的君主如果没有这样的臣子，也不能救济困难。所以凡是六爻居五位、九爻居二位的，多由得到帮助而建立功绩，如蒙、泰卦之类；九爻居五位、六爻居二位的，其功绩多半不足，如屯、否卦之类。语录说：处在九五的尊位而居于蹇卦之中，所以称为“大蹇”。所谓“把重大事务和艰难任务交给我的自身承担”，君主处在这种时候，必须使群臣屈身尽力、使用众人的力量，才可以济难。有人问为什么称为“大蹇”？回答说：九五是蹇难的主位，普通臣子的蹇难只是一件事情，至于“大蹇”，必须由君主来承担。蔡氏说：六二、九五居中而得位，都是救济蹇难的人，所以不说往来。新安胡氏说：九五是救济蹇难的主君，六二是救济蹇难的臣子，所以九五称“大蹇”，六二称“蹇蹇”。我考察认为，所谓“王臣”就是九五的臣子；“蹇蹇”是说救济蹇难的事情不止一件；“匪躬之故”是说为了国家而不顾自身。因此九五说“朋来”，这朋友就是六二所说的王臣。得到朋友前来，就可以救济大蹇。这里不说“王臣”而说“朋”，是因为六二中正而与九五相应，同类之气相互感通，能够招来不顾自身的节操，协力救济并取得成功。上六：前往会遇蹇难，回来就有硕大功劳，吉利，利于见大人。已经处在蹇卦的极点，前往无处可去，只会更加蹇难；回来与九五相就并共同救济蹇难，就会有硕大的功劳。“大人”指九五，告诉占问者应当如此。程子说：在蹇难之时，只有能够停止才是善，所以各爻除了九五、六二之外，都把前往视为失误，把回来视为所得。语录说：“往”“来”两个字，只有程传说向上前进叫往，不前进叫来，解释得最好。泉峰龚氏说：卦中说到往来的爻，初六、上六处在蹇卦的始终；初六前往就遇到坎而蹇，回来就得到君子见机的声誉；上六处在坎的终点，前往无处可去而陷于蹇，回来则可以成就硕大的功劳；九三处在下卦之上，前往就进入坎而蹇，回来则返归艮而得到安定；六四处在上卦之下，前往就更加陷入坎而蹇，回来则与九三相连而得到救济。初六、上六是蹇卦的始终，九三、六四处于坎、艮交接之处，坎险在前，艮止在后，所以都把前往视为失误，把回来视为所得。至于六二的“王臣蹇蹇”、九五的“大蹇朋来”，则是君臣共同努力以救济天下蹇难，哪里可以用往来来表示逃避或趋就呢？这就是六二、九五不说往来的原因。解卦：下坎上震。解，是困难消散。处在险中而能够行动，就走出险境之外，这就是解卦的象。困难既然解除，适宜平易安静，不希望长久处在烦扰之中。此卦又由升卦而来，九三前往居四，进入坤体；六二回到自己的位置，又得到中位，所以利于西南平易之地。如果没有什么要前往的，就应当回来复归原位而安静；如果还有必须前往的事情，就应当及早前往、及早回来，不可长久造成烦扰。程子说：震为行动，坎为险，行动在险境之外，就是走出险境，所以有患难解除消散的象。“无所往”是说天下的困难已经解除消散，没有什么事情可做；“有攸往”是说还有应当解除的事情。张氏说：没有什么要前往的却不回来，是告诫不要妄动；

译有事情要前往却不迅速行动，就会错过时机。因此没有要前往的就安静为吉，有要前往的就迅速行动为吉。蔡氏说：所谓利西南，是因为坎、震属于东北的卦。困难在东北得到解除，到了西南就没有什么不利。“其来复吉”是说六二，主内卦之象，意思是困难既已消散，应当回到安静之处。“有攸往夙吉”主外卦之象，意思是还有尚未解除的困难，就应当赶快前往解除，不可长久扰乱。泉峰龚氏说：《彖传》说“其来复吉，乃得中也”，是从卦变来说的，即由小过卦而来，九三来到六二的位置而得中。我考察认为，蹇卦说利西南、不利东北，是离开蹇难而趋向平易；解卦说利西南，却不说不利东北，是因为困难既已解除消散，就没有什么地方不利，所以无论前往还是回来都可以。初六：没有灾咎。困难既已解除，初六以柔爻处在下位，上方又有正应，有什么灾咎呢？所以占断如此。新安胡氏说：坎为车，也为盗；六三属于坎体，从六三到九五又有互体之坎，所以有背负、乘车而招致盗寇的象。泉峰龚氏说：“负”是小人的事情，指六这个阴爻；“乘”是君子的器物，指三这个阳位。以阴爻居三位，阴居阳位，又处在下卦之上，这是小人乘用君子的器物，处在不适宜的位置，招致盗寇到来，不也是理所当然吗？我考察认为，“负且乘”就像人在车上还背负物品，所以别人知道那不是他应有的，就想来夺取。六是小人，其事情本来适宜于负荷；三是君子的地位，在器物方面适宜于乘坐，却应该负物而乘车，怎么能不被侵夺呢？所以九二把它当作狐狸而捕获，六五把它当作小人而解除，上六把它当作隼而射杀，它难道能够免除祸害吗？九四：解除小人的牵连，朋友便来到这里而相互信任。“拇”指初六，初六与九四都处在不当的位置而相应，是不以正道相应。然而九四为阳、初六为阴，类别不同；如果能够解除并舍弃这种关系，君子同类的朋友就会到来并彼此信任。语录说：之所以能够解除“拇”，是因为九四虽处阴位而才能属阳，与初六的阴柔之间存在间隔；因此能够解除“拇”，阳爻同类的朋友就会来到并彼此信任。徐氏说：在解难之时，阳能够解除阴，刚能够解除柔。九四解除初六这个在下方的阴爻，就是解除“拇”。我考察认为，九四处在近臣的位置，向下与初六这个小人相应，那么君子的同类朋友就会不信任我而离去。所以必须解除这种不正当的应合，朋友同类自然就会来到并彼此信任。朋友指九二。六五：君子能够解除小人，吉利；小人退去就是明证。全卦共有四个阴爻，六五处在君位，与三个阴爻同类，必须解除并除去它们，才会吉利。“孚”是验证；君子能够有所解除，以小人退去作为验证。程子说：六五是解卦的主位，是君主所作的解除。君主亲近的必定是君子，解除除去的必定是小人。以小人为验证，小人的党羽既然离去，就说明君子确实能够有所解除。丘氏说：险难是小人造成的。小人的情状最不相同：说狐狸，是说它蛊惑；说隼，是说它残害；说拇，是说它依附；说负乘，是说它僭越盗窃，已经把它的形状和情态说尽了。到了这里又明白地斥为小人，是为了正定它的罪名并将其除去。我考察认为，君子指九二、九四两个阳爻，小人则专指六三这个阴爻。六五是解卦的主位，是任用君子来解除小人的。上六：公侯在高墙之上射隼，射中并捕获它，没有什么不利。《系辞》已经详尽说明。诚斋杨氏说：隼指六三，射杀并捕获它的是上六。“公”是大臣的称号，即指上六。六三悖逆作乱，遇到上六将它射杀捕获，天下的悖乱就会完全消散，这就是解卦的终结。童溪王氏说：解卦到了上六，解除困难的功效已经完成。上六处在震动的极点，又在各爻之上；在位置上得正，在形势上便利，在器物上有利，在时机上适宜，以正道除去不正，本来没有困难，所以说“捕获它，没有什么不利”。六三处在下卦之上，是内外的界限，所以有高墙的象。同人卦九四所说的“登上城墙”，也是指六三。总论：徐氏说：下三爻不说“解”，上三爻说“解”，这就是所谓行动而脱离险境。

译泉峰龚氏说：解就是困难消散。卦中所说的狐狸、盗寇、拇、隼、小人，都指阴爻，也就是造成困难的因素。初六以阴柔居下，正当解除困难的开始，安静而无为，所以得到无咎。九二阳刚居中，上与六五相应，是承担解除困难责任的爻，所以说田猎获得三狐。六三柔弱而不中正，处在下卦之上，处在不适宜的位置，是造成困难者，所以说招致盗寇到来。九四阳刚，是震卦之主，下与初六阴爻相应，能够解除并除去它，所以说“解而拇”。六五柔爻居尊位，是解除困难的主位，能够解除小人而获得吉利，所以说“有孚于小人”。上六处在解卦的终点，居王公之位，能够解除天下的困难，所以说“射隼，无不利”。震、坎合成解卦；造成困难的是坎，是阴；解除困难的是震，是阳。九二、九四以阳解除阴，六五、上六以震解除坎。因此上卦说解，而下卦不说解。损卦：下兑上艮。减损，只要有诚信就大吉，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来祭祀呢？两簋也可以用来祭享。损就是减省。此卦损下卦上面的阳爻，增加上卦上面的阴爻；减损兑泽的深度，增加艮山的高度；损下而益上，损内而益外，像剥夺百姓来奉养君主，所以称为损。减损应当减损的事，并且有诚信，那么占断就会有以下四种结果：大吉、无咎、可以守正、利于有所前往。“用什么来祭祀？两簋也可以用来祭享”，是说在应当减损的时候，即使礼物极其菲薄也没有妨害。朱氏说：六爻都彼此相应，所以说有诚信。蔡氏说：内卦本来是乾，外卦本来是坤。乾的上爻与坤的上爻相互往来，本来刚爻得到柔爻是损，本来柔爻得到刚爻是益。凡卦以内卦为守正的主体，这里以守正为主，所以称为损。徐氏说：“孚”就是诚信真实。“可贞”是说可以坚定地守住这个道理。这个道理可以实行，所以利于前往。减损而有诚信，就能大吉、无咎，可以守正，也利于有所前往。因为减损是违背人情的事情，很容易导致凶咎，所以特别加以详说。“曷之用”是问语；“二簋享”是答语。下位奉养上位，一概叫作享；燕礼之重，也叫作享。古代享礼以四簋为中等，陈列馈食八簋为盛大。在应当减损的时候，两簋虽然菲薄，也可以用来祭享。初九：事情已经办完，就赶快前往，没有灾咎；要斟酌减损。初九正当损下益上的时候，上方与六四阴爻相应，停止自己正在做的事，迅速前往以助益六四，这是没有灾咎的道理。所以象和占断如此。但处在下位而去助益上位，也应当斟酌程度的深浅。程子说：损的含义，是损减刚、增益柔，损下而益上。初九以阳刚与六四相应，六四以阴柔居上位，是依赖初九助益的。初九应当斟酌是否适宜，减损自己来助益六四，过分和不足都不可以。徐氏说：损是人情所难以接受的事情，初九又处在最下位，不可以过度减损。减损下位太过分，就会伤害根本。必须斟酌其中义理的浅深，不失去损己益人的道理才可以。耿氏说：损上而益下，过分增加也没有伤害；损下而益上，过分就会有害。因此初九有斟酌减损的告诫。泉峰龚氏说：“已事”是停止自己正在做的事情，这就是所谓减损。 “遄往”是迅速前往以助益上位。正当损下益上的时候，初九处在最下位，所以其象如此。〔原文数字、纪年保留：一人、三人〕 我认为，初九具有阳刚之才，急于迅速前进，所以告诫说“已事”。以刚爻居最下位，所以告诫说“酌损”。“已事遄往”是说事情没有办完就前往，不可以先行；事情已经办完却不前往，也不可以后来反悔，否则就有灾咎。这就是斟酌减损的道理。九二：利于守正，前往则凶，不要减损自己，反而要以此助益上位。九二刚健居中，志在自守，不肯妄自前进，所以占问守正有利，前往则凶。“弗损益之”是说不改变自己所守的刚正，正是对上位的助益。〔原文数字、纪年保留：三人、一人〕 程子说：不损害自己的刚正，就能助益上位，这才是真正的助益。如果失去刚正而采用柔顺取悦的态度，反而只会损害上位。世间愚昧的人即使没有邪心，只知道竭力顺从上位便称为忠，却不知道“不损自己而助益上位”的道理。〔原文数字、纪年保留：三人、一人、二两、两两〕 游氏说：兑的性质喜悦，阳的本性主动，所以有“利贞、征凶”的告诫。我考察认为，“弗损”应断为一句，“益之”应断为一句。六三：三个人同行，就减损一个人；一个人同行，就得到他的朋友。下卦本来是乾，减去上爻以助益坤，三个人同行就减损一个人；一个阳爻上行，一个阴爻下行，一个人行动就得到他的朋友。两者相互结合就专一，三者在一起就杂乱，所以卦有这样的象，告诫占问者应当专一。蔡氏说：万物的变化无穷，只有两个才足够；三个就成为多余，应当减损。丘氏说：这一爻正是损卦之所以为损。下体乾卦三阳一同前进，就是三人同行；九三这一爻被减损而上移，三个人就减去一个人；九三上移成为上卦，上六下移成为六三，刚柔相配，一个人同行就得到他的朋友。我考察认为，损卦由泰卦变化而来。“三人行则损一人”，是乾卦三阳减损一个，作为上九，所留下的只是两个；坤卦三个阴爻移动上六成为六三，所留下的也只是两个。“一人行则得其友”，是上九得到六三作为正应。初二两个阳爻一同前进，四五两个阴爻一同前进，四应初、五应二，都是成双的意义。朱子说：两者相互结合就专一，三人同行而减损一人，剩下的就是两人；一个人行动而得到朋友，也是两者相互结合。六四：减损自己的疾病，使它迅速消除，就有喜庆而无灾咎。以初九的阳刚来助益自己，减损自身阴柔的弊病，只有迅速行动才是善；占问者应当如此，就没有灾咎。程子说：“疾”是疾病，也是不善。减损不善，只有迅速才会有喜庆而无灾咎。人有过失，所担心的是不迅速改正；迅速改正，就不至于过错太深，值得欣喜。杨氏说：六四承接、乘驾的都是阴爻，是阴气偏盛。阴阳失去平衡就成为疾病；六四正当损卦之时，所以说“减损其疾”。〔原文数字、纪年保留：二寸〕 我考察认为，六四以柔爻居柔位，又承接、乘驾的都是柔爻，性质偏于阴，有疾病之象。因此处于减损之时，刚者应戒急于求成，必须先办完自己的事再迅速前往；柔者容易迟缓，必须迅速才有喜庆，所以初九、六四都说“遄”。六五：有人增益他，送来十朋之龟，不能推辞，大吉。六五柔顺而内心虚中，居于尊位，正当损卦之时，是接受天下助益的人。两只龟为一朋，十朋之龟是大宝。有人把这些来助益他，他不能推辞，其吉利可想而知。占问者若有这样的德性，就会得到这样的应验。语录说：《易》的取象自有一套规则，例如离卦为龟，所以损卦、益卦都说龟，这类情况很多。又说：损卦、益卦都说龟，一个在二位，一个在五位，这是倒过来说。

译既济、未济说鬼方，也是这样。潘氏说：“或益之”是说不知道增益从哪里来，疑心是从上天降下，所以说是来自上天的保佑。蔡氏说：元龟价值二十；大贝、玄贝称为朋；十朋元龟，是国家的大宝，实际是说增益的巨大。徐氏说：班固《食货志》说，元龟长一尺二寸，价值二千一百六十，相当于大贝十朋。注中说：两枚贝为一朋，一朋价值二百一十六；元龟十朋，所以价值二千一百六十。丘氏说：卦象类似离卦的，都有龟的象；颐卦和损、益卦都是外实中虚，所以取龟为象。泉峰龚氏说：《本义》说两只龟为一朋，其中“龟”字恐怕应当作“贝”。我考察认为，六五以柔爻居尊位，内心虚中以接受九二的阳刚，这是得到助益的人。九二以阳刚来助益六五，那么天下的善人都会愿意来助益它。然而损卦之所以得名，是以下位助益上位，以阳爻助益阴爻，以九三上移为上九，上九正是助益阴爻的爻。六五说“有人增益”，正是接受上九的助益。这个象之所以说“来自上天的保佑”，是因为上九不是六五的正应，所以说“有人”。上九：不要减损自己，而应助益他人，没有灾咎；守正则吉，利于有所前往；得到臣民而无家界。上九正当损下益上的时候，处在全卦之上，接受助益到了极点，却想要自我减损来助益别人。但处于上位而助益下位，有所谓施惠却不耗费自身；不必先损害自己，也同样能够助益别人。能够这样就无咎，但也必须守正才吉，并且利于有所前往。施惠而不耗费自身，恩惠就会广泛，所以又说“得到臣民而无家界”。程子说：“得臣”是得到人心归附；“无家”是说不受远近、内外的界限限制。潘氏说：损下益上叫作损，损到了终点就会发生变化，不再损下以益上，而是从上位助益下位，因此天下归附于它，得到臣民而没有家界。语录说：“得臣无家”与“化家为国”相类似。如果说“得臣有家”，所得就小；没有家界，才可以看出它的广大。新安胡氏说：上九与六三是正应，所以六三说“得到朋友”，上九说“得到臣民”。总论：语录说：大体上，损、益两卦的各爻都是相互转变的；损卦中有些爻很好，益卦中有些爻反而不好，例如损卦六五胜过六二，损卦上九很好，而益卦上九却不好。泉峰龚氏说：《本义》把“受益报效”解释为此义，似乎值得怀疑，应当以程氏的解释为正确。我考察：益卦的成卦，关键在初九。震为阳性而主动，处在当益之时，是益卦的主爻，是能够大有作为的，所以说“利于大有作为”。但它处在下位，所以必须先大吉，然后才能无咎。六二：有人来益助他，价值十朋的龟也不能违背这一点；永远守正则吉，王用它来祭享上帝，吉。六二处在益下之时，居下而内心虚中，所以它的象和占与损卦六五相同；但六二、六五的爻位都是阴位，所以用“永贞”来告诫它。它居下而接受上面的益助，所以又是卜问郊祭而得吉的占辞。集疏：程子说：损卦六五以柔居刚，所以说“元吉”。益卦六二以柔居柔，似乎接受益助的意志还不坚定，所以加以告诫。能够长久守正而坚定不移，就吉。郭氏说：损与益彼此相须；从上下卦相反相对来说，就是损卦的上爻对应益卦的初爻。损卦的九五对应益卦的六二。因此，损卦上九和益卦初九的辞意相连，损卦六五和益卦六二又非常相同。损卦六五说“元吉”，是自然如此的判断；这里说“永贞吉”，是说长久而有操守，这才是吉。我考察：程氏、郭氏等都把“或益之”断为一句，认为“或益之”是有人来益助他；“十朋之龟弗克违”是鬼神来益助他；“王用享于帝”是上天来益助他，也就是“上天尚且不能违背，何况鬼神吗”的意思。初看似乎也能讲通，但合看损卦六五再玩味，似乎没有“上天尚且不能违背”的意思，应当遵从《本义》。六三：有人用凶事来益助他，没有灾咎；有诚信，行事合乎中道，告诉公而使用圭。六三阴柔，既不中又不正，本来不应当得到益助。但处在益下之时，又居下卦之上，所以有用凶事来益助它的情况；这大概是以警戒和震动来益助它。占问者如此，然后可以无咎。又告诫他要有诚信，行中道，并告诉公而使用圭。使用圭，是为了沟通消息。集疏：语录说：“益之，用凶事”，就像说“把我的凶德降下来，把美好的功绩施加到我的国家”。蔡氏说：凶事，是使内心困苦、思虑烦乱的事情。六三与上九相应，所以有凶事的象。所谓“中行”，是因为它处在一卦的中间，所以六三、六四都说“中行”。泉峰龚氏说：“益之，用凶事”必须合看《本义》和蔡氏的说法，意思才完备。我考察：既然是益，当然是吉的；却又使用凶事，这是非常的变故。

译如果只是本来平常的事情，就不能称为益。所以，大享上帝，是礼仪的盛大；凶事，是事情发生变迁；“国”又是兴利的大事；“大作”则是非常之事。这几项都不是平常状态，所以才称为益。六四：行事合乎中道，告诉公而得到听从；利于作为依靠而迁移国家。六三、六四都不得中，所以都用“中行”来告诫。这里说以益助下民为心，合乎中道，那么告诉公就会得到听从。《传》说：“周朝向东迁都，依靠晋国和郑国。” 古代迁移国家来益助下民，必定要有依靠，然后才能立足。这一爻又是迁国得吉的占辞。集疏：郭氏说：六四居巽卦之下，不能主动益助别人，所以想要有所行动，先告诉公，而自己又想迁移国家。它只是依靠别人，不能自行施为。所谓告诉公，是把益助天下的志向告诉他。蔡氏说：依，是指依靠九五。泉峰龚氏说：“利于大有作为”没有说出具体有利的事情。“利于作为依靠而迁移国家”，则说出了具体有利的事情。六四凭借巽顺的才质，不能和初九的阳刚相比，所以它所利的事情不如初九那么大。我认为：“行事合乎中道，告诉公而得到听从”，是承接上文来说的。六三处在三个阴爻的中间，所以说“中行”。这就像复卦六四说“中行”，只是复卦六三说“中行，告公用圭”，到了六四才说“中行，告公从”。“利于相互依靠而迁移国家”。六四与初九相应，迁移之后，九四下居而成为初九，这就是损卦所说“一人行则得其友”。坤有民众之象，震为长子、主掌器物，有利于建立诸侯、迁移国家的象。九五：有诚信而施惠于民，不必询问便知是大吉；有诚信而以恩惠回报我的德。上面有诚信来施惠于下面，下面也有诚信来施惠于上面。不必询问，就知道是大吉。集疏：程子说：“君主以至诚益助天下，天下接受他的大福，这种大吉不必再说。君主以至诚益助天下，天下人都以至诚爱戴君主，并用德惠来回报他。” 蔡氏说：“惠，就是顺从。我以诚信顺从下民之心，就是所谓‘皇帝建立他们的准则，把它广泛赐给众民’。下面也以诚信顺从我的德，就是所谓‘赐给你保守准则的能力’。” 泉峰龚氏说：“有诚信而施惠于民，是上面益助下面；有诚信而以恩惠回报我的德，是下面益助上面。只有上面能够益助下面，下面才会益助上面。” 我考察：“益助之道的最大者，没有比相互信任更大的；施惠之道的最大者，没有比顺应民心更大的。顺着民众所认为有利的事情来使他们获利，这是施惠而不耗费，是所谓惠心。不必询问就知道这是大吉：我既以诚信和恩惠施加于万物，万物也以诚信和恩惠归向我。上九：没有人来益助他，反而有人来攻击他；立定的心志不能恒久，凶。阳爻居于益卦的极处，一味不停地求益，所以没有人来益助他，反而有人来攻击他。“立心勿恒”是对他的告诫。集疏：语录说：“‘或’是众人没有确定主人的说法。‘立心勿恒’的‘勿’只是‘不’的意思，不是禁止的语气。” 童溪王氏说：“益到了极点必然转为损。处在益的极点，又以刚亢之气居于上位，一味不停地求益，这难道是居上位的道理吗？所以说没有人来益助他，是说他一味求益而不停止，只知道使自己得益而不知道益助别人，于是没有人来益助他。六二内心虚中，没有私我之心，能自我减损以惠及下民，所以益助它的人很多，故说‘或益之’。上九刚亢而居上，既没有人来益助它，伤害它的人也很多，所以说‘或击之’。人的立心，难道可以把求益作为常态吗？” 新安胡氏说：“恒，九三也是巽体，也有‘不恒其德’的告诫。《说卦》说巽为不果断、为进退、为躁卦，这与‘立心不恒’的意思相同。我认为：居上位而立心不能恒久，所以不停地求益；不停求益，则别人不来益助他，反而来攻击他，这是必然的道理。人怎么可以立心不恒呢？凶祸也就可想而知了。总论：泉峰龚氏说：益卦虽然以损上益下为义，但六爻分别以益助别人和益助自己为言。初九说“利于大有作为”，六四说“利于作为依靠而迁移国家”，是从益助别人来说的，而且所益有大小不同；六二说“有人益助他，价值十朋的龟”，六三说“有人用凶事来益助他”，是从益助自己来说的，而且所益有吉凶不同；九五说“有诚信而施惠于民，有诚信而以恩惠回报我的德”，则别人和自己都得到益助；上九说“没有人来益助，反而有人攻击”，则别人和自己都没有益处。正因为不能益助别人，所以也不能使自己得到益助。这一卦的卦义必定以益助下民为主，爻辞也必定先说益助别人。我考察：损、益二卦都以损阳益阴为义。损卦由泰卦变来，损去九三的阳而益于上，所以下卦乾变成兑，上卦坤变成艮，称为损，是因为损下益上。益卦由否卦变来，损去九四的阳而益于初爻，所以上卦乾变成巽，下卦坤变成震，称为益，是因为损上益下。没有比泰更吉的卦，但益上就变为损；没有比否更凶的卦，但损上就变为益。由此可见，上位可以损而不可益，下位可以益而不可损，这一点很清楚。凡卦以内卦为主，也以阳爻为主。因此泰卦九三变而居上，就成为损；否卦初六得到阳爻来居，就成为益。泰变为损，泰的反卦成为否；否变为益，否的反卦成为泰。天下的道理，没有泰而不转为否、否而不转为泰的，也没有损而不转为益、益而不转为损的。所以泰居上经第十一卦，而损居下经第十一卦；泰、否、损、益正是上下经相对的卦。后天排列《易》的深意，大概也可以看出来了。【下卦为乾，上卦为兑】夬：在王庭上宣扬罪状，诚心号召并说明有危险；从自己的封邑开始告诫；不利于立即动用武力，利于有所前往。夬，就是决断，是阳爻决去阴爻。它是三月的卦。以五个阳爻去除一个阴爻，只是将它决去而已。但决去它时，必须正当地宣布它的罪过，并竭尽诚意号召众人，使大家合力行动；然而仍有危险，不可安逸放纵。又应当先治理自己的封邑，不可专门崇尚威武，这样才利于有所前往。这些都是告诫的话。集疏：孔氏说：刚健之德若不增长，柔邪就不能消除，所以阳爻利于有所前往，夬道才能完成。胡氏说：从天道说，是夏历三月，五阳盛长、消除一阴的时候；从人事说，是众多贤者一同进用、决去小人的象。程子说：谋划平定叛乱，必须先修治自己；“从自己的封邑开始告诫”，就是先自治。语录说：上卦是兑体，兑为口，所以夬卦多次说到号呼。耿氏说：培植德行没有比滋长更好的，铲除邪恶没有比彻底更好的。所以虽然一个阴爻已经走到穷尽，仍然要决去；五个刚爻已经盛大，仍然利于前往。泉峰龚氏说：夬卦以一个阴爻凌驾在五个阳爻之上，这是小人处在君子之上的象。“在王庭上宣扬”，就是所谓公开声言他的罪过。我考察：上六以一个阴爻越过君位而居上，“在王庭上宣扬”，是说必须有君主的命令然后才可以这样做。

译自古以来，君子倚仗公论占优势，急于诛斥小人，却不估量自己的君主是否有能力有所作为，没有不因此招来祸患的；这是因为不懂夬卦的意义。初九：脚趾向前强行迈进，前往而不能取胜，反而成为灾咎。前，就是前进的意思。处在决断之时，居于下位而逞强，不能取胜是理所当然的，所以其象和占辞如此。集疏：程子说：九居初位而急于前进，是行动躁急的人，所以有不能取胜的告诫。阴爻虽将尽，但自己躁动，自然会有不能取胜的灾咎，不是因为估量对方造成的。郭氏说：四个刚爻已经超过中位，已经是大壮，何况夬卦有五个刚爻呢？所以大壮初九说“壮于趾”，这里说“壮于前趾”，就更加急于前进了；前往必定不能取胜，招来灾咎是应该的。潘氏说：趾处在下部，是最先行动的部位。初九处在四个阳爻之下，首先凭刚强前进，正是“壮于前趾”。阴爻居于高位，而初九想要决去它，就像平民议论权臣一样，极其不自量力；前往必不能取胜，只是自取灾咎罢了。李氏说：初九虽有刚健的才质，但位置在下，君子在这种情况下也只能安静等待罢了。我考察：经文说“前往不能取胜，成为灾咎”，《象传》说“不能取胜却前往，必有灾咎”，把文句倒置了。大概是不估量力量而逞强，必定没有取胜的道理。王辅嗣说：“不能取胜的道理，在于向前进。”九二：警惕地号呼；即使夜晚有兵戎，也不必忧虑。九二处在决断之时，以刚居柔而且得中，所以能够忧惧警惕、号呼自我戒备；即使夜晚有兵戎，也可以没有忧患。集疏：程子说：夬是阳决阴，是君子决去小人的时候，不可忘记戒备。阳长将达到极点之时，处在中位而居柔，不至于过刚，能够知道戒备，这是处夬之道的最好状态。夜晚有兵戎，是非常可怕的事，但说不必忧虑，是因为自处得当。我考察：九二处在阳爻居中的时位，以阳居阴，能以怯弱来蓄养勇气，足以做到警惕号呼。夜晚有兵戎却可以不必忧虑，是因为及早知道畏惧，对方不能造成我的祸害。既知道勇，又知道怯，这就是道所说的中。九三：刚强显露在颧骨上，有凶。君子果断地决断，独自行走遇到雨，像被淋湿一样；虽有愠怒，却没有灾咎。颧，就是颧骨。九三处在决断之时，以刚爻居阳位而超过中位，是想要决去小人，刚强显露在脸面上。这样就会有凶险的道路。然而它处在众阳之中，唯独与上六相应；如果能够果断决断，不被私爱牵制，那么即使与上六相合，如同独自行走遇雨而被淋湿，受到君子的恼怒，最终仍能决去小人而没有灾咎。温峤对王敦的事情，与此相似。集疏：语录说：九三与复卦六四都说“独”，是因为其他各爻都想去除阴爻，只有这一爻与上六相应。又问：所谓“刚强显露在颧骨上”，是说君子去除小人，不必怒气冲冲地表现在脸上。至于遇雨而被淋湿，虽受到众阳的恼怒，但志在决去阴爻，最终必能去掉小人，所以也可以无咎。九三虽与上六相应，实际上却以刚居刚，有能够决去它的象；因此，刚强显露在颧骨上就有凶，而以和缓柔顺的方式去除它，才无咎。易氏说：夬卦与大壮卦的下三爻相类似，所以初爻和三爻都说“壮”。刚强显露在颧骨上，是刚强表现在脸面上。力量还不能取胜，机锋却已经先行暴露；与大壮相比，更加有凶。九居三位，正是君子果断决断的象；与上六这个阴爻相应，如同独自行走而遇到雨，怎能不被淋湿？既被小人沾染，就应当受到君子的恼怒；但最终能够决去小人而无咎。这正如平勃平定诸吕之变、狄仁杰除去二张之乱。我考察：所谓君子果断决断，是在众阳共同决去一个阴爻的时候。所谓独自行走遇雨，是因为它单独与上六相应。阴阳和合就形成雨；“像被淋湿，有愠怒而无咎”，说明最终并没有同它和合。这一爻的行迹虽然表面上与小人相和，最终却不与小人同流。九四：臀部没有皮肤，行动迟疑不进；如果像牵羊那样让别人先行，悔恨可以消除，但听到这话也不相信。阳爻居阴位，既不中又不正；安坐则不安，前行又不能进。如果不与众阳争先，而安然走在它们后面，就可以消除悔恨。但处在决断之时，心志在于向上前进，必定不能做到。占问者如果听到这话而相信，就能由凶转吉。所谓牵羊，是说把羊挡在前面，它就不前进；放任它走在前面，自己跟随其后，就可以前行。集疏：张子说：牵羊时必须谦让，让它先走，这样才省力。人容易沉溺于自己趋向的事情，所以不能采用这种方法；因此说“听到这话也不相信”。蔡氏说：“臀部没有皮肤”，是说后退会伤到九三；“行动迟疑不进”，是说前进会触犯九五。“次且”是不能前进的样子；羊是兑的象，九五就是羊。“听到这话也不相信”，是因为所居爻位不当，即使听到牵羊的道理，也不相信。我认为：阳喜欢前进，阴喜欢退避。九四以阳居阴，不得其位；想停止，却因决断的刚强势力而不能安居；想前进，又被阴柔牵制，刚决之力不足，所以有“臀部没有皮肤，行动迟疑不进”的象。必须按照牵羊的道理，等待众阳先行，自己跟随其后，悔恨才可以消除；至于所听到的话，也未必能够相信。九五：苋陆，果断地决断；行事合乎中道则无咎。苋陆，今天所说的马齿苋，是感受阴气较多的植物。九五处在决断之时，是决断的主爻，又紧邻上六的阴爻，像苋陆一样。如果决断而果断决去它，同时又不至于过分暴烈，合乎中道，就可以无咎。这是告诫占问者应当如此。集疏：语录说：苋陆是两种东西：苋是马齿苋，陆是商陆，都是感受阴气较多的植物。药中使用商陆，它的种子是红色的。泉峰龚氏说：苋陆，是容易被决去的阴爻，指上六而言。九五以阳刚居尊位，决去上六衰微将尽的阴爻，力量很容易，所以用“中行”来告诫，意思是不可过分使用刚暴。我考察：复卦六四、益卦六四并不得中，却说“中行”，是趋近中道而以此为善。夬卦九五说“中行无咎”，则是说仅仅居中还不够。又考察：子夏传说苋陆是木根草茎；宋衷说苋是苋菜，陆是商陆；董遇说苋是赤苋，陆是商陆；耿氏说苋是柔脆之物，陆是高平之地；马融、郑玄、王肃都说苋陆是一名商陆。由此考察，它应当是一种植物，正好符合子夏所说的木根草茎，总之都是柔脆而容易除去的东西。近来有人把“苋”读作“完”，这是过于穿凿了。上六：没有号呼，最终有凶。阴柔的小人处在穷极之时，党羽同类已经尽了，无处号呼求助，最终必有凶祸。占问者如果有君子的德行，凶祸就由他的敌人承受；否则就相反。集疏：我认为：夬卦以五个阳爻决去一个阴爻，是五个君子决去一个小人，并不是难事。然而上六连接九四、九五而成兑说，正是所谓包藏在阳爻中的阴爻、挟持君子的一个小人，所以难以决去。但到了无处号呼的时候，最终必然被别人决去，所以说“最终有凶”；《象传》认为“终不可长”，也是形势和道理所决定的。总论：语录说：问：以五个阳爻决去一个阴爻，君子盛而小人衰，卦爻辞却仍然这样严密谨慎，难道去除小人的道理只是戒惧而不能安逸放纵吗？回答：看最后一爻就知道，小人的势力已经穷尽，而君子去除小人的方法仍然如此严密；这是因为不能认为小人势力衰弱了，就安心放纵自己。这种告诫是很深的。徐氏说：以五个刚爻决去一个柔爻，形势看似很容易，但圣人不敢因为容易就忽视它，所以反复叮咛，深切告诫，周密防范，预先准备，做到无所不至。

译后世众多贤者在位，开始时未尝不想除去小人；大多是不明白决去小人的道理，因而错失时机、事情失败，祸乱接连发生，难道不值得戒惧吗？丘氏说：夬卦虽然以五个阳爻决去一个阴爻，但只有相邻和相应的爻能够承担这件事，距离遥远的不能相及。九五与上六相邻，所以说“苋陆夬夬”；九三与上六相应，所以说“君子夬夬”；九四处在九二、九五之间，所以有“臀无肤，其行次且”的象；九二距离上六较远，只是警惕号呼，以防备“莫夜有戎”；初九距离更远，所以有“壮于趾，不胜”的告诫。丘氏说：夬卦虽然以五个阳爻决去一个阴爻，但只有相邻和相应的爻能够承担这件事，距离遥远的不能相及。九五与上六相邻，所以说“苋陆夬夬”；九三与上六相应，所以说“君子夬夬”；九四处在九二、九五之间，所以有“臀无肤，其行次且”的象；九二距离上六较远，只是警惕号呼，以防备“莫夜有戎”；初九距离更远，所以有“壮趾不胜”的告诫。泉峰龚氏说：夬卦与大壮卦相似，所以各爻多与大壮卦相似，如初爻的“壮于趾”、三爻的“壮于頄”等。夬卦以五个阳爻决去一个阴爻，刚壮之势非常强盛。圣人担心决断过度，所以对阳爻都加以告诫：初爻“壮趾”就会成为灾咎；九二“惕号”就可以不忧虑；九三“壮頄”就有凶；九四“牵羊”就悔亡；九五“中行”就无咎。这些都是为了戒止过度，而且阳居阳位的爻尤其严重。阳之决阴、君子去除小人，也以合乎中道为贵。我考察：夬卦以五个阳爻决去一个阴爻，本来不是难事，但圣人反复认真告诫谨慎，是因为决去众多小人容易，决去一个小人困难。众人都被除去而只有一个独留，这必定是君子身边平时牢固结合、难以解开的一个小人，怎么能不谨慎呢？“在王庭上宣扬”，是想让君主知道他是小人；“诚信号呼并说明有危险”，是想让整个朝廷知道他是小人；“从自己的封邑开始告诫”，又是让国人知道他是小人。而且每一爻又分别加以谨慎告诫，也是因为小人的阴险邪恶不可轻视；如果不知道如何防备它，这就是夬卦的意义。【下卦为巽，上卦为乾】姤：女子强壮，不可娶这样的女子。姤是相遇。决尽之后成为纯乾，是四月的卦；到了姤卦，才出现一个阴爻，成为五月的卦。因为它本来不是所期待的，却突然遇到它，如同没有约定而相遇，所以称为姤，即相遇。它本来就不是正道，又以一个阴爻遇到五个阳爻，因此女子的德行不正而且强盛过度。娶这样的女子作为配偶，必定会伤害阳，所以其象和占辞如此。集疏：程子说：一阴开始生长，从此逐渐盛大，这是女子将要强壮成长。阴增长则阳消减，女子强盛则男子衰弱，所以告诫不可娶这样的女子。程氏语录说：不是说阴爻逐渐增长成为女子强壮，而是说一个阴爻遇到五个阳爻，大体上一个女子遇到五个男子，这是不正当的事情，如同人人都成了她的丈夫。又说：上面五爻都是阳，下面只有一个阴爻；五个阳爻因此不能站稳。我考察：姤卦以一个阴爻承接五个阳爻，所以说“女子强壮，不可娶这样的女子”，这是告诫占问者应当如此。但女子得到这个占辞，应当怎样呢？初六说：“系在金柅上，守正则吉；有所前往，就会见凶。”这样自我守持贞静，还可以得到吉；如果冒然有所前往，就会见凶。然而舍弃正应而去与九二相遇，必定会被别人抛弃；想要别人一定来娶她，难道可能吗？又考察：从天道说，姤正是五月阴气增长的卦；但卦爻辞用女子强壮来说，是因为《易》是为人事而设的。说的是人事，其中也包含天道。初六：系在金柅上，守正则吉；有所前往，就会见凶；瘦弱的猪虽然被系住，仍然确实会跳动不安。柅是用来阻止车子的东西，用金制成，可知其刚硬。一阴开始生长，安静守正就吉，前进则凶，所以用这两层意思告诫小人，使它不去伤害君子，就有吉而无凶。但它的势力不能真正被阻止，所以又用瘦弱的猪仍然跳动不安来提醒君子，使君子深加防备。集疏：项氏说：“羸豕”的“羸”，与“羸角”的“羸”相同。“羸”有牵系的意思，如“羸其瓶”也是如此。蔡氏说：金代表刚；柅是用来阻止车子的东西，这里指九二。因为被九二牵制，所以说“系”。阴柔正在向前增长，被刚爻阻止。徐氏说：猪是阴柔而躁动的动物；羸豕是初六的象，蹢躅就是跳动不安。泉峰龚氏说：羸就是上文所说的系。猪正在被牵系，暂时还不能跳动不安，但它的本性确实在于跳动不安，又怎么可以不防备呢？我考察：初六因阴气正在增长，所以爻辞全是告诫的话。从女子来说，应当有所制约；系住以后改变状态而守正，就吉。从小人来说，也是告诫它守正而不可前往，以免伤害君子。如果仗恃自己而逞强，那么五个阳爻仍然众多，它必然会见凶。君子和小人的区别，只在于是否守正。然而譬如猪，虽然瘦弱，它的本性未尝不是跳动不安，所以借此加以告诫。九二：包中有鱼，没有灾咎；不利于作为宾客。鱼是阴物，九二与初六相遇，有包中有鱼的象。但控制它的权力在自己手中，所以还可以无咎；如果不加控制而让它遇到众人，它造成的危害就会扩大，所以其象和占辞如此。集疏：程子说：姤是相遇，九二与初六亲密相邻而相遇。在其他卦中，初六正应于九四；在姤卦中，相遇之义更为重要。“包”是包裹鱼，鱼属阴物，是初六的象。易氏说：包，是以阳爻包容阴爻，所以姤卦的三个爻都说“包”。初六是姤卦的主爻，各爻都想与它相遇；九二与它相邻而包容它，虽不是正应，也没有灾咎。“宾”指九四。

译潘氏说：在相遇的时代，阴遇阳就会相合。初六本来与九四是正应，却靠近九二而与九二相合，所以九二“包中有鱼”。九二既然得到鱼，九四就不利，反而只能称为宾客而不能得到它，所以九四说“包无鱼”。我认为：鱼本来是九四所应当拥有的，却被九二擅自占有；九二能够无咎，已经算是幸运了，但九二的无咎，正意味着九四的不利。九三：臀部没有皮肤，行动迟疑不进；有危险，但没有大的灾咎。九三刚强过度而不得中，下不能与初六相遇，上又没有与上九相应，安居则不安，前行又不能进，所以其象和占辞如此。但既然无所相遇，就没有受到阴邪伤害，所以虽然危险，仍没有大的灾咎。集疏：易氏说：夬卦以最上爻为决断对象，九四受到九五阻隔；姤卦以初六为相遇对象，九三受到九二阻隔，所以都有“臀无肤，其行次且”的象。徐氏说：姤是夬的反卦，姤卦九三就是夬卦九四，所以象相同。但夬卦的一阴在上，下面五个阳爻都趋向上方；姤卦的一阴在下，上面的五个阳爻都趋向下方，这是阴阳相求的情势。九三的心志也在初六；初六与九二相邻、与九四相应，却与九三没有联系。九三处在九二、九四之间，所承所乘都是刚爻，进退都不能，所以其象如此。九四：包中没有鱼，起而妄动就会凶。初六的正应已经与九二相遇，没有轮到自己，所以其象和占辞如此。集疏：徐氏说：九四与初六是正应，本来应当相遇。但相遇有先后远近，初六靠近九二，已经被九二包有了；九四距离较远而没有相遇，所以说“包无鱼”。“起”是妄动；彼得到鱼，自己就失去。九四既然失去了所遇的对象，安处而顺守即可；如果妄动而强求得到它，就会凶。九五：用杞树包住瓜，含藏文采；有东西从天而降。瓜是处在下方的阴物，甘美而容易腐溃；杞是高大坚实的树。九五以阳刚中正居上位，主持全卦，包容下面刚刚产生、最终必然腐溃的阴爻，其象就是这样。然而阴阳交替胜负，是时运的常理。如果能够含藏而不显露自己的文美，安静地等待时机，就可以挽回造化。“有陨自天”，是本来没有，突然出现的象。集疏：程子说：九五下面也没有应爻，并不是已经有所相遇；但掌握相遇之道，最终必然会有相遇。项氏说：杞树高而挺直，是乾的象。瓜处在下方而柔弱，是巽的象。九五是乾卦之主，包容内在的巽，所以说“以杞包瓜”。从位置说，是以上包下；从德性说，是君子包容小人。泉峰龚氏说：九五以阳刚居上，初六以阴柔居下，相隔悬殊，本来没有相遇的道理。正如杞树本来不能包住瓜一样。但九五居中而得正，内含文采和美德，虽然距离初六很远，最终却在没有预期的情况下相遇，这就像有东西从天上降下来。我考察：姤卦的一阴，以女子强壮来说；初六以瘦弱的猪来说；九二和九四以鱼来说；九五以瓜来说；这些都是阴柔的含义。但从各爻分别观察，取象又各不相同。“以杞包瓜”，是从上面包容下面；“含章”，是以阳包容阴。一阴在内，所以既说“包”，又说“含章”。九五中正居上，与初六没有联系，但既然包容而占有了它，就会“有陨自天”，大概是本来没有预期相遇，却自然没有不相遇的。相遇的对象不一定是初六。上九：姤到了角，困吝，但没有灾咎。角是刚强处在最上方。上九以刚居上而没有权位，不能得到相遇，所以其象和占辞与九三相似。集疏：易氏说：“姤其角”，乾体为头，头的上面就是角。到了角的上方，已经穷尽，所以不能相遇。徐氏说：上九处在姤卦的穷尽处，与初六没有相遇，虽然困吝，却也无咎，因为阴爻不是必须相遇的。我考察：六爻都是姤，却不都说“姤”。上九对于姤道没有可取之处，却独独说“姤”，是因为姤道已经穷尽。不说姤，是说它所遇的并不是本来应当遇的；说姤，是说它遇到了本来不必遇到的对象。总论：蔡氏说：姤，是以柔爻遇刚爻而成卦。相遇若非正道，只有相近者能够得到；正应者反而凶。九二距离最近，所以首先得到初六；九三有危险，是因为被九二隔开而不能相遇；九五含藏文采，虽然没有相遇的条件，却居中正之位；上九距离最远而且已经穷尽，所以困吝；九四起而妄动会凶，是因为不能与正应相遇。

译泉峰龚氏说：姤卦以一个阴爻遇到五个阳爻，阴爻强盛而有伤害阳爻的道理，所以卦辞说“女子强壮，不可娶这样的女子”，这是不希望阴爻与阳爻相遇。爻辞除了初六与卦辞相同以外，其余五个阳爻都想与阴爻相遇。九二的“包中有鱼”，是因为距离初六近而与它相遇；九三行动迟疑不进，九四“包无鱼”而有凶，上九“姤其角”而有困吝，都是因为不能与初六相遇；九五“有陨自天”，则是开始虽未相遇，最终必定相遇，也同样是想与初六相遇。总之，不希望阴爻与阳爻相遇，是担心阴爻盛大而伤害阳爻；阳爻想与阴爻相遇，是想得到阴爻来发挥作用。一卦有时从阳爻说，有时从阴爻说，取义前后如此不同，由此可见《易》不能拘泥于固定的法则。【下卦为坤，上卦为兑】萃：亨通。君王来到宗庙，利于见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利；有所前往。萃就是聚集。坤为顺，兑为喜悦。九五刚健得中，六二与它相应；又有泽在地上，是万物聚集的象，所以说萃而亨通。“王假有庙”中的“假”，是说君王可以来到宗庙之中，是君王卜问祭祀所得的吉占。《祭义》说“公假于大庙”，就是这个意思。宗庙是聚集祖先精神的地方；人也必须能够聚集自己的精神，才可以来到宗庙承受祖先之灵。万物既然聚集，就必须见到大人，然后才可以亨通；但又必须利于守正。所聚集的若不正，也不能亨通。大牲畜必须先聚集齐备，然后才可以有所前往。这些都是吉利而又带有告诫的占辞。集疏：程子说：“用大牲”，承接“王假有庙”来说，是用于享祀。在聚集丰盛的时候，使用祭品应当丰厚，和时宜相称。项氏说：在损卦的时候，两个竹器的祭品也可以用来祭享；在萃卦的时候，则使用大牲畜祭祀才吉。这就是《易》随着时势而变化。泉峰龚氏说：“假”字疑当作“昭假烈祖”的“假”，意思是感通。君王在宗庙举行祭祀，以自己的精神感通祖先的精神，这就是所谓聚集。初六：有诚信却不能终守，于是心志混乱而妄自聚集。若是号呼正应，即使一握之间被人嘲笑，也不必忧虑；前往则没有灾咎。初六与九四上应，却被两个阴爻隔开。当萃之时，不能自守，所以有诚信却不能坚持到底，心志混乱而妄自聚集。如果号呼自己的正应，众人会把它当作笑话；但不必忧虑，前往跟随正应，就没有灾咎。这是告诫占问者应当如此。集疏：程子说：初六与九四是正应，本来有诚信而想相互跟随。但处于萃时，三个阴爻聚在一起，初六含藏自己的正应而跟随同类，于是有诚信却不能终守。如果号呼以求正应，就会被众人一把聚在一起嘲笑。“一握”就是一团，意思是众人把它当作笑话。若能不忧虑，前往跟随阳刚的正应，就没有过失；否则就会进入小人的群体。六二：受到牵引则吉，没有灾咎；有诚信，便适宜举行禴祭。六二与九五相应，又夹杂在两个阴爻之间，必须受到牵引而聚集，才会吉而无咎。六二居中守正，柔顺而虚中；向上与九五刚健中正、诚实相应，并且以下交于上，所以占问祭祀时，只要有诚信，即使祭品简薄也可以祭祀。集疏：程子说：六三与九五是正应，是应当聚集的一对，但彼此距离远，又处在众阴之间，必须互相牵引，才能聚集，所以吉而无咎。诚信，是信实，是聚集的根本。禴，是简略而菲薄的祭祀；祭品虽少，不崇尚备齐物品，只以诚意与神明相交。“孚乃”是说有了诚信，就可以不使用文饰，专门以至诚与上位相交。童溪王氏说：“卦辞认为使用大牲畜祭祀为吉，六二却认为使用禴祭有利，这是为什么？” 回答说：“备齐祭品，是君王根据时势所采取的做法；有诚信，是臣下用来与上位沟通的方式。” 我认为：六二处在两个阴爻之间，以中正自守，向上与九五相应，而九五牵引它；这就是卦辞所说“利于见大人，利于守正，利于有所前往”，说的正是六二和九五吧？但卦辞说“使用大牲畜”，这里却说“适宜举行禴祭”，关键在于诚信。上下都有诚信，可以沟通神明，何况人与人之间呢？所以九五也说“孚”。六三：聚集的样子，叹息的样子；没有什么有利的事，前往则没有灾咎，但有小的困吝。六三阴柔，既不中又不正，上面没有相应，想在近处求聚却不能得到，所以叹息而没有任何有利之处。只有前往跟随上方九五，才可以无咎；但它不能得到真正的聚集，是困窘之后才前往，又得到一个阴柔而处在极处、没有权位的爻，也可以说有小的羞吝。这是告诫占问者，应当舍弃附近不正的强力援助者，远远结交处境困穷但正当的朋友，这样才无咎。集疏：朱氏说：六三所履的位置不正，想聚集于九四；九四与初六相应，想聚集于六二；六二与九五相应，于是六三不知道应当聚集于谁，所以聚集而叹息。上下都不与它相合，它没有什么有利之处是应该的。丘氏说：前往，就是前进，指聚集到九五那里。聚集到九五那里就是正当的，还有什么灾咎呢？这样解释也通。九四：大吉，没有灾咎。上面亲比九五，下面亲比众阴，已经得到上下的聚集。但以阳居阴而不正，所以告诫占问者，必须大吉，然后才能无咎。集疏：程子说：九四处在萃时，上面亲比九五，下面亲比众阴，是得到上下聚集的爻。但九四以阳居阴，所处位置不当；上下的聚集，令人怀疑是否不是通过正道得到的，所以必须大吉，然后才算无咎。然而只能做到无咎，是因为勉强保有自己的位置而已，并不是由于至诚足以感动众人，使人心悦诚服。所以说“匪孚”。只有修养其广大、长久、坚贞的德行，之后悔恨才可以消除。上六，内心忧叹而流泪，没有灾咎。处在萃卦的终位，阴柔而无位，想求聚合却不能得到，所以告诫占筮者必须如此，然后才可以无咎。集疏：郭氏说：众阴爻可以与之聚合的，只能是远在下方的对象；两个阳爻可以跟随而聚合的，也只有九五。上六独自乘在九五之上，正值聚合之时，却失去了所应聚合的对象，所以有忧叹流泪的象征。但它能够忧叹流泪，不敢在上位自安，仍然是一个知道畏惧的人，因此虽然失去所聚之处，也可以无咎。丘氏说：上六处在萃卦的终点，也是兑卦的极处；聚合到了终点就会离散，喜悦到了极点就会转为悲伤，这是常理。能够以忧戚的心情处在这种境况中，就没有灾咎了。总论：泉峰龚氏说：萃卦和比卦相似，比卦以九五为主，萃卦也以九五为主，其余各爻都是向九五聚合、亲比的。萃卦只有九四一爻与比卦不同：九四下面承当群阴的聚合，上面又承接九五，所以必须大吉之后才可以无咎。初六“乃乱乃萃”，九三“萃如嗟如”，都是远离九五、尚未得到聚合之所。六二“引吉无咎”，是与九五相应而得到所聚之处。上六“赍咨涕洟”，是乘在九五之上而失去所聚之处。六爻的吉凶也和比卦相近，只是比卦归于一处，而萃卦分为两处；比卦专一，萃卦分散。萃是比的开始，比是萃的终结。【巽下坤上】升卦：大为亨通。适宜用来拜见大人，不必忧虑。向南进发吉利。升，就是上升、进益的意思。此卦由解卦变化而来，柔爻上居四位，内卦巽而外卦坤，九二刚健得中并与六五相应，所以占断如此。南征，就是前进。集疏：语录说：“南征吉。”巽、坤两个卦合起来形成一个南方，好比算命时所说的虚拱之类。易氏说：升卦的下卦中，九二、九三以阳刚居于下卦的上方，具有上升的道路。从全卦来说，内卦巽、外卦坤，九二以刚健得中与六五相应，也是在由下向上升进。因此正当大亨通之时可以上升，所以说“用见大人”。这里的大人，指九二、九三的阳刚。泉峰龚氏说：《彖传》所说“柔以时升”，似乎是指六五而言，并不是说卦变；所以下文说“刚中而应”，也是指九二与六五相应。我认为，“用见大人”正是升进而亨通的条件。拜见有职位的大人，可以凭此施行自己的道；拜见有德行的大人，可以凭此进于道。不必忧虑抚恤，因为已经有趋向光明的时日了。南征，就是趋向光明。初六，诚信地上升，大为吉利。初六柔顺而居下，是巽卦的主爻。正值上升之时，它能顺从两个阳爻；占筮者若能如此，就确实能够上升而大吉。

译潘氏说：初六阴柔居下，又没有与上方相应，本来不能上升。但它亲近九二这个刚健得中的大臣，阴阳志向相合而彼此信任，又得到九三援助而上升，所以大吉。易氏说：所谓升，就是上升到上方。凡是上升到上方，都必定从下方开始，所以在初六发明“诚信地上升”的意义。我认为，初六以阴爻居下，却能够自我防守。九二、九三的阳刚上升很容易。初六能够向上与九二、九三的志向相合，与它们同属巽体，以巽顺之道上升，所以说“允升大吉”；《象传》也说“上合志”。九二，内心诚信，才适宜举行禴祭，没有灾咎。义理见萃卦。项氏说：升卦与萃卦相反，而“孚乃利用禴”都在卦的中爻，大概是因为禴祭是用来奉献给上位者的。六二向上方求聚合，九二向上方求上升，所以两者的意义相同。新安胡氏说：萃卦六二以中虚为诚信，并与九五相应。升卦九二以中实为诚信，并与六五相应。虽然虚实不同，但诚信却是同一回事。我认为，升、萃两卦的这两个爻都说“孚乃利用禴”，是因为上位者以诚信接纳下位者，下位者以诚信侍奉上位者，即使只用薄祭，也能够通达神明。大概能够与人交往，然后才能与神交往；能够与神交往，那么能够与人交往也就可以知道了。九三，上升到空虚的城邑。阳为充实，阴为空虚，坤有国邑的象征。九三以阳刚之爻正当上升之时，前进而临近坤卦，所以象征和占断如此。程子说：九三凭阳刚之才，正直而且巽顺，上方众爻都顺从它，又有援助和应援，凭此上升，就像进入无人居住的城邑，谁能抵挡它呢？郭氏说：从下方上升到九三，其来势不可抵挡。何况它有阳刚之才，上方众爻都顺从它，所以如同进入无人的空城，行动没有什么疑虑。徐氏说：九三阳刚上升而临近坤卦，前方没有疑碍，如同进入无人的城邑，说的是上升极其容易。我认为，九三以刚爻居下卦之上，与上六相应，就像《明夷》卦所说的南狩；前面进入坤所象征的空城，没有阳刚之爻来抵拒它，因此上升十分容易。坤象征土地和众多城邑，阴爻消退而成为空虚，所以有“虚邑”的象征。六四，君王在岐山举行祭祀，吉利而没有灾咎。义理见随卦。语录说：“王用享于岐山”“享于西山”，只是说祭祀山川。又问：升、萃两卦多说祭祀，萃卦取聚合之象，不知道升卦取什么意义？回答说：人积累自己的诚意来侍奉鬼神，有上升而与神明相通的意义。” 易氏说：六四以阴柔而得正位，处在顺体之下，有顺从而上升的道理。但到了这里已经不能再上升，所以爻辞不说升，而说“王用亨于岐山”；这大概是文王的事情吧？因此吉利而且没有灾咎。徐氏说：全卦只有九二、六四不说“升”，为什么呢？九五是君位，九二与九五相应，是大臣；六四承接九五，是近臣。这些位置不能再上升，否则就会与九五相疑，有逼迫上位的嫌疑。我认为，六四互卦为兑，所以说岐山。从周代来说，岐山在西方，所以说是文王的事情。六四上比柔顺的君主，下乘刚强的大臣，能够奉行柔顺之道，率领下属侍奉上位，如同文王只以顺从来侍奉君主，始终不敢越过臣子的地位，谨慎小心而与神明相通，所以吉利而且没有灾咎。六五，守正则吉，登上台阶。以阴爻居阳位，正当上升而居尊位，必须能够守正坚定，才可以得到吉利并登上台阶。台阶是最容易上升的。郭氏说：六五以守正自持，不失其吉利，如同一步步登阶而上，有进无退，并且说明上升很容易。〔原文数字、纪年保留：三升、五升〕 我认为，升进之道，在下位时困难，在上位时容易。在下位必须有刚健的德行才可以上升；在上位凭顺从而上升，就像登台阶一样。然而六五本质上阴柔，必须守正坚定，才能得到吉利；下面又有刚健得中的九二相应辅助它，使它上升登进，从台阶走向高明之处，再没有可以超过的了。

译上六，昏昧地上升；利于把这种不停上升的心志用于守正而不止息。处在升卦的极点，昏昧而不停地追求上升。占筮者遇到这一爻，没有什么事情适宜，只能把对外追逐不止的心，转而用在永不停息地守正上。程子说：上六以阴爻处于升卦的极点，昏昧地追求上升，只知道前进而不知道退止，可见它极其不明智。君子对于守正的德行，终日勤勉，自强不息；如果把上六这种不停进取的心用在这里，就是有利的。把小人贪求不止的心，转移到不断增进善行上，还有什么善行能超过它呢？我认为，上六已是升卦的极点，却还上升不止，哪里知道盛衰消长、进退的道理呢？这就是所谓昏昧地追求上升。只有把这种心力用于增进德行，才是有利的；仁义忠信，乐于行善而不知疲倦，这是没有止境的进步。所以说“利于不息之贞”。总论：泉峰龚氏说：升卦六爻的意义，有从时势和位置来说的，有从诚意来说的，有从德行来说的。初六“允升”、九三“升虚邑”、六五“升阶”、上六“昏昧地升”，说的是时势和位置的上升。九二“孚乃利用禴”、六四“王用亨于岐山”，说的是诚意的上升。上六“利于不息之贞”，以及《大象传》所说“积小以高大”的德行上升，属于德行方面。六五是升卦的主爻，所以《彖传》说“柔以时升”。九二、六四承接或应和六五，它们的位置不能再上升，所以用诚意上升来说明。初六、九三处在下方，所以可以上升。上六乘在六五之上而上升不止，就成为昏昧的上升。只有在德行上升方面没有限度，所以又说“利于不息之贞”；这就不怕上升过度了。我认为，阴爻居于下位，所以取臀部作为象征。坎为坎窞，因此说“陷入幽谷”。三年不能相见，是因为阴爻居于最下位，不能自行显现，这大概是不知道处于困境时应当采取的方法。善于处困的人，应当怎样做呢？不过是修养德行，以顺应天命、实现自己的志向罢了。九二：困于酒食，朱绂将要到来，利于举行享祀；出征则凶，但没有咎害。所谓“困于酒食”，是厌饫而感到苦恼的意思。酒食是人所喜爱的东西，然而醉饱超过适宜的限度，就反而会被它困扰。“朱绂将要到来”，是说上爻前来与它相应。九二具有刚健居中的德性，处在困境之时，虽然没有凶害，却反而因获得太多自己所欲求的东西而受困，所以呈现出这样的象。至于占断，利于用来举行享祀；如果出征远行，则不是适宜的时候，所以凶，但在义理上并无咎害。集疏：程子说：“九二凭刚健居中的德性困处下位，上面有九五刚健居中的君主，二者道同德合，九五必然前来求助于九二。所以说‘朱绂将要到来’。处在困境之时，利于举行享祀。德性既然真诚，自然会感通于上位。若不能安然守处以等待天命，反而前往求取，就会冒犯艰难而得到凶祸，这是自己招来的。”各卦的九二、六五以阴阳相应而获吉，只有小畜与困是被阴爻困厄，所以是同道相互求助。语录：“请问，因所欲求之物而厌饫困顿是什么意思？” 回答说：“这是困于好事。有困于好事的，也有困于不好事的。这个爻是好的爻，只是在困境之时，反而困于好事。”又问：“‘朱绂将要到来，利于举行享祀’是什么意思？”回答说：“用它来侍奉君主，君主就会回应他；用它来侍奉神明，神明就会回应他。” 易氏说：“九二以坎水居于兑泽之下，被两个阴爻遮蔽，虽然得中，却还不能脱离险境，所以说‘困于酒食’。” “只是因为它以刚健居中而自守，九五又以同德相互亲近，所以有‘朱绂将要到来’的喜庆。因此九二说‘利于举行享祀’，九五说‘利于举行祭祀’。这两者都是交通神明的道理；九五可以前来，而九二不可以前往，所以说出征则凶。只是因为它刚健居中，所以即使有凶，也没有咎害。” 我按：坎卦的卦体多涉及酒食，或许是因为水的滋润能够惠及万物，正如酒食能够养人。六三：困于石上，倚靠着蒺防，进入自己的宫室，却见不到自己的妻子，凶。阴柔而不中不正，所以有这样的象；占断则为凶。石指九四，蒺防指九二，宫指六三自身，妻则指上六。其中的意义，《系辞》已经详尽说明了。集疏：程子说：“石，是坚硬沉重、难以胜任的东西；蒺防，是不可倚靠的东西。六三凭借刚险之性向上进取，上面有两个阳爻，坚固而不可侵犯，所以是困于石。六三以不善的德性居于九二刚健居中的上方，其不安定，就像借助带刺的蒺防来倚靠一样。” 语录说：“六三是阳爻所居的阴位，上六是阴爻所居的阴位，所以就六三而言，上六便是妻子。” 泉峰龚氏说：“六三与上六没有相应，所以有‘见不到自己的妻子’的象。” 我按：六三实际上正是遮蔽九二、使它陷入困境的爻。起初是使别人陷入困境，结果恰好使自己也陷入困境，所以有这样的象；这就像坎卦中各阴爻陷害阳爻一样，反而遭受凶祸。九四：前来时迟疑缓慢，困于金车，有所遗憾，但最终会有结果。初六与九四是正应，九四所居的爻位不当，不能救济事物；初六又正困在下位，并且被九二隔开，所以呈现出这样的象。然而邪不能胜正，因此占断虽然说有所遗憾，却最终一定会有结果。金车是九二的象，具体含义尚未详知，怀疑是因为坎卦有车轮之象。集疏：程子说：“金，指刚健；车，是承载事物的东西。九二以刚健居于下位，承载九四，所以称为金车。九四想要跟随初六，却被九二阻隔，所以前来时迟疑缓慢，故说‘困于金车’。初六与九四是正应，最终一定会相互亲近，所以虽有遗憾而最终有结果。九二与九四都是以阳爻居阴位，但九二凭刚健居中的才能，所以能够救济困境。” 徐氏说：“‘来’，是说初六前来与九四相应。” “徐”，是迟缓的样子。我按：金车的含义虽然还不详，但总的说来也是困中较好的情形。比如困于酒食、金车、赤绂，都不是困于株木以及石、葛藟之类的情形；这就是所谓困于好事，所以说“最终会有结果”。九五：伤了鼻子和腿，困于赤绂，于是慢慢得到喜悦，利于举行祭祀。所谓“劓刖”，是上下都受了伤；上下既然受伤，赤绂便无处使用，反而成为困扰。九五处在困境之时，上面被阴爻遮蔽，下面又乘凌刚爻，所以有这样的象。然而它刚健居中，又处于兑体，因此能够经过长久等待而得到喜悦。占断已包含在象中，另外又说利于举行祭祀，长久坚持应当能够获得福祉。集疏：语录问：“九二、九五都说利于举行祭祀，为什么？”回答说：“它们都得中正之位，又好像没有外应，具有心志专一的意思。” 易氏说：“‘困’字上面加上‘劓刖’二字，指的是九二。” 九二正被困在两个阴爻之间，上面被六三割伤鼻子，下面又被初六割伤腿，因此九二受到困厄，志向未能实现，所以说“困于赤绂”。《采菽》说赤绂在大腿上，毛氏认为赤绂是诸侯所用的赤绂；那么赤绂就是诸侯的服饰，是九二本来应当穿用的东西。说“困于赤绂”，是说陷入坎的险境，不能急于相互救济；但因为彼此以同德相求，所以终于慢慢得到喜悦。九五说“利于举行祭祀”，九二说“利于举行享祀”，彼此以至诚相待，长久之后应当获得福祉；这就是所谓身处困境而没有失去其应当亨通的处境吧。蔡氏说：享礼范围较窄，祭礼范围较广；君臣所处的位置不同，所以使用的礼仪也不同。上六，困于葛藟，处在危险不安之中；说动就会有悔恨，有悔恨而行动则吉利。以阴柔处在困卦的极点，所以有被葛藟缠住、处于危险动荡之中的象征。然而事物到了穷尽就会变化，所以占断说：如果能够有所悔悟，就可以守正而获得吉利。

译程子说：事物到了极点就会反转，事情到了极点就会变化。困卦已经到了极点，按道理应当发生变化。葛藟是缠绕束缚之物，臲卼是危险动荡的状态。上六处在困卦的极点，被困境缠束，又居于最高而危险的位置，所以说“困于葛藟，于臲卼”。张氏说：困卦到了上六，已经到了极点；九三并不是上六的正应，只是阴柔相互缠系罢了，所以说“困于葛藟”。葛藟从下方生长而缠绕到上方。九五不可乘凌，上六却以阴柔乘在它之上，哪里会安稳呢？所以又说“于臲卼”，意思是处在上位而不安。徐氏说：葛藟是缠绕之物，臲卼是危险动荡的状态；上位有震动之象。是否无咎，取决于是否悔悟，意思是困境已经到了极点，只要有所悔悟，就可以走出困境而前进得吉；困穷而后通达，说的就是这个吧。总论：语录说：困卦很难理解，《易经》中大概有几卦是这样的。《系辞》说：“卦有小大，辞有险易。”困卦是一个极不好的卦，所以爻辞也写得这样难以理解。像蹇、剥、否、睽，都是不好的卦，只是剥卦明确表示剥落，所以容易明白。困卦是进退不得、穷困到极点的卦，所以难以理解，但它的大意还是可以看出来的。易氏说：困卦由上兑下坎组成。凡是遇到坎卦的卦，都有刚爻被掩蔽的意义，而困卦尤其严重。考察各爻的意义，初六进入幽谷，六三凭据蒺藜，上六困于葛藟，说的是阴柔不能免于困境。九四困于金车而有终，九五困于赤绂而有喜悦。九二有“朱绂方来”而利于享祀，说的是阳刚不可能永远困顿。阳刚不可能终身困顿，但九二、九四、九五都不说吉；阴柔不能免于困境，而上六独说吉，是因为困到了极点就会变化，如同否卦之后有泰卦，虽然经历险阻，最终仍能成功。泉峰龚氏说：卦是因为柔爻掩蔽刚爻而成为困卦，主要是就阳刚来说的。爻是因为刚柔彼此掩蔽而困，而阴柔所受的困尤其严重，这也是附着阳刚来说的。《彖传》说：“困而不失其所亨，其惟君子乎？”说的就是三个刚爻。井卦：巽下坎上。井。改换城邑而不改换井。没有丧失，也没有增益。来往的人都从井中汲水。水已经快到井口，却还没有把绳子完全提上井；把水罐弄坏了，凶。井，是在地上挖穴出水的地方；以巽木深入坎水之下，再把水提上来，所以取象为井。改换城邑而不改换井，所以无所丧失、无所增益，来往的人都各自使用这口井。汔是接近，繘是井绳，羸是毁坏。汲水时已经快到井口，却没有把绳子完全提起就弄坏水罐，这是凶象。占断是事情仍按旧制，没有得失，但又应当谨慎努力，不可因为即将成功而失败。▯（巽下坎上）为井卦。改变邑地，却不改变井；没有丧失，也没有获得；来往的人都从井中取水。水已经快要汲到，却还没有把绳子完全提出井口，结果把水瓶弄坏了，凶。井，是在地上挖穴取水的地方；以巽木进入坎水之下，再把水提取上来，所以称为井。邑地虽然改变，井却不改变，因此说没有丧失，也没有获得；无论来的人还是往的人，都从这口井取水。“汔”是接近、将要的意思；“繘”是井绳；“羸”是败坏。汲水已经快要到达，却还没有把井绳完全提出，水瓶便破坏了，所以凶。占断是事情仍然依照旧况，没有得失；同时又应当谨慎勤勉，不可在事情将要成功时反而失败。集疏：胡氏说：“邑是人民聚集居住的地方；井安置在土地上而不迁移，就像君子的自身，无论处于富贵、贫贱，君子的道都不因富贵、贫贱而有所增减。井终日有人汲取，并不因此丧失；终日无人汲取，也不因此盈满；这就像君子是否被任用，以及君民是否幸运一样。对于君子本身又有什么损益呢？井在当时发挥救济作用，来往的人无不依赖它得到滋养；这就像君子的德行，远近的人无不受到它的恩泽。” 胡氏说：城邑是人民聚居的地方，井则安处一地而不迁移；这就像君子的处身，可以处富贵，也可以处贫贱，君子之道不会因富贵贫贱而增损。井终日被汲取，并不因此减少；终日无人汲取，也不因此增加；这就像君子是否施用、君民是否得到福泽，只是百姓的幸与不幸，对君子本身没有什么损益。井能救济当时的人，来往者无不依靠它来获得养益；这就像君子的德行，远近之人无不受到它的恩泽。程子说：井以供人使用为功，水已经快到井口却还没有能够使用，也就和没有把井绳提起一样。君子之道贵在有所成就；所以五谷不成熟还不如荑稗，井挖到九仞却没有挖到泉水，仍然是废井。虽有救济万物的功用却还没有真正施及万物，也等于没有井。若把水罐弄坏而失去井水，井的功用就丧失了。郭氏说：井这种东西，水在下方。现在坎水居于上方而取象为井，是因为水在下方还未被使用，到了上方则可以流出而发生功效，这才完全符合井的意义。语录说：“汔至亦未繘井，羸其缾”应当连作一句，意思是水已经快到井口却停住了；就像井绳还没有提上来水罐就坏了，说明功业没有完成。徐氏说：从卦体来说，初六的柔爻是井眼，九二、九三的刚爻是泉水充实之象，六四的柔爻是井中的空处，九五的刚爻是泉水充实、已经汲取而将要出井之象，上六的柔爻是井口，具有完整水井的象征。丘氏说：“改邑不改井”是井的形体，“无丧无得”是井的德性，“往来井井”是井的作用。这三句说井本身的事情；“汔至亦未繘井，羸其缾”是还没有达到使用的程度，水罐一坏，连井的功用也一并失去了。这两句说汲井的事情。泉峰龚氏说：邑是坤的象征。井卦的上卦本来是坤，下卦本来是乾，用乾下画的阳爻替换坤中爻的阴爻，这就是改变城邑；井作为器物固定而不能移动，所以是不改井。坤变为坎，说明城邑可以改变而井不能改变。“汔至亦未繘井，羸其缾”指九五；九五有泉水已被汲上来、却还没有出井口的象征。汲水已经上来，快要出井口，却没有把绳子完全提起就弄坏水罐，功业便不能完成，井道也没有成就，所以凶。九五阳刚中正，在爻辞中说是“井洌，寒泉，食”，并不是接近井口却失败；但从全卦的整体象征来说，确实有这种警戒，所以不可不警惕。如果能自我勉励以完成最终功业，就会吉利。初六，井底是泥，不能食用；废旧的井连禽鸟也没有。井以阳刚为泉水，水向上流出才有功用。初六以阴爻居下，所以有这个象征：井中无泉而成为泥，人们不会饮用，禽鸟也不来顾视。徐氏说：初六阴柔处在井的最下方，有泥的象征。又说：人的品德卑污低下，对世间没有用处，被人遗弃；从这一爻可以知道自己应当努力。泉峰龚氏说：“旧井无禽”的象征和意义都还不详。〔原文数字、纪年保留：二两〕 我认为，关于“旧井无禽”，程子说：井水在上方时，人可以获得它的功用，禽鸟也会到井边求水。废弃的旧井，人已经不饮用，水也不再上来，禽鸟自然也不再前往。易氏说，旧井不能饮用，是因为城邑无人，禽鸟可以侵入；现在说“无禽”，则表示那里仍然有人。李氏说，六四不与初六相应，所以是“无禽”；没有禽鸟，就可以知道人也不饮用。我认为，初六以阴爻处在最下方，就是井泥。井泥不能饮用，就成为旧井；连禽鸟都没有，说明井道废弃，功用不能施及万物。六爻中只有初六、九二两爻位置不当，所以都成为废井。九二，井中有孔穴，水射向鲋鱼；水瓮破损而漏水。九二刚健得中，有泉水的象征，但上方没有正应，下方又亲比初六，功用不能向上施行，所以有这样的象征。语录说：鲋，沙随认为就是井中的虾蟆。

译古为徐氏说：水向潮湿处流、向下方归聚，这是水的常性。但这与井的功用相反。所谓“井谷射鲋”，是井中有孔穴，水向下流入井中，像射向其中的鲋鱼。“瓮敝漏”是汲水器破损而漏水，九二以刚爻居位却柔比初六，所以有这两个象征。泉峰龚氏说：鲋一定是虾蟆，现今废井中多有这种东西。“井谷射鲋”只是说井中有孔穴，鲋掉入其中，好像被射入一样，似乎不必解释成水向下流入井中而射中鲋鱼。九三，井水已经淘清却无人饮用，使我内心悲伤；可以汲取，君王明智，施用者和受用者都得到福泽。“渫”是不停地淘除污物。井已淘清却无人饮用，令人心中悲伤；既然可以汲取，就应当汲取。君王明智，就会汲取井水而施及万物，施予者和接受者都能得到福泽。九三以阳居阳，处在下卦的上方，却尚未被时代任用，所以象征和占断如此。刘氏说：九三以阳爻居阳位，前进超过初六、九二，已经能够清洁井水；但仍处在巽体之中，不能向上流出，所以说无人饮用。耿氏说：既然说“为我心恻”，而我却不曾悲伤，那么它所能供养的对象也就可以知道了。六四，修筑井壁，没有灾咎。以六阴居四位，虽然得正，但阴柔不能成为泉水，只能修治井壁而没有施及万物的功效，所以象征是修筑井壁，占断则为无咎。占筮者如果能够自我修治，虽然没有施及万物的功效，也可以没有灾咎。郭氏说：九三有才干却没有遇到时机；六四接近中正的君主，并不是没有时机，只是才干不能救济万物，只能自我修治，所以有修筑井壁的象征。虽然不能救济万物，只要能够自我修治，就没有过失。《易经》在有疑虑的爻中常说“无咎”；不说“无咎”的，有时是明白显示其无咎，有时是明白知道其有咎。井卦初六、九二虽然还没有达到凶，毕竟都有过失；九三虽然还没有达到吉，却知道它没有灾咎。六四的才干容易被怀疑有过失，所以特意明确说“无咎”。丘氏说：九三在内卦，所以说“井渫”；淘清是为了使井洁净。六四在外卦，所以说“井甃”；修筑井壁是为了防止污物。若不淘清，井中的污物就不能除净；若不修筑井壁，已经清洁的井也容易再污。这是君子内外相互涵养的道理。九五，井水清冽，是寒冷的泉水，可以饮用。“洌”是洁净。阳刚中正，功用能够施及万物，所以有这样的象征；占筮者如果具备这种德行，就与此象相合。程子说：九五以阳刚中正居于高位，是井道最完善的阶段。“洌”是甘美清洁的意思。井泉以寒冷为美，甘美清洁的寒泉可以给人饮用。但这里不说吉，是因为井水向上流出才算成功；尚未到上位，尚未完全发挥作用。易氏说：坎位于北方而属寒，所以说“井洌寒泉”。九五居中正之位，阳水向上流出，正是井养育万物而利益无穷的作用。但只说“食”而不说“吉”，是因为井水以上出为功，利益施及人，到了上位之后才是大吉。又说：九三和九五都是清洁的泉水；九三处在井壁之下，是尚未汲取的泉水，所以说“不食”；九五流出井壁，是已经汲取的泉水，所以说“食”。上六，井水已经汲取出来，不要遮盖；有诚信，大为吉利。“收”是汲取。晁氏说：“收”是鹿卢收取井绳，也通作“繘”。“幕”是遮蔽覆盖。“有孚”是说井水流出有源头而不会穷尽。井水向上流出才算有功，且井口没有被遮蔽，所以即使上六不是阳刚，其象征也如此。但占筮者要与此相应，必须有诚信，才能大吉。程子说：“井收勿幕”，就是取水而不遮蔽它；其利益没有穷尽，井的施益广大而深远。又说：其他卦到了终位往往是极点或发生变化，只有井卦和鼎卦到了终位才是功业完成，所以吉利。丘氏说：内卦是井道的小成，外卦是井道的大成。坎象征车舆，居于井的上方，又向下与巽所象征的绳子相应，也有取井绳的象征。总论：李氏说：初六“井泥”、九二“井谷”，都是废井。九三“井渫”，就是淘除初六的泥；六四“井甃”，就是修治九二的井谷。既已淘清又已修筑，井道便完整了。所以九五说井水清冽而泉水寒冷，上六说水已汲取而不要遮盖。功用开始施及万物，井道于是大成。

译【离下兑上】革卦：到了某日才取得信任；大为亨通，利于守正，悔恨消亡。革，就是变革。兑泽在上，离火在下；火燃烧则水干，水决则火灭。中女与少女合成一卦，而少女在上、中女在下，志向不能相合，所以此卦称为革。变革开始时，人们还不相信，因此必须经过一段时间才会相信。又因为内有文明的德性，外有和悦的气象，所以占断是：有所更革，都能大为亨通并得到正道；所改变的事情恰当，因变革产生的悔恨也会消失。如果有一处不正，变革就不会被信任，也不能通达，反而会产生悔恨。〔原文数字、纪年保留：三人〕 程子说：革，就是改变旧有的事物。改变旧有事物时，人们不能马上相信，所以必须经过一段时间，之后人心才会信从。弊病败坏之后才进行变革，这正是使事情通达的原因，所以变革可以大为亨通。苏氏说：“已日乃孚”，是说人们在变革之日尚不相信，到了变革已经完成的日子才相信。徐氏说：“元亨利贞，悔亡”，是因为变革具有大为通达的道理。但必须有利于守正，悔恨才可以消除。变革如果不依靠守正，就会有数不尽的悔恨；这就是古人慎重对待改作的原因。初九，用黄牛皮牢固束缚。虽然正值变革之时，但初九居于初位且没有相应，还不能有所作为，所以有这样的象征。“巩”是牢固；黄居中色，牛是顺从的动物；革可以用来使物牢固，这里也取卦名“革”之义，但意义不同。占断是应当坚定固守，不可轻率作为。圣人对待变革，谨慎到了这种程度。刘氏说：下位不是可以变革的位置，初位也不是可以变革的时机，关键在于固守中正柔顺之道，不敢进行变革。泉峰龚氏说：《易经》中说“用黄牛之革”的，遯卦九二说“执之用黄牛之革”，是处在遯卦的时代，居中而有应，想退隐却不能退隐。革卦初九说“巩用黄牛之革”，是处在革卦之初，居下而无应，正当变革却不能变革。两者所指虽不同，意义实相近，可以合起来观察。上六是变革完成的阶段，所以说“君子、小人”，这是从臣民方面说的。○易氏说：革卦九五爻说“大人”，就像乾卦九五有飞龙之象；革卦九五有虎变之象，二者都是大人，但所取的象不同，也只是各自根据当时的情势罢了。虎属西方，是兑卦的象。○泉峰龚氏说：革卦以孚信为主，所以《彖传》和九三、九四都说到“孚”；到了九五“未占有孚”反而不再说“孚”，因为诚信已经无须作为而自然成就，也没有什么可以再增加的了。○我认为，所谓“虎变”，是说像老虎一样使威势神异。九五具备大人的德行，能存神而使天下潜移默化；在变革之时，把它比作老虎，尚未发生变化以前，就已经知道它必然会变化，所以说“未占有孚”。上六说：“君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。”变革之道已经完成，君子像豹子换毛一样发生变化，小人也改变面貌而听从。不可再有所前往，安居守正就吉利。变革之事若非不得已，不可过度；而上六的才力也不适合有所行动，所以占问者应当如此。然而到了变革的终结阶段，如果又继续前进就凶，只有坚守正道、自我守持才吉。变革到了极点却不能守正，已经变革的事物就会再次随时势而变化。天下的事情，开始时忧虑难以变革，变革之后又忧虑不能守成，所以革卦终了时再次告诫要安居守正才吉。○泉峰龚氏说：九三和上六都说“征凶”，但一个说“贞厉”，一个说“贞吉”，这是因为九三的“征凶”是告诫不可依仗才力而妄动；上六的“征凶”，是说已经变革的事情不可再次变动。九三正当变革而尚未完成，所以守正仍有危险；上六已经完成变革，正当守成，所以安居守正就吉。九三是变革之道尚未完成，上六是变革之道已经完成，因此占断如此。○泉峰龚氏说：初九说“巩用黄牛”，表示尚不可变革；六二说“己日乃革”，表示不可仓促变革；九三说“革言三就”，表示要反复审慎后再变革，这些都属于变革之道尚未完成。九四说“有孚改命”，说明事情已经变革；九五说“大人虎变”，说明达到了圣人的神妙化育；上六说“君子豹变，小人革面”，说明天下因此发生巨大变化，变革之道大功告成。○徐氏说：考察《彖传》，其中没有“吉”字。○泉峰龚氏说：《彖传》说“柔进而上行，得中而应乎刚”，这是从卦变来说的，即由遯卦的两个阴爻上进而居于五位，得中而与九二的阳爻相应。○我考察鼎卦：“鼎”这个字和鼎这种器物，它们的象都相同。究竟是先有卦，后来才有字和器物，还是先有这种器物，后来才有卦和字呢？大概鼎卦和“鼎”字都是取器物来作为象的。因此爻辞中有鼎趾、鼎足、鼎耳的比喻。有了这种器物，就有了这种象；有了这种象，卦和字也就由此建立了。

译有人说：据这一爻看，凡事都必须把它翻转过来，才能获得利益。回答说：不是这样，只是偶然如此。这本来是一个不好的爻，却因祸得福，所谓不幸中的幸运。鼎颠倒鼎足，本来是不好的；因为倾倒而把鼎中污秽的东西倒出来，所以反而得到利益而无咎，并不是故意要把鼎足翻转过来以求利。又说：得到妾并不重要，关键在于“以其子”这一句。○徐氏说：妾指初六，子指九四。阴柔、巽顺而处于卑下，是妾的象；随从刚爻而与九四相应，就是“以其子”。这是说妾虽然卑贱，却因儿子而显贵。○易氏说：鼎足颠倒，鼎就倾覆，本来是灾咎；但鼎正要开始发挥作用时，要取得洁净而新鲜的东西，必须先除去旧的污秽。○泉峰龚氏说：“颠趾”应当是取阴柔不能承受重量的象，不必说成是仰承九四。○我考察：鼎颠倒鼎足，是鼎尚未使用便倾倒了。尚未使用就倾倒，污秽之物不能留在其中，反而因倾倒而有利。若是九四折断鼎足，就是覆败而凶。“得妾以其子”又是从“颠趾出否”上取义：得到妾，是鼎足颠倒；因其子，是有利于倒出污秽。看起来似乎有咎，所以说“无咎”。九二以刚爻居中，是鼎中有实物的象。“我仇”指初六，阴阳相互求合却不是正当关系，便会相互陷入邪恶而成为仇敌。九二若能凭刚健中正自守，初六虽近也不能接近它，因此象如此，占问如此便吉。九三以阳爻居鼎腹中央，本来有美好实物。但它刚强过度而失中，越过九五去与上九相应，又处在下卦的极点，正是变动之时，所以像鼎耳正在变革，不能举起移动。虽然承接上卦文明之美，有雉膏这样的美味，却不能给人食用。不过它以阳爻居阳位，得其正；如果能自守，阴阳将会调和，悔恨也会减轻。占问者如此，虽然开始不利，最终仍能得吉。○易氏说：九二是鼎腹中有实物的爻。鼎耳指六五，它正是使鼎腹中所容纳的东西得以运出和通达的部分；但它上面没有相应，所以闭塞而不能运行，实物仍留在其中。美味如雉膏，又有谁能享用呢？然而君子立身，只求使美好充实具备于自身，并不计较施行时是通达还是闭塞。到了最后，阴阳相互调济，有和谐将要降雨的征兆，这就是为什么能减轻开始时的悔恨，最终必获吉利。九四说：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”晁氏说：“其形渥”，各本作“其刑剭”，是指重刑；现在采用“刑剭”。九四居上位，承担重大责任，却向下与初六的阴爻相应，因而不能胜任，所以象如此，占断为凶。○易氏说：九四也是鼎腹，本来应当有实物。它在两个阳爻之上，已经超过充满的程度，却凭阳刚的才力求与初六相应；初六的鼎足已经颠倒，所以有折足之象，覆倒了公家的餗。九四接近君位，有公的象。○丘氏说：二、三、四爻构成鼎腹，所以九二说“有实”，九三说“雉膏”，九四说“公餗”。○中溪张氏说：初六的颠趾，就是九四的折足。初六有利而九四凶，为什么？初六在鼎的下部，还没有实物；没有实物而鼎足颠倒，所以有倒出污秽的利益。九四在鼎中，已经有实物；有实物而鼎足折断，就有覆倒餗食的凶。颠倒是舍弃旧物而谋求更新，折足则是鼎毁坏而用途废止。○新安胡氏说：王弼注释“其形渥”，认为是沾濡的形状，大概王弼不知道古《易》中“形”写作“刑”，“渥”写作“剭”，读音为屋。《周礼》中有“剭诛”。《新唐书·元载赞》说：“《易》称鼎折足，其刑剭，谅哉！”元载因罪被诛，所以这样说。六五说：“鼎黄耳，金▯，利贞。”六五在象上是鼎耳，又具有中德，所以说“黄耳”。金是坚硬刚强之物。▯是贯穿鼎耳、用来举鼎的器具。六五中空而与九二的坚刚相应，所以象如此；占问则只是守正坚固有利。有人说“金▯”是针对上九而言，还需进一步考察。○易氏说：六五是鼎耳，因中空而能承受实物，是鼎的主位。然而它在鼎的上部，只是承受▯来举鼎的部分。▯在鼎的外部，贯穿鼎耳而用来举鼎。上九以阳刚为金▯。这里说到六五，是说六五以中空居于无为之地，来接受上九刚实的辅助。○泉峰龚氏说：金▯是指上九，不必说成九二。金▯的作用虽然在鼎的上方，却实际贯穿鼎耳之中。六五是鼎耳，所以也连带说到▯。上九说：“鼎玉▯，大吉，无不利。”上九在象上是▯，以阳爻居阴位，刚健而能温和，所以有玉▯之象；占断为大吉，无所不利。大概具备这样的德行，就会如占辞所说。○易氏说：鼎和井，作用都在五位，而功效都在上位。

译井到上六才是元吉，鼎到上九才是大吉，都是为了完全实现养人的利益。○丘氏说：五爻和上爻所说的▯是同一种东西，为什么有金、玉的不同？金专一于刚硬，玉则刚硬而又能温润。六五以柔顺中正承受上九的刚，所以取金▯为喻；上九阳刚而居阴位，刚柔有节，所以取玉▯为喻，《象传》也用刚柔有节来解释，这就是金、玉的区别。总论：丘氏说：鼎卦六爻都有整个鼎的象。但初六说“趾”，九四也说“足”，是因为九四与初六相应，九四的足就是初六的趾。上九说“▯”，六五也说“▯”，是因为六五附属于上九，六五的▯就是上九的▯。六五说“耳”，九三也说“耳”，则是因为九三不与六五相应，有鼎耳变革的异象。《易》的道理变动不居，各爻的意义各有适当之处。〔原文数字、纪年保留：百里〕 ○我考察：用木来进入水就是井，用木来进入火就是鼎；二者的意义本来不同，但都以上爻为吉。水要汲取出来，井才能发挥作用，所以六五说寒泉可食，上六说不要覆盖井口而吉；食物要经过烹煮而成，鼎才能发挥作用，所以六五说金▯，上九说玉▯而大吉。震卦说：“震亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。”震就是震动。一阳开始生于二阴之下，是震动。它的象是雷，所属为长子。震卦有亨通之道。“震来”是说震动到来时；“虩虩”是恐惧而惊视四顾的样子。“震惊百里”是从雷来说的。匕是用来举鼎的器具；鬯是用黑黍酿成、调和郁金，用来灌地降神的酒。“不丧匕鬯”是从长子来说的。此卦的占断是：能够恐惧戒慎，就能获得福分，并且不会失去自己所主持的重要职责。○泉峰龚氏说：语录中关于“不丧匕鬯”的解释与《本义》略有不同，应当以语录为正确。○我考察：从天道来说，天地万物都要等待震动之后才会亨通；从人事来说，天下的道理不经过发动就不能亨通。因震动而虩虩恐惧，就会深思远虑、回头顾察，不至于发生危亡的过失，因此后来得到笑语和乐的吉祥。即使有震惊百里的大雷，也不会失去手中的匕鬯，因为只是懂得恐惧并修养反省罢了。这就是高凤连麦子被水漂走都不知道的情形。初九说：“震来虩虩，后笑言哑哑，吉。”初九是成就震卦的主爻，又处在震动的开始，所以占断如此。○郭氏说：先恐惧戒慎、修养反省，后来就会获得和乐笑语的吉祥，这是必然的道理。震动刚开始时，畏惧戒慎、修养反省不可迟缓；过了这个阶段就危险了，所以在初九说这些。〔原文数字、纪年保留：七日〕 ○蔡氏说：震卦的作用在下方，初九和九四都处在下方。九四沉溺于柔弱，所以陷入泥中；初九刚健而无所牵系，所以吉。○新安胡氏说：初九的爻辞与卦辞相同，是因为它是成就本卦的主爻。○我考察：初九与卦辞相同，却增加了“后”字；卦辞从全卦整体来说，所以喜悦和恐惧同时存在；爻辞从各爻自身来说，所以是先恐惧、后喜悦。它没有说“不丧匕鬯”，但“不丧匕鬯”的意思已经包含其中。六二说：“震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。”六二乘着初九的刚健，所以震动到来时处境危险。“亿”字的意思未详；又应当丧失财货，登上九陵之上。不过六二柔顺、中正，足以自守，所以不去追求也会自行获得。这一爻的占断包含在象中，只是九陵、七日的象还未详。○程子说：六二居中得正，是善于处震的爻。但它乘在初九刚爻之上，初九发动而向上奋进，谁能抵挡？初九来势猛烈，六二已经处于危险之中。“贝”是所有的资财；“跻”是登上；“九陵”是极高的山陵。面对震来之厉，估量自己不能抵挡，便丧失所有资财，登上高处来躲避；不要追逐，过了七日，事情就结束了，时势也改变了，便恢复正常。卦有六位，七代表重新开始。○丘氏说：初爻震动而上，六二正乘在它上面，怎么能不危险？九四以不正的阳爻处在上下重重阴爻之间，不能自行振奋。震卦贵在发动而不贵在停止；震动竟然陷入泥中，所以象还没有发扬光大。六五说：“震往来厉，亿无丧有事。”六五以阴爻居五位而处在震动之时，没有一刻不危险。因为它居中，所以没有丧失，仍能有所作为。占问者只要不失其中，虽然危险也不会有所丧失。

译○张子说：“往来厉”是说前往也危险，回来也危险。○我考察：震动前往也是危险，震动到来也危险；无论祸患到来还是尚未到来，都以危险恐惧来对待，所以能够无所丧失而有所作为。大概是因为不失去自己所有的东西。这就是卦辞所说的“不丧匕鬯”，能够主持宗庙社稷而统治天下。上六说：“震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。防媾有言。”上六以阴柔处在震动的极点，所以有索索、矍矍的象。以这种状态行动，必然凶。可是如果能在震动尚未临身时就恐惧戒慎、修养反省，就可以无咎；但仍不能免于防媾而有言语之过。告诫占问者应当如此。○程子说：索索，是精神消散、无所存留的样子；矍矍，是不安定的样子。志气消散，目光徘徊不定。上六以阴柔、不中正的资质处在震动的极点，所以前往就凶。“震不于其躬，于其邻”是说震动还只是接近自身。能在震动尚未临身之前就恐惧戒慎，就不会发展到极点，因此可以无咎。○郭氏说：“防媾”是指亲近的人。〔原文数字、纪年保留：两两〕 “有言”是小的过失。处在震动之时，能够没有大的灾咎就足够了；小有言语之过，不能免除。○泉峰龚氏说：六三离初九较远，所以“震苏苏”。上六离九四也较远，却有索索、矍矍的象，是因为它以阴柔的资质处在重震的极点，恐惧而失去自持。六三是没有受到震动就到了上方，上六则是超过了震动的程度。总论：丘氏说：震卦是一阳在二阴之下发动，所以六爻以初九、九四为主；九四又被下方的两个阴爻牵制。处在整个震动之时，真正发挥作用的只有初九。其余四个阴爻，都是受到阳爻震动的。○泉峰龚氏说：震卦六爻的意义是两两相对的。初九与九四相对：初九刚健而无所牵系，九四沉溺于阴爻，所以九四陷泥不如初九吉。六二与六五相对：六二说丧失财贝，六五则说没有丧失；六二只是来时危险，六五则来去都危险。六三与上六相对：苏苏是松弛迟缓、自我失散，是没有达到震动的程度；索索、矍矍是恐惧而失去自持，是超过了震动的程度。六三尚可前进，所以行动而无灾眚；上六处在震动极点，所以前往就凶。总的说来，处震之道以恐惧戒慎、修养反省为主。六二、六三、九四、六五、上六都没有掌握处震之道，真正掌握处震之道的，大概只有初九吧？所以各爻都不如初九吉。○我考察：震卦说虩虩、哑哑、苏苏、索索、矍矍，这些词在其他卦中都没有这样的含义；这里特意因为震动而恐惧，所以用词如此特殊。然而苏苏、索索、矍矍都是失去自守、没有掌握处震之道的表现。掌握处震之道的，是初九和六五吗？初九是虩虩之后哑哑，六五则时时处于危险恐惧中，却能够无所丧失、有所作为并自我守持；这才是善于处震。艮卦说：“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。”艮就是止。一阳止于二阴之上，阳气从下方上升到极点而停止。它的象是山，取坤地隆起于上方的形状，也有止于极点而不再前进的意思。占问时，必须能够止在背部而不执著于自身，行走在庭院中却不看见其中的人，才会无咎。身体是活动的，只有背部不动；止于背，就是止在应该止的地方。止在应该止的地方，就不随身体一起活动了，这就是不执著于自身。这样一来，即使行走在庭院这样的有人之地，也仿佛看不见其中的人。艮其背而不获其身，是停止时的止；行其庭而不见其人，是行动时的止。动静各自止在应止之处，而都以静为主，所以能够无咎。○郭氏说：“不获其身”是忘却自我；“不见其人”是忘却他人。忘却自我，是停止中的停止；忘却他人，是行动中的停止。

译○语录说：“艮其背”中的“背”只是说停止。人的四肢都能活动，只有背部不动，所以取停止的意义。又说：“不获其身”，只是看见事情应当停止，却不去考虑自身行为的利害；一旦把自身利益牵涉其中，道理就坏了。古人杀身成仁、舍生取义，只是因为不看见自身，才能这样做。又说：看这一段功夫，全在“艮其背”上。很多人把“行其庭”与这一句对举解释，那就不对了。“行其庭”只是顺带轻轻说过，因为“艮其背”已经做到极致，才有“不获其身，行其庭不见其人”。既不看见有自己，也不看见有人，只看见所应当止的道理。明道说：“与其认为内在正确而外在错误，不如内外都忘掉。”这说得最好，就是不获其身、行其庭不见其人；不看见有物，不看见有我，只看见自己应当止在哪里。作为君主，应止于仁，不去看下面的人将如何，只知道自己应当止于仁；作为臣子，应止于敬，不去看上面的人将如何，只知道自己应当止于敬，大事小事无不如此。又说：这一段分作两层，是因为“艮其背，不获其身”是静中的止，“行其庭，不见其人”是动中的止。总的说，“艮其背”是处在止的时机，止在应止之处，所以静止时自然不执著于自身，行动时自然不看见他人。这两句是“艮其背”的效果和验证。所以《彖传》先说止在应止之处，接着说因此“不获其身，行其庭不见其人”。○我考察：各爻说艮其趾、艮其腓、艮其限、艮其身，都是对此的辅助说明。唯独说“艮其背”，是因为“背”有背离之意，指别人不知道而自己独自知道的地方。止在应当止的地方，就看不见有自身，也看不见有他人。应当止时就止，应当前进时就前进，唯以义理所在为准。天理本来存在，人的欲望自然消灭。这就是“正其义不谋其利”的说法，也是把外内、人我合起来说，是通论全卦的意义。“不获其身”是就下卦艮来说，“不见其人”是就上卦艮来说。初六说：“艮其趾，无咎，利永贞。”初六以阴柔居艮卦初位，是艮趾的象。占问者若能如此，就无咎；又因为阴柔，所以还要告诫说，长久守正才有利。○程子说：六在最下，是脚趾的象；脚趾是行动开始的部位。艮其趾，是在行动刚开始时就停止。事情在开始时停止，还没有达到失正的程度，所以无咎。以柔爻处于下位，正当止的时机；如果行动就会失正，所以停止才无咎。阴柔忧虑不能长久、不能坚固，因此在刚开始停止时，告诫它以长久守正为利，这样就不会失去止的道理。○郭氏说：《小畜》在初九归复时，从自身之道说吉；《复》卦初九“不远复”说元吉。艮卦初六有胜过六二的地方，却不说吉，大概是因为这两卦的复归都是先失后得；复归就吉，不复归就凶，吉凶可以这样判断。艮其趾是在尚未失得之前就停止，吉凶、得失都决定于所止之处，所以不说吉。世人多认为吉高于无咎，这是不懂得吉和无咎本来是两条不同的道路。论有所作为，没有比吉更好的；论守持道义，则无咎最重要。因此有时说吉，有时说无咎，有时既吉又无咎，有时凶而无咎，不能混为一谈。六二说：“艮其腓，不拯其随，其心不快。”六二居中得正，已经止住了小腿。九三是腰胯，小腿所跟随的就是九三。但九三过于刚强而不中，止在上方；六二虽中正，体质柔弱，不能前往救助九三，所以心中不快。这一爻的占断包含在象中，下面各爻也可如此理解。○语录说：“艮其腓”和《咸》卦的“咸其腓”，两卦都从人的身体取义，并且都取停止之意。腓是会活动的，活动就凶，不动就吉。○徐氏说：六二有中正的德性，应该停止而不动。然而艮卦的主旨在刚爻，所以它所跟随的是九三。九三刚强而排列在上，不能合乎止的适宜。六二不能救助九三的过失，所以说“不拯其随”。以六二中正而柔弱的力量，不能救助自己所跟随的对象，难道是它所愿意的吗？所以说“其心不快”。○我考察：腓是小腿肚，向上与大腿相连。大腿活动，小腿就跟随。《咸》卦六二说腓，九三说股，所以这一爻所跟随的是九三。九三不中不正，六二不能救助却总是跟随它，因此心中不快。“不拯”应断开，“其随”应另作一句。九三说：“艮其限，列其夤，厉薰心。”限，是身体上下交界之处，也就是腰胯；夤，是脊背。止住小腿，只是不能前进而已。九三过于刚强而不中，正处在腰胯的位置；如果止住腰胯，就不能屈伸，身体上下隔绝，好像脊背被分裂一样。危险至极，所谓“厉薰心”，就是极其不安。○程子说：九三以刚爻居刚位而不中，处在下体的上方，又是上下交界之处，所以有“艮其限”的象；这是坚决停止而不能进退。在人体上，就是脊背断裂，上下不能相连，危险非常严重，所以说“厉薰心”。○易氏说：九三和上九都是成就艮卦的主爻。上九居一卦的极点，以敦厚守止而吉。九三居下卦之上，是上下交界处，却固执地止在自己的位置，这就是“艮其限，列其夤”。限和夤在人身上都是上下交接之处，把它们分裂断绝，怎么能不危险？“厉薰心”比六二的“其心不快”更为严重。

译六四说：“艮其身，无咎。”六四以阴爻居阴位，应当止时就止，所以有艮其身的象，占断为无咎。○王氏说：六四走出下体之上、处于上体之下，具备全身的形体，所以说“艮其身”。身体总括各个肢体，若能止住身体，各个肢体也都会随之停止。○徐氏说：各卦中只有《咸》和《艮》从人的身体取象。六四正当心的位置，却不说心，是因为心不可见；身体是心的区域，身体停止，就可以知道心也停止了。〔原文数字、纪年保留：千里〕 六五说：“艮其辅，言有序，悔亡。”六五正当面颊车的位置，所以象如此；占断是悔恨消亡。“悔”是指以阴爻居阳位。○徐氏说：辅是颊车，处在上部的象。止住颊车，就是说话不任意出口而有次序。六五以阴爻居阳位，本来应当有悔；但因为不失其中，所以悔恨可以消亡。○泉峰龚氏说：“艮其辅”并不是不说话，而是说话有次序，这才是艮止。艮的道理是，时当停止就停止，时当行动就行动。时当停止就停止，是停止中的停止；时当行动就行动，是行动中的停止。像九三“艮其限，列其夤”，只知道静止而不知道行动，就会危险。○我考察：“艮其辅”是时机尚未可以说话时就不说；“言有序”是时机可以说话时才说。时机到了才发言，沉默和言说都合乎时宜，所以悔恨能够消亡。上九说：“敦艮，吉。”上九以阳刚居停止的极点，是敦厚地守止。○蔡氏说：艮卦的时用在上九。上九和九三都是成就艮卦的爻；九三被两个阴爻牵制，不能使艮卦之体完整，艮卦的时用独在上九。坎为寇盗，艮卦的一阳爻把二阴爻限制在内，有防御寇盗的象。所以《渐》卦上九说利于防御寇盗，《豫》卦重门击柝的义理，也都取自这一象。六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。鸿不栖息在树上，“桷”是平直的树枝。若能得到平直的树枝，便可以安居了。六四乘刚而处于巽体，所以有这样的象。占问者若能如此，便没有灾咎。集疏：程子说，鸿的脚趾相连，不能握住树枝，所以不栖息在树上。“桷”是横而平的树枝，只有在平直树枝上才能安处。意思是六四所处本来危险，如果能够自行找到安宁之道，就没有灾咎。易氏说：六四前进而居于巽体，巽为木，又在艮山之上，所以说“鸿渐于木”。泉峰龚氏说：六四乘刚而处在不适宜的位置，所以说“鸿渐于木”。进入巽体而位置得当，或许能得到平直的树枝，所以说“无咎”。九五：鸿渐于陵，妇三嵗不孕，终莫之胜，吉。“陵”是高大的土山。九五居尊位，六二是它在下方的正应，却被六三、六四隔开；但最终二者的正当关系不能被夺走。所以有这样的象，占问者若能如此便吉。集疏：程子说，六三亲比六四，六四亲比九五，都隔断了六二与九五的交合，不能立即相合，所以说“三岁不孕”。然而中正之道必然亨通，不正之道哪里能伤害它，所以最终没有什么能够胜过它。只是二者的会合要逐渐实现，最终仍会得到吉祥。丘氏说：六三、六四彼此相比，是按情感相合。虽然不是正夫却怀孕，因此不能生育。六二与九五彼此相应，是按义理相合，只是被六三、六四隔开，所以长久不能怀孕。上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。胡氏、程氏都说：“陆”应当作“逵”，指云路。现在按韵读来，确实如此。“仪”是羽旄、旌旗、旌纛上的装饰。上九到达极高之处，超出人的位置之外，但它的羽毛可以用来制作仪仗装饰。地位虽然极高，却不是毫无用处的象，所以占问者若能如此便吉。集疏：郭氏说，《渐》卦六爻的爻辞在声音上都相协。因此初爻说“干”，二爻说“磐”“衎”，三爻说“陆”“复”“育”，四爻说“木”“桷”，五爻说“陵”“孕”“胜”，这样看来，上九说“逵”“仪”就很明显了。泉峰龚氏说：鸿渐于逵，羽毛可以用作仪仗，犹如君子进身而居高位，他的德行可以成为百姓的仪表。渐进所能得到的吉祥，没有比这更大的了。总论：丘氏说：《渐》卦六爻都以鸿为象。初爻说鸿渐于干，是进步的开始；二爻说渐于磐，三爻说渐于陆，四爻说渐于木，五爻说渐于陵，上爻说渐于逵，进步逐渐达到极点。逵在天位之外，是进步的极点。又因为本卦以女子出嫁为义，所以中间四爻有夫妇之象。九五与六二相应，是夫妇的正配，所以说“妇三岁不孕，终莫之胜，吉”。六三与六四相近，是女子的邪匹，所以说“妇孕不育”。【兑下震上】归妹：出行征伐凶，没有什么有利。女子出嫁称为“归”，少女就是妹。兑是少女，跟随震这一长男；而且其情状是因喜悦而行动，这些都不是正道。所以卦名为“归妹”，卦中从六二到九五的各爻也都不得正位，六三、六五又都是阴爻乘刚，因此占问出行凶，没有什么利益。集疏：程子说，因为喜悦而行动，行动又不合宜，所以凶。按照本卦的意义，不只是女子出嫁没有所往之利。初九：归妹以娣，跛能履，征吉。初九居于下位而没有正应，所以有娣的象。但阳刚对于女子来说是贤正之德，只是作为娣地位卑贱，仅能承助嫡妻而已，所以又有跛者能够行走的象；占问出行则吉。集疏：郭氏说：初九处在下位，是卑贱者的位置；上方没有正应，自然无所归属，是娣的象。释褐杨氏说：初九居于下卦最下的位置，具有娣的意义。

译九二居于下卦中位，具有嫡妻的意义；六五居于上卦中位，具有丈夫的象。以九二跟从六五，是嫡妻跟从丈夫；以初九跟从九二，是娣跟从嫡妻。蔡氏说：“娣”是女子的妹妹，指媵妾一类。没有应合，所以不能行动，故有跛的象；居位得当而承接九二，所以能够行走。嫁给九二而作为媵妾陪嫁到六五那里，符合娣的正当身份，所以出行吉。丘氏说：卦辞说“归妹，征凶”，是因为归妹是因喜悦而行动，所以出行就凶。初九说“归妹以娣”，反而说“征吉”，是因为初九作为娣承助君主，所以出行就吉。我认为：初九、九二都是阳爻，初九与九二并列而处在下方，所以说是娣。因为没有应合，所以有跛的象。以刚爻居得正位而跟从九二，所以能够行走；能够行走，所以出行吉。九二：眇能视，利幽人之贞。所谓“眇能视”，是承接上爻而言。九二阳刚得中，是女子中的贤者；上方虽有正应，却是阴柔而不正之爻，正如女子贤良而配偶不善，不能充分完成内助之功，所以有独眼仍能看见的象；占问则利于幽人守正。“幽人”也是怀抱道义、守持正道而不得配偶的人。集疏：丘氏说：《归妹》以九二应六五，有妻子跟从丈夫的象；初九承接九二，有娣跟从嫡妻的象。新安胡氏说：初二两爻有跛、眇之象，是因为兑有毁折之象。《履》卦六三也属于兑体，所以取象相同。我认为：初爻说“跛能履”，是因为还没有居中。二爻说“眇能视”，是因为还没有得正。跛而能走的人不足以行大道，但作为娣承助嫡妻则是吉的；独眼而能看的人不足以明察大道，但适合像幽人那样守正。又九二有贤淑之德，却配上不善的配偶，不能完成内助之功，就像独眼能看却看不到远处。然而丈夫即使不像丈夫，妇人也不能不像妇人，只能以幽静自守，坚定地守住贞正之道。六三：归妹以须，反归以娣。六三阴柔而不中正，又是兑的主爻，是不正的女子，别人不会娶她，所以有尚未找到归宿、返回而作为娣的象。有人说，“须”是女子中地位卑贱的人。集疏：程子说：六三居下卦之上，本来不是卑贱者，但因为失去德行又没有正应，想要出嫁却还没有归宿。“须”是等待的意思，说明还没有找到归宿。六三以阴居三，不当位，德行不正；又是兑的主爻，以喜悦求嫁，行动不合礼法。上方没有应，没有人接受她。女子处于这种情形，谁会娶她？不能作为人的配偶，所以返回去做娣，这是因为不正而失去了自己的归宿。我认为：六三是兑卦少女的主爻，又没有应合，所以是“归妹以须”。居于不正的位置，体性又趋向下方，向下跟从九二这个嫡妻，所以是返回去做她的娣。九四：归妹愆期，迟归有时。九四以阳爻居上体而没有正应，是贤良女子不轻易顺从他人，延误婚期以等待合适归宿的象，正好与六三相反。集疏：程子说：九四作为女子居于尊贵之地，是有贤德的人。超过婚期还未出嫁，所以说“愆期”。延误婚期并不是嫁不出去，而是有所等待后才出嫁，所以说“迟归有时”。新安胡氏说：六三是喜悦的主爻，九四是行动的主爻；九四为男子，六三为女子，这就是彖传所说的“说以动，所归妹”。现在爻辞中九四也用女子来说明，至于九二称为贤女而把六五看作不良配偶，这时九二为女子、六五为男子；到了六五称帝女下嫁九二，这时六五又是女子、九二又是男子。卦爻关系不能固定作为常规如此。六五：帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。六五柔顺得中而居尊位，下方与九二相应，崇尚德行而不看重服饰，所以有帝乙的女儿下嫁、衣服并不华美的象。然而女子的德行之盛，没有比这更高的了，所以又有月将满而未满的象；占问者若能如此便吉。集疏：程子说：《易》中阴爻居尊位却谦逊下降的情况，就说“帝乙归妹”，《泰》卦六五和本爻都是这样。尊贵女子出嫁，只有谦逊下降而遵从礼法，才是尊高的德行；不靠修饰容貌来取悦别人。娣妾媵女则把容饰作为要务。月望是阴气盈满，盈满就会与阳相敌；接近望而尚未满，就不会盛极。六五的尊贵不达到盈满极点，便不会抗拒丈夫，这才是吉，是女子处于尊贵地位的正道。泉峰龚氏说：《归妹》卦由《泰》卦变化而来，《归妹》的六五就是《泰》的六五，所以都有“帝乙归妹”的象。上六：女子承筐，却没有实物；男子宰羊，却没有血，没有什么有利。上六以阴柔居于归妹之终，又没有应合，是约定婚事却不能完成的象，所以有这样的象，占问则没有什么利益。集疏：丘氏说：“女”指应爻而言，下卦兑为少女；“士”指本爻而言，上卦震为长男。震体上方空虚，有筐的象，六三承接它，所以是承筐；兑体在下方，有羊的象，上六与它相应，所以是宰羊。两爻都是阴虚而没有应合，因此有“无实”“无血”的象。新安胡氏说：宰羊是男子的职事。承筐是女子的职责。上六不说夫妇而说士女，是因为尚未完成夫妇之礼，只是订立婚约却没有完成这件事。总论：程子说：卦中有男女配合的有四个，即《咸》《恒》《渐》《归妹》。《咸》《恒》讲夫妇之道，《渐》《归妹》讲女子出嫁的意义。丘氏说：本卦以少女跟从长男，是归妹的象。从六爻来说，六五在归妹之上说帝乙，是归妹的主爻；九二不说归妹，是正妹本人；初九、六三在归妹之下称娣，是妹的娣妾媵女；九四居上而没有应合，所以是归妹延误婚期；上六为阴爻，处于一卦的极点，所以说夫妇不能终成，而不说归妹。我认为：上卦震体的九四是阳爻，初九以阳爻与它相应，不能成为正当配偶，所以有娣的象。上六是阴爻，六三以阴爻与它相应，所以也有娣的象。然而上六说没有实物、没有血，而九四说归妹延误婚期，是因为九四是归妹的主爻。从六爻整体来说，九四是归妹的主爻，九二、六五得到归妹的正当配偶关系，初九、六三因为不是正应，所以都成为娣；至于上六，则是没有结婚的男子和没有出嫁的女子。【离下震上】丰：亨通，君王来到这里，不要忧虑，应当像太阳在正午一样。丰，是盛大。以光明而行动，是盛大之势，所以占问有亨通之道。然而君王到了盛大极点就将转衰，于是又有忧患之道。圣人认为徒然忧虑没有益处，只要守常，不达到过度盛大就可以了。所以告诫说不要忧虑，应当保持在正午的状态。集疏：郭氏说：丰是盛大的名称。盛大所以能够亨通，但事物盛大到极点，忧患必然将要到来。太阳过了正午就西斜，丰盛过度就会衰败。圣人希望保持盈满而处于中道，所以说应当像太阳在正午。

译《语录》中有人问：“这个卦后面的爻辞不太好。” 回答说：“这是太过丰大了，事物盛大到了极点，就不能再继续，必然会衰败。君主在这时应当像捧着一盘水那样战战兢兢、自我持守，才没有倾倒满溢的忧患。如果刚有一丝一毫骄傲自满的念头，立即就会失败。所以这里最难。绍圣年间，群臣创立‘丰亨豫大’的说法。当时某人评论某人说：‘正当丰亨豫大的时候，却提出因陋就简的说法，君臣上下都拿来作为借口，于是安心放纵自己的意志，无所不为，大祸就由此产生了。’初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。“配主”指九四；“旬”是均等，意思是两者都是阳爻。丰盛之时，光明与行动相互资助，所以初九遇到九四，虽然二者都是阳刚，但占问有这样的结果。集疏：程子说：初九是光明的开始，九四是行动的开始，应该彼此依赖以发挥作用。所以虽然二者等级相等，却因位置相应、作用相资，初九把九四称为配主。易氏说：初九与九四本来不是正应，却把九四称为配主，是因为同德相求。九四称为配主，也就是说初九是夷主。“夷”是同等，“配”是配偶。遇到上方称为配，遇到下方称为夷；上下两个爻，光明与行动彼此依赖，没有谁专居尊卑之位，所以都称为主。郑氏本子以“旬”为均，旬是古代的“均”字。丘氏说：一般卦爻多讨论阴阳的正应，唯独《丰》卦是以光明与行动相互资助而成卦，所以不讨论正应，而把两个刚爻相遇看作同德。因此初九、九四虽然体性相同，却没有灾咎。六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。六二处在丰盛之时，是离卦的主爻，本来是最光明的；但上方与六五这个柔弱昏暗的爻相应，所以有障蔽加大、正午看见北斗的象。〔原文数字、纪年保留：四两〕 “蔀”是遮蔽。遮蔽扩大，所以正午也昏暗。前往而跟从它，就会被昏暗的君主反过来怀疑。只有积累自己的诚信，使对方受到感发，才会吉。告诫占问者应当如此。六二中虚，有诚信的象。集疏：程子说：六二处于丰盛之时，却遇到柔弱昏暗的君主，就像正午光明最盛时反而看见北斗。徐氏说：卦辞说应当像太阳在正午；从下体来说，六二居中。从全卦来说，九三、九四居中，所以六二、九三、九四都说“日中”。刚爻产生光明，所以初九应九四便是前往而有尊尚；柔爻产生昏暗，所以六二应六五便是前往而得到怀疑和疾病。我认为：初九前往，是以光明遇到光明，所以前往就有尊尚。六二前往，是以幽暗遇到幽暗，所以前往就得到怀疑和疾病。只是六二柔顺、中正，能够积累诚信来感发六五，那么在上位者就不会怀疑、憎恶它，也就可以得到吉祥。尽了我的诚信却仍被怀疑、憎恶，那么吉凶就不必再论了。九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。“沛”一作“斾”，指旛幔，遮蔽比“蔀”更严重。“沬”是小星。九三处于光明的极点而与上六相应，虽不能发挥作用，却不是自身的过错，所以有这样的象和占断。集疏：程子说：九三居于离体之上，阳刚得正，本来能够光明，却反而被所应的上六遮蔽，因为上六昏暗。易氏说：人的身体有左有右，左边不如右边有力；折断右臂就不能使用，过错在上六，不是六二、九四的灾咎。互体为兑，有毁折的象，所以说“折其右肱”。泉峰龚氏说：“丰沛”比“丰蔀”更严重，“见沬”比“见斗”更严重。六二与六五相应，九四承接六五，六五的昏暗还不算太严重，所以只是丰其蔀而见斗；九三与上六相应，上六处于昏暗的极点，所以又成为丰其沛而见沬。九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象与六二相同。“夷”是同等，指初九。占问的意思是：在丰盛之时遇到昏暗的君主，向下接近同德之人，便吉。集疏：程子说：九四虽然阳刚，是行动的主爻，又处大臣之位，但因为不中正，遇到阴暗柔弱的君主，所以有“丰其蔀，日中见斗”的象。在盛明之时反而昏暗。“夷主”是同等之主；初九、九四都是阳爻，是同德，又居相应之地，所以称为夷主。易氏说：九四说“丰其蔀，日中见斗”，与六二是同一象。六二与重阴没有应合，却得中居正，所以有诚信而受到感发便吉；九四不中不正，本来没有导致吉祥的道理，只有遇到初九这个夷主，初九也把九四当作配主，二者都是阳刚，而九四向下行动而跟从初九，得到光明与行动相互资助的意义，所以吉。六五：来章，有庆誉，吉。自身虽然柔弱昏暗，如果能够招致天下的光明，就会有福庆和声誉而吉。正是因为它柔弱昏暗，所以设此爻来启发它；占问者若能如此，便符合这一占断。集疏：郭氏说：处在丰盛的时代，以自己不自满、不自以为丰盛为大德，所以六爻中凡称“丰”的，都不是善道；六五不说“丰”，仍然值得称许。徐氏说：六二居于文明之中，是有文采美德才能的人。六五是柔顺得中的君主，如果能招致六二这个中正之臣，借助他的开导，就会既有福庆又有声誉。二、五同德相照，得到处置丰盛的正道，所以吉。丘氏说：六二把六五看作遮蔽，因为六五在上而昏暗。六五把六二看作光明，因为六二在下而明亮。六二说的是前往跟从六五这个君主；六五说的是招致六二这个臣子。六二应六五而对方尚未信任，所以不能贸然前往；前往反而会招来对方怀疑。只有积累诚信来感发六五，然后六五的遮蔽才可以被打开，所以说“有孚发若，吉”。这是臣下侍奉昏暗君主的训诫。六五阴暗而处在上方，居于丰盛之时，本来没有庆誉；但下方有文明之臣可以辅佐自己，如果能屈意向下，借助他人的光明作为自己的光明，不仅有庆誉，而且能得到吉祥。这是昏暗君主任用臣子的训诫。上六：丰其屋，蔀其家，闚其户，閴其无人，三嵗不觌，凶。上六以阴柔居于丰盛的极点，处在行动的终点、光明的极点，却反而转为昏暗，所以有把房屋建得很大、反而用它遮蔽自己的象。“无人可见”也说明遮蔽极深，凶祸更加严重。集疏：郭氏说：房屋的遮蔽不只是蔀而已；见斗、见沬，毕竟还有所见，三年不能相见，凶祸就更严重了。泉峰龚氏说：《丰》卦卦辞取盛大为义，是丰盛而吉的一面；爻辞中却都有丰蔽的象，是丰盛而不吉的一面。

译大概卦辞取光明与行动相互资助，所以有盛大的意义；爻辞取上方两个阴爻，所以有遮蔽的意义。这就是卦辞所说的丰盛为吉，而爻辞所说的丰盛都不吉的原因。又《丰》卦与《明夷》相似，只是改变了九四一爻。《丰》卦中“丰其蔀”的遮蔽，都是六五、上六两个阴爻造成的：六二“丰其蔀”，是因为与六五相应；九三“丰其沛”，是因为与上六相应；九四“丰其蔀”，是因为承接六五。然而六五虽然柔弱昏暗，但因为得中，所以还可以招致光明而得到吉祥；上六居于丰盛的极点，开始是遮蔽别人的光明，最后反而遮蔽自己，与《明夷》上六相似。我认为：《丰》卦六爻以没有阴阳正应为善。初九、九四都是阳爻，初九说遇到配主，九四说遇到夷主；六二、六五都是阴爻，六二说有诚信而受到感发便吉，六五说招致光明、有庆誉而吉；九三与上六是正应，九三仍免不了折断右臂，上六则非常凶。在丰盛之时，以光明与行动相互资助、同德相辅为善，不取阴阳之间的正应。何况上六居于丰盛极点、必然变化的时候，其凶祸是确定的。这是太阳正午后就西斜、盛大到极点必然衰败，是事理和形势所决定的。【艮下离上】旅：小有亨通，旅居守正则吉。“旅”是羁旅。山止在下，火炎在上，象征离开原来停留的地方而不能安处，所以称为旅。六五在外卦得中，顺从上下两个阳爻；艮有止义，离附丽于光明，因此占问可以小有亨通，能够守住旅居之正便吉。旅居不是通常的居所，似乎可以苟且处置；但道无处不在，所以自然有正道，片刻也不能离开。集疏：徐氏说：“小亨”是说六五以柔爻居尊位，是柔小者亨通。我认为：“旅小亨”的“旅”说的是卦象；“旅贞吉”说的是人事。旅居必然有正道，旅居而不守正，就会无所不为。初六：旅琐琐，斯其所取灾。处于旅居之时，以阴柔居下位，所以有这样的象和占断。集疏：程子说：初六以阴爻处于下位，是柔弱卑贱的人；既然处于旅居困顿之中，又鄙陋琐碎，无所不至，这就是招来灾咎的原因。“旅卦，守正则吉”，这是就人事而言的。出行必定要有正当的道路；出行而不遵循正道，那么将会无所不为。初六：出行时琐碎猥琐，这就是招致灾祸的原因。当处于出行之时，以阴柔之爻居于下位，所以其象征和占断如此。程子说：初六以阴爻处在下位，是柔弱卑贱之人；既然处于旅途困顿之中，又鄙陋猥琐、琐碎不堪，什么事情都做得出来，这就是它招致灾祸的原因。我说：君子即使困穷也不失义，所以即使失去自己的居所而成为旅人，也不会让利益牵累自己的心。小人则一困穷就放纵泛滥，这就是初六旅居琐碎、成为招来灾祸之道的原因。六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。到了旅舍便安定，怀有财物便富足，得到童仆的忠贞诚实，便不会受欺骗而且有所依赖，这是旅居中最吉的情形。六二有柔顺、中正的德性，所以有这样的象和占断。集疏：张子说：居位得当，就是到达旅舍的意义；下方有一个阴爻，就是得到童仆。郭氏说：旅居接近困穷。如果得不到住处、得不到资财、得不到帮助，就会陷入困境。现在既到了住处，又拥有资财，还得到童仆的帮助，就是处理旅居事务的良好状态。六二柔顺、中正，所以能这样善处。九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。九三刚性过度而不得中，居下卦之上，所以有这样的象和占断。“丧其童仆”说明不只是失去人心，因此“贞”字应与下句连读，意思是即使守正也有危险。集疏：程子说：九三刚性过度而自高，是招致灾祸困厄的道路。自高便不能顺从上位，过刚便会暴烈对待下属，所以上方不与它相处，下方离开它而失去童仆。徐氏说：九三地位高而接近离体，有焚烧的象。童仆指初六；初六被六二得到，所以九三丧失了自己的童仆。潘氏说：处在刚位而使用刚强之道，平时尚且不可，何况是在旅居之时？焚毁住处、丧失童仆，本来就是应有的结果。九三以刚爻居下卦之上，所以焚毁住处；上九以刚爻居上卦之上，所以焚毁鸟巢。地位越高，刚性越亢进，灾祸就越深。丘氏说：九三的爻辞完全与六二相反。这是因为六二柔顺得中，而九三刚性过度且不得中。我认为：九三以阳爻居阳位，并不是不正；但到了焚毁住处、丧失童仆的地步，是因为身处旅居之时，应当以柔顺来对待刚强。九三刚性过度而不得中，处在下方又没有应合；向上与阳爻同类，便被离火所伤；向下连接初六，又被六二隔开，这就是焚毁住处、丧失童仆的意义。如此即使守正，也仍然危险。九四：旅于处，得其资斧，我心不快。以阳爻居阴位，处于上体之下，能够运用柔道而谦下，所以有这样的象和占断。然而它不在正位，上方没有阳刚相助，下方只有阴柔相应，因此内心有所不快。集疏：程子说：九四阳刚虽不得中，但处上体之下，有运用柔道、能够谦下的象，得到了旅居的适宜之道。然而它不居正位，所以虽然得到可以停留的处所，却不如六二到达旅舍那样安定。《语录》说：有人把“资斧”解释为携带斧头；“资斧”在离卦之上来解释，自然很清楚。旅途中不能没有防备和御敌的器物，说的就是这个。易氏说：离为兵戈，所以有斧的象。蔡氏说：“资”是财物，“斧”是锋利的器具。徐氏说：才能刚强，所以得到资财和斧。六五：射雉，一矢亡，终以誉命。“雉”是具有文采之物，是离的象。六五柔顺而有文明，又得中道，是离卦的主爻，所以得到此爻的人有射雉的象。虽然不能没有损失一支箭的耗费，但所损失的不多，最终会得到声誉和任命。集疏：程子说：六五是君位，君主本不应有旅居；若处于旅居，就是失去君位，所以不取君主的意义。《语录》说：《易》中凡是说“终吉”的，都是起初不太好。张氏说：《旅》卦上体本来是乾卦六爻中的一部分，由九三上升到六五，改变乾爻而成为离，所以有射雉的象。乾的阳刚正直，有三支箭的象；去掉其中一支，就是“一矢亡”。失去一支箭却得到雉，说明所失不多而最终有所收获；“终以誉命”，是说得到上面的认可。我认为：雉是具有文采之物，箭可以射取它；是否射箭取决于自己，不敢废弃，而一支箭的损失取决于时势，不能强求。所损失的只是一支箭，雉最终仍可得到，所以说“终以誉命”。上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。上九刚性过度，处在旅卦之上，又是离的极点，骄傲而不顺从，是招致凶祸的道路，所以有这样的象和占断。集疏：程子说：上九阳刚而不得中，又处在最高位，并且属于离体，其亢盛可想而知。在旅居之时过于刚强而自高，失去安居之所，是理所当然的。巢是鸟安居的地方，焚毁鸟巢，就是失去安居之所。上九处于离上，有焚烧的象；阳刚自处于最高处，起初满足自己的心意，所以先笑；后来失去安居之所，所以号哭。牛是顺从之物，“丧牛于易”是说轻忽而失去顺从之性。徐氏说：上位处于极高之处，有鸟巢的象。

译牛也是离的象。旅居之道贵在柔顺、中正；三个阳爻都没有做到，而最为亢盛的是上九。总论：泉峰龚氏说：处置旅居之道，不适合过于刚强；过刚不是处旅之道。所以六二因柔顺、中正而最吉，六五因柔顺得中而次之；九三过刚而危险，上九过刚而凶。九四以阳爻居阴位，刚强而能柔顺，虽然不及六二、六五的吉祥，却胜过九三、上九。大概旅居虽然贵在柔顺，也贵在得中；若像初六那样琐碎，又反而过于柔弱卑下，这就是招来灾祸的原因。我认为：《旅》卦得名，是因为火在山上，离开所处之地而不能返回的象，所以各爻多用得失来说明。六二说得到童仆，九三说丧失童仆，九四说得到资斧，六五说箭亡，上九说丧失牛，又有到达旅舍、焚毁旅舍、焚毁鸟巢的不同。旅居不是人所能自行决定的。与【原文此处疑有缺失或串句。】【巽下巽上】巽：小有亨通，利于有所前往，利于见大人。“巽”是进入。一阴爻伏在两个阳爻之下，其性质能够以谦巽进入。它的象是风，也取进入的意义。阴爻为主，所以占问为小有亨通；以阴从阳，所以又利于有所前往。但必须知道所应当跟从的人，才能得到正道，所以又说利于见大人。集疏：蔡氏说：利于见大人，是因为刚爻居于九二、九五。我认为：巽有柔顺、进入的意思。正因为能够柔顺地进入，所以利于有所前往；正因为能够顺从阳刚，所以利于见大人。初六：进退，利武人之贞。初六以阴爻居下位，是巽卦的主爻，卑下柔顺过度，所以有进退犹豫、不能果断的象。如果以武人的守正之道来处置，就可以补足自身的不足，得到适宜。集疏：易氏说：初六在下卦最下方，后退没有凭据，前进又没有应合，想前进又想后退，犹豫不决，必须用刚强来补救，才合宜，所以说利于武人守正。九二：巽在牀下，用史巫纷若，吉，无咎。九二以阳爻居阴位，又处于下方，有不安之意。然而身处巽时，不以卑下为厌；九二又居中，不至于太过。因此占问是：能够过分谦巽，反复详尽地说明自己的言辞，使意愿得以表达，就可以吉而无咎；也有竭尽诚意进行祭祀而得吉的占象。集疏：泉峰龚氏说：九二以阳爻居阴位而得中，本来就是能够谦巽的爻。但当巽之时，九五以阳刚中正居尊位，而自己以阳刚与它相应，若不能充分尽到巽顺之道，就必须深自谦抑，又反复详尽地说明，以便把诚意表达给上位者，这样才可以吉而无咎，所以说“巽在牀下，用史巫纷若”。所谓“巽在牀下”，并不是自我屈辱；所谓“史巫纷若”，也不是为了谄媚。必须这样，之后才能充分尽到巽顺之道。我认为：祝史向神明传达人的心意。巫把鬼神的意思告诉人；史巫纷若，就是使卑下谦巽的意思上下通达。这就是九二“巽在牀下”，是过于卑巽，以自己的诚意感动九五而已。九三：频巽，吝。刚性过度而不得中，居下卦之上，不是能够谦巽的人，只能勉强反复地谦巽而屡屡失当，这是可羞吝的道路，所以有这样的象和占断。集疏：《语录》说：“频巽”不同于“频复”。复是好事，所以频复无咎；巽并不是特别好的事，九三没有别的办法，只管今天谦巽，明天又谦巽，自然可惜可吝。蔡氏说：爻和位置都是刚，勉强装作谦巽，屡次谦巽又屡次失当，难道不可羞吝吗？泉峰龚氏说：“频巽”与“频复”相似。频复虽有危险却无咎，是因为复返回善道，屡次失误又屡次返回；虽未必达到不重犯过错的程度，但也不妨碍它返回善道，所以虽危险而无咎。巽只不过是过分卑巽而已，屡次失误又屡次卑巽，出于勉强，恰好显露出不能持守的羞耻，这就是可吝之处，所以二者不同。” 我认为：巽贵在得中，卑下就成为谄媚，过度就会烦琐。九三处于下卦之上，居巽体之中，而上方又有巽继承它，所以说“频巽”。谦巽到了频繁的程度，就是可吝之道。又按：《语录》与《本义》及蔡氏的说法不同，应当采用《语录》的说法。“频巽”只是频繁谦巽，卑巽本身自然可吝，却还没有看出有屡次失误、屡次失当的意思。六四：悔亡，田获三品。六四阴柔而没有应合，上下承乘的都是刚爻，本来应当有悔；但以阴爻居阴位，又处于上卦之下，所以能够悔亡，并且是田猎获得三类猎物的吉占。三品中，一类用于干豆祭祀，一类用于招待宾客，一类用来充作厨房食物。集疏：黄氏宗台说：巽卦以初六和六四为主。初六进退，六四却有所收获，是因为初六在下卦中隐藏得太深，而六四在上卦位置得当。泉峰龚氏说：“田获三品”取互体离的象，离为网罟，象征田猎和捕鱼。九五：守正吉，悔亡，没有什么不利。没有好的开始却有好的结局；在庚前三日是丁日，在庚后三日是癸日，这样便吉。九五刚健中正而居于巽体，所以本来有悔；因为能够守正而吉，于是悔得以消除，没有什么不利。有悔就是没有好的开始，悔亡就是有好的结局。“庚”是变更，指事情发生变化。在庚前三日为丁日，在庚后三日为癸日；丁日用来在变化之前反复叮咛，癸日用来在变化之后揆度考察。凡遇到变更而得到这一占，能够如此便吉。集疏：程子说：“先甲三日，是穷究事情为什么这样，然后处理它；后甲三日，是研究事情将会怎样，然后采取行动。”甲是事情的开始；庚是有所变革。程子说：“甲是事情的开端，庚是事情的变化。十干中戊、己居中，过了中点就会发生变化，所以称为庚。”〔原文数字、纪年保留：三日〕 《语录》说：“《蛊》卦先甲三日是辛，后甲三日是丁；本卦先庚三日是丁。丁与辛都是古人祭祀的日子，但癸日看不出有使用的地方。” 我认为：《蛊》说先甲、后甲，应当是积累弊病之后，取重新开始之意；《巽》说先庚、后庚，是在需要申明命令之时，取更变之意。庚与甲相对，甲是事情的开始，所以《蛊》有先甲、后甲之说；庚是变化的开始，所以《巽》有先庚、后庚之说。甲出现在《蛊》卦卦辞中，统论一卦的大体；庚出现在《巽》九五爻辞中，九五是巽卦的主爻，反复巽顺以申明命令。上九：巽在牀下，丧其资斧，贞凶。巽在牀下，是过分谦巽；丧失资斧，是失去了决断的工具。这样即使守正也凶。上九居巽的极点，失去阳刚的德性，所以有这样的象和占断。集疏：程子说：上九阳刚，本来有决断之力，却因为过度谦巽而失去刚强决断；居于上位却过分卑巽，以至于自我丧失，在正道上就是凶。易氏说：床在身体之下，却反而处在床下，是过分谦巽。上九与九二都是巽而又巽，所以都有“巽在牀下”的象。〔原文数字、纪年保留：三日〕 泉峰龚氏说：两爻都说“巽在牀下”，都是过分谦巽；但九二为吉，上九为凶。九二处于巽之时，以刚应刚，容易被怀疑为亢进，所以必须如此；上九居于巽的极点，过分自我卑屈，这叫丧失阳刚之德。同样是巽在牀下，九二必须这样才能尽到自己的职责，上九这样做却是自我丧失。时势和位置不同，所以吉凶也不同。总论：泉峰龚氏说：巽贵在得中，过度和不足都不是巽的善道。所以九二、九五都因得中而获吉；九三重重刚爻而不得中，是不及于巽，所以有吝；上九巽到了极点，超过了适度，所以凶。初六、六四的位置都不中，初六处于下卦最下方，卑巽太过，所以有进退之象；六四处于上卦之下而位置得正，所以悔亡并有所收获，但也不能像九二、九五那样吉。

译【兑下兑上】兑：亨通，利于守正。“兑”是喜悦。一阴爻进居两个阳爻之上，喜悦显露在外。它的象是泽，取泽能使万物喜悦之义，又取坎水被堵塞、不能向下流的象。卦体内刚而外柔；内刚，所以喜悦而亨通；外柔，所以利于守正。喜悦有亨通之道，但轻浮妄悦不可不戒，所以占问如此。又因为外柔，所以说喜悦而亨通；内刚，所以利于守正，这也是一种解释。集疏：程子说：兑就是喜悦。喜悦是导致亨通的道路，能够使事物喜悦，事物没有不喜悦而亲近他的，因此可以导致亨通。然而喜悦之道有利于守正；若不用正道求取喜悦，就会成为邪媚而招来悔咎，所以告诫说利于守正。丘氏说：三个女子组成的卦，圣人多用守正来告诫。泉峰龚氏说：九二和上九两爻都说“巽在床下”，都是过分谦逊的表现。用在九二上就是吉，用在上九上就是凶。九二处于巽卦之时，以刚爻与刚爻相应，容易被怀疑为过于刚亢；上九处于巽卦的极点，过分地自我卑屈，这就叫作丧失阳刚的德性。同样是巽在床下，九二必须这样做，才能尽到自己的责任；上九这样做，却会成为自我丧失。由于时势和爻位不同，所以吉凶也就不同。总论：泉峰龚氏说：巽卦贵在得中，过分和不足都不是巽的善道。因此九二、六五都因为居中而获得吉祥；九三上下都是刚爻而且不中，是对巽道有所不足，所以有悔吝；上九处于巽卦的极点，是过分谦逊，所以凶。初六和六四所居的爻位都不中：初六处在下卦的最下位，卑下谦逊过甚，所以成为进退不定的象征；六四处在上卦的下位，居位得正，所以悔恨消除并有所收获，但也不能像九二、六五那样吉祥。▯（兑下兑上）。兑卦：通达，利于守正。兑，就是喜悦的意思。一阴爻上进而居于二阳爻之上，喜悦显现在外。它的卦象是泽，取泽能使万物喜悦之义，也取坎水被堵塞、不能向下流通的象。卦体是内刚而外柔；内刚，所以喜悦而通达；外柔，所以利于守正。大概说来，喜悦自有通达之道，但不正当的取悦不能不加以戒慎，所以作出这样的占断。又因为外柔，所以说喜悦而通达；因为内刚，所以利于守正，这也是一种解释。程子说：兑，就是喜悦。喜悦是达到通达的道路。能够使万物喜悦，万物没有不喜悦而亲附他的，因此能够达到通达。然而，取悦的方法以守正为有利；如果不依正道而求取悦，就会成为邪曲谄媚，并招来悔恨和灾咎，所以告诫说利于守正。丘氏说：由三个女子组成的卦，圣人多用守正来加以告诫。《离》卦说“利于亨通守正”，《巽》卦说“利于守正”，《兑》卦说“亨通，利于守正”。三卦为阳刚之男的卦，就不说“守正”。《震》卦说“亨通”，《坎》卦说“心中亨通”，《艮》卦只说“艮其背”而已。大概阳刚能够自立，而阴柔往往容易有不正的弊病。初九，和兑，吉。初九以阳爻居于喜悦之体的最下位，又没有系恋和应援，所以其象和占断如此。集疏：泉峰龚氏说：初九居于喜悦之体的内卦，在内没有应援，是心中喜悦而不受私情系累的人。表现出来合乎节度，所以称为“和”，得到吉祥是应该的。我的按语说：君子和谐而不盲目相同，小人盲目相同而不和谐。晏子说：和谐如同调和羹汤，盲目相同如同把水混在一起。这初九的“和”，正是《兑》卦所取的对待小人的方法，得到吉祥是应该的。九二，孚兑，吉，悔亡。阳爻居中是有诚信，居于阴位则有悔。占问者凭诚信而喜悦，就会吉祥，悔恨也会消失。集疏：程子说：九二承接并亲比阴柔之爻，本来应当有悔。因为它具有刚健居中的德性，内心充满诚信，虽然亲近小人，却能守持自身而不失其正，所以吉祥而悔恨消失。若不是九二刚健居中，就会有悔。泉峰龚氏说：九二阳刚得中，正处在喜悦之时，是以诚信为喜悦的。既然以诚信为喜悦，别人就不能妄加取悦于他，这就是所以吉祥的原因。我的按语说：九二居中而内心充实，以诚意待人，别人没有办法欺骗他，彼此相悦又没有违背正道的过失，所以悔恨消失。六三，来兑，凶。阴柔而不中不正，是《兑》卦的主爻；上面没有应援，却反过来趋附两个阳爻以求取悦，这是凶险的道路。集疏：程子说：六三是阴柔而不中正的人，是不按照正道取悦他人的人。“来兑”是主动趋近它，以求取悦。它亲比下方的阳爻，不守正道而趋近以求取悦，所以凶。“之内”为“来”的意思；上下都是阳爻而唯独趋向内卦，是因为同体且阴性向下。我的按语说：六三所处的位置不当，处在下兑、上兑之间；下兑将终，上兑又来，都是为了求取喜悦。喜悦之后又求喜悦，是不得其正的，所以上六说“引兑”。上六大概与六三相互表里；上六得其阴位，所以不说凶咎。九四，商兑未宁，介疾有喜。九四上承九五的中正之德，下方又亲比六三的柔邪，所以不能决断，而要商量、权衡所喜悦的事，不能安定下来。但它本质上是阳刚的，所以能够坚定地守正，并厌恶柔邪。能够这样，就会有喜庆。这一象和占断，是很深的告诫。集疏：徐氏说：两者之间叫作“介”，是分界、限度的意思。人有节操和守持，也叫作“介”。“商兑未宁”说的是正理与私欲、公与私的界限，不能不审慎选择所从。圣人以“介疾有喜”来说明正道、防止邪心，用意也是十分恳切的。九五，孚于剥，有厉。“剥”是阴柔能够剥落阳刚的意思。九五阳刚中正，但正当喜悦之时而居尊位，又与上六非常接近。上六阴柔，是喜悦之主，处在喜悦的极点，能够以妄求的喜悦来剥伤阳刚，所以占断只是告诫说：若信任上六，就会有危险。集疏：语录说：亲比上方的阴柔，是九二、九五共同具有的情况；唯独告诫九五，是因为九五处在君位。徐氏说：上六处在喜悦的极点，没有别的系恋和应援，只是依附九五来求取喜悦。九五虽然处位正当，但上六以柔顺亲附而使九五信任它，必然会导致阳刚被剥伤，所以说“孚于剥”。

译我的按语说：九五内心充实，能够以诚信对待上下，但若只信任上六，就会有危险。上六是《兑》卦的主爻，却不说“兑”，是因为它居位正当；但若以信任上六为行事原则，就是所谓不按照正道取悦，也就不是真正的喜悦了。上六，引兑。上六是成就喜悦的主爻，以阴爻居喜悦之极，引导下方两个阳爻一同取悦自己，却不能保证它们一定跟从，所以九五应当受到警戒，而上六这一爻不说吉凶。集疏：易氏说：《兑》卦成卦的关键在上六和六三。六三向下跟从两个阳爻，所以说“来”；上六向下引导两个阳爻上进，所以说“引”。总论：释褐杨氏说：《兑》卦以合乎义理为喜悦，而主旨在九二。阴爻中只有初九与阴爻相距较远，独自成为“和兑”；其余各爻都接近阴爻，所以九二有悔，九四未能安定，九五有信于剥。但阳性本来刚健，阴柔的喜悦不能最终陷害它，所以九二虽有悔而能消除，九四坚定厌恶邪柔而有喜，九五也只是有危险而已。易氏说：初九、九二、九四、九五都是各卦内卦或外卦中的阳刚爻，六三、上六是各卦外侧的阴柔爻。阴柔处在外，是以喜悦诱惑人的小人。所以六三向下趋近两个阳爻以求取悦，上六向下引导两个阳爻来取悦自己；六三、上六所做的取悦是一回事。六三说凶，是因为阴爻居阳位而不得其正；上六不说凶，是因为阴爻居阴位，还接近正当。泉峰龚氏说：《兑》本来因喜悦显现在外而得名，但六爻的意义都不取那种为外在喜悦而徇从的做法。初九居内卦的最内，所以最为吉祥；九二居内卦的中央，所以次之；六三居内卦的外侧，所以凶。九四居外卦的内侧，所以虽然商量喜悦却能有喜；九五居外卦的中央，所以因信于剥而有危险；上六居外卦的最外，所以是引兑，虽然不说凶，也不能认为是吉。人的喜悦如果能够不徇从于外在事物，那么表现于外的喜悦就能合乎正道而吉祥。【坎下巽上】《涣》卦：亨通，君王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。涣，是离散的意思。卦体下为坎、上为巽，像风吹行于水面，万物披离解散，所以叫作“涣”。它的变化本来出自《渐》卦：九爻来到二位而得中，六爻前往三位取得九爻的位置，并且向上与四爻相同，所以占断可以亨通。又因为祖先的精神已经离散，所以君王应当到宗庙去聚合它。又因为巽为木、坎为水，有舟楫的象，所以利于渡过大河。说“利于守正”，是对占问者的深切告诫。集疏：朱氏说：《涣》是《否》卦九四变化而来的。九二的刚爻从九四而来，六四的柔爻从六二而往，六四在外卦取得正位，并且向上与九五相同。丘氏说：卦变时三刚三柔各自按类别聚合。现在使九四的刚爻离散而下居九二，使六二的柔爻离散而上居六四，这也是“涣”的意义。泉峰龚氏说：朱氏关于卦变的说法很符合根本旨意，诸卦《彖传》中说到卦变的，都应当按照这个例子来理解。我的按语说：《涣》和《解》相同而意义不同。《解》是困难开始解除，《涣》是困难已经离散。《解》还说到获得狐、射取隼等事情；困难已经离散而成为《涣》，天下就没有什么事情了。初六，利用强壮的马来救助，吉。初六居于卦的开始，是涣散的开端。刚开始涣散就加以救助，用力已经容易，又有强壮的马，吉祥是可以知道的。初六并没有救济涣散的才能，只能顺从九二，所以其象和占断如此。集疏：程子说：六爻中唯独初六不说“涣”，因为处在离散的时候，辨别和救治应当及早；正当刚开始涣散时加以救助，就不会发展到完全涣散。“马”指九二。初六阴柔顺从，依托九二刚健居中的才能来救助涣散，就像得到强壮的马以到达远方，必定能够成功，所以吉祥。李氏说：凡是柔弱而处在险难中的人，必须上面有刚健有才能的人救助，才可以走出险境。《明夷》六二和这一爻就是这样。新安胡氏说：马是坎的象。《明夷》二至四爻也有坎体，所以它们的象相同。我认为九二以刚爻居下，刚健而能够行动，是“马壮”的象；初六向上亲比九二，是“用拯”的象；坎为马，互体震也为马。九二，涣，奔其机，悔亡。九二以阳爻居二位，本来应当有悔。但正处在涣散之时，来到这里而不陷于穷困，能够消除悔恨，所以其象和占断如此。大概九是奔，二是机。集疏：郭氏说：九二的刚爻从外卦而来并得到中位，有离开危险、趋向安稳的意思，所以有“奔其机”的象。语录说：九二“涣奔其机”，从人事来说，就是来到安稳的处所。泉峰龚氏说：《彖传》说“刚来而不穷”，是说《涣》由《否》变来，九四的阳爻下居九二。九四是危险之地，下居九二就安稳了，所以有“奔其机”的象。“奔”是急速到来，指九；“机”在下方，凭借它可以安稳，指二。九二居中而安稳，所以取“机”为象。我认为九二“奔其机”，是从九四来到九二，中间还隔着六三，所以说“奔”。六四“涣其羣”，是从六二而来，也是涣散否塞之时小人的私党。六三，涣其躬，无悔。六三阴柔而不中不正，有偏私自身的象。但它居于阳位，志在救济时局，能够涣散自身的私欲而做到没有悔恨，所以占断如此。大体说来，以上四爻都是借涣散来救济涣散的。集疏：程子说：“悔亡”是本来有悔而后来消除；“无悔”是本来就没有悔。易氏说：卦分为天、地、人三才，三爻和四爻属于人位；在外体的是他人，在内体的是自身。六三在内体，所以说“涣其躬”。我的按语说：“躬”就是身体。身体怎么可以涣散呢？所谓“涣其躬”，是涣散自身的私欲。先端正自己，再端正别人，所以没有悔恨。《本义》的说法是正确的。六四，涣其羣，元吉；涣有丘，匪夷所思。六四以阴爻居正位，上承九五，是担负救济涣散之任的爻。下方没有应援，象征能够涣散自己的朋党。占问者若能如此，就是大善而吉。又说它能够涣散小团体而成就大团体，使所涣散的重新聚集起来，如同山丘一般，这是非普通人的思虑所能达到的。集疏：语录说：老苏说，涣卦六四说“涣其羣，元吉”。朋党，是圣人希望涣散它以使天下混同统一的东西。六四能够涣散小人的私党，成就天下的公道，这就是大吉的原因。也就是把小小的群体涣散开并合成一个，苏东坡所说的合小成大、由大归一，都是“涣其羣，涣有丘”的意义。徐氏说：“羣”是同类。“丘”是聚集起来的高大之物。“夷”是等同、同类的意思。六四本来居六二的位置，与初六、六三都是柔爻，是同类而平等的。现在柔爻前进居于六四，涣散同类的私党，而向上聚合于九五，所以大吉。“涣下聚上”就是“涣有丘”。“匪夷所思”是说这不是二爻柔爻的思虑所能达到的。丘氏说：“丘”是聚集得很大的意思。

译这是说九五向下连接两个爻，形成互体艮；艮为山丘。六四向上连接九五，是在涣散之中得到大聚合，所以说“涣有丘”。它不沉溺于下方的私党，而向上依附于阳明之主；所涣散的虽小，所聚合的却大，救济涣散的功效没有比这更盛大的。泉峰龚氏说：《彖传》说“柔得位而上同”，是说《涣》由《否》变来，六二的柔爻前进。它居于六四而向上与九五相同。六二离开初六、六三这两个同类的柔爻，前进而居六四，就是“涣其羣”；得正位而向上与九五相同，就是“涣有丘”。《易》中卦变的例子，只有这两个爻说得明白，可以类推理解。我的按语说：阴阳各自按同类聚合，就形成闭塞；下卦三个阴爻结成群体，成为私党，危害上方。现在九四下行而得中，六二上行而与九五相同，这是各自涣散自己的群体而归于一，共同尊奉九五。这样看来，所谓涣散，正是为了聚合。九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。阳刚中正而居尊位，正当涣散之时，能够涣散自己的号令和积蓄，就可以救济涣散而没有咎害。所以其象和占断如此。九五处在巽体，有号令的象；“汗”是说像汗液流出后不再返回。“涣王居”是陆贽所说散去小储蓄而成就大储蓄的意思。集疏：程子说：九五以刚健中正之德作为治理涣散的主者，应当使号令浸润人心，就像人的汗液遍布四肢一样，使人信服而跟从。这样才可以成为治理涣散的主者，居于正位也相称而无咎。两次说“涣”，上一个是说处在涣散之时，下面一个是说治理涣散；能够这样就没有咎害。语录说：应当散布的号令，就像汗水从全身无数毛孔中迸散出来一样；这种东西发出后不会返回。但这不是说号令发出后不应当收回，只是取其像汗液散出后自然不返回的意思。我的按语说：当天下涣散的时候，人民思念自己的君主，必须由君王发布号令，端正地居于上位，使人心知道归向，天下才会统一。所以说“王居无咎”，《象传》也说“正位”。这与《萃》卦“有位”的意义相同。《本义》把“涣王居”解释为涣散君王的积蓄，但在天下涣散的时候，必然要有一个治理涣散的主者，大家应当归从他；这与《小象》“正位”的说法相合。上九，涣其血，去逖出，无咎。上九以阳爻居涣散的极点，能够走出涣散，所以其象和占断如此。“血”指伤害；“逖”应当作“惕”，与《小畜》六四相同。意思是，涣散其血，伤害就离去；涣散其忧惧，就能出离。集疏：程子说：《涣》卦各爻都没有系应，也是涣散离散的象；只有上九与六三相应。六三居险陷的极点，上九如果向下跟从六三，就不能走出涣散。但上九以阳刚处在涣散之外，有走出涣散的象，所以说血去、忧惧出，无咎。潘氏说：处在涣散之外，避开祸害而远去；“血去”是避开伤害，“逖出”是远远离去。我的按语说：上九向下与坎相应，坎为血；卦正处于涣散之时，就是涣散坎险之难。上九又处在卦的外部。远离祸害，摆脱忧惧，按道理说就是没有咎害。总论：语录说：从《涣》卦的大意看，人所应当涣散的，没有比自身的私欲更重要的；其次是涣散各个小群体，使它们合成大群体；再次是涣散号令和积蓄；最后是涣除祸患。蔡氏说：从成卦的角度说，关键在九二和六四。从治理涣散的角度说，只有六四和九五居位相当。因此六四能够涣散自己的朋党而向上与九五相同，九五能够涣散自己的积蓄和号令，这就是救济涣散。初六和九二是救助涣散的；六三是治理自身；上九只是远离祸害而已。溪边熊氏说：涣，就是离散。是说能够使险难消散。天下的困难，如果没有阳刚而得正位的人，就没有谁能够救济；因此困难消散，就叫作“涣”。等到下面的人都顺从上面，就叫作“萃”。《涣》说“亨”只有一次，而《萃》说了两次；《涣》说“利”两次，而《萃》说了三次。《涣》说“王假有庙”，《萃》也说“王假有庙”，并且增加了使用大牲畜的辞语。由此可知，天下的困难先涣散，然后才能聚合。【兑下坎上】《节》卦：亨通；苦于节制，不可以守此为正。节，是有限度并有所止的意思。卦体下为兑、上为坎，泽上有水，而泽的容纳有限，所以叫作“节”。节制本来就有亨通之道；又因为卦体阴阳各半，九二、九五都是阳爻，所以占断得到亨通。但节制如果过分就会痛苦，因此又告诫不可把苦节固守为正。集疏：程子说：事情有节制，就能够达到亨通之道，所以“节”有亨通的意义。节制贵在适中，过分就会痛苦。节制到了痛苦的程度，怎么能够长久，所以不可守之为正。我的按语说：《节》是《涣》的反卦，也是《泰》卦变化而来。《泰》卦分出九三的阳爻到九五，以节制上方的柔爻；分出六五的阴爻到六三，以节制下方的刚爻，于是三刚三柔，各自分开而有节制。天下的道理，只有过分才需要节制，不足则没有节制。节，就是约束《泰》卦的奢侈，使它回到中道。有节制就宽裕，宽裕就通达，所以亨通。节制如果达到过分，又不是中道，所以苦节不可守为正。初九，不出户庭，无咎。“户庭”是门外的庭院。阳刚得正，处在节制的开始，还不可以行动，能够节制自己而止步，所以其象和占断如此。集疏：耿氏说：刚实的东西阻挡在前，闭塞而不通。初九于是退藏而不出，知道出处的节度，所以无咎。李氏说：阳爻为奇数，挡在前面，所以称为户。阴爻为偶数，挡在前面，所以称为门。丘氏说：初九与六四有应，本来是应当出去的。但前面有阳爻遮蔽阻塞，这是不能出去的第一个原因。六四属于坎体，若与它相应就会陷入坎窞，这是不能出去的第二个原因。初九刚爻在下而没有地位，这是不能出去的第三个原因。我的按语说：《节》六爻中只有初九有应，却说“不出户庭，无咎”，正是为了节制行动。不知道应当节制什么，就会出入没有一定的时机，失去谨慎周密的道理。应当出去时就出去，应当停止时就停止；什么时候行动、什么时候停止，全在自己，起初并不取决于有应还是无应。这就是这一象辞所说的要知道通与塞。九二，不出门庭，凶。“门庭”是门以内的庭院。九二正当可以行动的时候，却失去了阳刚的正当，向上又没有应援，知道节制而不知道通达，所以其象和占断如此。集疏：语录：问：节制过分虽然不是中道，但总比不节制好，为什么就会凶？答：这里不能一概确定。如果从占断说，自然有相应的情形，眼前还未必看得出来；如果从道理说，有可以作为的时机，却不出去做，这就是凶的道路，并不是另外还有什么凶。又说：时机啊时机啊，一去不再来，怎么可以错过？初爻的“户庭”是初爻的象，第二爻的“门庭”是第二爻的象。耿氏说：阴虚之爻在前，没有隔绝闭塞的忧患，本来可以出去了；却不出门庭，就失去了合乎时中的意义。

译刘氏说：初九出去会遇到九二的刚爻，正逢时势闭塞而不能出去。九二出去会遇到六三、六四的柔爻，正逢时势通达而可以出去。初九不出户庭，是知道闭塞；九二不出门庭，是不知道通达。知道闭塞所以无咎，不知道通达就会因错过时机而有凶。丘氏说：通达和闭塞取决于时机，出仕或退处取决于自己。初九尚未得位，前面又遇到刚爻阻塞，所以不出去就没有咎。九二得中位，前面也没有阻塞，却仍不知道出去，这难道就是它成为凶的原因吗？我的按语说：九二上面有同德之爻，前面又没有阻塞，本来可以出去，却不出门庭而招致凶咎，难道不是无妄之灾吗？这是因为失去了合乎时中的意义。占问者若出去有所作为，尚且可以把凶转为吉。六三，不节若，则嗟若，无咎。阴柔而不中不正，正当节制之时，却不是能够节制的人，所以其象和占断如此。集疏：张子说：处在不当的位置，就是失去节制。但如果能够哀叹自己没有节制，也就没有咎了。蔡氏说：柔爻居于喜悦之体，所以不能节制。既然已经哀叹自己失去节制，还有什么咎呢？六三是阴爻，所以不能节制；居于三位，所以能够哀叹自省。徐氏说：六三柔弱、不中不正，又处在喜悦的极点，是不知道节制的人。喜悦到了极点就会转为悲哀，所以说“不节若，则嗟若”。我的按语说：在节制的时势中，应当处于正位来实行节制。六三居位不当，过分而不中，失去了节制的道路；但能够哀叹自责，就没有咎。易道把弥补过失看作善，赞许能够自我觉察的人。六四，安节，亨。柔顺而得正位，上承九五，自然而然能够节制，所以其象和占断如此。集疏：程子说：六四以阴爻居阴位，安于正道；居位得当，就是有节制的象。六四不是勉强节制，而是安处于节制，所以能够亨通。节制以安然为好，勉强坚持而内心不安，就不能长久，又怎么能亨通呢？语录说：“安节”就是安稳自在。我的按语说：六四从本性说是安静的，从所居之位说是柔顺的，处在节制之中却看不出刻意节制。看不出它在刻意节制，是因为它安然地实行节制。正因为安然，所以亨通。九五，甘节，吉，往有尚。所谓居位得当而实行节制，居中守正而通达，所以其象和占断如此。集疏：语录说：九五“甘节”，与《礼记》所说礼的运用以和谐为贵相似，是不必苦苦用力的意思。“甘”正好与“苦”相对。上六，苦节，贞，凶，悔亡。上六居于节制的极点，所以是苦节。既然处在过分的极点，虽然得正，也不能免于凶。但礼制过度时，奢侈不如节俭，所以虽有悔，最终仍能消除。集疏：丘氏说：“苦”是“甘”的反面。九五的节制得中，所以甘；上六的节制超过中道，所以苦。甘与苦的分别，只在于是否居中。泉峰龚氏说：节制到了极点就会痛苦，固执地守着就会凶；知道苦节不可以守为正，就能够消除悔恨。总论：丘氏说：《彖传》说“当位以节”，所以《节》卦六爻大体都以居位得当为善，居位不当为不善。初九、六四、九五居位得当，所以九五吉，六四亨，初九无咎。九二、六三居位不当，所以九二凶，六三哀叹。上六居位得当却仍然凶，是因为它处在节制的极点，又居上位而走到穷尽，所以取义不同。如果观察相邻的两爻，也会发现它们彼此相近却相反：初九和九二相邻，初九不出户庭而无咎，九二不出门庭而凶；九二与初九相反。六三和六四相邻，六四柔爻得正，是安节；六三柔爻不正，是不节；六三与六四相反。九五和上六相邻，九五得中，是甘节；上六超过中道，是苦节；上六与九五相反。【兑下巽上】《中孚》卦：豚鱼，吉；利于渡过大河，利于守正。孚，就是诚信。卦中有两个阴爻在内，四个阳爻在外，九二、九五两个阳爻都处在中位。从整个卦说，是中间虚空；从上下两个卦体说，是中间充实，都是诚信的象。又下卦喜悦而应上卦，上卦巽顺而顺应下卦，也有诚信的意义。豚和鱼都是没有知觉的生物；又有木在泽上、外实内虚的象，都是舟楫的象。至诚信实能够感动豚鱼，渡过险难也不可失去守正，所以占问者若能得到豚鱼般的感应就吉祥；利于渡过大河，也必须以守正为利。集疏：程子说：内外都实而中间虚空，是中孚的象；九二、九五都是阳爻而中间充实，也有诚信的意义。中虚是诚信的根本，中实是诚信的实质。又说：豚性躁动，鱼有防备，都是难以感动的东西。诚信能够感动豚鱼，就没有什么不能达到，所以吉祥。忠信可以赴水蹈火，何况渡河呢？守信之道在于坚定守正，所以利于守正而吉。语录：问：“孚”字和“信”字，想来应该也有区别。回答说：伊川说，诚信存于内心叫作孚，表现在事情上叫作信，说得非常好。于是又从字形来解释：“孚”字从“爪”从“子”，像鸟抱着小鸟；又像今天“乳”字的一边从“孚”，大概是因为所抱的中间确实有东西。中间确实有东西，所以人自然会相信它。徐氏说：鸟孵卵都按时完成，不失信。《月令》的注中有“孚乳”的说法。泉峰龚氏说：关于“利贞”的解释，应当以程子的说法为正确。我的按语说：《中孚》成卦，上为风、下为泽；说“豚鱼”，是因为泽中风起，豚鱼先出来作为征兆。豚鱼出来而泽上起风，就像诚信能够先感动人。这种吴氏的说法似乎也讲得通；但根据《彖传》“信及豚鱼”的说法推究，应当以程子、司马氏的解释为正确。初九，虞吉，有他不燕。正当中孚的开始，初九向上应六四；能够先衡量六四是否可信，再去信从它，就吉祥；如果另有其他追求，就会失去这种衡量的正当，不能得到安宁。这是告诫占问者的话。集疏：泉峰龚氏说：“虞”是衡量。初九应当先自我衡量，确立诚信，就会吉；如果另有所求，就会不安。处在中孚的开始，应当先自我衡量，不能另有所求。我的按语说：初九是诚信的开始，能够先衡量六四是否可信，然后再跟从它，就吉祥。但六四有“马匹亡，绝类上”的辞意，是向上承接九五，并不对初九诚信，它的志向另有所求。所以虽然说吉，却又有“不燕”的不安和不乐。与《比》卦“终来有他吉”相比较，《子夏传》说：“不是应爻，就称作他。”九二，鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。九二是中孚的实质，九五也以中孚的实质与它相应，所以有鹤在阴处鸣叫、子鸟应和，以及我有美好的爵禄、愿与你共同系恋它的象。“鹤在阴”是说九阳居二；“好爵”是说得到中位。“靡”与“縻”相同，是说美好的德行是人们所喜爱的，所以美好爵禄虽然是我独有的，别人也会系恋它。集疏：程子说：内心有诚信，万物没有不响应的，因为彼此诚实相同。至诚感通的道理，不是懂得道的人，谁能够认识呢？

译语录说：看来“我有好爵，吾与尔靡之”是两个人都想得到这个东西；所以“鹤鸣子和”是两颗心都喜爱它，因而这样相互响应。童溪王氏说：《中孚》九二、九五的爻义互相发明。九二与九五以相同的德性居于相应的位置，从名分说是君臣，从义理说是父子，所以九五在上面倡导，九二在下面应和，有“鹤鸣子和，我爵尔靡之”的象。泉峰龚氏说：《本义》的各家解释把“鹤鸣”说成九二，把“子和”说成九五。九二与九五有君臣的名分，把九五称为“子”、把九二称为“尔”，似乎都不妥；王氏的说法也有道理，因此附录在这里。我的按语说：九二居内卦之中，却说“鸣鹤在阴”，是君子居于室内而发言的象；“其子和之”是千里之外也会响应的意义。言语从自身发出，影响到民众；行为从近处开始，却能显现在远方。所以九五虽然不是应爻，也以至诚与九二相互交往，说：“我有美好的爵禄，愿与你共同系恋它。”说“我”、说“尔”、说“吾”，上下彼此忘却界限，诚信感通，是自然而然的应和。王氏的说法完全指九五，似乎也不恰当，所以再附上这一说法，以等待明智者判断。六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。“敌”指上九，是诚信的穷极。六三阴柔而不中不正，向上居喜悦的极点并与上九相应，所以不能自主，出现这样的情状。集疏：程子说：六三、六四都以中间虚空成为成就诚信的主爻，但所处不同。六四得位守正，所以说“匹而从上”；六三不中不正，所以因“得敌”而牵累心志，时而鼓动张扬，时而停止废弃，时而悲泣，时而歌乐，反复无常。宋氏说：“敌”是势力相等而互不屈服。《艮》卦《象传》说“上下敌应”，《子夏传》说“三与四为敌”。项氏说：六三与六四两个阴爻的势力相等，所以六三称“敌”，六四称“匹”、称“类”。六三不正而躁动，不知道反省自己，却向六四求取诚信，进退之间悲喜反复，状态屡屡变化；而六四与九五相互诚信，已经没有再顾念六三的道理。《中孚》以居中守正相互取信，六三一样也没有，所以到了这种地步。泉峰龚氏说：“鼓”是互体震的动象。“罢”是“鼓”的反面；“歌”是兑的喜悦之象，是“泣”的反面。《本义》把“得敌”解释为上九，似乎还不妥。宋氏、项氏的说法也可以采纳。六四，月几望，马匹亡，无咎。六四以阴爻居正位，所处位置接近君位，有月亮将近满月的象。“马匹”指初九与六四相匹配；六四断绝这种关系，向上以诚信对待九五，所以有“马匹亡”的象。占问者若能如此，就没有咎害。集疏：徐氏说：月亮承受太阳的光，到了望日就与太阳相对。六四柔爻接近九五，有月亮将近满月的象。“马”是自己所乘的，指六三。新安胡氏说：从九二到六四有震体，所以有马的象。以六三为马，正好与《小象》的辞意相合。泉峰龚氏说：《易》中说“月几望”的，有《小畜》九五、《归妹》六五和《中孚》六四。三处都是说月亮将近满月，表示阴盛而将达到极点。《小畜》以阴畜止阳为义，上九居巽体的终点，阴德将要达到极点，像月亮将近满月一样，这对阳刚不利，所以凶。《归妹》以女子的德行为言，六五以柔中居尊位，女子的德盛大到无以复加，像月亮将近满月，所以吉。《中孚》以臣道为言，六四阴爻得正，位置接近九五，像月亮将近满月而与太阳相应，所以无咎。《小畜》的凶是从阳刚方面说的，《归妹》的吉和《中孚》的无咎是从阴柔方面说的，这就是它们不同的原因。“马匹亡”应当是从君王方面说的，所以《小象》说“绝类上”。九五，有孚挛如，无咎。九五刚健中正，是中孚的实质，又居尊位，是诚信的主者；下方与九二相应，二者德性相同，所以其象和占断如此。集疏：程子说：九五处在君位，君主之道应当以至诚感通天下，使天下的人心信任他，牢固结合而如同被牵系，这样就没有咎。丘氏说：各爻都不说“孚”，唯独九五说“有孚”，不是天下至诚之人，谁能够做到这一点呢？新安胡氏说：六三、六四中间虚空，九二、九五中间充实，都有诚信的意义。但阳体充实，能够有诚信；阴体虚空，不能说有诚信。所以九二、九五有相互诚信的意义，六三、六四则不取这种意义。泉峰龚氏说：《易》中说“有孚挛如”的，还有《小畜》九五，也处在巽体。《小畜》变化为《中孚》，只差九三一爻，所以都有“有孚挛如”。“月几望”的爻辞也大多相同。我的按语说：“挛”与“靡”意义相同。九二说九五“靡之”，九五说九二“挛之”，诚信相互感通，牢固结合而不可解，这是《中孚》最为美善的地方。上九，翰音登于天，贞凶。上九居于诚信的极点而不知道变化，虽然守正，也仍然是凶的道路，所以其象和占断如此。鸡叫作“翰音”，是巽的象；上九居巽的极点，所以说“登于天”。鸡不是能够登天的东西，却想要登天；诚信并不值得信任，却不知道变化，也正是这样。集疏：孔子说：上九处在诚信的终点，就像鸟的高声飞鸣传到天上，只是空虚的声名传得很远。易氏说：这就是诚实不足、声名超过实际之人的弊病。泉峰龚氏说：孔氏的说法与《本义》不同，似乎可以听从，所以附录在这里。我的按语说：上九居位不当，处在诚信的穷极，就像鸟飞上天空，虽然不见其形，只听到空虚的声音，它的诚信不足以凭信。若固守这种状态，正是凶的道路。总论：易氏说：《中孚》成卦时，下为兑、上为巽，两个阴爻凭借中间虚空，包围在上下四个阳爻之中，有中孚的象。考察各爻的意义，初九尚未得中，所以说“虞吉”；九二得中，所以说“縻爵”；六三超过中位，所以说“得敌”。这说明兑体必须居中之后才有诚信。六四尚未得中，所以说“几望”；九五得中，所以说“挛如”；上九超过中位，所以说“贞凶”。巽体也必须居中之后才有诚信。尚未得中的还可以继续前进，超过中道就会受伤而达到极点；两者不同，善与不善也由此判定。丘氏说：《中孚》的卦辞说柔在内而刚得中，刚爻居中就是成就诚信的象。在六爻中以九二、九五的刚爻为主，所以九二说鹤鸣子和，九五说有孚挛如，二者相互取信的实质清楚可见。其余四爻，有的是刚而不中，有的是柔而不中，都比不上九二、九五的刚中，所以没有相互诚信的实质。

译【艮下震上】《小过》卦：亨通，利于守正；可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。“小”指阴。卦中四个阴爻在外，两个阳爻在内，阴多于阳，就是小者过盛。既然阴超过了阳，就可以亨通；但一定要利于守正，所以又不能不加以警戒。卦的九二、六五都以柔爻得中，所以可以做小事；九三、九四都以刚爻失位而不中，所以不可以做大事。卦体内实外虚，像鸟飞翔；鸟的声音向下传而不上升，所以能够得到飞鸟留下声音的感应，就宜于向下而大吉，这也属于不可以做大事一类。集疏：程子说：“小过”是小者过盛，也可以说小事有过，又可以说过失较小；有些事情要经过过失之后才能亨通，所以小过有亨通的意义。语录说：《中孚》有鸟卵的象，《小过》有飞鸟的象。中间两画是鸟腹，上下四个阴爻是鸟翼，象征鸟从卵中飞出，这就是《小过》排在《中孚》之后的原因。蔡氏说：《小过》以柔为主，柔的性质趋下，所以宜于向下，大吉。万氏说：小过虽然是阴超过阳，但初、二两爻居下，仍然顺从阳；五、上两爻居上，就更加违逆了。大体说来，阳在上、阴在下，是正常的道理；五、上两爻却反过来，失去了正道，所以告诫说“不宜上，宜下大吉”，《彖传》也说“上逆而下顺”。因此，若统论一卦，是阴有过而阳无过；若把四个阴爻合起来说，则下部尚未过分，而上部更加过分。阴过之中，也有善恶的区别，以及抑制、振扬的意义。《本义》用“不宜上，宜下大吉”来防止上文“飞鸟”之义，认为鸟只飞上而不下来，似乎并不是本爻所要防范的。初六，飞鸟以凶。初六阴柔，向上与九四相应，又处在小过之时而只上不下，所以像飞鸟一样。飞鸟留下声响；不宜上，宜下，因此其象和占断如此。郭璞《洞林》说，占得此爻的人，有时会招致飞禽之类的灾祸。集疏：耿氏说：大过到了上爻才凶，小过在初爻就凶，是因为它与上方相应而求进。小过是上逆下顺，如今初六应上求进，违背了“宜下”的道理，所以凶是应该的。泉峰龚氏说：大过的卦辞以栋梁取象，三、四两爻也用栋梁来说；小过的卦辞以鸟取象，初、上两爻也用鸟来说。大过是阳超过中部，三、四又是阳爻居中；小过是阴超过外部，初、上又是外部的阴爻。栋梁做成以后，作用在中部，所以大过在三、四爻说栋；鸟飞翔时，作用在外部，所以小过在初、上爻说鸟。卦爻辞与卦辞相同的，是成卦的主爻。大过的过，其主在中部；小过的过，其主在外部，两个阴爻也有内阳外阴的意义。六二，超过祖父，遇到祖母；没有遇到君王，却遇到了臣子，没有灾咎。六二柔顺、中正，前进就越过三、四两阳爻而遇到六五，这是超过阳而反遇阴。这样便不是达到六五，而是依照自己的分位，所以说“没有遇到君王，却正好遇到臣子”。这都是有过而不过分、守正而得中的意思，是没有灾咎的道路，所以其象和占断如此。集疏：程子说：在上面的阳爻，是父亲的象；比父亲更尊贵的，是祖父的象。九四在九三之上，所以是祖父；六五为阴而尊贵，是祖母的象。六二与六五处在相应的位置，都有柔顺中正的德性，心志不顺从三、四两爻，所以越过九四而遇到六五，就是“超过祖父而遇到祖母”。项氏说：两个阳爻是君王，也是祖父，却居下；两个阴爻是臣子，也是祖母，却居上。如今六二越过九三、九四而与六五相应，所以有越过祖父和君王、遇到祖母和臣子的象。臣子不能超过君王，因此变换文辞说“没有遇到君王”，是说彼此没有相遇；其实是已经超过了。我按：小过的四个阴爻都是超过阳道的。六二超过阳爻而与六五相遇，是以阴遇阴，所以只说遇到祖母和臣子，而不说遇到祖父和君王；说祖母和臣子，天下所有阴类也都包含在其中。九三，没有超过却要防备；若跟从，或许会被伤害，凶。小过之时，事情往往必须有所超过，才能得到适中。九三以刚居正，是众阴所要伤害的对象，却自恃刚强，不肯过分防备，所以其象和占断如此。若占者能够充分防备，就可以避免灾祸。集疏：语录说：“没有超过而防备它”，就是不能充分防备它。这四字只是一句。至于“没有超过而遇到它”，都是两个字断句，意义就难以明白。新安胡氏说：“没有超过却要防备它”也应当以两个字断句。小过是阴超过的时代，所以两个阳爻都说“没有超过”，是说阳不能超过阴；“防之”就是防备阴。意思是既然不能超过它，就应当防备它；如果不防备，反而跟从它，那么对方或许就能伤害我，因而凶。两个阴爻在下，有向上进取的势头，所以应当防备。泉峰龚氏说：胡氏“过防”的说法，与项氏、易氏等人的说法相同，并且符合卦中“过”“遇”的惯例，应当采用。九四，没有灾咎；没有过分刚强而适得其宜。前往则有危险，必须警戒；不可长久守正。处在应当有所超过的时候，以刚居柔，已经表现得很恭顺，是没有灾咎的道路。“没有超过而遇到它”，是说不过分刚强而恰好合宜。前往就过分了，所以有危险而应当警戒。阳的性质坚刚，因此又告诫说不可长久固守正道，意思是应随时势的适宜而变，不可拘泥固守。有人说：“没有超过而遇到它”，若依六二爻的例子，应当这样解释；若依九三爻的例子，则“过遇”应当像“过防”那样解释。究竟哪一种正确，尚不清楚，只能暂缺，等待明白的人来判断。集疏：项氏说：九三、九四这两个爻正被阴爻超过，并不是能够超过别人的，所以都说“没有超过”。易氏说：没有超过而遇到它，就与九三不同；九三没有超过而加以防备，还足以制止众阴的过分。九四没有超过而与阴相遇，是未曾预料便遭到防范；自身又失去爻位，前往而遇到阴，其道路很危险，不可不警戒，所以说“前往有危险，必须警戒”。新安胡氏说：九四“没有超过”，与九三意义相同；“遇”是指遇到阴。向上前往就危险，必须提高警惕。两个阴爻在上，有与它相遇的势头，所以应当警戒。六五，阴云密布却不下雨，从我西郊而来；王公用弋射取那在穴中的东西。六五以阴居尊，又处在阴过的时代，不能有所作为，只能用弋射取六二来作为辅助，所以有这样的象。穴是阴物，两个阴爻彼此相得，可知它们不能成就大事。集疏：朱氏说：小畜所畜的是小，小过所过的是小；两卦虽不同，但大的力量不能施展这一点相同，所以关子明说，小畜一卦的整体，正相当于小过一爻的意义。

译徐氏说：柔爻强盛而居上，是密云的象。阴阳和合才会下雨；六五没有阳爻相应，所以有不下雨的象。西郊是互体兑的象；“公”指六五，“彼”指六二；“在穴”是说两个阴爻居下。泉峰龚氏说：阴阳和合以后才能下雨。“密云不雨，自我西郊”在《易》中出现两次，都是阴阳不和的象。小畜是一阴畜止五阳，阴弱而阳盛，力量不能制约；小过是四阴超过二阳，阴盛而阳弱，双方势力不均，所以都有“密云不雨”的象。小畜以巽畜乾，主要说全卦，所以用卦辞；小过是阴超过阳，而六五是主爻，所以在爻辞中说。小畜所说的是全卦的意义，小过所说的是一爻的意义。小畜、小过都以阴为主；小畜所畜的是小，小过所过的是小，都是不足以大有作为的。西郊，两卦都有互体兑的象；“我”在小畜中指六四，在小过中指六五。上六，没有遇到它却超过了它；飞鸟离去，凶，这叫作灾害。上六以阴居动体之上，处在阴过的极点，过分得已经很高、很远，所以其象和占断如此。有人说，“遇过”恐怕也应当作“过遇”，与九四意义相同，不知是否如此。集疏：新安胡氏说：这一爻与六四正好相反。“没有超过而遇到它”，是阳不能超过阴，反而遇到阴；“没有遇到而超过它”，是阴不能遇到阳，反而超过阳。小过是阴超过而阳不超过的时代，所以六四说“没有超过”，上六说“超过”。六四前面还有阴，有相遇的道理；上六已经超过阳，再没有相遇的机会，所以六四说“遇”，上六说“没有遇”。“飞鸟离去”，取的是过分远离的象。阴过分到这种程度，并不是阴的福分。灾害接连而来，还有比这更凶的吗？这可以作为小人过分得势的警戒。总论：易氏说：阴为小，阳为大。四个阳聚集在中部，就是大过；四个阴排列在上下，就是小过。所以小过的阴爻都说“超过”，阳爻都说“没有超过”。初六在下卦之下，上六在上卦之上，超过而不能得中。六二在下卦之中，六五在上卦之中，虽得中仍不免超过。这四爻正是小过的意义。至于九三、九四两个阳爻都说“没有超过”，是扶助两个阳爻的不足，以抑制四个阴爻的过分。丘氏说：小过由四个阴爻、两个阳爻组成，阴超过阳，所以称为小过。初、上两个爻都是阴而不得中，是过分的爻，所以都凶。二、五两个爻的爻位得中，虽有超过却不过分，因此没有凶咎的警戒。九三说“没有超过”，是指防备下方的两个阴爻；九四说“没有超过而遇到它”，是指遇到上方的两个阴爻。但阴在阳下，其危害还可以躲避；阴在阳上，其祸患就不可测量了。通论：项氏说：坎、离是乾、坤的大作用，所以上经终于坎、离，下经终于既济、未济。颐、中孚、小过附在既济、未济之前。两个阳包含四个阴，称为颐；四个阳包含两个阴，称为中孚，都是美好的名称。两个阴包含四个阳，称为大过；四个阴包含两个阳，称为小过，都是不美好的名称。由此可以看出尊崇阳、轻视阴的意思。离有附丽之义，坎有防止之义，意思也是这样。又说：上经将结束时，传授颐、大过；下经将结束时，传授中孚、小过。四卦都不是反对卦，所以用来说明雷、风、山、泽的正当作用。四卦的卦象都有坎离、雷风、山泽之气；这些气出于坎离，坎离又出于乾坤。既济（离下坎上）：既济，亨通；小事利于守正；开始吉利，最后混乱。既济，是事情已经成功。此卦水火相交，各自发挥作用，六爻的爻位也都得正，所以说既济亨通。“小利贞”中的“小”应当作“小亨”。大抵此卦以及六爻的占辞都有警戒之意，这是时势所决定的。集疏：语录说：大体到了既济的时候，就会自然转向不好。比如唐代贞观年间的盛况，随后就转向了不好的方面。又说：既济就是已经渡过了，大事都已经亨通了，只需再稍微守正；在亨通时如果能够戒慎恐惧，就会常常像现在这样保持所得，否则就会一直转坏。蔡氏说：“初吉”指六二，因为离的光明在内。“终乱”指上六，因为到了既济的末尾就变成未济了；而且坎险在外。新安胡氏说：三个阴爻得位，三个阳爻居其下，也有小者在上而获得亨通的意义。我按：一治一乱，是天运不可能没有的，乃是道理和形势所决定的。观察既济的六爻，阴阳各得其正位，似乎应当只有吉而没有凶。然而《易》没有不变的道理，所以用“初吉终乱”来概括它。初九，拖住车轮，沾湿了车尾，没有灾咎。车轮在下，车尾在后，是初爻的象。拖住车轮，车就不能前进；沾湿车尾，狐狸就不能渡过。既济之初能这样谨慎戒惧，是没有灾咎的道路；占者如此便没有灾咎。集疏：语录说：拖住车轮、沾湿车尾，是将要到达而尚未到达之间；并不是不想渡过，而是想渡过却不敢轻率渡过，如同老子所说冬天涉水过河的象。最终还是要渡，只是畏惧寒冷，尚不敢立即下水。易氏说：初爻是足，四与二组成互坎，坎有车轮和沾湿之象。坎所象征的车轮在前，初爻从后面拖住它；既然拖住车轮而不急于前进，又沾湿车尾而不苟且前进，这一象就是义。没有灾咎，是因为处在下位、没有权位，不轻率前进，合乎义。我按：初九虽处在既济之时，但若急于求进，就会重新陷入坎险，所以拖住车轮、沾湿车尾而没有灾咎。六二，妇人丧失车上的蔽饰，不要追赶，七日后会得到。六二具有文明、中正的德性，上与九五阳刚中正的君王相应，本来应当能够施行自己的志向；但九五处在既济之时，不能降下身份任用贤者来推行其道，所以六二有妇人丧失车蔽的象。茀，是妇人车上的遮蔽物，意思是失去了用以通行的东西。然而中正之道不可能永远废弃，时机过去后就会施行，所以又有“不要追赶而自然得到”的告诫。集疏：徐氏说：卦有六个爻位，七日以后刚柔发生变化，失去的就会得到，这与震卦六二相同。我按：《诗经》中有“翟茀”，茀有分离的象。九三，高宗征伐鬼方，三年才攻克；不可任用小人。处在既济之时，以刚居刚，有高宗征伐鬼方的象。“三年攻克”，说的是经过长久时间以后才攻克，告诫占者不可轻率行动。“不可任用小人”，其占法与师卦上六相同。集疏：徐氏说：鬼方是幽远的小国，坎有鬼方的象，离体有征伐的象，整个离卦的三爻有三年的象。

译我按：九三处在既治之后，居离明的极点，如太阳过了正中，光明就要衰退，不是可以轻率行动的时候，当然应当保持盈满、守住成就。可是它竟凭借重刚的资质，过分追求成功，就像高宗虽然贤明，征伐鬼方这个小国，也必须经过三年才攻克。鬼方是幽远的地方，大概指外在的上六阴爻。六四，船缝中有渗水，准备破衣堵漏，整天戒惧。处在既济之时，以柔居柔，能够预先准备并保持戒惧，所以有这样的象。程子说：“繻”应当作“濡”，破衣是用来堵塞船缝漏水的。集疏：程子说：“繻”应当作“濡”，是说船缝漏水。船有缝漏，就用破衣堵塞，以防水浸漏；又整天戒惧而不懈怠，考虑祸患就应当这样。郭氏说：既济时要考虑祸患、预先防备，而六四又处在多忧惧的位置，所以有“船缝漏水、用破衣堵塞”的告诫。袽，是破旧的衣服。《说文》说繻是丝织物的边缘；大概它的意思是认为新的丝织物最终必然会有破旧的地方，就像既济最终必然导致混乱。语录说：六四以柔居柔，能够考虑祸患、预先防备。大概心性谦下细小的人，便能考虑事情；柔顺善良的人心思不粗疏，考虑事情细密；刚强果断的人心思粗疏，不懂得这样做。蔡氏说：繻，是美好的丝帛；袽，是破旧的衣服。既济已经过了中点，时势将要变化，所以六四有“衣袽”的告诫。意思是繻虽然美好，最终必然会有袽；事情虽然已经成功，最终必然会转为未济，必须整天对此戒慎，才不至于最后混乱。按：郭氏、蔡氏关于“繻有衣袽”的说法，不必改字，在道理上也说得通，所以附录在这里。九五，东邻杀牛举行盛祭，不如西邻举行薄祭，却实际得到福佑。东方属阳，西方属阴；意思是九五居尊而时势已经过去，不如六二居下而正开始得时。又正逢文王与纣王的事情，所以其象和占断如此。《彖辞》说“初吉终乱”，也是这个意思。集疏：程子说：杀牛是盛大的祭祀，禴是简薄的祭祀。盛祭反而不如薄祭，是因为时势不同。六二、九五都中正，六二处在既济之下，还有前进的余地，所以能受福；九五处在既济的极点，已经没有可前进之处。语录问：纣王时代贵为天子，祭祀很隆盛，却不如文王举行简薄的祭祀反而能够受福。大概时势的兴衰本来就是如此。回答说：“扬子云云。” 十六日时，月亮虽然亏缺还不多，看起来更圆，像刚刚生出月光的时候，但终究会逐渐亏缺。与初三相比，虽然比月初生魄时稍小，终究还是逐渐增长的时节。我按：西邻虽指六二，但从反对卦来说，正是未济的六五。既济时势已经过去，即使杀牛举行盛祭，也没有可以侥幸得到的福；未济时势尚未过去，即使不杀牛而举行薄祭，福也将要大大到来。时势啊！圣人也不能违背它。上六，沾湿了头部，有危险。处在既济的极点、坎险之体的上方，又以阴柔居之，有狐狸涉水沾湿头部的象。占者若不戒惧，就会走向危险。集疏：易氏说：上六以阴柔居坎险的极点，有沾湿头部的象。初九在下体之下，沾湿尾巴是适宜的；上六居上体之上，却沾湿头部，那么它比未济初六更加严重，道路极其危险，怎么能够长久呢？我按：沾湿头部，只是说沉溺于安逸，很快导致危险和混乱，不必一定解释为狐狸沾湿头部。沾湿尾巴，还可以渡过；沾湿头部，就不能保证善终。既然已经渡过，所以反而有危险。这有涉水过深而灭顶的意义。总论：语录问：既济上面的三个爻都渐渐变坏，大概是出了光明而进入危险。六四有衣袽的象，已经显露出不美好的端倪；九五杀牛，已经过分隆盛；上六沾湿头部，就到了极点而混乱。不知为什么。回答说：时运到了那个阶段，时节已经过去了，正如邵康节所说，饮酒到了酩酊、花开到了零落，时节本来就会显现出这种不好的意味。项氏说：既济由泰卦变化而来，六五下降成为六二，以六二为主爻；未济由否卦变化而来，六二上升成为六五，以六五为主爻。所以两卦的《彖传》都说“柔得中”。既济的“终乱”，就是泰卦的命运转乱；未济的“饮酒”，就是否卦之后的喜悦。易氏说：乾下坤上是泰，是天地相交；离下坎上是既济，是水火相交。泰卦六爻虽然彼此相应，但六二、九五都不居本位；六二、九五交换而成为既济后，刚柔的爻位没有一处不恰当。六十四卦中没有哪一卦像既济这样六爻最为端正，然而卦辞说“初吉终乱”，是盛衰、安危的常理。圣人在既济中显示戒惧之意，与泰卦上六“城复于隍”的告诫相同。泉峰龚氏说：既济，就是事情已经成功。初爻说拖住车轮、沾湿车尾，是想渡过而尚未渡过；二爻说丧失车蔽、不要追赶，是尚未渡过而最终渡过；三爻说攻克鬼方，事情已经成功，但“三年”说明成功很艰难，“不可任用小人”是要保全这一成功；四爻说有美帛和破衣，破衣说明既济最后会转为混乱；五爻说杀牛祭祀不如薄祭，说明已经成功而盛大之时不如尚未成功之时；上爻说沾湿头部，说明成功到了极点就会混乱。其意义取自渡水，所以初、上两爻说沾湿尾巴、沾湿头部；其余四爻取象虽不相同，也是用来比喻既济开始成功的情况。我按：在坎之后，所以说沾湿尾巴；还没有走出坎，所以说沾湿头部。未济（坎下离上），事情尚未成功时，亨通。小狐狸将要渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么有利的事。未济，是事情尚未成功的时势。水火不相交，不能彼此发挥作用。卦的六爻都失去本位，所以称为未济。“汔”是将近的意思。几乎渡过却沾湿尾巴，仍然是未济。占者如此，还有什么有利可言？集疏：郭氏说：既济说“亨”，未济也说“亨”，是因为既济的亨通是已经实现的亨通，未济的亨通是尚未实现的亨通。语录问：未济为什么说亨？回答：称为未济，正是因为其中本来有最终成功的道理，只是还迟迟未到，所以称为未济。回答说：是这样。大体上，既济就像太阳到了正午、衙晡时分，盛极之后只会衰落；未济就像五更初时，只是逐渐趋向天明。蔡氏说：狐狸是坎的象，尾指初爻。初六，沾湿尾巴，有遗憾。以阴居下，处在未济之初，不能自行前进，所以其象和占断如此。集疏：项氏说：既济、未济都取渡水的意义，所以两卦的初爻和上爻都说“沾湿”。但得失不同：既济时沾湿尾巴，并不妨碍它成为既济，所以没有灾咎；未济时沾湿尾巴，就不能渡过，所以有遗憾。徐氏说：既济的初爻，才能刚健足以成功，即使沾湿尾巴，最终也一定能够成功。未济的初爻，才能柔弱不足以成功，到了沾湿尾巴的地步，就不能成功了。溪边熊氏说：处在既济之时而沾湿尾巴，是已经渡到中途以后才沾湿，所以没有灾咎。

译处在未济之初而沾湿尾巴，是不能最终渡过，所以有遗憾，卦象也说“不知其极”。九二，拖住车轮，守正则吉。以九二与六五相应，又居柔位而得中，能够自行停止而不前进，得到了居下者的正道，所以其象和占断如此。集疏：潘氏说：九二是刚健得中的臣子，上与柔顺得中的君王相应，是有力量使事情成功的人。但自身处在坎中，尚不能大用，所以拖住车轮，不敢轻率前进，等待时机而行动才吉。不衡量时机、估量力量而勇于赴难，往往反而会败坏事情。万氏说：既济初九说“拖住车轮”，未济九二也说“拖住车轮”，是因为初九处在既济之时，居下位，能够知晓时机而不想急于前进，所以拖住车轮。九二处在未济之时，承担使事情成功的责任，但应当守正而不轻率前进，所以也说拖住车轮。辞意虽然相同，但出仕与退处、前进与退守的道理却不同。六三，未济；前往则凶，利于渡过大川。阴柔而不得中正，处在未济之时，若前往征进就凶。但它以柔乘刚，将要走出坎险，有利于渡过大川的象，所以占断如此。大概说的是可以借水而行，却不能在陆地上徒步前进。有人怀疑“利”字上面应当有“不”字。集疏：程子说：六三以阴柔而不中正的才能处在险中，不足以成功，没有可以成功的道路；在未能走出险境时征进，所以凶。然而未济中有能够成功的道路，险中有走出险境的道理；上方有阳刚的应爻，如果能够涉险前往而依从它，就能成功，所以说利于渡过大川。但六三阴柔，怎么能走出险境而前往？这不是时机所允许的，也是才能所做不到的。易氏说：六三与上九相应，是可以前往的爻。阴柔处在坎体之下，又不当其位，以此征进，是妄动而招致凶祸。然而难道最终都不能成功吗？六三虽然没有渡过险境的才能，却有渡过险境的义理；它居在坎体之上，已经走出险境，但前面又有互坎，这就是大川。只有一心依从上九这个应爻，才能成就利于渡川的功效。我按：关于“利于渡过”的解释，王氏、孔氏说是亲近九二以救难；程氏说是承接九四而冒险；程子、李氏以与上九刚爻相应为依据；易氏以互坎为依据；刘氏采用“利”字上有“不”字的说法，认为六三没有渡险的才能。我认为，其他爻都不称“未济”，唯独六三说“未济”，正是为了阐明卦名的本义。未济，是时势虽然尚未成功，但最终必然成功。什么叫济？就是渡过河川。征进凶，说的是徒步涉水；渡川，说的是乘船渡水。各卦说利于渡过大川，都是指乘船而言；“征凶”是指徒步行走。征进凶而利于渡过大川，就是徒步涉水则凶，乘船渡水则利。九四，守正则吉，悔恨消失；震奋威势征伐鬼方，三年后在大国得到赏赐。以九居四，本来不正而有悔；能够努力守正，悔恨就会消失。然而凭不正的资质想努力守正，不经过极其刚强、持久用力就不能做到，所以有征伐鬼方三年后受赏的象。集疏：郭氏说：九四居近臣之位，有刚强而使事情成功的才能，所以可以奋发威势征伐鬼方；这样它的才能足以使远方成功，不只是使自身成功。因此君王报答它使事情成功的功劳，所以三年后在大国得到赏赐。一定说三年，是为了显示未济时有所作为的艰难。易氏说：九四失位而不正，就是悔。它居近君之位，上承柔顺得中的君王；若以守正来持守，志向就能施行，所以守正则吉，悔恨也会消失。但这里所说的征伐鬼方，与既济九三取象相同，也是离中含有坎的意义。九三说高宗，是称说其君王；九四说震，是称说其威德。征伐三年，虽然似乎长久，但九四能够施行自己的志向，并不困于用武；论功行赏，封给大国。这说明未济而成功，不是既济所能相比的；这正是既济所以疲惫、未济所以吉利而志向得以施行的原因。六五，守正则吉，没有悔恨；君子的光辉，有诚信，吉利。以六居五，本来也不是正位；但它是文明之主，居中而与刚爻相应，虚心寻求下方的帮助，所以能够守正而吉，又没有悔恨，还有光辉盛大的德业，诚信真实而不虚妄，吉上加吉。集疏：蔡氏说：因为是文明之主，所以称为“君子的光辉”；下方得到九二、九四恭顺而刚明的臣子辅助，所以有诚信而吉。我按：“守正则吉，悔恨消失”，是原本有悔而后消失；“守正则吉，没有悔恨”，是本来就没有悔恨。管辂说：正午的太阳叫光，早晨的太阳叫晖。所谓“君子的光辉”，因为离象征文明，所以爻辞说“光”，《象传》解释为“晖”。蔡氏说：濡，是坎的象；首，是上方的象。我按：未济的终点，本来就是既济；既然确信可以成功，怎么不以饮酒为乐呢？所以说“有诚信地饮酒，没有灾咎”。然而喜好欢乐没有节制，以至于饮酒沾湿了头部，就又沉溺放纵，重新像既济的终点那样陷入混乱。这是必然的道理，没有可疑之处，所以说“沾湿头部，有诚信却失去了正理”。总论：语录说：大体上，未济的下卦三个爻都还不可以进用。沾湿尾巴、拖住车轮，仍在险中；六三还没有离开坎体，也不好；到了九四、六五已经走出险境，才好；上九又不能说完全好。通论：语录说：两卦各自说沾湿头部、沾湿尾巴，不必拘泥于此卦说尾、彼卦说首。大体上，既济像太阳到了正午、衙晡时分，盛极而走向衰落；未济像五更初时，只是逐渐趋向天明。圣人当初看到爻中有这样的意义，便把这一爻说出来。又说：拖住车轮、沾湿车尾，在既济中是没有灾咎，在未济中则或有遗憾、或守正而吉，这就是不同。又说：未济与既济的各爻首尾相似，中间的二、四两爻却像损、益卦一样倒置。蔡氏说：既济之后必然混乱，所以主爻在下卦，而卦辞所说的亨通取六二；未济之后必然成功，所以主爻在上卦，而卦辞所说的亨通取六五。又说：坎是阴陷阳，使阳难以脱离；离是阴离开阳，使阳光明。因此坎虽是阳卦，阳却不能发挥作用；离虽是阴卦，阳仍能发挥作用。所以既济、未济的名义以坎为主，是因为坎为阳卦；它们的亨通以离为主，是因为离中的阳能够发挥作用。

译刘氏说：既济以柔居上，停止不动就会混乱，所以说“沾湿头部，有危险”；这是既济的事情。未济以刚居上，困穷到了极点就会通达，所以说“有诚信地饮酒，没有灾咎”，这是未济的事情。刘氏说：未济下方的三个爻还没有走出险境：初爻沾湿尾巴，二爻拖住车轮，三爻前往则凶；上方三个爻已经走出险境：四爻志向得以施行，五爻有诚信而吉，上爻有诚信地饮酒而已。既济是吉少凶多，未济是吉多凶少；即使是吉，也没有不加以警戒的。万氏说：泰卦变化为既济，否卦变化为未济。既济是由泰趋向否，未济是由否趋向泰。所以既济的爻辞没有吉，是因为它趋向否；未济的爻辞多吉，是因为它趋向泰。否、泰是治乱相对的道理；既济、未济是否、泰逐渐变更的过程。又说：四卦的初爻相类似，都是以人才的进退为言。泰卦初爻说“拔茅茹”，否卦初爻也说“拔茅茹”；既济初爻说“沾湿尾巴”，未济初爻也说“沾湿尾巴”。但泰卦的“拔茅茹”是君子同类进用，否卦的“拔茅茹”是小人同类进用；既济的“沾尾”是君子不可前进，未济的“沾尾”是君子不可不前进。为什么不同？因为君子进用可以开启泰运；泰已经变化，小人被任用，君子就不可进用。小人进用会导致否运；否已经变化，小人退去，君子也可以进用。君子又有什么固定的心志呢？只是随着时势如何而变化罢了。通论：李氏说：上篇以乾坤开始，以坎离结束；下篇以咸恒开始，以既济、未济结束，也仍是坎离。天地的道理不过是阴阳，五行的作用没有先于水火的。上篇开头讲天地阴阳的正道，所以以水火的正道结束；下篇开头讲夫妇阴阳的交合，所以以水火的交合结束。隆山李氏说：阴阳之气在天地之间往来，有时不可能没有过失偏差，所以圣人创作《易》。大过之后接着坎离，是用阴阳之中的作用来救济大过的弊病；小过之后接着既济、未济，是用坎离之中的作用来救济小过的弊病。厚斋冯氏说：过分大，所以接着以完整的坎离；过分小，所以接着以坎离的交合。我按：上篇以天道为主，所以以乾坤开头、以坎离结束，这是天地水火的作用运行。下篇以人事为主，所以以咸恒开头、以既济未济结束，夫妇人事的道理至此完备。天地的作用没有比水火更大的，所以以坎离结束；人事的作用没有比水火更急切的，所以以既济、未济结束。乾以阳终结，坤接近阴而成为开端；变化发展到六十四卦、三百八十四爻，到了既济六爻，阴阳才开始各自安定其位；接着又是未济阴阳失位，这就是所谓《易》之道不可穷尽。既济以一个阳间隔一个阴，未济以一个阴间隔一个阳。六十四卦不过是乾坤，乾坤不过是阴阳。一阴一阳叫作道，不懂得道的人谁能认识它呢？《周易本义集成》卷二 《经部，易类，〈周易本义集成〉》。钦定《四库全书》。《周易本义集成》卷三，元代熊良辅撰。