杂卦卷十一

译《序卦》卷十 《周易·序卦》第十 【疏】正义说：《序卦》这篇，是因为文王既然推演出六十四卦，又分为上下两篇，而各卦先后的次序，其道理没有显现出来，所以孔子就对上下二《经》分别说明它们彼此相承次序的意义，因此称为《序卦》。周氏将《序卦》分为六门来统摄：第一是天道门，第二是人事门，第三是相因门，第四是相反门，第五是相须门，第六是相病门。像《乾》之后是《坤》、《泰》之后是《否》等，属于天道运数门。像《讼》之后必有《师》、《师》之后必有《比》等，属于人事门。像由《小畜》产生《履》，因为《履》而通达等，属于相因门。像《遁》发展到极点反为《壮》，运动终了归于停止等，属于相反门。像《大有》需要《谦》，《蒙》处于幼稚而等待养育等，属于相须门。像《贲》发展到尽头导致《剥》，前进到极点导致受伤等，属于相病门。韩康伯说：“《序卦》所阐明的，不是《易》的深奥蕴义，大概只是根据卦的次序，借卦象来说明义理。”因为不取深奥蕴义，所以说“不是《易》的蕴义”；它所取的，是人事方面的道理。现在考察六十四卦，两卦两卦互相配对，不是覆卦就是变卦。所谓覆卦，是从表里翻转来看，便成为两个卦，《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》、《比》之类就是这样。所谓变卦，是正反翻转后仍然只是同一个卦，于是用变卦与它相对，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《大过》、《颐》、《中孚》、《小过》之类就是这样。况且圣人本来已经确定了卦的先后次序，如果完全采用孔子《序卦》的意思，那么就不应当出现不是覆卦就是变卦的情况。这样看来，韩康伯所说“根据卦的次序，借卦象来说明义理”，大概并不是虚言。因此不采用周氏的解释。有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的只有万物，所以接着是《屯》；“屯”就是充满。屯又是万物开始产生的状态。屯卦刚柔开始交合，所以代表万物开始产生。【疏】正义说：王肃说：“屯卦刚柔开始交合，并且产生艰难，所以代表万物开始产生。”卢氏说：“因为是万物开始产生，所以有屯难。”这些说法都是用万物开始产生来解释屯难的意义。考察上文说“屯就是充满”，这是解释《屯》承接《乾》、《坤》的次序，到这里意思已经完毕。现在又说“屯是万物开始产生”，是为了引出下文“万物产生必然蒙昧”，只是取万物开始产生的意思，并不是重复解释《屯》这个名称。所以韩康伯直接引用刚柔开始交合，来解释万物开始产生。万物产生后必然蒙昧，所以接着是《蒙》。“蒙”就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不能不加以养育，所以接着是《需》。“需”就是饮食之道。饮食必然会产生争讼，所以接着是《讼》。有了生命就需要资养，有了资养就会兴起争夺。争讼必然会有众人起来，所以接着是《师》。“师”就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是《比》。众人兴起而不相亲比，争斗就没有理由停止；必须彼此亲近依附，然后才能安宁。“比”就是亲比。亲比必然有所畜聚，所以接着是《小畜》。这还不是大通达之道，只是各自有所畜聚，以便互相帮助。由亲比而有畜聚，所以称为“小畜”，还不能达到大成。万物畜聚之后才有礼，所以接着是《履》。“履”就是礼。礼是用来使事物适合施行的。因此既然有所畜聚，就应当加以运用；有所运用，就需要礼。履行礼后达到通泰，然后才能安定，所以接着是《泰》。“泰”就是通达。事物不可能永远通达，所以接着是《否》。事物也不可能永远闭塞，所以接着是《同人》。闭塞时就会思求通达，众人志趣相同，所以可以出门与人同心，不必谋划也能相合。与人同心的，万物必然归附他，所以接着是《大有》。已经拥有大的成就，就不能骄盈自满，所以接着是《谦》。拥有大的成就而又能谦逊，必然能够和乐，所以接着是《豫》。和乐之后必然有人追随；顺应事理而行动，就会成为众人所追随的对象。【疏】正义说：郑玄说：“因为喜悦快乐而出行，别人就会跟随。孟子说：‘我的君主不出游，我凭什么休息？我的君主不游豫，我凭什么助兴？’说的就是这个意思。”王肃说：“欢喜和乐，别人必然会追随。”所谓追随，都是认为君主喜悦快乐、游乐安逸，便会成为众人追随的对象。考察《豫卦·彖》说：“《豫》卦阳刚得到响应而志向得以施行，顺应事理而行动就是《豫》。顺应事理而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、兴师作战呢？天地顺应事理而行动，所以日月运行没有差错，四时没有失误。圣人顺应事理而行动，刑罚就清明，百姓就服从。”这里说“有大而能谦必然豫，所以接着是《豫》”，意思是圣人顺应事理而行动，能够谦逊，因而受到万物喜悦，所以形成豫。人既然喜悦和乐，自然会追随他；因此，谦逊顺应在君主，喜悦和乐表现在众人身上。如果认为君主喜好游乐，众人便会追随，那么纣王制作靡靡之乐，举行长夜饮宴，天下为什么反而会离心叛离呢？所以韩康伯说“顺应事理而行动，是众人所追随的”，意思在于君主取得造成豫的意义，然后才成为万物所追随的对象，并不是在排斥前代儒者。所以接着是《随》。因喜悦而随从他人，必然会有事情发生，所以接着是《蛊》。“蛊”就是事情。有事情发生以后，事业才可以扩大；能够扩大的事业，是由事情发展而来的。所以接着是《临》。“临”就是大。事物壮大以后才值得观览，所以接着是《观》。有可观览之处，然后才会有所会合，所以接着是《噬嗑》。有可观览之处，不同地方的人便会会合。“嗑”就是合。事物不能随便苟合，所以接着是《贲》。“贲”就是文饰。事物彼此会合后就需要文饰，以修治外表。过分致力于文饰，通达之势就会穷尽，所以接着是《剥》。文饰达到极点，实际内容就会丧失。“剥”就是剥落。事物不可能永远穷尽剥落，发展到上极就会返回下方，所以接着是《复》。复归之后就不会妄为，所以接着是《无妄》。有了无妄，然后才可以畜养，所以接着是《大畜》。万物畜聚之后才可以养育，所以接着是《颐》。“颐”就是养育。不加养育就不能行动，所以接着是《大过》。不加养育就不能行动，养育过厚就会丰厚。

译【疏】正义说：郑玄说：“养育贤者，应当厚待到超过常情。”王辅嗣注释这一卦说：“这里的‘过’，读作相过的过。”韩氏说：“养育过厚。”这与郑玄、王辅嗣的意思相同。只有王肃说：“最大的过失在于不养育。”把“过”解释为过失。考察这篇《序卦》，是以《大过》承接《颐》，明确说明所超过的是养育。子雍却认为过失在于不养育，违背经文而反转了本义，没有比这更严重的了。周氏等人没有察觉其错误，又把《大过》的名称解释为过失，这一点已经在《经》中详细论述过。事物不可能永远处于过盛状态，所以接着是《坎》。“坎”就是陷。过盛而不停，就会陷没。陷没必然有所附丽，所以接着是《离》。“离”就是附丽。事物穷尽就会变化，陷没到极点就会返回到所附丽之处。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所施行。这是在说明《咸》卦的意义。《序卦》所阐明的，都不是《易》的深奥蕴义，大概只是因为卦的次序，借此寄托来说明义理。《咸》卦柔爻在上、刚爻在下，以感应彼此相交。夫妇的卦象，没有比这更美好的了。人伦之道，没有比夫妇更重要的了。所以孔子反复深切地阐述它的意义，用来尊崇人伦的开端，而不把它归属于《离》。前代儒者认为《乾》至《离》为上《经》，说明天道；《咸》至《未济》为下《经》，说明人事。可是《易》以六画成卦，天地人三才都必须具备，交错综合天道与人事来表现变化，哪里有天道、人事分别偏居上下两《经》的道理呢？这大概是拘守文字而不寻求义理，错误实在太远了。【疏】正义说：韩氏在这一节注释中驳斥前代儒者关于上《经》说明天道、下《经》说明人事的说法，在《咸》卦开头已经论述过了。夫妇之道不可以没有长久，所以接着是《恒》。“恒”就是长久。事物不可能长久停留在原来的位置，所以接着是《遯》。“遯”就是退避。夫妇之道以长久为贵，但事物所处的位置不能永远不变，应当随着世道升降，有时也要退避。事物不可能永远退避；退避，是君子用来远离小人的办法。退避之后就能通达，怎么可以永远退避呢？如果永远退避，小人就会逐渐凌驾于君子之上，君子之道会日渐消损。所以接着是《大壮》。阳气盛而阴气消，君子之道胜过小人。事物不可能永远壮盛，所以接着是《晋》。《晋》是以柔顺而前进。晋就是前进。虽然凭柔顺而前进，毕竟仍然是前进。前进必然会有所损伤，所以接着是《明夷》。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏缺。“夷”就是受伤。在外面受伤，必然返回家中，所以接着是《家人》。在外受伤，必然返回来修治自身内部。家道穷困必然乖离；家庭是最亲近的关系，过失在于失去节度。因此《家人》的意义，只有严肃和敬慎。欢乐超过限度就会流荡，礼法超过限度就会疏离。家人如果过分崇尚严厉，其弊端必然是乖离。所以接着是《睽》。“睽”就是乖离。乖离必然有艰难，所以接着是《蹇》。“蹇”就是艰难。事物不可能永远处于艰难之中，所以接着是《解》。“解”就是缓解。缓解必然有所松弛损失，所以接着是《损》。有所损而不停，就必然有所增益，所以接着是《益》。增益而不停，就必然发生决裂；增益不停便会盈满，因此必然要决裂。所以接着是《夬》。“夬”就是决断。决断之后必然有所相遇；以正道决除邪恶，必然会有喜悦的相遇。所以接着是《姤》。“姤”就是相遇。事物彼此相遇之后才会聚集，所以接着是《萃》。“萃”就是聚集。聚集而向上，就叫作上升，所以接着是《升》。上升不停，必然陷入困穷，所以接着是《困》。困在上面，必然返回下方，所以接着是《井》。井的作用不能不革新；井使用久了就会污浊，应当革除旧弊、改换旧制。所以接着是《革》。革除旧物没有比鼎更合适的，所以接着是《鼎》。革是除去旧物，鼎是取用新物。既然除去了旧物，就应当制作器物、建立法度来治理新事物。鼎是调和、整治生物的器具，是成就新事物的器物，所以取它作为卦象。主持器物之事没有比长子更合适的，所以接着是《震》。“震”就是发动。事物不可能永远运动，所以使它停止，接着是《艮》。【原文此处“《艮艮者”疑有脱漏或标点错误，通常应为“《艮》者】止也。事物不可能永远停止，所以接着是《渐》。渐，意思是前进。前进必然有所归宿，所以接着是《归妹》卦。有了归宿，必然发展壮大，所以接着是《丰》卦。丰，意思是盛大。盛大到了极点，必然失去所居之处，所以接着是《旅》卦。行旅而无处容身，所以接着是《巽》卦。行旅而无处容身，凭借巽的道理就能出入。巽，意思是进入。进入之后才能喜悦，所以接着是《兑》卦。兑，意思是喜悦。喜悦之后还要使之散开，所以接着是《涣》卦。喜悦不能偏执地系恋于一处，所以应当使它散开。涣，意思是离散。涣是发散舒畅而没有壅塞阻滞；这样一来，各自趋向不同，各自放任而不回返，就必然彼此乖离。万物不能永远离散，所以接着是《节》卦。事情有节制，万物就能共同遵守，不致散乱越界。有了节制还要以诚信守持，所以接着是《中孚》卦。孚，意思是诚信；既然已经有了节制，就应当用诚信来守护它。有诚信的人必然实行它，所以接着是《小过》卦。守持诚信，就会失去拘守正道而不肯宽谅的做法，把过分守信看作过失，所以称为“小过”。有所过越于常规的事，反而可能有所成就：行为超过恭敬的常度，礼节超过俭约的常度，可以用来矫正世俗、激励风俗，从而有所成效。因此接着是《既济》卦。万物不能穷尽，所以接着是《未济》卦。到这里就是终结。有所作为而能够成功，是因为已经使万物达到穷尽。万物穷尽就会乖离，功业达到极点就会发生混乱，难道还能够成功吗？所以接着是《未济》卦。《周易正义》：魏·王弼等注，唐·孔颖达疏。《周易正义》。《杂卦》，卷十一。《杂卦》，卷十一。《周易·杂卦》第十一。《杂卦》是把众卦杂糅在一起，交错综合地说明它们的意义；有时根据相同之处把它们归为一类，有时根据不同之处相互发明。疏：按《正义》说：上面的《序卦》按照文王所排列的上下卦次序来编排；这里的《杂卦》则是孔子又依据自己的意思，把各卦交错杂列、相互辨析其先后次第，因此不同于《序卦》。所以韩康伯说：“《杂卦》是把众卦杂糅在一起，交错综合地说明它们的意义；有时根据相同之处把它们归为一类，有时根据不同之处相互发明。”虞氏说：“《杂卦》是把六十四卦杂合起来说明其意义，是在《序卦》之外另行论说。”这是因为圣人兴起，因时而作，随着时代的需要而调整，不必处处沿袭旧法，其中自然有增损变化的意思。所以《归藏》所列卦名的次序，也多与当时不同。王道错杂不明，圣人或许想通过交错综合来补救它，因此继《序卦》之后列出《杂卦》。

译乾刚健，坤柔顺；比卦使人喜乐，师卦使人忧虑。亲近相依就喜乐，发动众人就忧虑。临卦与观卦的意义，有时是给予，有时是求取。用我来临视万物，所以说“与”；万物来观望我，所以说“求”。屯卦显现而不失其居处。屯卦利于建立诸侯，是君子经营治理的时机。虽然显现出来却徘徊不进，但利于守正，仍未失去其居处。蒙卦杂乱而后显明。起初杂乱，尚未知道应当确定在哪里；求助以启发蒙昧，最终就能得到确定。著，就是确定。震，是兴起；艮，是停止。损卦和益卦，是盛衰的开始。损减到了极点就会转为增益，增益到了极点就会转为损减。大畜，是顺应时机。顺着时机蓄积，所以能够壮大。无妄，是灾祸。在无妄的时代，妄动就会招致灾祸。萃是聚集，升是不回来。来，就是返回；正处在上升之中，所以不返回。谦是自轻，豫是怠惰。谦卦的人不自我看重。噬嗑，是食用。贲，是没有固定的颜色。装饰贵在使众物相合，并没有固定的颜色。兑卦显现，巽卦隐伏。兑贵在显明喜悦，巽贵在谦卑退让。随，是没有成规故旧。蛊，是整治。随时采取适宜的做法，不受旧有成规拘束。随卦之后就会有事情发生，所以接着是蛊卦。饬，就是整治；蛊卦就是用来整治事情的。剥，是腐烂。物成熟之后就会剥落。复，是返回。晋，是白昼。明夷，是伤害；诛，就是伤害。井是通达的，困是相遇的。井是万物共同取用而不吝惜的；困是安于所遇之境而不过分放纵。咸，是迅速。万物相互感应，没有比咸更迅速的。恒，是长久。涣，是离散。节，是停止。解，是舒缓。蹇，是艰难。睽，是疏远于外，相互疏远。家人，是亲近于内。否卦与泰卦，是反向相对的一类。大壮就会停止，遯就会退避。阳刚正道强盛，小人就会止息；小人得势享用，君子就会退避。大有，是众多。同人，是亲近。革，是去除旧物。鼎，是取用新物。小过，是过越。中孚，是诚信。丰，是多忧患。空虚的会害怕危险，充满的会担心盈满招致兵戎；丰盛而盛大，所以有很多忧患。亲近的人少，就是旅。因为亲近的人少，所以寄居在外而成为行旅。离在上而坎在下；火向上燃烧，水向下润泽。小畜，是少量，力量不足以兼济众物。履，是不居处。王弼说：《履》卦的阳爻，都以不处在本位为吉。需，是不前进，因为畏惧惊骇而停止。讼，是不亲近。大过，是颠覆，因为本末都柔弱。姤，是相遇，是阴柔与阳刚相遇。渐，是女子出嫁要等待男子前来迎娶；女子要跟从男子。颐，是养护正道。既济，是安定。归妹，是女子一生中的终结；女子以出嫁作为婚姻生活的终结。未济，是男子所处的穷困；刚柔都失去本位，道还没有完成，所以说是“穷”。夬，是决断，是刚强者决去柔弱者；君子的道路增长，小人的道路忧困。