系辞上卷七

译十二章。[疏]从“天尊地卑”到“其中矣”，是第一章，说明天尊地卑以及贵贱的位次、刚柔的性质、动静的状态、寒暑的交替和往来的变化，广泛阐明乾坤简易的德性。圣人取法于此，就能看见天下的道理。天尊贵而地卑下，乾坤的位置就确定了。乾坤是《易》的门户，这里先说明天尊地卑，以确定乾坤的本体。[疏]从“天尊”到“定矣”。○正义说：天以刚健阳性而尊贵，地以柔顺阴性而卑下，这样乾坤的本体就安定了。乾的刚健与天的阳性相同，坤的柔顺与地的阴性相同，所以乾坤能够确定。如果天不刚健阳明，地不柔顺阴静，乾坤的本体就不能确定。这段《经》文说明天地的德性。○注：“先明”到“之体”。○正义说：注中说“先说明天尊地卑，以确定乾坤的本体”，是因为《易》包含万象，而天地是其中最大的。如果天尊、地卑，各自处在适当的位置，乾坤的意义就确定了。如果天不尊贵而下降陷滞，地不卑下而上进刚盛，那么乾坤的本体凭什么能够确定？考察起来，乾坤是天地的作用，不是天地的本体；现在说“乾坤之体”，是指其作用所具有的本体：乾以刚健为体，坤以柔顺为体，所以说“乾坤之体”。卑下与高上陈列开来，贵贱的位次就确定了。天尊地卑的意义既然陈列出来，就涉及万物，万物贵贱的位次也明白了。[疏]从“卑高”到“位矣”。○正义说：“卑”是指地的本体处在低下的位置。“高”是指天的本体处在高上的位置。卑下与高上既然陈列出来，万物的贵贱就各得其位了。如果卑下的不处卑下，比如地处在上面；高上的不处高上，比如天处在下面，上下既然错乱，万物的贵贱就不能各得其位。这段《经》文说明天地的本体，虽然说明天地的本体，也涉及万物的形态。这里的“贵贱”总括万物，并不只是天地；先说“卑”，只是为了文辞顺畅。考察前面的《经》文说“天尊地卑”，把天地分别陈列；这里说“卑高以陈”，不再分别陈列，只总说“卑高”，是因为上文说得详细，这里从略。○注：“天尊”到“明矣”。○正义说：“天尊地卑的意义既然陈列”，是解释《经》文“卑高以陈”。“于是万物贵贱的位次就明白了”，是解释《经》文“贵贱位矣”。上面的《经》文既然说“天尊地卑”，这里又说“贵贱”，可见“贵”并不只是指天地，也兼指万物的贵贱。动与静各有常态，刚与柔就确定了。刚是运动的，柔是静止的。动与止都符合各自的常态，刚柔的区别就显明了。[疏]天的阳性表现为运动，地的阴性表现为静止，各自都有恒常的法度，刚柔就确定了。运动而有常态就形成刚，静止而有常态就形成柔，所以刚柔可以判定。如果运动没有常态，刚道就不能形成；静止没有常态，柔道就不能确立。这样刚柔混杂、动静无常，刚柔就无法判定。这段《经》文论述天地的性质，也兼及万物。万物承受阳气较多就表现为运动，承受阴气较多就表现为静止。各种性质按类别聚集，万物按群体区分，于是吉凶就产生了。有不同类别，就有不同群体；有相同，也有差异；有聚集，也有分别。顺应彼此相同之处，就吉祥；违背各自趋向，就凶险，所以吉凶产生了。[疏]从“方以类聚”到“生矣”。○正义说：“方”是指法术、性情和行为；同类的就共同聚集，固守同一性质的就同类相聚。“物”是指事物的形

译色和群党，共同处在一处，又与其他事物相区别。如果顺应彼此相同之处，就吉祥；如果违背各自的趋向，就凶险，所以说“吉凶产生了”。这段《经》文虽然由天地的性质说起，也广泛包含万物的情状。○注：“方有类”。

译○正义说：注中说“方有类别”。“方”是指法术、情性、趋向和取舍，所以《春秋》说“教子以义方”，《注》说：“方，就是道。” 所以“方”是指性情、行为、法术。说“方”虽按类别聚集，也有不同类别却聚集在一起的情况。例如阴所求的是阳，阳所求的是阴，这就是不同类别相聚。把人同禽兽相比，就是不同类别；但男女虽然不同，都属于人的类别，也还是同类相聚。因此说，顺应彼此相同之处就吉祥，违背各自趋向就凶险。在天上形成象，在地上形成形，变化就显现出来了。“象”比如日月星辰，“形”比如山川草木。悬挂的天象运行转动，形成昏暗与光明；山泽之气相通，于是云行雨施，所以变化显现出来。[疏]“象”是指悬挂在天空的日月星辰；“形”是指山川草木。天象运行转动而形成昏暗与光明，山泽之气相通而云行雨施，所以变化就显现了。因此刚与柔相互摩擦，也就是相互切摩，说明阴阳彼此交感。[疏]因为变化已经显现，阳达到极点就变为阴，阴达到极点就变为阳；阳刚而阴柔，所以刚柔相互切摩，交替发生变化。八卦相互激荡，也就是相互推移激荡，说明运行变化的推移。[疏]刚就是阳爻，柔就是阴爻。刚柔两种形体，就是阴阳两种爻交错杂合而成八卦，再相互推移激荡。例如十一月一阳生成，就推去一阴；五月一阴生成，就推去一阳。虽然各卦相互推移，本来都是从八卦而来，所以说“八卦相荡”。用雷霆鼓动万物，用风雨滋润万物。日月运行，形成一寒一暑。乾道生成男子，坤道生成女子。乾知道万物的大始，坤造作而使万物成形。乾以平易而使万物可知，坤以简约而成就万物。天地的道，不用强作却善于开始，不劳苦却善于成就，所以称为易简。[疏]从“鼓之以雷霆”到“简能”。○正义说：“用雷霆鼓动，用风雨滋润，日月运行，一寒一暑”，是再次说明上面《经》文所说的“变化显现”以及“刚柔相摩、八卦相荡”的事情。八卦既然相互推荡，各自都有功用。又用震雷、离电来鼓动，用巽风、坎雨来滋润；或者说离为日、坎为月，运动运行，形成一时为寒、一时为暑。这里只说震、巽、离、坎，不说乾、坤、艮、兑，是因为乾、坤的上下已经充分说明，艮、兑又不是鼓动运行之物，所以不说；其实它们也同样包含其中。雷电风雨，也都是从山泽而出。“乾道成男，坤道成女”，这里的“道”是指自然生成，所以乾顺其自然而成为男，坤顺其自然而成为女。一定说“成”，是有原因的：乾因阴而成男，坤因阳而成女，所以说“成”。“乾知太始”，是因为乾属于天的阳气，万物都开始于气，所以说它知道万物的大始。“坤作成物”，是因为坤属于地的阴形，坤能够造作而使万物成形。最初开始时没有形体，还没有营作，所以只说“知”；已经成形的万物可以经营造作，所以说“作”。“乾以易知”，易是平易简略，没有造作，以此作为知，所以说“乾以易知”。“坤以简能”，简是简省凝静，不需要繁杂劳苦，以此作为能，所以说“坤以简能”。如果对事物过于艰难，就不能认识它，所以要以平易来认识。如果做事过于繁劳，就不能成功，必须简省之后才有可能成功。○注：“天地之道”到“易简”。○正义说：注中说“天地的道，不强作却善于开始”，是解释《经》文“乾以易知”。“不劳苦却善于成就”，是解释《经》文“坤以简能”。考察《经》文，乾说易、坤说简，是分别来说的；但《注》合起来说天地，是因为如果以坤来对待乾，乾就是易，坤就是简，这正是《经》文所说的。如果从乾坤相合、都无为而自然养育万物的角度说，乾是万物开始时的自然，坤是万物最终自然成就的状态；这样乾也有简，坤也有易，所以《注》把它们合起来说。用意是使圣人共同实行易简，效法无为的教化。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓就会使人亲近，容易遵从就能建立功业。顺应万物的情性，所以说“有亲”；贯通天下人的志向，所以说“有功”。[疏]“易则易知”，是重复说明上面的“乾以易知”。乾的德性既然能够平易，如果求取并实行它，就容易知晓。“简则易从”，是重复说明上面的“坤以简能”。事情简省，如果求取并实行它，就容易遵从。上面“乾以易知，坤以简能”论述乾坤的体性；“易则易知，简则易从”则论述乾坤既有这种体性，人就容易仿效。“易知则有亲”，是说性情意旨容易知晓，内心没有险难，彼此就会和睦亲近，所以说“易知则有亲”。“易从则有功”，是说事情容易遵从，不繁杂劳苦，功业就容易完成，所以说“易从则有功”。这两句是说圣人效法乾坤的易简，就能有所收益。有亲近就能够长久，有功业就能够扩大。具有易简的德性，就能成就可以长久、可以扩大的功业。[疏]“有亲则可久”，事物既然和睦亲近，彼此就不会相互残害，所以能够长久。“有功则可大”，事业既然有了功效，就可以逐渐扩大。这两句论述人效法乾坤，能够日久而更加广大。能够长久，是贤人的德；能够扩大，是贤人的业。天地以易简运行，万物各自承载自己的形体；圣人不强作，众多事物各自完成自己的事业。德业既然成就，就进入有形有器的境界，所以用“贤人”来称说这种德业。[疏]从“可久”到“之业”。○正义说：“可久则贤人之德”，使万物长久，是贤人的德性；能够养育万物，所以说“可久则贤人之德”。“可大则贤人之业”，功劳既然广大，就是贤人的事业。运行天地之道、总括天地的功劳，只有圣人能够做到。然而现在说贤人，是因为圣人隐藏踪迹、藏起作用，事情处在无形无迹的境界；现在说“可久”“可大”，则是从无进入有，贤人所处的是有形有迹的境界。所以用“贤人”来称说“可久”“可大”。○注：“圣人”到“其业”。

译○正义说：注中说“圣人不强作，众多事物各自完成自己的事业”，是说圣人彰显仁德而隐藏作用，只看得见生养万物的功效，却看不见他凭什么生养万物，就像只看得见日月照临的力量，却不知道它凭什么照临一样。这就是圣人以无为作用于天下，也就是圣人不强作。注中说“德业既成，就进入有形有器的境界”，是说德业刚开始施行、尚未成就时，看不见它所做的事情，处在虚无之中；如果德业已经成就，又施加于万物，就处在有形有迹的境界，进入形器之中。贤人的层次，是能看见他所做的事情，也能看见他成功的始末，德和业都有具体表现，属于有形有器，所以用“贤人”来称说他的德业。这样说来，推究其本原的虚无玄妙形象，称为圣人；根据其成功的事业，称为贤人。平易简约，天下的道理就都能得到。天下的道理没有不由于易简而各自顺应自己的分位。[疏]从“易简”到“得矣”。○正义说：这是赞叹并说明圣人能够实行天地易简的教化，于是天下万事的道理都能各得其宜。○注：“易简”。○正义说：如果能够实行平易、简约、宁静的原则，任凭万物自然生长，万物就能得到自己的本性。所以《列子》说：“不生而万物自行生长，不变化而万物自行变化。”如果不实行易简，反而使法令日益繁密，万物就会失去本性。《老子》说：“水过于清澈就没有鱼，人过于明察就没有同伴。”庄子又说：“给马剪剔、加上羁绊，所造成的伤害很多。”这就是天下的道理还没有得到。天下的道理既然得到，就能在其中成就其位。所谓“成位”，就是建立卦象。把易简推到极致，就能贯通天下的道理；贯通天下的道理，所以能够在天地之间建立卦象。说“其中”，是说天地也包括在内。[疏]“成位”是比喻建立卦象，是说圣人把易简的善推到极致，就能贯通天下的道理，因此能够在天地之间建立卦象，这也就是说把天地包括在内。[疏]从“圣人设卦”到“不利”，是第二章。前一章说天地形成象和形，说明简易的德性，阐明乾坤的大旨；这一章说明圣人创设卦象、观察物象，以及爻辞中吉凶、悔吝的细微分别。圣人创设卦象并观察物象，这是总说。[疏]从“圣人”到“观象”。○正义说：圣人创设、画定卦象时，没有不观察万物的形象，效法这些物象，然后才创设卦象。卦象于是有吉有凶，所以下文说：“吉凶，是得失的象；悔吝，是忧虑和揣度的象；变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象。”这说明创设卦象时包含这些象。○注：“这是总说”。○正义说：这里说创设卦象、观察物象，是总括下文而言，所以说“这是总说”。把文辞系属在卦爻之下，就能说明吉凶；刚柔相互推移，就产生变化。系辞是用来说明吉凶的，刚柔相互推移是用来说明变化的。吉凶存在于人的事情中，变化存在于运行之中。[疏]“系辞焉而明吉凶”，卦象、爻象有吉有凶；如果不系属文辞，其道理就不明显。因此把说明吉凶的文辞系属在卦爻之下，从而显明卦爻的吉凶。考察起来，吉凶之外还有悔吝、忧虞；这里只说说明吉凶，是因为悔吝、忧虞属于凶中的较小者，举出吉凶就可以包括它们。“刚柔相推而生变化”，八纯卦的卦和爻，其象既已确定，变化还比较少；如果刚柔二气相互推移，阴爻与阳爻交替变化，就分成六十四卦，形成三百八十四爻，曲折复杂、变化无穷，事情不止一种形态，这就是“生变化”。系辞而明吉凶，是说明系辞的用意；刚柔相推而生变化，是说明推移牵引而产生杂卦的意义。因此，吉凶是得失的象。因为有得有失，所以产生吉凶。[疏]下面四句《经》文总的说明各种象不同的事情：文辞所说的吉，是得到的象；文辞所说的凶，是失去的象，所以说“吉凶，是失得的象”。事情开始时有失有得，逐渐积累显著，才成为吉凶。然而《易》的各卦各爻有些不说吉凶，原因有几种。有的吉凶根据文辞就可以知道，不必明说吉凶；如《乾》的“元亨利贞”和“九五，飞龙在天，利见大人”等，考察文辞和义理，就知道是吉，所以不必说“吉”。有的如《剥》的“不利有攸往”、 《离》的九四“突如其来如，焚如，死如，弃如”等，根据文辞就能看出凶，所以不说“凶”。也有爻处在吉凶交界之际，吉凶还没有确定，行善就吉，行恶就凶；因为吉凶未定，所以也不说吉凶。如《乾》九三“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，以及《屯》六二“屯如邅如，乘马班如，匪寇，婚媾，女子贞不字，十年乃字”，都是吉凶未定，所以不说吉凶。又有各爻说“无咎”的情况：如果没有善的回应就会有咎，如果有善的回应就没有咎，这也是没有确定说吉凶。凡是说吉凶的，都是因为担心吉凶不明，所以明说吉凶来加以确定。如《坤》六五“黄裳元吉”，以阴爻居尊位，容易让人担心不吉，所以说“吉”来明确它。由此推求其他情况即可知道。也有事情本来没有什么可疑，吉凶明显可知，却又特意明说吉凶的，如《剥》初六“剥床以足，蔑贞凶”、六二“剥床以辨，蔑贞凶”，凶状都已经明显，却仍然说“凶”。有时一卦之中，或一爻之内，得失相对显现，必须说吉凶。如《大过》九三“栋桡凶”、九四“栋隆吉”，是一卦之中相互对比；《屯》九五“屯其膏，小贞吉，大贞凶”，是一爻之中相互对比。也有同一件事前后不同，如《讼》卦“有孚窒惕，中吉，终凶”之类。大体情形就是这样。推究《易》这部书，它曲折详尽地说明万象；解释文辞时，只要阐明其意义、通达其道理，就不能拿一爻作为固定例子，因为义理本来有变通。悔吝是忧虑和揣度的象。得失的细微差别足以引起忧虑和揣度，所以称为悔吝。

译[疏]《经》文所说的“悔吝”，是得失细微，事情开始时忧虑思考的形象。由于忧虑不止，虽然还不是大凶，最终却会导致悔吝。“悔”是事情已经过去，心中产生追悔；“吝”是在事情发生时感到轻鄙和羞耻，所以说“吝”。吝既然是小凶，《易》这部书也有小吉，例如“无咎”之类，就是以善来弥补过失。这也是小吉，但这里没有说，是因为下文会完备地说明，所以此处不说。至于“元亨利贞”，是吉祥的境界，另有四种德性分别说明，所以这里不说；“祉”“有庆”“有福”等，也分别在各卦各爻中说明，所以不在这里解释。而且《易》主要是告诫人不要作恶，因此对恶事说得比较完备。变化是进退的象。往来和反复相互推移，交替表现为前进和后退。[疏]万物的形象都包含阴阳之爻，有的从开始逐渐向上进展，有的到了终点反而退转；由于往来反复、相互推移，有时逐渐变化，有时突然转化，所以说“是进退的象”。刚柔是昼夜的象。白昼属阳而刚，夜晚属阴而柔。开始总说吉凶和变化，下面分别说明悔吝、昼夜，是因为悔吝属于吉凶的类别，昼夜属于变化的规律；吉凶这一类，都因系辞而显明，变化的规律，都由刚柔而显现。因此开头总说，下面再分别说明得失的轻重、变化的大小，于是分别排列这些意义。[疏]从“刚柔”到“象也”。正义说：白天有阳气和太阳照临，万物生长而坚实刚健，这是白天的象征。夜晚有阴气润泽浸润，万物都变得柔弱，这是夜晚的象征。注：“始总”至“变化”。正义说：注中说“开始总括说明吉凶变化”，是指上文所说“系上文辞来说明吉凶，刚柔相互推移而产生变化”，这是先总括说明吉凶变化。注中说“下文分别说明悔吝、昼夜”，是指下文所说“悔吝，是忧虑和疑惧的象征”，“刚柔，是昼夜的象征”，这是分别说明悔吝和昼夜。说“悔吝是吉凶的一类”，考察上文说系上文辞来说明吉凶，接着又分别说：“吉凶，是失与得的象征。”“悔吝，是忧虑和疑惧的象征。”可见在吉凶之外，又另有悔吝，因此悔吝也是吉凶的一类。大体总说是吉凶，细分则另有悔吝，所以说“悔吝是吉凶的一类”。说“昼夜也是变化的道理”，考察上文说“刚柔相互推移而产生变化”，下文又分别说：“变化，是进退的象征”，“刚柔，是昼夜的象征”。上文把变化和刚柔合说为一件事，下文则分别叙述变化和刚柔。合起来说二者相同，分开来说则各有不同；变化是从刚柔产生的，所以说“变化的道理，都由刚柔而显现”。说“吉凶这一类，都是因系辞而得以说明”，考察上文说“系上文辞来说明吉凶”，下文又分别列出“吉凶”和“悔吝”，这两件事都是因上文的系辞而得到说明，所以说“吉凶这一类，都是因《系辞》而得以说明”。注中说“变化的道理，都由刚柔而显现”，上文说“刚柔相互推移而产生变化”，下文又分别说：“变化，是进退的象征；刚柔，是昼夜的象征。”上文把变化和刚柔合说为一件事，下文则把变化和刚柔分别说成两件事。合起来说二者相同，分开来说则各有区别；变化是从刚柔产生的，所以说“变化的道理，都由刚柔而显现”。注中又说“所以先总括说明”。上文说“系上文辞来说明吉凶”，没有说悔吝，这是总括而言；上文又说“刚柔相互推移而产生变化”，没有说昼夜，这是总括变化而言。注中说“下文说明失得的轻重，辨别变化的大小，所以分别叙述它们的意义”，考察下文分别说：“吉凶，是失与得的象征”，这是说失得较重；“悔吝，是忧虑和疑惧的象征”，这是说失得较轻。又下文经文说：“变化，是进退的象征”，这是说变化较大；“刚柔，是昼夜的象征”，这是说变化较小。两件事并列说明，失得分别说明轻重，变化分别说明大小，这就是分别叙述它们的意义。六爻的变动，是三才至极的道理。三极，就是三才。兼备三才的道理，所以能够显示吉凶，成就变化。正义说：这里再次说明变化、进退的意义。六爻相互递进推动而产生变化，这是天地人三才至极的道理；因为它兼备三才，所以能够显示吉凶并成就变化。所以，君子所处而能安定的，是《易》的次序。次序，是《易》之象的排列次序。正义说：由于上文说到吉凶显示得失，变化说明进退，因此君子观察卦象，知道自己所处的位置，所以能够安处在应当处的位置上而安静居守；这就是《易》的位置次序。比如处在《乾》卦初九，就安守在“勿用”的道理上；处在《乾》卦九三，就安守在“终日乾乾”的道理上。因此，能够安处于自己所处的位置，是由于观察《易》的位置次序。君子所喜爱并反复玩味的，是爻辞。所以君子平常居处时就观察卦象、玩味爻辞，行动时就观察爻的变化、玩味占断。因此能够得到上天的保佑，吉祥而没有不利。正义说：“所乐”至“无不利”。正义说：“所乐而玩者，爻之辞也”，是说君子所喜爱并反复研习玩味的，是六爻的爻辞。爻辞中有吉、凶、悔、吝；见到善，就思考如何使自己的行为与之相齐；见到恶，就畏惧并自我改正，所以值得喜爱并反复玩味。卦和爻都有辞，但爻有变化，取象又多，可以由此知道得失。因此君子尤其喜爱它，所以特意说“爻之辞”。“所以君子居则观其象而玩其辞”，是因为《易》的卦象说明善恶，卦辞和爻辞显示吉凶；所以君子平日安处自身时，观察卦象，以知道自身的善恶，并研习玩味其辞，以明白事情的吉凶。“动则观其变而玩其占”，是说君子出行或有所行动时，就观察爻的变化，并研习玩味占断的吉凶。例如《乾》卦九四的“或跃在渊”，就是行动时观察其变化。《春秋传》说：“先王卜征五年。”又说：“卜以决疑。”这就是行动时玩味占断。“是以自天祐之，吉无不利”，是说君子既能奉行遵守《易》的卦象来安处自身，就不会有凶害，因此从上天以下的一切都来保佑他，吉祥而没有不利。这是《大有》上九的爻辞。

译正义说：“彖者言乎”至“生之说”，这是第三章。上一章说明系辞中吉凶、悔吝的意义，但细微的义理还没有说尽，所以本章进一步委曲详尽地说明卦爻吉凶的事情。因此其中义理深奥，能够包摄贯通天地之道，仰观天象，俯察地理，知晓死生的道理。“彖”，是说明卦象的。彖总括一卦的意义。正义说：《彖》是卦下的彖辞，用来说明一卦的卦象。“爻”，是说明变化的。每一爻分别说明它的变化。正义说：这是指爻下的爻辞，用来说明这一爻的卦象变化。吉凶，是说明得失的；悔吝，是说明细小过失的；无咎，是善于弥补过错。因此，排列贵贱要看爻所处的位置；爻所处的地方叫作位，六个位次有贵贱之分。正义说：“吉凶，是说明得失的”，是指卦爻下的辞。著明吉凶，是说明卦爻失与得的意义。前一章依据卦爻的象来说，所以说“吉凶，是失得的象征”；本章依据卦爻的辞来说，所以说“吉凶，是说明得失的”。“悔吝，是说明细小过失的”，是说卦爻辞中著明悔吝，是说明这一卦这一爻有细小的过失。有细小过失，就必然预先有忧虑和疑惧，所以前一章说：“悔吝，是忧虑和疑惧的象征。”只是前一章依据卦爻之象，本章则论述卦爻之辞。“无咎，是善于弥补过错”，是说辞中称为无咎，是因为这一卦这一爻能够弥补过错；如果不能弥补过错，就会有咎。考察《略例》，无咎有两种：一是善于弥补过错，所以无咎；二是祸患本来由自己招致，没有可以怨恨归咎的对象，所以《节》卦六三说：“不能节制而叹息，又能归咎于谁呢？”不过后一种情况较少，这里依据较多的情况来说，所以说“善于弥补过错”。前一章举其大概，所以没有细说无咎的事情；本章则完备地论述它。“因此，排列贵贱要看爻所处的位置”，是说爻说明变化，所以陈列事物的贵贱，要看六爻所处的位置；一般都是上位尊贵，下位卑贱。辨别大小要看卦；卦有大小之分。“齐”就是辨别，也就是彖所说的说明卦象。正义说：彖是说明卦象，卦象有大小之分，所以辨别事物大小要看卦。例如《泰》卦说“小往大来，吉亨”，《否》卦说“大往小来”之类，就是这种情况。辨明吉凶要看辞。这里的辞是爻辞，也就是“爻是说明变化”。说卦象，是为了说明大小；说变化，是为了说明吉凶。所以大小的意义存在于卦中，吉凶的情状显现在爻辞中。至于悔、吝、无咎，例理也是一样。吉、凶、悔、吝、细小过失、无咎，都以变化为主；事情有大小之别，所以后文依次说明这五者的差别。正义说：“辨吉”至“乎辞”。正义说：辨明卦和爻的吉凶，要看卦爻下面所载的言辞。注：“辞爻”至“差也”。正义说：注中说“辞是爻辞”，其实卦和爻都有各自的辞。之所以知道这里说的是爻辞，是因为卦辞变化较少，爻辞变化较多。本经说“辨明吉凶要看辞”，与“辨别大小要看卦”两句相对；上句已经说了卦，所以这里的“辞”就是爻辞。说“卦象是用来说明大小”，就是“辨别大小要看卦”。说“变化是用来说明吉凶”，就是“辨明吉凶要看辞”。说“所以大小的意义存在于卦中”，是重复说明“卦象是用来说明大小”。说“吉凶的情状显现在爻中”，是重复说明“变化是用来说明吉凶”。说“悔吝无咎，例理相同”，是说悔吝、无咎的体例与吉凶相同，都存在于辞中。说“悔吝、细小过失、无咎，都由变化产生”，是说它们都产生于爻；所谓说明变化，是说它们都由爻变而来。说“事情有大小”，是说大的事情表现为吉凶，小的事情表现为悔吝、无咎。说“所以下文依次说明五者的差别”，是说在吉凶之下依次说明五者的差别。五者是：吉为一，凶为二，悔为三，吝为四，无咎为五。不过各位儒者认为五者，是把“排列贵贱要看位”算作第一。“辨别大小要看卦”，这是第二；“辨明吉凶要看辞”，这是第三；“忧虑悔吝要看细微处”，这是第四；“行动而无咎要看没有悔过”，这是第五。这样按照《经》文计数很方便，但按照注的义理却不相合；现在把两种说法都保存下来，留待后来的贤者解释。忧虑悔吝，要看细微处。“介”，是细微的意思。王弼说：处在忧虑悔吝的时候，不可轻忽细微之处。这也就是“悔吝，是说明细小过失”。正义说：“介”是细微，指细小的过失。能够预先忧虑悔吝，关键在于注意细小的过失。行动而无咎，要看没有悔过。“无咎”是善于弥补过错。“震”就是行动。所以行动而无咎，关键在于没有悔过。正义说：“震”就是行动。行动而无咎，关键在于能够自我悔过。所以卦有大小，辞有险易。道路光明的叫作大，君子之道衰微的叫作小；趋向《泰》卦，辞意就平易；趋向《否》卦，辞意就艰险。正义说：道路光明，叫作大；道路消散，叫作小。如果趋向通泰，辞意就平易；如果趋向闭塞，辞意就艰险。所谓辞，各自指明它所趋向的方向。《易》与天地相准，是说作《易》来与天地相准。正义说：“辞各自指明它所趋向的方向”，是说卦爻的辞各自指明该卦该爻所趋向的方向。若趋向善，辞就显示善；若趋向恶，辞就显示恶。“《易》与天地相准”，从这里以上，论述卦爻辞义理的意义；从这里以下，广泛说明《易》道的美善。是说圣人作《易》，使它与天地相准。所谓相准，就是取法天地，例如乾刚健取法天，坤柔顺取法地之类。所以能够包摄贯通天地之道，仰观天文，俯察地理，因此知道幽明的道理。推究事物的开始，反察事物的终结，因此知道死生的道理。幽明，是有形和无形的象；死生，是终始的数。

译正义说：“所以能够包摄贯通天地之道”，是因为《易》与天地相准；因此圣人运用《易》，能够包摄贯通天地之道。“弥”是弥缝补合，“纶”是经纬牵引，意思是能够补合、牵引天地之道，并以这种《易》道来行事。“仰观天文，俯察地理”，天上悬有形象而形成文采，所以称为“文”；地上有山川、原野、低湿之地，各有条理，所以称为“理”。“因此知道幽明的道理”，“故”就是事情；因为运用《易》道，仰观俯察，所以知道无形的幽和有形的明，以及其中的义理和事情。“推究开始，反察终结，因此知道死生的道理”，是说运用《易》的义理，推究事物的初始，反复考察事物的终末，始终吉凶都能包罗在内，因此知道死生的数理。正是说运用《易》道参验事物的逆顺，就可以知道祸福；运用蓍策求问吉凶，就可以识别死生。正义说：“精气为物”至“鲜矣”，这是第四章。上一章说明卦爻的意义，相关事情已经说得较为完备，但卦爻还没有说明鬼神的情状。本章说明万物的改变而成为鬼神，《易》能够贯通鬼神的变化，所以在本章说明它。精气凝聚成为万物，游散的魂气形成变化。精气烟气氤氲，聚集而成为万物；聚集到极点就会消散，游散的魂气便形成变化。“游魂”是说魂气游动而消散。正义说：“精气为物”，是说阴阳精灵之气氤氲积聚而成为万物。“游魂为变”，是说万物既然积聚，达到极点就会分散；将要分散时，浮游的精魂离开物体的形质而发生改变，于是生变为死，成变为败，或者还没有死亡，就变成了另一类事物。因此就能知道鬼神的情状。穷尽聚散的道理，就能知道变化的规律，没有任何幽深之处不能贯通。正义说：“是故”至“情状”。正义说：能够穷尽《易》的道理，彻底理解生死变化，因此能够知道鬼神内外的情状。万物既然因聚集而产生，因消散而死亡，这些都是鬼神所造成的；只要穷尽聚散的道理，就能知道鬼神的情状。这是说圣人凭借《易》的道理而能够做到这一点。注：“知变化之道”。正义说：考察下文说“神没有固定方所”，韩氏说，从这里以上都是说神所施行的事情。那么，本经所说的“情状”，就是虚无之神的情状。圣人穷尽虚无之神，如同穷尽变化之道，幽冥之处无不贯通，所以能够知道鬼神的情状。与天地相似，所以不违背天地。德行与天地相合，所以说相似。正义说：天地能够知道鬼神，任由它们变化；圣人也能穷尽神妙、尽察万物本性，能够知道鬼神，所以与天地相似。他所作为、所施行的都不违背天地，能够与天地相合。智慧周遍万物，道能够救济天下，所以没有过失。智慧周遍万物，就能用道来救济天下。正义说：“智慧周遍万物，道能够救济天下”，是说圣人没有什么事物不知道，因此智慧周遍万物；天下万物都得到养育，因此道能够救济天下。“所以没有过失”，是说所作所为都合乎适宜，不发生过错，不使万物失去各自的分际。广泛施行而不流失。顺应变化而广泛贯通，却不流于过度。正义说：这是说圣人的德行顺应变化而广泛施行，没有不遍及的地方，却不会流移失当或过度。如果不能顺应变化，违背义理而行动，就会流于过度。以顺应天道为乐，知晓天命，所以没有忧虑。顺应上天的化育，所以说是乐。正义说：顺应上天施行的化育，就是以天为乐；认识万物的始终，就是自己知晓性命。顺应天道的常数，知晓性命的始终，任其自然之理，所以没有忧虑。安于土地，敦厚于仁，所以能够爱护万物。安于土地、敦厚于仁，是万物的本性。万物顺应自己的本性，仁德的功用就充分了。正义说：万物的本性，都希望安静地处于土地之上，敦厚地归于仁。圣人能够施行这种使万物安土敦仁的教化，所以能够爱护、养育万物。规范并包摄天地的化育而没有过失。“范围”是取法、规范天地，并使其道理周备。正义说：“范”是模范，“围”是周围。是说圣人的作为取法并包摄天地的化育，依照天地来施行教化，不发生过失，也不违背天地。曲折周全地成就万物而没有遗漏。“曲成”是随着变化来应合万物，不拘泥于一个方面；这样万物就各得其宜。正义说：这是说圣人随顺变化而应合，曲折周详、细致委婉地成就万物，不会遗漏细小的事物而使其不能成就。贯通昼夜的道理而知晓一切。贯通幽明的道理，就没有什么不知道。正义说：这是说圣人通晓昼夜的道理；白天属于明，夜晚属于幽，也就是通晓幽明的道理，没有什么事情不知道。从这里以上，都是神所施行的事情，圣人能够穷尽神幽深隐微的德行。所以神没有固定的方所，《易》没有固定的形体。从这里以上，都是说神所施行的事情。“方”和“体”都属于形器。神则阴阳深微而不可测，《易》则随变化所趋，不能用一个固定的方所、一个固定的形体来说明。正义说：“故神”至“无体”。正义说：神寂静虚无，阴阳深远难测，不可寻求考察，所以没有一个固定方所可以说明。《易》则随着万物改变，顺应变化而运行，没有一个固定形体可以确定。注：“自此以上”。正义说：从这里以上都是说神所施行的事情，是指从“神无方”以上，直到“精气为物”以下，经文所说的都是神所施行的作为。

译神微妙玄远而贯通一切，不可测量，所以能够知道鬼神的情状，与天地相似；智慧周遍万物，以顺天知命为乐，安土敦仁，规范天地，曲成万物，贯通昼夜，这些都是神的功用。作《易》的人依据自然之神来垂示教化，希望圣人运用这种神道来施行于天下；虽然说是神所施行的，也同样是圣人所施行的。说“方、体都属于形器”，是因为“方”是处所之名，“体”是形质之称。凡是处所和形质，都不是虚无，而是系属于器物，所以说“都属于形器”。说“神则阴阳不可测”，是因为神既幽深微妙而不可测度，既不可测度，哪里还会有固定处所呢？这就是“神无方”。说“《易》则随变化所趋”，是因为既然是变易，就随着变化所趋，没有固定的运行方向，哪里还会有固定形体呢？这就是“易无体”。说“不可用一个方所、一个形体来说明”，是解释“无方”“无体”。凡说“无方”“无体”，各有两层意义：一是神看不见它的处所和作为，所以说无方；二是神周游运动，不常在一个地方，也是无方。所谓无体，一是自然而然地变化，却不知道变化的缘由，所以说无形体；二是随变化而运行，没有固定存在于一种形体中，也叫作无体。一阴一阳，就叫作道。道是什么？就是“无”的名称。没有什么不能贯通，没有什么不是由它而来，姑且以“道”来称说它。它寂静无形，是天的本体，不能构成可见的象。必须等有形事物的作用达到极点，无形之功才显现，所以到了“神没有固定方所，《易》没有固定形体”时，道就可以看见了。因此，穷尽变化来尽知神妙，依据神妙来说明道；阴阳虽然不同，却共同以“无”来承当。处在阴中，就是无所谓阴，阴凭借它而产生；处在阳中，就是无所谓阳，阳凭借它而成就，所以说“一阴一阳”。正义说：“一阴”至“谓道”。正义说：“一”就是“无”。无阴无阳，才叫作道。“一”之所以能够表示“无”，是因为无是虚无，虚无是最大的虚空，不可分别，只有一个整体，所以用“一”来表示“无”。如果存在有形的境界，彼此就会相互显现，有二就不能成为一。所以处在阴的时候，看不见阴的功用；处在阳的时候，看不见阳的力量；阴阳自然而然地产生，自然而然地没有经营作为，这就是所谓道。因此，用名称来说叫作道，用数来说叫作一，用本体来说叫作无，使万物得到开通叫作道，微妙而不可测叫作神，顺应时机而变化叫作易，总的说来，都是虚无的称谓。圣人根据人事来命名，随着义理而建立不同的称号。注：“道者”至“一阳也”。正义说：注中说：“道是什么？” “无之称”，是韩氏自己提出“道是什么”的问题并加以解释。道是虚无的名称；虚无能够使万物贯通，所以称为道。说“没有什么不能贯通，没有什么不是由它而来”，是说如果处在有形状态，有形之物就会形成障碍，不能完全贯通；道以虚无为本体，就没有障碍，所以说“没有什么不能贯通”。“没有什么不是由它而来”，是说万物都因它而贯通，因它而存在。说“姑且以道来称说它”，是借道路来作比喻而命名。它寂静幽深而无形体，不能用形象来求取，所以说不可构成可见之象。至于天覆盖、地承载，太阳照耀、月亮临照，冬寒夏暑，春生秋杀，万物运行，都由于道而如此，哪里能看见它经营的处所，知道它具体做了什么？这就是“寂然无体，不可为象”。说“有形事物的作用达到极点，无形之功才显现”，比如风雨属于有形事物的作用，在发挥作用时本来没有意志；风雨达到极点以后，万物依赖风雨而得到生长繁育，而生育的功效正是由风雨无心而成。这就是“有之用极，而无之功显”：神的发动和作用使万物生长，而功效完成之后，根本仍在无形之中。顺应时机而变化，虽然有功用，但追究这种功用所以能够发生，根本也在于无。因此到了“神没有固定方所，《易》没有固定形体”，自然无为的道就显现出来了。在它发挥有形作用的时候，道还没有显现。说“所以穷尽变化来尽知神妙”，是因为神幽深而不可测，具有千变万化；圣人穷尽这千变万化，以尽知神的妙理，所以说穷尽变化来尽知神妙。说“依据神妙来说明道”，是说尽知神的道理，关键就在虚无；凭借这种虚无的神来说明道的所在。道也是虚无，所以说“依据神妙来说明道”。“阴阳虽然不同，却共同以一来承当”，是说阴与阳虽然是两种气，却始终以虚无这个“一”来承当它们。在阳的时候，也把它看作虚无，即无此阳；在阴的时候，也把它看作虚无，即无此阴。说“在阴中就是无阴，阴凭借它而产生”，是说道虽然处在阴中，却在阴中没有固定形迹；道所生出的阴，归根到底仍是无形的。虽然道在阴中无形，阴终究由道而产生，所以说“阴凭借它而产生”。说“在阳中就是无阳，阳凭借它而成就”，是说道虽然处在阳中，阳中却必然没有可执取的道之形迹；虽然道在阳中无形，阳却必然由道而成就，所以说“阳凭借它而成就”。道虽然在阴阳中都无形可见，但也不离开阴阳；阴阳虽然由道而成，却也不等同于道，所以说“一阴一阳”。继承它的，是善；成就它的，是性。仁者看到它，就称它为仁；智者看到它，就称它为智。仁者凭借道而显现自己的仁，智者凭借道而显现自己的智，各自尽其本分。正义说：“继承它的，是善”，是说道能够生养万物、使万物开通，善则顺应义理而养育万物，所以继承道的功用的，只有善行。“成就它的，是性”，是说能够成就这个道的，是人的本性。如果本性仁厚的人成就此道，就表现为仁性；有智慧的人成就此道，就表现为智慧。所以说“仁者看到它就称为仁，智者看到它就称为智”。仁与智都凭借道而成就为仁和智。百姓天天运用它，却不知道它，所以君子之道很少有人能够体认。君子体察并践行道，把它作为功用。仁者和智者各自受限于所见，百姓则天天使用它却不知道它。能够体认这个道的人，难道不是很少吗？所以只有“常常无欲，以观察它的妙处”，才可以谈论它的至理和极致。正义说：“百姓”至“鲜矣”。正义说：“百姓天天运用它却不知道”，是说天下各地的百姓每天都依赖并运用这个道而得以生存，却不知道道的功用和力量。

译这是说道幽深昧暗，不把功劳当成功劳，所以百姓天天运用它却不能知道它。“所以君子之道很少”，君子是指圣人。仁者和智者各自受限于所见，百姓天天运用却不知道，能够体认道的君子，难道不是很少吗？注：“君子体道”至“极也”。正义说：“君子体道而把它作为功用”，是说圣人作为君子，体察、践履至道，取法于道而施行政教；《老子》所说“有所作为却不主宰，功成之后不居功”，就是这个意思。说“仁者和智者受限于所见”，是说仁和智虽然贤明，却仍然有所偏执：仁者观察道，把道看作仁；智者观察道，把道看作智，不能全面理解，所以受限于所见。道既然以无为作为功用，如果只用仁或智来理解，就会受限于所见。至于百姓，只是每天运用使万物贯通而得以生存的道，又不知道这种贯通和生存是由道而来，所以说“百姓天天运用它却不知道”。说“能够体认这个道的人，难道不是很少吗”，是说只有圣人君子能够独自悟道，所以说“不是很少吗”。说“所以常常无欲，以观察它的妙处”，是引用《老子·道经》的话来总结这个意义。“无欲”是无心；如果能够寂静而无心、无欲，观察道的奥妙，就意味着不以有心去强作，能够得到道的妙理。说“才可以谈论它的至理和极致”，是说如果能够无欲地观察道的妙理，做到无事无为，这样才可以谈论它的至理，说出它的极致。如果不能这样，就不能谈论它的至理和极致。正义说：“显诸仁”至“之门”，这是第五章。上一章论述神所施行的事情，本章广泛说明《易》道的广大，它与神的功用没有不同。在仁德上显现，在功用上隐藏，覆盖养育万物，所以说“在仁德上显现”。百姓天天使用它却不知道，所以说“在功用上隐藏”。正义说：“在仁德上显现”，是说道的本体显现仁德的功效，覆盖养育万物，这就是“在仁德上显现”。“在功用上隐藏”，是说把功用潜藏起来，不让万物知道，这就是“在功用上隐藏”。鼓动万物，却不与圣人共同忧虑。万物凭借它而变化，所以说“鼓动万物”。圣人虽然体道并以道为用，却还不能完全以无为本体；所以顺应并贯通天下时，仍有经营安排的痕迹。正义说：“鼓万物”至“同忧”。正义说：道的功用能够鼓动万物，使万物化育，所以说“鼓动万物”。圣人化育万物，不能完全以虚无为本体，仍然有经营安排的忧虑；道则以虚无为用，无事无为，不与圣人一样具有经营安排的忧虑。注：“圣人虽体以为用”。正义说：说“圣人虽然体道并以道为用”，是说圣人不能没有忧虑之事。道无心无迹，圣人则无心而有迹；圣人能够体认并依附于道，但其行迹仍以有为作为功用。说“还不能完全以无为本体”，是因为道的心和迹都无形无为，这才是完全以无为本体；圣人则内心无为而外在有迹，行迹有而内心无，所以不能完全以无为本体。说“所以顺应并贯通天下，就有经营安排的痕迹”，是说圣人顺应并贯通天下的道理，内在虽然无心，外在却有经营安排的行迹，因此会有忧虑；道则心迹都无，没有忧患，所以说“不与圣人共同忧虑”。盛大的德行，宏大的事业，达到极点了啊！万物所以能够贯通，事情所以能够治理，没有不由道而来的。圣人是功用的根本，本体与道相同，所以盛大的德行和宏大的事业能够达到极点。正义说：圣人是功用的根本，本体与道相同；万物由此而贯通，众事由此而得到治理，这就是圣人极盛的德行和广大的事业，达到极点了啊！就行为而言叫作德，就事情而言叫作业。广大而无所不

译有，叫作大业。广大而完备，所以说“富有”。正义说：从这里以下，反复说明“大业”和“盛德”，并由此广泛说明《易》与乾坤，以及占断与事情，同时说明神的本体。因为广大而完备、万事无不具备，所以称为“大业”。每天更新，叫作盛德。体察变化而与变化相合，所以说“日新”。正义说：圣人能够变通，体察化育，使自己的德行与变化相合，日日增新，这是德行盛大到了极点，所以叫作盛德。不断产生、不断生长，叫作易。阴阳不断转化更替，从而完成化育和生长。正义说：“生生”是连续不断的意思。阴阳转化运行，后来的生长接续在先前的生长之后，所以万物不断产生，称为易。前后的生长相互变化更替；生必然有死，但《易》的主旨在于劝诫，鼓励人行善，所以说生而不说死。形成卦象，叫作乾。是取法乾的卦象。正义说：这是说画卦形成乾的卦象，取法乾的刚健，所以把卦称为乾。取法并效法，叫作坤。是取法坤的法则。正义说：这是说画卦效法坤的法则，取法坤的柔顺，所以称为坤。穷尽数理而知晓未来，叫作占；贯通变化，叫作事。事物到了穷极就会变化，变化之后使之贯通，事情便由此产生。正义说：“穷尽数理而知晓未来，叫作占”，是说穷尽蓍策的数理，预先知道未来的事情，占问吉凶，所以说叫作占。“贯通变化，叫作事”，是说事物到了穷极，要使它开通，就必须知道它的变化，才能使它贯通。天下的一切事情到了穷极都必须变化，万事于是产生，所以说“贯通变化叫作事”。阴阳不可测度，叫作神。所谓神，是变化的极致，是使万物变得神妙而产生这种说法的存在，不能用形体来追问，所以说“阴阳不可测度”。试着论述它：推究天地两仪的运行、万物的运动，哪里有谁在使它们如此呢？无不独自在大虚之中化生，忽然之间便自行造成。造成它的不是我，理自然而玄妙地相应；化育它的没有主宰，数理自然而幽冥地运行，所以不知道它为何如此，只好把它称为神。因此说明两仪以太极为开始，谈论变化而以神为极致。只有真正知道上天所作为的人，才能穷究义理、体察化育，静坐忘我而遗忘观照；达到至虚而又善于应合，就以道来称说；不经思虑而玄妙地观察，就以神来命名。这大概是凭借道而与道相同，凭借神而冥合于神。正义说：“阴阳”至“谓神”。正义说：天下万物都由阴阳而来，或生或成；推究其所以如此的道理而不可测量，就叫作神，所以说“阴阳不可测度，叫作神”。注：“神也者”至“神也”。正义说：所谓“神”，是说神的施为本来就是变化的极致，所以以“神”为名。所谓“妙万物而为言”，其中“妙”是微妙的意思。万物的形体都有变化的迹象可以寻求，而神却在万物之中显得微妙，是说它无法寻求。所谓“不可以形诘”，是说它幽深寂静而不可测，没有形状和实体，不能用事物的形状来追问并穷尽地说明它。所谓“造之非我，理自玄应”，这是说神的力量。“我”是主宰的名称。意思是，万物的生成并不是由我的主宰所造成的，而是造化的道理自然在玄虚中相互应合，自然生成。所谓“是以明两仪以太极为始”，是说要说明两仪天地的本体，必须以太极的虚无作为开端；若不知道它所以然，拿什么作为开端呢？所谓“言变化而称极乎神”，是说要谈论变化的道理，却不知道它的边际，只能说它的极致在于神，因为神是不可知的。所谓“夫唯知天之所为者，穷理体化，坐忘遗照”，是说如果能够知道上天所造作的事物，就能穷究事物的道理，体察它的变化，静坐而忘却其事，并且舍弃所照见的事物，任凭自然的道理运行，不让其他事情牵累心神，保持端正、幽玄、寂静；这样的人，才能知道上天的作为。

译天道也是如此。“坐忘遗照”这句话，出自《庄子·大宗师》篇。所谓“至虚而善应，则以道为称”，这是解释“道”的名目。意思是，达到极致的虚空而又善于应合万物，于是就把它称为“道”，所以说“则以道为称”。所谓“不思而玄览，则以神为名”，是说它不可思量而又幽远深邃，能够玄远地观览它的人，于是把它称为“神”，所以说“则以神为名”。所谓“盖资道而同乎道”，是说圣人设立教化，取法于道，实行无为的教化，积累日久便终于与道相同，内外都达到无为。所谓“由神而冥于神”，是说圣人设立教化，效法神的不可测、无形无方，以此垂示教化，长久逐渐积累，终于与神冥合而不可测。这些话都是说，圣人开始时虽然以道、以神为法而归于无为，但还不能完全达到无为；只是不断实行，最终达到完全无为、不可测的境界，所以说“取法于道而同于道，因循于神而冥合于神”。《易》的道理广大而宏大；从遥远处来说，它没有止境；穷尽幽微、达到深远，也没有可以停止的地方。正义说：“夫易广矣，大矣”，这是赞叹并说明《易》道的广大。《易》的变化达到四方的极远之处，所以说广大；穷极于上天，所以说宏大，所以下文说“广大配天地”。所谓“以言乎远则不御”，“御”是止的意思。是说谈到《易》的变化，穷尽幽深遥远之处时，没有任何阻碍或止境，也就是没有可以停息的地方。从近处来说，它就宁静而端正；也就是近处恰当而合宜。正义说：“迩”是近的意思。是说《易》的变化处于近处时，便宁静而得正。也就是说，变化之道在近处运行时，万物各自宁静而得其正，不会烦乱邪僻。远处尚且没有止境，近处没有止境也就可以知道；近处既然宁静而端正，远处也同样宁静而端正。这是互文的说法。从天地之间来说，它就是完备的。乾卦，静止时专一，运动时刚直，因此伟大的生化作用由此产生。“专”是专一；“直”是刚正。正义说：“以言乎天地之间，则备矣”，是说变通之道遍布天地之内，所以是完备的。“夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉”，上经既然论述《易》道资取阴阳而成，所以这一经说明乾卦时，又兼及坤卦。乾是纯阳，德性能够普遍完备，没有偏主，只是专一而已。气如果不发动，就静止而专一，所以说“其静也专”。如果运行，就使四时没有差错、寒暑没有偏差，从而合于正道，所以说“其动也直”。正因为它的动静如此，所以能够产生伟大的生化作用。坤卦，静止时收敛，运动时开张，因此广泛地产生万物。“翕”是收敛。静止时就收敛它的气，运动时就关开而生养万物。乾统领上天、作为万物的开端，是变化的根源，通达于形体之外；坤则顺从并承接阳气，功用全部在自身完成，作用止于有形之物。因此，乾用“专”“直”来说明它的材性，坤用“翕”“辟”来说明它的形态。正义说：这一经说明坤的德性。坤属阴柔，闭藏收敛，所以说“其静也翕”；运动时则开张而生养万物，所以说“其动也辟”。正因为如此，它能够广泛地产生万物。天体高远，所以乾说“大生”；地体广大，所以坤说“广生”。分别对举时，乾是万物的开端，坤是万物的生养；分开来说，“始”也可以说是“生”，所以总的都说“生”。广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的道理与日月相配，易简的善性与至高的德相配。《易》所记载的内容，分别与这四种道理相配。正义说：“广大配天地”，这一经进一步说明《易》的德性。《易》道广大，所以与天地相配；宏大配天，广大配地。“变通配四时”，四时能够变化运行，《易》的道理也能够变化通达，所以说“变通配四时”。“阴阳之义配日月，易简之善配至德”，考察第一章所说乾坤易简、能够长久而广大，它们与最为微妙的德性相配。然而《易》第一章说“易”是贤人的德，“简”是贤人的事业，这里总称为“至德”，是因为分别说时德与业有区别，分开说时事业由德而来，所以都可以称为德。孔子说：“《易》的道理大概已经达到极致了吧！《易》是圣人用来崇高其德、扩大其事业的。穷究事理而进入神妙境界，是德性崇高；兼济万物，是事业广大。” 正义说：“子曰易其至矣乎”，这是再次赞美《易》的至极，是另起一层话头，所以说“子曰”。“夫易，圣人所以崇德而广业”，是说《易》道达到极致，圣人运用它来增崇自己的德性、扩大自己的事业，所以说“崇德而广业”。智慧贵在崇高，礼的作用在于谦卑。正义说：《易》兼有智慧和礼，所以这里说明智慧与礼的作用。智慧能够通达并利益万物，像天上的阳气无所不覆盖，因此以崇高为贵。礼则对万物谦卑恭敬，像地性柔顺而处于下方，所以以谦卑为用。崇高效法天，谦卑取法地。智慧的崇高达到极致，象征天的高远并统摄万物；礼的作用完备，象征地的广大并承载万物。正义说：智慧既然崇高，所以效法天；礼以谦退为特征，所以取法地。天地陈列各自的位置，易道就在其中运行。天地是《易》的门户，而《易》的意义周遍万物，所以说“行乎其中矣”。正义说：天地各自安置在相应的位置，是说智慧和礼分别效法天地。“而易行乎其中矣”，是说变易之道运行在智慧和礼之间，也就是说智慧、礼与《易》并行。若从实际形象来说，天在上、地在下，这是天地陈设其位；天地之间万物发生变化，这就是《易》运行在天地之中。成就万物的本性，使其永存，这就是道义的门户。万物能够存续并成就，是由于道义。正义说：这里说明《易》道既然存在于天地之间，就能够成就万物的本性，使万物生长而不失其本性；又使万物保持其存在，使万物得以存续并成就。“性”是说承受其初始禀赋；“存”是说保全其最终结果。“道”是开通；“义”是得到适宜。既能成就本性并保存存在，那么万物的开通、万物得到适宜，都由《易》而来，所以说“道义之门”，意思是《易》是通向道义的门户。

译正义说：“圣人有以”到“如兰”，这是第六章。上一章已经说明《易》道的变化和神妙之理不可测，圣人效法它，所以能够与天地相配，道义也由《易》而生；这一章又说明圣人揣度、拟议《易》的卦象，以助成变化。又说明人进行拟议时，首先要谨慎自身，具体在于谨慎言语、使行动同心、谨慎举止、守持谦退、不要骄傲自满、保持安静缜密、不要贪求非分之位，共有七件事。这些都是在紧要处实行的原则，所以引用七卦的卦辞来加以证明。圣人能够看见天下幽深难见的事理，于是按照它们的形态加以拟议，象征它们各自适宜的情状。乾刚健，坤柔顺，各自有自己的形体，所以说“拟诸形容”。正义说：“圣人有以见天下之赜”，“赜”是幽深难见的意思。圣人具有神妙的能力，能够看见天下幽深至极的道理。“而拟诸其形容”，是把这些幽深的道理，按照各种事物的形态加以推拟。看见刚健的道理，就用乾的形态来拟议；看见柔顺的道理，就用坤的形态来拟议。“象其物宜”，是说圣人又取法并表现万物各自适宜的性质。例如象征阳性事物，就应当取刚健；象征阴性事物，就应当取柔顺，各自象征事物适宜的方面。六十四卦都是按照形态加以拟议，象征事物各自适宜的情状。例如泰卦拟议泰的形态，象征泰卦事物的适宜；否卦则拟议否的形态，象征否卦事物的适宜。举这两个例子，其他各卦也就可以知道了。所以把它称为“象”。圣人能够看见天下万物的运动，观察它们会合和变通的情况，据此实行合时宜的典法礼仪。“典礼”是适合时势而施用的法则。正义说：“是故谓之象”，正因为这个缘故，所以称为“象”，指的就是六十四卦；因此前一章说“卦者，言乎象者也”。以上内容是总结并完成卦象的意义。“圣人有以见天下之动”，是说圣人具有微妙的能力，能够看见天下万物的运动。“而观其会通，以行其典礼”，是说既然知道万物如此变化运动，就观察万物会合、变通的情形，在这种会通的时机施行相应的典法礼仪。在爻下系属文辞，以判定吉凶，所以称为“爻”。要说明天下最幽深的道理，却不可轻视它；要说明天下最剧烈的变化，却不可使它紊乱。《易》这部书的道理不可疏远。轻视它，就会违背顺理之道；错乱它，就会违背正理。正义说：“系辞焉以断其吉凶”，既然观察万物的会通并实行相应的典礼，就确定爻的通变，共有三百八十四爻；又在这些爻下面系属文辞，用来判定吉凶。如果会通和典礼得当，就是吉；如果会通和典礼失当，就是凶。“是故谓之爻”，正因为这个缘故，才把对会通之事的议论称为“爻”。“爻”就是效法，效法万物的通变，所以前一章说“爻者，言乎变者也”。从这里以上，都是总结爻的意义。“言天下之至赜，而不可恶也”，是反过来说明前文“见天下之赜”，指卦象的意义。是说对于天下最幽深的道理，圣人必须郑重谨慎地阐明，不可鄙薄轻视。如果鄙薄轻视、不用心阐明，就会违背顺理之道。“言天下之至动，而不可乱也”，是反过来说明上文圣人“见天下之至动”，指爻的意义。是说天下最幽深而变化的道理，在论说时不可错乱；如果错乱，就会违背正理。若依上下文的语势来说，本来应当说“至动而不可乱也”。先加以拟议然后再发言，先加以审议然后再行动；通过拟议和审议来成就变化。以拟议和审议指导行动，就能穷尽变化之道。正义说：“拟之而后言”，是再次说明上文“天下之至赜不可恶也”：圣人要发言时，必须先加以推拟，然后才发言。“议之而后动”，是再次说明上文“天下之至动不可乱也”：将要行动时，必须先审议，然后才行动。“拟议以成其变化”，是说发言先拟议，行动先审议，这样就能够成就并穷尽变化之道。“鹤在幽暗处鸣叫，它的同类小鹤便应和；我有美好的爵位，愿与你共同享用。”鹤鸣叫，小鹤便应和；修养诚信，万物便来响应。我有美好的爵位，就与万物共同分散、享用它；万物也会以善意来回应。这是说明拟议和审议的道理。接着说这个意思，是因为吉凶、得失都取决于是否有所行动。与道相同的，道也会使它得到；与失误相同的，失误也会背离它。没有什么不是以同类相互顺应、以类别相互感应的。行动一发出，事物就会到来；稍加迟缓，事物也终究会到来。鹤在幽暗处鸣叫，因为气类相同，所以彼此应和。在门户庭院之内发出言语，千里之外也可能响应；既然平常言语尚且如此，何况重大的事情呢？千里之外都可能响应，何况近处呢？所以，忧虑、悔恨和羞吝，往往产生于极细微的地方；决定得失，必须谨慎言语行动的关键。正因如此，君子在行动前先拟议审议，谨慎对待细微之处。正义说：“鸣鹤在阴”，上文已经说明先拟议审议再行动：如果拟议的是善，善就会来响应；如果拟议的是恶，恶也会随之而来。因此引用“鸣鹤在阴”，取同类相互感应来证明。这是引用《中孚》九二的爻辞。鹤在幽暗之处鸣叫，虽然它处在幽暗处，远处的小鹤也会应和它，因为同类之间能够相互感召。“我有好爵”，是说我自身拥有美好的爵位。“吾与尔靡之”，是说我虽然有美好的爵位，却不独自占有，而是与外物、与你共同耗散和享用它。也就是说，我既然有美好的爵位，能够把它分施给万物，万物就会感受我的恩德，也来归附我。这就是善行施于外物，善便来归；都是在证明拟议的道理。我以善来拟议并施及万物，万物也以善来回应我。孔子说：“君子居处在自己的屋室中，发出的言语如果是善的，千里之外也会有人响应，何况近处呢？居处在自己的屋室中，发出的言语如果不善，千里之外也会有人违背他，何况近处呢？言语从自身发出，影响会加到百姓身上；行动从近处开始，结果会显现在远方。言语和行为，是君子行动的关键。所谓枢机，就是制约行动的主机关。” 正义说：“子曰君子”到“枢机”。“子曰君子居其室”，既然引用的《易》辞已经说完，所以说“子曰”。“况其迩者乎”，发出善言，远处尚且会响应，近处响应就更不用说了，所以说“何况近处呢”。这是证明拟议审议后再行动的道理。自身有善有恶，无论远近都会得到相应的反应。“言行，君子之枢机”，枢是门轴，机是弩的扳机。门轴转动，有时明顺、有时昏暗；弩机发射，有时命中、有时不中；这就像言语和行动一经从自身发出并影响事物，有时正确，有时错误。

译枢机一经发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么可以不谨慎呢？”“同人卦开始时先号哭，后来欢笑。”孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心同德，其力量锐利得可以斩断金属。”同人卦最终能够得到后来的欢笑，是因为有同心相应。这里所说的“同”，难道只限于同处一方吗？君子出仕或退处、沉默或发言，只要不违背其中正之道，外在行迹虽然不同，道相同就会彼此感应。正义说：“言行，君子之所以动天地”，言语和行为虽然起初只在自身，但善恶不断积累，最终会感动天地，难道可以不谨慎吗？“同人先号咷而后笑”，是证明拟议审议后再行动，就会有同类相互响应。因为同人卦初时还没有和同，所以先号哭；后来得到同类相助，所以后来欢笑。“子曰君子之道”，每次引用《易》辞以后，文意已经结束，所以说“子曰”。“或出或处，或默或语”，是说同类相互响应，根本在于内心，不必共同处于同一件事。有的在这种事上出仕，有的在另一件事上退处；有的在这种事上沉默，有的在另一件事上发言。出仕、退处、沉默、发言，时间和外在表现虽然不同，但彼此感应的意义相同；有时退处响应出仕，有时沉默响应发言。“二人同心，其利断金”，两个人如果心意完全相同，即使力量纤细锐利，也能斩断金属。金是坚硬刚强之物，竟然能够斩断它，这是极力说明其锐利。这里说的是两个人的心意和行为相同。同心之人所说的话，气味像兰花一样芳香。正义说：两个人心意相同，发出言语，氤氲的气息香美馥郁，像兰花一样。这是说两个人言语相同。正义说：“初六藉用”到“盗之招也”，这是第七章。本章说明，要使外物前来响应，必须先拟议谨慎，这样外物才会前来响应。因此引用“藉用白茅，无咎”的事情，来证明谨慎的道理。“初六：用白茅铺垫，没有灾祸。”孔子说：“即使把物品直接放在地上也可以了，何况还用白茅来铺垫它，怎么会有过错呢？这是谨慎到了极点。即使实行这种谨慎的方法而继续下去，也不会有什么过失。” 正义说：这里的“藉用白茅”，是《大过》初六的爻辞。“子曰：苟错诸地而可矣”，“苟”是姑且，“错”是放置。凡是进献的物品，姑且放在地上，按道理也可以了。现在却更加谨慎，用洁白的茅草铺垫它，使它可以放在地上。“藉之用茅，何咎之有”，是说这样还有什么过错呢？这是谨慎到了极点。“有功劳而谦逊，君子能够善终，吉祥。”孔子说：“有劳绩却不自我夸耀，有功劳却不把它当作自己的恩德，这是厚道到了极点。这句话说的是把自己的功劳置于他人之下。” 正义说：“劳谦，君子有终吉”，要使外物前来响应，不仅要谨慎，还必须谦逊地对待他人。因此引用《谦》卦九三的爻辞来证明。“子曰劳而不伐”，引用卦辞以后，所以说“子曰”。“劳而不伐”，是说虽然有劳绩、处境辛劳而谦退，却不自夸自己的善行。“有功而不德，厚之至”，是说虽然有功劳，却不把它当作自己的恩德，这是敦厚到了极点。“语以其功下人”，是说《易》所谈的是《谦》卦九三能够凭借自己的功劳而谦卑处于他人之下。德以盛大为本，礼以恭敬为本。所谓谦逊，就是尽力保持恭敬，以保全自己的地位。” 正义说：“德言盛，礼言恭”，是说德以盛大为根本，礼以恭敬为主旨：德贵在盛大而不断更新，礼崇尚恭敬，所以说“德言盛，礼言恭”。“谦也者，致恭以存其位”，是说以谦退来达到恭敬，从而保全自己的地位。也就是说，凭借恭敬的德性保住自己的禄位。“亢龙有悔。”孔子说：“尊贵却没有相应的地位，高高在上却没有民众，贤能的人处在下位，自己虽居高位却没有辅佐，因此一行动就会有悔恨。” 正义说：“亢龙有悔”，上文已经说明以谦德保全地位，这里说明没有谦德就会有悔恨。因此引用《乾》卦上九“亢龙有悔”，来证明骄傲亢进而不谦逊的后果。“不走出门户庭院，没有灾祸。”孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。” 正义说：“不出户庭，无咎”，又说明拟议的道理：不仅要谦逊而不骄傲，还应当谨慎周密。因此引用《节》卦初九谨慎周密的事情来说明。“子曰：乱之所生，则言语以为阶”，阶是梯子的意思。是说祸乱产生，往往由言语充当走向祸乱的阶梯。君主不谨慎秘密，就会失去臣下；臣子不谨慎秘密，就会失去自身；机密的事情不保密，就会使祸害形成。因此君子谨慎保密，不轻易把事情说出去。正义说：“君不密则失臣”，臣子既然竭尽忠诚、不躲避危难为君主谋划事情，君主却不谨慎保密，把臣子所做的事泄露出去，使下属听闻，众人共同嫉恨发怒，伤害并杀死这个臣子，这就是失去臣子。“臣不密则失身”，是说臣子的言行如果有过失，就会失去自身。“几事不密则害成”，“几”是细微的事情；对于细微的事情必须谨慎保密，预先防止祸害。如果不保密而泄露，祸害纷纷发生，就是祸害已经形成。“是以君子慎密而不出”，从《易》的文字来说，是自身谨慎保密，不走出门户庭院；从这里的义理来说，也是不妄自发出言语。孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？这就是说，盗贼也会乘着漏洞和机会到来。” 正义说：这是总结上文因不保密而失去自身的事情。事情如果不保密，别人就会乘着这个机会和危隙来加害人，就像财物不保密，盗贼便会乘机来偷窃。《易》的道理是爱与恶相互攻伐，远近相互取用，盛衰相互变化；如果某一爻存在漏洞而衰弱，另一爻就会乘着变化来夺取它。所以说：“作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？” 《易》说：‘背负着东西却又乘车，招来了盗寇。’背负东西，是小人所做的事；乘车，是君子所用的器物。小人却乘坐君子的车，盗贼就会想着夺取它。上位者傲慢、下位者暴虐，盗贼就会想着攻伐他。懒于收藏财物，是教盗贼来偷；女子打扮妖冶，是教人来行淫。正义说：从“《易》曰”到“诲淫”。正义说：“《易》曰：负且乘，致寇至”，这是进一步说明拟议的道理：应当衡量自身的身份和能力而行事，不可以身居小位却妄图承担大事，也不可以身份卑贱却贪求尊贵。因此引用《解》卦六三来说明。

译“负也者，小人之事也”，背负东西，是小人所做的事情。“乘也者，君子之器”，乘车是君子所用的器物，意思是君子才适合乘车。现在本应背负东西的人却乘车，就是小人乘坐君子的车，于是盗贼就想夺取它。“上慢下暴，盗思伐之矣”，小人处在上位必然骄慢，处在下位又必然暴虐。施政如此，大盗就会想要攻伐他。“慢藏诲盗，冶容诲淫”，如果懒于收藏财物、看守不谨慎，就是在教盗贼来取这些财物；女子容貌妖冶，行为不庄重，就是在教唆他人来施淫。小人凭这种方式处在尊贵地位，骄傲自矜而又不谨慎，便招致盗寇到来。《易》说：‘背负着东西却又乘车，招来了盗寇。’这就是自己招来盗贼。正义说：又引用《易》的话，说明这是招来盗贼的原因，也就是说，是自己招来了盗贼。因为要郑重强调这件事，所以开头和结尾都称“《易》曰”，并载录《易》的爻辞。正义说：从“大衍之数”到“祐神矣”，这是第八章，说明占筮的方法和揲蓍的体制，显明天地之数，确定乾坤的策数，用来构成六十四卦，并产生三百八十四爻。大衍之数是五十，它实际使用四十九。王弼说：推演天地之数，所依凭的是五十；实际使用四十九，就是其中有一根不使用。不使用的一根却成为实际使用得以贯通的依据；它本身不是数，数却由它而成，这就是《易》的太极。四十九是数的极限。凡是无形无物的东西，不能单凭无来说明，必须借助有；所以常常在有形事物达到极致的地方，说明它所由来的根本。正义说：从“大衍”到“有九”。正义说：京房说：“五十，是指十日、十二辰、二十八宿，共五十。” 其中有一不用，是因为天所产生的生气将要凭借虚无来充实有形，所以使用四十九。马季长说：“《易》有太极，是指北辰。太极生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气。北辰处在自己的位置而不动，其余四十九数转运而运行。”荀爽说：“卦各有六爻，六个八卦共有四十八，再加上乾、坤二卦的‘用’，共五十。《乾》初九说‘潜龙勿用’，所以使用四十九。”郑康成说：“天地之数是五十五，因为五行之气贯通其中。五行数减去五，大衍之数又减去一，所以是四十九。”姚信、董遇说：“天地之数是五十五，其中六数象征六画之数，所以减去它而使用四十九。”只是关于五十之数，意义有多种说法，各家各有依据，不知道哪一种正确。现在考察王弼说“推演天地之数，所依凭的是五十”，按照王弼的说法，他的意思与诸儒都不同。万物的策数总共有一万一千五百二十。用这些策数推演天地之数时，只依凭五十策。又一种说法是，自然所需要的策数只有五十；在五十策之中，实际用于揲蓍的只有四十九。其中一根不使用，是因为它属于虚无，不是实际使用的对象，所以不把它计入数目。顾欢与王弼持相同说法。因此顾欢说：“确立这五十之数，是用来表示神；神虽然不是数，却因数而显现。所以虚置其中一数，以说明不可言说的道理。”如果只是这个意思，就没有其他特别原因，只是自然如此而有五十之数。现在依照这种说法采用它。正义说：注释从“王弼”到“宗也”。正义说：“王弼说，推演天地之数，所依凭的是五十”，韩氏亲自从王弼那里受业，承接王弼的旨意，所以引用王弼的话来证明并完成自己的解释。“推演天地之数，所依凭的是五十”，是说万物的策数虽然共有一万一千五百二十，但如果用它们来推演天地之数，所依凭的只有五十，其余都不依凭。只是依凭五十，本来就是自然如此，不知道它所以然。所谓“则其一不用”，是因为经文既说“五十”，又说“其用四十九”；既然说“使用”，就说明五十之中有一数不使用。所谓“不用而用以之通”，如果完全不使用，按道理就不应当有所依凭；现在讨论使用，所以把“不使用”也说成“使用”的依据。五十虽不直接使用，但实际作用从不使用处而来，正因为不使用，才得以使用，所以说“不用而用以之通”。实际使用的就是四十九根蓍草。蓍草之所以能够使用，是因为它由造化的虚无而产生；如果没有造化的生成，这些蓍草又凭什么能够使用呢？所谓“非数而数以之成”，太一属于虚无，没有形体、没有数目，本来不是可以计数的东西。然而有形的数，是由非数而形成的。四十九是有形的数，根源来自非数，所以把非数的这一数总合起来算作五十。因此说“非数而数以之成”。所谓“斯易之太极”，“斯”就是“此”。意思是，其中这一不使用的数，就是《易》的太极，是虚无。没有形体，也就没有数目。凡是有形之物都从无而来，所以《易》以太一作为开始。所谓“无不可以无明，必因于有”，是说虚无的本体处处都是虚无，怎么能只凭无来说明它的虚无呢？如果要说明虚无的道理，必须借助有形事物的境界，才能显示无本来是虚无。比如春天生长、秋天肃杀，在虚无的状态中看不见生杀的迹象，就不能仅凭无来说明；在有形的境界中看见生长和肃杀，再推究到无，才知道无中包含生杀的道理，这就说明要阐明无，必须借助有。所谓“故常于有物之极，而必明其所由之宗”，是说要说明无，常常必须借助有形事物达到极致的地方，来说明它所由来的根本。比如《易》由太一开始，有由无而来，变化由神而来，这些都是它所由来的根本。也就是说，有为什么会如此，都是由虚无自然而然地产生的。把蓍草分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；按照四来揲数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年之中有两次闰月，所以要两次归扐，然后才再次挂起。所谓“奇”，是指按四揲数后剩下的、不能再按四揲的余数。分成两部分后，把揲数所得的余数合在一起挂于一处，所以说“再扐而后挂”。通常闰月的规律是十九年七闰为一章；五年中两次闰月，是概略举其大数。

译正义说：“分而为二以象两”，五十之中去掉一根，剩下四十九根；它们合在一起尚未分开时，象征太一。现在把四十九分成两部分，以象征两仪。“挂一以象三”，在两仪之间，从天数中分出并挂起一根，使它与两仪相配，以象征三才。“揲之以四，以象四时”，把蓍草分开计数，全部以四根为一个单位，以象征四时。“归奇于扐以象闰”，奇是按四揲数后剩下的余数，把这些残余归到所放置的蓍策处并合成数，以取法天道；归拢残余、分配余数，就形成闰月。“五岁再闰”，通常前后两次闰月相隔大约三十二个月，处在五年之中，所以说五年两闰。“再扐而后挂”，分开天地之后，天数在左手，地数在右手；先把天数按四揲数，最后的余数归到挂起一根的地方，这是第一次归扐。又把地数按四揲数，最后的余数再合到前面所归的地方并挂起，这是第二次归扐，然后才挂起。天数有五个。五是奇数。正义说：指一、三、五、七、九。地数有五个。五是偶数类。正义说：指二、四、六、八、十。五个方位的数彼此相得，并且各自有所合。天地之数各有五个，五组数相互配合，合成金、木、水、火、土。正义说：天一与地六相得，合成为水；地二与天七相得，合成为火；天三与地八相得，合成为木；地四与天九相得，合成为金；天五与地十相得，合成为土。天数共二十五，五个奇数相合为二十五。正义说：这是总合五个奇数的数目。地数共三十，五个偶数相合为三十。正义说：这是总合五类偶数的数目。天地之数总共五十五。这些数用来成就变化，运行鬼神。变化由此而成，鬼神由此而运行。正义说：“凡天地之数五十有五”，是说天地两类数合起来为五十五，这是天地阴阳奇偶的数，并不是上文用来推演天地的策数。“此所以成变化而行鬼神”，是说这些阳奇阴偶的数能够成就变化。变化凭借阴阳而形成，所以说“成变化”；鬼神的作用也凭借阴阳而显现运行，所以说“而行鬼神”。《乾》的策数是二百一十六。阳爻有六个，每爻三十六策，六爻共二百一十六策。正义说：乾的老阳一爻有三十六策，六爻共有二百一十六策。乾的少阳一爻有二十八策，六爻则有一百六十八策；经文这里采用的是老阳的策数。《坤》的策数是一百四十四。阴爻有六个，每爻二十四策，六爻共一百四十四策。正义说：坤的老阴一爻有二十四策，六爻所以是一百四十四。若是坤的少阴，一爻有三十二策，六爻则有一百九十二策。经文这里采用的是坤的老阴，所以说一百四十四。总共三百六十，正好相当于一年的日数。上下两篇的策数共一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。上下两篇共有三百八十四爻，阴阳各占一半，合计一万一千五百二十策。正义说：“凡三百有六十，当期之日”，是说乾、坤两卦的策数合计为三百六十，相当于一年的数目。三百六十日只是举其大略，没有计算五日又四分之一日。“二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数”，上下两篇总共有三百八十四爻，阴阳各占一半。阳爻有一百九十二爻，每爻三十六策，总共六千九百一十二策；阴爻也有一百九十二爻，每爻二十四策，总共四千六百零八策。阴阳合计一万一千五百二十策，正好相当于万物的数目。因此，经过四次经营就形成一次《易》的变化：分成两部分以象征两仪，这是第一次经营；挂起一根以象征三才，这是第二次经营；按四揲数，这是第三次经营；把余数归到指间，这是第四次经营。正义说：“营”是经营，意思是四次经营蓍策，才形成《易》的一次变化。经过十八次变化而成一卦，八卦形成一个小的成就。再引申推广，就形成六十四卦。[疏]正义说：“经过十八次变化而成一卦”：每一爻有三变。第一次分揲，所得不是五就是九，这是第一变；第二次分揲，所得不是四就是八，这是第二变；第三次分揲，也不是四就是八，这是第三变。如果三次所得都是多数，就是老阴，即第一次得九，第二、第三次都得八。如果三次所得都是少数，就是老阳，即第一次得五，第二、第三次都得四。如果两次为少数、一次为多数，就是少阴，即第一次与第二、第三次之间，或有四或有五而有一个八；或者有两个四而有一个九，这就是两少一多。如果两次为多数、一次为少数，就是少阳，即三次分揲之间，或有一个九、一个八和一个四，或者有两个八和一个五，这就是两多一少。这样三变完成，才确定一爻；六爻便要经过十八变，才开始成卦。“八卦而小成”：象征天地、雷、风、日、月、山、泽，大体上已经略备，所以说易道小成。“引而伸之”：是说把八卦引申扩展，使其义理充分发挥，也就是由此推演为六十四卦。触类旁通并加以推演，天下一切可以作为的事情就都完备了。[疏]正义说：“触类而长之”：是说遇到同类的事物便加以推演扩展；例如遇到刚的事类，就依次向刚的方面扩展，遇到柔的事类，就依次向柔的方面扩展。“天下之能事毕矣”：天下万事都依照这个道理，各按类别加以推演，那么天下能够做到的事情及其法象就都完备了，所以说“天下之能事毕矣”。显明大道；“显”就是明白。使德行神妙，由于神妙而成就其作用。[疏]正义说：易理已经完备地穷尽了天下能够做的事情，所以可以显明无为之道，并使德行之事神妙灵异。意思是说，太虚以养育万物为德行；如今易道以其神妙灵异来辅助太虚养育万物，这就是使其德行神妙。因此，可以同它应对万物的求助，可以同它辅助神化之功。能够应答万物的请求并予以帮助，成就神化的功效。“酬酢”就是应对。

译[疏]正义说：“是故可与酬酢”：酬酢就是应对、报答，是说易道如此。假如万物有所求，易道就可以应答；万物有所求，就给予报答，所以说“可与酬酢”。“可与祐神矣”：祐就是帮助。易道广大，可以用来帮助成就神化的功效。[疏]正义说：“从‘子曰知变化’到‘此之谓也’”，这是第九章。上一章已经说明大衍之数，穷尽蓍策的名目和数目，可以用来帮助成就神化之功；这一章又广泛说明易道的深远，说明圣人之道有四种，并进一步说明易道的深远，穷极几与神的道理。孔子说：“懂得变化之道的人，大概就懂得神的作为了吧？变化之道，不凭人为作用而自然而然。所以懂得变化的人，就懂得神的作为。” [疏]正义说：易既然懂得变化的道理，知道它不凭人为作用而自然而然，那么就能懂得神化的作为；这就是说，神化也同样是不凭人为作用而自然而然的。《易》中有圣人的四种道：用言语的人崇尚卦爻辞，用行动的人崇尚变化，制作器物的人崇尚卦爻之象，用于卜筮的人崇尚占断。”这四者存在于器物和法象之中，是可以取得并加以运用的。[疏]“《易》有”到“其占”。○正义说：“《易》有圣人之道四焉”：是说《易》这部书中，圣人所运用的道理总共有四件事。“以言者尚其辞”：是说圣人发表言论、施行政教时，重视卦爻的辞，用这些言辞来发布政教。“以动者尚其变”：是说圣人有所兴作、行动和经营作为，所以效法阴阳的变化。变化有吉凶，圣人的行动取吉而不取凶。“以制器者尚其象”：是说制造器物时，效法卦爻的象。例如制造弓箭，效法《睽》的象；制造杵臼，效法《小过》的象。“以卜筮者尚其占”：蓍策是筮所使用的工具，这里连同卜一起说，是因为卜虽然凭龟甲显现兆象，也有阴阳三行变化的形态。所以卜与筮都崇尚卦爻变化所显示的占断。○注“器象”。○正义说：“辞”是爻辞，爻辞就是器与象。“变”就是变化，显现事物的来去，也属于器与象；“象”就是形象；“占”就是占察其形状，这些都是有形体的事物。有形体就属于可以使用的事物，所以说“可以取得并使用”。因此，君子将有所作为、将有所行动时，便向《易》询问，并以言语告命蓍草。蓍草接受命问，就像回声应答声音一样。无论远近幽深，都能由此知道将来的事物。如果不是天下最精妙的道理，谁能做到这样呢？[疏]正义说：“是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言”：既然易道有四种作用，所以君子将要有所作为、有所行动时，就去占问吉凶，并用言语向蓍草发出命令。“其受命也如响”：是说蓍草接受人的命问，报知人的吉凶，如同回声应答声音。“无有远近幽深”：是说易告知人的吉凶，不论远处近处，以及幽暗深远的地方，全都能够告知。“遂知来物”：物就是事情。易以万事告知人，人因此就知道将来的事情。“非天下之至精，其孰能与於此”：是说易的功用如此深妙；如果不是天下万事中最精微的道理，谁能达到这种境界、同易道相通呢？以上论述易道功用深远，能够告知人吉凶，使人预先知道将来的事情，所以用这句话作结。以三和五相互参合而变化，交错综合阴阳之数；通达其中的变化，于是成就天下的文理；穷极其中的数，于是确定天下万物的形象。如果不是天下最极致的变化，谁能做到这样呢？[疏]正义说：“参伍以变”：参是三，伍是五，有时取三、有时取五，相互参合而发生变化；这里只略举三和五，其他各种数也都如此。“错综其数”：错是交错，综是总聚，即把阴阳之数交错、总合起来。“通其变”：由于交错总合，便通达并穷尽阴阳相互变化的道理。“遂成天地之文”：因为相互变化，所以能够成就天地的文理，如青色和赤色相杂，就称为文。“极其数，遂定天下之象”：是说穷极阴阳之数，以确定天下万物的形象。例如穷极二百一十六策，以确定乾卦老阳的形象；穷极一百四十四策，以确定坤卦老阴的形象；其余由此可以类推。“非天下之至变，其孰能与於此”：是说这种易理如果不是天下万事中最极致的变化，谁能达到这种境界呢？就是说没有人能够做到。这里是总结易的变化之道，所以又说“与於此”。前一段经文论易理深奥，所以说“非天下之至精”；这一段经文论数的穷极和变化的通达，所以说“非天下之至变”。易没有思虑，也没有作为，寂静而不动；一旦受到感应，便通达天下的一切事理。如果不是天下最神妙的道理，谁能做到这样呢？至于，不忘却形象，就无法制御形象；不遗弃数，就无法穷尽数。最精微者，不用筹策也不会错乱；最善变化者，体守纯一而无所不周遍；最神妙者，寂然不动而无所不应。这大概是功用的根本，是象与数由此建立的原因，所以说，不达到至精、至变、至神，就不能参与这种玄妙至极的道理。[疏]“易无思”到“於此”。○正义说：“易无思也，无为也”：任凭自然运行，不关涉思虑，这就是无思；任凭自身运行，不需要人为营造，这就是无为。“寂然不动，感而遂通天下之故”：既然没有思虑、没有作为，所以寂静而不动；有感应便一定回应，万事都能通达，这就是“感而遂通天下之故”。“故”就是事情，是说通达天下万事。“非天下之至神，其孰能与於此”：是说易理的神妙功用不可测度；如果不是天下万事中最神妙的道理，谁能达到这种境界呢？这一段经文说明易理神妙而不可测，所以说“非天下之至神”。○注“非忘象”。○正义说：“不是忘却形象，就无法制御形象”：凡是自身具有形象的东西，都不能制御其他事物的形象；就像海不能制御山的形象，山也不能制御海的形象。

译忘却自身形象的东西，才能制御众多事物的形象。“非遗数者，无以极数”：如果用某一个数去数度万物，就不能穷尽万物之数；就像用万来计数，不能包括亿，用一亿来计数，也不能包括千亿、万亿。抛弃数的名称，就没有什么不能包容。因此，如果不遗弃具体的数，就无法穷尽数。所谓“至精者，无筹策而不可乱”，是说心思达到最精微，事理处于玄妙通达之中，无所不能记忆，即使不用筹策，也不会错乱。所谓“至变者，体一而无不周”，是说最通晓变化之理的人，能够体会纯一的道理，其变化通达无不周遍；即使万类的变化不同，也都同归于一种变化。所谓“斯盖功用之母，象数所由立”，是说至精、至变、至神三者，是万物功用的根本。万物的功用，以及象与数，都是由至精、至变、至神建立起来的，所以说“象数所由立”。象之所以建立为象，难道是由象本身产生的吗？是由太虚自然而产生形象；数之所以成为数，难道是由数本身产生的吗？是由太虚自然而产生数。太虚的象、太虚的数，就是至精、至变之理。由于达到至精，所以能够制御数；由于达到至变，所以能够制御象。如果不是至精、至变、至神，就不能参与这种玄妙至极的深奥道理。易，是圣人用来穷极深奥、研察几微的。正因为深奥，所以能够通达天下人的心志；正因为几微，所以能够成就天下的事务。穷极尚未显形的道理，称为深；恰好触及将要发动的细微契机，称为几。[疏]正义说：“夫易圣人之所以极深而研几也”：是说易道广大，所以圣人用它穷极幽深、研察几微。“极深”：就是前一段经文所说“君子将有为，将有行，问焉而以言，其受命如响，无有远近幽深”，这就是极深。“研几”：就是上一段经文所说“参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，以定天下之象”，这就是研几。“唯深也，故能通天下之志”：圣人用易道穷极深奥，所以圣人的德行深厚，能够通达天下人的心志，也就是前一段经文所说“问焉而以言，其受命如响”“遂知来物”，这就是通达天下之志。“唯几也，故能成天下之务”：圣人用易道研察几微，所以知道事情的几微之处，也就是前一段经文所说“参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文”。几，是从无进入有的变化，是事物初始时的细微状态。能够知道有的初始细微状态，就能兴起并施行其事业，所以能够成就天下的事务。正因为神妙，所以不用急促而自然迅速，不必行走而自然到达。孔子说：“《易》有圣人的四种道”，说的就是这个。四者都是通过圣人的道而成就的，所以说是“圣人之道”。[疏]正义说：“唯神也，故不疾而速，不行而至”：这是重复说明上一段经文后半部分易的神妙功用。因为无思无为、寂然不动而感应即通，所以不必急切，事情也能迅速成就；不必行动，道理也能自然到达。下文说“唯深也”是“通天下之志”，说“唯几也”是“成天下之务”；如今“唯神也”只说“不疾而速，不行而至”，却不说“通天下”，是因为神妙之理微妙不可测知，无形无功，对于天下的事情，理已超绝于言语，不能加以论说，所以不说“成天下之功”。孔子说“《易》有圣人之道四焉，此之谓也”，是因为章首论圣人之道有四种，章中依次陈述其中三件事，章末又总结成篇，所以说“圣人之道四焉”，就是指这个。章首说“圣人之道有四”，韩氏注说“这四者存在于器象之中，可以取得并使用”，即辞、变、象、占，都是有形之物，形器可以知晓。至于章中所陈述的，则有三件事：第一是至精，精就是唯深。第二是至变，变就是唯几；第三是至神，神则微妙无形，属于无。神既然无形，章中的三件事就不能分别配合章首的四件事。韩氏说“四者存在于器象之中”，所以可知章中的三件事不能配合章首的四件事。不过，实行这四者，就能达到章中所说的三件事。因此章中逐一陈述三件事，篇末总以“圣人之道四焉”作结。[疏]正义说：“从‘天一地二’到‘谓之神’”，这是第十章。上一章论述《易》有圣人的四种道，其中说卜筮崇尚占断；这一章说明卜筮所用的蓍草和龟，能够通达神妙、知晓事理。天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。《易》通过穷极数来通达神明的德，所以说明易道时，先列举天地之数。[疏]“天一”到“地十”。○正义说：这里说的是天地阴阳自然形成的奇数和偶数。○注“易以极”到“数也”。○正义说：“易以极数通神明之德”：是说易道先穷极数，然后凭借数来通达神明的德。“故明易之道，先举天地之数”：这一章要说明神明之德，而神明之德首先由天地之数形成，所以说“说明易道，先列举天地之数”。孔子说：“易究竟是用来做什么的？易，是开通万物、成就事务，包容覆盖天下一切道理，如此而已。”冒，就是覆盖。意思是说，易能通达万物的心志，成就天下的事务，它的道足以覆盖天下。[疏]正义说：“子曰夫易何为”：是说易的功用，它的本体究竟是做什么的，这是在询问它功用的意义。“夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已”：这是孔子自己解释易的本体和功用的情状，说易能够开通万物的心志，成就天下的事务，具有覆盖天下的道。“斯”就是此，意思是易的本体和功用如此而已。因此，圣人凭借它通达天下人的心志，确定天下的事业，裁断天下的疑惑。因此，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而明智。圆的运行没有穷尽，方的止定而有界限。意思是蓍以圆形象征神，卦以方形象征知。蓍随变化而运行，无论什么变化都能周遍，所以说圆；卦排列爻位，各有确定的形体，所以说方。

译[疏]“是故圣人”到“以知”。正义说：“是故圣人以通天下之志”：是说易道既然如此，所以圣人凭借易道通达天下人的心志，穷极其幽深。“以定天下之业”：凭借这个易道确定天下的事业，因为能够研察几微、成就事务，所以能够确定天下的事业。“以断天下之疑”：凭借这个易道决断天下的疑惑，运用蓍龟进行占卜，确定天下人的疑难和危险。“是故蓍之德圆而神，卦之德方以知”：神能够知晓未来，未来没有固定方所；知能够藏纳往事，往事有一定常规。事物既有常规，就像方形有固定界限；数没有固定形态，就像圆形运行不穷。因此，蓍的变化通达而没有穷尽，是神的象征；卦排列爻位、各有确定形体，是知的象征。知可以认识前人的言论和过去的行为，神可以预先知晓将来的事情，所以蓍以圆象征神，卦以方象征知。注“圆者”到“方也”。○正义说：“圆者运而不穷”：是说圆形的东西旋转运行而没有穷尽，就像圆丸在斜坡上滚动一样。蓍也不断运动，所以称为圆。“方者止而有分”：方就是处所；既然有固定处所，就是停止而有界限。而且方形之物接触地面就安定，卦既形成后也不再移动，同样是停止而有界限，所以卦称为方。六爻的意义通过变化来告知。贡就是告知。六爻发生变化，用来告知吉凶。[疏]正义说：贡就是告知。六爻有关于吉凶的意义，通过变化来告知人。圣人凭借这个洗涤心灵，即洗涤万物的心灵。[疏]正义说：圣人凭借易的卜筮，荡涤万物的心灵。万物有所疑惑，就通过卜筮来荡除疑心；行善得到吉，行恶遇到凶，这就是荡除恶心。退藏在隐秘之处。意思是它的道深奥微妙，万物每天运用它，却不能知道它的根源，所以说“退藏於密”，就像把功用隐藏起来一样。[疏]正义说：易道向前发挥作用时，能够荡除万物的疑心；退藏起来时，人们却不知道它为什么如此。万物每天使用它却不知道，功用便隐藏在隐秘之处。吉凶与百姓共同承担忧患。显现吉凶的形象，使它与百姓所忧虑和担心的事情相同，所以说“吉凶与民同患”。[疏]正义说：易道把吉凶显示给人，百姓也同样为自己的吉凶忧虑，所以说与百姓共同承担他们的忧患。凶是百姓所忧患的，上文一并说吉凶，这里却只说共同承担忧患，是因为凶固然是百姓所忧患的，吉也同样是百姓所忧患的：既然得到吉，又担心吉会失去。所以《老子》说“宠辱若惊”。神能够知晓未来，知能够藏纳过去。说明蓍与卦的作用同于神和知。蓍在开始时确定数，对卦来说属于未来；卦在最后形成象，对蓍来说属于过去。往来两方面的作用相互成就，就如同神与知一样。[疏]正义说：这里说明蓍卦的德性同于神和知，能够知来藏往。蓍在开始时确定数，对卦来说是未来；卦在最后形成象，对蓍来说是过去。从蓍来看卦，就是由蓍知晓卦象所代表的未来事情，所以说“神以知来”；从卦来看蓍，就是把过去的事情聚藏在蓍象之中，所以说“知以藏往”。谁能同它达到这种境界呢？大概只有古代聪明睿智、具有神武之德而不滥杀的人吧！他们使万物服从，却不靠威势和刑杀。[疏]正义说：“其孰能与此哉”：是说谁能与它相同呢？大概就是古代聪明睿智、具有神武之德而不滥杀的人。易道深远，凭借吉凶祸福使万物畏服。所以古代聪明睿智、神武有德的君主，如伏羲等，运用这个易道，能够威服天下，却不用刑杀而使天下畏服。因此，圣人明白天的道理，察知百姓的事情，于是创制神妙之物以预先供百姓使用。在事情开始时就确定吉凶。[疏]正义说：“是以明於天之道”：是说圣人能够明白天道。“而察於民之故”：故就是事情，易穷尽变化而察知百姓的事情。“是兴神物以前民用”：是说易道兴起神妙的事物，预先制作法象来显示给人，为百姓将要使用的东西作准备。在事先确定吉凶，百姓于是依照它来使用，所以说“以前民用”。圣人凭借这个自我整肃、自我警戒。“齐”是洗涤心灵，“戒”是防备祸患。[疏]正义说：圣人凭借易道使自己整肃、警戒，就是明察吉凶，使自身处于齐戒状态。“洗心”叫作齐，“防患”叫作戒。以此使自己的德性神妙明达。于是，关闭门户叫作坤。坤道包容万物。[疏]正义说：“以神明其德夫”：是说圣人既然用易道自我整肃和警戒，又用易道使自己的德化神妙明达。“是故阖户谓之坤”：圣人既然用这个易道教化天下，以下又广泛说明易道的广大。易道从乾坤而来，所以再说明乾坤。万物都是先收藏而后显出，所以先说坤、后说乾。阖户就是闭藏，万物仿佛房屋关闭门户一样，所以说“阖户谓之坤”。打开门户叫作乾。乾道施行生育。[疏]正义说：辟户就是吐纳、生发万物，仿佛房屋打开门户一样，所以说“辟户谓之乾”。一开一闭叫作变，往来没有穷尽叫作通。显现出来才叫作象。征兆显现叫作象。[疏]正义说：“一阖一辟谓之变”：开闭相互循环，阴阳交替到来；或者阳变为阴，开了又关闭；或者阴变为阳，闭了又打开，这就叫作变。“往来不穷谓之通”：需要去时，就把来变为去；需要来时，就把去变为来；随着需要不断变化，没有穷尽，始终能够流通，这就叫作通。“见乃谓之象”：前文“往来不穷”说的是气；气逐渐积聚，露出征兆，才称为象，这时事物的形体还很微小。形成形体才叫作器。形成形体叫作器。[疏]正义说：形体和质地形成器物，这就叫器物。所以说“形乃谓之器”，是说它已经显著成形。加以制作并使用它，叫作法；有利于出入，百姓都使用它，叫作神。[疏]正义说：“制而用之谓之法”：是说圣人裁制事物并加以施用，作为规范流传下来，所以叫作法。“利用出入，民咸用之谓之神”：是说圣人使事物发挥利益，无论出入都能使用，使百姓全都运用它；这体现了圣德的微妙，所以叫作神。[疏]正义说：“从‘是故易有’到‘无不利也’”，这是第十一章。上一章已经说明蓍卦具有神明的作用，圣人效法它，从而成就神化；这一章又说明易道的广大，效法天地，以日月彰明其象，能够确定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业。

译因此，易有太极，太极生出两仪。有必定开始于无，所以说太极生两仪。太极，是对无所作的称呼，不能真正命名，只是取有的极致来作比喻，称为太极。[疏]正义说：太极是指天地尚未分开以前，元气混合为一的状态，也就是太初、太一。所以《老子》说“道生一”，这个一就是太极。又因为混元分开以后便有天地，所以说“太极生两仪”，也就是《老子》所说“一生二”。这里不说天地而说两仪，是因为指的是两种形体，并与下文四象相对，所以叫两仪，意思是两种形体和仪态。两仪生四象，四象生八卦。卦用来象征它们。[疏]正义说：“两仪生四象”：是说金、木、水、火承受天地之气而产生，所以说“两仪生四象”；土在四季中分别当令，又属于地中的分别之气，所以这里只说四象。“四象生八卦”：例如震为木、离为火、兑为金、坎为水，各自主管一个时令；巽同属震木，乾同属兑金，再加上坤、艮二土，便成为八卦。八卦确定吉凶。八卦既然建立，吉凶就可以确定。[疏]正义说：八卦既然建立，爻象相互变化推移，有吉有凶，所以说八卦确定吉凶。吉凶产生伟大的事业。既然确定了吉凶，广大的一切就都具备了。[疏]正义说：万事各有吉凶，广大的一切都已具备，所以能够成就统治天下的伟大事业。因此，能够作为法则和形象的，没有比天地更大的；能够发生变化并通达运行的，没有比四时更大的；悬挂形象、彰显光明的，没有比日月更大的；尊崇高贵的，没有比富贵更大的。地位能够统一天下的行动，并帮助万物。[疏]正义说：“是故法象莫大乎天地”：是说天地最大。“变通莫大乎四时”：是说四时因变化而通达运行，是变化中最大的。“县象著明莫大乎日月”：是说日月当空时，光明遍照天下，没有幽暗之处不被照见，所以说彰显光明没有比日月更大的。“崇高莫大乎富贵”：王者处在九五富贵之位，力量能够统一天下的行动，道德能够帮助万物，这是尊崇高贵的极致，所以说没有比富贵更大的。完备天下的物类、满足天下的使用需要，建立并制成器物以给天下带来利益，没有比圣人更大的。[疏]正义说：是说完备天下的物类，满足天下的使用需要，建立并制成天下的器物来给天下带来利益，只有圣人能够做到，所以说“没有比圣人更大的”。探究幽深难见之处，搜索隐藏之理，钩取深处之物，招致远方之事，以此确定天下的吉凶、成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍龟更大的。[疏]正义说：“探”是窥探、求取；“赜”是幽深难见。卜筮能够窥探幽暗深奥的道理，所以说探赜。“索”是搜求；“隐”是隐藏。卜筮能够搜求隐藏之处，所以说索隐。事物在深处，能够把它钩取出来；事物在远方，能够把它招致而来，卜筮能够做到这些，所以说“钩深致远”。凭借这些作用，端正确定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业，只有卜筮能够做到，所以说“没有比蓍龟更大的”。按照《释诂》说：“亹亹，勉也。”意思是天下万事都在运动并趋向生长，人人都勤勤恳恳地经营作为；蓍龟能够知道其中的好恶得失，人于是舍弃所失而取得所好，背离所失而追求所得，这就是成就天下的亹亹。因此，天生出神妙之物，圣人效法它；天地发生变化，圣人仿效它；天垂示形象，显现吉凶，圣人取法其象；黄河出现图，洛水出现书，圣人效法它们。[疏]正义说：“是故天生神物，圣人则之”：是说天生蓍和龟，圣人效法它们来制作卜筮。“天地变化，圣人效之”：四时运行，生杀相继，春夏施赏，秋冬施刑，这就是圣人仿效天地。“天垂象，见吉凶，圣人象之”：例如设置璿玑玉衡，以协调七政，这就是圣人取法天象。“河出图，洛出书，圣人则之”：依郑康成的说法，《春秋纬》说，河水通达乾道而出现天苞，洛水流行坤道而吐出地符；黄河龙图显现，洛水龟书感应而出。《河图》有九篇，《洛书》有六篇。孔安国认为，《河图》就是八卦，《洛书》就是九畴。王弼的意思则不知道取哪一种说法。《易》中有四种象，用来显示；把辞系在卦爻之下，用来告知；用吉凶来确定，用来裁断。[疏]正义说：“易有四象，所以示”：庄氏说，四象是六十四卦之中有实象、假象、义象、用象，合称四象；但这一说法在解释卦的地方已经被驳斥。何氏认为四象是四件事：一是“天生神物，圣人则之”；二是“天地变化，圣人效之”；三是“天垂象，见吉凶，圣人象之”；四是“河出图，洛出书，圣人则之”。如今认为，这四件事是圣人在易之外另有的功业，并非专属于易的内部事物，怎么能称为“易有四象”？而且又说“易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也”，那么象和辞就是相对的两种东西。辞既然是卦爻下面的辞，象就应当是卦爻的象，也就是上文“两仪生四象”中的四象，指七、八、九、六。因此各家儒者有以七八九六为四象的说法，这里依从这种解释。“系辞焉，所以告”：把辞系在卦象之下，是用来告知得失。“定之以吉凶，所以断”：是在系辞之中确定所行之事的吉凶，用来裁断所行之事的得失。《易》说：“上天保佑他，吉祥而无所不利。”孔子说：“祐就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是诚信。履行诚信，思念顺道，又尊崇贤人。因此上天保佑他，吉祥而无所不利。”

译[疏]正义说：“《易》曰：自天祐之，吉无不利”：是说人依据易的四象来得到显示，依据系辞来得到告知，依据吉凶的判断而行动；这样行动，鬼神没有不予以帮助的，也没有什么不利，所以引用《易》《大有》上九的爻辞来证明。“子曰：祐者助也”：上文引用《易》文，下文又解释其中的易理，所以说“祐就是帮助”。“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺”：人所得到的帮助，只在于诚信；上九能够履行诚信。上天所给予的帮助，只在于顺道；上九始终思念顺道。既有诚信、思念顺道，又能尊崇贤人，所以从上天以下都来帮助他，使他获得吉祥而无所不利。[疏]正义说：孔子说“书不尽言”到“乎德行”，这是第十二章。本章说明树立卦象可以穷尽心意，系辞可以穷尽言语；易道的兴盛或衰废，取决于人的作为。孔子说：“文字不能完全记录言语，言语不能完全表达心意。”既然如此，圣人的心意难道就无法看见了吗？[疏]正义说：这一节是孔子自己提出疑问，认为圣人的心意难以看见。之所以难以看见，是因为文字用来记录言语，而言语有繁杂琐碎之处，楚地和夏地的语言也各不相同；有些话有声音却没有相应的文字，即使想记录下来，也不能把言语完全穷尽，所以说“书不尽言”。“言不尽意”：心意有深奥曲折之处，不是言语能够完全描写的，所以说“言不尽意”。圣人的心意更加深远；如果言语不能完全表达圣人的心意，文字又不能完全记录圣人的言语，那么圣人的心意岂不是无法看见了吗？所以说：“然则圣人之意，其不可见乎？”这是带着疑问来发问，所以用“乎”。孔子说：圣人树立象来穷尽心意，设置卦来穷尽真情和虚伪，系上辞来穷尽自己的言语，通过变化并使其通达来穷尽事物的利益；穷极变化通达的数，就能穷尽事物的利益。所以说：“易穷则变，变则通，通则久。” [疏]正义说：“子曰圣人立象以尽意”以下到“几乎息矣”，这一节是孔子再次解释圣人的心意有可以看见的道理。“圣人立象以尽意”：虽然言语不能穷尽心意，但树立象可以穷尽它。“设卦以尽情伪”：不只是树立象来穷尽圣人的心意，还设置卦来穷尽百姓的真情和虚伪。“系辞焉以尽其言”：虽然文字不能穷尽言语，但系辞可以穷尽它的言语。“变而通之以尽利”：变是变化并裁制，通是推行并使之通达，所以能够穷尽万物的利益。鼓动它、舞动它，以穷尽神妙。乾坤大概就是易的深奥蕴藏吧？“缊”是深奥、幽深的意思。[疏]正义说：“鼓之舞之以尽神”：这一句总结树立象以穷尽心意、系辞以穷尽言语的美妙。圣人树立象来穷尽心意，《系辞》便能穷尽言语，可以教化百姓的心，使百姓的心自然喜悦顺从，如同受到鼓舞；天下也因此跟从。如果不是穷尽神妙，谁能做到这样呢？所以说“鼓之舞之以尽神”。“乾坤其易之缊邪”：上文说明穷尽言语和心意都由于易道，这里说明易的建立根本在于乾坤。如果没有乾坤，易道就无从兴起，所以乾坤是易道蕴积的根源，是易的府库和深奥藏处。因此说“乾坤大概就是易的深奥蕴藏吧”。乾坤排列成位，易便建立在其中了。乾坤毁坏，就无法显现易；易无法显现，乾坤也就几乎要止息了。[疏]正义说：“乾坤成列，而易立乎其中矣”：所谓易，就是阴阳的变化。阴阳变化，树立爻来效法它们，这一切都从乾坤而来。所以乾生三男，坤生三女，形成八卦；八卦变化并相互重叠，形成六十四卦、三百八十四爻。其根源本来就来自乾坤。因此乾坤既然排列成位，易道的变化也就建立在乾坤之中了。“乾坤毁，则无以见易”：易既然从乾坤而来，乾坤如果残缺毁坏，易道也会随之损坏，所以说“无法显现易”。“易不可见，则乾坤或几乎息矣”：如果易道毁坏，看不见它的变化之理，那么乾坤也会毁坏，或者接近止息。“几”是接近的意思。就像树的枝干由根株生出，根株毁坏，枝条就不能茂盛；如果枝干已经枯死，根株即使还没有完全死亡，也只剩下一点生机，离死亡已经不远。根株比喻乾坤，易比喻枝干，所以说“易不可见，则乾坤或几乎息矣”。因此，超出形体之上的叫作“道”，处在形体之下的叫作“器”。使事物发生变化并加以裁节，叫作“变”；顺应这种变化而制定其会通之理，就是适应变化的道理。[疏]正义说：“超出形体之上的叫作道，处在形体之下的叫作器”：道是没有形体的名称，形是具有质体的称谓。凡是有形之物都从无形之理产生，形体由道建立；这是先有道而后有形，所以道在形的上面，形在道的下面。因此，超出形体之上的叫作道，处在形体之内以下的叫作器。形处在道与器两边的交界处，但形属于器而不属于道。既然有了形质，就可以制作器物并加以使用，所以说“处在形体之下的叫作器”。“使事物发生变化并加以裁节，叫作变”：阴阳发生变化，彼此相互裁制调节，就叫作变。这是按照事理而发生的变化。比如阳气的变化不能长久持续，于是用阴雨来裁节它，这就是合乎事理的变化。阴阳的变化，自然会相互裁制，圣人也效法这种情形而加以裁节。推究并施行这种变化，叫作“通”。顺应变化而前进，就没有不通达的。[疏]正义说：根据可以变化的道理而推行它，叫作通。比如亢盛的阳气之后变成阴雨，顺着阴雨而施行，万物就能得到开通；圣人也是这样。把这些道理施行于天下百姓，叫作事业。事业是用来救济万物的，所以要把它施行于百姓。[疏]正义说：这是说把这个道理用来造成变化，并施加于天下百姓。百姓因此能够经营办理各种事业，所以说“叫作事业”。这是自然地把变化施加于百姓；圣人也应当效法这一点，把变化施行于万民，使他们成就事业。《系辞》所说的，都是在讲《易》的道理，并把它作为圣人的德化，想使圣人效法《易》的道理来教化天下。因此，《易》与圣人总是相互联系的，因为作《易》的本意就是建立教化，并不是空谈《易》的道理而与人事无关。

译因此，所谓“象”，是圣人由此得以看见天下幽深隐微的事物，并模拟它们的形状和情状，象征它们各自适宜的情形，所以叫作“象”。圣人由此得以看见天下的变动，考察其中的会通，以施行常典礼法，并系结文辞来判断吉凶，所以叫作“爻”。[疏]正义说：从“因此，所谓象，圣人由此得以看见天下幽深隐微的事物”到“所以叫作爻”，在第六章已经完整说过了，现在在这里又重复说明，为什么呢？因为下文要说“穷尽天下幽深隐微的事物在于卦，鼓动天下变化的事物在于辞”，所以再次引用这段文字。并且下文还要说“在于变”“在于通”“在于其人”，广泛陈述这些道理所存于何处，因此需要再次论述。穷尽天下幽深隐微的事物，存在于卦中；鼓动天下的变化，存在于辞中。这里的辞，就是爻辞。爻用来鼓动变化，效法天下的变动。[疏]正义说：“穷尽天下幽深隐微的事物存在于卦中”，是说要穷尽天下幽深隐微之处，就在于卦；也就是说，观察卦便可以知道幽深隐微的事物。“鼓动天下的变化存在于辞中”，鼓，是发扬天下的变化。变化有得有失，这些得失存在于爻卦的辞中，也就是说，观察卦辞便可以知道得失。使事物变化并加以裁节，关键在于变；推究并施行它，关键在于通；使它达到神妙并阐明它，关键在于人。能够体会其神妙而阐明它，就不必借助具体的象，所以说在于其人。[疏]正义说：“使事物变化并加以裁节，关键在于变”，是重复说明上文“使事物发生变化并加以裁节，叫作变”。“推究并施行它，关键在于通”，是重复说明上文“推究并施行它，叫作通”。“使它达到神妙并阐明它，关键在于人”，是说有人能够使《易》的道理达到神妙并把它阐明出来，这取决于这个人。如果这个人是圣人，就能够使它神妙并阐明；如果这个人愚昧，就不能做到。因此关键在于人，而不在于易象。默默地成就它，不用言语却能使人信服，关键在于德行。这里的德行，是贤人的德行。内在完全顺应道理，所以能够默默成就；自身与道理相会合，所以不用言语也能使人信服。[疏]正义说：如果能够在内心充分顺应道理，默默地把它成就，暗中与道理相会合，就不需要说话而自然能使人信服。“关键在于德行”，是说有德行，才能默默成就它，不用言语而使人信服；没有德行就不能这样。这里所说的德行，指贤人的德行。前文经文“使它达到神妙并阐明它，关键在于其人”，说的是圣人。《周易正义》：魏·王弼等注，唐·孔颖达等疏。《周易正义》《系辞下》卷八 《系辞下》卷八 《周易·系辞下》第八。[疏]正义说：本篇的章数，各家儒者说法不同。刘瓛分为十二章，以对应上篇《系辞》的十二章；周氏、庄氏都分为九章，现在依从九章来说明。第一章从“八卦成列”到“非曰义”；第二章从“古者包牺”到“盖取诸夬”；第三章从“易者象也”到“德之盛”；第四章从“困于石”到“勿恒凶”；第五章从“乾坤其易之门”到“失得之报”；第六章从“《易》之兴”到“巽以行权”；第七章从“《易》之为书”到“思过半矣”；第八章从“二与四”到“谓易之道”；第九章从“夫乾天下”到“其辞屈”。[疏]正义说：“八卦成列”到“非曰义”，是第一章。它重复解释上篇《系辞》第二章所说的象、爻、刚柔、吉凶、悔吝等事，并且说得更加完备详细。八卦排列成列，万物的象就包含在其中了。它完备地体现了天下万物的形象。[疏]正义说：这是说八卦各自排列成一定的位次，万物的形象都包含在这八卦之中。因而把八卦重叠起来，爻就包含在其中了。八卦具备天下的道理，但还没有穷尽事物的变化，所以把八卦重叠起来，用来象征事物的运动和作用；模拟事物的形状情状，以说明治理和乱亡的适宜情形；观察它们相互应合的情况，以彰显适应时机的功效。这样，爻与卦所包含的意义各不相同，所以说爻在重卦之中。[疏]从“因而”到“在其中”。○正义说：这是说根据八卦的象，再把它们重叠起来，万物的爻就存在于重卦之中。然而，象中也有爻，爻中也有象。之所以说象专在卦中、爻专在重卦中，是因为单卦中爻少而象多，重卦中爻多而象少，所以在讲单卦时举出象，在讲重卦时论说爻。○注“八卦”到“在其中”。○正义说：“八卦具备天下的道理”，前面的注说“具备天下的象”，是根据它的体而言；这里说“具备天下的道理”，是根据它的作用而言。八卦大体上有八种，用来完备天下的大象和大道理；大的既然完备，小的也就完备了。只是这种完备是对不变而言，还不是对变化而言，所以说“还没有穷尽它的变化，因此把它重叠起来，用来象征它的运动和作用”。所谓“爻与卦的意义各自有所存”，是说爻所存的是已经发生变化的意义，“因而把八卦重叠起来，爻就包含在其中”就是这个意思；卦所存的是尚未发生变化的意义，“八卦排列成列，万物的象就包含在其中”就是这个意思。刚与柔相互推移，变化就包含在其中了。[疏]正义说：这就是上篇《系辞》第二章所说的“刚柔相互推移而产生变化”，说明变化的道理就在刚柔相互推移之中。刚柔就是阴阳；讨论它们的气，就称为阴阳；说到它们的形体，就称为刚柔。在卦爻下系上辞文并为它命名，运动变化就包含在其中了。刚柔相互推移，更何况八卦彼此激荡，有的闭塞，有的通泰；于是系上辞文来判断吉凶，更何况六爻能够运动变化以适应时机。建立卦的意义，见于《彖》《象》；适应时机的功效，见于现存的爻辞。王弼的条例说得很详细。[疏]从“系辞”到“在其中”。○正义说：这是说把辞系在爻卦之下，称说并判定卦爻的得失吉凶，那么适应时机而发生的变化，以及所应取所应舍，就都包含在系辞之中了。○注从“建立卦”到“说得很详细”。○正义说：所谓“建立卦的意义，见于《彖》《象》”，《彖》《象》指卦下的辞，是说明这一卦的意义。所谓“适应时机的功效，存在于爻辞”，是说卦代表时，六爻处在一卦之中，各自依据所处时机的适宜情形来建立功效。想知道适应时机的功用，就要观察爻辞。所谓“王氏的条例说得很详细”，考察《略例·论彖》说：“《彖》是什么？它总括论述一卦的体，说明这一卦所由以主宰的根本。众多事物不能治理众多事物，能够治理众多事物的，是极少数的根本。”