系辞下卷八

译论述卦体，都是以一个根本为主，这就是卦的大略。” 《略例·论爻》又说：“爻是什么？是说它的变化。变化是什么？是情实与虚伪所造成的。情实与虚伪的运动，并不是数所能求知的。因此，聚合与离散、屈与伸，常常同形体相违背；形体躁动却喜欢安静，禀质柔弱却喜爱刚强。形体与情性相反，禀质与本原相违。所以情实与虚伪相互感应，远近相互追逐，爱与恶相互攻击，屈与伸相互推移。能够看见真实情状的人就能有所收获，直行而去却会违背情势。这就是爻的大略。”其中的意义很广，不能全部载录，所以说王氏的条例说得很详细。吉、凶、悔、吝，都是由运动变化产生的。先有变化运动，然后才有吉凶。[疏]正义说：上文既说运动变化包含在系辞之中，那么有运动变化就有吉凶悔吝，所以悔吝产生于有所运动变化之中。刚柔是建立根本的，变通是趋赴时机的。建立根本是说卦，趋赴时机是说爻。[疏]正义说：“刚柔是建立根本的”，是说刚柔之象建立在卦的根本之上。卦的根本都由刚柔、阴阳的往来构成。“变通是趋赴时机的”，是说刚柔之气之所以发生改变并达到会通，是为了趋向所处的时机。比如乾卦初九趋向于不可有所作为的时机，乾卦上九趋向于亢极的时机；各爻的变化，都是趋赴一定的时机。刚柔建立根本，如刚确定其体为乾，柔确定其体为坤；阳卦由两个阴爻和一个阳爻组成，阴卦由两个阳爻和一个阴爻组成，这就是建立卦的根本而不改变，也就是上文“八卦排列成列，万物的象就包含在其中”。卦既是爻的根本，又总括主宰一个时机，所以《略例》说“卦就是时，变通就是趋赴时机”；这就是上文“因而把八卦重叠起来，爻就包含在其中”。卦总括主宰一个时机，爻则在这个时机之中，各自趋向所适宜的时机，所以《略例》说“爻就是趋赴时机”。吉凶，是由守正而胜过的。贞就是正，也就是一。凡是有所运动，就难免有所牵累；一味追求吉，也还没有脱离凶。穷尽会通变化的道理，却不受吉凶牵累的，大概只有守正的人吧？《老子》说：“王侯得到一，就能成为天下的正。”万般变化虽然不同，却可以把握住一来驾驭它们。[疏]从“吉凶”到“是这样的”。○正义说：贞，就是正。这是说吉与凶，都是由于有所运动而不能守住一，所以产生吉凶；只有守住一而保持正，才能胜过这些吉凶。也就是说，只要能够守正，就可以免除吉凶所带来的牵累。○注从“贞就是”到“驾驭它们”。○正义说：“贞就是正，也就是一”，是说“贞”的训释可以训为正，也可以训为一。正，就是体不倾斜邪曲；一，就是情意没有差别分裂，寂然无虑，任其自然运行。凡是吉凶，都是由运动而来；如果守住贞正，保持寂静，哪里还会有吉凶？所以说守贞正能够胜过吉凶。所谓“有所运动就不能免除牵累”，是说寂然不动，就没有什么可以牵累；如果运动起来而有所营求，羞耻和牵累就会到来，所以说运动就难免牵累。所谓“追求吉就还没有脱离凶”，殉就是求。如果不追求吉，没有忧虑思虑，凶祸凭什么到来？正因为追求吉而有所贪欲，凶也会随之而来，所以说追求吉还没有脱离凶。所谓“穷尽会通的变化而不受吉凶牵累的，大概只有守贞的人吧”，是说如果能穷尽万物会通变化的道理，却不被吉凶之事所牵累，只有守住贞一的人才能做到。比如年少必然会变老，年老必然会死亡；能够知道这个道理，就是穷尽会通的变化。既然知道老年必然走向死亡，这是自然运行，何必因死亡而忧虑牵累？这就是不受吉凶牵累。只有守住贞一，任其自然，所以说“大概只有守贞的人吧”。所谓“《老子》说，王侯得到一，就能成为天下的正”，是说王侯如果不能得到一，品德反复不一，就不能治理并匡正天下；如果能得到纯粹无二、没有邪曲的境界，就能成为天下的正。这是说可以用贞正来匡正天下。所谓“万般变化虽然不同，却可以把握住一来驾驭它们”，比如寒变成暑，暑变成寒，少变成壮，壮变成老，老变成死，祸变成福，盛变成衰，变化改易各不相同，这就是万变各异。它们虽然变化不同，却都是自然而然发生的；如果能知道它们的自然，不造作、不妄为，不因喜而喜、不因忧而忧，顺势驾驭这些变化，就可以把握一来驾驭它们。天地的道理，是以守贞而成为万物所观法的。应当明白，天地万物没有不保持贞正来完成其作用的。[疏]正义说：天覆盖万物、地承载万物的道理，因为守贞正而得一，所以它的功效可以成为万物所观法的对象。日月的道理，是以守贞而光明的。天下的运动变化，都是以守一为正的。乾刚健坚定，向人显示平易；坤柔顺下沉，向人显示简约。确，是刚强的样子；隤，是柔顺的样子。乾坤都始终使自己的德性专一，万物因此得以成就，所以说是简易。[疏]正义说：“日月的道理，是以守贞而光明的”，是说日月照临万物的道理，因为守贞正而得一，所以成为光明。天覆盖、地承载，如果不守贞正而心有二念，天就不能普遍覆盖，地也不能全部承载，就不能成为万物所观法的对象；正因为守贞，才可以被观见。日月照临，如果不守贞正而心有二念，光照就不能普遍到达，也不能成为光明，所以说以贞为明。“天下的运动变化，都是以守一为正的”，是说除了天地日月之外，天下万事的运动变化，也都以纯一为正。如果得到纯一，运动变化就能顺遂其本性；如果失去纯一，运动变化就会违背事理。因此，天下的运动变化，以守一为正。“乾刚健坚定，向人显示平易”，是说明天得一的道理：刚健坚定，以平和简易示人；由于得一而无为，万物因此生长，所以显示平易。“坤柔顺下沉，向人显示简约”，是说明地得一的道理：因为得一，所以坤柔顺下沉，自然无为而成就万物，因此显示简约。如果乾不能得一而具有下沉之性，就不能向人显示平易；如果坤不柔顺下沉而具有刚健之性，也不能向人显示简约。爻，是仿效这个道理的；象，是象似这个道理的。爻和象在卦的内部发动，征兆和数理在卦中显现。[疏]正义说：“爻，是仿效这个道理的”，这是解释“爻”这个名称，说爻是仿效事物的变化运动。“象，是象似这个道理的”，是说象似事物的形状。“爻和象在卦的内部发动”，是说爻与象在卦的内部发生发动变化。吉凶显现在外部，得失在事情中得到验证。[疏]正义说：爻象所显示的吉凶显现在卦的外部，表现在事物之上。

译功劳事业显现在变化之中；功劳事业由于变化而兴起，所以显现在变化之中。[疏]正义说：这是说功劳事业要由变化才能兴起，所以功业显现在变化之中。圣人的情意显现在辞中。辞，是分别指示事物所趋向的方向，所以说它体现了圣人的情意。[疏]正义说：辞说出了圣人所运用的情意，所以观察卦辞、爻辞就能知道圣人的情意。这就是说，圣人的情意显现在爻象的辞中。比如《乾》卦初九的辞说：“潜龙勿用。”圣人暂不可用的情意，就显现在初九爻辞中。其他各爻也都如此。天地最大的德性叫作“生”。它施行生育却不自以为有功，所以能够不断生育，因此称为大德。[疏]正义说：从这里以下，是要说明圣人与天地具有同样的德性，以及广泛生养万物的意义。天地盛大的德性，在于不断生育，所以说叫作“生”。如果不能不断生育，德性就不大；正因为不断生养万物，所以称为大德。圣人最宝贵的东西叫作“位”。没有作用，就没有什么值得宝贵；有作用，就有所宝贵。没有作用却能始终充足的，没有比道更妙的；有了作用而能弘扬道的，没有比位更大的，所以说“圣人最大的宝物叫作位”。[疏]正义说：圣人最值得宝爱的是地位。位是施展作用的处所，宝是具有作用的事物。如果处在尊盛的地位，就能广泛施用而没有边际，所以称为大宝。靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集民众？靠财。财，是用来资助万物生长的。[疏]正义说：“靠什么守住地位，靠仁”，是说圣人凭什么保守自己的地位，必须相信仁爱，所以说“靠仁”。“靠什么聚集民众，靠财”，是说凭什么聚集人众，必须有财物，所以说“靠财”。治理财物，使言辞和法令正确，禁止百姓做不正当的事，这就叫作义。[疏]正义说：这是说圣人治理财物，使财物使用得有节制；端正、确定号令的辞句，使它出于事理；约束百姓，不让他们做邪僻的事情，不让他们行恶，这就叫作义。义，就是适宜；也就是说，按照这样去做，就能得到适宜的结果。[疏]正义说：从“古者包牺”到“取诸夬”，是第二章。说明圣人效法自然的道理而作《易》，又依据《易》的象来制作器物，以便利天下。这一章意义很广，现在依照原文分别解释。古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地各自适宜的情况。圣人创作《易》，大的方面没有不穷尽的，小的方面没有不探究的：大的就取法天地，小的就观察鸟兽的纹理以及土地的适宜。[疏]正义说：从这里到“取诸离”，这一段说明包牺效法天地创作八卦，又效法离卦制作网罟。“抬头观察天上的象，低头观察地上的法则”，是说取法大的方面。“观察鸟兽的纹理以及土地的适宜”，是说取法细小的方面。大与小都包含在内，就没有什么不包括的。“土地的适宜”，例如《周礼》所说的五种土壤，各种动物、植物都有各自适宜的土地。近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，用来通达神明的德性，分类说明万物的情状。又把木头结成网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于离卦。离，就是附丽。网罟的使用，必须审察事物所附丽的地方：鱼附丽于水，兽附丽于山。[疏]正义说：“近处取法自身”，如耳、目、鼻、口之类。“远处取法万物”，如雷、风、山、泽之类。举出远近，万事就都包含在其中了。“于是开始创作八卦，用来通达神明的德性”，是说万事万物的行动作为，都是神明的德性；如果不创作八卦，这种神明的德性就会闭塞幽隐。创作八卦之后，便用卦象来象征它，于是神明的德性得以通达。“分类说明万物的情状”，是说如果不作《易》，万物的情状难以知道；现在创作八卦来分类象征万物的情状，就都可以看见了。“把木头结成网罟，用来打猎和捕鱼”，是说使用这种网罟，或在陆地上用网罗捕捉鸟兽，或在水泽中用网捕捉鱼鳖。“大概取法于离卦”，离就是附丽，附丽就是附着。意思是说，网罟的使用，必须审察鸟兽鱼鳖所附着的地方，所以取离卦之名来制作网罟。考察各家以卦象制作器物的说法，都是取卦的爻象之体；现在韩氏的意思，只取卦名而不取卦象来制作器物。考察上篇《系辞》说“制作器物，要重视卦象”，可见是取象而不取名。韩氏却取名而不取象，在义理上并不完善。现在既然遵从韩氏的学说，姑且也依照这个说法来解释。包牺氏去世后，神农氏兴起。他砍削木头做成耒耜，弯曲木头做成耒，发挥耒耜耕作的好处来教导天下，大概取法于益卦。制作器物而使物产丰盛，以增益万物。正午设立集市，招来天下百姓，聚集天下货物，彼此交易后离开，各自得到所需，大概取法于噬嗑卦。噬嗑，就是会合；集市是人们聚集的地方，不同地方的货物在这里会合，制定法则使货物相合，这就是噬嗑的意义。[疏]正义说：从“包牺氏”到“取诸噬嗑”，这一段说明神农取法卦象制作器物的意义。一是制作耒耜，取法益卦，以此利益百姓；二是在正午设立集市，聚合天下货物，制定法则使货物相合，取法噬嗑卦，像物被咬合一样，才能通达。关于包牺，考察《帝王世纪》说：大皞帝包牺氏，姓风。他的母亲叫华胥，在燧人氏时期，有大人的足迹出现在雷泽，华胥踩到它，生下包牺。包牺在成纪长大，蛇身人首，具有圣德，取牲畜充实包厨，所以号称“包牺氏”。后世读音讹误，所以有时称他为伏牺，有时称为虙牺，又号皇雄氏，在位一百一十年。包牺氏去世后，女娲氏代替他即位，成为女皇，也是风姓。女娲氏去世后，接着有大庭氏、柏黄氏、中央氏、栗陆氏、骊连氏、赫胥氏、尊卢氏、混沌氏、皞英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、阴康氏、无怀氏，共十五代，都承袭包牺氏的称号。神农氏，考察《帝王世纪》说：炎帝神农氏，姓姜。他的母亲叫任己，是有蟜氏的女儿，名叫女登。她是少典的正妃，曾在华山南面游行，有神龙的头部在尚羊感应女登，于是生下炎帝。炎帝是人身牛首，长于姜水，具有圣德，继承无怀氏之后，最初兴起于烈山，有时称为烈山氏，在位一百二十年后去世。他娶奔水氏，生女听谈；听谈生帝临魁，接着是帝承、帝明、帝直、帝釐、帝哀、帝榆罔，共八代，直到轩辕氏。

译神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏相继兴起，使事物的变化得到通达，使百姓不感到厌倦；因为通晓万物的变化，所以百姓乐于使用这些器物，不会懈怠疲倦。[疏]正义说：从“神农氏去世”到“吉无不利”，这一段说明神农氏去世以后，直到黄帝、尧、舜，通晓《易》的变化之理，于是广泛制作器物。这一段是下文制作器物的引子，为下文起头。“黄帝、尧、舜氏兴起”，考察《世纪》说：黄帝是有熊氏，少典的儿子，姓姬。母亲叫附宝，她的先祖就是炎帝母亲所属的有蟜氏之女。附宝看见大电光环绕北斗枢星，照耀郊野，感应附宝，怀孕二十四个月后在寿丘生下黄帝。黄帝长于姬水，龙颜，具有圣德，在涿鹿与蚩尢交战并擒获他，在位一百年去世。其子青阳继位，就是少皞。少皞帝名挚，字青阳，姓姬。母亲叫女节。黄帝时，大星如斗，降临华渚；女节梦中与之交感，生下少皞。少皞在位八十四年去世。颛顼是高阳氏，黄帝的孙子，昌意的儿子。母亲叫昌仆，是蜀山氏的女儿，昌意的正妃，称为女枢。瑶光星穿过月亮，形如彩虹，在幽房之宫感应女枢，于是在弱水生下颛顼。颛顼在位七十八年去世。少皞的孙子、蟜极的儿子继位，就是帝喾。帝喾是高辛氏，姓姬，母亲不详。他出生时就神异，自己说出自己的名字，在位七十年去世。其子帝挚即位，在位九年。帝挚即位后没有才德，去世后由其弟放勋继位，就是帝尧。帝尧是陶唐氏，姓伊祈，母亲叫庆都，出生时就神异，头上常有黄云覆盖。庆都是帝喾的妃子，外出观看黄河时遇到赤龙，赤龙忽然出现阴风而感应庆都，怀孕十四个月后在丹陵生下尧。尧即位九十八年后去世，帝舜继位。帝舜姓姚，他的祖先出自颛顼。颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍；瞽瞍的妻子握登看见大虹，心意感应而在姚墟生下舜，所以舜姓姚。这是依次叙述三皇之后至尧舜以前各代所作的君主。这段既说黄帝，又说尧舜，是概略举出五帝的始终，其中还包括少皞、颛顼、帝喾。“通晓事物的变化，使百姓不感到厌倦”，是说事情长久不变，百姓就会厌倦而要求变化。黄帝、尧、舜等，因为事物久行之后有时会穷尽，所以开通变化，衡量时机制作器物，使百姓日常使用而不断更新，不至于懈怠厌倦。使变化达到神妙，使百姓各得其宜。《易》的道理穷尽了就变化，变化了就通达，通达了就能长久。通晓变化就没有穷尽，所以可以长久。[疏]正义说：“使变化达到神妙，使百姓各得其宜”，是说之所以“使事物的变化得到通达”，是想使其中的神妙之理发生变化，使百姓各自得到适宜。比如黄帝以前，穿的是鸟兽的皮；后来人口增多而兽类减少，事情就可能陷于困乏，于是用丝、麻、布、帛制作衣裳，这就是使变化达到神妙，使百姓得到适宜。“《易》的道理穷尽了就变化，变化了就通达，通达了就能长久”，这是重复说明上文“通晓事物的变化”。《易》的道理如果穷尽，就必须随时改变；之所以必须改变，是因为改变后能够开通而长久，所以说“通达了就能长久”。因此，天会保佑他，吉祥而无所不利。[疏]正义说：这是说明如果能够通晓变化，就没有什么不利，所以引用《易》文来证明并总结变通的好处。上篇《系辞》引用这段文字，是用来证明人事诚信顺从；这里则是说明《易》道的变通，同样都能得到上天的保佑，所以各自引用这段文字。黄帝、尧、舜垂下衣裳，天下因此得到治理，大概取法于乾、坤。垂下衣裳是为了区别贵贱，这就是乾尊坤卑的意义。[疏]正义说：从这里以下共有九件事，都是黄帝、尧、舜取法《易》的卦来制作器物和制度；这是九件事中的第一件。之所以连说尧、舜，是说这九件事由黄帝开始制作，尧舜完成后续，事情前后相接，共同形成九件事的功业，所以连说“黄帝、尧、舜”。考察皇甫谧《帝王世纪》，记载这九件事都属于黄帝的功劳。如果按这种说法，尧舜就没有事情可说，《易·系辞》为什么还要连说“尧舜”？因此皇甫谧的说法不能采用。“垂下衣裳”，是因为以前穿兽皮，衣服短小；现在用丝、麻、布、帛制作衣裳，衣服宽大而下垂，所以说“垂衣裳”。“取法于乾坤”，是因为衣裳可以区别贵贱，乾坤则上下具有不同的体，所以说取法于乾坤。剖空木头做船，削尖木头做桨。船桨的便利，可以渡过交通不通的地方，到达远方，从而使天下得到便利，大概取法于涣卦。涣，就是乘顺事理而使事物分散通达。[疏]正义说：这是九件事中的第二件。船必须使用大木，把木头中间剖空，所以说“剖木”。“削木做桨”，桨必须细长，理应削刮修整，所以说“削木”。“取法于涣卦”，涣就是散开；涣卦的意义，是取法顺应事理来使事物散开流通。船桨顺着水势载运，所以取法于涣。驯服牛来驾车，乘骑马匹，牵引重物，运送到远方，以便利天下，大概取法于随卦。随，就是顺从适宜；驯牛驾车、骑马，都顺应事物所趋向的方向，使各自得到适宜。[疏]正义说：这是九件事中的第三件。随，是顺从时机的适宜情形。现在驯服牛来驾车，牵引重物；乘骑马匹，运送到远方。因此，人的使用各自得到适宜，所以取法于随卦。设置重重门户，敲击梆子巡夜，以防备暴徒来客，大概取法于豫卦。取的是预先防备的意义。[疏]正义说：这是九件事中的第四件。豫，是取预先有所防备的意思。韩氏解释这九件事，都依据卦名来说明意义；这里只是因为经文的形象取了预先防备的意义，事情与卦义相合。因此，其他八件事也都依照卦名来解释，大概就是因为这一点。截断木头做杵，挖地做臼。臼和杵的便利，使万民得到救济，大概取法于小过卦。以小事的作用来救济万物。[疏]正义说：这是九件事中的第五件。杵需要短木，所以截断木头做杵；臼需要在地上凿挖，所以挖地做臼。取法于小过，是因为小事的使用有所超越而能够救济万物；杵臼也是小事，超越原来的用法而用来便利百姓，所以取法于小过。把木头弯曲装上弦做弓，削尖木头做箭。弓箭的便利，可以威慑天下，大概取法于睽卦。睽，就是乖离。事物发生乖离，就会产生争斗；弓箭的用途，就是威慑那些乖离争斗的人。

译[疏]正义说：这是九件事中的第六件。考察《尔雅》说：“弧，是木制的弓。”所以说“装弦于木做弧”。“取法于睽卦”，睽指乖离，弓箭用来制服乖离的人，所以取法于睽。考察弧、矢、杵、臼、驯牛、乘马、舟、楫，都说它们有“利”，这些都是有益于人的器物，所以称为“利”。重门击柝并不像舟楫、杵臼那样是器物的便利，所以不说“利”；改变说法称为“以防御暴客”，这也是有利。垂衣裳没有说“利”，只是随文方便而立名，所以说“天下治”；治理天下同样也是有利。这些都是随义理方便而说，不能拘泥于同一个例子。上古的人住在洞穴中，露天居处；后世圣人改用宫室，宫室上有栋梁、下有屋檐，用来防御风雨，大概取法于大壮卦。宫室比穴居更为壮大，所以制作宫室，取法于大壮。[疏]正义说：这是九件事中的第七件。前面没有说“上古”，以下三件事有时说“上古”，有时说“古”，与前文不同，是因为在这些器物制作以前，没有其他器物可以替代它们，所以不说“上古”。以下三件事都是在制作这些物品以前已经有别的用法，后来用新的用法来替代旧的用法，因此要说明原先的用法，所以开头说“上古”或“古”。考察在没有衣裳以前，人们穿鸟兽的皮，这也是先前已有的用法；经文不说“上古穿兽皮”，是因为虽然古人穿兽皮，却未必专门穿兽皮，也可能穿草衣、木衣，具体情况没有固定形式，所以不能称为上古穿皮。至于穴居野处以及结绳治理，只是专门的一种做法，所以可以称为上古，因为后来有新的事物取代了它。“取法于大壮”，是因为制作宫室，使居处比穴居野处更加壮大，所以取大壮之名。古代安葬死者，用大量柴薪包裹尸体，埋葬在野外，不堆土筑坟，也不种树作标志，丧期没有固定期限；后世圣人改用棺椁，大概取法于大过卦。取的是过分厚重的意义。[疏]正义说：这是九件事中的第八件。不说“上古”，只说“古代安葬死者”；极其久远的就说“上古”，次于上古而较远的就只说“古”。用大量柴薪包裹尸体、埋葬在野外，应当是在穴居、结绳之后，所以只说“古”。“不堆土筑坟”，就是不积土成坟，叫作不封；“不种树作标志”，就是不种树来标明墓地，叫作不树。“丧期没有固定期限”，是说悲哀之情消除就停止，没有日月长短的限定。“后世圣人改用棺椁”，如《礼记》说“有虞氏用瓦棺”，未必使用木头制作棺；《礼记》又说“殷人使用棺椁”，在此以前关于椁没有文字记载。“取法于大过”，是说送终追远，希望丧葬特别隆重厚重，所以取法于大过。考察《尚书》说尧去世时，百姓如同丧失父母，三年之中四海停止奏乐；可见丧期没有固定期限，在尧以前就存在，而棺椁从殷以后才有，则夏以前棺椁还没有完备。因此，本文叙述前后有参差，并不整齐，是因为这里只是举出大概，说明前后相互替代的意义，不必准确限定在同一时代。九件事上承黄帝，下连尧舜，前后相续不断，彼此增补修治。上古时代用结绳来治理事务，后世圣人改用书契，百官凭此办理政务，百姓凭此明察事理，这大概取法于《夬》卦。夬，就是决断的意思。书契是用来决断各种事务的。[疏]正义说：这是说明九件事的最后一件。夬，就是决断。创制书契，是为了决断各种事务，所以取法于《夬》卦。“结绳”，郑康成注说：“大事就把绳子打大结，小事就把绳子打小结。”这个解释也许是对的。[疏]正义说：“是故易者”到“德之盛也”，这是第三章。它说明阴阳二卦的形体，以及日月相互推移而形成一年；圣人运用这些道理来安定自身、崇尚德行，这就是德行的盛大。所以，《易》就是象。所谓象，就是模拟、象似。彖，就是才质。才质，就是才能和德性。彖辞说的是形成卦的才德，用来统摄一卦的意义。[疏]正义说：“是故易者象也”，只是因为前一章都取法物象来制作器物，所以《易》卦就是描写万物的形象，因此说“易者象也”。“象也者，像也”，是说卦作为万物的象，是效法、象似万物；例如乾卦的象，就是效法天。“彖者，材也”，是说卦下的彖辞，论述这一卦的才质和德性。爻，就是仿效天下万物的运动。因此吉凶由此产生，悔恨和忧吝也由此显现。阳卦为什么多阴爻，阴卦为什么多阳爻？这是因为阳卦以奇数为主，阴卦以偶数为主。少数是多数所尊奉的，一者是众数所归依的。阳卦有两个阴爻，所以以奇数为主；阴卦有两个阳爻，所以以偶数为主。[疏]正义说：“爻也者，效天下之动”，是说每一卦的六爻，都仿效天下万物的运动。“吉凶生而悔吝著”，是说运动有得失，所以产生吉凶；运动中有细小的过失，所以悔吝显现。“阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也”，是孔子将要解释阴阳二卦不同的原因，所以先提出“原因是什么”的问题。“阳卦多阴”，指震、坎、艮都是一阳二阴；“阴卦多阳”，指巽、离、兑都是一阴二阳。“阳卦奇，阴卦耦”，是说阳卦以奇数为主，所以一阳二阴，阳为君、阴为臣；阴卦以偶数为主，所以二阳一阴，阴为君、阳为臣。因此《注》说：“阳卦有两个阴爻，所以以奇数为君；阴卦有两个阳爻，所以以偶数为主。” 它们的德行是怎样的呢？这是在辨析阴阳二卦的德行。[疏]正义说：前面解释了阴阳二卦的形体，但还没有说明阴阳德行的原因。因此孔子将要解释德行，先自行设问，所以说“它们的德行是怎样的”。阳卦是一位君主、两位民众，这是君子之道；阴卦是两位君主、一位民众，这是小人之道。阳代表君主之道，阴代表臣下之道。君主以无为统摄众人，无为就是一；臣下以有事来承接并完成君主的事务，有事就是二。因此阳爻画成奇数，以说明君主之道必须专一；阴爻画成两画，以说明臣下的形体必须分为二。这就是阴阳之数以及君臣之别。以一为君，是君主的德性；以二居于君位，就不是正道。所以阳卦称为“君子之道”，阴卦称为“小人之道”。[疏]“阳一”到“道也”。

译○正义说：“阳一君而二民，君子之道”，是说君主以无为统摄众人。无为，就是对每件事顺其自然，委任臣下，不亲自掌管事务，所以称为一。臣下则有具体事务来承接并完成，各自掌管职务；有职务就有对待和分属，所以称为二。现在阳爻以一为君、以二为民，符合尊卑相互端正的道理，所以是君子之道。“阴二君而一民，小人之道”，是说阴卦以二为君，这是失去正道；以一为臣，又违背事理，上下失序，所以称为小人之道。○《注》“阳君”到“道也”。○正义说：“阳，君道”，是说阳以虚无为本体，纯一而不分二，君主的德性也是这样，所以说“阳是君主之道”。“阴，臣道”，是说阴属于有形之器，各有自己的形质和分限，不能纯一无二，臣下的职分也是这样，所以说“阴是臣下之道”。考察《经》文说“民”，而《注》说“臣”，是因为臣就是民。《经》中与君相对，所以称为民；《注》的意思是解释阴，所以称为臣。《易》说：“心意纷纷地往来，朋友就会顺从你的思虑。”天下万物的运动，最终必归于一；如果靠思虑来求取朋友，就还没有达到一。以纯一之心感通万物，不用思虑，朋友自然会来到。[疏]正义说：这里说明不能以无心感通万物，使万物自然来应，却要心意纷乱地运用思虑，或来或往，然后朋友才顺从你的思虑。如果能够虚静寂然，以纯一感通万物，就不必心意纷纷地往来，朋友自然会归附。这种“一”的道理值得推崇，也由此总结前文阳爻以一为君是君子之道。《注》说：“天下万物的运动必归于一；靠思虑求取朋友，还没有达到一；以一感通万物，不用思虑，朋友自然来到。” 孔子说：“天下还有什么需要思考、什么需要忧虑的呢？天下万事最终同归一处，只是道路各不相同；最终归于同一，却有百般思虑。天下还有什么需要思考、什么需要忧虑的呢？少则容易得到，多则容易扰动。道路虽然不同，归宿却相同；思虑虽然有百种，最终所达到的并不二。如果懂得其中的要旨，就不必广泛求取；以一贯通一切，不用忧虑就能穷尽了。” [疏]正义说：“孔子说：天下还有什么需要思考、什么需要忧虑”，是说已经得到“一”的道理，内心既然寂静，还需要什么思虑呢？“天下同归而殊涂”，是说天下万事最终都归于一，只是开始时道路各不相同。“一致而百虑”，是说所达到的地方虽为一，思虑却有百种；也就是说，思虑虽有百种，必定归于同一，路途虽有差异，也同归于至真的道理。这里是说，多不如少，动不如寂静，那么天下之事还需要思考什么、忧虑什么呢？太阳西行，月亮就东来；月亮西行，太阳就东来，日月相互推移，于是光明产生。寒冷过去，暑热到来；暑热过去，寒冷到来，寒暑相互推移，于是一年形成。过去的是屈藏，来的正在伸展；屈与伸相互感应，于是利益产生。[疏]正义说：“日往则月来”到“相推而岁成”，是说不必忧虑，任凭自然运行往来，自然会产生光明，自然会形成一年。“往者屈也，来者信也”，是再次说明前面所说的日往月来、寒往暑来，以及自然相互感应而产生利益的事情。往，是离去和收藏，所以叫屈；来，是施行和作用，所以叫信。一屈一信，交替相互感动而产生利益，前文所说的“光明产生”“一年形成”，就是“利益产生”。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身；精研义理而进入神妙境界，是为了实现实际功用。精义，是事物道理中精微的部分。神处于寂然不动的状态，受到感应便能通达，所以能够顺应天下事物的精微之处，会通而实现其功用。[疏]正义说：“尺蠖之屈，以求信”，是再次说明前面所说往来相感、屈伸相互需要。尺蠖这种虫，开始爬行时一定先弯曲身体，是为了求得后面的伸展。也就是说，伸展必须以弯曲为前提，弯曲是为了求得伸展，二者相互需要。“龙蛇之蛰，以存身”，是说先静止以求后来的行动。蛟蛇开始蛰伏，是静止；借此保存身体，是为后来行动作准备。也就是说，行动必须以静止为基础，静与动也是相互需要的。“精义入神，以致用”，同样是说先静而后动。这是就人的事情而言：圣人运用精粹微妙的义理，使之进入神化境界，寂然不动，然后才能实现其功用。“精义入神”是先静，“以致用”是后动，说明动是由静而来的。善于发挥功用而安定自身，是为了崇尚德行。发挥功用的道理，是先安定自身，然后才行动。精研义理，是由于进入神妙境界，才能实现其功用；发挥功用，是由于安定自身，才能崇尚其德。道理必定有其根本，事情各自有其根源。回归根本就能安宁，天下的道理也就得到了。如果劳累自己的思虑去追求行动和功用，忘记安定自身而追逐功名美誉，那么虚伪就会越来越多，道理就会越来越失去；名声越美，牵累反而越明显。[疏]“利用”到“德也”。○正义说：这里说的也是人的事情。意思是要使自己的功用得到利益，首先必须安静自身，不必劳累思虑，这样才能增进崇高的德行。“利用安身”说的是静，“崇德”说的是动。这同样是先静而后动，动也由静而来。○《注》“利用之道”到“崇其德”。○正义说：“发挥功用的道理，都是先安定自身然后行动”，是说想要使所运用的事情获得利益，首先必须安定自己。自身既然安定，然后才行动，德行才能得到尊崇。如果不先安定自身，自身已有忧患和危害，怎么能够使所运用的事情获益，从而崇尚德行呢？“精义由於入神，以致其用”，是说精粹微妙的义理由于进入神妙境界、寂然不动，才能实现其功用。“利用由於安身，以崇德”，是说想使所运用的事情获益，首先必须安定自身，这样才可以增进崇高的德行。超过这些道理以后，就不是一般人所能知道的了。穷尽神妙、通晓变化，这就是德行的极盛。” [疏]正义说：“过此以往，未之或知”，是说精研义理进入神妙境界以实现功用，发挥功用而安定自身以崇尚德行，这两件事都已经是人之道理的极致。超过这两件事以后，境界微妙而不可知，所以说“不是一般人所能知道的”。“穷神知化，德之盛”，是说超过这两件事以后的境界。如果能够再超过这些，就能穷尽精微神妙之理，通晓变化之道，这才是圣人德行的极盛。[疏]正义说：《易》说“困于石”到“勿恒凶”，这是第四章，共有九节。上一章先说善于发挥功用、安定自身，就可以崇尚德行；如果自身处在危险和屈辱之中，哪里还能崇尚德行呢？所以本章第一节引用《困》卦六三处于危险屈辱的事情来证明这一点。

译《易》说：“困在石头上，依靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“不是应当困顿的地方，却偏偏在那里困顿，名声必定受辱；不是应当依靠的地方，却偏偏在那里依靠，自身必定危险。既已受辱又已危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？” [疏]正义说：《困》卦六三，处在不适合自己的位置，想要上进到九四；九四自与初六相应，不接纳六三，所以这是困在九四这块石头上。六三又乘凌九二，九二是刚阳之爻，不是它所能乘据的，所以又是向下依靠九二的蒺藜。六三又没有应爻，是进入自己的宫室却见不到妻子，死亡将至，所以凶。“非所困而困焉”，是说孔子引用《易》文后，又解释它的意义，所以说“不是应当困顿的地方”。“不是所困”，指九四；如果六三不前往冒犯九四，九四就不是六三所应受的困境，但六三强行前往触犯它，因而自取困顿。“名必辱”，是因为它向上进取，所以从声名方面说，称为“名声必定受辱”。“非所据而据焉”，指九二；如果六三能够谦下对待九二，九二就不会成为它的祸害，这就是不应依靠的地方。现在六三强行前往凌犯九二，所以是不应依靠却偏要依靠。“身必危”，是因为九二位于下方，是安身之处，所以从自身方面说，称为“自身必定危险”。《易》说：“王公在高墙上射隼，射中了它，没有什么不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的人，是人。君子把器具藏在自身，等待时机再行动，有什么不利呢？行动时没有阻碍，因此一出手就有收获。这句话说的是具备器具以后再行动。”括，就是结滞。君子等待时机再行动，就没有结滞阻碍的忧患。[疏]“《易》曰”到“动者也”。○正义说：前一章说首先必须安定自身，才可以崇尚德行，所以这一节说明要先把器具藏在自身，等待时机再行动，这样才会有利。所以引用《解》卦上六来证明。六三不与上六相应，又以阴爻居阳位；上六处在《解》卦的终极，想要除去悖乱，因而除掉六三。所以王公在高墙上射这代表六三的隼，从上面攻打下面，符合顺理之道，因此射中它而无所不利。“隼者，禽也”，是因为先在上面引用《易》文，下面再加以解释，所以说“孔子说”。“君子藏器於身，待时而动，何不利”，就像射箭的人把弓箭带在身上一样；君子如果把自己的器具藏在身上，等待时机再行动，有什么不利呢？这就像射隼的人。“动而不括”，是说射隼的人既然带着弓箭，等到隼可以射的时候再行动并射出，就不会有结滞阻碍。君子把善道藏在自身，等待可以行动的时机再行动，也同样不会停滞受阻。“语成器而后动”，是说《易》在这里所讲的，是说有已经具备的器具，然后才发动行动。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不害怕不义；不见到利益就不肯努力，不受到威慑就不肯惩戒自己。受到小的惩罚而得到大的警戒，这是小人的福分。《易》说：‘脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有灾咎。’说的就是这种情况。[疏]正义说：这是本章第三节。说明小人的行径不能长久保持善良，如果因受到惩罚和告诫而得到福分。这也是证明前章安定自身的事情。所以引用《易·噬嗑》初九来证明。初九处在没有职位的地位，是受刑之人；又处于一卦的开始，过错还不深，所以脚上戴刑具而遮没脚趾，却没有灾咎。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以毁灭自身。小人把小的善行看作没有益处，所以不去做；把小的恶行看作没有伤害，所以不肯除去。因此恶行积累到无法掩盖，罪过重大到无法解脱。《易》说：‘肩上扛着刑具，遮没耳朵，凶。’” [疏]正义说：这是本章第四节。说明恶人作恶达到极点，因而招致凶祸。这是总结前章不能安定自身的事情，所以引用《噬嗑》上九的意义来证明。上九处在断狱的终点，是罪过极深的人，所以有肩负刑具遮没耳朵的凶祸。考察第一、第二节，都是先在上面引用《易》文，然后再解释；从第三节以下，都是先在上面预先铺陈卦义，然后在下面引用《易》文加以总结，体例不同，大概是孔子随着义理来表述，并不拘泥于固定的体例。孔子说：“处于危险，是因为曾经安于自己的位置；走向灭亡，是因为曾经保有自己的生存；发生混乱，是因为曾经自以为拥有治理。 לכן君子安定时不忘危险，生存时不忘灭亡，治理时不忘混乱，因此自身能够安定，国家也可以保全。《易》说：‘将要灭亡了！将要灭亡了！这样才能系在丛生的桑树上。’” [疏]正义说：这是第五节。上一章有安定自身的事情，所以这一节说明必须始终谨慎，才可以安定自身，因此引用《否》卦九五来证明。“危者，安其位者也”，是说现在之所以有倾危，是由于从前安乐于自己的位置，自以为安稳而没有畏惧谨慎，所以导致今天的危险。“亡者，保其存”，是说今天之所以灭亡，是由于从前保有自己的生存，始终以为能够长存而没有忧惧，所以如今导致灭亡。“乱者，有其治”，是说现在之所以发生祸乱，是由于从前自恃有治理，以为一直太平而没有忧虑，所以如今导致祸乱。因此君子即使现在安定，心中也始终不忘倾危之事；国家即使存在，心中也始终不忘灭亡之事；政治即使安定，也始终不忘祸乱之事。“其亡其亡，其系于苞桑”，是说心中始终保持畏惧谨慎：将要灭亡了！将要灭亡了！这样才能系在丛生桑树的坚固根基上。孔子说：“德行浅薄却处在尊贵地位，见识浅小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭祸患的。《易》说：‘鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，器身沾染污秽，凶。’这是说不能胜任自己的责任。” [疏]“子曰”到“其任也”。○正义说：这是第六节。这是说不能安定自身，见识浅小却谋划大事，因而遭遇祸患，所以引用《易·鼎》卦九四来证明。“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶”，是说九四处在上体的下方，又与初六相应，既承接又施与，不是自己所能承受的，所以有鼎足折断的凶祸。既倾覆败坏了美善之道，灾祸又牵连到自身，因而造成沾污严重的凶祸。这就是不能胜任其职责的意思。这是孔子的话，引用《易》文以后用它作总结；因为文字简略，所以没有说“孔子说”。孔子说：“知道事物的几微，大概就是神妙吧？君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，这就是知道几微吧？形体以上的，可以取譬于道；形体以下的，可以取譬于器。如果对道还没有冥合，却有所求取，就还没有脱离谄媚；如果对器还没有断绝，却与之交往，就还没有免除轻慢。能够做到不谄媚、不轻慢，就是穷尽事理、懂得几微的人吗？”

译[疏]正义说：“子曰知几其神乎”到“万夫之望”，这是第七节。前章说精研义理而进入神妙境界，所以本章说明知晓几微而进入神妙境界的事情，因而引用《豫》卦六二来证明。所引“《易》曰：介于石，不终日，贞吉”和“知几其神乎”，是说神妙之道微妙而寂静，难以测度。人如果能够预先知道事物的几微，就能与神妙之道相合。“君子上交不谄，下交不渎”，上指道，下指器。如果圣人知晓几微、穷尽事理，就能与道冥合、与器断绝，所以能够对上交往不谄媚，对下交往不轻慢。如果对道不能冥合却有所求取，就还不能离开谄媚；对器不能断绝却与之交往，就还不能免于轻慢。能够做到不谄媚、不轻慢，同时知晓几微、穷尽事理的人吗？” 几，是事物运动的细微征兆，也是吉祥最先显现的地方。几，是从无进入有，虽有道理却没有形迹，不能靠名称寻得，也不能凭形状看见。只有神妙之道，不必急迫却能迅速到达，受到感应便立即通达，所以能够明朗而深远地照察尚未显形之事。合抱的大树，生长于细小的毫末；吉凶的显现，开始于细微的征兆，所以说几是吉祥最先显现的地方。[疏]正义说：这里解释“几”的含义。几，就是微小。这是事物已经开始运动时的微小状态；所谓运动，包括心念的发动和事情的发动。刚开始发动时，道理还没有显著，只是纤微而已。如果已经显著以后，心事都已显露，就不能称为几；如果尚未发动以前，寂然全无，也不能称为几。几是离开无而进入有，处在有无之间，所以说是“运动的微小状态”。事情显著以后才成为吉，而几在吉之前，已经预先显现，所以说是“吉祥最先显现的地方”。这里直接说吉而不说凶，是因为凡是能预先知道几微的人，都会趋向吉祥、背离凶祸，避开凶祸而趋就吉祥，不再有凶，所以特意说吉。各本有的加“凶”字，定本没有。君子见到几微就立即行动，不等到一天结束。《易》说：‘坚定如石，不到一天，守正而吉。’既然坚定如石，哪里需要等一整天呢？事情显然可以立即判断。因为在事情开始时就已经确定，所以不必等到一天结束。[疏]正义说：“君子见几而作，不俟终日”，是说君子既然看见事物的几微，就应当立即行动以作回应，不能等到一天结束，这是说应对几微的迅速。“《易》曰：介于石，不终日，贞吉”，是《豫》卦六二的爻辞。六二得位而居中，所以守持节操坚如磐石；见到几微就行动，不等一整天。“介如石焉，宁用终日，断可识矣”，是孔子解释这一爻时说的：既然守志耿介、坚如磐石，刚一看见几微，就能知道祸福，哪里用得着等到一天结束呢？当下就可以明确判断。君子知道微小，也知道显著；知道柔弱，也知道刚强，是众人所仰望的。”这就是知道几微而达到神妙境界吗？[疏]正义说：“君子知微知彰”，是说最初看见几微，就是知道微小；看见几微以后，预先知道事情的祸福，就是知道显著。“知柔知刚”，是说刚柔属于变化之道；既然知道最初的柔弱，就能预先知道后来的刚强。也就是说，万物的形态由柔弱发展到刚强，事情的道理由微小发展到显著。知晓几微的人既知道开端，又知道结局，这就与神妙之道相合，所以成为众人所仰望的对象。“万夫”只是举大概而言。如果知几而与神妙相合，就能成为天下人的主宰，哪里只是万人的仰望而已呢？这就是所谓“知道几微而达到神妙境界吗”。孔子说：“颜氏的弟子，大概接近几微之道了吧？有了不善，从来没有不知道的；知道以后，从来不再去做。”在道理上还昧暗，到事物显形时才觉悟，这是颜子的资质。他在几微处有所失，所以会有不善；但能在接近显著之处及时得到它，不远就能返回，所以知道以后从来不再去做。[疏]正义说：“子曰颜氏之子”到“元吉”，这是第八节。上一节说明知几是圣人的德性，这一节论述贤人只能接近几微，虽然还不能真正知几，所以引用颜氏的弟子来说明。“其殆庶几乎”，是说圣人能够知几，颜子是亚圣，还不能真正知几，只是大概接近、仰慕而已，所以说“他大概接近几微了吧”，又用“殆”表示不确定。“有不善，未尝不知”，是说能够知几的人本来不会有不善；颜子还不能知几，所以会有不善。不能接近几微的人，既有不善，又不能自己知道自己的恶；颜子因为接近几微，即使有不善，也从来不会不知道。“知之未尝复行”，是说颜子接近几微，既然知道自己的不善，发现过错就能改正，从来不再犯；只是颜子对于几微之理还不够明了，所以会有不善之事，等到事情已经显形，他才觉悟，而所有不善都不再重复实行。《易》说：‘返回得不远，没有大的悔恨，大吉。’吉凶，是得失的表现。所得之“一”在道理上还没有完全具备，也还没有发展到成形，所以失之不远就能返回；舍弃凶而趋向吉，免除大的悔恨，最终获得大吉。祗，就是大。[疏]正义说：因为离开几微还很近，所以很快就能改过悔悟，故引用《复》卦初九来说明。复卦初九既处在卦的最初，就能返回阳道；返回得快而且距离不远，所以能够复归。因此没有大的悔恨，而有大吉。天地之气交互弥漫，万物由此变化而醇厚；男女交合精气，万物由此化育产生。[疏]正义说：“天地絪缊”到“勿恒凶”，这是第九节。前章说发挥功用、安定自身可以崇尚德行；安身的道理在于得到一。如果已经能够得到一，就可以安定自身。所以这一节说明得到一的事情。“天地絪缊，万物化醇”，絪缊，是相互附着的意思。是说天地没有主观意图，自然而然地得到一；只是阴阳二气互相交合，万物受到感应而变化，变得精纯醇厚。如果天地存心分为二，就不能使万物化育醇厚。“男女构精，万物化生”，构，就是交合。是说男女阴阳相互感应，任其自然，得一之性，所以精气交合，万物得以化生。如果男女失去自然之性，各自怀有分别之心，万物就不能化生。《易》说：‘三个人同行，就会损失一个人；一个人独行，就会得到朋友。’这是说要达到专一。”达到专一以后，万物才能化育成形。

译[疏]正义说：这是《损》卦六三的爻辞。假如六三再同另外两个人一起上行去承接上位，上位不会接纳他们，于是三个人一起行动，连六三也不能被接纳，这就是损失一人。如果六三独自行进，上位就能容纳它，所以说“一个人独行，就会得到朋友”。这里是说不能以众多胜过寡少，三个人反而不如一个人。所谓“达到专一”，是孔子解释这一爻的意义，指这一爻所说的是使自身达到醇厚专一。因此一个人独自行进，才会得到朋友。孔子说：“君子先安定自身，然后才行动；先使内心平和，然后才说话；先确定交往关系，然后才有所求取。君子修养这三点，所以能够保全自身。以危险的状态行动，百姓就不会支持；怀着恐惧说话，百姓就不会响应；没有交往关系就有所求取，百姓就不会支持。没有人支持自己，伤害自己的人就会到来。[疏]正义说：“孔子说：君子安其身而后动”，这是说明达到专一的道理；所谓达到专一，是说自身的状态。自己做得正确，万事就会正确；自己做错了，万事就会错。想在天下施行，首先要使自身专一，所以先须安静自身，然后行动；使内心平和，然后说话；先从内心选择并确定交往对象，然后有所求取。如果不是这样，伤害自身的人就会到来。《易》说：‘没有人来增益他，反而有人攻击他；立定心志却不能恒久，凶。’”使自己谦虚而保持诚信，就不会受到众人的抵触；急躁而有所求取，就会成为万物所不愿接受的人。[疏]正义说：这是《益》卦上九的爻辞。上九处在无位而高亢的位置，独自发声而无人应和，这就是“没有人来增益他”。众人的愤怒难以触犯，这就是“有人攻击他”。勿，就是没有。由于自己建立的心志不能长久保持，所以凶险。《易》这里说，如果虚己而保持诚信，就会得到众人的支持；急躁而有所求取，就会得不到万物的支持。[疏]正义说：“《易》之兴也”到“巽以行权”，这是第五章。前章说明安定自身、崇尚德行的道理，在于知晓几微、得到专一。本章说明《易》的体用，其卦辞义理深远宏大，可以帮助百姓施行正道，并说明失得所受的报应。孔子说：“乾、坤，大概是《易》的门户吧？”乾，是阳性之物；坤，是阴性之物。阴阳合其德性，于是刚柔各有形体，用来体现天地的数。撰，就是数。[疏]正义说：“孔子说：乾坤，其易之门邪”，是说《易》的变化从乾坤开始，就像人的行动从门户出来一样，所以乾坤大概就是《易》的门户。“乾，阳物也；坤，阴物也；阴阳合德而刚柔有体”，如果阴阳不相合，刚柔的形体就无从产生；因为阴阳相合，才产生万物，或刚或柔，各有自己的形体。阳气较多的多为刚，阴气较多的多为柔。“以体天地之撰”，撰就是数。天地之内万物的形象，不是刚就是柔，都是以刚柔的形体来体现天地的数。用来通达神明的德性。《易》所称述的名称虽然繁杂，却不相逾越；它完备地表现万物，穷尽各种变化，所以名称繁杂。每一名称都各得其序，互不越界，这说的就是爻辞和繇辞。[疏]正义说：“以通神明之德”，是说万物发生变化，或生长，或成就，这就是神明的德性。《易》象征这种变化的道理，所以《易》能够通达神明的德性。“其称名也杂而不越”，是说《易》所称述的万物名称和所论述的各种事情很多，因此辞理繁杂琐碎，但各有条理，并不相互违背逾越。《易》的爻辞常常记载细小的事物，例如“看见猪背负污泥”之类，这就是繁杂琐碎；但辞虽繁杂，都依据各爻各卦所适宜的意义来说明，所以不相互逾越。考察它所取的事类，大概是衰乱时代的心意吧？因为有忧患以后才创作《易》，世道衰败，得失就更加显著；爻辞和繇辞正是用来说明得失的，所以可以知道它大概是衰世的心意。稽，就是考察。[疏]正义说：稽，是考察；类，是事类。然而考察《易》辞所说的事类，其中多有悔恨、忧虑和戒惧，所以说这是变乱时代所陈述的心意。如果处在德盛的时代，万物都顺遂其本性，人们全都欢娱，不会被吉凶所牵累，也不忧虑祸害。如今《易》所论述的，却有“亢龙有悔”，有“龙战于野”，有“箕子明夷”，有“不如西邻之禴祭”等，都是在论述战争以及盛衰的道理，所以说是“衰世的心意”。凡是说“邪”的，都是表示疑问而未定的语气。《易》彰明过去的事情，察知未来的事情，使微小的显现，使幽隐的明白。《易》没有什么过去之事不加彰明，也没有什么未来之事不加察知；微小的因它而显现，幽隐的因它而阐明。阐，就是明白。[疏]正义说：“夫易彰往而察来”，是说过去的事情必定记载下来，这就是彰明过去；未来的事情预先占察，这就是察知未来。“而微显阐幽”，阐就是明白，是说使微小的成为显著，使幽隐的得到阐明。《易》所说的，是论述事情开始时的微小状态，直到最后显著的结果；论述开始时的幽暗状态，直到最后的明白显现，都是由微小达到显著、由幽隐达到明白。从《易》的辞文看，开始是微小而幽暗的；推演它的义理，就显著而明白。从形体方面说，称为“使微显”；从道理方面说，称为“阐幽”，意义相同，只是因为分别从形体和道理来说，所以用不同的名称。开释卦爻，使它们各自符合名称；辨别事物，端正言辞；这样，判断吉凶的辞说就完备了。开释卦爻，是使它们各自符合名称；道理和事类得到辨明，所以称为“断辞”。[疏]正义说：“开而当名”，是说开释卦爻的意义，使它们各自符合所象征的名称，例如乾卦应当象征龙，坤卦应当象征马。“辨物正言”，是说辨别天下的事物，各依类别用恰当的名称来确定地表述。比如辨别刚健之物，就正确地称为龙；辨别柔顺之物，就正确地称为马，这就是辨物正言。“断辞则备矣”，是说开释卦爻并使名称恰当，再辨别事物、端正言辞，这两件事在卦爻辞中作出判断，就完备了。它所称述的名称很小，但所取的类别很大。借助物象来说明义理，因小事来比喻大事。[疏]正义说：“其称名也小”，是说《易》辞所称的事物名称多是细小的，例如“看见猪背负污泥”“咬食腊肉”之类，都是辞说细小。“其取类也大”，是说虽然所说的是小事物，所比喻的却是大事，因而所取的义类广大。它的旨意深远，辞句文饰，言语曲折而合乎道理。变化没有恒常不变的形式，不能制定固定的规范，所以它的言语随事物而曲折，却各自切中事理。

译[疏]正义说：“其旨远”，是说表面上说的是眼前这件事，实际上远远说明另一件事，所以旨意深远。例如“龙战于野”，近处说的是龙相战，远处则说明阴阳争斗以及圣人的变革，这就是旨意深远。“其辞文”，是说不直接说出所论的事情，而用义理来说明，所以辞句有文饰。例如“黄裳元吉”，不直接说居中得位，而说成黄色的下衣，这就是辞句文饰。“其言曲而中”，是说变化没有恒常形式，不能制定固定体例；它的言语随着事物曲折变化，但各自都合乎其中的道理。它所记载的事情放纵显露，而其中的道理却微妙隐深。事情显现，义理却隐微。[疏]正义说：《易》所记载的事情，辞句放纵而显露；但它所论述的义理却深邃幽隐。依据得失来帮助百姓施行正道，以说明失得所受的报应。贰，就是二，指得与失；依据得失来通达、帮助百姓的行为，所以说明得失的报应。“失得之报”，是说符合事理就吉，违背事理就凶。[疏]正义说：“因贰以济民行”，贰就是二，指吉凶二种道理。是说《易》依据自然存在的吉凶二理，来帮助百姓的行为，使他们趋向吉祥、避开凶祸，行善而不行恶。“以明失得之报”，是说《易》说明人的行为有失有得，各自会受到相应的报应：有失就以凶来报，有得就以吉来报，这就是说明失得的报应。[疏]正义说：“《易》之兴也”到“巽以行权”，这是第六章。说明创作《易》的原因，是因为有忧患。既然创作《易》出于忧患，就必须修养德行来避免祸患，所以说明九卦作为修德的作用。《易》的兴起，大概是在中古时代吧？创作《易》的人，大概是有忧患吧？如果没有忧患，就不必创作，已经足够了。[疏]正义说：“其於中古乎”，是说《易》的爻辞、卦辞兴起于中古。至于《易》的卦象、爻象，则在上古伏牺时代已经存在，只是那时社会质朴，圣道凝静，直接观察卦象就足以垂示教化。到了中古，事情逐渐浮薄，仅凭卦象已经不能施教，还必须配以文辞，显示变化以及吉凶，所以爻辞、卦辞兴起于中古。也就是说，《连山》兴起于神农，《归藏》兴起于黄帝，周《易》兴起于文王和周公。这里所论说的是《周易》。“作《易》者其有忧患乎”，如果没有忧患，就会无思无虑，不必营造制作；现在既然创作了《易》，就知道当时有忧患。自身既然有忧患，就必须垂示法则给后人，以防止忧患之事，所以系以文辞，说明得失和吉凶。关于创作《易》出于忧患，前一卷已经详细说明了。所以，《履》是德行的根基。根基，就是所践履的基础。[疏]正义说：既然是因为忧患，所以应当以实行德行为根本。六十四卦全都包含修德防患的事情，只是这九卦尤其集中体现修德，所以特别举出它们来说，以防备忧患。因此《履》卦是德行最初的根基。修德之时，首先必须践履礼法，敬重并侍奉在上者，所以《履》是德行的初始根基。《谦》是德行的把柄，《复》是德行的根本。行动以静止为根本，言语开始于沉默；《复》就是各自返回到自己开始的地方，所以是德行的根本。【疏】正义说：“谦，是德的把柄”，意思是说，实行德行时，要以谦为作用；如果施行德行却不用谦，德行就无法发挥，所以说谦是德的把柄，就像斧刃要以斧柄作为作用一样。“复，是德的根本”，意思是说，形成德行时，首先从静默中来；复就是静默，所以是德行的根本。恒，是德的坚固。坚固，就是不倾覆、不改变。【疏】正义说：形成德行时，能够始终执守而不改变，德行就会坚固，所以说恒是德的坚固。损，是德的修养。益，是德的宽裕。能够增益万物的人，他的德行就是宽大的。【疏】正义说：“损，是德的修养”，施行德行时，经常自我减损，那么他的德行反而会增益并不断更新，所以说“损，是德的修养”。谦，是说退让而处在人之下；损，是能够自我减损，所以谦与损分别说明。“益，是德的宽裕”，裕就是宽大。能够给万物带来利益，德行就会更加宽大。困，是德行的辨别。处于困境之中，德行反而更加明白显现。【疏】正义说：如果遭遇困境时，操守能够不改变，德行才可以由此辨别出来。井，是德行所处的地方。所处的位置不改变，这象征居处得到了适当的位置。【疏】正义说：改换邑地却不改换井，井是常在的居处；能够守住自己的位置而不改变，就是德行的所在。也就是说，德行也不移动。巽，是德行的制度。巽，用来申明命令、彰明制度。【疏】正义说：巽能够申明号令，用来显示法制，所以能够与德行成为制度。从这里以上，说明九卦各自怎样作为德行的作用。履，能够和谐而达到目的。只有和谐却不能达到目的，就是顺从外物；和谐而又能够达到目的，所以可以践履。【疏】正义说：从这里以下，说明九卦的德性。履卦能够与万物和谐，同时守住达到目的的能力，所以可以践履。谦，虽然尊贵却更加光明。复，在微小之初就能辨别万物。事物刚有细微征兆便能辨别它，就不会离复道太远。【疏】正义说：“谦，尊而光”，因为能够谦卑，所以德行更加尊贵而光明。“复，小而辨于物”，意思是复卦在最初细微、微小的时候，就能够辨别万物的吉凶，不会离复道很远便迅速返回。恒，处于纷杂之中却不厌倦。处于纷杂之中而不厌倦，所以能够恒久。【疏】正义说：恒卦虽然与万物杂处共居，却始终守持自己的操守，不被外物的不正所改变。损，先艰难而后容易。刻意减损自己来修养身心，所以开始艰难；自身修养完成而没有祸患，所以后来容易。【疏】正义说：先自我减损，这是先艰难；后来没有祸患，这是后容易。益，能够不断增长宽裕而不是空设。有所兴作作为，以增益万物，所以说不断增长宽裕；因顺万物而兴办事务，并不是空虚妄设。【疏】正义说：益是增益万物，能够使万物不断得到滋长和宽裕；这一切都顺应万物的本性而自然养育，并不是空作妄设一种没有益处的办法。困，处于穷困而能够通达。身处穷困，却不使自己的道屈服。【疏】正义说：困卦在穷困之时，能够守住节操，使道得以通行而不屈服。井，居守自己的位置，却能施行迁移。改换邑地却不改换井，井所居的位置不移动，却能够把恩泽施布出去。【疏】正义说：井卦居处得当，始终停留而不移动，却能够把滋润和恩惠施给外界。巽，声誉显扬而自身隐微。宣扬命令，却使百姓不知道其中的缘由。

译【疏】正义说：巽卦宣扬号令，却不自我彰显夸耀，而是幽隐不露。从这里以上，辨明九卦的本性和德性。履，用来调和行为。谦，用来制定礼。复，用来认识自己。也就是向自身求取。【疏】正义说：“履以和行”，从这里以下，论述九卦各有施用，并且能够产生益处。履，是以礼敬待人，用来调和人的性情行为。“谦以制礼”，性情能够谦逊顺从，就可以裁定礼制。“复以自知”，既然能够反复返求于自身，就能知道自己的得失。恒，用来保持专一的德行。就是把专一作为德行。【疏】正义说：恒能够始终不改变，所以使德行纯一。损，用来远离祸害。止于修养自身，所以只能远离祸害而已。【疏】正义说：自我减损以修养自身，外物就不能伤害自己，所以能够远离祸害。益，用来兴起利益。困，用来减少怨尤。处于困境却不放纵，所以不招致对万物的怨尤。【疏】正义说：“益以兴利”，既然能够增益万物，万物也会反过来增益自己，所以能够兴起利益。“困以寡怨”，遭遇困境时守节不变，不怨天、不责人，就是不怨尤外物，所以能够减少怨尤。井，用来辨明义理。施予而没有私心，是合乎义的方式。【疏】正义说：井能够施予而没有私心，这就是义的所在，所以能够辨明义理。巽，用来施行权变。权变虽然反常经，却合乎道；必须合乎巽顺，然后才可以施行权变。【疏】正义说：巽是顺从。既然能够顺应时势、合乎时宜，所以可以施行权变。如果不能顺应时势而制宜变化，就不能施行权变。【疏】正义说：从“《易》之为书”到“思过半矣”，这是第七章，说明《易》这部书的体用。《易》这部书的道理不可离弃；凡拟议之后再行动，也不可离弃。【疏】正义说：“不可远”，意思是说，《易》这部书的体例都取法于阴阳，拟议之后再行动，不可离开阴阳的物象而妄自作为。它所说明的道理屡屡迁变，变化运动而不固定，周遍流转于六个虚位之中。六虚，就是六个爻位。【疏】正义说：“其为道也屡迁”，屡就是多次。意思是《易》的道理都取法阴阳，反复迁变；如《乾》卦初九是“潜龙”，九二是“见龙”，这就是屡屡迁变。“变动不居”，意思是阴阳六爻彼此交替变化，不永远停留在同一形态；如一阳生为复，二阳生为临之类。“周流六虚”，意思是阴阳周遍流动于六个爻位的虚处。六个爻位称为“虚”，是因为爻位本来没有实体，因爻而显现，所以称为“虚”。上下没有固定，刚柔相互变易，因此不能作为固定的常法。不能建立固定的准则。【疏】正义说：“上下无常”，初爻可以处在一个位置，也可以处在二爻的位置，所以向上没有固定；既然达到上位的极点，又下来居于初位，所以向上向下都没有固定。比如九月剥卦，一阳达到上极；十一月，一阳下来归于初位。“刚柔相易，不可为典要”，意思是阴阳六爻彼此交易，有时以阴替阳，有时以阳替阴，也可能在初位相易，在二位相易；六个爻位上下错综，所变易的情况各不相同，所以不能作为固定不变的常法。一切只随着变化而趋向适宜。变化运动贵在适合时机，取舍在于时机的会合。【疏】正义说：刚柔相互变易时，既然没有固定准则，就只能随着应变的时机所趋向的方向而行。它的出入都合乎法度，使人对于外内知道戒惧，说明出入的法度，使外在和内在的事物懂得戒备。出入尤其是行与藏，外内尤其是显与隐。遯卦以远离时势为吉，丰卦以幽隐而致凶，渐卦以处于高显为美，明夷卦以处在昏暗中而利于守正，这些都是关于外内的戒示。【疏】正义说：“其出入以度”，出入尤其指行动与退藏。意思是行动和退藏各有法度，不可违背时机，所以韩氏说丰卦因幽隐而致凶，明夷卦因处于昏暗而利于守正，这就是出入有度。“外内使知惧”，外内尤其指隐与显。意思是要使选择隐退或显露的人知道畏惧《易》所示的凶咎。如果不应当隐退却隐退，不应当显露却显露，必然会有凶咎；要使人知道畏惧凶咎而不这样做。又能明白忧患以及各种事故。故，就是事故。【疏】正义说：故就是事故。不仅使人明白隐显而知道戒惧，也使人明白忧患以及各种事务。即使没有老师和保傅，也要像父母亲临面前一样。处于安定时不忘记危险，国家存在时不忘记灭亡。整天勤勉警惕，不可以懈怠。【疏】正义说：意思是使人畏惧《易》的这些戒示，归向善道，不需要老师和保傅教训，也始终恭敬谨慎，如同父母亲临在面前，所以说“如临父母”。起初遵循卦爻辞而揣度其中的义理，便能知道其中自有常法。能够依循卦辞爻辞来衡量其意义，推究事物的开端而把握其终结，那么一切就只能随着变化而趋向适宜；这就是它的常法。明白变化的人，能够把握其中的要旨，所以说：“如果不是这样的人，道理不会自行运行。” 【疏】正义说：“初率其辞而揆其方”，率就是遵循，揆就是衡量，方就是义理。意思是，君主如果一开始就能依循《易》的文辞，衡量《易》的义理，就能知道《易》中有常法，所以说“既有典常”。《易》虽然千变万化，不能作为固定常法；然而遵循其文辞，衡量其义理，推究其开端，把握其终结，仍然都是随着变化而趋向适宜，这就是它的常法。意思是只有变化才是常态；既然把变化作为常态，那么在变化之中，刚与柔相互变易，仍然没有固定不变。所以前文说“不可为典要”。如果不是这样的人，道理不会自行运行。【疏】正义说：如果是圣人，就能遵循《易》的文辞，衡量它的义理，知道其中的常法，这样《易》的道理就能得到施行；如果不是通达圣道的人，就不能明白《易》的道理，《易》的道理也不会凭空自行施行。意思是有人才能使《易》道运行，没有人就不能运行；没有人而自行运行，才叫作虚行。它必不会如此，所以说“道不虚行”。《易》这部书，推究事物的开端，把握事物的终结，以此作为它的体质。质，就是体。卦兼有终始的意义。【疏】正义说：以下同样说明《易》辞的体用；探究它的文辞，就可以知道吉凶。“原始要终，以为质”，质就是体。意思是《易》这部书，推究事情的起始，如《乾》卦“初九，潜龙勿用”，这就是原始；又把握事情的终结，如“上九，亢龙有悔”，这就是要终。意思是《易》以推究始终作为自己的体质。“潜龙”和“亢龙”就是一卦的始终。其他各卦也是如此，如大畜卦开始蓄积而后来通达，都是这样。一爻之中也有推究始终的情况，所以《坤》卦初六“履霜，坚冰至”，“履霜”是推究开始，“坚冰至”是把握终结。

译六爻彼此错杂，只各自体现其所处的时势和事物。每一爻都各自存在于它的时位之中。物，就是事情。【疏】正义说：物就是事情。一卦之中，六爻交错杂处，各自只会合于自己的时机，各自主掌自己的事情。如《屯》卦初九“盘桓利居贞”，是处于宜于守正的时机，所对应的是守正之事；六二“屯如邅如”，是乘承阳爻而处于屯难盘旋的时机，所对应的是屯难盘旋之事。这里只略举一爻，其余各爻可以类推。它的初爻难以知晓，它的上爻容易知晓，这是因为有本末之别。初爻的文辞只是拟议其开端，最后才在终点完成。事情开始于微小，后来才达到明显。初是数的开始，只能拟议事情的端绪，所以难以知晓；上是卦的终点，事情都已经完成并显现，所以容易知晓。【疏】正义说：“其初难知”，是说卦的初始起于细微，只是开始拟议事情的端绪，事情尚未显著，所以难以知晓。“其上易知”，上是指卦的上爻，事情已经到达终点，成败已经显现，所以容易知晓。上文说“其上”，按理说初爻应当说“下”；前面既说“初”，后面就应当称“末”，这是互文。因为《易经》的爻辞说初、说上，所以这里沿用经文。“本末也”，初爻难知就是本，上爻易知就是末；因为事情的根本难知，事情的末尾易知，所以说“本末也”。“初辞拟之”，是重复解释“其初难知”：初始时只能用文辞拟议其开端，所以难知。“卒成之终”，是重复解释“其上易知”：上爻是事情最后完成的阶段，所以易知。至于汇聚各种事物、撰述各种德性、辨别是非，如果不是中爻，就不能完备。唉，如果要判断存亡吉凶，居然就可以知道了。聪明的人观察卦的彖辞，思考所得就超过一半了。彖，是举出并确立卦象的纲领，论述中爻的义理；用约略保存广博，用简要兼摄众多，汇聚各种事物、撰述各种德性，而用一个原则贯穿它们。形体所宗本的是道，众多事物所归结的是一。事情越繁多，就越陷滞于形体；道理越简约，就越接近于道。彖的意义，就在于归结为一。一的作用与道相同。对于形而上的道，可以由此观察；所得超过一半，不也是理所当然的吗？【疏】从“若夫”到“过半矣”。正义说：“若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备”，意思是汇聚天下各种事物，撰述众人的各种德性，辨定是与非，如果不是中间的一个爻，就不能完备。也就是说，一卦之内有六爻，各自主掌一种事物，各自说明一种德性；要辨定这六爻的是非，就要总归于中爻。中爻统摄一卦的意义较多；如果不是中爻，各自只能守住一爻，不能完全统摄卦义。因为中爻居中而不偏，所以能够统摄卦义。比如《乾》卦九二“见龙在田，利见大人”、九五“飞龙在天，利见大人”，都能总摄乾卦的意义。乾是阳气增长，是适宜求见大人的时机；九二与九五统摄乾的德性。又如《坤》卦六二“直方大”，统摄坤卦地道的意义；六五“黄裳元吉”，也统摄坤卦臣道的意义。“噫亦要存亡吉凶，则居可知矣”，噫是发声感叹之词。卦爻虽然很多，意义必定在其中爻；感叹而言，要判断此卦是存是亡、是吉是凶，只看其中爻，就可以安然知道了。意思是平常居处时就能自行知道，不需要刻意经营作为。“知者观其彖辞，则思过半矣”，彖辞是指文王写在卦下的辞。意思是聪明而通达的人观察卦下的彖辞，思考所得就能超过一半。○注：“夫彖者”至“近乎道”。○正义说：“夫彖者，举立象之统”，是说文王写在卦下的彖辞，举出并说明确立此卦卦象的纲领。“论中爻之义”，是说彖辞论述并衡量此卦中爻的意义。“举立象之统”，如《屯》卦彖辞说“利贞”，孔子解释说：“在险难之中行动，大为亨通。”其中“贞”就是举出并确立卦象的纲领。

译论述“中爻的意义”，如《蒙》卦说“蒙，亨”、“初筮告”，注说：“能够成为初筮的，大概只有九二吧？” 所以《彖》辞所说的“初筮”，所指的就是九二，这是在论述中爻的意义。“约以存博，简以兼众”，只举出中爻，是约略、是简要；却保存六爻的意义，是保存广博、兼摄众多。“杂物撰德，而一以贯之”，一卦六爻汇聚各种事物、撰述各种德性，却用一个原则把它们贯穿起来；这个“一”就是中爻。因为它处在中位，对上对下都没有偏向，所以称为“一”。“其事弥繁，则愈滞乎无形”，愈就是更加，滞就是陷滞。如果事务越来越繁多，就会更加陷在具体形体之中，到处受到阻碍。“其理弥约，则转近乎道”，如果道理能够简约，就会更加接近道；道以简约、少为特点，是无为的称谓，所以越少就越接近道。【疏】正义说：从“二与四”到“易之道也”，这是第八章。说明各卦二、三、四、五爻的作用，又说明三才之道，并说明《易》兴起的时代，总体赞明《易》道的广大；以下分别依文解释。二爻与四爻作用相同，同属阴爻的作用；但所处位置不同，一个在内，一个在外。二者的优长也不同：二爻多有赞誉，因为居中而和；四爻多有忧惧，因为位置接近君位，逼近君主。阴柔之道不利于处得太远，它的要点在于无咎，作用在于以阴柔居中。四爻多忧惧，是因为接近君主；阴柔之道需要得到援助才能成功，所以不利于处得太远。二爻能够无咎，是因为以阴柔居中。【疏】正义说：“柔之为道，不利远”，这是重复解释上文“四多惧”的意思。凡是以阴柔为道，都应当亲近依附于人，借此得到成济；现在却远离亲近的援助，还想向上逼近君主，所以多有忧惧。由此可见，阴柔之道不宜疏远。“其要无咎，其用柔中”，是重复解释上文“二多誉”。二爻之所以能够无罪咎而多受赞誉，是因为它以阴柔居中。三爻与五爻作用相同，同属阳爻的作用；但所处位置不同，有尊贵与卑贱的差别。三爻多凶，五爻多有功，这是尊卑等级的不同。阴柔居此会危险，阳刚居此就能胜任吗？三、五都是阳位，阴柔处在不相称的位置就会危险；以刚健居之，便能胜任其职。刚所可贵的，在于防止邪恶、保存诚正，行动而不违背节度。柔所可贵的，在于含容广大、居中守正，顺从而不失其正。如果刚强而冒犯外物，就不是刚的正道；如果柔顺而卑下谄媚，也不是柔的正义。【疏】正义说：“贵贱之等，其柔危，其刚胜”，这是解释“三与五同功”的意义。五爻尊贵，三爻卑贱，这是尊卑等级的不同。三、五都是阳位，如果阴柔处在其中，就会倾危；阳刚处在其中，就能胜任，所以说“阴柔则危险，阳刚则胜任”。各本在“三多凶、五多功”下面都有注，现今定本没有。三爻处在下卦的极点，所以多凶；五爻居中而处尊，所以多功。《易》这部书广大而无不完备，其中有天道，有人道，有地道，把三才各自重叠为两爻，所以成为六爻。六爻并不是别的东西，就是三才之道。《说卦》已经详备说明了。【疏】正义说：从“《易》之为书”到“吉凶生焉”，这一节说明三才的意义以及六爻彼此杂处的道理。“六者非他，三材之道也”，意思是六爻所效法的并没有别的意义，只是三才之道。道有变化运动，所以称为爻；爻有等级类别，所以称为物。等，就是类别。乾是阳类之物，坤是阴类之物。爻有阴阳的类别，然后才有刚柔的作用，所以说“爻有等，故曰物”。【疏】正义说：“道有变动，故曰爻”，意思是三才之道既有变化和移动，所以重叠画爻来象征它，称作爻。“爻有等，故曰物”，物就是类别。意思是爻有阴阳、贵贱、等级的差别，用来象征万物的类别，所以称为物。万物彼此错杂，所以称为文。刚柔交错，玄色与黄色错杂。【疏】正义说：万物彼此交错杂处，就像玄色和黄色相间，所以称为文。文理不相当，所以吉凶由此产生。【疏】正义说：如果彼此聚居、交错成文而互不妨害，吉凶就不会产生。正因为文理安排不当，彼此聚居而不合乎道理，所以吉凶由此产生。《易》的兴起，大概正当殷的末世、周的盛德之时吧？正当文王与纣王相处的事情吧？文王凭借盛德遭受灾难，却能够使自己的道得以亨通，所以称述文王的德行，以说明《易》的道理。因此，《易》的文辞多有危惧之意。文王与纣王的事情，使它的文辞带有危惧。【疏】正义说：从“《易》之兴也”到“易之道也”，这一节说明《易》兴起在纣王末世，所以它的文辞忧虑倾危。因为处在纣王时代，忧惧灭亡，所以所作《易》辞多讲忧患危难，也借此给后世树立法则，使人保全自身、常怀危惧，躲避祸患灾难。周氏说：“这是说处在纣王时代，不敢直接斥责纣的罪恶，所以文辞隐微危惧而不直说。”现在考察康伯的注说“文王与纣之事，危其辞也”，似乎周氏的解释更为恰当。再考察下文说“危者使平”，似乎这里的“危”是忧虑危难之意；究竟哪一种解释正确还不能确定，所以两种解释都保留下来。危险的使它平安，轻忽的使它倾覆。易，就是轻慢、轻忽。【疏】正义说：“危者使平”，既然遭遇倾危困厄，文王又蒙受大难，后来却拥有天下，这就是使危险者转为平安。“易者使倾”，如果轻慢轻忽，不遵循《易》的道理，就会使其倾覆；如纣王凶恶，最终遭到诛灭。《易》的道理非常广大，百物都不能废弃它。始终怀有戒惧，关键就在于没有咎害。这就是所谓《易》的道理。文理不当而产生吉凶，那么保有存续之道的人也会灭亡；不忘记灭亡的人反而能够存续；有治理之道却可能陷入混乱；不忘记危险的人才能安定。始终怀有戒惧，归结到没有咎害，这就是安危所以产生的原因，也是爻象的根本体质。

译【疏】正义说：“其道甚大，百物不废”，意思是《易》道的功用非常广大，百类事物都依赖它而不能废弃。“惧以终始”，意思是始终都能保持忧惧，在开始时想到终结，在终结时想到开始。“其要无咎”，如果始终都怀有戒惧，最后就能归于没有咎害。“此之谓易之道”，意思是《易》的道理如果能够始终戒惧，就不会有凶咎；这就是《易》所施用的道理，其大体如此。【疏】正义说：从“夫乾天下”到“其辞屈”，这是第九章。从这里以下直到篇末，总体说明《易》道的美善，同时说明《易》道中爱与恶相互攻伐、真情与虚伪相互感应，吉凶悔吝由此产生；由于人情各不相同，所以制辞也各有差异。乾，是天下最为刚健的。它的德行总是平易，所以能够知道险难。坤，是天下最为柔顺的。它的德行总是简静，所以能够知道阻难。它能够使万物之心喜悦，能够研治有为之人的思虑。诸侯，就是万物的主人、从事作为的人。它能够使万物之心喜悦，能够精研有为之人的事务。【疏】正义说：“德行恒易以知险”，是说乾的德行总是平易简略，没有艰难烦乱，因此能够知道险难从哪里产生。如果不能平易简略，反而就会形成险难，所以实行平易之道来认识险难。“德行恒简以知阻”，是说坤的德行总是简静，没有烦乱，因此能够知道阻难从哪里产生。如果不简静，就会形成阻难，所以实行简静之道来认识阻难。大难称为险，乾以刚健为德，所以能够知道大难；小难称为阻，坤以柔顺为德，所以能够知道小难。关于知道大难称为险，考察《坎》卦《彖》说：“天险不可升，地险山川丘陵。”那里说险而不说阻，所以知道险是大难；险既然是大的，便可知阻是小的。“能说诸心”，万物之心都忧患险阻；现在把险阻的征兆告知人，万物之心无不喜悦，所以说“能说诸心”。“能研诸侯之虑”，研就是精研。诸侯既然对万物有所作为，养育万物，使它们各得其所；《易》既能使万物之心喜悦，就能使诸侯的思虑更加精妙。意思是诸侯用《易》的道理思考万物，思虑会更加精纯，所以说“研诸侯之虑”。判定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业。因此，事物的变化和人的言语行为，都能由此知晓；行吉事便有祥瑞，观察象征之事便能知道制器的方法，占问事情便能知道未来。“变化云为”，行吉祥之事，就会获得嘉祥的感应；观察象征之事，就能知道制作器物的方法；研玩占问之事，就能看见未来的应验。【疏】正义说：“定天下之吉凶”，意思是《易》道完备记载万物的得失，依循它就吉，违背它就凶，所以《易》能够判定天下的吉凶。“成天下之亹亹”，亹亹就是勤勉。天下有所经营作为，都勤勉不息；如果依循《易》道，所作之事就能成功，所以说“成天下之亹亹”。“是故变化云为”，《易》既然包容各种事情，所以万物有的渐渐变化，有的突然转化，有的是口中所说，有的是身体所做。“吉事有祥”，行吉事就有嘉祥的感应。“象事知器”，观察象征之事，就能知道制作器物的方法。“占事知来”，进行卜占，就能知道未来的应验。意思是《易》的道理具有这些德用。天地设置了上下尊卑的位置，圣人使万物各自成就其才能。圣人顺应天地的正道，使万物各自成就其才能。【疏】正义说：“天地设位”，意思是圣人顺应天地的正道，设置贵贱尊卑的位置。“圣人成能”，意思是圣人依据天地所赋予的本性，使万物各自成就自己的才能，使它们都各得其所。人谋与鬼谋，百姓都参与其中的才能。人谋，是与众人商议来确定得失；鬼谋，是寄托于卜筮来考察吉凶。不必劳烦思虑，得失自然明白；不必费力探究，吉凶自然显现。能够类比万物的情状，通达幽深的道理，所以百姓都参与其中的才能，乐于推举而不厌弃。【疏】正义说：圣人将要举事时，先与众人谋划以确定得失，又向鬼神卜筮以考察吉凶，这就是与鬼神谋划。圣人既先与人谋、又与鬼神谋，就不必烦劳思虑和探究，自然能够类比万物的情状，通达幽深的道理；这就是他的才能。于是天下百姓都亲近并参与有才能的人，乐于推举他为王。从这里以上，论述《易》道的广大，以及圣人效法它而施行。八卦用卦象来告知人，爻辞和彖辞用事物的情状来说话。文辞有险难和平易的不同，却各自能够表达事物的真实情状。【疏】正义说：从这里以下，又说明卦爻刚柔变化运动、真情与虚伪相互感应的事情。刚柔交杂而居，吉凶就可以显现。以变化运动来说明利益，通过变化使事物通达，以尽其利益。【疏】正义说：“刚柔杂居，而吉凶可见矣”，刚柔两种爻交杂而居，合乎道理就吉，违背道理就凶，所以吉凶可以显现。“变动以利言”，如果不变化、不运动，就会对万物有所损害；现在使之变化运动，使其有利于万物，所以说变化运动是从利益方面来说明的。吉凶随着人的情意而迁移。吉凶没有固定不变的决定，只在于人的行动。情意顺应道理就趋向吉，情意违背道就走向凶，所以说“吉凶以情迁”。【疏】正义说：迁，就是迁移。凡是得到吉祥的，是因为情意迁移到善；得到凶祸的，是因为情意迁移到恶。所以，爱与恶相互攻伐，吉凶由此产生。如果混然同样顺从，还会有什么吉凶？正因为爱与恶相互攻伐，逆与顺才有分别，所以吉凶由此产生。【疏】正义说：如果浑然无心，事情没有得失，又哪里会有吉凶？正因为有所贪爱、有所憎恶，二者相互攻伐，有时爱攻伐恶，有时恶攻伐爱，有时双方彼此攻伐，事情才有得失，所以吉凶由此产生。远近的爻相互取用，便会产生悔恨和吝惜。“相取”，就是彼此资助。远近的爻相互资取，然后才会有悔恨和吝惜。[疏]正义说：所谓“远”，是指两卦上下相应之类；所谓“近”，是指相邻的爻聚在一起，彼此反复资取。取用若不合乎道理，所以会产生悔恨和吝惜。真情和虚伪相互感应，就会产生利害。用真情感动外物，就会得到利益；用虚伪感动外物，就会招致祸害。[疏]正义说：“情”指真实的情意；“伪”指虚假。虚实相互感应：若以真实的情意相感，就会产生利益；若以虚伪相感，就会产生祸害。

译凡是《易》的道理，相邻而不能相得，就会凶险。“近”，是指相邻的爻。《易》的情理，是刚柔相互摩荡，变化和运动彼此协调。相邻而不能相得，必然有乖违的忧患。有的虽然彼此违背却没有祸患，是因为得到了相应；有的虽然彼此顺从却都凶险，是因为违背了时势。把具体事情保存下来加以考察，其中的义理就可以看出来了。[疏]正义说：“近”是指两个爻彼此相近却不能相得，又各自没有外应，因而招致凶咎；若各自都有相应的爻，虽然相近而不能相得，也不一定都凶险。若有人要加害于他，就会有悔恨而且吝惜。一个人如果对外物没有对立偏执，才能完全遵循顺道，怎么会有想要加害他的人呢？即使能够免除祸患，也必然会有悔恨和吝惜。“或”，是表示有意加害的说法。[疏]正义说：如果能够弘通宽大，不偏执地对待外物，竭尽遵循顺道，外物怎么会加害他？如今既然对外物存有私心，情意反复不定，那么外物就可能想要加害他，于是便有凶祸。即使自己能够幸免，也仍然会有悔恨和吝惜。所以说“或害之，悔且吝”。将要背叛的人，说话会惭愧；内心疑惑的人，说话会枝离散乱。吉善的人言辞少，浮躁的人言辞多。诬陷善人的人言辞浮泛，失去操守的人言辞屈曲。[疏]正义说：“将叛者其辞惭”，是说从这里以下说明人的情态各不相同，所以言辞也各不相同。将要违背、背叛自己的人，表面上虽然亲近，言辞却不真实，所以说话会惭愧。“中心疑者其辞枝”，“枝”指树枝。内心对事情疑惑，心意便不安定，言辞也像旁出的枝条一样分散。“吉人之辞寡”，因为吉善之人的言辞正直，所以话少。“躁人之辞多”，因为性情烦躁，所以话多。“诬善之人其辞游”，“游”指浮游。诬陷善人，言辞虚浮漫无边际，所以说言辞浮游。“失其守者其辞屈”，处境不合时宜，失去了自己所守的志向，所以言辞屈曲，不能伸展。这些言辞，都是在说明《易经》中有这六种言辞。也就是说，作《易》的人叙述这六类人的心意，各自根据他们的心意来制定卦爻辞。《周易正义》，魏·王弼等注，唐·孔颖达疏。《周易正义》。《说卦》卷九。《说卦》卷九。《说卦》第九。[疏]正义说：《说卦》是陈述八卦的德业、变化以及所取法的形象。孔子认为伏牺画出八卦，后来又重叠为六十四卦；八卦是六十四卦的根本。前面的《系辞》略微说明了八卦初步形成的情形，说由此引申扩展，触类旁通而增长，天下的能事就都包括在其中了。又说：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”还说：“古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的形象，低头考察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及大地的适宜之处，近处从自身取象，远处从万物取象，于是开始创作八卦，用来沟通神明的德性，类比万物的情状。”然而，由三画引申扩展、重三为六的意义，仍然没有明确说明；仰观俯察、近取自身、远取万物的形象，也还没有显现出来。因此孔子在这里进一步详细说明重卦的由来，以及八卦所取的形象，所以称为《说卦》。先儒按照孔子《十翼》的次序，把乾坤《文言》排在两篇《系辞》之后、《说卦》之前。若把《彖》《象》分别附在上下两经，合为六卷，那么上《系》为第七，下《系》为第八，《文言》为第九，《说卦》为第十。辅嗣的《文言》把乾、坤二卦分别编排，所以《说卦》列为第九。[疏]正义说：“昔者圣人”直到“以至于命”这一节，是要说明圣人引申、重叠卦爻的意义，所以先叙述圣人最初创制蓍数、卦爻，充分说明天道和人事的精妙至极之理。从前圣人创作《易》时，深通并辅助神明之道，于是产生了蓍草。所谓“幽”，就是深；所谓“赞”，就是明。蓍草接受人的命令，就像回声一样应答；它并不知道为什么会这样，却自然如此。[疏]“昔者”至“生蓍”。○正义说：以现在为基准称说上古时代，就称为“昔者”。聪明、睿智而有知识的人，称为圣人。这里的圣人就是伏牺；不说伏牺而说圣人，是为了说明他凭借圣明智慧进行创制。而且下篇《系辞》已经说“包牺氏统治天下时，于是开始创作八卦”，现在说“创作《易》”，指的也是伏牺，而不是文王等人。凡是说“作”的，都是追溯事情的由来，所以说“昔者圣人之作《易》也”。圣人创作《易》，究竟怎样创作？就是凭借圣明智慧，深入明察神明之道，创立使用蓍草求取卦象的方法，所以说“幽赞于神明而生蓍”。○注：“幽，深也”至“然也”。○正义说：“幽”是隐微而难以看见，所以训释为“深”。“赞”是辅助并帮助成就，使隐微的事物显明，所以训释为“明”。“蓍受命如向，不知所以然而然”，是解释圣人为什么能够深入明察神明之道，进而创立使用蓍草的方法，因为神明之道与使用蓍草相互符合。神明之道，是阴阳变化不可测度，精妙而没有固定形迹，生成万物、发生变化，却不知道为什么会这样，自然而然地如此。蓍草则接受人的命令，告诉人吉凶，像回声一样回应人，同样不知道为什么会这样，却自然如此；它与神明之道是一致的。所以《系辞》说“蓍的德性圆融而神妙”；“受命如向”也是《系辞》中的话。以天为三、以地为二来建立数。“参”是奇数，“两”是偶数；七、九是阳数，六、八是阴数。[疏]“参天”至“倚数”。○正义说：“倚”就是建立。既然使用蓍草求取卦象，那么揲蓍所得的数，就从天取奇数，从地取偶数，建立七、八、九、六这几个数，所以说“参天两地而倚数”。○注：“七九阳数”。○正义说：先儒马融、王肃等解释这句话，都依据《系辞》所说：“天数五，地数五，五位相得而各有合”，认为五个位置彼此相合，阴数依从阳数。