下经夬传卷五

译【疏】正义说：初九处在《夬》卦的开始，必须先审慎谋划，然后才能前往。然而它体性刚健而处在下位，只想果断强进，迈步向前；这样前往，必然不能取胜，不是决断的谋略，所以会“造成咎害”。因此说“初九，前面的脚趾强壮，贸然前往不能取胜，必然造成咎害”。《象传》说：不能取胜却还要前往，就是咎害。不能取胜的原因，就在于贸然向前。【疏】经文说“贸然前往不能取胜，造成咎害”，《象传》却说“不能取胜却还要前往，就是咎害”，是把经文的次序倒转了。大概是因为赤手空拳与虎搏斗、徒步涉水过河，是孔子所戒惧的；错误地使用强力，必定没有取胜的道理。明知不能取胜，却果断前往，所以招致咎过。因此注释说“不能取胜的原因，就在于贸然向前”。九二：警惕地发布号令，即使深夜有兵乱，也不必忧虑。居于乾健而履行中道，凭此决断事情，能够审慎思量自己的谋度而不疑惑。所以即使有警惧和号呼，即使深夜有兵乱，也不忧虑、不迷惑，所以说“不必忧虑”。【疏】正义说：九二体性刚健而居中，能够决断事情而没有疑惑。即使有人警惧号呼，告诉他说深夜一定有士卒来侵害自己，他也能反复审察自己的谋度，不迷惑、不忧虑，所以说“不必忧虑”。《象传》说：“即使有兵乱也不必忧虑”，是因为得到了中道。【疏】正义说：“得到中道”，是说决断事情而得到中道，所以不把有兵乱当作忧患，因此说“得到中道”。九三：面颧处显得强盛，有凶险。君子应当果断决断，独自行走，遇到雨水仿佛被淋湿；虽心中怨愤，却没有咎害。“頄”是面部的颧骨，指上六。它处在卦体的最上方，所以称为“颧”。《剥》的六三，以与阳爻相应为善。刚爻增长，则君子之道兴盛；阴爻盛大，则小人之道增长。这样看来，处在阴爻增长时而帮助阳爻就是善，处在刚爻增长时而帮助柔爻就是凶。《夬》是刚爻增长，而九三独自与上六相应，帮助小人，因此有凶。君子处在这种情形下，必须能够舍弃私情的牵累，果断决绝而不疑惑，所以说“果断决断”。如果不与众阳爻结成群体，反而独自行走、持有不同的志向，去应和小人，就会受到困厄。“遇到雨水仿佛被淋湿”，是心中有怨恨，却没有咎害。【疏】从“九三面颧处显得强盛”到“没有咎害”。○正义说：“面颧处显得强盛，有凶险”，頄，是面部的颧骨，指上六。意思是九三处在《夬》卦之时，独自与上六相应，帮助小人，所以有凶。若是《剥》卦的六三，处在阴爻增长之时而与上爻相应，是帮助阳爻，所以为善。现在九三处在刚爻增长之时，却独自帮助阴爻，所以为凶。“君子应当果断决断”，君子如果处在这种时候，能够舍弃私情的牵累，不受应爻牵制，果断决断而不滞碍，这就是“果断决断”。“独自行走，遇到雨水仿佛被淋湿，虽心中怨愤却没有咎害”，如果不能果断决断，与众阳爻不同而去应和小人，就会受到雨水淋湿衣服，自己产生怨恨，却没有可以归咎于他人的责任，所以说“虽心中怨愤却没有咎害”。《象传》说：“君子应当果断决断”，最终不会有咎害。【疏】正义说：众阳爻共同决断阴爻，九三却独自与上六相应，这是有咎害的。如果能够“果断决断”，决绝而不疑惑，就会“最终没有咎害”。因此，《象传》所说的“没有咎害”，是解释“君子果断决断”，并不是解释经文中的“没有咎害”。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前。牵住羊，悔恨就会消失；听到这话却不相信。不够刚健却贸然前进，所处位置又不是自己能够据守的，必然受到侵害损伤，失去安定之处，所以说“臀部没有皮肤，行走迟疑不前”。羊，是抵触强硬、难以移动的东西，指九五。九五是《夬》卦的主宰，不是下位所能侵害的。如果牵附于九五，才可以得到“悔恨消失”。刚强亢进，不能接受言语劝告，任凭自己所处的状态；听到这话却不相信，并以此而行，凶险是可以预见的。【疏】从“九四臀部没有皮肤”到“听到这话却不相信”。○正义说：“臀部没有皮肤，行走迟疑不前”，九四凭据下面三个阳爻，位置又不正；下方刚爻贸然前进，必然受到侵害损伤。受到侵害损伤，就无法安居，仿佛“臀部没有皮肤”。“次且”是行走而不能前进。臀部没有皮肤，既然居处失去安定，行走也不能前进，所以说“臀部没有皮肤，行走迟疑不前”。“牵住羊，悔恨就会消失；听到这话却不相信”，羊是抵触强硬、难以移动的东西，指九五。九五居尊而得当位，是《夬》卦的主宰，下位不敢侵害它。如果牵附于九五，就可以得到悔恨消失，所以说“牵住羊，悔恨就会消失”。然而九四也是刚阳之爻，各自亢进而固守自己的位置，即使听到牵附于羊、归依九五的话，也不肯相信并侍奉九五，所以说“听到这话却不相信”。《象传》说：“行走迟疑不前”，是因为位置不当；“听到这话却不相信”，是听觉不明。这与《噬嗑》卦“灭耳”的凶险相同。【疏】“听觉不明”。○正义说：“听觉不明”，聪，是听的意思。确实是由于听得不明白，所以听到这话却不相信。○注释“与《噬嗑》卦灭耳的凶险相同”。○正义说：九四既然听到言语却不相信，不肯牵附于九五，就必然受到侵害克制而招致凶险。但《经》中没有凶辞，《象传》却说“聪不明”，这与《噬嗑》上九的爻辞相同；那里以“不明”解释为凶，所以知道这里也属于凶。九五：苋陆夬夬，中行无咎。苋陆，是柔弱脆嫩的草。决断它极其容易，所以说“夬夬”。“夬”的意义，是用刚强决断柔弱，以君子除去小人。九五处在尊位，又最接近小人，是亲自进行决断。以最尊贵者对付最卑贱者，即使能够取胜，也不足以称道。能够居中而行，只足以免除灾咎，还不足以光大。[疏]从“九五”到“无咎”。○正义说：“苋陆，是柔弱脆嫩的草。” ○“夬”的意义，是用刚强决断柔弱，以君子除去小人。九五处在尊位，是夬卦的主爻，亲自决断上六，决断极其容易，就像决断苋草一样，所以说“苋陆夬夬”。只是以最尊贵者对付最卑贱者，即使能够取胜，也不足以贵重。只是因为居中而行，才得以没有灾咎，所以说“中行无咎”。○注：“苋陆，是柔弱脆嫩的草。” ○正义说：“苋陆，是柔弱脆嫩的草。”子夏《传》说：“苋陆，是木根、草茎，刚在下而柔在上。” 马融、郑玄、王肃都说“苋陆，一名商陆”，都把苋陆看作一种植物。黄遇说：“苋，是人苋；陆，是商陆。”把苋陆看作两种植物。考察《注》只说“柔弱脆嫩的草”，也是把它看作一种植物，与子夏等人的说法相同。《象传》说：“中行无咎”，居中还不能算光大。[疏]正义说：“居中还不能算光大”，虽然居中而行，但因为亲自决断上六，以尊贵对抗卑贱，还不足以称为光大。

译上六：无号，终有凶。处在夬卦的极点，小人在上，君子之道日益增长，已经没有人愿意与它共同存在，所以不是号哭所能延缓的。[疏]正义说：上六处在夬卦的极点，以小人身份居于众阳之上，众人共同舍弃它。君子之道增长，小人必然有凶，不是号哭能够免除的，所以禁止它号哭，说“无号终有凶”。《象传》说：“无号”的凶祸，终究不能长久延缓。[疏]正义说：“终不可长”，长，就是延长、延缓。凶险到了这种程度，不是号哭所能延缓的，所以说“终不可长”。下卦为巽，上卦为乾。姤：女子强盛，不可娶这个女子。[疏]正义说：“姤，就是相遇。”这一卦是一阴柔与五阳刚相遇，所以名为“姤”。用在人事上，就是一个女子遇到五个男子，强盛到了极点，所以告诫说：“这个女子太强盛，不可娶这个女子。” 《彖传》说：姤，就是相遇，是柔遇到刚。用于人事，就是女子遇到男子。一个女子遇到五个男子，强盛到了极点，所以不可娶她。[疏]正义说：这里根据爻来解释卦名，因为初六这一阴柔向上遇到五个阳刚，所以称为“遇”，并借此解释卦辞“女壮，勿用取女”的意义。“不可娶这个女子”，因为不能同她长久相处。天地相遇，万物都显明。正道于是功业成就。[疏]从“勿用取女”到“品物咸章”。○正义说：“不可娶这个女子，不能同她长久相处”，女子的品性，应当柔顺贞正，才可以期待与她白头偕老。像这样放纵而强盛，不能同她长久相处，所以说“不可娶这个女子”。“天地相遇，万物都显明”，以下广泛说明相遇的意义。此卦之所以得名为“遇”，本来是因为一阴柔与五阳刚相遇，所以关于相遇的辞意并不美好；从卦义着眼，便说相遇不可采用，即“不可娶这个女子”。因此孔子进一步从天地相遇来赞叹相遇之义不可废弃。天地如果各自固守一方而不相交遇，万物就没有彰显的途径；必须二气相遇，才能化育生成，所以说：“天地相遇，万物都显明。” 刚遇到中正之柔，天下的教化就能大行。教化于是大行。[疏]正义说：庄氏说：“一个女子遇到五个男子，既然不可娶；天地相配，却能成就万物。”由此而言，如果刚遇到中正的柔，男子得到幽静贞正的女子，那么天下人伦的教化才得以大行。《姤》卦所包含的时势和意义，真是广大啊！凡是说“义”的地方，都不是只限于表面所见，其中还包含着深意。[疏]“姤之时义大矣哉”！正义说：上面已经广泛赞美，这里又作结并发出感叹，是想从卦中取义。只是一个女子遇到五个男子，不足以称美；广泛论述天地相遇，以至于万物都显明，然后才说“姤卦的时势和意义真广大啊”。○注从“凡言义者”到“有意谓者也”。○正义说：《注》总括说明称说“义”的例则，所以说“凡言”。若只从卦本身来验证名称和意义，不过是女子遇到男子；广泛探究相遇的深层意义，便达到与天地之道相通的程度，所以说“不尽于所见，其中包含着深意”。《象传》说：天下有风，这就是姤卦。君王由此施行命令，告诫四方。[疏]正义说：风运行于天下，没有什么事物不与之相遇，所以构成相遇之象。“君王由此施行命令，告诫四方”，风吹过时草便倒伏，这是上天威令的象征，所以人君应效法这一点，施行教令，告诫四方。初六：系在金柅上，守正则吉；有所前往，就会见凶。瘦弱的母猪躁动不安。金，是坚硬刚强之物。柅，是制止行动的关键，指九四。初六处在相遇的开始，以一阴柔承接五个阳刚，具有躁动的本性，得到相遇的机会便通达，放散而没有主宰，是会自我放纵的。阴柔之物不能不有所牵系。臣妾之道不能不守正，所以必须系于正应，才能得到“守正则吉”。如果不专一受牵，而有所前往，就只会遇到凶险。瘦弱的猪，指母猪。在群猪之中，公猪强壮而母猪弱小，所以称为“瘦弱的猪”。“孚”，如同躁动。阴柔的本性而又躁动放纵，母猪尤其如此；这是说，阴柔若不守正而失去牵系，它的淫乱丑态，就像瘦弱的母猪躁动不安一样。[疏]从“初六系于金柅”到“羸豕孚蹢躅”。○正义说：“系于金柅，守正则吉”，金是坚硬刚强之物。柅是制止行动的关键，指九四。初六具有阴柔的本性，如果系于正应而顺从九四，就能守正而吉，所以说“系于金柅，贞吉”。“有攸往，见凶”，如果不受专一牵系而有所前往，就只会见到凶险，所以说“有攸往，见凶”。“羸豕孚蹢躅”，初六处在相遇之初，以一阴柔承接五个阳刚，就是没有系于金柅而有所前往。没有牵系而前往，就像瘦弱的母猪躁动不安一样，所以说“羸豕孚蹢躅”。羸豕指母猪；在群猪之中，公猪强壮而母猪弱小，所以称母猪为羸豕。阴柔而淫乱躁动，母猪尤其如此，因此取它作比喻。○注：“柅，是制止行动的关键。” ○正义说：“柅，是制止行动的关键。” 关于柅这种东西，众说不一。王肃等人都认为是织绩用的器具，是妇女所使用的。只有马融说：“柅，是在车下用来止住车轮、使它不能转动的东西。”王弼注说：“柅，是制止行动的关键。”大概与马融的说法相同。《象传》说：“系于金柅”，阴柔之道必须有所牵系。[疏]正义说：“阴柔之道必须有所牵系”，阴柔之道必须有所牵引和系属。九二：厨房里有鱼，没有灾咎；不利于拿来招待宾客。初六是阴柔而处在最下，所以称为“鱼”。不正的阴柔处在相遇之初，不能抗拒与它相近者。初六自己乐意来到九二的厨房，并不是九二侵夺而来，所以“无咎”。擅自把别人的东西当作自己的恩惠，按义理是不应做的，所以“不利宾”。[疏]正义说：“厨房里有鱼，没有灾咎”，初六以阴柔处在下位，所以称为鱼。不正的阴柔处在相遇之初，不能抗拒所接近的对象，因此舍弃九四的正应，乐意充入九二的厨房，所以说“九二，厨房里有鱼”。初六自己乐意来到九二的厨房，并不是侵夺而来，所以得到“无咎”。“不利宾”，擅自把别人的东西当作自己的恩惠，按义理是不应做的，所以“不利宾”。《象传》说：“厨房里有鱼”，按义理不能拿来招待宾客。[疏]正义说：“按义理不能拿来招待宾客”，是说既然拥有别人的东西，按义理就不能拿它来招待宾客。

译九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前，有危险，但没有大的灾咎。处在下体的极点，而九二占据着初六，不能让自己乘据阴爻，所以居处不得安稳；行动又要寻求应合，却不能牵系占据，以巩固自己的位置，因此说“臀无肤，其行次且”。但它居位得当，并非妄居，只是没有遇到合适的时机，所以造成危厉；灾祸不是自己招来的，因此“无大咎”。[疏]正义说：阳所凭据的是阴。九三处在下体之上，是内卦之主；它乘临九二，却没有阴爻可供凭据，所以居处不得安稳；上面又没有应援，不能牵系凭据来巩固自己的位置，与夬卦九四失去凭据相同，所以说“臀无肤，其行次且”。不过它仍然居位得当，并不是妄居，只是没有遇到合适的时机，所以陷于危厉；灾祸不是自己招来的，所以没有大的灾咎，因此说“厉无大咎”。《象传》说：“行走迟疑不前”，是因为行动还没有得到牵系。[疏]正义说：“行动还没有得到牵系”，因为还不能有所牵系和凭据，所以“行走迟疑不前”，这就是“行未牵”。九四：厨房里没有鱼，一行动就有凶。九二拥有那条鱼，所以九四失去了它。没有民众却行动，失去应援而行事，因此有凶。[疏]正义说：“厨房里没有鱼”，九二擅自占有了初六这个应援，所以说“厨房里没有鱼”。厨房无鱼，就意味着没有民众。“一行动就有凶”，“起”就是行动；没有民众却行动，失去应援而行事，因此有凶。《象传》说：“没有鱼”的凶，是因为远离民众。[疏]正义说：“远离民众”，阴爻是阳爻的民众，却被九二占据，所以说“远民”。九五：用杞树包住瓜，内含文采；有从天而来的陨落。杞这种植物，生长在肥沃的土地上。包瓜这种植物，是被系住而不能食用的。九五居于尊位，却没有遇到应爻，如同得到土地却不能食用其中的收获，内含文采而尚未发出；没有遇到应爻，命令还没有流行。然而它所处的位置合宜，刚健而居中，志向不舍弃天命，不可能被倾覆陨落，所以说“有陨自天”。[疏]从“九五以杞包瓜”到“有陨自天”。○正义说：“用杞树包瓜”，杞这种植物生长在肥沃的土地上。匏瓜这种植物，是被系住而不能食用的。九五处在尊位却没有遇到应爻，就像得到土地却不能食用其中的收获，所以说“以杞包匏瓜”。“内含文采，有从天而来的陨落”，因为没有遇到应爻，命令还没有流行，没有事物来发扬它的美德，所以说“含章”。然而它刚健而居中，虽然居位得当，命令尚未流行，却不能改变自己的操守，没有什么力量能够使它倾覆陨落，所以说“有陨自天”，大概是说只有上天才能使它陨落。○注：“杞这种植物，生长在肥沃的土地上。” ○正义说：“杞这种植物，生长在肥沃的土地上。”先儒解释杞，也有不同说法。马融说：“杞，是大树。”《左传》说：“杞梓皮革自楚”，注文认为这里是杞梓的杞。子夏《传》写作“杞匏瓜”。薛虞《记》说：“杞，是杞柳。杞的性质柔韧，适宜弯曲，像匏瓜。”这里又把它解释为杞柳的杞。考察王弼说“生于肥地”，大概是把杞解释为今天的枸杞。《象传》说：九五“内含文采”，是因为居中而正。“有从天而来的陨落”，是因为志向不舍弃天命。[疏]正义说：“中正”，因为居中而正，所以具有美德；因为没有应爻，所以“含章”而不能发扬。如果不是九五中正，就没有可以含藏的美德，所以举出爻位说“中正”。“志不舍命”，虽然天命尚未流行，但居于尊位而且居位得当，志向不舍弃天命，所以说“不可倾陨”。上九：相遇在角上，有遗憾，但没有灾咎。前进到了极点，再没有可以相遇的，只遇到角而已，所以说“姤其角”。前进却没有相遇，只是独自遗憾；不与万物争斗，其道并无伤害，所以没有凶咎。[疏]正义说：“相遇在角上”，角处在身体的最上部；上九前进到了极点，再没有可以相遇的，只遇到角而已，所以说“姤其角”。“有遗憾但没有灾咎”，角并不是安居之处，与没有相遇相同，所以只是独自遗憾而显得鄙吝。然而它不与万物争斗，其道并无伤害，所以没有凶咎，因此说“无咎”。《象传》说：“相遇在角上”，是因为居上而走到了穷极，所以有遗憾。[疏]正义说：“居上而走到穷极所以有遗憾”，处于上位的穷极，因此只能遇到角而感到遗憾。下卦为坤，上卦为兑。萃：亨。聚集就能通达。[疏]正义说：“萃”是卦名，也有聚集之义。能够招来民众、聚集万物，使万物归附并聚集于自己，所以名为“萃”。“亨”就是通达。阻隔而不通，就没有办法聚集；聚集这件事，其道理必然要求通达，所以说“萃亨”。王至于有庙。“假”是到达的意思，君王因聚集而到达有宗庙的境界。[疏]正义说：“假”是到达的意思。天下崩溃离散时，民众怨恨，神明愤怒，即使举行祭祀，也和没有宗庙一样。君王在大规模聚集天下之时，孝德才彰明，才可以说是“有庙”，所以说“王假有庙”。利于见大人，通达，利于守正。聚集时得到大人，才能通达并有利于守正。[疏]正义说：聚集而没有主宰，不离散就会混乱。只有有大德的人，能够弘扬正道，才可以长久通达并有利于守正，所以说“利见大人，亨，利贞”。使用大牲畜祭祀，吉。聚集之道完备，使用大牲畜才吉。聚集之道不完备而使用大牲畜，神明不会降福。[疏]正义说：由大人作为君王，聚集之道才完备；在这种情况下使用大牲畜祭祀，神明就会降福，所以说“用大牲，吉”。利于有所前往。[疏]正义说：人众聚集，又有神明保佑，前往哪里会不利呢？所以说“利有攸往”。《彖传》说：萃，就是聚集。以顺和而喜悦为德，以刚健居中并有所应，所以能够聚集。但如果完全采用顺从喜悦，就是邪佞之道；如果只有刚强而违背中道和应合，就是强横亢进的德性。凭什么能够聚集？应当以顺和喜悦为表现而以刚健为主，主于刚健而居中，居中而有所应，所以能够聚集。[疏]从“《彖传》说”到“所以聚集”。○正义说：“萃，就是聚集”，这是训释“萃”这个卦名。“以顺和而喜悦为德，以刚健居中并有所应，所以能够聚集”，这是根据上下两个卦体以及九五爻，解释为什么能够聚集。如果完全采用顺从喜悦，邪佞之道就会兴起；如果完全使用刚强阳刚而违背中道与应合，强横亢进的德性就会显露，凭什么能够聚集？现在以顺和喜悦为表现，而以刚健为主，就不是邪佞；应合而不失中道，就不是偏执亢进。这样才能聚集万物，所以说“以顺和而喜悦为德，以刚健居中并有所应，所以能够聚集”。“王至于有庙”，是使孝敬的祭享得以实现。聚集之道完备，才能实现孝敬的祭享。

译[疏]正义说：“享”是奉献的意思。聚集之道既已完备，就可以达到“有庙”的境界，设置祭祀而实现孝敬的祭享。“利于见大人，通达”，是以正道聚集。大人，是具备中正之德的人。以正道使众人通达并受到教化，聚集之道才能完备。[疏]正义说：解释聚集为什么有利于见大人并能够通达、利于守正，是因为大人具有中正的德性，能够用正道使众人通达并受到教化，然后聚集之道才能完备，所以说“以正道聚集”。使用大牲畜祭祀，吉；利于有所前往，是顺应天命。“以顺和而喜悦为德”却不损害刚健，这就是“顺应天命”。天的德性刚健而不违背中道，顺应天就能喜悦，并且以刚健为主。[疏]正义说：天的德性刚健而不违背中道；现在以顺和喜悦为表现而以刚健为主，就是“顺应天命”。行动顺应天命，可以享祀神明，前往哪里都没有不利，所以能够使用大牲畜祭祀而得吉。“利有攸往”，正是因为“顺应天命”。观察万物聚集的情况，就可以看见天地万物的情状。“方以类聚，物以群分”，情意相同之后才会聚集，气息相合之后才会结成群体。[疏]正义说：这里广泛说明萃卦的意义并加以赞叹。凡是万物能够聚集，都是因为情意相同；情意如果相违，就没有办法聚集，所以说“观察它们聚集的情况，就可以看见天地万物的情状”。《象传》说：泽水聚集在大地之上，这就是萃卦。君子由此修治兵器，戒备意外变故。聚集而没有防备，就会产生众人的疑心。[疏]正义说：泽水聚集在大地之上，所以说“泽上于地，萃”。“除”就是修治。人既然聚会，就不能没有防备，所以君子在这种时候修治兵器，以防备意外变故。初六：有诚信却不能坚持到底，于是心志混乱而聚集失序。如果呼号，即使被轻视讥笑，也不要忧虑；前往则没有灾咎。应爻在九四，而九三承接九四，初六心中怀有疑忌，所以“有孚不终”。不能守住正道来结成深厚的情谊，迷失于争竞，所以“乃乱乃萃”。“一握”是微小的样子；“为笑”是怯弱的样子。自己已经是正配，九三却凭借接近而受宠；如果安于卑下退让，以谦逊自守，就可以“不忧虑”，前往也“无咎”。[疏]从“初六有孚”到“往无咎”。○正义说：“有诚信却不能坚持到底，于是心志混乱而聚集失序”，初六的应爻在九四，而九三承接九四。在聚集之时，贵在彼此亲近会合；初六看见九三承接九四，怀疑九四与九三相亲，开始因为中正相应而相信，后来却因他意而受到阻隔，所以说“有孚不终”。既然心中怀有疑忌，情意就会迷乱，急迫奔走而行，聚集也不合礼，所以说“乃乱乃萃”。“一握”是微小的样子，把自己比作一握之小，是说极其微小。“为笑”不是庄严刚毅的容态，是说怯弱。自己已经是正配，九三只是因为接近而受宠。如果自称像一握那样微小，保持谦逊退让的姿态，不与人争，就不必忧虑九三；前往必然能够会合而“无咎”，所以说“若号一握为笑，勿恤，往无咎”。《象传》说：“于是心志混乱而聚集失序”，是因为它的心志混乱。[疏]正义说：“心志混乱”，只是因为怀疑九四与九三相亲，所以心志意念迷乱。六二：受到牵引则吉而无咎；有诚信，才适宜举行禴祭。处在聚集之时，体性柔顺而居位得当，处于坤卦中位，自己独自守正，与众人不同，以不同的操守参与聚集。民众多有偏僻，独自守正者会有危险。不能改变自己的体性来远离祸害，所以必须受到牵引，然后才会“吉”而“无咎”。禴，是殷人的祭祀名称，是四时祭祀中较为简省的一种。处在聚集之时，居中守正，以忠信行事来实现聚集，所以可以用简省菲薄的供品祭祀鬼神。[疏]从“六二”到“利用禴”。○正义说：“受到牵引则吉而无咎”，萃卦的体性，贵在彼此相从相就，聚集之道才能形成。现在六二以阴爻居阴位，又处于坤体，志向在于安静退守，就是守持中道而不改变，不愿意相从。违背众人、违背时势就会招致危害，所以必须受到牵引，才能“吉”而“无咎”，因此说“引吉无咎”。“有诚信，才适宜举行禴祭”，禴是殷人春祭的名称，是四时祭祀中最为简省的一种。虽然与众人不合，志向仍须受到牵引；但它居中而得正，以忠信行事，所以可以用简省菲薄的祭品祭祀鬼神，因此说“孚乃利用禴”。《象传》说：“受到牵引则吉而无咎”，是因为居中之志尚未改变。[疏]正义说：“居中之志尚未改变”，解释它为什么必须受到牵引后才吉，正是因为它居中而没有改变。六三：聚集而来，叹息而来，没有任何利益；前往则没有灾咎，但有小的遗憾。所居之位不当，却接近九四，而九四所处之位也不当。不正者相聚，聚集本身又不正，祸患就由此产生；干预别人的应合关系，祸害就由此兴起，所以说“萃如，嗟如，无攸利”。上六也没有应爻而独自存在，处在极点而忧惧危险，想求援助而寻找同伴，以谦逊来等待他物。与其聚集于不正之处，不如前往与志同道合者相聚，所以可以前往而无咎。两个阴爻相合，仍不如一阴一阳相应，所以有“小吝”。[疏]从“六三萃如嗟如”到“小吝”。○正义说：处在萃卦之时，“所居之位不当，却接近九四，而九四所处之位也不当”。不正者相聚，聚集本身又不正，祸患就由此产生；干预别人的应合关系，祸害就由此兴起，所以说“萃如，嗟如，无攸利”。“前往则无咎，但有小的遗憾”，上六也没有应爻而独自存在，处在极点而忧惧危险，想求援助而寻找同伴，以谦逊来等待他物。与其聚集于不正之处，不如前往与志同道合者相合，所以可以前往而无咎。但上六是阴，六三也是阴；两个阴爻相合，仍不如一阴一阳相应，所以有小的遗憾。《象传》说：“前往则无咎”，是因为上体柔顺谦逊。[疏]正义说：由于上体柔顺谦逊，以此来求取同伴，所以六三可以前往而无咎。九四：大吉，才没有灾咎。阳爻居于阴位，位置不当，却向下据有三个阴爻；得到了所凭据的对象，却失去了应处的位置。处在聚集之时，位置不正却有所据守，所以必须取得“大吉”、建立大功，然后才“无咎”。[疏]正义说：以阳爻居阴位，显然位置不当；又向下据有三个阴爻，得到了所凭据的对象，却失去了所应处的位置。处在聚集之时，位置不正而有所据守，这本来就是凶险。如果能够在萃卦之时建立大功，获得大吉，才得以无咎，所以说“大吉，无咎”。《象传》说：“大吉无咎”，是因为所居之位不当。[疏]正义说：“所居之位不当”，是指以阳爻居阴位。

译九五：聚集而居有尊位，没有灾咎，但不能取信于人。只要弘大而长久地守正，悔恨就会消失。处在聚集之时，最能得到盛大的地位，所以说“萃有位”。九四专擅而据有众阴，自己的德化不能施行，只能自守，所以说“无咎，匪孚”。修养仁德、守持正道，时间长了悔恨必然消除，所以说“元永贞，悔亡”。[疏]从“九五”到“悔亡”。○正义说：九五处在聚集之时，最能得到盛大的地位，所以说“萃有位”。既然得到盛大的地位，所以“无咎”。“匪孚”，是因为九四专擅而据有众阴，自己的德化不能施行，不能取得万物的信任，只能自守而已，所以说“无咎，匪孚”。如果能够修养大德，长久奉行正道，那么悔恨就可以消除，所以说“元永贞，悔亡”。《象传》说：“聚集而居有尊位”，是因为志向还没有光大。[疏]正义说：“志向还没有光大”，虽然拥有盛大的地位，但德化还没有施行，要长久坚持才会悔恨消失；现在志意还没有光大。上六：叹息哭泣流涕，没有灾咎。处在聚集之时，居于上位的极点，九五不是它可以乘据的对象，内在又没有应援。处在上位而独立，远近都没有帮助，危险没有比这更严重的了。“赍咨”是叹息的言辞。如果能够知道危险已经逼近，深深畏惧祸患，忧虑危险到了极点，以至于哭泣流涕，不敢自我安逸，也就没有什么祸害了，所以得到“无咎”。[疏]正义说：“赍咨”，处在萃卦之时，位居最上极点，九五不是它可以乘据的对象，内在又没有应爻；处于上位而独立，没有援助，危亡最为严重，居处不得安稳，所以叹息哀叹。如果能够知道有危亡，深深畏惧祸害，极度忧虑危险，以至于涕泪滂沱，像这样居处不得安稳，反而能够没有任何祸害，所以“无咎”。从眼睛流出的叫“涕”，从鼻子流出的叫“洟”。《象传》说：“叹息哭泣流涕”，是因为在上位还没有得到安定。【疏】《正义》说：“未安上”，是说还不敢安然居处在自己所乘之物的上面。下卦为巽，上卦为坤。升：大为亨通，适宜用来拜见大人，不必忧虑。巽表示谦顺，凭借谦顺可以上升；阳爻却不居尊位，没有威严刚健的正道，所以还不免忧虑。因此，应当拜见大人，才可以“不忧虑”。【疏】《正义》说：“升，元亨”，升是卦名。升，就是登上的意思；上升而得到大为亨通，所以说“升，元亨”。“用见大人，勿恤”，升就是登上。阳爻不居尊位，没有刚健威严的正道，便不免忧虑，所以应当拜见具有大德的人，然后才能没有忧虑，因此说“用见大人，勿恤”。向南进发则吉利。凭借柔顺向南，就能附丽于光明盛大的所在。【疏】《正义》说：不只是必须拜见有大德的人，还应当前往光明、阳刚之地。若以阴暗前往阴暗之处，就会使黑暗更加严重。南方是光明阳刚的方向，所以说“南征吉”。《彖传》说：柔顺者依循时势而上升。柔顺者顺应时势，才能够上升。【疏】《正义》说：“升”的含义，是从低处上升到高处，所以针对居于尊位的六五来解释“升”的意义。六五以阴柔之质上升到尊贵的位置，如果不得时势，就不能上升，因此说“柔以时升”。柔顺而谦逊，刚健者居中并有所应，因此大为亨通。纯粹柔弱就不能自行上升，刚强过盛则众物不会顺从。既然顺应时势上升，又能“柔顺而谦逊，刚健者居中并有所应”，凭借这些条件上升，所以得到“大亨”。【疏】《正义》说：这里根据上下两个卦体以及九二爻，解释“元亨”的德性。纯粹柔弱就不能自行上升，刚强亢盛则众物不会顺从。卦体既巽顺，爻又刚健居中而与六五相应，具备这些德性，所以能够“元亨”。“用见大人，勿恤”，这是有喜庆。“南征吉”，这是志向得以施行。以巽顺之德上升，达到光明之地，说的就是“志行”。【疏】《正义》说：“用见大人，勿恤，有庆”，凭借大为亨通的德性去拜见大人，就不会忧虑闭塞，必定会得到喜庆和善果，所以说“有庆”。“南征吉，志行”，前往昏暗之地并不是本来的志向；如今以柔顺之德上升到光明之地，志向便得以施行。《象传》说：地中生出树木，这就是升卦。君子由此领悟，应当顺着德性行事，从细小处积累，逐渐达到高大。【疏】《正义》说：“地中生木，升”，树木从地下生长出来，开始细微，最终达到高大，所以象征上升。“君子以顺德，积小以高大”，地中的树木从毫末开始，最终长到合抱那么粗。君子效法这一点，顺着德性行事，积累小的善行，以成就大的名声，所以《系辞》说：“善不积不足以成名”，就是这个意思。初六：诚信地上升，大为吉利。“允”是当、适宜的意思。巽卦的三个爻，都是上升的。初六虽然没有相应的爻，但处在升卦的开始，与九二、九三志向相合，一同上升。正值应当上升的时候，上升必定大有所得，所以说“大吉”。【疏】《正义》说：“允”是当、适宜的意思。巽卦的三个爻都应当向上升，九二、九三又分别与六五、上六相应，上升时没有疑虑。只有初六没有与上爻相应，恐怕不能上升；但在九二、九三上升时，初六与它们一同上升，必定大有所得，所以说“允升，大吉”。《象传》说：“诚信地上升，大为吉利”，是因为向上与同伴志向相合。【疏】《正义》说：“上”是指九二、九三。初六与它们志向相合，一同上升，于是得到“大吉”。九二：有诚信，便适宜举行简略的禴祭，没有灾咎。九二与六五相应，前往必定受到任用。九二具有刚健的德性，进取时不求宠幸，防止邪恶而保持诚信，志向在于大业，所以适宜把简约的祭品献给神明。【疏】《正义》说：九二与六五相应，上升前往六五，必定受到信任和任用，所以说“孚”。九二具有刚健的德性，又处在中位，进取时不求宠幸，志在大业，用心如此，才可以把简约的祭品献给神明而没有灾咎，所以说“孚乃利用禴，无咎”。《象传》说：九二的诚信，会有喜庆。【疏】《正义》说：“有喜庆”，是说上升之后会被君主任用，献上简约的祭品会被神明享用。这样的喜庆，不是很适宜吗？九三：上升到空虚的城邑。九三所居爻位恰当，以阳爻上升到阴爻之处，举动之时没有谁违抗阻挡，所以如同“上升到空虚的城邑”。【疏】《正义》说：九三居于恰当的位置，上升到上六；上六的卦体属阴柔，不会阻挡九三，就像登上空虚的城邑。《象传》说：“上升到空虚的城邑”，是没有什么可疑虑的。前往必定能够得到城邑。【疏】《正义》说：“没有什么可疑虑”，前往必定能够得到城邑，还有什么可疑虑的呢？

译六四：君王在岐山举行祭祀，吉利，没有灾咎。处在上升之时，下方的爻都上升而来，应当接纳而不能拒绝。拒绝下方的进取，排斥来者而自作专断，灾祸就会到来。若能不拒绝而加以接纳，顺应众物的情势，使众人的志愿得以通达，就能得到“吉”而“无咎”。岐山会聚之事，就是顺应事物的情势，没有不接纳的。【疏】《正义》说：“王用亨于岐山”，六四处在升卦之时，下体的两个爻都上升而来，应当接纳而不能拒绝，这与文王在岐山会聚诸侯的事情相同，所以说“王用亨于岐山”。“吉，无咎”，如果能够接纳而不拒绝，顺应众物的情势，就会得到吉利而没有灾咎，所以说“吉，无咎”。《象传》说：“君王在岐山举行祭祀”，这是顺应事情的发展。【疏】《正义》说：“顺事”，就是顺应众物的情势，从而建立功业、成就事业，所以说“顺事”。六五：守正则吉利，登上台阶。上升而得到尊位，体性柔顺而有所应，能够接纳而不拒绝，任用别人而不独断专行，所以得到“贞吉，升阶”，并且尊贵。【疏】《正义》说：“贞吉，升阶”，六五以柔顺之爻居于尊位，接纳九二而不自行专权，所以得到“贞吉，升阶”。保持尊贵而登上王位，所以说“贞吉，升阶”。《象传》说：“守正则吉利，登上台阶”，是志向得到充分实现。【疏】《正义》说：“大得志”，六五居中而得到“贞吉”，处于尊位而保有“升阶”，志向得到了充分实现，所以说“大得志”。上六：昏暗地上升，适宜把不停息作为正道。处在守正的极点，仍然不断进取而不停息。因为进取不停息，所以即使处于昏暗之中仍然上升。因此，这种做法施用于不停息的正道是可以的；若用来作为统治众物的君主，就会遭到丧亡。始终不停息，是衰减的道路。【疏】《正义》说：“冥升”，“冥”就是昏暗。处在升卦的最上方，进取而不停息，于是即使昏暗仍然上升，所以说“冥升”。“利于不息之贞”，如果昏暗地上升到最上方，凌驾众物而成为主宰，丧亡就会随之而来；如果洁身自守、修养自身，并把这种精神施用于治理政事，那么以不停息为美，所以说“利于不息之贞”。《象传》说：“昏暗地上升”而处在上位，衰减而不能富盛。劳苦不可以长久。【疏】《正义》说：“消不富”，虽然治理政事而不停息，能够暂时避免危险和灾咎，然而劳苦不能长久，最终必然衰减，所以说“消不富”。下卦为坎，上卦为兑。困：亨通。困厄最终必然通达。处在穷困之中却不能自行通达的，是小人。【疏】《正义》说：“困”，是穷困、困厄、疲惫的名称，道路穷尽、力量竭尽，不能自行解脱，所以称为“困”。“亨”是卦的德性。小人遭遇困厄，就会“穷困而胡作非为”；君子遇到困厄，则不改变自己的操守。君子处在困厄中而不失其操守，就有自行通达的道路，所以说“困，亨”。守正而成为大人则吉利，没有灾咎。处在困厄中而能够得到“无咎”，然后才能免于灾患而获得吉利。【疏】《正义》说：处在困厄中而能够自行通达，必定是履行正道、具有广大德性的人；能够摆脱困厄，然后才能得到吉利而“无咎”，所以说：“贞，大人吉，无咎”。有言语也不会被信任。【疏】《正义》说：处在困厄中求得解脱，关键在于端正自身、修养德性。如果只靠巧言善辩，而别人并不相信，那么处境就会更加穷困，所以用“有言不信”来告诫他。《彖传》说：困，是刚健被遮蔽。刚健之爻被柔弱之爻遮蔽。【疏】《正义》说：这里根据上下两个卦体来解释卦名。兑卦属阴，为柔；坎卦属阳，为刚。坎在兑之下，就是“刚健被柔弱遮蔽”。把它用于人的情况，就像君子被小人蒙蔽而陷于困穷。身处险境而仍能喜悦，在困厄中却不失其通达之道。处在险境而不改变喜悦之心，就是“困而不失其所亨”。【疏】《正义》说：这里又根据两个卦体名称的含义来解释“亨”的德性。坎为险，兑为悦；所以困厄之中仍能亨通，是因为君子遭遇困厄时，安然处在所遭遇的境况中，虽然身处险困的时代，却不失畅达喜悦的心情，所以说“险以说，困而不失其所亨”。这难道只有君子才能做到吗？守正而成为大人则吉利，是因为刚健而居中。处困时运用刚健之德，不失其中正，履行正道而又能具有广大德性。能够守正却不能广大通达，还不能解除困厄，所以说“贞，大人吉”。【疏】《正义》说：“其唯君子乎”，这是总结并赞叹处在困厄中而能够通达的情形，说明这不是小人所能做到的，只有君子才能如此。“贞，大人吉，以刚中”，这里根据九二、九五两爻，解释“贞，大人”的含义。刚健就是正直，所以称为贞；居中而不偏，所以能够广大。如果只有正直而不广大，就不能解救困厄；处困而能够解救困厄，于是才能得到吉利而无咎，所以说“贞，大人吉，以刚中”。有言语也不会被信任，崇尚口舌反而会陷入穷困。处在困厄中而发言，正是不会被人信任的时候。既不是施行言语的时机，却想凭言语来免除困厄，必然会更加穷困。吉利在于“守正而成为大人”，口舌又有什么用呢？【疏】《正义》说：处在困厄中求得通达，关键在于修养德性，而不是凭言语来解除困厄。只是崇尚口舌之辩，反而会更加穷困，所以说“尚口乃穷”。《象传》说：泽中没有水，这是困卦。君子由此领悟，应当把生命交付于正道，以实现自己的志向。泽中没有水，就是水在泽的下面；水在泽下，正是困卦的象。处在困厄中却屈服自己的志向，是小人的行为。“君子固穷”，难道正道可以忘记吗？【疏】《正义》说：“泽无水，困”，是说水在泽的下面，泽面枯竭，万物都陷于困顿，所以说“泽无水，困”。“君子以致命遂志”，君子守道而死；即使遭逢困厄的时代，也期望献出生命、牺牲自身，必定要实现高尚的志向，不屈服、不动摇、不改变，所以说“致命遂志”。初六：臀部困在枯树桩上，进入幽深的山谷，三年不能见人。初六处在最下面，沉滞卑困，居处不得安宁，所以说“臀困于株木”。想前往与自己相应的位置，却被九二阻隔道路；停留则困在树桩上，前进又得不到救助，必然要隐退，所以说“入于幽谷”。困厄的状态不会超过几年；因为困厄而隐藏，等困厄解除才出来，所以说“三岁不觌”。【疏】解释“初六，臀困于株木”至“三岁不觌”。【正义】“臀困于株木”，初六处在困卦之时，以阴爻居于最穷困低下之处，沉滞、卑微而困厄，居处不得安稳，就像臀部困在树桩上一样，所以说“臀困于株木”。

译“入于幽谷”，初六与六四相应，但九二阻隔在中间；停留则困在树桩上，前进又得不到救助，势必隐退，所以说“入于幽谷”。“三岁不觌”，困厄不会持续多年，等到困穷解除便会出来，所以说“三岁不觌”。《象传》说：“进入幽深的山谷”，就是幽暗而不明。说“幽”，就是不明的意思。进入不明之处，是为了隐藏自己。【疏】《正义》说：“幽不明”，《象传》只解释“幽”字，说明“幽”就是不明的意思；进入不明之处，是为了隐藏自己、躲避困厄。至于“株”，初六并不是把它解释成树桩。九二：困于酒食，朱绂将要到来，适宜举行祭祀。前进则凶，没有灾咎。九二以阳爻居阴位，是崇尚谦逊的。处在困厄之时而居中，具有刚健的本质，却运用中道、履行谦逊；它不专一依赖某一应爻，内心没有私心，盛大之物没有比它更先到来。以谦逊对待众物，众物便会归附；以刚健处在险境，便能渡过困难；居中则不失适宜，没有专一的应爻则内心没有私下倚恃。凭借这些条件处在困厄中，众物无不来到，多得不能胜数，所以说“困于酒食”，这是美好到了极点。坎是北方的卦，朱绂是南方的物品。处在困厄中采用这种德行，能够招来异方之物，所以说“朱绂方来”。丰盛充盈，所以“适宜举行祭祀”。充盈之后还继续前进，是倾覆的道路。凭此而前进，凶祸又能归咎于谁呢？所以说“征凶无咎”。【疏】解释“九二，困于酒食”至“无咎”。【正义】“困于酒食”，九二卦体刚健而居阴位，处于中位且没有相应的爻。卦体刚健，所以有力量渡过险境；居于阴位，所以谦逊，众物都会归附；处在中位，所以不失适宜；没有相应的爻，所以内心没有私下结党。以这些德性处在困厄中，众物无不来到，多得不能胜数，所以说“困于酒食”。“朱绂方来，利用享祀”，绂是祭祀时所穿的礼服。坎是北方的卦，绂是南方的物品。处困而运用谦逊，能够招来异方之物，所以说“朱绂方来”。举出异方，是为了说明众物无不来到；酒食丰盈，异方归附，祭祀便能获得福佑，所以说“利用享祀”。“征凶无咎”，充盈之后又继续前进，是倾覆败亡的道路，前进必然凶险，所以说“征凶”。这是自己前进而招致凶险，没有什么可以怨恨和归咎的，所以说“无咎”。《象传》说：“困于酒食”，中正之德中有喜庆。【疏】《正义》说：“中有庆”，是说九二凭借中正之德受到众物拥戴，众物都依赖它，所以说“有庆”。六三：困在石头上，依靠蒺藜，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。石头这种东西坚硬而不接纳外物，指的是九四。六三以阴爻居阳位，志向刚武。九四自行接纳初六，不接受六三；九二又不是六三可以依靠的，刚爻也不是它能够乘驾的。上面接近坚硬的石头，下面依靠带刺的蒺藜，没有相应之爻而进入，怎么能得到配偶？处在困厄中采取这种状态，凶险是理所当然的。【疏】解释“六三，困于石”至“不见其妻，凶”。【正义】“困于石，据于蒺藜”，石头这种东西坚硬刚强，无法进入。蒺藜是一种带刺、不能踩踏的草。六三以阴爻居阳位，心怀刚武，又没有相应的爻，想向上依附九四；但九四自行接纳初六，不接受六三，所以说“困于石”。向下想亲近九二，但九二是刚阳之爻，也不是六三可以依靠的，所以说“据于蒺藜”。“入于其宫，不见其妻，凶”，六三没有相应之爻却进入，难以得到配偶，就像进入宫室却见不到妻子；处在困厄中采取这种状态，凶险是理所当然的，所以说“入于其宫，不见其妻，凶”。《象传》说：“依靠蒺藜”，是因为乘凌刚爻。“进入自己的宫室，却见不到妻子”，是不吉祥。【疏】《正义》说：“乘刚”，是说明九二就是蒺藜。“不祥”，祥就是善、吉；不吉利，必然有凶险。九四：迟疑缓慢地到来，困在金车上。可惜，但最终会有结果。“金车”指九二。九二刚健，能够承载，所以称为金车。“徐徐”是疑虑、恐惧的语辞。九四的志向在于初六，却被九二隔开；所居爻位不当，威势和命令不能施行。舍弃九二又做不到，想前往又畏惧九二，所以说“来徐徐，困于金车”。有相应之爻却不能救济它，所以说“吝”。然而九四以阳爻居阴位，遵循谦逊之道，量力而行，不与九二争斗；虽然所居爻位不当，最终众物还是会归附它，所以说“有终”。【疏】解释“九四，来徐徐”至“有终”。【正义】何氏说：“九二凭借刚健的德性取胜，所以称为‘金车’。” “徐徐”是疑虑、恐惧的语辞。九四与初六相应，却受到九二的阻碍，所以说“困于金车”。想舍弃九二，又顾惜自己的配偶而心怀疑惧，行动不敢迅速，所以说“来徐徐”。有相应之爻却不敢前往，实在可耻可恨，所以说“吝”。以阳爻居阴位，没有失去谦逊之道，因而得到众物的支持，所以说“有终”。《象传》说：“迟疑缓慢地到来”，是因为志向在下方。下方是指初六。虽然所居爻位不当，却有同伴相助。【疏】《正义》说：“有同伴相助”，虽然所居爻位不当，但因为保持谦逊，所以得到众物的支持。九五：割鼻断足，困在赤绂之中，于是逐渐得到喜悦，适宜举行祭祀。九五以阳爻居阳位，任凭自己的刚强。不能以谦逊招致众物，众物便不归附。因众物不归附而恼怒，使用刚强威猛，施行威刑；异方更加乖离，远近更加叛离。施刑本想使人归服，反而更加造成失去，所以说“劓刖，困于赤绂”。九二因为以阳爻居阴位而运用谦逊，所以能招来异方之物；九五因为刚强而失去这些。九五居中而正直，能够不一直迷失在困厄中，逐渐运用正确的道路。招致众物的功效不在于暴虐，所以说“徐”。困厄之后才逐渐改变，逐渐改变便会有喜悦，所以说“困于赤绂，乃徐有说”。祭祀是为了接受福佑。处在尊位，困厄中能够改过，不继续执迷，用这种态度祭祀，必定能够得到福佑，所以说“利用祭祀”。【疏】解释“九五”至“利用祭祀”。【正义】九五以阳爻居阳位，运用刚强壮盛之力，众物不归附自己。

译看见众物不归附自己，便使用威刑，施行割鼻断足之事。既然施行威刑，异方就更加乖离，远近也更加叛离。兑是西方的卦，赤绂是南方的物品，所以说“劓刖，困于赤绂”。本卦九二以阳爻居阴位，运用谦逊退让，能够招来异方之物；这里说九五刚猛，不能感召异方之物。如果只运用中正的德性招致众物，不急躁暴虐而徐缓行事，众物就会归附并产生喜悦，所以说“乃徐有说”。居于尊位，在困厄中能够回转，不固执于迷误，采用祭祀之道，就会接受福佑。《象传》说：“割鼻断足”，是志向尚未实现。“于是逐渐得到喜悦”，是因为居中而正直。“适宜举行祭祀”，是因为能够接受福佑。【疏】《正义》说：“志未得”，是因为众物不归附自己，自己的德性尚未获得成效，所以说“志未得”。“乃徐有说，以中直”，居中而正直，不贪求、不暴虐，最终得到相应；于是宽缓地修养自己的道德，便得到喜悦，所以说“乃徐有说，以中直”。“利用祭祀，受福”，如果能够不继续迷失志向，运用中正之德，异方之物就会归附，举行祭祀便能接受福佑，所以说“利用祭祀，受福”。上六：困在葛藟之中，处于动摇不安的状态；心想：发动会招致悔恨、使人悔悟，前进则吉利。上六处在困卦的极点，又乘驾刚爻，下面没有相应之爻，行动就会更加纠缠。行动则被缠绕，停留又不得安宁，所以说“困于葛藟，于臲卼”。下一句省略了“困”字，因为这种困厄由上六自身造成。处在困厄的极点，行动没有通路，停留没有安处，这是困厄到了极点。凡事到了穷尽就会考虑变化，陷入困厄就会谋求通达；处在极度困厄之地，正是运用谋略的时候。“曰”是思考谋划的语辞。谋划所要施行的，只要有空隙便能取得机会；那么将用什么来打通极度困厄呢？答案是“发动会招致悔恨”，使其产生悔悟，这样前进就能得到救济，所以说“动悔有悔，征吉”。【疏】解释“上六，困于葛藟”至“征吉”。【正义】葛藟是牵引藤蔓、相互缠绕的草；臲卼是动摇不安的语辞。上六处在困卦的极点，是极度困厄的状态；又乘驾刚爻，下面没有相应之爻，行动便会被缠绕，停留又不得安宁，所以说“困于葛藟，于臲卼”。本来还应说“困于臲卼”，只是因为这种困厄由上六造成而省略了文字。“凡物穷则思变，困则谋通，处至困之地”，正是运用谋略的时候。“曰”是思考谋划的语辞。谋划所要施行的，只要有空隙便能取得机会；那么将用什么来打通极度困厄呢？谋划说：必须发动会招致悔恨的事情，使其产生悔悟，然后处在困厄中求得通达，便可以行动而获得吉利，所以说“动悔，有悔，征吉”。《象传》说：“困在葛藟之中”，是因为所处不当。所处的位置不恰当，所以造成这种困厄。【疏】《正义》说：“未当”，是说处在困卦的极点，又乘驾刚爻，所处不恰当，所以造成这种困厄。“发动会招致悔恨，产生悔悟”，这样行动便会吉利。【疏】《正义》说：“吉行”，是说知道悔悟而前进，行动必定获得吉利。下卦为巽，上卦为坎。井：即使迁移城邑，井也不会改变；井，是以不变作为德性的。【疏】《正义》说：“井”是物象的名称。古人挖地取水，用瓶子牵引汲水，称为井。这一卦说明君子修养德性、养育百姓，始终有常而不改变，始终如一，没有改变；养育万物而不穷尽，没有什么比井更适合，所以把这个修德的卦取井作比喻，命名为“井”。“改邑不改井”，下面将说明井有恒常的德性；这里说明井的形体具有恒常性，城邑虽然迁移，井的形体却不改变，所以说“改邑不改井”。没有损失，也没有增加，因为德性有恒常。【疏】《正义》说：这里说明井的功用具有恒常的德性。整天汲水，却从未说井水减少；整天泉水流入，也从未说井水增加，所以说“无丧无得”。来来往往都能得到洁净。不会改变。【疏】《正义》说：这里说明井的本性恒常。“井井”是洁净清静的样子。来的人、去的人，都能使自身洁净清静；井不会因为人的来往而改变其洗濯的本性，所以说“往来井井”。水已经快要汲到井口，却还没有把绳子提离井口。弄坏了水瓶，凶。井道以把水完全提出为功效。水已经接近井口却翻覆，和还没有汲水相同。【疏】《正义》说：下面说明井的告诫，说明井的功效难以完成。“汔”是接近、几乎的意思；“几”也是接近；“繘”是井绳。虽然已经把水汲到井上，但井绳还没有离开井口，钩子却使水瓶受损而翻倒。已经将要完成的功效因此丧失，虽然有把水提出井的劳苦，却与尚未汲水没有不同。这是比喻人奉行恒常的德性，必须善始善终。如果有开始而没有终结，就必然招致凶咎，所以说“汔至亦未繘井，羸其瓶，凶”。说“亦”，是表示不确定，意思是不一定会有这样不能善终的情况。计算起来，损失一瓶水哪里值得说凶？这里是用来比喻人的修德不能完成；又是说人的德行不能恒久，不能像谨慎开始那样谨慎结束，所以从人的方面来说是凶。《彖传》说：巽在水中，使水向上升，这就是井。这里“上”字读作举起之“举”的音。【疏】解释《彖传》“巽在水中，使水向上升”至“水井”。【正义】这里根据上下两个卦体解释“井”的名称和意义。本卦中坎代表水而在上方，巽代表木而在下方；巽又有进入之义，以木进入水中而又使水上升，这就是井的象。【注】“上”字读作举起之“举”的音。【正义】因为担心把它读成去声，所以为它注音。井能够养育万物而不穷尽；“改邑不改井”，这是因为刚健者居中。刚健之爻居于中位，所以能够安定地处在自己的位置而不改变。【疏】《正义》说：“井养而不穷”，这是赞美井的德性，越汲取泉水越能产生，供给养育人们，没有穷尽。“改邑不改井，乃以刚中”，这是说明井的形体具有恒常性，是由于九二、九五两爻。九二、九五都以刚爻居中，所以能够安定地处在自己的位置而不改变。没有解释“往来”所体现的两种德性，是因为“无丧无得”和“往来井井”都由刚爻居中所造成，没有其他意义，所以不逐一举出经文。“水已经快到井口，却还没有把绳子提离井口”，是还没有建立功效。井要等到功效完成才算成功。【疏】《正义》说：水还没有达到可以使用的程度，井的功效就还没有完成；这就像人的德行还没有施及众物，也是功德尚未成就。“弄坏了水瓶”，因此会有凶险。【疏】《正义》说：水还没有汲出就翻覆水瓶，比喻修养德性尚未完成就停止，所以导致凶险。《象传》说：树木上面有水，这就是井卦。君子由此领悟，应当慰劳百姓，劝导他们互相帮助。“树木上面有水”，是井的象。把水提上来供养万物，供养而不穷尽。相，就是帮助。能够慰劳百姓、劝导他们互相帮助，没有什么比供养而不穷尽更好。

译【疏】《正义》说：“树木上面有水”，就是把水提上来的象，所以成为井。“君子以劳民劝相”，劳是慰劳、赏赐；相就是帮助。井的意义，是汲取水来养育万物而不穷尽。君子应当施加慰劳百姓的恩惠，勤勉地体恤百姓的疾苦，劝导并帮助百姓，使他们取得成就，这样就能达到养育而不穷尽。初六：井中是泥，不能饮用；废旧的井没有禽鸟来。初六处在井的最底部，上面又没有相应的爻，沉滞而污秽，所以说“井泥不食”。井中有泥而不能饮用，就是长久没有淘洗修治的旧井。长久没有淘洗修治的井，禽鸟都不愿靠近，更何况人呢？这是一时之间共同舍弃的对象。井是不改变的事物，是安置德性的地方；如果恒常的德性处在最卑贱的位置，万物就都不会取用它。【疏】解释“初六，井泥”至“无禽”。【正义】初六“处在井底最下方，上面又没有相应的爻，沉滞而污秽”，就是井底的泥污，不能饮用，所以说“井泥不食”。井中有泥而不能饮用，就是“长久没有淘洗修治，禽鸟都不愿靠近，更何况人呢”，所以说“旧井无禽”。【注】“井是不改变的事物”。【正义】“井是不改变的事物，是安置德性的地方”，《繇辞》说“改邑不改井”，所以说井是不改变的事物；《系辞》又说“井，德之地”，所以说井是安置德性的地方。注文说这些，是为了说明：井既然具有不改变的性质，就是具有恒常性；既然是安置德性的地方，就是用来施行德性的地方。如今初六居于穷困卑下之处，就是恒常的德性处在最卑贱的位置，所以万物都不取用它；禽鸟和人都共同舍弃它。《象》说：“井泥不食”，是因为处在井的最下方。“旧井无禽”，是因为一时被弃置不用。[疏]正义说：“下也”，是因为它最处于井底，所以成为井泥。“时舍也”，是因为既不能供人食用，禽鸟又不来，这就是一时共同弃置不用。九二：井谷射鲋，瓮敝漏。山谷溪涧流出水来，从上面注入下面，水总是向下冲射。井的作用，是从下方汲水来供给上方；但九二在上方没有应援，反而向下与初六亲比，所以说“井谷射鲋”。鲋，指初六。失去了井的作用，水不能向上涌出，反而向下注流，所以说“瓮敝漏”。处在上位应当向下，处在下位应当向上；井本已在下方，却又向下注流，其道不能交接，便没有谁来与它相助。[疏]正义说：“井谷射鲋”，井的德性，是从下方汲取以供给上方。九二在上方没有应援，反而向下亲比初六；落实到事情上，正像山谷中的水向下注流，冲射下面的鲋鱼，井却像山谷，所以说“井谷射鲋”。鲋，指初六。子夏《传》说：“井中的虾蟆，称作鲋鱼。”“瓮敝漏”，井水向下注流，失去了井的作用，就像破瓮漏水，水向下流失，所以说“瓮敝漏”。《象》说：“井谷射鲋”，是因为没有同它相助的。[疏]正义说：“无与也”，井既然处在下方，就应当有应援把水汲到上方。如今反而供养下方，不能同上方交接，万物都不来相助，所以说“无与也”。九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。渫，是不停地清除污秽的意思。九三处在下卦的上位，又居得其位，并且与上方相应，得到了井的意义。既符合井的意义却没有被取用，修养自身而完全清洁却没有被任用，所以“使我心中悲伤”。“为”，犹如“使”。它不向下注流而应合上方，所以“可以汲取”。如果君王明察，就会照察其明德，既嘉奖它的行为，又敬重它的功用，所以说“王明，并受其福”。[疏]从“九三井渫不食”到“王明并受其福”。○正义说：“井渫不食”，渫，是清除污秽的名称。井被清理后，就清洁可以食用。九三处在下卦的上位，不同于初六“井泥”的状态；它居位得当，并且得到上方的应援，不是“射鲋”的象。但井要以水向上流出才有用，九三仍处在下体，尚未取得成功。功业既未完成，井虽然已经清理，仍未被取用，所以说“井渫不食”。“为我心恻”，“为”犹如“使”。井已经清理却没有被取用，就像人修养自身而完全清洁却没有得到任用，使我心中悲伤，所以说“为我心恻”。“可用汲，王明，并受其福”，不同于九二向下注流而不可汲取；它在上方有应援，所以可以汲取。井可以汲取，就像人可以任用。若没有遇到明王，他的才能就会被困滞而不能发挥；若遇到贤明的君主，他的德行和才能就会得到施展。贤主既嘉奖他的行为，又敬重他的才用，所以说“可用汲，王明，并受其福”。《象》说：“井渫不食”，是说其行为使人悲恻。行为受到真诚感动，所以说“恻也”。求得“王明”，便能同受福泽。六四：井甃，无咎。居位得当却没有应援，只能守持自身而不能供给上方，可以修补井的损坏，弥补过失而已。[疏]正义说：“六四，井甃无咎”，按子夏《传》说：“甃也是修治，用砖垒砌井，修理井的损坏，叫作甃。”六四居位得当而没有应援，只能自守，不能供给上方，可以修补井的崩坏。落实到人事上，可以修养德行、弥补过失，所以说“井甃无咎”。《象》说：“井甃无咎”，是修理井。[疏]正义说：“修井”，只是可以修理井的损坏，还不能向上供养他人。九五：井洌寒泉，食。洌，是清洁。居中而得正，刚健而不屈，不食用不义之物；居中得正而高洁，所以说“井洌寒泉”，然后才可以“食”。[疏]正义说：其余各爻没有处在尊贵的位置，只能修养德行以等待任用。九五是本卦之主，选择人才而任用。洌，是清洁。九五居中得正，体性刚直。既然体性刚直，就不食用污秽之物，必须井水清洁而且是寒泉，然后才食用。用来说明刚正的君主不接纳不贤之人，必须其品行清洁、才德高尚，然后才任用，所以说“井洌寒泉，食”。《象》说：食用“寒泉”，是因为居中得正。[疏]正义说：所谓“中正”，如果不是居中得正，就会任用不贤之人，不能等到寒泉，然后才食用。一定说“寒泉”，是因为清澈而寒冷是水的本性，遇到外物后才会变浑浊而温热，所以说寒泉来表示清洁。

译上九：井收。勿幕有孚，元吉。处在井的最上位，水已经流出井外，井的功用大为完成，就在这一爻，所以说“井收”。众人仰赖它来获得救济，深泉也由此得以流通。“幕”犹如覆盖。不独占所有，不私自占有利益，万物就会归附于它，前往施用便没有穷尽，所以说“勿幕有孚，元吉”。[疏]正义说：“收”，音反切为式胄反。凡是事物可以收获完成，都称作“收”，例如五谷有收成。上六处在井的极位，是“水已经流出井外，井的功用大为完成”，所以说“井收”。“勿幕有孚，元吉”，“幕”是覆盖。井的功用已经完成，如果能够不独占它的美誉，不专享它的利益，不自行掩藏覆盖，而与众人共同享有，就会成为万物归附的对象，确实能够成就大功并获得大吉，所以说“勿幕有孚，元吉”。《象》说：“元吉”在上位，是大功完成。[疏]正义说：上六所以能够获得“元吉”，只是因为居于“井”的上位，也是功业大为完成的位置。下卦为离，上卦为兑。革：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。百姓可以同他们习惯常规，却难以同他们一起适应变化；可以同他们共同享受成功，却难以同他们一起谋虑开端。所以革的道理是，开始当天不能使人信服，到巳日才取得信服。取得信服以后，才能“元亨利贞，悔亡”。到了巳日仍不能使人信服，变革就不恰当。悔恨和吝惜所产生的原因，在于变动。变革如果恰当，悔恨才会消失。[疏]正义说：“革”，是改变的名称。本卦说明改制和革命，所以名为“革”。“巳日乃孚”，百姓的心情是“可以同他们习惯常规，难以同他们适应变化；可以同他们享受成功，难以同他们谋虑开端”。所以革命开始时，人们还没有信服，因此“当天不能使人信服，到了巳日才信服”。“元亨利贞悔亡”，变革而百姓信服之后，才能大为亨通而利于守正。悔恨和吝惜产生于变动，革的意义就是变动。变革若不恰当，悔恨和吝惜就会交相袭来；如果能够大为亨通并利于守正，革道就恰当了。变革恰当，才能消除悔恨和吝惜，所以说“元亨，利贞，悔亡”。《彖》说：革，水与火相互消长，两个女子共同居处，但她们的志向互不相合，所以称为“革”。凡是不相合，然后才会产生变化；变化的产生，源于不相合。所以取不相合的象来作为“革”。“息”，是产生变化的意思；火想向上，泽想向下，水火相互冲突，然后产生变化。“二女同居”，却具有水火的性质，虽然接近却互不相得。[疏]从“《彖》曰”到“其志不相得曰革”。○正义说：这是就上下两个卦体来解释卦名。水火相互消长，先从两个卦象说明“革”。息，就是生长。火本来干燥，泽本来润湿，干湿性质不同，不能共同存在。如果共同存在，必然相互侵害克制；既然相互侵害克制，变化就产生了，变化产生后原来的性质也就改变了。水被加热而成为汤，火熄灭而气息变冷，这就叫“革”。“二女同居”，是从人事方面说明“革”。中女、少女组成一个卦，虽然形体相同而志向相异。一男一女，才会相互感应；两个女子即使共同居处，她们的志向终究不能相得。志向不能相得，变化必然产生，所以成为“革”。“巳日乃孚”，是说变革之后人们才信服。文明而喜悦，大为亨通而守正；变革恰当，悔恨才会消失。之所以变革后能够取得信服，是因为“文明以说”。“文明以说”，履行正道而行事，以此进行变革，就是顺应天命、顺从民意，大为亨通而守正。变革而能大为亨通、利于守正，怎么会不恰当呢？[疏]从“巳日乃孚”到“其悔乃亡”。○正义说：“巳日乃孚，革而信”，是解释“革”的意义：变革开始时还未取得信服，到了巳日才获得信任。“文明以说”，这是举出上下两个卦体，上面解释“革而信”，下面解释四德。能够思考文明的德性，使人喜悦，所以革命能够得到百姓信任。“大亨以正”，百姓既然喜悦文明的德性而顺从它，所以大为亨通而利于守正。“革而当，其悔乃亡”，变革如果符合大为亨通、利于守正，就可以说是恰当；变革合乎道理，悔恨就会消失。天地发生变革，四时由此形成；汤、武发动革命，顺应天命而回应民心。变革的时机和作用真是广大啊！[疏]从“天地革而四时成”到“大矣哉”。○正义说：“天地革而四时成”，以下广泛说明“革”的意义。这里先说明“天地革”：天地运行的规律，是阴阳升降、温暑凉寒交替变化，然后四时的次序才都能形成。“汤武革命，顺乎天而应乎人”，用来说明人事上的变革。夏桀、殷纣凶暴狂妄，没有限度，天既震怒，人民也叛离逃亡。殷汤、周武聪明睿智，对上顺应天命，对下回应人心，于鸣条放逐桀，在牧野诛杀纣，革除他们的王命，改变他们的恶俗，所以说“汤武革命，顺乎天而应乎”。按说历代王者相承，改正朔、换服色，都有变革，但这里只举汤、武，大概是因为舜、禹禅让，仍有因循；汤、武动用干戈，极大地改变和损益旧制，所以选取变化最为剧烈的例子，来说明人事上的变革。“革之时大矣哉”，是把革道广泛论述完毕后，总结感叹其广大，所以说“大矣哉”。《象》说：泽中有火，这就是革。君子因此整治历法以明察时令。历数和时令的会合，都取决于变化。[疏]正义说：“泽中有火，革”，火在泽中，二者性质相违，必然相互改变，所以成为革的卦象。“君子以治历明时”，天时不断变改，所以必须制定历法；君子观察这种革象，修治历数，以明察天时。初九：巩用黄牛之革。处在变革的开始，革道尚未完成，固守常道而居中，还不能适应变化。这时可以守成，不可以有所作为。“巩”是坚固；“黄”是中；牛皮坚韧，不能改变。坚固所用的是常道和中正，坚韧而不肯改变。[疏]正义说：“巩”是坚固；“黄”是中；牛革就是牛皮。“革”的意义是改变，而把皮称为革，是因为禽兽的皮都可以“从革”，所以用来作比喻。皮虽然是可以顺从改变的东西，但牛皮坚韧，难以改变。初九处在革的开始，革道尚未完成，守持常道和中正，尚不能适应变化；落实到事情上，就像用牛皮来使自己坚固，不肯轻率地顺从变化，所以说“巩用黄牛之革”。

译《象》说：“巩用黄牛”，不可以有所作为。[疏]正义说：“不可以有为”，所谓“有为”，是指适应时势的变化而有所作为。既然坚韧自守，可以守持常道，却“不可以有为”。六二：巳日乃革之，征吉，无咎。阴的性质柔弱，不能首先倡导，只能顺从。不能自行变革，到了变革之后才能顺从它，所以说“巳日乃革之”。六二与九五虽然属于水火不同性质，但同处中位，阴阳相互应合，前往必定志意相合，不必忧虑灾咎，因此前往吉祥而无咎。[疏]从“六二巳日”到“无咎”。○正义说：“巳日乃革之”，阴道柔弱，每件事都顺从，不能自行变革，到了变革之后才有能力顺从它，所以说“巳日乃革之”。“征吉，无咎”，因为与九五相应，同处中位，阴阳相互应合，前往必然志意相合，不必忧虑灾咎，所以说“征吉，无咎”。六二与九五虽然相互应合，但水火性质不同，恐怕有相互克制的过失，所以又说“无咎”。《象》说：“巳日革之”，前往会有嘉美之事。[疏]正义说：“行有嘉”，前往应合而得到接纳，所以前往会有嘉庆。九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。九三已经处在火的极点，又是上卦三爻的下方；虽然上卦具有水的性质，但都属于“从革”。从九四到上六，都顺从命令而改变，不敢自行违背，所以说“革言三就”。它们的话真实诚恳，所以说“有孚”。既然“革言三就，有孚”，却还要前往强行变革，凶险是理所当然的。[疏]正义说：九三是阳爻，刚健强盛，又处在火的极点；火性炎上，处于变革之时，想要前往使其变革。这样前往并非正道，即使守正也危险，所以说“征凶，贞厉”。之所以前往会凶险并导致危险，正是因为水火是相互消长之物；上卦三爻处在火极之上，水在火上，都属于“从革”。从九四到上六顺从命令而改变，不敢违背，说明“从革”的三爻都已经完成，所说并非虚假，所以说“革言三就”；其言语真实诚恳，所以说“有孚”。既然“革言三就，有孚”，从革已经完成，却还要前往强行变革，就会凶险，所以说“征凶”而“贞厉”。《象》说：“革言三就”，还要往哪里去呢？[疏]正义说：“又何之矣”，前往本来是因为对方不顺从；既然“革言三就”，还要再到哪里去征伐呢？九四：悔亡，有孚改命，吉。初九处在下卦的下方，九四处在上卦的下方，所以能够改变。没有应援本来是悔，但它同水火相邻，能够变革，因此“悔亡”。处在水火交接之际，居于会合变化的开始，能够不固执吝惜，不怀疑下方，诚信地改变命令，不错失时机和愿望，所以“吉”。有诚信就会得到信任；得到信任后改变命令，万物就会安定而不违背，所以说“悔亡，有孚改命，吉”。处在上体的下方，正是开始发布命令。[疏]正义说：九四与初九都处在卦的下方。初九处在下卦的下方，革道尚未完成，所以还不能改变；九四处在上卦的下方，所以能够改变。没有应援本来是悔，但能够改变，所以“悔亡”。处在水火交接之际，居于会合变化的开始，能够不固执吝惜，不怀疑下方，相信对方改变命令的意志而顺从，符合时势的愿望，所以得到吉祥，因此说“有孚改命，吉”。《象》说：“改命”的吉祥，是因为诚信地实行其志意。[疏]正义说：“信志”，是相信下方的志意，并实行他的命令。九五：大人虎变，未占有孚。“未占而孚”，是与时势和人心相合。[疏]正义说：九五居中而处尊位，以大人的德性作为革卦之主，损益前代君王的制度，创制立法，具有文饰制度的美盛，焕然可观，像虎的变文一样，斑纹灿烂。这就是汤、武的革命，广大地回应民心，不必劳烦占问决断，信德自然显著，所以说“大人虎变，未占有孚”。《象》说：“大人虎变”，是说他的文采光明显著。[疏]正义说：“其文炳”，取其文采显著明亮的意义。上六：君子豹变，小人革面。处在变革的终点，变革之道已经完成；君子处在这个位置，能够成就其文采。小人乐于见到成功，就改变面貌来顺从上位。[疏]正义说：上六处在革的终点，变革之道已经完成。君子处在这里，虽然不能像九五那样革命创制，文采如虎纹般灿烂，但也能润饰宏大功业，像豹纹一样繁盛，所以说“君子豹变”。“小人革面”，小人处在这里，只能改变脸色和容貌，使面容顺从上位而已，所以说“小人革面”。征凶，居贞吉。改变命令、创制立法，变革之道已经完成；功业完成后，事务就应减少，事务减少后就不必再有所作为。所以安居便能守正而吉祥，前往行动则躁动扰乱而凶险。[疏]正义说：革道已经完成，应当安静守正；再有所前往就凶险，安居守正就吉祥，所以说“征凶，居贞吉”。《象》说：“君子豹变”，是说他的文采繁盛。“小人革面”，是顺从而跟随君主。[疏]正义说：“其文蔚”，说明他不能进行大的变革，所以文采虽光明，却只是彼此映照而繁盛。“顺以从君”，说明他不能润饰功业、创制立法，只能顺从并跟随君主。下卦为巽，上卦为离。鼎：元吉，亨。革除旧物而鼎取新，取新又必须任用恰当的人，改变旧制而使法制整齐明备；吉祥之后才能亨通，所以先说“元吉”，然后说“亨”。鼎，是成就变革的卦。革已经完成变革，就要制成器物、确立法度来完成它。变革而没有制度，混乱就会到来。法制适应时势，然后才吉祥；贤愚有所区别，尊卑各有次序，然后才亨通，所以先说“元吉”，然后才说“亨”。[疏]正义说：鼎，是器物的名称。自从用火烹熟食物以后，人们铸造金属制成这种器物，用来烹饪，称为鼎。烹饪食物能够成就更新，也能成就新的法制。这样看来，鼎这种器物有两层意义：一是有烹饪的用途，二是有象征事物的法则，所以《彖》说“鼎，象也”，说明它具有法则和形象。《杂卦》说“革去故”而“鼎取新”，说明它具有烹饪并成就更新的作用。本卦说明圣人革命，向万物显示法则形象，专门更新制度，具有鼎的意义；“以木巽火”又有鼎的形象，所以名为《鼎》。改变旧物、成就新事，必须合乎道理，所以先元吉而后亨，因此说“鼎，元吉，亨”。

译《彖》说：鼎，是象。也就是法则和形象。[疏]正义说：说明鼎具有烹饪并成就更新的法则和形象。用木来顺承火，是烹饪。烹饪，是鼎的用途。[疏]正义说：这里说明上下两个卦象具有烹饪的用途，是从功用方面解释卦名。圣人用鼎烹饪，用来祭享上帝；又用大鼎烹饪，来供养圣贤。烹饪是鼎所用来做的事。“革去故”而鼎成新，所以鼎是烹饪、调和食物的器具。除去旧物而取用新物，圣贤不可失去。饪，就是煮熟。天下没有不用鼎的，但圣人使用它，对上用来祭享上帝，对下用来大规模供养圣贤。[疏]正义说：这里说明鼎用途的美善。烹饪所需要的场合不出两种：一是供奉祭祀，二是招待宾客。祭祀以天神为大，宾客以圣贤为重，所以举出重要的两种，较轻较小的也就可以知道了。祭享上帝只说“亨”，供养人则说“大亨”：祭享上帝崇尚质朴，只需本性之物，所以只说“亨”；圣贤人数众多，供养必须使其饱足，所以在“亨”上加“大”字。能够谦逊，便使耳目聪明。圣贤得到供养，就会替君主处理事务并取得成功，所以说“巽而耳目聪明”。[疏]正义说：这里说明鼎用途所带来的益处。圣人既能谦逊，并大力供养圣贤，圣贤得到供养，就会替他忧虑事务并给予帮助，使他明察事物、听闻通达，不劳烦自己的聪明才智，便能“不亲自作为而使事情成功”。柔顺者向上前进而居上位，居中而应合刚健者，因此元吉亨通。这里说的是六五。具备这两种德性，所以能够成就新事而获得“大亨”。[疏]正义说：这里就六五解释“元吉亨”。阴柔向上前进，卦体已经获得通达；居中而应合刚爻，所获得的通达广大，所以能够制定法度、成就新事，而获得“大亨”。《象》说：木上有火，就是鼎。君子因此端正尊卑位置，严整地完成使命。“凝”是严肃整齐的样子。鼎，是取得新事、成就变革的象征。“革去故”而鼎成新。“正位”，是明确尊卑的次序；“凝命”，是使教令严肃整齐地完成。[疏]正义说：“木上有火”，就是“以木巽火”，有烹饪的象，所以成为鼎。“君子以正位凝命”，凝是严肃整齐的样子。鼎既然成就新事，就必须制定法令；制定法令的美善，没有比上下有序、端正尊卑位置更好的，于是使教令严肃而不可犯，所以君子取法这个象来“正位凝命”。初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。凡是阳都表示实，阴都表示虚；鼎这种器物下实而上虚。如今阴爻在下，就是鼎翻倒，鼎翻倒则鼎足倒置。“否”指不善的东西。娶妾作为内室之主，也有“颠趾”的意义。处在鼎卦开始的位置，将要纳入新物，翻倒鼎以倒出污秽，得到妾并因其子而立她为室主，所以“无咎”。[疏]正义说：“鼎颠趾”，趾就是足。凡阳表示实，阴表示虚；鼎这种器物下实而上虚。初六处在鼎的开始，以阴爻居下，于是下虚上实，鼎足就倒置了，所以说“鼎颠趾”。“利出否”，否是不善的东西。鼎足倒置，看似失去鼎的用途，但鼎翻倒仍有其利，在于倾出污秽之物，所以说“利出否”。“得妾以其子，无咎”，妾是侧室，不是正室。落实到人事上，正室即使亡故，妾也不能成为内室之主。妾成为室主，也像鼎足倒置一样有过失；如果妾有贤能的儿子，就会因儿子而尊贵，以她继承正室之位，便可得到“无咎”，所以说“得妾以其子，无咎”。《象》说：“鼎颠趾”，并没有违背正理。鼎倒置是为了倾出污秽，所以并没有违背正理。[疏]正义说：“未悖也”，倒置鼎足来排出污秽，还没有成为悖逆。“利出否”，是为了顺从尊贵。也就是抛弃污秽而接纳新物。[疏]正义说：“以从贵”，旧物就是污秽，新物就是尊贵。抛弃污秽、接纳新物，所以是“顺从尊贵”。然而这也表示去除妾的卑贱名分而使她成为室主，同样是因儿子而尊贵。九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。凭借阳刚的性质处在鼎中，是有实物的鼎。有实物的东西，不能再添加；再增加就会满溢，反而损伤其中的实物。“我仇”指九五。九五因乘凌刚爻的疾病而困顿，不能接近我，这样我就不会满溢，能够保全吉祥。[疏]正义说：实，指阳爻；仇，是匹敌、匹配；即，是接近。九二以阳刚的性质居于鼎中，是“有实”，所以说“鼎有实”。有实物的东西，不能再增加；增加就会满溢而损伤其中的实物。六五是我的匹配，想来与我相应，但它因乘凌刚爻的疾病而困顿，不能接近我；这样我就不会满溢，能够保全吉祥，所以说“我仇有疾，不我能即，吉”。《象》说：“鼎有实”，要慎重选择前往的方向。有实物的鼎，不能再取用其中的东西。才能和职责已经达到极限，不能再有所增加。[疏]正义说：“慎所之”，之是前往。从这里以后所要前往的方向，应当谨慎。“我仇有疾”，最终没有过失。[疏]正义说：“终无尤”，九五既然有乘凌刚爻的疾病，不能加害于我，那么我最终就没有过失。九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉。“鼎”的意义，是中空以等待容纳事物。但九三处在下体之上，以阳居阳，守持充实而没有应援，没有可以接纳的东西。鼎耳本应空着以等待鼎铉，却反而充实闭塞，所以说“鼎耳革，其行塞”；即使有肥美的雉肉，也终究不能食用。雨，是阴阳交合调和，不偏不亢。九三虽然是阳爻，却统属于阴卦；如果不完全任凭刚亢之性，而致力于和通，正要形成和通之势，那么悔恨会减少，最终吉祥。[疏]从“九三鼎耳革”到“终吉”。○正义说：“鼎耳革，其行塞”，鼎的意义是下实上虚，是空着以等待容纳事物。

译鼎耳的用途，也应当空着以等待鼎铉。如今九三处在下体之上，正当鼎耳的位置，本应居于空虚之地，却以阳爻居阳位，所以是以实处实。既然充实而不空虚，就改变了鼎耳通常应有的意义；本来用来容纳事物、接受鼎铉的地方，如今闭塞了，所以说“鼎耳革，其行塞”。“雉膏不食”，九三自身充实而不能接受，上九又不与自己相应，也没有可以接纳的对象；虽然有鼎器，却无从使用，虽然有雉膏，却不能被食用，所以说“雉膏不食”。“方雨亏悔，终吉”，雨是阴阳交合调和而不偏不亢。九三虽然是阳爻，却统属于阴卦；如果不完全任凭刚亢之性，而致力于和通，正要形成这种和通，就会减少悔恨，最终获得吉祥，所以说“方雨亏悔，终吉”。《象》说：“鼎耳革”，失去了鼎耳应有的意义。[疏]正义说：“失其义”，是失去了中空以容纳和接受的意义。九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。处在上体的下方，又与初六相应，既承受上方又施予下方，超出自己所能承担的范围，所以说“鼎折足”。初六已经“出否”，到九四这里所盛的就是清洁之物，所以说“覆公餗”。“渥”是沾湿的样子。既然“覆公餗”，身体就被沾污；才智小却谋划大事，不能胜任所承担的职责，受到极大的羞辱，灾祸殃及自身，所以说“其形渥，凶”。[疏]从“九四鼎折足”到“其形渥凶”。○正义说：“鼎折足，覆公餗”，餗，是杂粮羹。八珍之膳，是鼎中所盛的东西。初六用来“出否”，到九四这里所盛的应当已经芳香洁净了，所以用“餗”来称说。初六处在下体的下方，九四处在上体的下方，上方有所承受，又与初六相应，下方有所施予，既承受又施予，超出自己所能承担的范围，所以说“鼎折足”。鼎足既然折断，就会“覆公餗”。“渥”是沾湿的样子；既然倾覆了公餗，身体就被沾污。落实到人事上，才智小却谋划大事，力量薄弱却承担重任，这样必然受到极大的羞辱，灾祸殃及自身，所以说“其形渥，凶”。《象》说：“覆公餗”，事情果真会怎样呢？不估量自己的力量，果然招致凶灾；事情果真如此，又能怎么办呢？[疏]正义说：“信如何”，是说不能在祸乱尚未发生时加以治理，等到失败以后才责备他说：不估量自己的力量，果然招致凶灾；灾祸既然已经临身，确实又能怎么办呢？意思是说，确实有这种无可奈何的事情。六五：鼎黄耳金铉，利贞。居中而柔顺，能够通达事理，接纳刚正之人，所以说“黄耳金铉，利贞”。鼎耳为黄，就能接纳刚正之人来举起自己。[疏]正义说：黄表示中，金表示刚，铉是贯穿鼎耳、用来举鼎的器具。六五处于中位，所以说“黄耳”；它与九二相应，以柔顺接纳刚爻，所以说“金铉”；所接纳的是刚正之人，所以说“利贞”。《象》说：“鼎黄耳”，是以中正作为实质。以中正作为实质，所接纳的就不会错误。[疏]正义说：“中为实”，是说六五“以中正作为实质，所接纳的不会错误”。上九：鼎玉铉，大吉，无不利。处在鼎的终点，是鼎道完成的位置。居于鼎道完成之处，体性刚健而处位柔顺，使用强劲的鼎铉来施行职责；以此处在上位，高居而不戒惧亢极，取得刚柔适中的节度，能够承担自己的职责。它的应援不局限于一个对象，因此没有不能举起的事物，所以说“大吉，无不利”。[疏]正义说：“鼎玉铉”，玉坚硬刚强而又有润泽。上九处在鼎的终点，鼎道已经完成；体性刚健而处位柔顺，就像使用玉铉来举起自己，所以说“鼎玉铉”。“大吉，无不利”，应援不局限于一个对象，就没有不能举起的东西，所以得到“大吉”而“无不利”。《象》说：玉铉处在上位，刚柔有节度。[疏]正义说：“刚柔节”，以刚健之性处在柔顺之位，虽然位居上方，却不像《乾》卦的“亢龙”，所以说“刚柔节”。下卦为震，上卦也为震。震：亨。因恐惧而有所成就，所以能够亨通。[疏]正义说：震，是震动。这里因为恐惧而获得通达，所以震具有亨通的德性，因此说“震亨”。震来虩虩，笑言哑哑。震的意义，是威势到来以后人们才恐惧，所以说“震来虩虩”，这是恐惧的样子。震动的作用，是惊骇怠惰、肃整并解除散漫，所以“震来虩虩”能够使人恐惧而获得福祉；“笑言哑哑”，后来便有法则。[疏]正义说：“虩虩”是恐惧的样子；“哑哑”是欢笑言语的声音。震的作用，是上天威严震怒，用来整肃怠惰，所以迅雷烈风到来时，君子也会因此改变容色。落实到人事上，就是威严的教化施行于天下。因此震动到来时，没有不恐惧的，所以说“震来虩虩”。万物既然恐惧，就不敢做坏事，保全安定和福祉，于是最终达到笑语欢盛，所以说“笑言哑哑”。震动惊及百里，却不丢失匕鬯。威势震动而惊及百里，就能够不丢失匕鬯。匕，是用来承载鼎中食物的勺；鬯，是香酒，是奉献宗庙的盛酒。[疏]“震惊百里，不丧匕鬯”。○正义说：匕，是用来承载鼎中食物的器具；鬯，是芳香的酒，用于供奉宗庙的盛祭之物。震卦把它用于人的比喻，又代表长子。长子是嫡长子，处于尊位，将来要承继重任；君王出征时，他统率军队，君王外出时，他留守监国。他的威势可以震动百里，因此能够奉承宗庙，守护彝器和祭祀所用的黍稷，使之不致失守，所以说“震惊百里，不丧七鬯”。注文从“威震惊乎百里”到“宗庙之盛也”。正义说：前代儒者都说，雷发出的声音，可以传到百里之外。

译所以古代帝王制定国土等级时，公侯的封地方圆百里，因而用百里来作比喻。我私下认为，天上的雷震不应当只传到百里；大概是因为古代开辟封土，百里就是最大的范围。文王作《繇》时还在殷代，明白是说长子的威势震动一国，所以用“百里”来表述。“匕是用来承载鼎中祭物的器具，鬯是芳香的酒”这句话，陆绩说：“匕是棘匕，是搅动鼎中食物的器具。”前代儒者都说，匕的形状像毕星，但没有两条分叉。它用棘木制成，长三尺，把柄和末端都削治过。《诗经》说“有捄棘匕”，就是指它。用棘木，是取其内心赤红的意义。祭祀的礼仪是，先把牲畜在镬中煮熟，随后放入鼎中并加盖；将要进献时才揭开鼎盖，用匕把祭物取出，升放到俎上，所以说“匕是用来承载鼎中祭物的”。关于鬯，依郑玄的解释，是用秬黍酿成的酒，气味调和畅达，所以称作“鬯”。《诗传》则认为鬯是香草。考察王度《记》说：“天子用鬯，诸侯用薰，大夫用兰。”按照这种类比，鬯显然是草。现在特意说“匕鬯”，是因为郑玄说：“国君举行祭祀的礼仪，只重视进献牲畜和鬯酒罢了，其他事情不足以观瞻。” 《彖传》说：“震，亨通。”雷震来临时使人恐惧不安，是说因恐惧而修身，能够招致福分。“笑言哑哑”，是说后来能够合乎法则。“震惊百里”，是说远处受到惊动，近处受到恐惧。威灵震动百里之外，那么懈怠的人在近处也会感到畏惧。疏解从“《彖》曰震亨”到“惧迩也”。正义说：“震亨”，是说明卦的名称和德性。这里只举出经文而不解释名称和德性的由来，是因为正要说明由恐惧而获得通达，所以说“震亨”，没有别的含义。有的版本没有“震亨”这两个字。“震来虩虩，恐致福也”，是说威震来临时，起初虽然恐惧，但能够因恐惧而自我修养，所以招致福分。“笑言哑哑，后有则也”，是说由于先前因恐惧而修养自己，不敢放纵安逸，得到福分以后，才有“笑言”。因为曾经戒惧，所以不敢失去法则，必定等到适宜的时候才说话，感到快乐以后才欢笑，因此说“笑言哑哑，后有则也”。“震惊百里，惊远而惧迩”，是说威势震动百里以外，那么懈怠的人在近处就会感到恐惧。君王出外时，可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主祭者。这说明了为什么能够承担长子的职责。“不丧匕鬯”，也就是已经说明了“出可以守宗庙”。疏解从“出可以守宗庙”到“为祭主也”。正义说：这是解释“不丧匕鬯”的意义。“出”，是指君王外出巡狩等事情。君王外出时，长子留守宗庙社稷，代行主祭者的礼仪事务。注文中的“巳出”。正义说：“巳出”是指君王已经外出。《象传》说：雷声接连不断，就是震卦。君子因此恐惧戒惧，修养自身，反省过错。正义说：“洊”是重复、接连不断的意思。雷声彼此接续，才形成震动的威势。这是重雷相叠的卦，所以说“洊雷震”。“君子以恐惧脩省”，是说君子总是战战兢兢，不敢懈怠；如今看见上天发怒，畏惧雷的威势，就更加修养自身，反省察看自己的过错，所以说“君子以恐惧脩省”。初九：“雷震来临，令人恐惧不安”，后来“说笑欢快”，吉祥。初九具备刚健的德性，处于全卦最先的位置，能够因恐惧而修养自己的德行。正义说：初九具有刚阳的德性，处于全卦最先的位置。刚健就不会对事机昏暗不察，处在最先就能够预先有所见识。因此处于震惊开始之时，能够因恐惧而自我修养，从而获得吉祥，所以说“震来虩虩，后笑言哑哑，吉”。这一爻的爻辞有两句，既与卦辞相同，《象传》解释它时也与《彖传》没有差异，这是因为卦辞着重说明威震的功效，使万物恐惧而招致福分；爻辞则论说遇到震动而恐惧、修养反省从而获得福分的人。卦辞从震动本身来说明人，爻辞则根据人的情形说明威震。所说的角度虽不同，事情却是一样的。因此爻辞和卦辞两处都说相同的内容，就像《屯卦》初九与卦辞都说“利建侯”一样。不过卦辞是概括说处在屯难之时，适宜有所封建；爻辞说“以贵下贱”，则是说这个爻是能够建侯的人。震卦初九也属于这种情况。《象传》说：“雷震来临，令人恐惧不安”，是说恐惧能够招致福分；“说笑欢快”，是说后来能够合乎法则。六二：雷震来临而有危险，大概会丧失财货。登上九重山陵，不必追赶，七日之内就会被捕获。“震”的意义，是以威势惊骇懈怠者，使懒惰傲慢的人整肃起来。初九承担起这个职责，而六二却凌驾其上；雷震来临时就会遇到危险，丧失资财，失去原来所处的位置，所以说“震来厉，亿丧贝”。“亿”是语气辞。“贝”是资财、粮食和日常用品之类。触犯逆乱而遭受诛戮，又没有应援可以同行，行动时无处容身。威严广泛施行以后，没有人接纳他；没有粮食，只能逃走。即使越过山陵险阻，也必然因穷困匮乏而陷入困境，不会超过七日，所以说“勿逐，七日得”。疏解从“六二震来厉亿”到“勿逐七日得”。正义说：“震来厉，亿丧贝”中的“亿，是语气辞。贝，是资财、粮食和日常用品之类。”震的作用，本来就是威慑懈怠傲慢的人。初九以刚健之德处在下位，听到雷震便恐惧，因恐惧而招致福分，这就是有德之人。六二以阴柔卑贱的身份，不能敬重刚阳，尊重有所得者，反而凌驾其上，这是傲慢地侵犯尊贵之人，要被上天诛罚。雷震来临便会遭遇危亡，丧失资财，所以说“震来厉，亿丧贝”。“跻于九陵，勿逐，七日得”中，“跻”是登上的意思。触犯逆乱而遭受诛戮，又无应援可依，行动时无处容身；威严广泛施行，没人接纳他。既然丧失资财，没有粮食而逃走，即使越过山陵险阻，也必然因穷困匮乏而陷入困境，不超过七日，就会被有关官吏捕获，所以说“跻于九陵，勿逐，七日得”。《象传》说：“雷震来临而有危险”，是因为凌驾于刚阳之上。正义说：“乘刚”，只是因为凌驾于刚阳之上，所以触犯逆乱而遭受诛戮。六三：雷震使人惶恐不安，因震动而行动没有灾祸。六三所处的位置不恰当，不是它应当处的位置，所以恐惧而“苏苏”。但它没有凌驾刚阳的逆行，因此可以带着戒惧行动而“无眚”。疏解“六三震苏苏，震行无眚”。正义说：“苏苏”，是畏惧不安的样子。六三处在不恰当的位置，所以受到震动而恐惧不安，呈现“苏苏”的样子。虽然位置不当，却没有凌驾刚阳的逆行，因此可以带着戒惧行动而没有灾祸。所以说“震苏苏，震行无眚”。注文中的“故惧”。正义说：考察注文把“震”训释为恐惧，可见恐惧并不是凭空产生的，而是由于受到震动才恐惧。从下面各爻的爻辞开始，都用“震”来表示恐惧。《象传》说：“雷震使人惶恐不安”，是因为所处的位置不恰当。

译正义说：“位置不恰当”，就像窃据职位的人遇到威严严整的时代，不能安然自处。九四：雷震使人陷入泥中。它处在四个阴爻之中，是众阴的主导者，在恐惧的时刻，本应勇于担当自身责任，使众人安定。如果它自己受到震动而恐惧，就会陷入困难。它处的位置不正，不能消除恐惧，使众人安定于己，德行还没有发扬光大。正义说：九四处在四个阴爻之中，是“众阴之主”，在恐惧的时刻，本应“勇其身，以安於众”。如果它自己心怀震惧，就会陷入滞溺和困难，所以说“震遂泥”。然而九四失位而又不居中，这是自己有罪而恐惧，因而沉陷于泥中。《象传》说：“雷震使人陷入泥中”，是说德行还没有发扬光大。正义说：“还没有发扬光大”，是说自身位置既不正，又不能消除恐惧，使众人安定于己，因此道德还不能发扬光大。六五：雷震来临，无论前往还是返回都有危险，大概不会丧失职责，仍有事情可做。前往则没有应援，返回则凌驾于刚阳之上，因恐惧而来回不定，不能免除危险。处在震动之时而得到尊位，正是可以有所作为的时机；如果因恐惧而来回不定，就会丧失所应做的事情，所以说“亿无丧，有事也”。正义说：“震往来厉”，是说六五前往则没有应援，返回则凌驾于刚阳之上，因恐惧而来回不定，不能免除灾咎，所以说“震往来厉”。“亿无丧有事”，是说处在震动之时而得到尊位，正是有所作为的时机；如果因恐惧而来回不定，就将丧失所应做的事情，所以告诫说“亿无丧，有事”。《象传》说：“雷震来临，无论前往还是返回都有危险”，是说这样的行动很危险。它的事业在于守持中道，大体上不会有所丧失。只要成就大事就不会丧失，来回不定才会有危险。正义说：“危行”，是说心怀恐惧而来回不定，这是导致危险的行为。“其事在中，大无丧也”，是说六五处在尊位，应当承担事业；居于中位，就能建立大的功业。如果守持中道、建立大功，就会“无丧有事”；如果因恐惧而来回不定，就会导致危险而没有功业。上六：雷震使人战栗不安，目光惊惶不定，出征则凶。雷震没有落在自身，却落在邻近之处，因此没有灾咎。婚姻关系中会有言语争执。上六处在震动的极点，是震动最厉害的位置。居于震动的极点，想求得中道却还没有做到，所以恐惧而“索索”，看东西而“矍矍”，没有可以安定亲近的地方。已经处在动荡的极点，却又再次出征，遭遇凶险是理所当然的。若恐惧不是自己造成的，而是因为他处发生变动，所以感到恐惧；对邻近的变动有所戒备，合乎预先防备的道理，因此“无咎”。恐惧到了极点，彼此互相猜疑，所以即使有婚姻关系，也会“有言”。疏解从“上六震索索”到“婚媾有言”。正义说：“震索索，视矍矍”中，“索索”是内心不安的样子，“矍矍”是目光不能专注的样子。上六处在震动的极点，是震动最厉害的位置。既然处在震位，又想求得中道来使自己安定却未能做到，所以恐惧而“索索”，目光惊惶而“矍矍”，没有可以安定亲近的地方。“征凶”，是说处在动荡和恐惧的极点却又再次出征，遭遇凶险是理所当然的，所以说“征凶”。“震不于其躬，于其邻，无咎”，是说如果恐惧不是自己造成的，而是他处发生变动，所以感到恐惧；对邻近的变动有所戒备，合乎预先防备的道理，就可以没有灾咎，所以说“震不于其躬，于其邻，无咎”。“婚媾有言”，是说处在极度恐惧的境地，即使结成婚姻关系，也不能避免彼此猜疑而产生言语争执，所以说“婚媾有言”。《象传》说：“雷震使人战栗不安”，是因为还没有得到中道。虽然有凶险却没有灾咎，是因为畏惧邻近的变动而自我戒备。正义说：“还没有得到中道”，就是说还没有达到中和之道。“畏惧邻近的变动而自我戒备”，是说因为害怕邻近发生变动，便恐惧并自我警戒，于是得到“无咎”。下卦为艮，上卦也为艮。艮：止在背部，使眼睛没有忧患。正义说：眼睛是能够看见事物的器官，把止施加在面部，就会压制、割断所看见的东西，强行隔绝人的欲望，这就是眼睛看见事物所产生的忧患。如今把止施加在背部，眼睛就没有忧患。不能看见自身，说明所止之处在身后，所以看不见自身。行走在庭院中，却看不见那个人，是因为彼此背对着，因此没有灾咎。凡是事物面对面却不能相通，就是“否”的道理。艮卦是止而不相交通的卦。各自停止而不相亲与，怎么能够没有灾咎？只有彼此不相见才可以。把止施加在背部，不会隔绝事物的欲望，便能得到应当止息的位置。背部是看不见的地方。看不见，就自然静止；静止而又看不见，就会“不能看见自身”。所谓“彼此背对”，是说虽然相近却互相看不见，所以“行其庭，不见其人”。如果施止不在看不见的地方，而是强行使事物停止，就会使奸邪一同兴起；彼此相近却不能相得，就会有凶险。之所以能够“无咎”，正是因为“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”。疏解从“艮其背不获其身”到“无咎”。正义说：“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎”，是说“艮”就是止，具有静止的意义；这是取山为象的卦，所以以“艮”为名。把它用于人的事情，就是止住人的情感，防止人的行动和欲望，所以称作“止”。“艮其背”，说明施止的地方。施止如果得当，这一道理就容易实现；施止如果不得当，功效就难以实现，所以《老子》说：“不见可欲，使心不乱也。”背部是看不见的地方。看不见，事物就会自然静止。防止欲望的办法，应当在欲望尚未显现时加以防范；已经显现后才制止，就会伤害事物的情性。因此把止施加在看不见的地方，就不会隔绝事物的欲望，能够得到应当止息的位置。如果把止施加在面部，就会面对面却不能相通，强行制止人的情感，奸邪就会一同兴起，从而产生凶咎。止在看不见的地方，所止之处就在身后，不与对方相交而面对。若有事物面对面而来，人的情感欲望就会对自身产生私念；既然止在身后，就是把止施加在看不见之处。所止之处既然看不见，怎能看见自身，所以说“不能看见自身”。既然“不能看见自身”，就是彼此背对。彼此背对，虽然相近却互相看不见，所以说“行其庭，不见其人”。这样才能“无咎”，所以说“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎”。又如果能够在欲望尚未显现时就加以止息，就是在事情尚未萌发时治理；如果面对面却不能相通，就是“否”的道理。只是把止施加在背部，就能够得到“无咎”。《彖传》说：艮，就是止。应当止的时候就止，应当行动的时候就行动，行动和静止都不失其时，这一道理就会光明。正道不能总是使用，必须施用于不适合行动的时候。合乎时宜，道理才会光明。疏解从“《彖》曰艮止也”到“其道光明”。正义说：“艮，就是止”，是解释卦名。

译“应当止的时候就止，应当行动的时候就行动，行动和静止都不失其时，道路就会光明”，这是要解释施止为什么能够获得光明。施止是有时机的，万物的运动和止息各自都有时运。使用止的方法不能一成不变，必须顺应时机决定行动或停止，这一道理才能光明。艮在应当止的地方，就是止在合适的位置。“背”容易解释为“止”，用来说明背就是适宜止息的地方。施止不能在面部，而应当在背部。应当止时便止，不在应当行动时施止，这就是得到合适的位置，所以说“艮其止，止其所”。正义说：这是解释施止的地方。“艮其止”，是重复经文“艮其背”。“把背解释为止，是为了说明背部就是适宜止息的地方”，看不见的事物，就是可以止息的地方。既然应当止的时候就止、应当行动的时候就行动，所以施止必须选择合适的位置。“艮”既训为止，如今说“艮其止”，就是止在应当止的地方，所以说“艮其止，止其所”。上下爻彼此对立而无应，不相亲与。因此不能看见自身；行走在庭院中，也看不见那个人，所以没有灾咎。正义说：“上下敌应，不相与”，这是就六爻都没有相应来解释艮卦的名称，也解释“不能看见自身”以下的意义。凡是相应，都是一阴一阳，两个卦体并不相敌。如今上下的位置虽然彼此相当，但各爻都相互对立，不相交往，所以说“上下敌应，不相与”。然而八个纯卦都是六爻不相应，为什么唯独在这里说？这是因为本卦既然止而不相交，又彼此对立而不相应，正与“止”的意义相合，所以兼以说明这一点。所谓“不能看见自身，行走在庭院中却看不见那个人，没有灾咎”，是引用经文来作总结，说明彼此不相亲与而各自止息，就能“无咎”。《象传》说：两座山相连，就是艮卦。君子因此思虑而不超出自己的职位。各自止在自己的位置，不侵犯别人的职权。正义说：“兼山艮”，是说两山重叠，称为“兼山”。只放置一座山，已经能够镇止；如今两山重叠，止的意义更加广大，所以说“兼山艮”。“君子以思，不出其位”，是说止的意义在于各自止在自己的位置。因此君子在这种时候，思虑所及不超出自己所处的职位。初六：止住脚趾，没有灾咎，利于长久守正。处在止卦的开始，行动没有可去之处，所以止住脚趾，才能“无咎”；达到极静而安定，因此利于长久守正。正义说：“艮其趾，无咎”，趾就是脚；初六处在下体的最下方，所以称作脚。居于止的开始，行动没有可往之处，止住脚而不行动，才能没有灾咎。所以说“艮其趾，无咎”。“利永贞”，是说静止的开始不可以躁动，所以有利于“永贞”。《象传》说：“止住脚趾”，是说还没有失去正道。正义说：“还没有失去正道”，是说行动就会有灾咎，停止则不会失去正道，这解释了为什么“利永贞”。六二：止住小腿肚，不能抬起随从的脚，内心不快。“随”是指脚。止住小腿肚，所以脚不能被抬起。小腿肚本是躁动之物，却处在止的状态，不能抬起随从的脚；又不能退下来听从而安静，所以“其心不快”。正义说：“艮其腓，不拯其随”，腓是小腿肚，位于脚的上面。小腿肚可以弯曲或伸展，是躁动的部位；小腿肚一动，脚就会跟着动，所以把脚称为“随”。“拯”是抬起。如今既然把止施加在小腿肚上，小腿肚不能活动，脚也就不能抬起，所以说“艮其腓，不拯其随”。“其心不快”，是说小腿肚本来是躁动之物，却强行使它静止；想要前进却不能行动，于是情感与本性相违，所以说“其心不快”。这一爻说明施止没有得当。《象传》说：“不能抬起随从的脚”，是说还没有退下来听从。正义说：“还没有退下来听从”，是说“听”就是听从；既不能抬脚行动，又不能安静退下听从施止的命令，所以内心不快。九三：止住腰部，使脊肉裂开，危险之忧灼烧内心。“限”是身体的中部。九三正处在上下两个卦体的中间，所以说“艮其限”。“夤”是脊柱中部的肉。止施加在身体中部，把身体分隔开来，所以脊肉裂开，忧患和危险灼烧内心。艮的意义，是各自止在自己的位置，上下互不相交；到了中部就会裂开。裂开脊肉，没有比这更危险的了。危亡的忧虑，于是灼烧他的内心。把止施加在身体中部，身体就会分裂；身体分裂而由两个方面主宰，大器就会丧失。疏解从“九三艮其限”到“厉薰心”。正义说：“限”是身体的中部，也就是人系腰带的地方。九三正处在上下两个卦体的中间，所以称作“限”。把止施加在腰部，所以说“艮其限”。“夤”是脊柱中部的肉。“薰”是烧灼的意思。既然把止施加在身体中部，就会造成上下不相通，也就是使脊肉裂开。脊肉既然裂开，身体将要灭亡，所以忧患和危险迫切地灼烧内心。君臣共同治理国家，大体就像人的身体；身体的大体不相通，君臣就不能接应；君臣不能接应，上下就会离心。脊肉裂开意味着身体灭亡，离心意味着国家丧失，所以说“列其夤，厉薰心”。注文中的“体分两主，大器丧矣”。正义说：“体分两主，大器丧矣”，其中“大器”指国家和身体。这一爻也说明施止没有得当。《象传》说：“止住腰部”，危险的忧患会灼烧内心。六四：止住身体，没有灾咎。“中上”称作身体。六四处在合适的位置，把止求之于自身，得到适宜的处所，所以不会陷入灾咎。疏解“六四，艮其身，无咎”。正义说：“艮其身，无咎”，是因为“中上称身”。六四处在止的时位，已经进入上体，又居得恰当的位置；把止求之于自身，不会陷入灾咎，所以说“艮其身，无咎”。“求”是责求、要求；“诸”是“之”的意思。《象传》说：“止住身体”，就是止在自身。自己止住自身，不使整个身体分裂。疏解从“《象》曰”到“止诸躬也”。正义说：“止在自身”，是说“躬”就像身体，说明能够使身体安静停止，不让它躁动。注文中的“自己止住自身，不使整个身体分裂”。正义说：艮卦总合上下两个卦体，把它们看作两个身体。两个卦体不分裂，才称为完整；完整了才称为身体。

译九三处在两个卦体交界的地方，位于身体中部，还没有进入上体，这就是止在下体，不能与上体相交，所以身体分裂，脊肉裂开。六四已经进入上体，就不是上下不相接，因此能够总体止住自身，不使整个身体分裂。这样说来，“身”是总称，那么为什么说“中上称身”呢？大概是到了中部身体就会分裂，身体也就丧失；进入上体后身体不分裂，才完整为身。九三把止施加在分裂的身体上，所以称作“限”；六四把止施加在完整的身体上，所以称作“身”。并不是只有中上才是身体，中下就不是身体。六五：止住面颊，言语有条理，悔恨消失。把止施加在面颊，处在中位，因此口中没有失当的言语，能够消除悔恨。正义说：“辅”是颊车，也就是能够止住面颊。六五处在中位，所以口中没有可挑剔的言语。言语有条理，就能消除悔恨，因此说“艮其辅，言有序，悔亡”。《象传》说：“止住面颊”，是因为采用中正之道。能够运用中正之道，所以言语有条理。正义说：“采用中正之道”，是说虽然所处的爻位不正，但因为居于中位，所以没有失去正道，因此言语有条理。上九：敦厚地止息，吉祥。处在止卦的极点，是止息最深之处；居于上位而能敦厚自持，不陷入虚妄，获得吉祥是理所当然的。正义说：“敦”是厚重。上九处在艮卦的极点，是止息最深之处；居于上位而能够以敦厚自持，不陷入虚妄，获得吉祥是理所当然的，所以说“敦艮吉”。《象传》说：“敦厚地止息”之所以吉祥，是因为以厚重之德终始。正义说：“以厚重之德终始”，是说上九能够以敦厚自持直到最后，所以获得“吉”。下卦为艮，上卦为巽。渐：女子出嫁吉祥，利于守正。渐是逐渐前进的卦。“止而巽”，以此来适宜地前进，就是渐进。以止和谦逊来前进，所以“女归吉”；前进而采用正道，所以“利贞”。正义说：“渐”是缓慢、不急速的名称。凡事物发生变化移动，缓慢而不迅速，就称为渐。“女归吉”是说女子出嫁。“女子生来有出嫁后在外成家的意义，以丈夫为家”，所以把女子出嫁称为“归”。女子出嫁，要礼仪完备后才行动，因此渐卦所说明的事情，吉祥在于女子出嫁，所以说“女归吉”。“利贞”是说女子出嫁有渐次，符合礼制的正道，所以说“利贞”。《彖传》说：渐，就是前进。是逐渐走向前进。正义说：这是解释卦名。“渐”是缓慢行动的名称，本身不专指进退，但这个卦被命名为“渐”，就是逐渐走向前进。“女子出嫁吉祥”，是因为前进而得到合适的位置，前往就会有功；以正道前进，就可以使邦国得到端正。它所处的位置，是刚爻得到中位。也就是通过渐进而得到合适的位置。疏解从“女归吉也”到“得中也”。正义说：“女归吉”，是说逐渐前进的道理用于人事，就是女子出嫁的吉祥。“进得位，往有功也；进以正，可以正邦也”，这是就九五得到合适位置、刚健而居中来解释“利贞”。前进而得到尊贵的职位，就是“前往而有功”。六二趋向九五，是前进而采用正道；自身既然得到正道，就可以使邦国端正。“其位刚得中”，是说本卦各爻都得到相应的位置。上文说“进得位”，容易让人以为兼指二、三、四等爻，所以特意说“刚得中”，以说明这里所说的得位只是九五。止而谦逊，行动就不会陷入困穷。正义说：这是就上下两个卦体，广泛说明渐进的美好。止而不暴躁，巽而能够运用谦逊，以此来适宜地前进，万物就不会违抗拒绝，因此能够逐渐行动，前进而不陷入困穷。《象传》说：山上有树木，就是渐卦。君子因此安居于贤德，使风俗趋于善良。以贤德而止守、谦逊，才能安居；风俗以止守、谦逊，才能趋于善良。正义说：“山上有木，渐”，是说树木生长在山上，随着山势逐渐增高，不是从山下突然长到高处，所以具有渐进的意义。“君子以居贤德善俗”，是说止而谦逊，是渐卦的美德。君子求得贤人，使他们居于职位；教化风俗，使它清明良善，都需要以文德谦下的方式逐渐推进。如果使用突然猛烈的威刑，万物就不会服从。初六：鸿雁渐渐飞到水边，小人会遭遇危险，并有毁谤之言，没有灾咎。鸿是水鸟。适宜前进的意义，是从下方开始而逐渐上升，所以用鸿雁作比喻。这里各处都以逐渐前进并逐步履行职责为意义。刚开始前进，处在最下的位置，又没有应援；如果像鸿雁飞到水边，就危险而不能安定。刚开始前进而还没有得到合适的位置，就会困于小人，陷于穷困的毁谤之言，所以说“小子厉，有言”。虽然困于小人的谗谀之言，却没有伤害君子的道义，所以说“无咎”。正义说：“鸿渐于干”，鸿是水鸟，干是水边。渐进的道路，是从下方上升到高处，所以取鸿雁作比喻。鸿雁飞行，是由下而上。初六刚开始前进，还没有得到俸禄和职位，上面没有应援，卦体又处在最下方，就像鸿雁飞到河边，不能安宁，所以说“鸿渐于干”。“小子厉，有言，无咎”，是说刚开始前进而没有获得显著职位，容易招致凌辱，于是受到小人的危险，并遭受毁谤之言，所以说“小子厉，有言”。小人的言语没有伤害君子的道义，所以说“无咎”。《象传》说：“小人”所造成的危险，从道义上说没有灾咎。正义说：“从道义上说没有灾咎”，详细情形已经如经文所解释。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食安乐，吉祥。磐是山石中较为安稳的地方。前进而得到合适的位置，居于中位并且有所应，本来没有俸禄供养，前进后得到了它，所感到的欢乐，没有什么愿望能比得上。疏解从“六二鸿渐”到“衎衎吉”。正义说：“磐”是山石中安稳的地方。“衎衎”是快乐的意思。六二前进而得到合适的位置，居于中位并且有所应，得到河边安稳的处所，所以说“鸿渐于磐”。既然得到可以安定的地方，所以饮食安乐，欢乐而获得吉福，因此说“鸿渐于磐，饮食衎衎，吉”。注文中的“磐，山石之安者也”。○正义说：马季良说：“山中的石头盘曲回旋，所以称为‘磐’。” 鸿是水鸟，并不是栖集在山石高地上的禽鸟；但爻辞用“鸿渐”来说明，是因为“渐”的意义是逐渐登高，所以取山石高地来对应逐渐升高的含义，不再拘泥于鸿是水鸟这一点。《象传》说：“饮食和乐”，是说不是平白无故地饱食。[疏]正义说：“不素饱”，素是故旧的意思；因为原本没有俸禄供养，如今才得到，所以说“愿莫先焉”。

译九三：鸿渐进到高地。丈夫出征而不再回来，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御盗寇。陆，是高地的顶端。前进到高地，与六四相得，便不能再返回。“丈夫出征而不回来”，是因为乐于邪僻的配合，那么妻子也不能守住贞正。不是丈夫而怀孕，所以不能生育。九三本来属于艮体，却抛弃同类，与六四相合，于是再也不回返，以至使妻子怀孕而不能生育；这是见利忘义、贪图前进而忘却旧情的凶险之道。不同卦体相合亲善，彼此顺从而相互保全，没有什么能够离间他们，所以说“利于抵御盗寇”。[疏]“九三鸿渐于陆”至“利御寇”。○正义说：“鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶”，陆是高地的顶端。九三居下体的上位，是前进而达到高处的象，所以说“鸿渐于陆”。前进到高地，上面没有相应的爻，却与六四相近；六四也没有相应之爻，因接近而彼此相得。九三本来与初九、六二同属艮体，是同一群类，却抛弃同类而与六四结合，这就是丈夫出征而不再回返。丈夫既然乐于邪僻的配合，妻子也就不能守住贞节。不是丈夫而怀孕，所以说“不育”。“见利忘义，贪进忘旧，是凶险之道”，所以说“夫征不复，妇孕不育，凶”。“利御寇”，是说不同卦体相合亲善，恐怕有盗寇和灾难来离间他们；然而二者和谐亲近、彼此顺从，能够相互保全安定，没有什么可以离间，所以说“利于抵御盗寇”。○注：“陆，是高地的顶端。” ○正义说：“陆，是高地的顶端”，《尔雅》说“高而平坦的地方叫陆”，所以说是“高地的顶端”。《象传》说：“丈夫出征而不回来”，是离开了同类。“妻子怀孕却不能生育”，是失去了正道。“利于抵御盗寇”，是彼此顺从而相互保全。[疏]正义说：“离群丑”，丑就是同类。九三与初九、六二虽然有阴阳的区别，但同属艮卦，所以称为“群丑”。“失其道”，是说不是丈夫而怀孕，怀孕却不能生育，因此失去了正道。“顺相保”，是说六四以阴爻凌驾于阳爻之上，看起来似乎不顺；但二者相亲相合、和谐亲近而彼此安定，所以说“顺相保”。六四：鸿渐进到树上。有时能得到平正的树枝作为栖处，没有灾咎。鸟到了树上，得到适宜之处。“有时得到树枝”，是遇到了安稳的栖息处。虽然凌驾于刚爻之上，但彼此心意相合。[疏]正义说：“鸿渐于木”，是说鸟到了树上，得到适宜之处。六四前进而得到相应的位置，所以说“鸿渐于木”。“或得其桷，无咎”，桷是椽木。到了树上，遇到可以作为椽木的枝条，取其平直而可以安栖，所以说“或得其桷”。六四与六二相得，彼此顺从而相互保全，所以说“或得其桷”。既然彼此相得，虽凌驾于刚爻之上也没有过咎，所以说“无咎”。《象传》说：“有时得到树枝”，是顺从而又谦逊。[疏]正义说：“顺以巽”，是说六四虽然凌驾于九三所属的卦体之上，却以谦逊的态度依附下方；九三虽然被它凌驾，仍然顺从并相互保全，所以六四得到安稳的栖息处，这就是“顺以巽”。九五：鸿渐进到山陵。妻子三年不能怀孕，最终没有什么能够胜过它，吉。陵，是仅次于陆的高地。前进而处于中位，却被九三、六四阻隔，不能与相应的六二结合，所以说“妇三岁不孕”。双方都守正而居中，九三、六四不能长久堵塞他们的道路。不会超过三年，一定能实现愿望。以正道前进而使国家端正，三年便会有所成就；成就之后正道就能得到推行，所以不会超过三年。[疏]“九五鸿渐于陵”至“终莫之胜吉”。○正义说：“鸿渐于陵”，陵是仅次于陆的高地。九五前进到中位，处在尊贵高上的位置，所以说“鸿渐于陵”。“妇三岁不孕”，九五的相应在六二，却被九三、六四隔开，不能与相应之爻结合；这是六二与九五彼此情意相感，却受到阻隔而不能交会，所以说“妇三岁不孕”。“终莫之胜，吉”，六二与九五最终能够相合，双方都守正而居中，九三、六四不能长久堵塞道路，最终能够实现心中的愿望，所以说“终莫之胜，吉”。○注：“前进而使国家端正”至“不会超过三年”。○正义说：“以正道前进而使国家端正，三年便有成就”，九五居于尊位而得其正位，所以说“以正道前进而使国家端正”。三年有了成就，九三、六四便不敢再堵塞道路，所以说“不会超过三年”。《象传》说：“最终没有什么能够胜过它，吉”，是得到了所愿。[疏]正义说：“得所愿”，是说所愿在于与六二相合亲善；既然双方都守中正之道，就没有什么能够胜过他们，所以最终实现了愿望。上九：鸿渐进到高地。它的羽毛可以用来作为仪表，吉。前进而处在高洁的地位，不被职位所牵累，没有任何事物可以使它的心志屈服或紊乱。它高峻而清远，仪表值得珍贵，所以说“它的羽毛可以用来作为仪表，吉”。[疏]正义说：“鸿渐于陆”，上九与九三都处于卦的上方，所以都称为“陆”。上九处在最上极端，是“前进而处在高洁之地”，所以说“鸿渐于陆”。“其羽可用为仪，吉”，上九处在没有职位的地方，就是“不被职位所牵累”。处于高位而不因职位自我牵累，那么它的羽毛就可以作为万物的仪表，值得珍视和效法，所以说“其羽可用为仪，吉”。一定要说“羽”，是因为既然用鸿来说明渐进，就用羽毛来表示仪表。《象传》说：“它的羽毛可以用来作为仪表，吉”，是不可使其心志紊乱。[疏]正义说：“不可乱”，是说前进而处于高洁之地，不被职位所牵累，没有什么可以扰乱它的心志。下卦为兑，上卦为震。归妹：出行有凶，没有什么有利。妹，是对少女的称呼。兑为少阴，震为长阳，少阴承接长阳，以喜悦而行动，这是嫁出妹妹的象。

译[疏]正义说：“归妹”是卦名。妇人把出嫁称为“归”，“归妹”就是嫁出妹妹。但《易经》论述“归妹”时，得名的情况不同。《泰卦》六五说“帝乙归妹”，那里是根据兄长嫁出妹妹而称为“归妹”。本卦名为归妹，是妹妹跟随姐姐作为娣而出嫁，所以称为“归妹”。因此初九爻辞说“归妹以娣”。上经的咸卦说明两个少者彼此感应，恒卦说明两个长者彼此承接；现在本卦是少者承接长者，并非地位相当的匹配，说明是妹妹跟随姐姐出嫁，所以称为归妹。古代诸侯一次娶九名女子，嫡夫人以及左右媵妾都由侄女、妹妹跟随，因此用本卦来对应这种情况。不说“归侄”，是因为侄女和妹妹属于兄弟姊妹之列，举其尊者便可以包括她们。“征凶，无攸利”，是对归妹的告诫。“征”是前往有所行动。妹妹跟随姐姐出嫁，本来不是正配，只应当自守卑退，侍奉嫡夫人。如果妾媵前进求取宠爱，就会有与嫡后并列而造成凶祸的失败，所以说“出行有凶，没有什么有利”。〔原文数字、纪年保留：正匹〕 《彖传》说：归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛。归妹，是人伦的终始。阴阳既已交合，长者与少者又相互交接，这就是“天地的大义”，也是人伦的终始。[疏]正义说：“归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴”，这是举出天地交合之后万物才繁盛兴起，用来证明归妹的意义是美善的。之所以还没有解释卦名就先引证，是因为归妹的意义并非人情所乐于接受，而且违背男女匹配的常理。大概是圣人制定礼制，让侄女、妹妹跟随姑母、姐姐，作为妾媵，是为了扩大后嗣；这正如天地以少阴、少阳和长阴、长阳的气相互交接，从而使万物繁盛。“归妹，人之终始”，前面已经以天地交合为证，这里又举人事中的“归妹”来说明其意义。天地凭借阴阳相合而不断生育万物，人伦凭借长者与少者相交而使后嗣延续不绝，归妹难道不正是“天地的大义、人伦的终始”吗？以喜悦而行动，所归的是妹妹。少女与长男交往，本来不是少女所乐意的；如今以喜悦而行动，所归的必然是妹妹。虽然与长男交往，但以出嫁时作为娣相随，所以是喜悦的。[疏]正义说：这里就上下两个卦体解释归妹的意义。少女与长男交往，本来不是少女所乐意的；如今“以喜悦而行动”，所归的必然是妹妹。虽然与长男交往，但出嫁时作为娣相随，所以是喜悦的。作为娣而相随之所以喜悦，是因为既然以娣为媵，就不能另行出嫁；如果不作为媵以充数，又会有另有所求而行动的忧患。因此作为娣相随，既合礼法，又是“以喜悦而行动”。“出行有凶”，是因为所处的位置不当。各爻所处的位置都不相当，这是解释“出行有凶”的意义。位置既然不当，说明不是正嫡；因喜悦而行动，反而进一步求进，是妖邪之道，所以告诫说“出行有凶”。“没有什么有利”，是因为柔爻凌驾于刚爻之上。出行就有不正的凶祸，安处又有凌驾刚爻的悖逆。[疏]“无攸利，柔乘刚也”。○正义说：这是根据六三、六五凌驾刚爻，来解释“无攸利”的意义。阳贵而阴贱，以妾媵的卑贱身份前进求取特殊宠爱，就是以卑贱凌驾尊贵，所以无论做什么都不会有利。○注：“出行就……”至“有凌驾刚爻的悖逆”。○正义说：《彖传》以失位解释“出行有凶”，以凌驾刚爻解释“无攸利”；而《注》把两者连起来说，是因为《略例》说：“除去初爻、上爻而论阴阳位次，那么三、五都在一卦的上方，怎么能不称为阳？三、四都在一卦的下方，怎么能不称为阴？这样看来，二、四是阴位，三、五是阳位。”阳应当在上，阴应当在下；现在二、三、四、五全都失位，于是形势自然是柔爻都凌驾刚爻。这就像妾媵求取宠爱，形势自然是以卑贱凌驾尊贵，用来说明柔爻凌驾刚爻，是由于失去正位却仍然求进。《象传》说：泽上有雷，就是归妹。君子由此领悟，应当谋求长久的终局，并知晓其中的弊病。归妹，是使终始相承的道路，所以说要“长久地完成终局并知晓弊病”。[疏]正义说：“泽上有雷”，就是“以喜悦而行动”。所以说“归妹，君子以永终知敝”，是因为归妹是使终始相承的道路，所以君子效法这一卦，长久地维持终局，同时知道其中本来有不能长久的弊病。初九：嫁妹妹时以娣的身份随行，像跛脚的人也能走路；出行吉。少女与长男配合，并不是地位相当的夫妻匹配，这是作为娣随行的意义。妹，是对少女的称呼。少女出嫁的行为，没有比作为娣更好的。承继后嗣时以君主的儿子为继承人，即使年幼也不任意妄行；少女作为娣，即使像“跛脚的人也能走路”，这也是长久不变的道理，是吉祥而彼此承接的道路。按照这种方式前进，得到吉祥是适宜的。[疏]“初九”至“贞吉”。○正义说：“归妹以娣”，少女称为妹，跟随姐姐作为娣而出行，就称为归。初九以兑卦之少女嫁给震卦之长男，二者不是相当的夫妻匹配，这是跟随姐姐作为娣的意义，所以说“归妹以娣”。“跛能履”，妹妹作为姐姐的娣，虽然不是正配，却没有失去常道，就像跛脚人的脚一样；虽然不正，却不妨碍能够行走，所以说“跛能履”。“征吉”，少者与长者不是匹配对象，作为妻子出嫁就凶，作为娣出嫁就吉，所以说“征吉”。○注：“承继后嗣以君主的儿子为继承人”至“得到吉祥是适宜的”。○正义说：“承继后嗣以君主的儿子为继承人，即使年幼也不任意妄行”，这是为少女作的比喻。意思是说，君主的儿子适宜承继后嗣，类比起来，妃子的妹妹应当作为娣。确立继承人本来应当选择年长者，但君主的儿子即使年幼而被立为继承人，也不算妄行；同样，出嫁的行为应当选择地位相当的配偶，但妃子的妹妹即使年幼，作为娣出嫁也是可以的。《象传》说：“嫁妹妹时以娣的身份随行”，是长久不变的道理。“跛脚的人也能走路”，是吉祥而彼此承接。[疏]正义说：“以恒”，妹妹作为娣，是长久不变的道路。“吉相承”，行为合宜，是彼此承接的道路。九二：眼睛有缺陷却还能看见，利于幽居之人的守正。虽然失去正位，却居于内卦而处在中位；眼睛虽有缺陷仍能看见，足以守住常道。处在内卦而居中，能够守住常道，所以说“利于幽居之人的守正”。

译[疏]正义说：九二没有说“归妹”，是因为既然处在归妹卦中，归妹的意义已经可以知道，所以不必再说。但九二虽然失位，却没有失去居内、处中的状态。以归妹而言，虽然不是正配，却没有失去交合之道，就像眼睛有缺陷的人，视物虽不端正，却不妨碍仍能看见，所以说“眇能视”。“利幽人之贞”，是说居于内卦而处在中位，能够守住常道；施于人事，就是处在幽暗之中而不失贞正，所以说“利幽人之贞”。《象传》说：“利于幽居之人的守正”，是尚未改变常道。[疏]正义说：“未变常”，贞正是人的常道；九三失位，容易让人怀疑它改变常道而失去贞正，但它能够居中而不偏，所以说“未变常”。六三：嫁妹妹时等待时机，回去作为娣再出嫁。正室的主人仍然存在，却想求得进位；时机尚未到，所以必须等待。不能立即前进，所以“回去”等待时机，作为娣才出嫁。[疏]正义说：“归妹以须”，六三处在归妹之时，居下体的上位，有想要成为正室主人的象；但所处位置不当，说明正室主人独自存在。正室主人既然还在，却想求取进位，就是时机尚未到。时机未到，便应当等待，所以说“归妹以须”。“反归以娣”，既然需要等待，就不能前进，应当回去等待时机，作为娣才出嫁，所以说“反归以娣”。《象传》说：“嫁妹妹时等待时机”，是时机尚未成熟。[疏]正义说：“未当”，是因为尚未遇到合适的时机，所以应当等待。九四：嫁妹妹错过了婚期，迟迟出嫁是因为等待时机。以不正之身而没有相应之爻，却要嫁给别人，必须等到对方的道路走到尽头、没有人可以与之交合，然后才可以前往，所以“错过婚期而迟迟出嫁”，是为了等待时机。[疏]正义说：九四居下卦之上而得位，却没有相应之爻，以这样的状态嫁人，必须等到对方的道路走到尽头、没有人可以与之交合，然后才可以前往，所以说“错过婚期，迟迟出嫁，是因为等待时机”。《象传》说：“错过婚期”，其心志是有所等待，然后才行动。[疏]正义说：出嫁应当及时。如今却过了婚期而迟迟出嫁，是因为出嫁者的心意正是想有所等待，然后才行动。六五：帝乙嫁妹妹，她的君主所赐衣袖，不如她娣的衣袖美好。月亮接近望日，吉。归妹卦中，六五独自处于尊贵的位置，所以称为“帝乙归妹”。袂是衣袖，用来表现礼仪仪容。“其君之袂”，是说得到帝乙宠爱的人，就是六五。因为受到帝乙的尊崇和修饰，所以称为“其君之袂”。它的配偶在九二，兑为少、震为长，以长者随从少者，不如以少者随从长者美好，所以说“不如其娣之袂良”。六五处于中位，凭尊贵身份出嫁，阴气达到盛极；以这样的身份出嫁配偶，虽然不如少者随从长者美好，但前往也一定能够相合，所以说“月几望，吉”。[疏]“六五帝乙”至“几望吉”。○正义说：“帝乙归妹”，六五处在归妹卦的中位，独自居于尊贵的位置，是帝王嫁出妹妹，所以说“帝乙归妹”。“其君之袂，不如其娣之袂良”，六五虽然处于尊贵的位置，但本卦是长阳之卦；如果以爻来比拟人物，就是妇人的道路，所以是帝乙的妹妹。既然处在长卦之中，就是长女的象；“其君”就是六五。袂是衣袖，是举起、收拢衣袖来表现礼仪仪容的东西。帝王嫁出妹妹，要为她加以尊崇修饰，所以说“其君之袂”。“配在九二，兑少震长，以长从少”，是说可以以长者随从少者；虽然有君主尊崇修饰的衣袖，仍不如以少者随从长者美好，所以说“不如其娣之袂良”。“月几望，吉”，阴爻而尊贵盛大，如同接近望日的月亮；以这种身份出嫁配偶，虽然不如以少者随从长者，但凭尊贵身份前往，一定能够与对方心意相合，因此得到吉祥，所以说“月几望，吉”。《象传》说：“帝乙嫁妹妹，她的衣袖不如她娣的衣袖美好”，是因为她的位置处于中位，凭尊贵身份出行。[疏]“象传说”至“凭尊贵身份出行”。○正义说：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”，是解释六五虽然居于尊贵的位置，却说明长者不如少者，也就是说不一定要少女随从长男。“其位在中，以贵行”，是解释“月几望，吉”。既然是长女嫁给少男，不是归妹之美，却能够得到吉祥，是因为她的位置在六五的中位，凭借尊贵盛大的身份出行，所到之处一定能够相合，从而获得吉祥。上六：女子捧着竹筐，里面没有实物；男子宰羊，却没有血；没有什么有利。羊指九三。上六处在卦的终极，向上没有可以承接的对象，向下又没有相应之爻。作为女子接受使命，竹筐便是空的，没有人给她实物；作为男子向下传达命令，宰羊却没有血。“宰羊”而“没有血”，是因为没有人响应所下的命令。进退都没有人相助，所以说“没有什么有利”。[疏]“上六”至“无攸利”。○正义说：女子出嫁，以向上有承接顺从为美；男子建立功业，以向下有人响应命令为尊贵。上六处在卦的终极，向上没有可以承受的对象，所以作为女子捧着竹筐，筐是空的而没有实物；向下又没有相应之爻，向下发令也没有人响应，所以作为男子宰羊，羊已干枯而没有血。因此说“女子捧筐，筐中没有实物；男子宰羊，却没有血”。进退都没有人相助，所以没有任何利益。《象传》说：上六“没有实物”，是捧着空竹筐。[疏]正义说：“捧着空竹筐”，竹筐本来是用来盛放财帛的，以财帛作为实物。现在说“没有实物”，正是捧着空筐，里面空无所有。《周易正义》：魏·王弼等作注，唐·孔颖达等作疏。《周易正义》。下经丰传，卷六。下经丰传，卷六。下卦为离，上卦为震。丰：亨通，君王亲临。丰大而亨通，是君王所能达到的境界。[疏]正义说：“丰，亨”，丰是卦名。《彖传》和《序卦》都把“大”解释为“丰”。因此，丰就是盛多、广大，充盈满足的意思；财物多、德行大，所以称为丰。德行广大就没有什么不能包容，财物丰多就没有什么不能齐备。没有阻塞妨碍就叫作“亨”，所以说“丰，亨”。“王假之”，假是到达的意思。丰亨之道是君王所崇尚的；不是具有王者德行的人，不能达到这种境界，所以说“王假之”。不要忧虑，适宜像正午的太阳一样。丰的意义，是阐明并扩大细微之处，使隐藏阻滞的事物通达。作为天下的主宰，如果使细微隐蔽的事物不能通达，忧虑就不会停止；所以达到“丰亨”之后，才可以不再忧虑。运用丰亨而无忧的德行，应当处在天下的中央，像正午的太阳一样普遍照耀，所以说“宜日中”。