上经随传卷三

译之所以形成“随”，是因为刚来到柔的下面。“刚”指震，“柔”指兑。震位于兑之下，就是刚来到柔的下面。震为动，兑为悦，既能居下而顺从他人，一行动就能使人喜悦，所以万物都来随从它。“大亨贞无咎而天下随时”，是说因为具备大亨通、守正而无灾咎的条件，天下便随从它；由于以正道相随，所以随从者广泛。若不具备“大亨贞无咎”的条件，而是以邪僻相随，天下就不会跟从。“随时之义大矣哉”，如果能够做到“元亨利贞”，天下便会随从，这样“随”的意义就广大了。这里是说“随”在开始时，道还没有弘大，但到最后，其意义就会美善而广大。特别说“随时”，是指随顺时节的意义，也就是在这个时候适宜实行“元亨利贞”，所以说“随时”。注：“震刚而兑”至“大矣哉”！正义说：成为“随”却不能大为亨通，就是违逆时势。万物既处在相互随从的时代，如果君王不能以广大的德行使天下开通，反而使万物闭塞，这就是违逆随从的时势。“相随而不为利，正灾之道”，是说凡万物相互随从，多是曲意结党依附，不能给万物带来利益，也不能守持正直；这样小人的道路就会增长，灾祸也会降临，所以说是“灾之道”。“随之所施，唯在于时”，是解释“随时”的意义，说随时施行设置，关键只在于顺应时机。若能大为亨通并守正，就是得时；若不能大为亨通并守正，就是失时。“时异而不随，否之道”，是说所遇的时势本来没有固定不变的形式，有时是应当不动的时势，有时是应当相随的时势。过去一直照旧施行，如今却必须随时势而变。时势既然与从前不同，却不使万物相随，这就是闭塞之道。因此，应当可以随从时就随从，随着时势而施用，这样所获得的利益才会大，所以说“随时之义大矣哉”。《象传》说：泽中有雷，这就是“随”卦的象。君子因此在天将昏暗时入内休息。泽中有雷，是震动而喜悦的象。万物都喜悦并相互随从，便可以无为而治，不必劳心明察。所以君子在天将昏暗时入内休息。疏解：“《象传》说”至“宴息”。正义说：《说卦传》说：“使万物震动，没有比雷更迅疾的；……使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的。” 所以《注》说：“泽中有雷，是震动而喜悦的象。”“君子因此在天将昏暗时入内休息”，是说明万物都喜悦安逸、相互随从，不必劳心明察，所以君子取法这一象。郑玄说：“晦，是宴的意思。就像君王天黑以后，进入内寝停下来休息。” 初九：职守发生变化，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。处在“随”的开始，上面没有相应的对象，没有偏私的系属；行动能够随顺时势，心意没有固定主张。随从并不是出于私欲，而是按适宜的事情来随从。所以职守虽有变动，随从却没有失去正道。走出门去而没有违逆，又有什么损失呢？疏解：“初九”至“有功”。正义说：“官有渝”，官是指掌管、执掌的职务。人的心意所执掌、所主宰的地方，也与“官”同称，所以心意所主宰的内容，就说“官发生变化”。初九既然没有相应对象，也没有偏私的系属，可以随从就随从，这就是所执守的志意能够发生变化。它只随从正道，所以说“贞吉”。“出门交有功”，是说随从不是出于私欲，因此见到善就前往随从；这样走出门去与人交往，就能获得功效。注：“居随之始”至“何所失哉”。正义说：所谓“随不以欲，以欲随宜”，是说如果有所相应，就会有私欲；由于没有偏私的应合，所随从的事情不是出于私欲，而是见到正道就随从，所以是按照适宜之事来随从。《象传》说：“职守发生变化”，是因为随从正道而吉。“走出门去与人交往，会有功效”，是因为没有失误。疏解正义说：“官有渝，从正吉”，是解释“官有渝”的意义。所执守的职分能够守正，又能随时变化；见到贞正之事就前往随从，所以说“从正吉”。“出门交有功，不失”，是解释“交有功”的意义。因为所随从的地方没有失去正道，所以一出门就会有功效。六二：系属于小子，便失去了丈夫。阴柔之物处在随从的时代，不能独立，必然有所系属。处在“随”的时势中，体性柔弱，又乘着刚健而发动的初九，哪里能坚持自己的志向而违背身边所近的人呢？随从了这个，就会失去那个，不能两者兼得。九五在它上面，初九在它下面，所以说“系小子，失丈夫”。疏解：“六二”至“失丈夫”。正义说：“小子”指初九。“丈夫”指九五。初九处在卑下的位置，所以称为“小子”；九五居于尊位，所以称为“丈夫”。六二既属阴柔，不能独立自处，必然会就近系属于初九，所以说“系小子”。既然系属于初九，就不能前往应合九五，所以说“失丈夫”。《象传》说：“系小子”，是不能同时兼得的。疏解正义说：这是解释“系小子”的意义。既然随从初九，就失去了九五这个丈夫，不能同时兼有两处，所以说“弗兼与”。六三：系属于丈夫，便失去了小子。随从他人而有所求，能够得到；利于安居守正。阴柔之物处在随从的时代，不能独立，必然有所系属。虽然六三属于下卦，但六二已经据有初九，它还能依附谁呢？所以舍弃初九而系属于九四，志向在于“丈夫”。九四也没有相应对象，也想随从六三，于是六三就得到所求，所以说“随有求得”。九四并非六三的正应，却系属于他人，怎么可以妄言“利居贞”呢？初九在自己下面，九四在自己上面，所以说“系丈夫，失小子”。疏解：“六三系丈夫”至“利居贞”。正义说：六三属阴柔，接近九四，所以是系属于“丈夫”。初九既被六二所据有，六三就不能再前往跟随它，这就是“失小子”。“随有求得”，是说六三前往随从九四，而九四也没有其他相应对象；六三前往随从九四，九四不能拒绝六三，所以六三所随从的对象能够使它有求必得。“利居贞”，是说六三并非处于正应的位置，又系属于他人，不可以妄自行动，只有共同安处、守持正道才有利，所以说“利居贞”。注：“四俱无应”至“小子也”。正义说：“四俱无应”，是说六三既无相应，九四也无相应，所以九四与六三都没有相应对象。这里六二、六三借阴阳之象，假托“丈夫”“小子”来说明人事，除此之外没有别的意义。《象传》说：“系丈夫”，是志意舍弃了下面的人。“下”指初九。疏解正义说：这是解释“系丈夫”的意义。六三既然系属于九四这个“丈夫”，志意就舍弃了下面的初九。

译九四：随从而有所收获，守正则凶。如果内心诚信、行于正道并以功业彰明，又有什么灾咎呢？九四处在兑悦的初始位置，下面据有两个阴爻，六三求与自己相系而不拒绝，于是便有所收获，所以说“随有获”。它居于臣下之位，却处在不是自己应有的位置，擅自掌握民众，失去了臣子的道义，违背正道，所以说“贞凶”。它体性刚健而居于喜悦之中，又得到民心，能够办成自己的事情并建立功业。虽然这在通常的义理上有过失，但它的志向在于救济万物，心中有公正诚信，把信用彰显在正道上，以此显示功业，又有什么灾咎呢？疏解：“九四”至“咎”。正义说：“随有获”，九四处在兑悦的初始位置，下面据有两个阴爻，六三求与自己相系而不拒绝，于是便有所收获，所以说“随有获”。“贞凶”，是说九四居于臣下之位，却处在不是自己应有的位置，擅自掌握民众，失去臣子的道义，违背正当的道理，所以“贞凶”。“有孚在道以明，何咎”，是说九四体性刚健而居于喜悦之中，得到民心；虽然违背通常的义理，但志向在于救济万物，内心存有公正诚信，把信用彰显在正道上，并以功业来证明自己，又有什么灾咎呢？所以说“有孚在道以明，何咎”。《象传》说：“随从而有所收获”，按其道理说是凶；“内心诚信、行于正道”，是为了彰明功业。疏解正义说：“随有获，其义凶”，是解释“随有获，贞凶”的意义。九四既然拥有六三、六二，也就获得了九五的民众；身为臣子却擅自掌握君主的民众，失去了臣子的义理，所以理应有凶。“有孚在道，明功”，是解释“以明何咎”的意义。既然能够把信用彰显在正道上，就是以此显示自己建立了功业，所以没有灾咎。九五：诚信地对待美善之事，吉。九五履行正道而居中位，处在随从的时代，完全符合“随时”的适宜原则，得到万物的真诚，所以“嘉吉”。疏解正义说：嘉，就是善。九五居中守正，处在随从的时代，完全尽到随时而行的意义，得到万物的诚信，所以获得美善的吉祥。《象传》说：“诚信地对待美善之事，吉”，是因为位置正而且居中。上六：把它拘禁系缚起来，它才会随从；用绳维系它。王在西山举行祭祀。随卦的体性，是阴顺从阳。上六处在最上极点，是不肯随从的。随从之道已经形成，唯独它不肯随从，所以说“拘系之乃从”。“率土之滨，莫非王臣”，却有不肯随从者，是君王所要讨伐的对象，所以说“维之，王用亨于西山”。兑代表西方，山是道路险阻隔绝之处。上六处在西方而不肯随从，所以说王要通行于西山。疏解：“《象传》说”至“于西山”。正义说：上六处在最上极点，是不肯随从的人。随从之道已经形成，唯独它不肯随从，所以必须把它拘禁系缚起来，它才开始随从。“维之，王用亨于西山”，是说如果要维系拘禁上六，君王必须用兵，通行到西山险难之处，才能把它拘系起来。山指险阻，兑处在西方，所以称为“西山”。既然有不肯随从者，就必须加以维系；这说明君王必须用兵通过险阻之道，并不是存心喜欢刑罚，所以说“王用亨于西山”。《象传》说：“把它拘禁系缚起来”，是因为它处在上位的穷极之处。处在最上极点，所以说是穷极。疏解正义说：这是解释“拘系”的意义。之所以必须拘禁系缚，是因为它位居上极而走到了穷尽之处，不肯随从。下卦为巽，上卦为艮。蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。疏解：“蛊元亨”至“后甲三日”。正义说：蛊，就是有事情。有事情需要经营作为，就能大为亨通。在有所作为的时候，利益在于拯救危难，所以说“利涉大川”。“先甲三日，后甲三日”，是说甲指创制的新命令。既然处在有所作为的时代，就不能因循旧有法令。如今使用新制定的命令来治理民众，民众如果触犯，不可立即施加刑罚，因为民众还没有熟悉它；所以在颁布命令前三天，要反复郑重地向他们说明，颁布命令后三天，也要再次详细叮咛他们；如果仍不服从，才施加刑罚。褚氏、何氏、周氏等都同意郑玄的解释，认为“甲”是制定新命令的日子；甲前三日取改过自新的意义，所以用辛；甲后三日取反复叮咛的意义，所以用丁。现在考察王弼《注》说“甲是创制的命令”，并没有说是创制命令的日子。又如《巽卦》九五“先庚三日，后庚三日”，王弼《注》说“申明命令叫作庚”。王弼又说“甲、庚都是申明命令的意思”。可见王弼不把甲解释为创制命令的日子，而诸儒不顾王弼《注》的本旨，妄自另立异说，是不对的。《彖传》说：蛊卦，刚爻在上，柔爻在下；上面的刚可以决断制裁，下面的柔可以施行命令。巽顺而止静，这就是蛊卦。既能巽顺又能止静，没有争竞的祸患。有事情要办理而没有争竞的忧患，所以可以有所作为。疏解：“《彖传》说”至“止蛊”。正义说：“刚上而柔下，巽而止蛊”，这是解释蛊卦的卦名，同时说明称为“蛊”的意义。上面刚健，能够决断制裁；下面柔顺，能够施行命令；又能巽顺止静，所以可以有所作为。褚氏说：“蛊就是惑乱。事物既然迷惑混乱，最终必然导致损坏，就必须有所作为；有所作为就是进行治理。所以《序卦传》说：‘蛊，就是有事情。’”这句话是说事物发生蛊坏就必然有事情要办理，并不是说把“蛊”训释为“事”本来就当然如此。蛊卦能够元亨，天下就得到治理。有所作为而大为亨通，除了天下得到治理，还能是什么呢？疏解正义说：这是解释“元亨”的意义。因为有所作为而能够达到“元亨”，所以天下得以治理。“利涉大川”，是说前往办理事情。“先甲三日，后甲三日”，是说终结之后又有开始，这是天道运行。蛊是有事情要办理、等待贤能之人来作为的时代。可以有所作为，正是在这个时候。万物已经喜悦而相互随从，就等待制定法令来确定所办的事情。增进德行、修治事业，前往施行就能亨通，所以说“元亨，利涉大川”。甲是创制的命令。创制新命令，不可以用旧有的标准责罚民众，所以命令前后三天都要反复说明，使命令得到治理和遵行之后才加以惩罚。随着事情而申明命令，终结之后又重新开始，就像上天运行四时一样。疏解正义说：“利涉大川，往有事”，是解释“利涉大川”。蛊是有所作为的时代，要拔除拯救危难，前往就应当有事情要办理，所以说“利涉大川”。这里是借外在卦象来比喻危难。“先甲三日，后甲三日，终则有始，天行”，是解释“先甲三日，后甲三日”的意义。民众触犯命令，告诫已经结束，还要重新开始，反复殷勤地告诫而不停止，就像天道运行：四时结束，又重新以春天为开始。取法天道的运行，所以说“天行”。注：“蛊者”至“四时也”。

译正义说：“蛊是有事情、等待贤能之人的时代”，是说事物既然已经蛊坏，就需要有所经营作为；所办理的事情，非贤能之人不能胜任。所以《经》说“幹父之蛊”，“幹”就是能够胜任。“甲是创制的命令”，甲是十日的开头，创制的命令是后来各种命令的开头，所以把创制的命令称为甲。汉代因此把重要的命令称为“甲令”，就是这个意义。“创制不可责之以旧”，是说民众因触犯命令而获罪，不能按照旧法一犯就立即施刑。因此必须在命令前后三天殷勤说明，使他们明白新命令，然后才加以惩罚。这里的“诛”包括责让之罪，并不专指诛杀。《象传》说：山下有风，这就是蛊卦。君子因此振济民众，培育德行。蛊是有事情要办理、等待贤能之人来作为的时代，所以君子应当救济民众、养育德行。疏解正义说：之所以说“山下有风”，是因为风能够摇动万物，播散润泽。如今说“山下有风”，取其象征君子能够把恩泽施加于下，振济民众，以德来培育他们。“振民”象征“山下有风”，“育德”象征山在上面。初六：治理父亲留下的蛊坏之事，有这样的儿子，父亲就没有灾咎；虽然危险，最终吉祥。它处在事情的开头，是最初被委任的人。凭借柔顺巽和的资质，治理父亲的事情，能够承继先人的轨道，胜任这一责任，所以说“有子”。被任命为事情的开始而能胜任其事，父亲才没有灾咎，所以说“有子考无咎”。正处在事情的开头，因此有危险；能够胜任其事，所以最终吉祥。疏解：“初六”至“厉终吉”。正义说：“幹父之蛊”，是说处在事情的开头，凭借柔顺巽和的资质治理父亲的事情，能够胜任这一责任。“有子考无咎”，是说有这样的儿子，既能胜任父亲的事情，父亲才没有灾咎。因为他处在事情的开头，如果不能胜任父亲的事情，父亲就会有灾咎。“厉终吉”，厉就是危险。既然处在事情的初始，所以有危险；能够胜任其事，所以最终吉祥。《象传》说：“治理父亲留下的蛊坏之事”，心意在于承继父亲。治理事情的开头，有时会有增减变化，不可能全部照搬承受父亲的做法，所以只须在心意上承继父亲。疏解正义说：这是解释“幹父之蛊”的意义。凡是能够治理父亲事情的人，不能无论大小、增减都完全依照父亲的命令，而应当衡量事情、因时制宜，只在心意上承继父亲而已。对偶行文中，父亲去世称“考”；若分散来说，父亲在世也可以称“考”。如《康诰》说“大伤厥考心”，就是父亲在世而称“考”。这里为了避开“幹父”的文字，所以改说“考”。九二：治理母亲留下的蛊坏之事，不可固守正道。居于内卦之中，适宜治理母亲的事情，所以说“幹母之蛊”。妇人的性情很难完全合乎正道，因此应当收敛自己的刚强。既治理事情又保持顺从，所以说“不可贞”。治理而不失其中，便是得到中道。疏解正义说：居于内卦而处在中位，就是治理母亲的事情。“不可贞”，是说妇人的性情很难完全合乎正道，应当收敛自己的刚强，不可固守所谓的贞正，所以说“不可贞”。《象传》说：“治理母亲留下的蛊坏之事”，是得到了中道。疏解正义说：“得中道”，是解释“幹母之蛊”的意义。虽然不能完全守正，却仍然没有失去居中的原则，所以说“得中道”。九三：治理父亲留下的蛊坏之事，虽有小的悔恨，但没有大的灾咎。以刚健治理事情，又没有相应对象，所以“有悔”。但所处位置合宜，能够以正道治理父亲之事，虽然有“小有悔”，最终没有大的灾咎。疏解正义说：“幹父之蛊，小有悔”，是说以刚健治理事情却没有相应对象，所以有小的悔恨。“无大咎”，是说所处位置合宜，所以最终没有大的灾咎。《象传》说：“治理父亲留下的蛊坏之事”，最终没有灾咎。六四：宽缓地治理父亲留下的蛊坏之事，前往就会看见困难。它体性柔顺而处位得当，治理事情不用刚强，而用柔和，能够宽缓地处理先人留下的事情。然而它没有相应对象，前往必然不能相合，所以说“往见吝”。疏解：“《象传》说”至“见吝”。正义说：“裕父之蛊”，是说体性柔顺而位置得当，治理事情不用刚强，而用柔和，能够宽缓包容地处理父亲留下的事情。“往见吝”，是说因为没有相应对象，无论前往哪里，都会显出鄙陋吝惜，所以前往也不能成功。《象传》说：“宽缓地治理父亲留下的蛊坏之事”，前往也不能得到成功。六五：治理父亲留下的蛊坏之事，因而获得声誉。以柔顺之爻处在尊位，运用中道又有相应对象，以这种方式承继先人，这是获得声誉的道路。疏解：“《象传》说”至“用誉”。正义说：“幹父之蛊，用誉”，是说以柔顺之爻处在尊位，运用中道又有相应对象，以此承继父亲的事业，因而获得声誉。《象传》说：“治理父亲留下的蛊坏之事而获得声誉”，是以德来承继。以柔顺之爻处于中位，不凭借威势和力量。疏解正义说：这是解释“幹父用誉”的意义。奉承、承继父亲的事情，只凭中和的德行，不凭威势和力量，所以说“承以德”。上九：不侍奉王侯，崇尚自己的事业。处在事情的最上位，不再被职位所牵累，所以说“不事王侯，高尚其事”。疏解正义说：处在事情的最高处，不再把世俗事务放在心上，也不被职位牵累，所以不承事王侯，只是自己尊重、仰慕清静虚无的事业，因此说“高尚其事”。《象传》说：“不侍奉王侯”，其志向可以作为法则。疏解正义说：这是解释“不事王侯”的意义。自身既不侍奉王侯，志向又清静高尚，可以作为效法的准则。下卦为兑，上卦为坤。临：元亨利贞。到了八月会有凶。疏解：“临元亨”至“有凶”。正义说：考察《序卦传》说：“临，就是大。” 由于阳气逐渐增长，德行壮盛广大，可以监临下方，所以称为“临”。刚健之气逐渐增长，喜悦而又顺从，并且刚爻居中，在外有相应对象，大为得到亨通而有利于守正，所以说“元亨利贞”。“至于八月有凶”，是说万物盛极必衰，阴气增长而阳气退减。“临”是建丑之月，从建丑到七月建申之时，三阴已经盛大，三阳开始退却，小人的道路增长，君子的道路消退，所以八月有凶。因为盛大不可能永远保持，圣人作《易》来告诫人们。《彖传》说：临卦，刚健之气逐渐增长，喜悦而顺从，刚爻居中而有相应对象，大为亨通并且守正，这是天道。阳气转而前进增长，阴气的道路日渐消退，君子日渐增长，小人日渐忧惧，这就是“大亨以正”的意义。疏解：“《彖传》说”至“天之道也”。正义说：“临，刚浸而长，说而顺”，这是解释卦的意义。

译按照各卦的一般体例，“说而顺”之后，下面应以“临”字作结。这里没有“临”字，是因为“刚中而应”本身也是“临”的意义，所以不必在“刚中”之上再加“临”。“刚中而应，大亨以正，天之道”，是说天道以刚健居中而向下运行，与地相应，使万物大为亨通而有利于守正，所以《乾卦》说“元、亨、利、贞”。如今临卦的意义也是这样，所以说“天之道也”。到了八月会有凶，是因为阳气消退不能长久。八月阳气衰退而阴气增长，小人的道路增长，君子的道路消退，所以说“有凶”。疏解：“至于八月”至“久也”。正义说：这是说明“有凶”的意义。因为阳气之道已经消退，不能长久保持，所以说“有凶”。复卦是一阳刚刚复生，刚性还很微弱，又不得中位，所以还没有“元亨利贞”。泰卦处在三阳之时，三阳在下而形成乾体，乾在下、坤在上，象征天降下、地升上，上下相通而安泰；万物既然通达，就容易失去正道，所以没有具备四德。只有临卦的二阳逐渐增长，阳气逐渐强盛，特别得到“临”的称号，因此四德齐备。然而阳气增长的卦，每一卦都应当有“八月有凶”。只是临卦的卦名具有盛大之义，所以在这一卦中特别加以告诫。若按类别来说，那么阳气增长的卦到了最后都将有凶。注：“八月”至“有凶”。正义说：关于“八月”，何氏说：“从建子阳气生起，到建未，是八月。” 褚氏说：“从建寅到建酉，是八月。”现在考察此注说“小人道长，君子道消”，应当依据否卦的时令，因此以临卦为建丑，到否卦的建申，称为八月。《象传》说：泽上有地，这就是临卦。君子因此教化之心无穷无尽，包容并保全民众没有边界。彼此临对的道理，没有比喜悦顺从更好的。不依仗威势控制，而是得到万物的真诚，所以万物没有违逆。因此说“君子教思无穷，容保民无疆”。疏解：“《象传》说”至“无疆”。正义说：“泽上有地”，是要显示地临于泽上、居上而临下的意义，所以说“泽上有地”。“君子以教思无穷”，是说君子处在临卦的时势中，下面的人无不喜悦和顺；居于上位，只需施行教化，并且思虑不止，希望教化永远不断。“容保民无疆”，容就是容受。保全民众，使他们安定，没有边界限制，象征大地的广阔遥远，所以说“无疆”。初九：以感应来临，守正则吉。“咸”就是感，也就是感应。初九与九四有相应，因感应而临，是以感应来临。九四处在正位，初九与它相应，志向和行动都归于正道。以刚健感应柔顺，志向实行正道，以此临近万物，守正而获得吉祥。疏解正义说：咸就是感。初九与九四有相应，因感应而临，志向和行动都得以守正，所以“贞吉”。《象传》说：“以感应来临，守正则吉”，是因为志向和行动都实行正道。疏解正义说：“咸临贞吉，志行正”，是解释“咸临贞吉”的意义。九四既然处在正位，初九前往与它相应，就是自己的志意和行动归于正道。九二：以感应来临，吉，没有什么不利。九二与九五有相应，是以感应来临。刚胜过柔，柔就危险；而九五体性柔弱，不能与九二同心。如果顺从九五，刚健的德性就不能增长，又怎么能得到“吉，无不利”呢？如果完全与九五相违，又会失去感应。要得到“咸临，吉，无不利”，必定不能完全顺从九五的命令。疏解正义说：“咸临，吉”，咸就是感。九二与九五有相应，是以感应来临而获得吉祥。“无不利”，是说九二虽然与九五相应，但九二体性刚健，九五体性柔顺，两者虽有感应，志向却不同。若完全凭刚健前往，九五不会听从；若完全凭柔顺前往，又会损伤自己的刚性，必须斟酌事情是否适宜，有时顺从，有时不顺从，才能“无不利”。《象传》说：“以感应来临，吉，没有什么不利”，是因为还没有完全顺从命令。疏解正义说：“未顺命”，是解释“无不利”的意义。不能完全顺从九五的命令，必须斟酌事情是否适宜，有时顺从，有时不顺从，所以能够“无不利”。这就是君臣上下提出可行之策、废止不可行之策的意义。六三：用甘言谄媚来临，没有任何利益；如果已经为此忧惧，就没有灾咎。“甘”是佞邪、说好话、谄媚而不正的名称。六三所处位置不当，又处在刚健增长的时代，却用邪说来临近万物，理应“无攸利”。如果能够充分忧虑其中的危险，改正并修治自己的道路，使刚健不损害正道，那么灾咎就不会长久。疏解正义说：“甘临”，是说用甘美的言辞进行谄佞。六三所处位置不当，又处在刚健增长的时代，却用邪说来临近万物，所以“无攸利”。“既忧之，无咎”，既就是尽、完全。如果能够充分忧虑其中的危险，刚健就不会损害正道，所以“无咎”。《象传》说：“用甘言谄媚来临”，是因为所处位置不当；“如果已经为此忧惧”，是因为灾咎不会长久。能够充分忧虑这件事，改正过错、自我修养，那么灾咎就会停止，不再长久存在，所以说“无咎”。六四：以至诚亲临，没有灾咎。身处顺位而响应阳刚，不忌惮阳刚增长，反而与之相应；所处爻位恰当，尽到了亲临的极致。阳刚胜过阴柔，阴柔就会危险；阴柔不失正道，才可以“无咎”。六四履行顺道而响应阳刚，不畏惧阳刚增长，反而已经与之相应；所处爻位恰当，能够尽到亲临的极善，所以说“至临”。因为阴柔不失正道，所以“无咎”。《象传》说：“至临，无咎”，是因为所处的位置恰当。这是解释“无咎”的意义。六四以阴爻居于正位，阴柔不走邪道，位置处所恰当，所以没有灾咎。六五：以智慧亲临，这是大君所宜，吉祥。身处尊位，居中得当，能够以礼接纳刚强者，用来建立正道；不忌惮阳刚增长，反而能够任用他们，把事情交给有才能的人而不加干涉，那么聪明的人就会竭尽视听，智慧有力量的人就会用尽谋略才能；自己不必亲自作为，事情也能成功，不必亲自行动，目的也能达到。这就是“大君所宜”，所以说“知临，大君之宜，吉”。身处尊位而居中得当，能够以礼接纳刚强者，建立正道，又不忌惮阳刚增长而能够任用他们，所以聪明的人竭尽视听，智慧有力量的人用尽谋略才能；这就是以智慧亲临之道，是大君所宜之事，因此可以获得吉祥。《象传》说：“大君之宜”，说的是实行中道。

译这是解释“大君之宜”。之所以能够合宜，只是因为六五居中，实行中和之道，所以达到了“大君之宜”，因此说“行中之谓也”。上六：敦厚地亲临，吉祥，没有灾咎。身处坤卦的极位，以敦厚的德性亲临。志向在于辅助贤者，把敦厚作为德行；虽然处在阳刚增长之时，阳刚也不会损害其厚重，所以“无咎”。“敦”就是厚。上六处在坤卦之上，以敦厚的态度亲临，志向在于辅助贤者，以敦厚作为德行，所以说“敦临，吉”。虽然处在阳刚增长之时，但志意和行动都敦厚，阳刚因此不能造成损害，所以“无咎”。《象传》说：“敦临”的吉祥，是因为志向在于内。这是解释“敦临，吉”的意义。虽然处在上卦的极位，但志意始终放在内卦的两个阳爻上，心意在于辅助贤者，所以能够得到吉祥。下卦为坤，上卦为巽。观：祭祀时灌鬯而不献牲，心中有诚信，仪容庄严。王道中值得观仰的，没有比宗庙祭祀更盛大的；宗庙祭祀中值得观仰的，没有比灌鬯更盛大的。到了献牲及陈设供品时，仪式已经简略，不值得再观，所以只观灌鬯而不观献荐。孔子说：“禘祭自灌鬯以后，我就不想再观看了。”把盛大的仪式观赏尽了，下面的人就会观仿上面的德行而受到感化。因此观到灌鬯之时，便会“有孚颙若”。《疏》：“观盥而”至“颙若”。“观”是说王者道德的美盛而值得观仰，所以称为“观”。“观盥而不荐”，值得观仰的事情，没有超过宗庙祭祀中的灌鬯，因为它的礼仪最为盛大。“荐”是指灌鬯以后陈列笾豆供品的事情，所以说“观盥而不荐”。“有孚颙若”，孚就是诚信。下面的人只要观仰这种盛大的礼仪，没有不受到感化的，全都怀有诚信而仪容庄严，所以说“有孚颙若”。注文“王道之可观”至“有孚颙若也”。“把盛大的仪式观赏尽了，下面的人就会观仿而受到感化”：所谓“观盛”，是观赏灌鬯礼仪的盛大之处便停下来，观其大而不观其细；这是下面效法上面，因观仰而都受到感化。所以说观到灌鬯便“有孚颙若”。“颙”是严肃端正的样子，“若”是语气词，意思是下面的人观仿而受到感化，全都怀有诚信，容貌庄严。《彖传》说：伟大的观仰对象在上方，下面的人卑下而上面的人尊贵。意思是，下面的人所观仰的对象全在上面；由于上面的人已经尊贵，所以在下者大为观仰。如今说“大观在上”，就是观仰的大德在上方。柔顺而谦逊，居中守正，以此观示天下，这就是“观”。“灌鬯而不献荐，有诚信而仪容庄严”，是说下面的人观仿上面而受到感化。观仰上天神妙的运行之道，四时运行便不会有差错。圣人以神妙之道设立教化，天下就会服从。这里总说“观”的道理：不靠刑罚强制万物，而是通过观感来感化万物。“神”就是无形。看不见上天如何使四时运行，但四时并无差错；看不见圣人如何使百姓行动，百姓却自然服从。《疏》：“顺而巽”至“天下服矣”。柔顺而和谐谦逊，居中而守正，以此观示天下，所以称为“观”。这是解释“观”卦名称的意义。“观盥而不荐，有孚颙若，下观而化”，是解释“有孚颙若”的意义：本来是因为在下者观仿上面的行为而发生变化，所以才“有孚颙若”。“观天之神道而四时不忒”，这是盛赞观卦的美德，意思是“观盥”与上天神妙之道相合，观仰上天神妙之道，四时就不会有差错。“神道”是微妙而没有固定形迹的道理，既不可知，也不可见，不知道它为何如此却自然如此，所以称为“神道”，而四时的节气便显现出来。难道能看见上天所做的事，却不知道它从何而来吗？大概四时流行而没有差错，所以说“观天之神道而四时不忒”。“圣人以神道设教，而天下服矣”，是说明圣人运用上天的神道，以“观”来设立教化，于是天下服从。上天不发言却运行，不刻意作为却使万物成就；圣人效法上天的神道，亲自实行善行，把教化施加于人，不借助言语训诫，也不需要威刑恐吓，下面的人自然观仿、受到感化而服从，所以说“天下服矣”。《象传》说：风行于大地之上，这就是观卦。先王因此巡省四方，观察民情民俗而设立教化。“风行地上”，风主管号令，在大地上运行，就像先王把教化施加于百姓之上，所以说“风行地上，观”。“先王以省方观民设教”，是说巡省四方，观察百姓的风俗来设立教化；这不是诸侯以下的人所能做的，所以说“先王”。初六：像儿童一样观望，小人这样做没有灾咎，君子这样做则可惜。处在观卦之时，却离朝廷的美盛最远；本性阴柔，不能自行进取，也没有可以鉴察明见的事物，所以说“童观”。只是顺从，没有任何作为，这是小人的道路，所以说“小人无咎”。君子处在大观之时，却作“童观”，难道不是鄙陋可惜吗？“童观”是说处在观卦之时，却离朝廷的美盛最远；阴柔软弱，不能自行进取，没有可以鉴察明见的事物，只像幼童一样观看。之所以说“小人无咎，君子吝”，是因为这样观看，意趣只在顺从而已，没有任何作为；小人这样做，勉强可以没有灾咎，君子这样做就显得鄙陋可惜。《象传》说：“初六童观”，这是小人的道路。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。处在内卦，没有可以鉴察明见的事物；本性柔弱，只知顺从而已。好在还有相应，不是完全蒙昧；但所见狭窄，所以说“闚观”。居处观卦而位置得当，柔顺而见识少，所以说“利女贞”，这是妇人的道路。处在“大观”之时，居中而位置得当，却不能作广大的观仰，只能从缝隙中窥视而已，实在是“可丑”的。《象传》至“利女贞”。“闚观，利女贞”，六二既是阴爻，又处在卦的内部，性情又柔弱，只能从缝隙中偷偷观看。这样的事情，只适合女子以此守正，并不是丈夫应当做的事。注文“处在于内”至“诚可丑也”。“好在还有相应，不是完全蒙昧”，六二以柔弱之性处在内卦，但还有九五刚阳与它相应，所以只是窥视观看，并不是完全蒙昧。这种幼稚蒙昧的状态，如同初六，所以还能从缝隙中向外观看。这里“童观”“闚观”的“观”，都读作去声。《象传》说：“闚观，女贞”，也可以说是可丑的。六三：观察我自身的作为，以决定进退。处在下体的极位，又在两个卦体交界之处；向近处看还没有接近尊位，向远处看又不至于像“童观”，是观察风俗的人。处在这个时候，可以“观察我自身的作为，以决定进退”。《象传》至“进退”。

译“观我生进退”：“我生”就是我自身所发动、所表现的行为。六三处在下体的极位，是可以进取的时候；又处在上体之下，也正是可以退守的地方。向远处看，不会成为幼稚的观望；向近处看，又还没有达到观国的地位。处在进退之间，可以观察自己所发动、所表现的行为。因此时机可行就前进，时机不可行就退守；观察风俗，揣度时机，没有失去正道，所以说“观我生进退”。正道之所以称为“生”，是因为它能开通并使万物生利。所以《系辞》说“生生之谓易”，这就是把道称为“生”。《象传》说：“观察我自身的作为，以决定进退”，没有失去正道。处在决定进退的时机，观察进退的征兆，所以“未失道”。六四：观仰国家的光辉，适宜作为宾客朝见君王。处在观卦之时，距离至尊最近，正是“观国之光”。居处亲近而位置得当，明白熟悉国家礼仪，所以说“利用宾于王”。距离至尊最近，这就是“观国之光”。“利用宾于王”，是说身处亲近之地而位置得当，明白熟悉国家的礼仪，所以说适宜作为宾客进入王庭。《象传》说：“观国之光”，是崇尚作为王的宾客。这是解释“观国之光”的意义。因为处在接近至尊的位置，所以志意仰慕并崇尚成为王的宾客。九五：观察我自身的作为，君子没有灾咎。居于尊位，是观卦的主爻，宣扬推广宏大的教化，光照四方，是观的极致。上面的教化影响下面，就像风吹草伏；所以观察百姓的风俗，来考察自己的道。百姓有罪，责任在于君王一人。君子的风教显著，自己才会“无咎”。上九作为观卦之主，将要自我观察，所以先观察百姓。九五居于尊位，是观卦的主爻。四海之内都由我来观示和教化；教化得当，天下就显现君子的风气，教化不善，天下就形成小人的习俗。因此观察百姓来考察自己的道；如果天下显现君子的风气，就没有灾咎。所以说：“观我生，君子无咎”。《象传》说：“观察我自身的作为”，就是观察百姓。意思是通过观察百姓来观察自己，所以观察自己也就是观察百姓。上九：观察他自身的作为，君子没有灾咎。“观我生”是自己观察自己的道；“观其生”是成为百姓所观仰的对象。它不处在官位上，却处于最上面的极位，志向高尚，成为天下所观仰的人。处在天下所观仰的位置上，怎么能不谨慎呢？所以君子的德行显现出来，才可以“无咎”。“生”就是发动、表现的意思。《疏》：“上九”至“无咎”。“观其生”，上九处在最上面的极位，志向高尚；“生”也是道的意思。成为天下观察他自身之道的对象，所以说“观其生”。“君子无咎”，既然处在天下所观仰的位置上，怎么能不谨慎呢？所以君子居处谨慎，才可以“无咎”。注文“观我生”至“动出也”。“生”如同发动、表现，是生长的意义。所以说“生”如同发动、表现。六三、九五都说“观我生”，上九说“观其生”，这些地方的“生”都解释为“发动、表现”，所以在卦末总括说明。《象传》说：“观察他自身的作为”，是因为志向还没有平定。将处在与众不同的位置上，成为众人观仰的对象，不能平易自处、与众和同、使光辉流通，所以“志未平”。这是解释“观其生”的意义。因为特意处在与众不同的位置上，成为无所不被观仰的对象，不能平易自处，不能与世俗和同流通，志意没有与世俗齐平。世间没有危惧的忧患，而我却有是否同于世俗的忧虑，所以说“志未平”。下卦为震，上卦为离。噬嗑：亨通，适宜施用刑狱。“噬”是咬，“嗑”是合。凡是事物不能亲合，是因为有间隔；事物不能整齐，是因为有过错。有间隔和过错，就应当咬除它们，使其重新合拢，这样才能通达。用刑罚克除间隔以求通达，就是刑狱的适宜之处。“噬嗑亨”：噬是咬，嗑是合。口中有东西，就隔开上下两颚；如果把东西咬除，上下两颚才能合拢而获得“亨”。这个卦名借用口的形象来说明意义，以比喻刑法。凡是上下之间有物体阻隔，都必须使用刑法除去它，才能获得通达，所以说“噬嗑亨”。“利用狱”，是因为用刑罚除去阻隔之物，所以“利用狱”。《彖传》说：腮颊之中有东西，就叫作“噬嗑”。腮颊中有东西，咬去它而使上下合拢，这就是“噬嗑”的意义。这是解释“噬嗑”这个名称。考察各卦的《彖传》，通常先标出卦名，然后再说“曰某卦”，如“曰同人”“曰大有”“曰小畜”等。这里开头不重复列出卦名，是因为有些意义幽深隐微，先说卦名，之后再用卦名总结；如果意义显明，就不先列出卦名。像“颐中有物曰噬嗑”这一类，事情的意义已经可以知道，所以不先提出卦名。这是孔子根据义理和文势，随意义而发，并不是固定的体例。因为咬除阻隔而能够通达。若有东西阻隔而不咬除，就不能合拢，也没有办法“亨”。这是解释“亨”的意义：由于“噬嗑”，所以得到“亨”。刚柔分开，发动而显明；雷电相合，光明而彰著。刚柔分开而行动，不相混杂，所以显明；雷电并合而不混乱，所以彰著；这些都是“利用狱”的意义。这是解释“利用狱”的意义。刚柔既已分开，彼此不相混杂，所以发动而显明。雷电既已相合，又不发生错乱，所以事情得以彰显；既明白又显著，就可以断决刑狱。所谓刚柔分开，是震的刚爻在下，离的柔爻在上。“刚柔”说“分”，“雷电”说“合”，是要表明“明”和“动”各自是一回事；所以说刚柔“分”。明与动虽然各是一回事，却需要相互配合而发挥作用，所以说雷电“合”。但《易》的体例，取象很多：如果取“分”的意义，就说“震下离上”；如果取“合”的意义，就说离、震合成一体，共同构成一卦。这是在解释两个卦象“利用狱”的意义。注文“刚柔分动”至“用狱之义”。“雷电并合而不乱，所以彰著”：卦《彖传》只说“雷电合”，注文却说“不乱乃章”，是因为上文已经说了“刚柔分”。“刚柔分”就是不相混乱，所以说“雷电并合，不乱乃章”。

译柔爻居中而向上运行，虽然不当位，却适宜施用刑狱。说的是六五。要能够咬除阻隔而使事物通达，必定要有主导者，六五就是主导者。“上行”是说所趋向的是进取。凡是说“上行”，都是说所趋向的是尊贵。虽然不当位，但不妨碍施用刑狱。《疏》：“柔得中”至“用狱也”。这是解释爻辞中有“利用狱”的意义。阴爻居于第五位，就是“柔得中”。所谓“上行”，是因为已经处在上卦，意向在于进取，所以说“上行”。它的德性如此，虽然所处位置不当，仍然可以“利用狱”。注文“谓五也”至“不害用狱也”。凡是说“上行”，都是说所趋向的是尊贵。王弼作此注文，是担心人们以为趋向第五位才叫“上行”，所以在这里加以说明。凡是说“上行”，只要所趋向的是进取，都称为“上行”，并不只是趋向第五位才称为“上行”。所以《谦卦·彖传》说：“地道卑而上行”，坤道的本体在上，所以总说“上行”，并不局限于某一位置。《损卦·彖传》又说：“损下益上曰上行”，减损下卦而增益上卦，称为“上行”，这也不是根据第五位而言。然而这里说“上行”，以及《晋卦·彖传》说“上行”，既然已经在第五位又称“上行”，就好像王者虽然已经处在尊位，仍然意在进取，仰慕三皇五帝那样可贵的道，所以称为“上行”。《象传》说：雷电交作，就是噬嗑卦。先王因此彰明刑罚，整饬法令。“雷电噬嗑”：噬嗑的卦象本来在口。雷电并不是噬嗑卦的本体，但噬嗑取外物为象；既然卦体具有雷电之象，就要取雷电所含有的彰明刑罚、整饬法令以及令人畏惧的意义，所以连说“雷电”。初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。处在无官位的位置，刚开始接受刑罚，是受刑之人而不是主持刑罚的人。凡是过错的开始，必定始于细微，后来才发展到显著；刑罚的开始，也必定先用轻罚，后来才发展到诛杀。过错轻、刑罚薄，所以“屦校灭趾”，用刑具限制其行动。只使脚受到惩罚而已，所以不再加重。“有过”却不改正，才叫作过错；小小惩罚而得到大的警诫，就能获得福，所以说“无咎”。“校”是用木头绞束、拘束人的刑具，也就是械；“校”是刑具的通称。《疏》：“初九”至“无咎”。“屦校灭趾”：屦是穿着、踏履，校是施加在身上的刑具。处在刑罚的开始，位于没有官位的地方，是接受刑罚的人，而不是主持刑罚的人。凡是过错的开始必定很微小，积累不止，最终就会发展到显著；刑罚的开始也必定先是轻刑，轻刑不停止，最终就会发展到诛杀。在刑罚的初始阶段，过错轻、刑罚薄，所以把刑具加在脚上；脚受到惩罚，就不再重复犯错。因此刑具加在脚上，已经遮没脚趾，是用小过错来惩罚，警戒更大的罪恶；有过错而能够改正，这就是他的福。虽然“灭趾”，仍可说是“无咎”，所以说“屦校灭趾，无咎”。《象传》说：“脚戴刑具，遮没脚趾”，就是不能行动。过错到此为止。这是解释“屦校灭趾”的意义，也就是戴上刑具，遮没脚趾。小小惩罚而得到大的警戒，所以罪过止息，不再发展。六二：咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，没有灾咎。“噬”就是咬，咬是说用刑克治。处在中位而得正，所施刑罚恰当，所以说“噬肤”。六二乘在刚爻之上而施刑，还没有完全顺合正道，咬得超过了分寸，所以“灭鼻”。刑罚击中了应当憎恶的对象，所以虽然“灭鼻”，仍然“无咎”。“肤”是柔软脆弱的东西。六二居中而得正，是施用刑罚的人。所惩治的对象和刑罚都恰当，所以说“噬肤”。肤是柔软脆弱的东西，用来比喻服罪受刑的人。乘在刚爻之上而施刑，还没有完全顺合正道，咬得超过了分寸，所以到了“灭鼻”，意思是用刑过深。“无咎”是说施刑击中了应当憎恶的对象，刑罚合乎道理，所以“无咎”。《象传》说：“咬食柔嫩的肉，遮没鼻子”，是因为乘在刚爻之上。“乘刚”是解释“噬肤灭鼻”的意义；因为乘在刚爻之上，所以用刑深重。六三：咬食腊肉，遇到毒物，有小小的遗憾但没有灾咎。处在下体的极位，所居又不是正位；以这样的条件处理事物，事物必然坚硬。哪里只是坚硬呢？还将遇到毒物。“噬”用来比喻刑罚人，“腊”用来比喻不服刑，“毒”用来比喻产生怨恨。但六三承接六四而不乘刚，虽然失正，刑罚没有侵害顺道，所以虽然“遇毒”，只是小有遗憾而无灾咎。“噬腊肉”：腊是坚硬的肉。“毒”是苦恶的东西。六三处在下体之上，位置不当却施刑于人，被刑之人不服；就像咬腊肉一样，不但难以咬动，还会产生怨恨和灾咎，犹如咬腊肉难以咬入，又遇到毒味。六三以柔爻不乘刚，施刑没有违背顺道，虽然有遇毒的小遗憾，在德义上却没有大的灾咎，所以说：“噬腊肉，遇毒，小吝无咎”。《象传》说：“遇到毒物”，是因为所处位置不当。“位不当”是说所处的位置不恰当。九四：咬食干硬的脔肉，得到金属制成的箭。利于在艰难中守正而获吉。虽然本体是阳爻，却是阴爻的主导；所处位置不能居中，又居于不当之位。以这样的条件咬食事物，事物也不服，所以说“噬乾胏”。金是刚，矢是直。“噬乾胏”而得到刚直之性，可以有利于在艰难中守正而获吉，但还不足以完全通达事理之道。“噬乾胏”：乾胏是干硬的脔肉。所处位置不能居中，又居于不当之位，以这样的条件治理事物，事物也不服，就像“噬乾胏”一样。“得金矢”：金是刚，矢是直。虽然刑罚不能使事物服从，却能够获得刚直之性。“利艰贞吉”：既然得到刚直之性，便有利于在艰难中守持正道而获吉；但仍未能光大通达事理的道路，所以《象传》说“未光”。《象传》说：“利于在艰难中守正而获吉”，还没有光大。

译六五：咬食干肉，得到黄金，守正而有危险，但没有灾咎。干肉是坚硬的，黄色表示居中，金表示刚强。以阴爻居阳位，以柔爻乘刚爻，用来咬治事物，事物也不服，所以说“噬乾肉”。然而它处在尊位，以柔乘刚而居中，能够施行刑戮。虽然所居不正，却能够施行刑戮，是刚强胜过柔弱。咬治虽不能使事物服从，但居中而刚强胜出，所以说“噬乾肉，得黄金”。自己虽然不正，但刑罚杀戮恰当，所以虽“贞厉”，仍然“无咎”。《象传》至“贞厉无咎”。“噬乾肉”：干肉是坚硬的。以阴爻居阳位，以柔爻乘刚爻，用这样的条件治人的罪，人也不服，就像“噬乾肉”。“得黄金”：黄表示居中，金表示刚强。居中就是黄色，以柔乘刚就是金。既居中又施行刚强刑罚，能够施行刑戮，刚强胜出，所以说“得黄金”。“贞厉无咎”：自己虽然不正，但刑罚杀戮恰当，所以即使守正而自处于危险，也没有灾害。位置虽然不当，但施刑恰当，所以《象传》说“得当”。《象传》说：“守正而有危险，但没有灾咎”，是因为施刑得当。上九：肩负刑具，遮没耳朵，凶。刑罚到了极点，是恶行积累而不改正的人。罪恶已经不是通常的惩罚所能制止，所以刑罚施加到头部，以至于“灭耳”；刑罚及于头部已不是警戒，“灭耳”也不是惩罚改过，凶没有比这更严重的了。《象传》至“灭耳凶”。“何校灭耳凶”：何是肩负、担负；刑罚到了极点，恶行积累而不改，所以罪及头部，肩负着枷械，遮没耳朵，以至于[原文“诰没”疑误]。由于他的听察不明，恶行积累到这种地步，所以《象传》说“聪不明”。注文“处罚之极”至“凶莫甚焉”。“罪非所惩”：意思是他的恶行积累得太深，通常的刑罚已不能惩戒他，所以说“罪非所惩”。“及首非诫，灭耳非惩”：如果罪恶还没有加到头部，仍然可以用来警戒恐惧，使其归向善道；罪恶已经“及首”，性命将要结束，就不再能够警戒，所以说“及首非诫”。刑具既已“灭耳”，将要施刑杀戮，就不能再使其受惩而改过，所以说“灭耳非惩”。《象传》说：“肩负刑具，遮没耳朵”，是因为听察不明。听察不明，所以不思虑恶行的积累，终于到了不可挽回的地步。下卦为离，上卦为艮。贲：亨通，小有利于有所前往。“贲”是文饰，是刚柔两个卦象相互交错、彼此文饰。“贲亨”，是柔爻下来文饰刚爻，所以获得亨通，故说“贲亨”。“小利有攸往”，是刚爻上去文饰柔爻，不能居中守正，所以不能大有所往，故说“小利有攸往”。《彖传》说：贲卦“亨”，是柔爻下来文饰刚爻，所以“亨”。分出刚爻上去文饰柔爻，所以“小利有攸往”。刚柔不分，文饰从何而生？因此坤的上六下来居于二位，这就是“柔来文刚”的意义。柔爻下来文饰刚爻，所居位置得中，所以“亨”。乾的九二分出来居于上位，这就是“分刚上而文柔”的意义。刚爻上去文饰柔爻，不能居中，不如柔爻下来文饰刚爻，所以“小利有攸往”。《疏》：“《彖传》”至“有攸往”。“贲亨，柔来而文刚，故亨”，这是解释“贲亨”的意义。不直接说“贲”，而连着说“贲亨”，是因为由“贲”导致“亨”，事情和意义相连，就像“大哉乾元”把“元”与“乾”相连一样。“柔来而文刚，故亨”：柔爻下来文饰刚爻，以文采相互修饰，这就是贲的意义；相互文饰便能够通达，所以说“贲亨”。“亨”下面不再重复总结“贲”字，是因为“亨”和“贲”相连着解释，所以“亨”字下面不必再重复结出“贲”。“分刚上而文柔，故小利有攸往”，这是解释“小利有攸往”的意义。乾体在下，如今分出乾的九二向上，去文饰坤的上六，这就是“分刚上而文柔”。舍弃九二的中位，前往没有正位的地方，舍弃善而趋从不善，前往不能获得大的利益，所以“小利有攸往”。注文“刚柔不分”至“小利有攸往”。坤的上六为什么下来居于二位，而不居于初位或三位？乾的九二为什么分出居于上位，而不居于五位？这是因为乾的性质刚健高亢，所以用自己的九二居于坤卦的极位。坤的性质柔顺，不居于万物之首，所以用自己的上六下居于乾的二位。况且，如果柔爻不分居乾的二位，刚爻不分居坤的极位，就不能形成文明而有所止。又阳本来在上，阴本来在下，理应分刚而下、分柔而上，为什么反而分刚向上、分柔向下？现在认为这是因为本来属于泰卦。如果天地交合而通泰，刚柔就能交相往来；如果乾在上、坤在下，就是天地闭塞，刚柔不能交合，所以要分刚而上、分柔而下。刚柔交错，是天的文采。刚柔交错而形成文采，这就是天文。天的本体由刚柔两个卦象构成，刚柔交错而形成文采，这就是天文。文明而有所止，是人文。制止事物不靠威武，而靠文明，这就是人文。文明就是离卦，有所止就是艮卦。运用这种文明之道来裁制、止息人的行为，这就是人的文德教化，也是贲卦的卦象。既然有天文和人文，便要推广天文、人文的意义，圣人用它来治理万物。观察“天文”，可以察知时序的变化；观察“人文”，可以教化而成就天下。观察上天的文采，就能知道时序的变化；观察人的文德教化，就能使天下得到教化而成就。《正义》说：“观察天文，以察知时序的变化”，是说圣人应当观察天文，看阴阳刚柔交错、相互文饰而形成的文理，以察知四时的变化。例如四月纯阳之气当令，但阴气仍在其中，所以靡草死亡；十月纯阴之气当令，但阳气仍在其中，所以大麦小麦萌生。这就是观察刚柔而察知时变。所谓“观察人文，以教化成就天下”，是说圣人观察人文，也就是《诗》《书》《礼》《乐》所说的道理，应当依照这些教化来“化成天下”。《象传》说：山下有火，这就是贲卦。君子因此明察各种政务，不敢擅自断决诉讼。处在贲卦所象征的时代，应当以文明来使万物安止，不可以依靠威势刑罚，所以说“君子以明庶政”，而说“无敢折狱”。

译《正义》说：“山下有火，贲”，是要说明火向上照耀山体，形成光明的文饰；又取山中含有火的光明，象征君子内含文明，以此治理各种政务，所以说“山下有火，贲”。“以明庶政”，是运用这种文理使政务明达，从而治理各种政事。“无敢折狱”，是说不可只凭果断勇决去裁断诉讼案件。初九：装饰脚趾，舍弃车乘而徒步行走。处在贲卦的开始，以刚爻居下，身处没有职位的地位，舍弃不合义的车乘，安于徒步而遵从自己的志向。所以说装饰脚趾，舍弃车乘徒步行走，意思是合乎义理便不肯乘车。《正义》说：处在贲卦的开始，以刚爻居下，身处没有职位的地位，于是舍弃不合义的车乘，而选择合乎义理的徒步行走，所以说“舍车而徒”。因为他的志向高尚清洁，不肯苟且登车乘坐，所以从义理上说不肯乘车，因此《象传》说“义弗乘”。《象传》说：“舍弃车乘而徒步行走”，是因为合乎义理便不肯乘车。六二：装饰自己的胡须。得到了相应的位置，却没有外应；九三也没有外应，二者都无外应而彼此亲近，正是相互接近而能够相得的关系。“须”这种东西，是向上附着在面部的。六二顺着自己所处的位置来附着于上位，所以说“装饰自己的胡须”。《正义》说：“装饰自己的胡须”，胡须是向上附着于面部的，六二常常向上依附九三，好像装饰自己的胡须一样。顺着自己所处的位置来依附上位，与上位一同兴起，所以《象传》说“与上兴”。《象传》说：“装饰自己的胡须”，是与上位一同兴起。九三：文饰鲜明而又润泽，长久守正则吉利。处在下卦的极位，居位得当，与六二相亲近，二者都履行正道，和合相润，从而形成文饰。既得到文饰，又得到润泽，所以说“贲如濡如”。长久保持正道，万物没有能够凌辱他的，所以说“永贞吉”。《正义》说：“贲如濡如”，“贲如”是华美文饰的样子，“濡如”是润泽的情状。九三居位得当，与六二相亲近，和合而形成文饰，并且具有润泽，所以说“贲如濡如”。美好到这种程度，长久保持正道而吉利，万物没有谁能凌辱他，所以《象传》说：“长久守正的吉利，最终没有谁能凌辱他。” 《象传》说：“永贞”的“吉”，是因为最终没有谁能凌辱他。六四：文饰鲜明，或又素白；白马奔驰而来。并非盗寇，而是婚配对象。六四与初九有应，但被九三阻隔，九三成为自己的寇难；与初九彼此心意感通，却不能顺利相通。想要静止，又疑虑初九的应和；想要前进，又害怕九三的阻难，所以时而文饰，时而素朴，内心怀有疑虑和恐惧。把马装饰得鲜白，“翰如”而等待，虽然处在正位，却还不敢果断实现自己的志向。九三刚健猛烈，不可轻易冒犯；若不是寇难，便是婚配对象，最终不会有过失。《正义》说：“文饰鲜明，或又素白”，皤是素白的颜色。六四与初九有应，想前往依从初九，但九三成为自己的阻难，所以仍然犹豫。有时用文饰来使自己洁美，所以说“贲如”；有时保持质朴素白，所以说“皤如”。“白马奔驰而来”，只是把马装饰得洁白，颜色洁白鲜明，徘徊等待，不敢贸然前进。“并非盗寇，而是婚配对象”，如果九三不是自己的寇害，就可以同初九结为婚配。《象传》说：六四处在得当的位置，所以有所疑虑。“并非盗寇，而是婚配对象”，最终不会有过失。《正义》说：“六四当位而疑”，因为六四居位得当，能够与初九相应，只是被九三阻碍，所以迟疑。如果不居当位，就不会与初九相应，哪里还需要想前往而导致迟疑呢？“并非盗寇，而是婚配对象，最终没有过失”，这是解释“并非盗寇，而是婚配对象”的含义。如果等待确认不是寇难，才成为婚配对象，那么最终没有过失；如果冒犯寇难而成为婚配对象，那么最终就会有过失。六五：把文饰施加在丘园上，束帛少而又少。虽然有吝惜，最终却吉利。六五居于尊位，是文饰的主宰，是文饰最盛的位置。把文饰施加于事物，往往会造成损害；若把文饰施加在丘园这种质朴之处，盛大也不过如此。因此，若把文饰施加在束帛等财物上，丘园的质朴之道就会衰落；若把文饰施加在丘园上，束帛就会少而又少。使用东西没有超过俭约的，处在安泰中仍能节制，所以一定要有“吝”，最终才得到吉利。《正义》说：“六五，文饰施加在丘园上”至“最终吉利”。《正义》说：“文饰施加在丘园上”，丘园是质朴素简的地方。六五居于尊位，是文饰的主宰。如果能够把文饰施加在质朴素简的地方，不铺张浪费，那么所束缚的帛就会少而又少，数量众多。“有吝，最终吉利”，起初俭约，所以称为“吝”；一定是这种俭约的“吝”，才能得到“最终吉利”并获得喜庆，所以《象传》说“六五的吉利，是有喜庆”。《注》说“处在尊位”至“最终才得到吉利”。《正义》说：“是文饰的主宰，是文饰最盛的”，例如宫室、车舆、服饰之类，六五是文饰的主宰。如果把华美的文饰施加在车舆、服饰、宫馆等物品上，就会损害大道。“把文饰施加在丘园上，盛大也没有超过它的”，丘是丘墟，园是园圃；那里只是草木生长之处，是质朴素简的地方，不是华美之所。如果能够施加文饰，却使每件事都保持质朴，与丘园相似，那么“盛大也没有超过它的”。所以说“把文饰施加在束帛上，丘园便衰落”：束帛是财物，举束帛来说，金银珠玉之类也都包括在内。如果把文饰施加在这些束帛珍宝上，质朴素简的道路就会衰落，所以说“丘园便衰落”。“把文饰施加在丘园上，帛就少而又少”，把文饰设置在丘园这种质朴之处，就不会耗费财物，束帛便会少而又少、数量众多。各家儒者认为，如果把文饰施加在束帛上，不用它来聘请贤士，丘园之上便会衰落；如果把文饰施加在丘园中的贤士身上并给予他们，束帛便会少而又少。各家注解《易》，多作这样的解释。但现在考察王弼《注》，完全没有聘请贤人的意思；而且爻辞和《象传》中，也没有等待贤士的文字。王弼说：“使用没有超过俭约的，处在安泰中仍能节制，所以一定要有吝惜，才得到最终吉利。”这就是普遍讨论治国之道，不崇尚华侈，而重视俭约。如果依从先前诸师的说法，只用束帛来聘请丘园中的贤士，以俭约的方式对待贤人，难道这就是它的含义吗？因此汉代聘请隐士时，有时使用羔羊、大雁、玄色与纁色的礼帛，或用蒲草装饰的车轮和四匹马拉的车，哪里只是“束帛”而已，却说这是俭约之事呢？现在考察王弼《注》的意思，所以应当作这样的解释。《象传》说：六五的“吉”，是有喜庆。上九：以白色质朴为文饰，没有过失。处在文饰的终点，文饰到了终点便返回质朴，所以保持质朴，不劳烦文饰便“无咎”。以白色作为文饰而没有忧患，是实现了志向。

译《正义》说：“白贲无咎”，处在文饰的终点，文饰到了终点便返回质朴，所以保持质朴，不劳烦文饰，因此说“白贲无咎”。守持志向而任其真实本性，得到自己的本性，所以《象传》说“上得志”，意思是居于上位而实现了志向。《象传》说：“白贲无咎”，是居上位而实现了志向。下卦为坤，上卦为艮。剥：不利于有所前往。《正义》说：“剥”就是剥落。现在阴气增长而改变刚阳，刚阳剥落，所以称为“剥”。小人已经增长，所以“不利有攸往”。《彖传》说：剥，就是剥落，是柔爻改变刚爻。“不利有攸往”，是因为小人的势力增长。顺势而止，是观察卦象所得出的道理。君子重视消长、盈虚，这是天道的运行。“坤”代表顺，“艮”代表止。所以说“顺而止之”，是不敢用刚强去阻止，而是观察事情的形势和征象。若刚强亢进、激烈抗拒，触犯忤逆而使自身陨灭；自身既已倾覆，功业又不能成就，这不是君子所崇尚的。《正义》说：“《彖传》说”至“天道的运行”。《正义》说：“剥，就是剥落”，是解释剥卦卦名为何称为“剥”。不知道为什么称为“剥”，所以解释说：“剥”这个字，是解释“剥”的含义，也就是阴气增长而剥落阳气。“柔变刚”，是解释此卦称为剥的原因。“不利有攸往，小人道长”，是解释“不利有攸往”的含义。小人的势力增长，社会已经昏暗混乱，凭什么可以前进？前往就会遇到灾祸，所以“不利有攸往”。“顺而止之，观象”，说明处在剥卦之时，世道既然无道，君子行事便不敢显露刚直，只能用柔顺来约束自己，观察君上的形势和脸色而停止行动。“君子尚消息盈虚，天行”，是解释为什么在剥卦之时要顺势而止、观察形势。必须衡量时势而制宜，随着事物变化而行动。君子通晓事物的道理，重视消长、盈虚：道消的时候，便行消道；道息的时候，便行息道；盈满的时候，便行盈道；空虚的时候，便行虚道。如果遇到消、虚之时，就保全自身、躲避祸害，做到“行动危险而言语谦逊”；如果遇到盈、息之时，就极力进言正谏，建立事业、成就功业。“天行”是说随着时序发生消长盈虚，这就是天道的运行。春夏开始生长时，天气盛大；秋冬严厉肃杀时，天气消灭，所以说“天行”。《注》说“坤为顺、艮为止”至“不是君子所崇尚的”。《正义》说：“不是君子所崇尚的”，是说不随着时势的消长盈虚而变化，在无道的时候刚强亢进、激烈抗拒，触犯忤逆而使自身陨灭；自身既已倾覆陨灭，功业又不能成就，这“不是君子所崇尚的”。《象传》说：山依附在地上，这就是剥卦。居上位的人应当使下位者厚实，使居处安稳。“厚下”，是使下位者不被剥落；“安宅”，是使万物不失去自己的位置。“厚下安宅”，是治理剥卦所象征局面的原则。《正义》说：“山附于地，剥”，山本来高峻，如今依附在地上，就是剥落的象征，所以说“山附于地，剥”。“居上位者应当厚待下位、安定居处”，剥落是从下方开始的，所以居上位的人必须使下位者丰厚，使万物的居处安定，以防止剥落。初六：剥落床脚，削弱正道而凶。床是人用来安居的东西。“剥床以足”，就是剥落床的脚。“蔑”如同削减。剥落床脚，是下位之道开始灭亡。下位之道开始消灭，刚阳陨落而柔阴增长，正道被削弱，凶祸就要到来。《正义》说：“剥床以足”，床是人用来安处的东西。处在剥卦开始，剥落之道从下方兴起，剥落床脚，就是说床脚已经被剥落，下位之道开始灭亡。“蔑贞凶”，“蔑”是削减，“贞”是正道。下位之道既被削弱，就会侵害并削减正道，所以说“凶”。《象传》说：“剥落床脚”，是从下方开始灭亡。《正义》说：这是解释“剥床以足”的含义。床在人身之下，床脚又在床的下方。如今剥落床脚，就是从最下方彻底灭亡。六二：剥落床的分界处，削弱正道而凶。“蔑”是极其严重的说法。辨，是床脚的上面。剥落之势逐渐增长，所以剥落床的分界处。它逐渐接近床身，转而要灭除万物安处的地方；柔阴增长而削弱正道。以此作为德行，是万物所要抛弃的。《正义》说：“六二”至“削弱正道而凶”。《正义》说：“剥床以辨”，辨，是指床身之下、床脚之上的地方，也就是床脚与床身分界之处。如今剥落之势向上侵入，已经到了分界处，逐渐接近人的身体，所以说“剥落床的分界处”。“蔑贞凶”，“蔑”是削减，削除中正之道，所以凶。初六说“蔑贞”，只是稍有削弱；六二说“蔑贞”，则是削弱得极其严重，所以又说“蔑贞凶”。阴柔势力继续增长，削弱正道，以此作为德行，就会被万物抛弃。因此《象传》说“没有人同他相助”，意思是没有人同他一起或帮助他。《注》说“蔑如同极其严重”至“为万物所抛弃”。《正义》说：“蔑如同极其严重的说法”，初六已经称“蔑”，六二又称“蔑”，在“蔑”之上再次说“蔑”，这表示剥削已经严重到了极点，所以说“蔑”是极其严重的说法。“蔑”是微薄、削弱的意思，事物被削减，就变得微薄，所以把“蔑”解释为“削”。“逐渐接近床，转而要灭除万物安处的地方”，万物安处的地方就是床。如今剥落之势已经到达分界处，处于床体下部的边缘，正要毁灭床，所以说“转而要灭除万物安处的地方”。《象传》说：“剥落床的分界处”，还没有人来同他相助。六三：剥落之时，能够无咎。六三与上九相应，众阴剥落阳刚，只有我同阳刚相合；虽然处在剥落之时，也可以“无咎”。《正义》说：六三与上九相应，虽然处在剥落阳刚的时代，却独能与阳刚相应；虽然失位而处在剥卦中，仍然“无咎”。《象传》说：“剥落之时，能够无咎”，是因为背离了上下两边。六三的上、下各有两个阴爻，而六三独自与阳爻相应，所以说“失上下”。《正义》说：这是解释为什么无咎。上下的众阴都在剥落阳刚，只有六三能够违背上下阴爻的意向而前往与阳爻相应，所以“无咎”。六四：剥落床而达到人的皮肤，凶。初六、六二剥落的是床，是人用来安居的东西，还没有剥落人的身体。到了六四，剥落之势逐渐增长，床已经剥尽，并且波及人的身体；小人的势力于是盛大，万物将要失去自身，哪里只是削弱正道，简直没有不凶的。《正义》说：六四的剥落之势逐渐增长，床已经剥尽，甚至达到人的皮肤和身体，万物都失去自身，所以凶。

译《象传》说：“剥落床而达到人的皮肤”，灾祸已经逼近。《正义》说：“灾祸已经逼近”，是说灾祸已经到来，所以说逼近灾祸。六五：众阴如鱼贯而行，只让宫人得到宠爱，没有不利。处在剥卦之时，居于尊位，是剥卦的主宰。剥卦所造成的祸害，是小人得到宠爱，以此消损君子。如果能够施加宠爱，但只限于宫人，不损害正道，那么即使受宠者众多，最终也没有过失。“贯鱼”是说众阴，头部相连、依次排列，好像鱼贯而行。《正义》说：“众阴如鱼贯而行，只让宫人得到宠爱”，六五居位得当而处在尊位，是“剥卦的主宰”。剥卦的祸害，是小人得到宠爱而消损君子。“贯鱼”是指众阴，头部相连、依次排列，好像鱼被贯穿一样。六五如果能够这样对待众阴，只把类似宫人所受的宠爱施加给它们；宫人受到宠爱而不损害正事，那么最终没有过失，没有什么不利，所以说“无不利”。因此《象传》说“最终没有过失”。《象传》说：“只让宫人得到宠爱”，最终没有过失。上九：硕大的果实没有被食用，君子得到车舆，小人则剥落庐舍。处在本卦的终点，独自完整而没有剥落，所以果实长到硕大而没有被食用。君子处在这个位置，就能给百姓覆蔽和庇荫；小人使用这个位置，就会剥夺下位者所赖以庇护的屋舍。《正义》说：“硕大的果实没有被食用”，处在本卦的终点，独自保持完整，不被剥落，好像硕大的果实没有被人食用。“君子得到车舆”，如果君子居于这个位置，能够为下位者覆蔽庇荫，使他们保全安定，这就是君子居此位而得到车舆。若小人居于此位，下位者没有庇护，居下的人连庐舍也会被剥夺殆尽。《象传》说：“君子得到车舆”，是百姓所承载的；“小人剥落庐舍”，最终不可任用。《正义》说：“君子得到车舆，是百姓所承载”，这是解释“得到车舆”的含义。若是君子居于此位，百姓就会承载拥护他。若是小人居于此位，就会剥尽百姓的庐舍；这样的小人最终不可任用为君。下卦为震，上卦为坤。复：亨通。出入都没有疾病，阳朋前来没有灾咎。反复遵循正道，七日便来复，利于有所前往。《正义》说：“复亨”，阳气返回而得到亨通，所以说“复亨”。“出入无疾”，阳气出则刚爻增长，阳气入则返回，顺应时机，所以没有疾病。“朋来无咎”，“朋”指阳爻。众阳返回，阳朋聚集而来，所以无咎；若不是众阳前来，便会有咎，因为众阳前来，所以无咎。“反复其道，七日来复”，想要迅速返回而复归，并且得到正道，不可离开太远；只有七日便能返回复归，才合乎正道。“利有攸往”，因为阳气正在增长，前往则小人的道路消退，所以利于有所前往。《彖传》说：“复，亨”，刚阳返回而发动，并且顺势运行，所以“出入无疾”；阳气进入就是返回，阳气出来就是刚阳增长，所以“无疾”。“疾”就是疾病。“朋来无咎”，“朋”指阳爻。《正义》说：“《彖传》说”至“没有灾咎”。《正义》说：“复亨”，因为阳气复返便亨通，所以把“亨”连接在“复”后面来解释。“刚反动而以顺行”，既解释了“复亨”的含义，又解释了“出入无疾、朋来无咎”的道理，所以说“因此出入无疾、朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，从阳气开始被剥尽，到阳气来复的时候，总共经历七日。《正义》说：“阳气开始被剥尽”，是说从阳气开始在剥卦中消尽之后，到阳气来复的时候，总共经历七日。考察王弼《注》的意思，阳气从剥尽之后到反复，总共经历七日。他的《注》说得很清楚。褚氏、庄氏都说“五月一阴生，到十一月一阳生”，总共七个月；却说“七日”，不说“七月”，是想表示阳气增长应当迅速，所以把“月”改说成“日”。如今王弼说从“剥尽”到“来复”，这是从剥尽到来复经历七日。如果从五月说起，怎么能说“开始剥尽”呢？而且临卦也是阳气增长，却说八月；复卦同样是阳气增长，为什么独独改说月份而称为七日？考察《注》的意思，必定不是这样，而是采用《易纬》所说六日七分的意义，与郑康成的说法相同，只是文字简略，没有再详细说明。考察《易纬·稽览图》说：“卦气起于中孚。”所以离、坎、震、兑各主一方，其余六十卦每卦有六爻，每爻分别主一日，共主三百六十日。剩下五日四分之一日；每天分为八十分，五日为四百分，四分之一日又为二十分，共四百二十分。把这四百二十分分给六十卦，六七得四十二卦，每卦另外各得七分，因此每卦得到六日七分。剥卦的阳气在九月末消尽，十月应当由纯坤当令。坤卦有六日七分。坤卦结束，复卦的阳气就到来；从剥卦阳气消尽到阳气来复，中间隔着坤卦一个卦的六日七分，所以举整数来说，王弼说“总共七日”。“反复”，就是出入的含义。“反”是说进入之后倒转返回，“复”是说返回之后又复归并向上。这是天道的运行。按照天道的运行，返回复归不会超过七日，复归不可拖得太久。《正义》说：“反复其道，七日来复；天行”，是用“天行”解释“反复其道、七日来复”的含义。就是说，返回和复归合乎正道，只用七日便来复，不可拖延太久。这是天道的运行。阳气灭绝之后，不超过七日就会重新生起，这是天的自然规律，所以说“天行”。“利有攸往”，是因为刚阳增长。前往之后，小人的道路就会消退。《正义》说：这是用“刚阳增长”来解释“利有攸往”的含义。复卦，大概可以看见天地的本心吧。所谓“复”，就是返回根本；天地以根本作为本心。凡是运动停止就归于静止，静止并不是与运动相对立的东西；言语停止就归于沉默，沉默也不是与言语相对立的东西。既然如此，天地虽然广大，充满并拥有万物，雷霆发动、风气运行，运转变化而产生万般变化，但寂静而至于无，就是它的根本。所以，运动在地下停止，便是天地的本心显现。若把“有”作为本心，那么不同类别的万物就不能全部保存存在。《正义》说：“复卦，大概可以看见天地的本心吧”。《正义》说：“复卦，大概可以看见天地的本心吧”，这是赞叹并阐明复卦的意义。

译天地养育万物，以静止作为本心；不主动作为而万物自行作为，不主动生育而万物自行生长，寂静而不动，这就是天地的本心。复卦的卦象是“运动”停止在地下，雷在地下，停止而不动，静寂的意义与天地的本心相似。观察这个复卦的卦象，就能“看见天地的本心”。天地并没有主宰，怎么会有心呢？这是借人的心来寄托于天地，从而显示效法的原则罢了。《注》说“复就是返回根本”至“不能全部保存存在”。《正义》说：“复，就是返回根本”，先前离开根本所在之处而去，如今重新返回根本所在之处，这就是“返回根本”。“天地以根本作为本心”，这里的“根本”是指静止。是说天地寂静而不动，就是“以根本作为本心”。凡是运动停止就归于静止，静止并不是与运动相对立的东西。天地的运动，以静为根本，以动为末端；这是说静止的时间多，运动的时间少。若只是暂时运动，停止之后就归于静止，这就是说静止并不是与运动相对而产生的；静止作为根本，自然而然地存在，并不是因为运动才产生静止，所以说“静不是与动相对”。“言语停止就归于沉默，沉默并不是与言语相对”，言语是声音的运动，沉默是口的静止，不说话的时候始终就是沉默；不是因为与言语相对才有沉默，不是把动静、言语沉默看成彼此对立的不同实体，所以说“不是相对”。说“天地虽然广大，充满万物，雷动风行，运化万变”，这是说天地的运动。说“寂然至无，是它的根本”，有两层含义：第一，万物虽然在外部运动，而天地内部寂静至极；外部是末，内部是本，这是说天地无心。第二，虽然雷动风行、千变万化，但如果雷风停止、运化停息之后，也会寂静而至于无。“如果把有作为本心，那么不同类别的万物就不能全部存在”，凡是以无为本心，就能使万物与我同等、亲疏一体，不伤害不同类别的事物，彼此都能安宁。如果把有作为本心，那么我的自我不能普遍施及万物，万物的自性也不能普遍依赖于我；万物便会受到伤害，所以说“不能全部存在”。《象传》说：雷在地中，这就是复卦。先王因此在冬至、夏至闭塞关口，商旅不得通行，君后不巡视政事。“方”是政事。冬至是阴气的复归，夏至是阳气的复归。所以复卦达到寂静而极其安静的状态，先王便效法天地而行事。运动复归就归于静止，行动复归就停止，政事复归就成为无事。《正义》说：“《象传》说”至“君后不巡视政事”。《正义》说：“雷在地中，复”，雷是运动之物，复卦以运动停止为主，所以说“雷在地中”。“先王因此在至日闭关”，先王效法复卦，在冬至、夏至这两个至日闭塞关口，使商旅不得在道路上通行。“君后不巡视政事”，“方”是政事，君后不巡视察看政事。因为大地遮蔽雷，所以关门闭塞、商旅不行；君后闭藏政事，都是取运动停止的意义。《注》说“方就是政事”至“政事复归就成为无事”。《正义》说：“方，是政事”，是担心“方”指四方境域，所以把“方”解释为政事。是说在至日不但不能外出行走，也不能巡视察看政事。“冬至是阴的复归，夏至是阳的复归”，复是返回根本，静止是运动的根本。冬至一阳生，是阳气开始发动而阴气复归于静；夏至一阴生，是阴气开始发动而阳气复归于静。“运动复归就归于静止，行动复归就归于停止，政事复归就归于无事”，运动返回之后就归于静止，行动返回之后就归于停止，政事返回之后就归于无事。初九：返回得不远，没有大的悔恨，大吉。处在复卦最初的位置，是最先复归的。复归如果不迅速，就会终于迷失而凶；没有走远就返回，刚有悔意便能回头。用这种方式修养自身，祸患就会远离。在事情刚开始时就能如此，难道不是很接近成功吗？所以说“大吉”。《正义》说：“不远复”，初九处在复卦的最初，是开始复归者。既然处于阳气复归之时，便能随即复归，就是迷失而未走远便能返回。“无祗悔元吉”，韩氏说：“祗，是大的意思。”既然能够迅速复归，就没有大的悔恨，所以大吉。《象传》说：“返回得不远”，是用来修养自身的。《正义》说：这是解释“不远复”。之所以没有走远便迅速返回，是因为能够修正自身，有过错便改正。六二：美好的复归，吉利。得位而处中，最接近初九。上面没有阳爻来妨碍它亲近初九；阳代表仁德的行为，六二在初九之上而依附顺从它，这叫向下亲近仁德。既然处在中位，又亲近仁德、友善邻近，这是复归中的美好。《正义》说：六二得位而处中，最接近初九。阳代表仁德的行为，六二处在初九之上，依附并顺从初九，这是向下亲近仁德，是美好的复归，所以说“休复吉”。因为向下亲近仁德，所以吉利。因此《象传》说“美好复归的吉利，是因为向下亲近仁德”。《象传》说：“美好复归”的吉利，是因为向下亲近仁德。六三：屡次返回，虽有危险而无咎。“频”是频频忧惧、蹙眉的样子。处在下卦的终点，虽然比上六迷失复归好，但已经离复归较远，所以忧惧蹙眉。因为忧惧而寻求复归，还没有迷失，所以虽有危险而无咎。复归之道应当迅速，到了忧惧蹙眉才复归，从道理上说虽无咎，但除此之外的事情发生时，难以保证。《正义》说：“《象传》说美好复归的吉利”至“没有灾咎”。《正义》说：“频复”，“频”是频频忧惧、蹙眉。六三处在下卦的上位，距离复归稍远，虽然胜过上六的迷失复归，仍然是频频忧惧而返回。复归之道应当迅速，这里是说因忧惧而求复归。距离复归还不太远，虽然有危险，从道理上说没有过失。所以《象传》说“从道义上说没有过失”。《注》说“频频忧惧的样子”至“除此之外难以保证”。《正义》说：“从道义上虽无咎，其他事情发生时却难以保证”，是说距离复归还不是太远，从道理上说虽然复归而无咎；也就是守持正道，自守其身，便能得到“无咎”。如果除了自守之外，还有其他事情发生，那么就很难保证仍然得到无咎的吉利。因此《象传》说“从道义上没有过失”，是说守常的道义能够得到无咎。《象传》说：“屡次返回”的危险，从道义上说没有过失。六四：处在中间而独自复归。六四的上、下各有两个阴爻，而它处在其中；居位得当，并且与初九相应，独自得到复归，顺从正道而返回，没有谁能侵犯它，所以说“中行独复”。《正义》说：“《象传》说”至“处在中间而独自复归”。《正义》说：“中行独复”，六四处在上卦的下位，上下各有两个阴爻，只有它与初九相应，居于众阴之中，所以说“中行”。它独自与初九相应，所以说“独复”。它遵从正道而归返，所以《象传》说“以从道”。

译《象传》说：“处在中间而独自复归”，是因为遵从正道。六五：敦厚地复归，没有悔恨。居处敦厚而履行中道，居处敦厚就没有怨恨，履行中道就可以自我省察。虽然不足以达到“休复”的吉利，但守持敦厚而复归，仍可以免除悔恨。《正义》说：“敦复无悔”，六五处在坤的中位，是以敦厚之道复归，所以说“敦复”。既能履行中道，又能自我省察以成就自己的行为；既然居处敦厚，万物就没有什么可怨恨的。虽然比不上六二“休复”的美好，仍然可以免除悔恨和吝惜，所以说“无悔”。《象传》说：“敦厚地复归，没有悔恨”，是因为居中而能自我省察。《正义》说：这是解释“无悔”的含义。因为处在中位，能够自我省察自身，所以“无悔”。上六：迷失了复归之道，凶，有灾祸。用来出兵作战，最终必有大败。若用于国事和国君，便会导致凶险，以至十年也不能出征。处在复卦最后的位置，是迷失复归的人。以迷失的状态寻求复归，所以说“迷复”。用这种状态出兵作战，很难取得胜利，最终必定大败。用在国家和国君身上，就是背离君道。发生大败之后，才会重新估量这种形势；即使再用十年修治，也仍然不能出征。《正义》说：“上六迷复凶”至“不能出征”。《正义》说：“迷复凶”，上六处在复卦最后，是在复归之道上陷于迷昧。“因迷失而求复归”，所以说“凶”。所谓“有灾眚”，是说昏暗于复归之道，必然没有福庆，只有灾祸。“用以行师终有大败”，是因为所作之事既然凶险，所以用这种情形出兵，必定不能取胜，最终只有大败。“以其国君凶”，其中“以”是用的意思；把这种迷失而不复归的状态用于国内，就会反而违背君道，所以凶。“至于十年不克征”，是说军队失败、国家有凶，衡量这样的形势，即使到了十年仍然不能出兵征伐。因为迷失昏暗而不能复归，反而违背君道，所以《象》说：“迷复之凶，反君道也。” 《象》说：“迷复”的凶险，是因为反而违背了君道。震下乾上。无妄：元、亨、利、贞。若不守正道就会有灾眚，不利于有所前往。[疏]正义说：所谓无妄，是以刚健作为内卦之主，行动而又刚健，以此居临下位，万物都不敢欺诈虚妄，一同依照实理行事，所以大为亨通，有利于守持正道，因此说“元亨利贞”。“若不守正道就有灾眚，不利于有所前往”，是说万物既然处于无妄之中，就应当依正道行事；如果不依正道，就会有灾祸，也不利于有所前往。《彖》说：无妄，是刚健从外卦而来，成为内卦的主。这里说的是震。震动而乾健，即震能发动而乾能刚健。[疏]正义说：这是根据卦象解释能够达到无妄的道理。震的刚健从外而来，成为内卦之主，震能发动而乾能刚健，所以能够使万物处于“无妄”。刚健居中而有应。这里说的是九五。[疏]正义说：这是说明爻义能够达到无妄。九五以刚健居中，六二与它相应，这就是“刚中而应”。刚健居中，就能裁断虚实；有所应和，万物便会顺从，不敢虚妄。大为亨通而守正，是天的命令。刚健从外而来，成为内卦之主，行动时更加刚健；“刚中而应”，威严刚正，私欲不能施行，怎么会有妄呢？使有妄之道消灭，使无妄之道形成，不正是大亨而利于守正吗？刚健从外而来并成为内卦之主，柔弱邪僻之道就消除了；行动而更加刚健，刚直之道就通达了；“刚中而应”，齐整明察的德性就显著了。所以说“大亨以正”。天的教令，怎么可以违犯？怎么可以妄为？因此不守正道就会有灾眚，而“不利有攸往”。[疏]“大亨以正，天之命也”。○正义说：这是解释“元亨利贞”的意义。威严、刚健、方正，私欲不能施行，怎么可以妄为？这就是天的教令。天道纯阳，刚健而有力，与乾德相似，所以说“天之命”。既然是天命，难道可以违犯吗？○注：“刚自外来”至“不利有攸往”。○正义说：说“使有妄之道灭，无妄之道成”，是因为“妄”指虚妄、矫诈，不遵循正理。如果没有刚健居中的主宰，而是柔弱邪僻，万物就都会欺诈虚妄，这就是有妄之道兴起。如今遇到刚健居中的主宰，威严刚正，在下者畏惧其威势，不敢欺诈虚妄，这就是有妄之道消灭、无妄之道形成。“若不守正道就有灾眚，不利于有所前往。”处在无妄之中而要前往，究竟要到哪里去呢？天命不加佑助，还要行动吗？不守正道而有灾眚，不求改变自己而归于正道，反而想有所前往；处在不应妄为的时代，却想凭不正之道有所前往，这究竟要到哪里去？天命所不佑助的事情，难道还要一直做下去吗？[疏]“其匪正有眚”至“天命不祐行矣哉”。○正义说：“若不守正道就有灾眚，不利于有所前往；处在无妄之中而前往，究竟要到哪里去”，这是解释“匪正有眚、不利有攸往”的意义。“无妄之往何之矣”中，上面的“之”是语气词，下面的“之”是往、到的意思。自身既不正，又处在“无妄”的时代，想有所前往，还能到哪里去呢？所以说“无妄之往何之矣”。“天命不祐行矣哉”是说，自身既不正，想有所前往而违犯天命，天命就不会加以佑助。难道还要最终一直做这种不受佑助的事情吗？○注：“匪正有眚”至“不祐竟矣哉”。○正义说：“竟矣哉”中的“竟”是终了、最终的意思，是说天所不佑助的事情，难道还要最终做下去吗？《象》说：天下雷声运行，万物都处于无妄。“与”是语助词，犹如“皆”。天下雷声运行，万物都不可以妄为。[疏]正义说：“天下雷行”，雷是令人威惧的声音。如今雷声在天下运行，震动万物，万物都惊惧肃敬，不敢虚妄，所以说“天下雷行”，万物都“无妄”。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。“茂”是盛大的意思。万物都不敢妄为，然后才能各自保全本性；顺应时令、养育万物，没有比这更盛大的了。

译[疏]正义说：“茂”是盛大；“对”是顺应。意思是先王根据这种无妄的盛大事业，在无妄之时养育万物。只有王者具备这种德性，诸侯以下不能做到，所以不说“君子”，而说“先王”。考察各卦的《象》，直接说出两个卦象后，就用卦名作结，例如“雷在地中，复”。现在《无妄》本应说“天下雷行，无妄”，却说“物与无妄”，是为了显示万物都无妄，所以增加“物与”二字。其余各卦，未必万物都与卦名意义相同，因此只显示卦象，再以卦名作结。至于复卦，只是阳气复归，并不是万物都复归。举出复卦，其余可以由此推知。初九：在无妄之中前往，吉。刚健之体居于下位，以尊贵身份居下而亲近卑贱者，行事不违妄，所以前往能够实现其志愿。[疏]正义说：刚健之体居于下位，以尊贵身份居下而亲近卑贱者，所施行的教化不作妄动，所以“前往吉利”并能实现志愿。《象》说：在“无妄”中前往，能够实现志愿。六二：不先耕种而只求收获，不开辟新田而只治理熟田，这样有利于有所前往。不耕种却收获，不开辟新田而治理熟田，是代替别人完成已经开始的事情，而不另行创始。不专擅功劳，才完全符合臣子的道义，所以“利有攸往”。[疏]“《象》曰”至“利有攸往”。○正义说：“不耕获，不菑畬”，是说六二居中而得位，尽守臣道，不敢首先创始，只守成而已；就像农夫不敢首先耕种，只在后来收割罢了。不敢开辟新田，只治理已经开垦成熟的土地，都是不做开始而成就末尾；这就像为臣之道，不首先创办事情，而代替君主完成结局。这样便“利有攸往”；为臣如此，前往就有利，不如此，前往便没有利益。《象》说：“不耕而收获”，是因为还没有把功劳据为己有。[疏]正义说：这是解释“不耕而获”的意义。不敢先行耕种，只守着后来收获，是因为不敢把耕种和收获都作为自己的事情，只做后来的收获，不敢先做耕种。既然省略了开始，不专擅其美，所以说“未富也”。六三：无妄之中的灾祸，可能有人把牛拴起来；行路之人得到牛，乡邑之人却遭受灾祸。阴爻居阳位，行动违背谦逊顺从，这就是“无妄”之所以成为灾祸。牛是从事耕种的资本。六二因为不耕而获，所以“利有攸往”；六三却采取不顺从的行动，因此“有人把牛拴起来”，这是主管官吏得以获牛，而那个人因此遭灾，所以说“行人之得，邑人之灾”。[疏]“六三”至“人之灾”。○正义说：在“无妄”的时代，邪道不能施行。六三以阴爻居阳位，失去正道，行动违背谦逊顺从，违背臣子的规范，所以成为“无妄”中的灾祸。牛是耕种的资本。六三擅自做耕种之事，采取首先创始的道路，行为又不顺从王事，所以主管官吏可能把他的牛拴起来，制止他妄自创始，因此说“或系之牛”。“行人”是主管官吏的意思。主管官吏拴住牛而有所收获，是“行人”施行制止并取得功劳，所以说“行人之得”。居于六三的人，是乡邑之人，擅自从事耕种而受到灾罚，所以说“行人之得，邑人之灾”。《象》说：“行人”得到牛，“邑人”遭受灾祸。[疏]正义说：这是解释“行人之得”的意义。所谓行人所得，是得到牛；这一方得到牛，另一方就遭灾，所以说“邑人灾”。九四：可以守正，没有灾咎。处在“无妄”之时，以阳爻居阴位，以刚健凌驾柔顺，践履谦逊顺从，接近至尊，所以可以任守正道，坚定地有所守持而无灾咎。[疏]正义说：以阳爻居阴位，以刚健居于柔顺之上，践履谦逊顺从，又接近至尊，可以任守正道，坚定地有所守持而没有灾咎，所以说“可贞无咎”。《象》说：“可以守正，没有灾咎”，是因为能够坚定地有所守持。[疏]正义说：这是解释“可贞无咎”的意义。之所以可以执守贞正，是说能够坚固地有所执守，所以说“无咎”。九五：无妄之中的疾病，不用药反而有喜。居于尊位，是无妄之主。下方诸爻都处于“无妄”，这种祸害不是人为造成的，却要服药，是疾病太重的表现。既然不是妄为造成的灾祸，就不用治疗而会自行恢复；如果不是妄病却用药，反而凶险，所以说“勿药有喜”。[疏]正义说：“无妄之疾”，是说一般祸患疾病的发生，都是由妄为而来。如今九五居于尊位，是无妄之主，下方都处于“无妄”，却偶然有这种疾病祸害，所以说“无妄之疾”。“勿药有喜”是说，如果疾病由自己招致，或由寒暑、饮食所造成，就应当治疗；如果是自然发生的疾病，并非自己招致，疾病应当自行减轻，不必用药治疗，便会“有喜”。这里借疾病的象来比喻人事，就像君主刚正自修，自己没有虚妄，下属也没有虚妄，却遭遇凶祸，如尧、汤所遭的灾厄，灾祸不是自己招来的，只须顺应时势修养德行，不必特意治理；如果一定要强行消除，也不必劳烦天下，这就是“有喜”。然而尧遭遇洪水，仍然让鲧、禹去治理，是因为虽然知道灾害未必能够立即止息，也必须顺应百姓的心意。鲧治理无成，是因为灾害还未止息；禹能够治理救济，是因为灾害将要消除。这同样是自然发生的灾害，符合“勿药有喜”的意义。《象》说：对于无妄之疾的药，不可以试用。药是用来攻治妄为所致的疾病的，如果反而用来攻治“无妄”，所以不可试用。[疏]正义说：这是解释“勿药有喜”的意义。如果是妄为导致疾病，药可以使用；如果自身既然“无妄”，却自然发生疾病，药就不可试用。若试用，恐怕反而使疾病加重。意思是，不是妄为造成的灾害，不可强行治疗；如果一定要治疗，就会劳烦下属，使危害更加严重。这不只适用于君主，对一般人的事情也是如此。如果自己没有罪过，却突然遭遇祸患，这是自然之理，不必忧虑劳苦地救护，也恐怕反而损伤本性。上九：在无妄之中行动，就会有灾眚，没有什么利益。处在不可妄为的极点，只适合安静地保全自身，所以不可以行动。[疏]正义说：处在不可妄为的极点，只适合安静地保全自身。如果有所行动，必定有灾眚，没有任何利益。所处的位置已经到了穷极，行动就会招致灾祸。所以《象》说：“无妄之行，穷之灾也。” 《象》说：“无妄”中的行动，是走到穷极而招来的灾祸。乾下艮上。大畜：利于守正。不在家中自食，吉。利于渡过大河。

译[疏]正义说：称为“大畜”，是因为乾刚健向上，艮止居于上方，能够加以止息和蓄积，能够蓄止刚健，所以叫“大畜”。《彖》说：“能够止住刚健，是大正。”因为能够止住刚健，所以叫大畜。小畜则是巽在乾上；巽柔顺，不能蓄止乾的刚健，所以叫小畜。这里艮能够止住乾，所以叫大畜。“利贞”，是说人能够止住刚健，非正道不可，所以有利于守正。“不家食吉”，是说自己已有大畜的资质，应当供养、任用贤人，不使贤人在家自行谋食，这样才吉利。“利涉大川”，是说丰盛之后供养贤人，符合天道，不必忧虑险难，所以有利于渡过大河。《彖》说：《大畜》刚健笃实，光辉日益显著，德行日新。凡是事物达到令人厌弃便退落的，是因为柔弱；已经荣耀却随即陨落的，是因为浅薄。能够“光辉日新其德”的，只有“刚健笃实”。[疏]正义说：“大畜刚健笃实”，这是解释大畜的意义。“刚健”指乾；乾的体性刚强而健，所以称为“刚健”。“笃实”指艮；艮的体性安静止息，所以称为“笃实”。“光辉日新其德”，是因为刚健笃实，所以能够光耀显荣，使德行日日更新。如果没有刚健，就会柔弱，必然在被厌弃后退落；如果没有笃实，就会虚浮浅薄，必然在荣耀后陨落，怎么能长久保持光辉、使德行日日更新呢？○注：“凡物既厌”至“刚健笃实也”。○正义说：“凡物既厌而退者，弱也”，是解释经文中的“刚健”。如果不刚健，就会被人厌弃而退落；能够刚健，所作之事就会日日进步，不会被厌弃而退落。“既荣而陨者薄也”，是解释经文中的“笃实”。凡是暂时荣华而立即损落的，都是因为体质虚薄；如果能够笃厚充实，就能长久保持荣美，不会损落。刚健居上而尊尚贤人，这说的是上九。处在上位而大为通达，刚健者到来而不加拒绝，这就是“尚贤”。[疏]“刚上而尚贤”。○正义说：“刚上”指上九。乾的刚健向上进取，上九不加拒绝，这就是尊重、推崇贤人。○注：“谓上九”至“尚贤之谓也”。○正义说：“谓上九”是说，上九的德行能够看见乾向上进取而不加拒逆，所以尊重、推崇贤人。“处上而大通”，是解释上九“何天之衢亨”，即处在上位而通达。既然处在上位，又得到下方对天的应合，具有大为通达的德行。“刚来而不距”，是因为具有大通之德，既看见乾刚到来又不加拒逆，这就是“尚贤”的意义。能够止住刚健，是大正。刚健没有超过乾的，而能够止住它；如果不是“大正”，就不能做到。[疏]正义说：这是解释“利贞”的意义。艮之所以能够止住乾的刚健，是因为其德大正，所以说“能止健”。“不家食吉”，是供养贤人；“利涉大川”，是顺应天道。有大畜的实际力量，用来供养贤人，使贤者不在家自行谋食，才是吉利。尊尚贤人可以制止刚健，大正可以顺应天道，因此不忧虑险难，所以有利于渡过大河。[疏]“不家食吉”至“应乎天也”。○正义说：“不家食吉，养贤”，是解释“不家食吉”，说明不使贤者在家自行谋食，所以能够获得吉利。因为上位具有“大畜”的实际力量，能够供养这些贤人，所以不使贤者在家自行谋食。“利涉大川，应乎天”，是说尊贵地推崇贤人，大正而顺应天道，能够越过险难，所以“利涉大川”。○注：“有大畜之实”至“利涉大川也”。○正义说：“尚贤制健”，是说上九刚健而来却不加拒绝，这就是“尚贤”。艮能够蓄止刚健，这就是“制健”。所以《上经》说：“刚上而尚贤。”王弼注说：“指上九。”又说：“能够止住刚健，是大正。”王弼注说：“刚健没有超过乾的，而能够止住它；如果不是大正，就不能做到。”由此可知，这完全是在论述艮体。“明知尚贤”指上九；“制健”指艮体；“大正应天”也指艮。所以前文说：“能止健，大正也。”止住刚健是艮；应天，是上体艮与下体乾相应，所以称为“应天”。这里取上卦、下卦彼此相应，并不是说一阴一阳相应。《象》说：天在山中，这是大畜。君子因此多多记取前人的言语和往昔贤人的行为，以蓄积自己的德行。能够蓄积在心中的事物，使德行不散失，全部就在这里了。[疏]“《象》曰”至“以畜其德”。○正义说：“天在山中”，是要取德行积蓄在自身之中的意义，所以说“天在山中”。“君子因此多识前言往行，以畜其德”，是说君子取法“大畜”；事物既然大为蓄积，德行也应当大为蓄积。因此多多记取前代的言语和往昔贤人的行为，使自己多闻多见，以此蓄积自己的德行，所以说“以畜其德”。○注：“物之可畜”至“尽於此也”。○正义说：能够蓄积在心中、使道德不被遗弃散失的事物，只有把“前言往行”储藏在心中，才能使德行不散失。只有这一点而已，所以说“全部就在这里”。初九：有危险，宜停止。九四正蓄止自己，不可冒犯；所以前进就有危险，停止则有利。[疏]正义说：初九虽然与九四相应，但九四正在抑制、蓄止自己。现在如果前往，就会有危险；只有停止才有利，不必前进，这样就不会触犯灾祸凶险。所以《象》说：“不触犯灾祸。” 《象》说：“有危险，宜停止”，是因为没有触犯灾祸。处在刚健的开始，刚健还没有充分发挥，所以能够停止而有利。九二：车子的辐条脱落。六五处在蓄止最盛之时，不可冒犯；遇到这种情形仍然前进，所以车子的辐条脱落。居中得位，能够依靠中道，不去冒险渡河，即使死亡也没有悔恨；遇到困难能够停止，所以没有过失。[疏]正义说：九二虽然与六五相应，但“六五处在蓄止最盛之时，不可冒犯”。如果遇到这种情形仍然前进，车子的辐条就会脱落，车也会损坏。因为居中，能够遇到困难便停止，所以没有过失；因此《象》说“中无尤”。又因为居中而能自行停止，所以“无尤”。这里“舆说輹”也是借车象来说明人事。《象》说：“车子的辐条脱落”，是因为居中而没有过失。

译九三：良马相逐，利于在艰难中守正。说：防备车舆，护卫周全，有利于有所前往。凡事发展到极点就会反转，所以蓄止到了极点就会通达。初九、九二前进时，正遇到蓄止最盛，所以不能上升。到了九三，上升而接近上九；上九处在天衢通达之时，道路极为通畅，前进没有阻碍，可以奔驰，所以说“良马逐”。所处正当其位，前进又合于时机，处在通达的道路上，不忧虑险厄，所以“利艰贞”。“闲”是阻隔的意思；“卫”是护卫的意思。前进合于时机，即使经历艰难也没有祸患；车舆虽然遇到阻隔，实际上却因此得到防护。与上九志向相合，所以“利有攸往”。[疏]正义说：“九三良马逐”，是说初九、九二前进时遇到蓄止最盛，不能上升；到了九三，上升而接近上九，而上九处在天衢亨通、道路极为通畅的状态，前进没有阻碍，所以九三可以像良马一样奔驰。“利艰贞”，是因为所处正当其位，前进合于时机，又在通达的道路上，不忧虑险厄，所以适宜在艰难中守正。如果没有遇到这个时机，即使道路平易，守正尚且不可，何况在艰难中想要守正呢？“曰闲舆卫”，是说前进合于时机，经历困难也没有祸患；虽说有人想阻隔车舆，实际上却是防护保卫，所以说“曰闲舆卫”。“利有攸往”，是说与上九志向相合，前往有利，所以《象》说“上合志”。《象》说：“有利于有所前往”，是因为与上九志向相合。六四：像给小牛加上横木，最为吉利。处在艮的开始，所处位置合宜，能够在刚健刚开始时加以止住；抵挡初九不必使用牛角，以柔顺止住刚健，使刚健不敢冒犯。在锐势刚开始时加以抑制，以平息强力争斗，岂只是有利而已？还将有喜庆。[疏]正义说：“童牛之牿”，是说处在艮的开始，所处位置合宜，能够抑制刚健的开始。抵挡初九，不必使用牛角，所以用给小牛加横木的办法，在刚健初起时便加以止住。“元吉”，是说用柔顺制止刚健，使刚健不敢冒犯，因而平息强力争斗，所以大为吉利并且有喜庆。因此《象》说：“元吉，有喜也。” 《象》说：六四“最为吉利”，是因为将有喜庆。六五：像防制公猪的獠牙，吉利。猪牙横暴狡猾，是刚暴而难以制服的事物，这里指九二。六五居于尊位，是蓄止之主。九二刚健而想前进，六五能够制约、削弱它的獠牙；以柔顺制止刚健，禁止暴行、抑制盛势，岂只是能够巩固自己的地位，还将有庆贺。[疏]“《象》曰”至“豮豕之牙吉”。○正义说：“豮豕之牙”，猪牙指九二。九二既然刚健阳刚，就像猪牙横暴狡猾。九二想前进，六五居于尊位，能够制约、削弱它的獠牙，所以说“豮豕之牙”。柔顺能够制止刚健，禁止暴行、抑制盛势，所以吉利。不只是暂时吉利，最终还会有庆贺。因此《象》说“六五之吉，有庆也”。○注：“豕牙横猾”至“将有庆”。○正义说：“能豮其牙”，从王弼注的意思看，“豮”是禁止、制约、削除的名称。褚氏说：“豮，除也。” 就是除去它的獠牙。不过，“豮”作为“除”的意思，《尔雅》中没有这样的训释。考察《尔雅》说：“坟，大防。”那么“坟”有堤防的意义。这里“豮其牙”是说防止它的獠牙。古字有假借，虽然猪旁与土旁不同，但意义也可以相通。“豮其牙”就是止住它的獠牙。《象》说：六五的“吉利”，是因为有庆贺。上九：何等通达的天衢，亨通。处在蓄止的极点，蓄止到了极点就会通达，大畜已经到了大为亨通的时期。“何”是语气词，犹如说“还要蓄止什么”，于是天衢就亨通了。[疏]正义说：“何天之衢亨”，其中“何”是语气词，犹如说“何畜”。处在蓄止到了极点的时候，还有什么需要蓄止的呢？于是天衢通达，没有什么不通。所以《象》说：“何天之衢，道大行也。”何氏说：“天衢既然通达，道路于是大为亨通。” 《象》说：“何等通达的天衢”，是因为道路大为通行。震下艮上。颐：守正则吉。观察颐养，看其如何自行求取口中食物。[疏]正义说：“颐贞吉”，是说在颐养的时代，所养护的是正道，就能获得吉利。“观颐”，颐是养的意思，是观察圣人所养护的事物。“自求口实”，是观察其自行养活自己、求取口中食物的情形。《彖》说：颐卦“守正则吉”，养护正道就吉利。“观察颐养”，是观察所养护的对象。“自行求取口中食物”，是观察其自行养活自己。天地养育万物，圣人养育贤人并推广到万民，颐养之时意义太重大了！[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。○正义说：“颐贞吉，养正则吉”，是解释“颐贞吉”的意义。颐，是养；贞，是正。所养的对象和方式合于正道，就会有吉利。“养正”一语兼有两层意义：一是养育贤人，这是“养正”，所以下文说“圣人养贤以及万民”；二是养护自身而合于正道，所以《象》说“慎言语，节饮食”。由此可知，“养正”兼有养贤和自养的意义。“观颐，观其所养”，是解释“观颐”的意义，说在下位者观察在上位者所养的是什么人，所以说“观颐，观其所养”。“自求口实，观其自养”，是解释“自求口实”的意义，说在下位的人观察在上位者自行求取口中食物，就是观察其自我养护。因此，在下观察上位者有两层意义：如果所养的是贤人，并且自我养护有节制，就是德行盛大；如果所养的不是贤人，并且自我养护失度，就是德行恶劣。本卦的意义，是要使所养合于正道，而不使所养失当。“天地养万物”，从这里以下，是广泛说明颐卦所讲的养护意义重大，所以说“天地养万物”。“圣人养贤以及万民”，是说必须先养贤，才能进一步养育百姓，所以说“养贤以及万民”。圣人只是养育贤人，使他们治理众人，众人都得到安宁；例如虞舜任用五人，周武王任用十人，汉帝任用张良，齐君任用管仲，这些都是养得贤人作为辅佐，使政治清明、社会安康，百姓都喜悦，这就是“圣人养贤以及万民”的养护。“颐之时大矣哉”，是因为《彖》对“颐”的意义在义理上已经解释完毕，没有别的含义可说，所以不说“颐之义”，而直接说“颐之时大矣哉”。由于所养护的范围广大，所以说“大矣哉”。《象》说：山下有雷，这是颐。君子因此谨慎言语，节制饮食。言语和饮食尚且要谨慎、节制，何况其他事情呢？

译[疏]正义说：山在上面止住，雷在下面发动。颐的作用是下方发动、上方止住，所以说“山下有雷，颐”。人的发言、咀嚼、饮食，都是颐发动的事情，因此君子观察颐的卦象，便谨慎言语，节制饮食。先儒说：“祸从口出，患从口入。”所以在颐养之事上要谨慎、节制。初九：舍弃你的灵龟，却看着我鼓动腮颊求食，凶。“朵颐”就是咀嚼。以阳刚居下位而处于发动的开始，不能使万物依靠自己得到养育，反而自行行动去求取养育。安身没有比不争竞更好的，修养自己没有比自我保全更好的。守持正道，福禄就会到来；追求禄位，耻辱就会到来。处在养育贤人的时代，却不能守正自己的行为来保全德行，反而舍弃灵龟般的明见征兆，羡慕我鼓动腮颊求食而急躁追求，离开取得养育的最高正道，窥伺宠禄而争相进取，没有比这更凶的了。[疏]“初九”至“观我朵颐凶”。○正义说：“灵龟”指神灵而能明察的龟。“兆”用来比喻自己的明德。“朵颐”是鼓动腮颊来咀嚼食物，比喻贪婪地求取食物。初九“以阳处下而为动始”，不能使万物依赖自己而得到养育，反而自行行动求取养育；这是舍弃灵龟般的明见征兆，看着自己鼓动腮颊而急躁追求。这损害自己廉洁安静的德行，施行贪婪窃取之情，所以凶。没有什么值得尊贵，因此《象》说“亦不足贵也”。注“朵颐者嚼也”至“凶莫甚焉”。○正义说：“朵颐者嚼也”，是说“朵”有发动的意义，例如手拿取物品，称为“朵”。如今是发动腮颊，所以知道是咀嚼。“不能令物由己养”，是说如果道德弘大，自己就能养育万物，万物由自己得到养育；如今自身处在无位之地，又处于震动的开始，所以是自行行动去求取养育。“离其致养之至道，闚我宠禄而竞进”，是说如果能够自守廉洁安静，保全明德，就能得到君上的养育；如今不能守持廉洁安静，便是“离开取得养育的最高正道”，反而追求宠禄而争相进取。《象》说：“看着我鼓动腮颊求食”，也没有什么值得尊贵的。六二：颠倒了养育的常道，在山丘处违背常义。颐卦，前往则凶。把养育下方称为颠倒。拂，是违背。经，犹如义。丘，是所履行的常处。六二处在下体中位，上面没有相应，反而养育居下的初六，不奉养上位者，反而养育下位者，所以说“颠颐，拂经于丘”。用这种方式养育，看不见有什么福；用这种方式行事，也看不见有人相助，所以说“颐征凶”。[疏]正义说：颠，是颠倒。拂，是违背。经，是义。丘，是所履行的常处。六二处在下体中位，上面没有相应，却反过来向下养育初六，所以说“颠颐”。下位本应奉养上位，这是合乎义理的常道。如今不奉养上位，反而养育下位，就是违背常处的经义，所以说“拂经于丘”。“颐征凶”是说，征，就是行。若以这种方式养育，所行之事全都凶险，所以说“颐征凶”。《象》说：六二“前往则凶”，是因为行事失去了同类的常道。众爻都养育上方，只有六二处在下位而养育初六。[疏]正义说：颐卦养育的体例，大都在养育上方。如今六二独自养育下方，所以所行之事失去了同类的常道。六三：违背养育之道，守正也凶。十年之内不可任用，没有什么利益。六三以不正之位行事，却用来养育上九，这是向上位者献媚谄谀。违背了正确养育的道义，所以说“拂颐贞凶”。处在颐卦而采取这种行为，即使十年也会被弃置。按此立身行事，没有什么可施行而有利。[疏]正义说：“拂颐贞凶”是说，拂，就是违背。六三处在不正之位，却养育上九，这是主动向上位者献媚谄谀。违背了正确养育的道义，所以说违背养育之道，即使守正也会有凶。行为如此，即使到了十年，仍然不能任用而被弃置，所以说“十年勿用”。在这种情况下立身行事，所以没有任何利益。《象》说：“十年之内不可任用”，是因为这种做法严重违背正道。[疏]正义说：这是解释“十年勿用”的意义。因为养育上九是为了谄媚，和正道严重悖乱，所以解释为“十年勿用”，即会被弃置。六四：颠倒养育之道，吉。像老虎那样威严注视，欲求接连不断，却无咎。六四属于上体，居位得当，又与初六相应，从上位养育下位，合乎颐卦的道义，所以说“颠颐吉”。同下位交往不能轻慢亵渎，所以要“虎视耽耽”：有威严而不凶猛，不显凶恶却很严肃。养育德行、施惠贤者，怎么能怀有私利？所以“其欲逐逐”，崇尚敦厚充实。修养这两点，然后才能完全得到吉祥而“无咎”。观察其自我修养，是履行正道；考察其所养育的对象，是养育阳爻。在颐卦各爻中，六四的德行最为盛大。[疏]“六四，颠颐吉”至“无咎”。○正义说：“颠颐吉”是说，六四属于上体，居位得当，又与初六相应，从上位养育下位，得到了养育的适宜，所以吉祥。“虎视耽耽”是说，从上位养育下位，不可轻慢亵渎，应当始终像老虎凝视那样，虽有威严却不凶猛。“其欲逐逐”是说，既然养育下位，就不应有所求取；其心中所欲，连绵不绝，崇尚的是敦厚充实。“无咎”是说，如果能够做到“虎视耽耽，其欲逐逐”，即使颠倒常道而养育下位，也能得到吉祥而“无咎”。○注“体属上体”至“斯为盛矣”。○正义说：“观察其自我养育，就是履行正道”，是因为六四以阴爻居阴位，自己约束自身；观察其自我养育，就能履行正道。“考察其所养育的对象，就是养育阳爻”，是因为六四向下养育初六；观察其所养育的对象，初六是阳爻，所以就是养育阳爻。《象》说：“颠颐”的吉祥，是因为上位者施惠而有光明。[疏]正义说：这是解释“颠颐吉”的意义。“上”指六四。向下养育初六，就是上位者施惠。能够有威严而不凶猛，如同老虎凝视，又少欲少求，能够做到这两点，就是上位者的施惠具有光明。然而六二“颠颐”成为凶，六四“颠颐”却能吉，是因为六二自身处在下体，又向下养育，所以凶；六四自身处在上体，又与初六相应，以阴应阳，并且能够威严少欲，所以吉。六五：违背常义，安居守正，吉。不可渡过大川。六五以阴爻居阳位，这是违背颐卦养育之义。前往就会失去同类，所以适宜“居贞”。下方没有相应而亲近上九，因此可以守正而顺从上位，得到颐卦的吉祥。虽然得到安居守正的吉祥，但处在颐卦而违背谦逊之道，祸患尚未解除，还不能渡过大川。

译[疏]正义说：拂，是违背。经，是义。六五以阴爻居阳位，没有谦退自守，违背了“颐养”的道义，所以说“拂经”。“居贞吉”是说，前往就会失去同类，所以安居守正则吉。“不可涉大川”是说，处在颐卦而违背谦逊，祸患尚未解除，所以不可渡过大川；也正因此，安居守正则吉。《象》说：“居贞”的吉祥，是因为顺从而跟随上位者。[疏]正义说：这是解释“居贞”的意义。六五接近上九，以阴顺从阳，亲近并跟随上位者，所以得到“居贞吉”。上九：养育之道都由此而来；虽有危险却吉，利于渡过大川。上九以阳爻居上位，统临四个阴爻。阴爻不能独自成为主宰，必然归宗于阳爻。因此众阴爻无不由上九而得到养育，所以说“由颐”。作为众阴爻的主宰，不可轻慢亵渎，所以严厉才会吉祥。这类似《家人》卦“悔厉”的意义：尊贵却没有正式职位，因此有危险；居高而拥有民众，因此吉祥。作为养育的主宰，没有事物能够违背它，所以“利涉大川”。[疏]正义说：“由颐”是说，上九以阳爻居上位，统临四个阴爻；阴爻不能独自成为主宰，必然尊奉并事奉阳爻。众阴爻无不由上九而得到养育，所以说“由颐”。“厉吉”是说，作为众阴爻的主宰，不可轻慢亵渎，严厉才会吉祥，所以说“厉吉”。“利涉大川”是说，作为养育的主宰，没有什么不能作为，所以“利涉大川”而有福庆。因此《象》说“大有庆也”。《象》说：“由颐厉吉”，是大有福庆。巽下兑上。大过：“过”读作相过之“过”。[疏]“大过”。○正义说：“过”是超过、越过的“过”，不是经过的“过”。这是衰败艰难的时代，只有阳爻才能大大超越常理来拯救患难，所以称为“大过”。从人事来说，就像圣人超越常理来拯救患难。○注“音相过之过”。○正义说：“相过”是说彼此超越得很厉害，不是彼此经过、跟随的“过”，所以《象》说“泽灭木”。这就是超越得非常厉害。四个阳爻在中间，两个阴爻在外面，表现为阳爻超越常分达到了极点。栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。[疏]正义说：“栋桡”是指屋梁。根本和末端都弯曲柔弱，用来说明衰败混乱的时代，始终都很衰弱。“利有攸往亨”是说，既然遭逢衰败患难，圣人适宜有所前往以拯救患难，这样才能获得亨通，所以说“利有攸往亨”。《彖》说：大过，就是大的超越。只有大的事物才能超越。[疏]正义说：这是解释“大过”的意义。“大者过”是说，盛大者才能超越自身应有的分理来拯救患难。所以二爻阳爻居阴位，才能拯救患难，这也是超越达到极点的意义。“栋挠”，是因为根本和末端都柔弱。初爻是根本，上爻是末端。[疏]正义说：这是解释“栋挠”的意义。大过卦的根本和末端都柔弱，所以屋梁弯曲柔弱，就像衰败患难的时代始终都很衰弱。刚强而居中，说的是九二。居阴位，是“过”；处在二位，是“中”。它拯救柔弱、振兴衰败，并没有失去中道。以巽顺和悦的方式行动，以此来救济患难，患难才能得到解决。“利有攸往”，于是亨通。处于危难却不扶持，将来又能做什么？所以前往才能亨通。[疏]正义说：“刚过而中，巽而说行，利有攸往乃亨”是解释“利有攸往乃亨”的意义。“刚过而中”指九二。阳爻居阴位，是刚强超越本分达到极点；阳爻前来拯救阴爻的患难，也就是超越达到极点。“巽而说行”是说，既以巽顺和悦的方式行动，患难就能得到救济，所以“利有攸往”而获得亨通，因此说“乃亨”。大过的时代，意义实在重大啊！这是君子有所作为的时代。[疏]正义说：这里广泛说明大过的美义。说在大过这样的时代，只有君子能够有所作为、拯救患难，其功业非常重大，所以说“大矣哉”。《象》说：泽水淹没树木，这就是大过。君子由此领悟，即使独自挺立也不畏惧，退隐世间也没有忧闷。这正是“大过”之处，不是凡人所能达到的。[疏]正义说：“泽灭木”是说，泽体在下，木体在上，按常理泽水不可能淹没树木。如今说“泽灭木”，是泽水盛大到了极点，以至于淹没树木，这就是超越常理达到极点的意义。大过卦有两层含义：一是事物自然地大大超越通常限度，就是“泽灭木”；二是伟大的人物超越通常限度来拯救患难，就是九二“枯杨生稊，老夫得其女妻”。“君子以独立不惧，遁世无闷”是说明君子在衰败患难的时代卓然独立，不产生畏惧；退隐于世而没有忧闷，虽有避开患难的心志，操守却不改变。凡人遇到这种情形就做不到，只有君子能够如此，这就是超越常人的意义。初六：铺垫时使用白色茅草，没有咎害。以柔顺处在下位，身处大过而能够无咎，大概只有谨慎才能做到吧！[疏]正义说：初六以柔顺处在下位，内心能够谨慎；进献物品时用洁白的茅草作铺垫，这是说以清白纯洁的方式奉事上位者。“无咎”是说，既然能够如此谨慎，即使遇到大过的患难，也能无咎。因为以柔顺之道处在下位，所以能够免除祸害。因此《象》说“柔在下也”。《象》说：“铺垫时使用白色茅草”，是因为柔顺处在下位。九二：枯萎的杨树生出嫩芽，老年男子得到年轻女子为妻，没有什么不利。“稊”是杨树的花穗。九二以阳爻居阴位，能够超越本分来救助柔弱。上方没有相应，内心没有特别的吝惜，在大过之时采取这种做法，没有哪种衰弱不能得到救济。所以能使枯杨重新生出嫩芽，使老年男子重新得到年轻妻子；拯救柔弱、振兴衰败，没有哪一爻比它更盛，所以“无不利”。年老过度就会枯槁，年少过度就会幼稚。以老者的成分分给少者，幼稚者就会成长；以少者的成分分给老者，枯槁者就会荣盛，这就叫超越常分而彼此相助。大过卦表现的是极度衰弱，而九二已经极其强盛；以极强盛者辅助极衰弱者，正符合这个意义。[疏]“《象》曰藉用白茅”至“无不利”。○正义说：“枯杨生稊”是说，“枯”指枯槁，“稊”指杨树的花穗。九二以阳爻居阴位，能够超越本分来救助衰弱。上方没有相应，内心没有特别的吝惜；处在大过的时代，能够实行这种道理，就没有哪种衰弱不能得到拯救。因此衰弱者重新兴盛，就像枯槁的杨树重新生出少壮的嫩芽；枯老的男子得到少女为妻。“无不利”是说，拯救柔弱、振兴衰败，没有比这更盛大的；依此行事，没有不利。

译○注“稊者杨之秀也”至“应斯义也”。○正义说：“稊”是杨柳的花穗，所以说是“杨之秀”。“以阳处阴，能过其本而救其弱”是说，若以阳爻居阳位，就是依照本分；如今以阳爻居阴位，就是超越本分，拯救阴爻的柔弱。“老过则枯，少过则稚”是说，老年过度就会枯槁，年少过度就会幼稚。“以老分少则稚者长”是说，老年男子减损自己的老成而给予年轻妻子，年轻妻子得到后就更加成长，所以说“以老分少则稚者长”。“以稚分老则枯者荣”是说，年轻妻子减损自己的年少而给予老年男子，老年男子得到后，就像枯槁者重新生出嫩芽，所以说“枯者荣”。“大过至衰而已至壮，以至壮辅至衰，应斯义”是说，大过卦本来说明以极其强盛者辅助极其衰弱者，并不讨论由极衰弱者减损自己而使极强盛者受益。因此王弼在此注中特别说“以至壮辅至衰”。《象》说“过以相与”，是因为极强盛者辅助极衰弱者，类似年轻妻子帮助老年男子，于是又说老年男子减损老成而给予年轻者，就像极衰弱者减损衰弱而给予强盛者。其实并不是这样。《象》说“老夫女妻”，是因为彼此超越常分而相互给予。[疏]正义说：这是解释“老夫女妻”的意义。若老年男子娶老年妻子，就是依照身份和年龄相当的常分；如今老年男子得到年轻女子为妻，就是超越常分而彼此给予。老年男子得到年轻妻子，是年轻妻子以少年的力量给予老年男子；老年男子得到年轻而重新强壮，是年轻妻子超越常分给予丈夫。年轻女子得到年轻男子为夫，是依照常分相当；如今年轻女子得到老年男子，是老年男子减损老成而给予年轻妻子。年轻妻子得到老年男子后反而成长，是老年男子超越常分给予妻子，所以说“过以相与”。《象》只说“老夫”“女妻”，不说“枯杨生稊”，是因为“枯杨”就是老年男子，“生稊”就是年轻妻子，意义相似，所以《象》省略而不说。九三：栋梁弯曲，凶。处在大过的时代，又处于下体的极点，不能拯救危难、救助柔弱以使栋梁隆起；反而以阳爻居阳位，只守着自己的位置，又与上六相应，心志系于一处，所以应该陷于衰弱而凶险。[疏]正义说：九三处在大过的时代和下体的极点，以阳爻居阳位，不能拯救危难、救助柔弱，只能自守。又独自与上六相应，心志系于一处，所以凶。心胸既然狭窄，就不能辅助、拯救衰败患难，因此《象》说“不可以有辅也”。《象》说：“栋梁弯曲”的凶险，是因为不能得到辅助。九四：栋梁隆起，吉。有其他牵累，就会有吝。九四属于上体，以阳爻居阴位，能够拯救柔弱，不被下方所压弯，所以“栋隆”而吉。但它与初六相应，用心不够广大，所以“有它吝”。[疏]正义说：“栋隆吉”是说，九四处在上体，以阳爻居阴位，能够拯救柔弱，不被下方压弯，所以栋梁隆起而获得吉祥。“有它吝”是说，因为与初六有应，心胸不够广大，所以“有它吝”。《象》说：“栋梁隆起”的吉祥，是因为没有被下方压弯。[疏]正义说：这是解释“栋隆之吉”。因为九四能够拯救患难，不被处在下方者压弯，所以得到“栋隆吉”。九四与初六相应，行为又谦逊顺从，能够拯救患难，但只是拯救初六；初六指下方。下方得到拯救，就像房屋的栋梁隆起，下方必然不会弯曲。为什么能这样呢？因为没有被下方压弯。只是经文说“栋桡”，《彖》解释“栋桡”说根本和末端柔弱。屋梁弯曲而偏斜，屋下的椽木和柱子也会先行柔弱。柱子是根本，栋梁是末端。观察《彖》的文辞，就足以看出这个意义。所以子产说：“栋折榱崩，侨将压焉。”屋梁弯折，椽木和柱子也会一同崩塌，这就是其中的道理。九五：枯萎的杨树生出花，老妇人得到年轻男子为夫，没有咎害，也没有声誉。九五处在尊位，却以阳爻居阳位，不能拯救危难。它处在尊位，也没有被压弯，所以只能生花，不能生嫩芽；只能得到丈夫，不能得到妻子。处在“栋桡”的时代，却只是“无咎无誉”，怎么能够长久呢？所以生花不可能长久，年轻男子娶老妇人确实可耻。[疏]“九五枯杨生华”至“无咎无誉”。正义说：“枯杨生华”是说，九五处在尊位而以阳爻居阳位，不能拯救危难，不如九二“枯杨生稊”。只是因为处在尊位，所以只能使“枯杨生华”。这是说衰老者即使得到救助，所得增益也很少。又像年老的妇人得到强壮的年轻男子，妇人已经衰老，丈夫又强盛，这种增益也很少。它所能拯救的患难范围很小，只能得到无咎罢了，哪里会有声誉的美名？所以说“无咎无誉”。○注“处得尊位”至“诚可丑也”。○正义说：“处得尊位，也未有桡”是说，九三不能处在尊位，所以有“栋桡”。如今九五虽然和九三一样都是以阳爻居阳位，但九五处在尊位，功效虽不广大，却也没有弯曲柔弱。如果它弯曲柔弱，就不能拯救患难，也不能使“枯杨生华”。因为处在尊位，略能拯救患难，但功效狭小，只能使“枯杨生华”，不能“生稊”。“能得夫，不能得妻”是说，若拯救患难的功效广大，就会如“老夫得其女妻”，是得到年轻者最多的情形。如今拯救患难的功效既然狭小，只能使老妇人得到年轻男子，不能使年轻女子得到老年男子；这是说老妇人所得的利益浅薄微少，都是因为拯救患难的功效浅薄，所以所得增益很少。《象》说：“枯杨生华”，怎么能够长久呢？老妇人得到年轻男子，也实在可耻。[疏]正义说：“枯杨生华，何可久”是说，枯槁的杨树得到救助，才生出花来，怎么能够长久？不久就会再次衰落。“老妇士夫，亦可丑也”是说，女子本应比男子年轻，如今年老的妇人却得到强壮的年轻男子，也可耻可辱。这是说九五不能广泛拯救衰败患难，只能使“枯杨生华”，只能使“老妇得其士夫”。拯救患难的作用狭小低劣，所以不能长久，确实可耻可辱，说的是它不如九二。上六：涉水过深以至淹没头顶，凶，但无咎。处在大过的极点，是超越得最厉害的。涉入患难过深，所以达到“灭顶凶”。但志向在于拯救时局，所以不可归咎。

译[疏]正义说：上六处在大过的极点，是超越得最厉害的。以此涉入危难，竟至淹没头顶，说明涉难很深。既然淹没头顶，所以凶。“无咎”是说，涉入患难以至淹没头顶，最终凶亡，本来是想挽救时局、拯救患难，心意善良而功业未成，没有什么可以责怪的。这就像龙逄、比干，忧虑时局危乱，不怕被诛杀，直言深谏，因而触犯无道的君主，最终灭亡。他们的心意是善的，只是功业没有成就，又有什么可责怪的呢？这也是“过涉灭顶凶无咎”的象，所以《象》说“不可咎”，是说在义理上不应加以责害。《象》说：“涉入过深”的凶险，不可归咎。虽然凶险而无咎，但并不损害其义理。坎下坎上。习坎：“坎”是险陷的名称。“习”是熟习、习惯于此的意思。[疏]正义说：“坎”是险陷的名称。“习”有熟习的意义。险难之事，如果不经过熟习，就不能行动，所以必须熟习坎险之事，事情才能发挥作用，因此称为“习坎”。考察各卦的名称，都是在卦名上不另加字；唯独坎卦特意加上“习”，是因为坎代表险难，所以特别加“习”作为名称。“习”有两个意义：一是习为重复，指上下都是坎，重叠而有险；险象重叠，才形成险的作用。二是人要行走于险境，首先必须熟习其中的事情，才能够通达，所以说“习”。有诚信，只要内心亨通；阳刚正道在内，就是“有孚”。阳气不向外发散而处在内，就是“心亨”。[疏]“有孚维心亨”。○正义说：“有孚”是说，孚就是诚信。由于刚正之气在内，所以具有诚信。“维心亨”是说，阳气不向外发散而处在内，这就是“维心亨”，意思是内心能够通达。○注“刚正在内”至“心亨者也”。○正义说：“刚正在内”是指阳爻在中位。因为内心刚强正直，所以能够具有诚信，因此说“刚正在内，所以有孚；阳气不向外发散而在内，所以心亨”。如果外部是阳、内部是阴，那么内心柔弱，所以不能亨通。如今阳气处在内部，阳气能够开通，所以说心中具有亨通之性。前往行动会受到尊尚。内心亨通而外表晦暗，内在刚强而外在柔顺，以此行走于险境，行动就会受到尊尚。[疏]“行有尚”。○正义说：内心亨通而外表晦暗，内在刚强而外在柔顺，以此行走于险境，事情就值得尊重，所以说“行有尚”。○注“内亨外闇”至“行有尚也”。○正义说：“内亨外闇”是说，内部为阳，所以内在亨通；外部为阴，所以外在晦暗。凭借亨通的性质前往阴暗之处，能够通行于险境，所以这样的行动值得贵重尊尚。《彖》说：“习坎”，是重重的险难。坎卦以险为作用，所以特别称为“重险”，说“习坎”，就是熟习、行于重重险难。[疏]“《彖》曰：习坎重险也”。○正义说：这是解释“习坎”的意义。说“习坎”，就是熟习并行走于重重险难。险就是困难。如果险难不重，就不是极其危险的险境，不必特别熟习，也可以渡过。如今险难重叠，是险难到了极点；如果不熟习，就不能渡过，所以注文说“习坎，就是熟习重险”。注“坎以险为用”至“习乎重险也”。○正义说：说“习坎就是熟习重险”，是说人熟习“坎”，只是熟习重重的险难。“熟习”这个说法是用来解释“习”字的名称。两个“坎”相重，称为“重险”，又符合“习”的意义；所以“习”这一名称同时具有这两层意义。水流动却不能盈满，行走于险境却不失去诚信。险峻到了极点，所以水流而不能盈满。处在最危险的境地仍不失刚中之德，“行险而不失其信”，说的就是“习坎”。[疏]“水流而不盈”至“不失其信”。○正义说：这是解释“重险”和“习坎”的意义。“水流而不盈”是说，险陷已经到了极点，坑穴特别深，水即使流入，也不能盈满，说明险难非常严重，这是解释“重险”的意义。“行险而不失其信”是说，行走于这样的极险之中，仍能守住刚中之德，不失诚信。这是解释“习坎”和“有孚”的意义。因为能够熟习险境，所以能守住刚中而“不失其信”。○注“险峭之极”至“习坎之谓也”。○正义说：“险峭之极，所以水流而不能盈满”，如果岸浅谷平，水流就有可能盈满。如果崖岸险峻，涧谷又有泄漏之处，水流就不能盈满，这就是险难到了极点。“维心亨”，是因为刚爻居中。“行有尚”，是说前往会有功效。熟习“坎”而前往坎险之地，完全做到行于坎险的适宜之道，所以前往必定有功。[疏]正义说：“维心亨，乃以刚中”是解释“维心亨”的意义。因为刚爻处在中位，所以心中能够亨通。“行有尚，往有功”是解释“行有尚”。既然熟习坎险而前往险地，就必然有功，所以说“行有尚，往有功”。天所形成的险阻不可攀登；正因为不可攀登，才能保持它的威严尊贵。[疏]正义说：以下广泛说明险阻的作用。天作为险阻，高悬辽远，不可攀登，这是天的险阻。如果能够攀登，就不能保持它的威严尊贵，所以以“不可攀登”为“险”。地的险阻就是山川丘陵；有山川丘陵，所以万物能够得到保全。[疏]正义说：这是说大地以山川丘陵作为险阻，所以使大地所承载的万物得以保全。如果没有山川丘陵，大地所承载的万物就会失去本性。因此大地以山川丘陵作为险阻。王公设置险阻来守卫自己的国家。国家用来防卫的屏障，要依靠险阻。意思是从天地以下，没有什么不需要险阻。[疏]正义说：这是说王公效法天地，巩固城池，严明法令，以保卫国家。险阻在一定时代的作用真是重大啊！险阻并非平常一直使用，而是有时才使用。[疏]正义说：这是说从天地以下没有什么不需要险阻。险阻虽只在一定时候发挥作用，但它的功效实在盛大。○注“非国之常，用有时也”。○正义说：像“天险”“地险”不能暂时不存在；这里说的是人为设置的险阻，它的使用有一定时候。如果教化融洽、政治平治，内外和睦，就不需要使用险阻。如果家庭或国家有忧患，就必须设置险阻来防备祸难，这就是“使用有一定时候”。

译《象》说：水接连不断地到来，这就是“习坎”。重重险阻高悬隔绝，所以说“水洊至”。水不把“坎”当作阻隔，而是接连不断地到来，这就是熟习“坎”。[疏]正义说：重重险阻高悬隔绝，但水不因险阻高悬隔绝而停止，仍然相继流来，所以称为“习坎”。人熟习于“坎”，就像水接连不断地到来，水不把险阻当作困难。君子应当使德行保持恒常，熟习教化之事。最危险的境地尚未平夷，教化就不可废弃，所以应当保持恒常的德行，熟习教化之事。熟习于“坎”之后，才能不把险难当作困厄，德行也不失其常。因此，效法“习坎”，就是保持恒常的德行并熟习教化之事。[疏]正义说：君子应当效法这一点，熟习于坎险，不把险难当作困厄；应当守持德行，熟习政教之事。如果能够熟习教化之事，就能够熟习险境。初六：“习坎”，进入坎险深穴，凶。“习坎”是说熟习险难之事。初六处在坎底，是进入坎穴的人。处在重重险阻之中，又进一步进入坎底，所行之道是凶的。行走于险境却不能自救，熟习坎险反而进入坎穴，失去正道而困穷在坎底；上面又没有应援可以自救，因此凶。[疏]正义说：初六既处在坎底，上面又没有应援，所熟习的是险难之事。无人应援，所以陷入坎穴而达到凶险。因为失去正道，不能自救，所以《象》说“失道凶”。《象》说：“习坎”却进入“坎穴”，是因为失去正道，所以凶。九二：坎中有险，只能求得小的收获。因为所处的位置失当，所以称为“坎”；上面没有相应援助，所以说“有险”。身处坎险而又有险难，还不能脱离险境。处在中位，且与初、三两爻相得，所以可以“求小得”。但初、三爻不足以成为有力援助，所以说“小得”。[疏]正义说：“坎有险”，是因为所处的位置失当，所以称为“坎”；上面没有相应援助，所以说“有险”。既处在坎难之中，又遭遇险难，还没有脱离险境，所以《象传》说“未出中”。“求小得”，是因为阳爻处于中位，初、三两爻前来依附，所以可以求得小的收获。初、三两爻柔弱，不足以成为大的援助，所以说“求小得”。《象传》说：“求小得”，是因为还没有脱离险境。六三：来去都处在重重坎险之中，既危险又不得安宁；进入坎险深穴，不可有所作为。它所处的位置不当，又处在两个“坎”之间，出去就是坎险，留在原处也仍是坎险，所以说“来之坎坎”。“枕”是倚靠枝木却不得安宁的意思。出去没有出路，留下也不得安稳，所以说“险且枕”。来去都在坎险之中，无从施展，只是徒劳而已。[疏]正义说：“来之坎坎”，是因为所处位置不当，又处在两个“坎”之间，出去和留下都在坎险之中，所以说“来之坎坎”。“险且枕”，“枕”是倚靠枝木而不得安宁的意思。出去没有相应援助，所以危险；留下也不得安宁，所以说“且枕”。“入于坎窞”，是说出入都困难，所以说“入于坎窞”。“勿用”，是说不可出行。如果出行，最终必然没有功效，只是徒劳而已，所以《象传》说“终无功”。《象传》说：“来去都在重重坎险之中”，最终不会有功效。六四：一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛装；从窗户送入俭约的祭品，最终没有灾咎。处在重重险难之中却居正位，以柔爻居柔位，位置得当，并且承接九五；九五也处在得位的位置上，刚柔各得其所，彼此不侵犯对方的位置，又没有其他相应者来相互承接亲比，真诚显明，不依靠外在装饰。处在“坎”境之中能够如此，即使只有一樽酒、两簋食物和瓦缶器皿，从窗户送入这样俭约的祭品，也可以进献给王公、荐于宗庙，所以最终没有灾咎。[疏]《象传》说到“从窗户送入，最终没有灾咎”。○正义说：“樽酒簋贰”，是因为处在重重险难中而居位得当，并承接九五；九五也处在得位的位置，刚柔各得其所，又没有其他相应者，彼此承接亲比，真诚显明，不借助外在装饰。处在“坎”中能够这样，即使只有一樽酒、两簋食物，所以说“樽酒簋贰”。“用缶”，是说既有“一樽酒、两簋食物”，又使用瓦缶器皿，所以说“用缶”。“纳约自牖终无咎”，是说把这些俭约的物品从窗户送入，可以进献给王公，也可以荐于宗庙，所以说“终无咎”。《象传》说：“一樽酒、两簋食物”，说明刚柔彼此交接。刚柔相互亲比而亲近，就叫作“际”。[疏]正义说：这是解释“樽酒簋贰”的意义。一樽酒、两簋食物之所以能够进献，是因为六四的柔爻与九五的刚爻相互交接而亲近，所以能够用这些俭约的物品作为礼物。九五：坎险还没有充盈，只要险难已经平定，就没有灾咎。九五作为坎卦的主爻，却没有相应的辅助力量来帮助自己，因此险难还没有充满坎中。坎险没有充盈，说明险难还没有完全结束。“祗”是语辞。作为坎卦之主，必须完全平定险难才没有灾咎，所以说“祗既平无咎”。这里说险难平定后才没有灾咎，说明九五还没有免除灾咎。[疏]正义说：“坎不盈”，是说九五作为坎卦的主爻，却没有相应的辅助力量帮助自己，险难还没有充满坎中，也就是险难还没有完全结束，所以说“坎不盈”。“祗既平无咎”，“祗”是语辞，是说险难已经充满并得到平定，才可以“无咎”。如果坎险还没有充盈平定，仍然会有灾咎。《象传》说：“坎险没有充盈”，是因为中位的德行还没有光大。[疏]正义说：这是解释“坎不盈”的意义。九五虽然居中，却没有相应援助，德业还没有光大，所以坎险不能充盈平满。上六：用徽纆绳捆绑起来，囚禁在丛生荆棘之中，三年不得解脱，凶。险峻到了极点，无法攀登；法令严厉整肃，难以触犯。上六被囚禁在思过之地，本来就是应当的。“三岁”是说险道经过三年才会平夷。险难终了之后才能返回，所以三年之内不能自行修治，三年以后才可以求得恢复，因此说“三岁不得，凶”。

译[疏]正义说：“系用徽纆，置于丛棘”，是因为险峻到了极点，无法攀登；法令严厉整肃，难以触犯。上六处在这种险峻之地，触犯其严厉威势，所以被徽纆绳索捆绑。“置于丛棘”，是说囚禁之处以丛生荆棘加以禁闭。“三岁不得凶”，是说险道还没有结束，三年以来不能得到吉祥，反而有凶。险难终了之后才能返回；如果能够自行修治，三年以后可以求得恢复、自我更新，所以《象传》说“上六，失道凶，三岁也”。意思是，失道所造成的凶险，只有三年以后才可以免除。《象传》说：上六失去正道而有凶险，要到三年以后。下卦为离，上卦也为离。离：利于守正，亨通。离卦以柔为正，所以一定要守正，然后才能亨通，因此说“利贞亨”。[疏]“离利贞亨”。○正义说：离，就是附着。附着，是说万物各自得到适宜的依附之处，所以称为“离”。“利贞亨”，是说离卦的卦体以阴柔为主，柔弱就容易接近不正，不正就不能亨通，所以有利在于行正，这样才能亨通。因此“亨”放在“利贞”之后，所以说“利贞亨”。○注“离之为卦”至“利贞亨也”。○正义说：“离之为卦，以柔为正”，是因为六二、六五都是阴爻，处在上下两卦的中间，所以以柔为正。畜养母牛，吉。柔爻处在内卦而居正中，是母牛的善性；外表强健而内里柔顺，是牛的善性。离卦的卦体以柔顺为主，所以不宜畜养刚猛之物，而以“畜牝牛”为吉。[疏]“畜牝牛吉”。正义说：柔爻处在内卦而居正中，这是母牛的善性；外表强健而内里柔顺，这是牛的善性。离卦的卦体以柔顺为主，所以畜养母牛才能得到吉祥；如果畜养刚健之物，就不可以。这句话借母牛的形象来说明人事，是说离卦的德性必须内里柔顺、外在强健，实行这种德性就能得到吉祥；如果内里刚强、外表柔顺，就反而违背离卦之道。○注“柔处于内”至“畜牝牛也”。○正义说：“柔处于内而履正中，是母牛的善性”，如果柔爻不处在内卦，就像妇人参与外部政事；如果柔弱却不居正中，就会成为邪僻的行为，也都不是母牛的善性。柔弱而能处在中位，行为又能履行正道，才是“母牛的善性”。“外强而内顺是牛的善性”，如果内外都刚强，就会流于凶猛伤害；如果内外都柔顺，就会流于软弱无力。只有外强内顺，在实际作用上才是好的，所以说“外强内顺是牛的善性”。“离卦的卦体以柔顺为主，所以不可以畜养刚猛之物”，既然以柔顺为主，若畜养刚猛之物，就违背了它的德性，所以不能畜养刚猛之物，而应当“畜牝牛”。《彖传》说：离，就是附着。附着就是依附，各自得到适宜的附着之处。[疏]正义说：这是解释离卦卦名。丽就是附着。以阴柔的性质附着于中正的位置，得到适宜的附着之处，所以说“丽”。日月附着于天，百谷草木附着于土地。上下重叠的光明附着于正道，才能教化成就天下。柔爻附着于中正，所以亨通。因此说“畜牝牛，吉”。柔爻附着于中正，才能得到通达。柔顺所能达到的吉祥，极致就是“畜牝牛”，不能达到刚猛之物那样的状态。[疏]“日月丽乎天”至“是以畜牝牛吉也”。○正义说：“日月附着于天，百谷草木附着于土地”，这是广泛说明附着的意义。阴柔附着于中正，就是附着得宜，所以广泛说明附着得宜的事例。“上下重明附着于正道，才能教化成就天下”，这是根据卦象说明离卦的功德，同时说明“利贞”的意义。“重明”是指上下两体都是离。“丽乎正”是说两阴爻处在内卦，既有重明的德性，又附着于正道，所以能够“化成天下”。阴爻居二位，可以说是得正；阴爻居五位，并非阴爻的正位，但这里说“重明丽乎正”，是因为五居中而且处于尊位，虽不是阴阳意义上的正位，却是事理上的正位，所以总说“丽于正”。“柔丽乎中正，故亨；是以牝牛吉”，是解释经文“亨”的意义，也总括解释“畜牝牛吉”。“柔丽于中正”，是说六五、六二的柔爻都附着于中位；居中就不偏，所以说“中正”。以中正为德，所以万事亨通；因为中正而得到通达，所以畜养母牛能够得到吉祥，因为母牛具有中正的性质。考察各卦《彖传》，通常是在解释卦名之后，再解释卦辞的意义，最后加以赞叹赞美；本卦《彖传》解释卦名后，先广泛赞叹卦的美德，然后才解释卦辞的意义。这与其他各卦的体例不同，是孔子随着义理来发挥，借助文辞的方便而这样说。此处既然解释了“离”这个卦名为“丽”，于是广泛说明日月、草木所附着的事例，然后回头说明卦辞的意义，并没有另外的体例。《象传》说：光明两次兴起，就是离卦。大人应当使光明相继不断，照耀四方。“继”是说不间断；光明相互接续，不断地照临四方。[疏]正义说：“明两作离”，离代表太阳，太阳代表光明。如今上下两个卦体都是离，所以说“明两作，离”。考察八个纯卦，《象传》论说卦象各不相同，都是根据卦体及其事义，随着文辞而发挥。乾、坤不分别讨论上下卦体，只总说“天行健”“地势坤”，是因为天地广大，所以总称上下两个卦体。雷是连续不断的极致，水是流注不止，其意义都取连续相因，所以震卦说“洊雷”，坎卦说“洊至”。风是摇动相随的事物，所以说“随风巽”。山、泽各自成为卦体，不是彼此相互进入的事物，所以说“兼山艮”“丽泽兑”，是两个事物各自运行。如今光明的性质是前后相互照耀，所以说“明两作，离”，是聚合两重光明，才构成离卦。如果一道光明暂时断绝，离卦的意义就不能长久，必须取两重光明前后相继，才能体现离卦的美德，所以说“大人以继明照于四方”，是说继承延续光明，才可以照耀四方。如果光明不能持续，就不能长久照临，因此特别说“明两作，离”，取其不间断的意义。初九：行动错杂不安，保持敬慎，就没有灾咎。“错然”是警惕谨慎的样子。处在离卦的开始，将要发展而兴盛，但功业还没有完成，所以应当谨慎自己的行动，以敬慎为要务，避开灾咎。

译[疏]“初九，履错然，敬之无咎”。○正义说：“履错然”，是说自身处在离卦初位，将要前进，但道路尚未完成，所以行动履践时总是错然敬慎，不敢自以为安，因此说“履错然，敬之无咎”。如果能够这样恭敬谨慎，就能避开祸患而“无咎”，所以《象传》说：“行动错杂不安而保持敬慎，是为了避开灾咎。” ○注“错然者警慎之貌也”至“辟其咎也”。○正义说：“错然是警惕谨慎的样子”，这是警惧的状态，因为内心未能安定，所以表现为“错然”。所谓“处在离卦的开始，将要前进而兴盛，还没有达到既济”，是说将要前进而趋向兴盛。如果位置在第三爻，就可以称为“既济”；如今位置在初爻，还没有达到“既济”，也就是功业还没有壮大，所以应当谨慎自己的行动，始终保持错然警惕以避开灾咎。《象传》说：行动错杂不安而保持敬慎，是为了避开灾咎。六二：黄色的光明，最为吉祥。居于中位而得正位，以柔爻居柔位，处在文明盛盛之中而又得其中，所以说“黄离元吉”。[疏]正义说：黄色是居中的颜色，“离”是文明。居中而得位，又处在文明之中，所以“元吉”。因此《象传》说“得中道”，是因为得到中央黄色之道。《象传》说：“黄色的光明，最为吉祥”，是因为得到了中道。九三：如同偏西的太阳所发出的光明；如果不敲击瓦缶唱歌，就会成为老耋者的叹息，凶。叹息，是忧愁感叹的言辞。处在下卦离的末位，光明将要消失，所以说“日昃之离”。光明将要终结时，如果不把事务交给别人，退养心志、无为自守，就会到了年老时只剩下叹息，因而凶，所以说“不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶”。[疏]正义说：“日昃之离”，是因为处在下卦离的末位，光明将要消失，所以说“日昃之离”。“不鼓缶而歌，大耋之嗟，凶”，是说既然已经老迈，就应当把事务交给他人，自己取得安逸快乐。如果不把事务交给别人，就像不敲击瓦缶来唱歌一样，最终到了极老之时只能叹息，这怎么能够长久？所以凶。故《象传》说：“偏西太阳的光明，怎么能够长久呢？” 《象传》说：“偏西太阳的光明”，怎么能够长久呢？九四：突然地来到，像火焚烧一样，像死亡一样，像被抛弃一样。处在光明之道开始发生变化的关头，昏暗刚刚转为明亮，光明刚刚从消失中出现，所以说“突如其来如”。光明刚开始增长，火焰刚开始旺盛，所以说“焚如”。逼近至尊之位，却处在不当的位置，想要推进自己的声势，以火焰灼烧上位，生命必不能终尽，所以说“死如”。违背离卦之义，既无应援又无承接，没有人能够容纳它，所以说“弃如”。[疏]“九四，突如其来如，焚如，死如，弃如”。○正义说：“突如其来如”，九四处在变化刚开始的关头，九三是昏暗刚开始，九四是光明刚开始。九三表示已经消失，九四表示刚刚出现，突然来到、忽然出现，所以说“突如其来如”。“焚如”，是因为逼近至尊，却处在不当的位置，想要推进自己的声势，以火焰灼烧上位，所以说“焚如”。“死如”，是说既然焚烧上位，性命必然不能保全，所以说“死如”。“弃如”，是说违背离卦之道，既无相应又无承接，众人都不能容纳它，所以说“弃如”。因此《象传》说：“没有可以容纳它的地方。” 《象传》说：“突然地来到”，是因为没有可以容纳它的地方。六五：眼泪滂沱而下，忧愁叹息，吉。所处位置不当，不能胜任所承担的职责。以柔爻凌驾于刚爻之上，不能制约下位；下方刚强而进，将来会伤害自己，因此忧伤深重，以至于泪流不止、忧愁叹息。然而它所附着的是尊位，九四是叛逆的首领，忧伤深切反而能得到众人帮助，所以泪流叹息而获得吉祥。[疏]正义说：“出涕沱若”，是因为所处位置不当，不能胜任职责；以柔爻凌驾刚爻，不能制约下位，而下方刚强前进，将来会伤害自己，忧伤深重，所以眼泪滂沱，忧愁而叹息。“若”是语辞。“吉”，是因为所处的是尊位，九四是叛逆的首领，自己能够忧伤悲叹，又得到众人帮助，所以吉祥。《象传》说：六五的“吉”，是因为它附着于王公之位。[疏]正义说：这是解释“六五吉”的意义。之所以最终得到吉祥，是因为它所处的是五位，附着于王公的地位，又得到众人的帮助，所以能够获得吉祥。五是王位，这里却说“公”，是因为与“王”连文，为了文辞顺便押韵。上九：君王用兵出征，有嘉美的战果，斩断首恶，俘获的不是与自己同类的人，没有灾咎。“离”就是附着，各自安处于所附着之处叫作“离”。处在离卦的极点，离道已经完成，就应当除去异类，以消除百姓的祸害，这正是“王用出征”的时候。所以必须做到“有嘉折首，获匪其丑”，才可以“无咎”。[疏]正义说：“王用出征”，是因为处在离卦的极点，离道已经完成，万物都亲近归附，应当除去异类以消除百姓的祸害，所以说“王用出征”。“有嘉折首，获匪其丑”，是说出征讨伐罪人，事情必然能够成功擒获，所以有嘉美的功劳，斩断罪人的首级，俘获的不是与自己同类的人，这样才得到“无咎”。如果不出征除害，处在离卦终极的位置，就会有灾咎。《象传》说：“君王用兵出征”，是为了端正邦国。[疏]正义说：这是解释“出征”的意义。出征是为了除去百姓的祸害，使邦国得到整治端正。《周易正义》注魏·王弼等疏唐·孔颖达 《周易正义》下经咸传卷四 下经咸传卷四 下卦为艮，上卦为兑。咸：亨通，利于守正，娶女为妻吉祥。[疏]“咸亨”至“取女吉”。○正义说：先儒根据《易》的旧题目，把从这里以上的三十卦分为《上经》，以下的三十四卦分为《下经》；《序卦》到这里又另起一个开端。