下经丰传卷六

译[疏]正义说：勿就是不要。君王能够达到丰亨，才可以不再忧虑，所以说“不要忧虑”。运用丰亨而无忧的德行，然后才可以君临万国，普遍照耀四方，如同正午时分遍照天下的太阳，所以说“宜日中”。《彖传》说：丰，就是大。这里的音义是阐明扩大的“大”。[疏]“彖曰：丰，大也”。○正义说：“丰，大也”，是解释卦名，正是弘大之义。○注：“音阐大之大也”。○正义说：阐，是弘大、广大的意思。凡事物的“大”有两种：一种是自然形成的广大，另一种是由人阐明、扩展而使它广大。“丰”的意义既然是阐明并扩大细微之处，那么丰所说的“大”，就是阐明并扩大的大，而不是自然形成的“大”，所以特别标明读音。光明与行动相结合，所以丰。君王亲临，是因为崇尚广大。广大是君王所崇尚的，所以君王能够达到这种境界。[疏]正义说：“行动所以丰”，这是从上下两个卦体解释卦名以及称为丰的原因。只有行动而没有光明，不能光大；以光明辅助行动，才能达到丰，所以说“光明与行动相结合，所以丰”。“王假之，尚大也”，丰大的道路是君王所崇尚的，因此君王能够达到它，是因为能够崇尚广大。“不要忧虑，适宜像正午的太阳一样”，是适宜照耀天下。因为有不忧虑的德行，所以适宜照耀天下。[疏]正义说：正午时分，太阳普遍照耀天下；君王没有忧虑，德行才能光明普照，如同正午太阳的充盛，所以说“不要忧虑，适宜像正午的太阳一样，适宜照耀天下”。太阳到了正午就会偏西，月亮盈满就会发生亏蚀；天地有盈有虚，随着时令而消长，何况人呢？何况鬼神呢？丰的作用，正是容易受到日昃月食的困扰。施用于尚未充足之处，就应当崇尚丰盛；施用于已经盈满之处，就会流于溢出，不能把丰盛作为常态，所以这里完整陈述盈虚消息的道理。[疏]正义说：孔子借丰卦来设置戒诫。上文说君王以丰大的德行照临天下，如同正午的太阳；但盛极必然衰落，这是自然的常理。太阳正午最盛，过了正午就偏西；月亮满盈，过满就亏蚀。天的寒暑往来、地的高低变迁，盈满就随时而止息，空虚就随时而消减。天地日月尚且不能长久保持，何况人和鬼神，怎么能长久保有盈盛呢？这是勉励人及时修养德行，同时告诫人在安存之时要考虑危亡。这段话先说天地，后说人、鬼、神，是想用较轻的事物来比喻较重的事物，也是先说尊贵者后说卑下者。至于先说日月而后说天地，是承接上文“宜日中”而说日昃月食，因而先举日月相对，然后一并陈述天地，这是行文的体例。《象传》说：雷和电一同到来，就是丰。君子由此领悟，应当审理诉讼，施用刑罚。以文明辅佐行动，就不会失去实情和事理。[疏]正义说：“雷电皆至，丰”，雷是上天威严的发动，电是上天光明的显耀。雷电一同到来，威严和光明都具备，足以构成丰盛，所以说“丰”。“君子以折狱致刑”，君子效法上天的威严而使用刑罚，也应当以文明辅佐行动，审断狱讼。审断诉讼，必须弄清虚实情状；施用刑罚，必须掌握轻重适中的尺度。如果只有行动而没有光明，就会造成滥刑，所以君子效法此卦来审理诉讼、施用刑罚。

译初九：遇到相配的君主，即使双方势均力敌也没有灾咎，前往会得到嘉许。处在丰卦初位，相配者在六四；以阳爻对应阳爻，以光明辅佐行动，能够彼此使对方光大。旬，是均等的意思。虽然彼此均等，也没有灾咎；前往则有嘉许。初九、六四都是阳爻，所以说“均”。[疏]正义说：“遇其配主”，丰是文明之后必然行动，崇尚光明广大。初九的配爻在六四，二者都是阳爻；以阳应阳，以光明辅佐行动，能够彼此使对方光大，所以说“遇其配主”。“虽旬无咎，往有尚”，旬是均等，二者都是阳爻，所以称为均等；并不是阴阳相应，因而本来令人担心有灾咎，但由于能够彼此光大，所以虽为均等，也可以没有灾咎，前往还会得到嘉许，所以说“虽旬无咎，往有尚”。《象传》说：“即使势均力敌也没有灾咎”，超过均等就会有灾祸。超过均等便会争斗，交往也会因此背叛。[疏]“象传说”至“有灾祸”。○正义说：“超过均等就会有灾祸”，是说如果形势不均，就会互相倾轧争夺。既然互相倾轧争夺，争竞就会兴起，彼此违背，灾咎也随之到来，所以说“超过均等就会有灾祸”。○注：“超过均等”至“交往因此背叛”。○正义说：初九与六四相应相配，称为交往；如果形势不均，初九与六四的交往就会因此乖离背叛。六二：使遮蔽物更加厚重，正午却看见北斗星。前往会得到猜疑和忧患；有诚信而发抒心志，就吉。蔀，是遮蔽昏暗、阻挡光明的东西。处在光明而行动的时代，却不能凭光大之德使自己充盛；既处于内卦，又以阴爻居阴位，所充盛的只是遮蔽，幽暗而什么也看不见，所以说“丰其蔀，日中见斗”。正午是光明最盛的时候；看见北斗星，是黑暗到了极点。处在光明盛大的时候却加厚遮蔽物，所以说“日中见斗”。不能自行发明光明，所以前往便会招致猜疑和忧患。但它居中得位，处在幽暗中却不走邪道，是有诚信的。“若”是语气词。有诚信就可以发抒自己的心志，不被幽暗困住，所以获得吉祥。[疏]“六二丰其蔀”至“有孚发若吉”。○正义说：“丰其蔀”，六二以阴爻居阴位，又处于内卦，幽暗而什么也看不见，所充盛的是遮蔽之物，所以说“丰其蔀”。蔀是遮蔽昏暗、阻挡光明的东西。“日中见斗”，六二处在离卦中位，如同太阳正当中天，是光明极盛的时候；在正午光明盛大的时刻，北斗星却显现出来，说明六二极其昏暗，竟使北斗星显得明亮。处在光明盛大的时代，却采取极其昏暗的行为，就像正午看见北斗星，所以说“日中见斗”。六二与六五都是阴爻，六二已经显出看见北斗的昏暗，却不能自行发明光明，想主动求助于六五；前往就会招致被怀疑的忧患，所以说“往得疑疾”。但它居中守正，处在幽暗中而不走邪道，是有诚信的。有诚信就能自己发抒心志，不被幽暗困住，所以获得吉祥。因此说“有孚发若，吉”。《象传》说：“有诚信而发抒心志”，是凭借诚信来发明心志。[疏]正义说：凭借诚信来发明心志，是说虽然处在幽暗之中，却不走邪道，这是有诚信来发扬自己丰大的志向，所以得到吉祥。九三：使遮蔽物更加厚重，正午却看见微弱的光。折断右臂，没有灾咎。沛，是幡幔，用来遮挡强盛的光线。沬，是微弱昏暗的光明。九三的相应在上六，心志在阴爻一方；虽然比六二以阴居阴好一些，却仍然不足以免除幽暗。所充盛的是幡幔，正午只能看见微弱的光。施行光明，只能看见微光；施用于大事，就像折断右臂，所以只能自守而已，还不足以任用。[疏]正义说：“丰其沛，日中见沬”，沛是幡幔，用来遮挡强盛的光线；沬是微弱昏暗的光明。九三相应在上六，心志在阴爻一方；虽然比六二以阴居阴好一些，却仍然没有摆脱幽暗，所以是“所丰在沛，日中见沬”。处在光明盛大的时代，却使幡幔增厚而只见微光，虽然比“丰其蔀，日中见斗”稍好，但用于大事终究不能任用。假如折断右臂，只求自守，才可以没有灾咎，所以说“折其右肱，无咎”。《象传》说：使遮蔽物更加厚重，不能办理大事，因为光明不足。[疏]正义说：“不可大事”，是在光明盛大的时候本来可以办理大事，但因为光明不足，所以不能办理大事。折断了他的右臂，最终不能有所作为。虽然还有左臂，也不足以使用。[疏]正义说：“最终不能使用”，凡是处理事务都在于右臂；右臂既已折断，虽然还有左臂，最终也不能使用。九四：遮蔽更加厚重，正午却看见北斗星。遇到与自己平等的主人，吉祥。阳爻居于阴位，正是遮蔽厚重；得到初九来共同显发，所以遇到平等的主人而吉祥。[疏]正义说：“遮蔽更加厚重”，九四以阳爻居于阴位，与六二同样昏暗，所以说“遮蔽更加厚重”。“正午看见北斗星，遇到与自己平等的主人，吉祥”，夷，是平等的意思。九四的应爻在初九，二者又同为阳爻，能够互相显发，因此获得吉祥，所以说“遇到与自己平等的主人，吉祥”。这是说九四与初九相互以对方为主人，如同宾主关系。若从初九趋向九四，就以九四为主人，所以说“遇到相配的主人”；从九四趋向初九，就以初九为主人，所以说“遇到与自己平等的主人”。两阳爻势力相当，两个主人平等，所以初九称九四为“均等”，九四称初九为“平等”。《象》说：“遮蔽更加厚重”，是因为所居之位不当。“正午看见北斗星”，是幽暗而不明。“遇到与自己平等的主人”，是因为行动得到吉祥。[疏]正义说：“所居之位不当”，只是说阳爻居于阴位，位置不当，所以遮蔽厚重而昏暗。“幽暗而不明”，正午阳光最盛反而看见北斗星，用来比喻本应光明盛大，却居于阴位；本应明亮，却幽暗不明。“行动得到吉祥”，身处阴位，幽暗已经很深，又应于阴爻，本来没有理由获得吉祥；但还能与阳爻相遇，所以行动能够得到吉祥。六五：招来光明而有庆贺和赞誉，吉祥。以阴柔的资质来到尊贵的阳位，能够使自己光明盛大，彰显自己的德行，从而获得庆贺和赞誉。[疏]正义说：六五处在丰盛盛大的时代，以阴柔的资质来到尊贵的阳位，能够使自己光明盛大，彰显自己的德行，从而获得庆善。所以说“招来光明而有庆贺和赞誉，吉祥”。《象》说：六五的吉祥，是因为有庆贺。[疏]正义说：“有庆贺”，是说六五以柔爻处在尊位，行事得其中道，所以招致庆贺和赞誉。

译上六：使房屋更加高大，使家中更加遮蔽；从门缝窥视门户，寂静得像没有人。三年都不能见到人，凶。房屋是用来收藏、遮蔽的东西；上六以阴爻处在阴位，居于最外，又不处在适当的位置，深深地幽闭自己，断绝踪迹而深藏起来。这就像使房屋更加高大，又使家中更加遮蔽，房屋厚重、家室覆盖，昏暗到了极点。虽然窥视门户，却寂静得像没有人，舍弃自己所处的位置而深深隐藏。在应当光明、行动而且崇尚盛大的时代，却深深幽隐，以此抬高自己的行为；大道已经成功，仍然不肯出现，隐居不再是贤德，反而成为违背正道，遭凶祸是理所当然的。三年，是丰盛之道成就的时间。治理之道尚未完成时，隐居还可以；已经完成却仍然隐居，就是把治理变成了混乱。[疏]从“上六使房屋更加高大”到“不能见到人”。○正义说：房屋是收藏、遮蔽和隐藏的东西。上六以阴爻处于阴位，居于阴位的极点，又处在最外，不处于适当的位置，所以深深幽隐自己，断绝踪迹而深藏。这就如同把房屋建得厚重。既使房屋厚重，又遮盖房屋；房屋厚重而家中昏暗，遮蔽到了极点。虽然窥视门户，却寂静得像没有人，舍弃自己所处的位置而深藏起来。处在丰盛盛大的时代，隐居不能算作贤德。治理之道尚未完成时，隐居还可以；三年之后丰盛之道已经完成，却仍然不肯出现，因此成为凶祸，所以说“使房屋更加高大，使家中更加遮蔽；从门缝窥视门户，寂静得像没有人。三年都不能见到人，凶”。《象》说：“使房屋更加高大”，就像在天边飞翔。是遮蔽光明最厉害的情形。[疏]正义说：“在天祭飞翔”，就像鸟在天边飞翔，是说隐藏遮蔽得很深。“窥视门户，寂静得像没有人”，是自己隐藏。可以出来却不出来，这就叫自己隐藏，不是因为有所作为而隐藏。不出门户庭院，错过时机而招致凶祸，何况是自己隐藏呢？遭遇凶祸是理所当然的。[疏]正义说：“自己隐藏”，是说并非因为有所作为而应当隐藏，而是可以出来却不出来，无缘无故自行隐藏。艮下离上。旅：小有亨通，旅居守正则吉。不能完全具备守正而吉祥的道理，只足以成为旅居状态下的守正和吉祥，所以特意重说“旅居守正则吉”。[疏]正义说：旅，是寄居、羁旅的名称，失去自己的本居而寄居在别的地方，就叫作旅。既然处于羁旅之中，只求勉强保存自己，即使能够自行通达，也不是非常光大，所以《旅》的含义只是小有亨通，因此说“旅，小亨”。羁旅而获得小有亨通，这是旅居状态下的正当吉祥，所以说“旅，贞吉”。《彖》说：“旅，小亨”，阴柔在外卦得到中位而顺从阳刚，止静而依附于光明，因此说“小亨，旅贞吉”。万物失去主人就会离散，阴柔凌驾于阳刚就会乖离。既乖离又离散，万物都处于羁旅状态，怎么能够小有亨通而获得吉祥呢？阳刚是万物的首长，阴柔都顺从阳刚。只有六五凌驾于阳刚之上，却又在外卦得到中位，承接上面的阳刚，阴柔自然顺从阳刚，不成为乖逆。止静而依附光明，行动不走妄路，虽然不如阳刚取得尊位、广大通达，却因此能够小有亨通。这样就使寄居的人不失正道，得到可以安身的地方。[疏]从“《彖》说”到“守正则吉”。○正义说：“旅，小亨”，是引用《经》的文句。阴柔在外卦得到中位而顺从阳刚，止静而依附光明，因此“小有亨通”。“旅居守正则吉”，这是根据六五和上下两个卦体，解释旅卦能够亨通而守正的道理。阴柔处在外面，是柔弱而作客的象征；如果所依托的地方没有得到主人，或者得到主人却不能顺从，就会乖逆离散，怎么能够自行通达而守正得吉呢？如今阴柔虽然处在外卦，却得到中位并顺从阳刚，这就是得到了所依托的地方，并且顺从主人。又能止静而依附光明，行动不走妄路，所以在寄居之时能够通达而守正，不失去安身之处。旅居这种时势和意义真是重大啊！旅居意味着极大的离散，是万物都失去居所的时候。万物都失去了居所，都希望有所依附，难道不是有才智的人有所作为的时机吗？[疏]正义说：这里赞叹寄居的时势，万物都失去了自己的居所。如果能够成为万物的依附，使旅居者获得安定，这不是小才所能做到的，只有大智慧才能如此。所以说“旅居这种时势和意义真是重大啊”。《象》说：山上有火，这就是旅。君子因此明察审慎地使用刑罚，不滞留狱讼。止静而用来明察，刑罚和杀戮都应当详慎。[疏]正义说：火在山上，随着草木蔓延而行，势必不能长久停留，所以成为旅卦的象。又因为上下两个卦体是艮止和离明，所以君子取法于此，以止静来明察，审慎地使用刑罚，不滞留狱讼。初六：旅居时琐碎卑贱，这就是自己招来的灾祸。处在最下方的极点，寄居而不能得到安定，反而从事这种卑贱的劳役；这是自己招致灾祸，志意穷困而且处境艰难。[疏]正义说：“旅居时琐碎卑贱，这就是自己招来的灾祸”，琐琐，是细小卑贱的样子。初六处在旅卦的时势中，又位于最下方，是寄居而不能得到安定，反而从事这种卑贱的劳役。既然从事这种卑贱的劳役，是因为处在穷困低下的位置，所以招致这样的灾祸，因此说“旅居时琐碎卑贱，这就是自己招来的灾祸”。《象》说：“旅居时琐碎卑贱”，是志意穷困而招来灾祸。[疏]正义说：“志意穷困而招来灾祸”，是说志意穷困，所以自己招来了这种灾祸。六二：旅居而住进客舍，怀藏自己的资财，得到童仆并能守正。次，是可以使旅人安居的地方。怀，是带来、持有的意思。六二得位居中，体性柔顺而奉承上位，以这样的状态寄居，必然能够得到客舍。带来并拥有资财，又能够得到童仆的正当服役。旅居不能处在盛大尊贵的位置，所以它的美善只限于童仆守正；超过这个范围再往前，就会遭受祸害。童仆守正，所能达到的道理也就到此为止。[疏]正义说：“旅居而住进客舍，怀藏自己的资财，得到童仆并能守正”，六二得位居中，体性柔顺而承奉上位，以此寄居，必然能得到主人安置，旅居时有客舍可住，拥有资财，又得到童仆的正当服役，不同于初六的卑贱劳役，所以说“旅居而住进客舍，怀藏自己的资财，得到童仆并能守正”。《象》说：“得到童仆并能守正”，最终没有过失。[疏]正义说：“最终没有过失”，旅居不能处在盛大尊贵的位置；处在盛位，就会受到外物伤害。如今只在童仆之事上守正，因此最终能够保全而没有咎害。九三：旅居时烧毁了客舍，丧失了童仆，守正也有危险。居于下卦的上位，与六二相得，以寄居之身采取施恩于下的做法，和下层之人一起逐渐侵夺权势，这是主人所疑忌的，所以客舍被烧毁、童仆丧失，自身也陷于危险。[疏]从“九三旅居时烧毁客舍”到“守正也有危险”。○正义说：“旅居时烧毁了客舍，丧失了童仆，守正也有危险”，九三居于下卦的上位，下方据有六二，上方又没有应爻，与六二相得，这是想要自尊而向下施惠。

译以羁旅之身采取施惠于下的做法，就是和下层之人一起逐渐侵夺权势，因而受到主人怀疑。被君主怀疑，就会被斥退并遭受祸害，所以客舍被烧毁，童仆的正当服役丧失，自身也陷于危险。○注：“和下层之人”到“这是主人所疑忌的”。正义说：“和下层之人一起侵夺权势”，是说与参与政事之人相互勾连，逐渐侵夺君主的权势，如同齐国的田氏，因此被主人怀疑。《象》说：“旅居时烧毁了客舍”，也因此受到伤害。以旅居之身施惠于下，其道理就是丧失。[疏]正义说：“也因此受到伤害”，是说失去安身之处，也值得悲伤。“其道理就是丧失”，是说以旅居之身施惠于下，按道理就是丧亡。九四：旅居在某处，得到资斧，我心中并不快乐。斧子是用来砍除荆棘、使居处安定的。虽然处在上卦之下，不在众人之前，然而位置不当，不能得到平坦之地；作为客人寄居在所处之地，不能得到客舍，只得到需要用斧砍除荆棘的地方，所以心中不快乐。[疏]正义说：“旅居在某处，得到资斧，我心中并不快乐”，九四处在上卦之下，不同于九三的自尊；然而位置不当，仍然是寄居之人，寻求客舍却得不到平坦的地方，只得到必须使用斧子的地方。意思是要用斧砍除荆棘，然后才能居住，所以说“旅居在某处，得到资斧”。寻求安居之处，却得到需要用斧的地方，因此心中不快乐。《象》说：“旅居在某处”，是还没有得到适当的位置。“得到资斧”，是内心还不快乐。六五：射野鸡只用一支箭，却把箭丢失了。最终以声誉获得任命。射野鸡只用一支箭，反而把箭丢失，说明虽然有野鸡，最终也不可能得到。寄居而进取，虽然处在文明之中，居于尊贵的位置，但这个位置最终不能保有。因为他能够察知祸福的征兆，不安于原位而不凌驾于下，又向上承奉上位，所以最终凭借声誉而得到任命。[疏]从“六五射野鸡”到“凭声誉获得任命”。○正义说：“射野鸡只用一支箭，却把箭丢失，最终以声誉获得任命”，羁旅之人不能处在盛大尊贵的位置。六五以羁旅之身进居尊位，这个位置最终不能保全。以射野鸡作比喻，只有一支箭，射出后又把箭丢失，野鸡最终也不能得到，所以说“射野鸡只用一支箭，却把箭丢失”。然而他处在文明之中，能够照察祸福的征兆，不凌驾于下位以侵夺权势，而是承奉上位以自我保全，所以最终凭借美好声誉得到爵位和任命，因此说“最终以声誉获得任命”。《象》说：“最终以声誉获得任命”，是因为能够上达于上位。[疏]正义说：“上达”，逮是达到的意思；因为能够承奉并达到上位，所以得到“最终以声誉获得任命”。上九：鸟巢被烧毁，旅人先笑后号哭。在平易之地丧失牛，凶。居处高而危险，却把它当作住宅，这就是鸟巢。客旅之人得到上位，所以先笑。以旅居之身处在上位的极点，是众人所嫉恨的。以不被亲近的身份处在必遭祸害的地方，必然凶险，所以说“后来号哭”。牛是耕种收获的资财。以旅居之身处在上位，没有同类可以相亲相助而又受到嫉恨，所以“在平易之地丧失牛”，并不是在艰难之地。没有人帮助他，处于危险却没有人扶持；在平易之地丧失牛，最终没有人听闻。没有人听闻，伤害他的人就会到来。[疏]正义说：“鸟巢被烧毁，旅人先笑后号哭，在平易之地丧失牛，凶”，上九居于最高处，如同鸟巢；以旅居之身处在上位，必然会被倾覆夺取，如同鸟巢被烧毁，所以说“鸟巢被烧毁”。客人得到上位，所以“先笑”；凶祸必然到来，所以“后来号哭”。没有同类可以相亲相助，又丧失耕种收获的资财，按道理应当在平易之处发生，所以说“在平易之地丧失牛”。没有人帮助他，伤害他的人就会到来，所以说“凶”。《象》说：以旅居之身处在上位，按道理就会被烧毁。“在平易之地丧失牛”，最终没有人听闻。[疏]正义说：“最终没有人听闻”，是众人共同厌恶他；他处于危险却没有人扶助，直到在平易之地丧失牛，最终没有人用一句话告知他，使他听到后醒悟。巽下巽上。巽：小有亨通。完全以巽为德，所以小有亨通。上下都柔顺，不违背命令，命令才能实行。因此，在申明命令、推行政事的时候，上下不可以不柔顺。[疏]正义说：巽，是谦卑顺从的名称。《说卦》说：“巽，是进入。”大概因为巽卦象征风，风运行时没有不能进入的地方，所以用“进入”来训释。施用于人事，能够自我谦卑柔顺的人，也没有什么不能容纳的。然而巽的含义，以谦卑顺从为本体，以容纳进入为作用，所以得到“巽”这个名称。上下都柔顺，不相违逆，君主发号施令，臣下应和，教令才能实行。因此在重巽之卦中，说明申明命令的道理。虽然上下都柔顺，命令可以实行，但如果完全使用卑下柔顺的方式，所能通达的就不广大，所以说“小亨”。利于有所前往。以柔顺谦让的态度行动，万物都不会抗拒。[疏]正义说：以柔顺谦让的态度行动，万物都不会违背、抗拒，所以说“利于有所前往”。利于见到大人。大人采用巽道，巽道就更加兴盛。[疏]正义说：只要能够采用巽道，前往哪里都没有不利；然而大人采用巽道，他的道就更加兴盛，所以说“利于见到大人”，说明上下都必须采用巽道。《彖》说：重巽是用来申明命令的。命令才能实行。没有不柔顺而命令能够实行的。[疏]正义说：此卦以谦卑柔顺为名，以申明命令为义。因此就上下两个卦体都是巽，来说明可以申明命令。上面的巽能够接纳下面，下面的巽能够奉承上面，上下都柔顺，命令才能实行，所以说“重巽是用来申明命令”。阳刚而能柔顺地处在中正之位，所以志意能够实现。凭借阳刚而能采用巽道，处在中正之位，便得到众人的赞同。[疏]正义说：“阳刚而能柔顺地处在中正之位，所以志意能够实现”，即使上下都柔顺，如果命令不能被听从，众人也不会赞同。因此又根据九二、九五两个爻，说明阳刚而能柔顺，不失其中道，所以志意得以实现，命令得以申明。阴柔都顺从阳刚。说明没有违逆，所以能够小有亨通。[疏]“阴柔都顺从阳刚”。○正义说：“阴柔都顺从阳刚”，阳刚虽然柔顺而处在中正之位，如果阴柔不顺从阳刚，又凭什么申明命令呢？所以又就初爻和九爻分别处在卦的下方来说，阴柔都顺从阳刚，没有违逆，因此教令能够申明，成就“小有亨通”以下的意义。○注：“说明没有违逆”到“所以能够小有亨通”。

译○正义说：考察《彖》同时举出“小亨、利有攸往、利见大人”来作结，那么“阴柔都顺从阳刚”的意思，并不需要专门解释“小亨”二字；而《注》单独说“说明没有违逆，所以能够小有亨通”，褚氏说：“能够进谏正确意见、替换错误意见，道才能弘大；阴柔都顺从阳刚，不是大为通达的道，所以文王系下‘小亨’的辞，孔子作出‘都顺从’的解释。” 考察王弼对上下卦体都用“巽”来说明，阴柔不违背阳刚，正是巽的含义；因此知道“都顺从”的话，是通释各条卦辞。因此“小有亨通，利于有所前往，利于见到大人”。[疏]正义说：“因此小有亨通”以下，是解释《经》文并作总结。《象》说：随风而行，就是巽。君子因此申明命令，推行政事。[疏]正义说：“随风而行，就是巽”，两阵风相互跟随，所以说“随风”；风既然相互跟随，万物没有不顺从的，所以说“随风而行，就是巽”。“君子因此申明命令，推行政事”，风随即到来，并不是第一次发布命令，所以君子由此受到启发，以申明命令来推行政事。初六：进退不定，利于武人守正。处在命令发布的开始，还不能使人服从命令，所以进退不定。要使已经发布的命令整齐统一，没有比使用武力更好的办法，因此说“利于武人守正”，用来整治他们。[疏]正义说：初六处在命令发布的开始，法令还没有宣明；体性柔顺，不能自行决断，心中怀有进退之疑，还不能服从命令。要使已经发布的命令整齐统一，没有比威武更好的办法；既然还不能服从命令，就应当采用武人的正道来整治，所以说“进退不定，利于武人守正”。《象》说：“进退不定”，是志意疑惑。柔顺的志意处于进退疑惧之中。[疏]正义说：“志意疑惑”，想要服从，却还没有明白命令；想要不服从，又害怕罪责牵连自己，志意因此怀疑不定，所以进退不定。“利于武人守正”，是志在治理。[疏]正义说：“志在治理”，武力本来不是施行命令所适宜的方式，但这里说利于武人，是因为志在使人服从治理，所以说“利于武人”。这就像《蒙卦》初六《象》说“适宜使用刑罚来对待人，以端正法度”。九二：柔顺得如同在床下，使用祝史、巫觋，仪式纷繁盛大，吉祥，没有咎害。处在巽卦中，已经居于下位，又以阳爻居阴位，谦卑柔顺到了极点，所以说“柔顺得如同在床下”。过分卑下而失去正道，就会陷入过失；若能凭借居中的德性，把极度卑下用在神祇面前，而不用在有权势的人面前，就能获得仪式纷繁盛大的吉祥，并消除过失。所以说“使用祝史、巫觋，仪式纷繁盛大，吉祥，没有咎害”。[疏]正义说：“柔顺得如同在床下”，九二处在巽卦下体，又以阳爻居阴位，谦卑柔顺到了极点，所以说“柔顺得如同在床下”。“使用祝史、巫觋，仪式纷繁盛大，吉祥，没有咎害”，史是祝史，巫是巫觋，都是沟通鬼神的人。纷若，是盛多的样子。过分卑下而失去正道，就会陷入过失。人有威势，容易对他恭敬；神道无形，人多会怠慢。如果能运用居中的德性，实行极度卑下的态度，把它用于神祇，而不用于有威势的人，就能获得仪式盛多的吉祥，没有咎害和过失，所以说“使用祝史、巫觋，仪式纷繁盛大，吉祥，没有咎害”。《象》说：“纷繁盛大”所带来的“吉祥”，是因为得其中道。[疏]正义说：“得其中道”，把卑下柔顺用在神祇面前，是行为得其中道，所以能够招致纷繁盛大的吉祥。九三：频频皱眉而柔顺，困难。频，是频频皱眉，忧愁不乐而困穷，身不由己的意思。九三以刚正自居，却被九四凌驾，志意穷困而不得不柔顺，因此困难。[疏]正义说：“频频皱眉而柔顺，困难”，频，是频频皱眉、忧愁忧戚的样子。九三体性刚强而居正位，却被九四凌驾，所以志意穷屈，不能施展。既然处在巽的时势中，只能承受这种屈辱；皱眉忧愁而又柔顺，是鄙陋吝惜之道，所以说“频频皱眉而柔顺，困难”。《象》说：“频频皱眉而柔顺”的“困难”，是志意穷屈。[疏]正义说：“志意穷屈”，是志意穷困屈服，所以成为困难。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。凌驾阳刚本来会有悔恨；但六四得位而承奉六五，卑下而有适当的奉事对象。虽然以柔爻凌驾阳刚，却依附尊位而履行正道，以此推行政令，必然能够制服强暴、使不仁者远离。猎获而有益，没有比三类猎物更好的，所以说“悔恨消失，田猎获得三类猎物”。三类猎物：第一类用于祭祀的干肉，第二类用于招待宾客，第三类充作君主厨中的食物。[疏]正义说：“悔恨消失，田猎获得三类猎物”，六四有凌驾阳刚的悔恨，但得位而承奉尊位，得到适当的奉事对象。虽然以柔爻凌驾阳刚，却依附尊位、履行正道，以此推行政令，必然能够建立功劳。以田猎作比喻，能够有所猎获而且有益，没有比三类猎物更好，所以能够悔恨消失。因此说“悔恨消失，田猎获得三类猎物”。三类猎物：第一类叫干豆，第二类供宾客使用，第三类充作君主厨中的食物。《象》说：田猎获得三类猎物，是因为有功劳。[疏]正义说：“有功劳”，田猎有所收获，用来比喻推行政令建立功劳。九五：守正则吉，悔恨消失，没有不利。开始没有好结果，最终有好结果。在庚日前三日、庚日后三日反复申明命令，吉祥。阳爻居阳位，减损了谦逊柔顺；然而秉持中正来宣发布令，万物没有违背，所以说“守正则吉，悔恨消失，没有不利”。教化不是逐渐施行，而是突然以刚直加于众人，所以开始时众人都不喜悦，因此“开始没有好结果”。最终归于中正，邪道因此消除，所以“最终有好结果”。申明命令叫作庚。以正道整齐万物，不能突然完成；百姓迷惑已经很久，刚直之道不能任意施加，所以先提前三日申明，命令明确之后，再延后三日申明，然后才加以诛罚，这样就没有咎害和怨恨。甲、庚，都有申明命令的意思。[疏]正义说：九五以阳爻居阳位，违背了谦逊柔顺，这是悔恨。然而他秉持中正来宣发布令，万物没有违背，这是因为守正而获得吉祥，所以悔恨消失而没有不利。因此说“守正则吉，悔恨消失，没有不利”。“开始没有好结果，最终有好结果”，如果突然使用刚直之道，教化不逐渐施行，万物都会不喜悦，所以说“开始没有好结果”；最终归于中正，万物服从其教化，所以说“最终有好结果”。“在庚日前三日、庚日后三日反复申明命令，吉祥”，申明命令叫作庚；百姓迷惑已经很久，申明命令不能突然完成，所以先提前三日申明，命令明确之后，再延后三日申明，然后才加以诛罚，百姓服从其罪责而没有怨恨，于是获得吉祥，所以说“在庚日前三日、庚日后三日反复申明命令，吉祥”。《象》说：“九五”的“吉祥”，是因为位置正而居中。[疏]正义说：“位置正而居中”，如果不是以九居五位，就不能用中正之道整齐万物；万物不能整齐，就没有理由获得吉祥。获得吉祥是由于九居五位，所以举出爻位来说明。

译上九：柔顺得如同在床下，丧失了资斧，守正也凶。处在巽的极点，柔顺过度，所以说“柔顺得如同在床下”。斧子是用来决断的；柔顺过度而失去正道，也丧失了决断的工具，所以说“丧失了资斧，守正也凶”。[疏]正义说：“柔顺得如同在床下”，上九处在巽的极点，柔顺过度，所以说“柔顺得如同在床下”。“丧失了资斧”，斧子能够斩断决断，用来比喻威势和决断；柔顺过度，就不能施行威势和命令。命令不能实行，就是丧失了所凭借的斧子，所以说“丧失了资斧”。“守正也凶”，失去威势和决断，正道本身就会凶险，所以说“守正也凶”。《象》说：“柔顺得如同在床下”，是上位走到了穷极。“丧失了资斧”，正道本身陷于凶险。[疏]正义说：“上位走到了穷极”，处在上位而柔顺到了极点，所以过度而到了床下。“正道本身陷于凶险”，按正理本应当施行威势和决断，却把它丧失了，这就是“正道本身陷于凶险”。兑下兑上。兑：亨通，利于守正。[疏]正义说：兑，是喜悦。《说卦》说：“使万物喜悦的，没有比泽更能使人喜悦的。”因为兑卦象征泽，所以以“兑”为名。泽水滋润而使万物生长，因此万物都喜悦；施用于人事，就像君主用恩惠养育百姓，百姓没有不喜悦的。施惠使百姓喜悦，所以能够亨通。用喜悦去取悦万物，又恐怕陷入谄媚邪曲，因此有利之处在于守持正道。所以说“兑，亨，利贞”。《彖》说：兑，就是喜悦。阳刚居中而阴柔在外，以喜悦待人而有利于守正；如果喜悦而违背阳刚，就是谄媚；如果阳刚而违背喜悦，就是暴虐。阳刚居中而阴柔在外，所以以喜悦待人而有利于守正。阳刚居中，所以利于守正；阴柔在外，所以喜悦而亨通。[疏]正义说：“兑，就是喜悦”，是训释卦名。“阳刚居中而阴柔在外，以喜悦待人而有利于守正”，这是根据九二、九五以阳刚居中，以及上六、六三以阴柔处在外位，来解释“兑亨利贞”的含义。外表虽然柔和喜悦，内在德性却刚正，就不怕邪曲谄媚；内在虽然刚正，外在形迹却柔和喜悦，就不用担心侵凌暴虐。只是因为阳刚居中而阴柔在外，内外相互调和，所以能够喜悦而亨通，并且有利于守正。因此顺应上天，也回应人心。上天具有刚健之德，却不失柔和喜悦。[疏]正义说：这是广泛说明喜悦的含义，说明它合于天道和人情。上天具有刚健之德，却有柔和克制的一面，所以刚健而不失喜悦。如今以喜悦而有利于守正，是向上顺应天道；人心喜悦于恩惠和泽被，能够用恩惠泽被使人喜悦，是向下回应人心。以喜悦的态度率先为百姓服务，百姓就忘记劳苦；以喜悦的态度使百姓冒险犯难，百姓就忘记死亡。喜悦的作用真大啊，百姓受到勉励了！[疏]正义说：“以喜悦的态度率先为百姓服务，百姓忘记劳苦”以下，是赞叹喜悦所能达到的效果，也进一步说明回应人心的方法。先以喜悦和安乐抚慰百姓，然后让他们从事事务，百姓就都竭尽力量，忘记从事事务的劳苦，所以说“以喜悦的态度率先为百姓服务，百姓忘记劳苦”。“以喜悦的态度使百姓冒险犯难，百姓忘记死亡”，先以喜悦和安乐慰劳百姓，然后让他们冒险犯难，百姓就都接受命令，忘记冒险犯难可能导致的死亡。把喜悦施加于人，能够达到这样的效果，难道不是喜悦之道意义重大，能够使百姓受到勉励吗？所以说“喜悦的作用真大啊，百姓受到勉励了”。《象》说：泽水相连，就是兑。君子因此与朋友讲习。丽，犹如相连。施行喜悦之道的盛大，没有比这更盛大的了。[疏]正义说：“泽水相连，就是兑”，丽，犹如相连；两个泽水相连，滋润和喜悦盛大，所以说“泽水相连，就是兑”。“君子因此与朋友讲习”，同门学习的人叫朋，志趣相同的人叫友；朋友聚居在一起，讲论学习道义，彼此喜悦的盛大，没有超过这种情形的。因此君子效法它，与朋友讲论学习。初九：和谐喜悦，吉祥。居于兑卦的开始，应爻不专属于某一爻，没有偏党和系属，这就是和谐的喜悦。喜悦不是谄媚，依此行事，没有看到有人怀疑他，获得吉祥是理所当然的。[疏]正义说：初九居于兑卦的开始，应爻不专属于某一爻，没有私自取悦某人，这是喜悦中的和谐。以和谐使万物喜悦，到哪里会不吉祥呢？所以说“和谐喜悦，吉祥”。《象》说：“和谐喜悦”的“吉祥”，是因为行动没有受到怀疑。[疏]正义说：“行动没有受到怀疑”，喜悦不是谄媚，依此行事，没有看见有人怀疑他，所以获得吉祥。九二：诚信而喜悦，吉祥，悔恨消失。喜悦不失其中道，就是有诚信。虽然位置失当，但以诚信使人喜悦，得到吉祥，于是悔恨消失。[疏]正义说：九二以喜悦待人而不失其中道，是有诚信的人。喜悦而有诚信，吉祥就会随之而来，所以说“诚信而喜悦，吉祥”。然而九二所处的位置不当，凭借诚信而获得吉祥，才能使悔恨消失，所以说“诚信而喜悦，吉祥，悔恨消失”。《象传》说：“诚信而喜悦”之所以吉祥，是因为心志诚信。说明他的心志是诚信的。［疏］正义说：“心志诚信”，是说虽处于失位之处却能得到吉祥，这正说明他的心志诚信。六三：前来求取喜悦，凶。凭阴柔的资质，处在不当的位置，却前来求取欢悦。既不守正而求取欢悦，就是邪佞之道。［疏］正义说：三本是阳位，阴爻前来居于此处，是主动进来求取欢悦，所以说“前来求取喜悦”；但以不正当的方式求取欢悦，是奸佞邪曲之道，所以说“前来求取喜悦，凶”。《象传》说：“前来求取喜悦”之所以凶，是因为所处的位置不当。［疏］正义说：“位置不当”，是说正因为位置不当，所以招致凶险。九四：权衡喜悦而未得安宁，隔绝奸邪之疾会有喜庆。“商”是指商量、裁制。“介”是隔绝。六三是以奸佞取悦，将要接近至尊，所以九四凭刚健的德性加以裁制并隔绝它，使内政得到匡正、外部受到制约，因此自己也未能安宁。身处接近至尊的地位，防闲邪恶、隔绝祸疾，理应会有喜庆。［疏］正义说：“权衡喜悦而未得安宁”，“商”是指商量、裁制。奸佞邪曲之人，是国家的祸疾。六三以奸佞取悦，将要接近至尊，所以九四凭刚健的德性裁制并隔绝它，使六三不能进用，匡正内部、制约外部，来不及安处，因此说“权衡喜悦而未得安宁”。身居接近至尊的位置，防备邪恶、隔绝祸疾，理应会有喜庆，所以说“隔绝祸疾会有喜庆”。《象传》说：“九四”的喜庆，是因为有庆贺之事。［疏］正义说：“有庆贺之事”，是说九四能够匡正内部、制约外部，隔绝祸疾、除去邪恶；这种喜庆就是受到至尊的嘉许，天下也因此蒙受利益，所以说“有庆贺之事”。九五：对剥卦之道抱有诚信，有危险。九五与上六相比邻并且彼此相合，处在尊贵而正当的位置，却不信任阳刚，反而信任阴柔，这就是“对剥卦之道抱有诚信”的含义。“剥”的含义，是小人的势力增长。

译［疏］正义说：“剥”是小人的势力增长，消损君子的正道，所以把小人称为“剥”。九五处在尊贵而正当的位置，下方没有正应，与上六相比邻而相合，这是信任小人，所以说“对剥卦之道抱有诚信”。因信任小人而形成剥落之势，是危险的道路，所以说“有危险”。《象传》说：“对剥卦之道抱有诚信”，正是因为所处的位置正当。正因处在正当的位置，却信任小人而疏远君子，所以说“位置正当”。［疏］正义说：“位置正当”，是说处在正当的位置，本应亲近君子，却反而信任小人，所以以身居当位来责备他。上六：被牵引而得到喜悦。凭阴柔的资质，处在兑卦的最上方、喜悦的末端，是安静退守之人，所以必须有人引导，然后才能得到喜悦。［疏］正义说：上六凭阴柔的资质，处在兑卦的末端，是自己安静退守，不同于六三主动进取、求取欢悦，必须由他人引导，然后才能得到喜悦，所以说“被牵引而得到喜悦”。《象传》说：“上六，被牵引而得到喜悦”，说明其道还没有光大。［疏］正义说：“还没有光大”，是说他虽然避免了急躁求取的凶险，却也有错失时机的过失，所以经文没有说“吉”，因为他的道还没有光大。下卦为坎，上卦为巽。涣：亨通。君王能够来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。［疏］正义说：“涣，亨通”，“涣”是卦名。《序卦传》说：“喜悦以后就会离散，所以接着是涣卦。”因此，“涣”是离散、消解的名称。《杂卦传》说：“涣，就是离。”这又说明“涣”是离散的称号。大体说来，“涣”的含义，是小人遭遇灾难，离散奔逃而躲避。具有大德的人，能够在这种时候建立功业、树立德行，消散灾难、解除险阻，所以称为涣；能够解除险难，所以得以亨通，因此说“涣，亨通”。“君王能够来到宗庙”，是说君王能够消除灾难而获得亨通，可以达到建立宗庙的境地，所以说“君王能够来到宗庙”。“利于渡过大河”，是说德行普及神灵和人众，能够渡过大难，所以说“利于渡过大河”。“利于守正”，是说大难既已消散，应当用正道使民众和合，所以说“利于守正”。《彖传》说：“涣，亨通”，是因为刚爻来到内卦而不困穷，柔爻在外卦取得正位并向上与之相合。九二以刚爻来到内卦，居于险中却不困穷；六四以柔爻在外卦取得正位，并与上方相合。内在刚健而没有陷于险困的灾难，外在柔顺而没有违逆不合的过失，因此亨通，利于渡过大河，利于守正。凡是刚健得到舒展而没有猜忌邪曲的牵累，柔顺处于正位而与刚健志同道合，就都能亨通，利于渡过大河，利于守正。［疏］论述从“《彖传》说涣亨通”到“向上相合”。○正义说：“涣，亨通”，是重复经文，简略举出卦名及其德性。“刚爻来到内卦而不困穷，柔爻在外卦取得正位并向上相合”，这是就九二以刚健之德居于险中、六四取得正位并顺从上方，说明为什么能够消散、解除险难而获得亨通，进而达到“利于渡过大河、利于守正”等。九二凭刚健之德来到险中，却不困穷于险难；六四凭柔顺取得外卦的正位，并在上方与九五志同。内在刚健，没有险困的灾难；外在柔顺，没有违逆不合的过失，所以能够消散、解除险难而通达亨利，建立宗庙而举行祭祀，渡过大河而取得成功，并以正道使民众和集。○注释从“凡是刚健得到舒展”到“利于守正”。○正义说：“凡是刚健得到舒展而没有猜忌邪曲的牵累”，这里仍然是说九二居于险中而不困穷，这是刚健得到舒展；刚健既然得到舒展，就不再有畏惧、猜忌和邪曲的牵累。“柔顺处于正位而与刚健志同道合”，这里仍然是说六四取得正位，处于正道，并与九五志同道合。刚健不能舒展，柔顺又不与刚健相合，怎么能够亨通、救济灾难，利于守正而不走邪道呢？所以说“就都能亨通，利于渡过大河，利于守正”。注释在这里说“都”，有两个意思：一是《彖传》虽然重复“涣，亨”二字，随即用“刚爻来到内卦而不困穷，柔爻在外卦取得正位并向上相合”来解释它，下面又另说“君王来到宗庙，君王于是处在中位，利于渡过大河，乘木而有功”，恐怕“刚爻来到内卦”只解释亨通之德，不能贯通下面的文义；二是先儒有人认为“刚爻来到内卦而不困穷”解释亨通之德，“柔爻在外卦取得正位”解释利于守正，所以说“都”来贯通两者。由此明确，刚柔二爻都解释从“亨通”以下直到“利于守正”的意义。“君王能够来到宗庙”，是说君王于是处在中位。君王处在涣然消散、没有灾难的状态中，所以能够达到建立宗庙的境地。［疏］正义说：这里再次说明涣卦之时能够建立宗庙的道理。险难还没有平定时，正忙于筹划治理；如今处在涣然消散的状态中，所以能够达到建立宗庙的境地。“利于渡过大河”，是说乘木而有功。乘木就是渡过险难，木是专门用来渡河的。渡过险难而始终采用涣散险难之道，必然会有功效。［疏］论述从“利于渡过大河”到“有功”。○正义说：这里再次说明运用涣道可以救济灾难的事情。乘木渡河，必然不会沉溺；用涣道救济灾难，必然能够取得成功，所以说“乘木而有功”。○注释从“乘木”到“有功”。○正义说：先儒都认为此卦下为坎、上为巽，是乘木浮在水上、渡过河流的象，所以说“乘木而有功”。王弼不用卦象，只取譬喻的意义，所以在这里加以说明来安排文义。《象传》说：风行走在水面上，这就是“涣”。先王因此祭享上帝，建立宗庙。［疏］正义说：“风行走在水面上，涣”，风行于水面，激荡波涛，正是离散、消解的象，所以说“风行水上，涣”。“先王因此祭享上帝、建立宗庙”，是说先王趁着涣然无难的时候祭享上帝，以报告天下太平；建立宗庙，以祭祀祖先，所以说“先王因此祭享上帝、建立宗庙”。初六：借助强壮的马来救助自己，吉。涣有离散之意。处在离散的开始，乖离离散还不严重，所以可以出行，得以实现自己的志向并避开灾难，不必等到危险严重之后才逃窜，所以说“借助强壮的马来救助自己，吉”。［疏］正义说：初六处于离散的开始，乖离离散还不严重，可以用马来救拔自己，因此获得强健和吉祥，所以说“借助强壮的马来救助自己，吉”。《象传》说：“初六”的“吉”，是因为顺势而行。观察灾难的形势再行动，不与险难争斗，所以说“顺势而行”。［疏］正义说：观察灾难的形势再行动，不与险难争斗，所以说“顺势而行”。九二：在离散中奔向自己的凭借，悔恨消失。“机”是承托物体的东西，指初六。九二和初六都没有正应，九二与初六相合，而初六得到远离灾难之道，离散而奔走，获得了安处之所，所以“悔恨消失”。

译［疏］正义说：“在离散中奔向自己的凭借”，“机”是承托物体的东西；初六承托九二，所以把初六称为“机”。九二和初六都没有正应，九二与初六相合，而初六得到远离灾难的方法，如今九二在离散中奔走归向初六，所以说“在离散中奔向自己的凭借”。“悔恨消失”，是因为初六得到离散灾难之道，九二前往归附它，获得了安处之所，所以悔恨消失。《象传》说：“在离散中奔向自己的凭借”，是实现了愿望。［疏］正义说：“实现了愿望”，是说避开灾难而奔走离散，本来希望获得安处；奔向初六而获得安宁，就是实现了自己的愿望。六三：使自身离散，无悔。涣的含义，是内部有险而外部安定。六三使自身的志向趋向外部，不固守原来的位置，并与刚爻志同道合，所以能够无悔。［疏］正义说：“使自身离散，无悔”，涣的含义是内有险、外有安；六三在内不亲近九二，在外应和上九，因此不固守自己的位置，能够使自身离散，所以得到无悔。因此说“使自身离散，无悔”。《象传》说：“使自身离散”，是因为志向在外。［疏］正义说：“志向在外”，是解释六三为什么能够使自身离散：正因为自身处在内卦而应和上九，所以志意在外。六四：使同类离散，大吉。涣散之中有丘陵，不是平常人所能想到的。越过险难，取得正位而具有巽的柔顺，与九五志同道合；在内掌管机密，在外宣布教化和命令，所以能够消散众人的险难，使自己的道光明广大。然而处在卑下柔顺的位置，不能独断专行，却承担消散灾难的责任，仍然有丘墟尚未平定、不是平常人所能想到的忧虑。虽得到大吉，这些思虑也不能忘记。［疏］正义说：“使同类离散”，六四出居坎卦之上，已经越过险难，取得正位而具有巽的柔顺，与九五志同道合；在内掌管机密，在外宣布教化和命令。它能够替众多事物消散险害，所以说“使同类离散”。“大吉，涣散之中有丘陵，不是平常人所能想到的”，能够消散众人的险难，就有大功，所以说“大吉”。然而处在上卦的下位，不能独断专行，又取得正位而承接尊位，忧虑和责任更加重大。虽获得大吉，仍应在消散灾难之中，想到还有丘墟没有平定，所以说“涣散之中有丘陵，不是平常人所能想到的”。《象传》说：“使同类离散，大吉”，是因为道德光明广大。［疏］正义说：“道德光明广大”，是说能够消散众人的险难而获得大吉，这说明他的道光明广大。九五：发布如汗水般不可收回的大号令。涣卦之时，君王居此位便没有过失。处在尊位而履行正道，居于巽卦之中，发布如汗水般的大号令，以荡平险阻。作为涣卦的主爻，只有君王居此位，才能没有过失。［疏］正义说：“发布如汗水般不可收回的大号令”，人遇到险阻，惊恐劳苦，汗水便从身体流出，所以用汗来比喻险阻。九五处在尊位而履行正道，居于号令之中，能够施行号令来消散险阻，所以说“发布如汗水般不可收回的大号令”。“涣卦之时，君王居此位便没有过失”，作为涣卦的主爻，其名分和地位不可假借给别人，只有君王居于此位，才能没有过失，所以说“涣卦之时，君王居此位便没有过失”。《象传》说：“君王居此位便没有过失”，是因为这是正当的君位。正当的君位不可假借给他人。［疏］正义说：“正当的君位”，是解释“君王居此位便没有过失”的含义：九五是君王的正当位置，若不是君王居于此位，就会有过失。上九：消散自身的伤害，离开并远远逃出，没有过失。“逖”是遥远。它处在离祸害最远之处，不接近侵害，消散自己的忧伤，离开而远走。把祸患消散在远离伤害的地方，谁还会责怪他呢？［疏］正义说：“消散自身的伤害，离开并远远逃出”，“血”就是伤害，“逖”就是遥远。上九处在卦的最上方，距离险难最远，不接近侵害，能够消散自己的忧伤，离开而远走，所以说“消散自身的伤害，离开并远远逃出”。“没有过失”，是说把祸患消散在远离伤害的地方，谁还会责怪他呢？所以说“没有过失”。《象传》说：“消散自身的伤害”，是因为远离了祸害。［疏］正义说：“远离祸害”，是解释“消散自身的伤害”，因为处在远离祸害的地方。下卦为兑，上卦为坎。节：亨通，过度艰苦的节制不可守正。［疏］正义说：“节”是卦名。《彖传》说：“节用制度。”《杂卦传》说：“节，就是止。”因此，节是制度的名称。节有止的含义，处理事情有节制，道才能亨通，所以说“节，亨通”。节制必须合乎中道；节制过度而艰苦，就会伤害于苛刻，使万物不能承受，不能再作为正道，所以说“过度艰苦的节制不可守正”。《彖传》说：“节，亨通”，是因为刚柔分开，而刚爻取得中位。坎为阳，兑为阴；阳在上、阴在下，就是刚柔分开。刚柔分开而不混乱，刚爻取得中位而成为制定节制的主导，这就是节的含义。节制中最大的事情，没有比刚柔分开、男女有别更重要的了。［疏］正义说：这里就上下两个卦体中的九二、九五居于刚中，说明为什么节制能够合乎中道而亨通。坎刚居上，兑柔居下，这就是刚柔分开。刚柔分开，男女有别，是节制的大义。九二、九五以刚爻居中，成为制定节制的主导，所以能够合乎节制；节制不违背中道，所以能够亨通。因此说“节，亨通，刚柔分开而刚爻取得中位”。“过度艰苦的节制不可守正”，是说这种道路已经穷困。节制做得过分艰苦，万物就不能承受；万物不能承受，就不能再把它作为正道。［疏］正义说：节制做得过分艰苦，就不能作为正道。若把艰苦的节制当作正道，那么这种道路就会困穷，所以说“过度艰苦的节制不可守正，这种道路已经穷困”。以喜悦来实行险难中的节制，处在应当的位置来施行节制，以中正之道而通达。这样之后才会亨通。没有喜悦却实行险难，超过中道而施行节制，那么道路就会穷困。［疏］正义说：上文说“过度艰苦的节制不可守正，这种道路已经穷困”，正是因为节制不合乎中道，万物不能喜悦，也不能再以此为正道，所以道路困穷。因此再从上下两个卦体以及六四、九五处在当位，反复解释施行节制而获得亨通的道理，以说明艰苦节制的穷困。“以喜悦来实行险难中的节制”，就能使节制合乎中道；“处在应当的位置来施行节制”，就可以成为正道。正因为合乎中道而又能守正，所以能够通达，因此说“以中正之道而通达”，这就是能够亨通的原因。天地有节制，四时因此形成；用制度实行节制，就不会损伤财物，也不会危害百姓。［疏］正义说：“天地有节制，四时因此形成”，这里以下就天地和人事广泛说明节制的含义。天地以气候运行的次序作为节制，使寒暑往来各有次序，于是四时的功业得以完成。君王以制度作为节制，使财物使用有规律、徭役安排有时日，就不会损伤财物，也不会危害百姓。《象传》说：泽的上面有水，这就是节。君子因此制定礼数和法度，评议人的德行。

译［疏］正义说：“泽的上面有水，节”，水处在泽中，才得到节制，所以说“泽的上面有水，节”。“君子因此制定礼数和法度，评议人的德行”，“数度”指尊卑等级以及礼制命数的多少；“德行”指人才所能胜任的优劣。君子观察节卦的象来制定礼数等级，使一切都有法度；评议人的德行并加以任用，使一切都适宜。初九：不走出内室庭院，没有过失。处在节卦的开始，将要整治离散的局面、建立制度，所以应当明白通塞，考虑险诈，不走出内室庭院，谨慎缜密而不泄漏，这样事情才能成功而没有过失。［疏］论述从“初九”到“没有过失”。○正义说：初九处在节卦开始，正要建立制度，应当谨慎缜密，不走出内室庭院。若不谨慎而泄露出去，百姓的情势就会显露奸险，以虚伪来应对；所以谨慎缜密而不失误，事情才能成功而没有过失，因此说“不走出内室庭院，没有过失”。○注释“将要整治离散的局面、建立制度”。○正义说：《序卦传》说：“万物不可以始终离散，所以接着是节卦。” 这个卦承接涣卦之后，初九处在节卦的开始，所以说“将要整治离散的局面、建立法度”。《象传》说：“不走出内室庭院”，是因为知道何时通达、何时闭塞。［疏］正义说：“知道何时通达、何时闭塞”，是说能够识别时势的通塞，所以不走出去。九二：不走出门庭，凶。初九已经制定了制度，到九二本应宣布制度，却故意把它隐藏起来，这是极端地错失时机，于是事情最终会被废弃。所以不走出门庭，就会凶。［疏］正义说：初九已经制定了法令，到九二应当宣布。如果仍然把它隐藏起来，就是极端地错失时机，本来可以施行的事情也就会最终废弃。不走出门庭正是招致凶险的原因，所以说“不走出门庭，凶”。《象传》说：“不走出门庭，凶”，是极端地错失了时机。［疏］正义说：“极端地错失时机”，“极”是中正、适中的意思。应当出去却不出去，失去了时机的中道，所以成为凶险。六三：不节制，就会叹息，没有过失。“若”是语辞。以阴爻居阳位，以柔爻乘刚爻，违背节制之道，以至于悲哀叹息。这是自己造成的，没有什么可以怨恨责怪的，所以说“没有过失”。［疏］正义说：节是讲制度的卦，处在节卦之时，所处的位置不可失当。六三以阴爻居阳位，以柔爻乘刚爻，失去正位而骄纵悖逆，违背节制之道，灾祸将要临及自身，以至于悲哀叹息，所以说“不节制，就会叹息”。灾祸是自己造成的，没有什么可以怨恨责怪的，所以说“没有过失”。《象传》说：“不节制”而发出的“叹息”，又能责怪谁呢？［疏］正义说：“又能责怪谁”，是说由于自己不节制，自己招致祸灾，难道还要怨恨责怪谁吗？六四：安然实行节制，亨通。取得正位而顺从，不改变自己的节制，因此能够亨通。承接上位而这样做，就得到了正确的道路。［疏］正义说：六四取得正位，并且向上顺从九五，这是合乎节制之道。只要安然实行这种节制而不改变，那么到哪里不能通达？所以说“安然实行节制，亨通”。这说明六三失去正位而凌乘刚爻，便失去节制而招致责咎；六四取得正位而承接阳爻，所以安然实行节制并获得亨通。《象传》说：“安然实行节制”之所以亨通，是因为承接上位者的道路。［疏］正义说：“承接上位者的道路”，是说能够承接上位，所以不失去正道。九五：甘美的节制，吉。前往会得到嘉许。处在当位而居中，是节卦的主爻，不失中道；不损伤财物、不危害百姓，说的就是这种情形。实行节制却不使人困苦，不是甘美又是什么？依照此道前往，所到之处都会得到嘉许。［疏］正义说：“甘”是不苦的名称。九五居于尊位，得正而履中，能够以中正之道作为节卦的主爻，这正是《彖传》所说“用制度实行节制，不损伤财物，不危害百姓”的意思。实行节制而没有伤害，就是不苦而甘美，所以获得吉祥，因此说“甘美的节制，吉”。依照这种方式行事，所到之处都得到嘉许，所以说“前往会得到嘉许”。《象传》说：“甘美的节制”之所以吉，是因为居于尊位而得中。［疏］正义说：“居于尊位而得中”，是说身居尊位并取得中道，所以导致甘美节制的吉祥。上六：艰苦的节制，守正则凶，悔恨消失。节制超过中道而达到极端，这就是艰苦的节制。把这种节制施加于他人，万物不能承受，作为正道就会凶；用这种方式修养自身，行为没有虚妄，所以能够使悔恨消失。［疏］正义说：上六处在节卦的极点，节制超过中道，不能保持甘美，达到艰苦的程度，所以说“艰苦的节制”。节制过于艰苦，万物不能承受，不能再把它作为正道，作为正道就会凶，所以说“守正则凶”。若把艰苦的节制施加于他人，就是正道方面的凶险；若用艰苦的节制修养自身，则是俭约而没有虚妄，可以消除悔恨，所以说“悔恨消失”。《象传》说：“艰苦的节制，守正则凶”，是因为这种道路已经穷困。下卦为兑，上卦为巽。中孚：即使豚和鱼这样的微贱隐微之物也能获得吉祥。利于渡过大河，利于守正。［疏］正义说：“中孚，豚鱼吉”，“中孚”是卦名。诚信从内心发出，称为中孚。鱼是虫类中幽隐的，豚是兽类中微贱的。君主内心具有诚信，那么即使微小隐蔽的事物，也都能受到诚信的感化；没有什么不能各得其所而获得吉祥，所以说“豚鱼吉”。“利于渡过大河，利于守正”，微小隐蔽的事物都能获得吉祥，显著的事物就更可想而知了。既然具有诚信，光明遍及万物，万物各得其宜，凭此渡过险难，哪里还会不通达？所以说“利于渡过大河”。有诚信却不守正，是凶险邪曲之道，所以利在守正。《彖传》说：中孚，柔爻在内而刚爻取得中位，以喜悦而又柔顺，才是诚信；具备上面四种德性，然后才能成为中孚。［疏］正义说：这里就三、四两爻的阴柔并处在两个卦体的内部，九二、九五的刚健各自处在一个卦的中位，以及上下两个卦体喜悦而又柔顺，来解释此卦为什么名为“中孚”。柔爻处内、刚爻居中，各自处在适当的位置；以喜悦而又柔顺，争斗不发生，所以诚信从内心发出，称为“中孚”。因此说“柔爻在内而刚爻取得中位，以喜悦而又柔顺，才是诚信”。这样就能教化邦国。诚信树立以后，邦国才能受到教化。柔爻处在内卦，刚爻取得中位，各自处在适当的位置。刚爻取得中位，就刚直而正；柔爻处在内卦，就安静而柔顺；以喜悦而又柔顺，争斗就不会发生。这样一来，万物就没有投机争竞，敦厚笃实的行为得以显著，深厚的诚信便从内心发出。［疏］正义说：诚信从内心发出，邦国就在外部受到教化，所以说“这样就能教化邦国”。“豚鱼吉”，是说诚信能够达到豚和鱼。鱼是虫类中隐蔽的，豚是兽类中微贱的。争竞之道不兴盛，中和诚信的德行纯厚而显著，那么即使微小隐蔽的事物，也都能受到诚信的影响。［疏］正义说：这里解释之所以能够获得吉祥，是因为诚信能够达到豚和鱼。

译“利于渡过大河”，是说如同乘坐空船渡河。乘木在河中，乘坐空船渡河，最终就不会沉溺。运用中孚之道来渡过险难，就如同乘坐空船渡河。［疏］正义说：这里解释凭借中孚渡河为什么有利：以中和诚信来救济险难，就如同乘坐空船渡河。中孚之道以“利于守正”，才是顺应上天。其盛大达到了极点。［疏］正义说：这里解释中孚为什么利于守正：上天的德性刚健正直，气候次序没有差错，这就是正而且信。如今诚信而不失正，才可以与上天相应；这是中孚盛大到极点的表现，所以必须以利于守正来辅助它。《象传》说：泽的上面有风，这就是中孚。君子因此审议狱讼，宽缓死刑。诚信从内心发出，即使有过失也可以得到体察。［疏］正义说：“泽的上面有风，中孚”，风运行在泽面上，没有地方不到，正如诚信施及万物，没有地方达不到，所以说“泽的上面有风，中孚”。“君子因此审议狱讼，宽缓死刑”，在中和诚信的时代，必定不是故意犯罪，而是过失造成罪责，情状有可宽恕之处，所以君子审议其过失所涉及的狱讼，宽缓并舍免本应判死的刑罚。初九：专一而吉，有其他牵挂就不得安宁。“虞”与专一相近。处在诚信的开始而应和六四，能够获得专一的吉祥；心志尚未改变，心思系于一处，所以说“有其他牵挂就不得安宁”。［疏］正义说：“虞”与专一相近。“燕”是安宁。初九是诚信的开始，应和六四，获得专一不二的吉祥，所以说“专一而吉”。既然心思系于一处，如果另有其他追求，就不能与它共同安宁，所以说“有其他牵挂就不得安宁”。《象传》说：“初九，专一而吉”，是因为心志尚未改变。［疏］正义说：“心志尚未改变”，是说之所以获得专一的吉祥，是因为心志没有改变，没有再去亲近其他对象。九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的同类应声和鸣。我有美好的爵位，愿与你共同分有。处在内卦，位于重阴之下，却行于中道而不失其正，不追逐外物，任凭本真的德性行事。诚信笃厚到了极点，即使处在幽暗之中，万物也会有所响应，所以说“鹤在幽暗处鸣叫，它的同类应声和鸣”。不把权势和利益据为己有，只以德行相交，这是诚信达到极点，所以说“我有美好的爵位，愿与万物共同分有”。［疏］正义说：“鹤在幽暗处鸣叫，它的同类应声和鸣”，九二体性刚健，处在卦的内部，又位于三、四两个阴爻的下方，却履行中道而不失其正，这就是不追逐外物、任凭本真行事。处在幽暗之中而行为不失诚信，声誉也会传到外部，得到同类的响应。就像鹤在幽远之处鸣叫，它的同类便应声和鸣，所以说“鹤在幽暗处鸣叫，它的同类应声和鸣”。“我有美好的爵位，愿与你共同分有”，“靡”是分散、分享的意思；九二又没有偏私的应援，说明它不把权势和利益据为己有，只与有德者相交。假如我有美好的爵位，我愿意与贤者共同分享，所以说“我有美好的爵位，愿与你共同分有”。《象传》说：“它的孩子与它应和”，这是内心的愿望。[疏]正义说：“内心的愿望”，是说诚信之人希望与同类相互应和，获得诚信并与之相应，这就是内心的愿望。六三：遇到敌人，有时击鼓进攻，有时停止退却；有时哭泣，有时歌唱。三处在少阴的上面，四处在长阴的下面，彼此相对而不相亲近，所以称为敌。以阴爻居阳位，是想要前进的。想前进却受到敌人的阻碍，所以有时击鼓进攻。四履正位而承接九五，不是自己所能战胜的，所以有时停止退却。不能取胜而退却，害怕受到侵凌，所以有时哭泣而忧愁悲伤。四处在顺位，不与外物争竞，退却也不会受到伤害，所以有时歌唱。不估量自己的力量，进退没有常态，疲惫不堪是可以想见的。[疏]正义说：六三与九四都是阴爻，彼此属于同类。然而三处在少阴的上面，[“桑”字疑为“上”]四处在长阴的下面，各自都有应对之位，却彼此不相亲近，所以称为敌。因此说“遇到敌人，想要前进”。三受到四的阻碍，害怕四伤害自己，所以有时击鼓进攻；但四履正位而承接尊位，不是三所能战胜的，所以有时停止进攻而退败。不能取胜而退却，害怕受到侵凌，所以有时哭泣而忧愁悲伤。四处在顺位，不与外物争竞，退却也不会受到伤害，所以有时歌唱而欢乐。因此说“有时击鼓进攻，有时停止退却；有时哭泣，有时歌唱”。《象传》说：“有时击鼓进攻，有时停止退却”，是因为所处的位置不恰当。[疏]正义说：“位置不恰当”，所以有时击鼓进攻、有时停止退却，进退没有常态，正是因为没有处在适当的位置而妄自前进。六四：月亮将近满月，马匹离散，没有灾害。处于中孚之时，位在巽卦的开始，是与悦相应的开端；居正位而履顺位，向上承接九五，对内辅佐元首，对外宣扬德化。阴德充盛，所以说“月几望”。“马匹亡”，是说舍弃同类。若处在盛德的位置，却与外物争竞，就会失去盛德的成就，所以说断绝同类而上行，履正位、承尊位，不与六三争竞，才能没有灾害。[疏]正义说：“月几望”，是说六四处于中孚之时，居巽而应悦，得当其位、履顺位，向上承接九五，对内辅佐元首，对外宣扬德化，阴德充盛，如同月亮将近满月，所以说“月几望”。“马匹亡，没有灾害”，是说六三与自己为敌，前来攻击自己；自己如果与六三争战，就会失去盛德，因此舍弃六三这一同类，如同马匹失去同伴；向上承接九五，不与六三争竞，才能没有灾害，所以说“马匹亡，没有灾害”。《象传》说：“马匹离散”，是断绝同类而向上行。同类指六三，因为二者都是阴爻，所以称为“同类”。[疏]正义说：“断绝同类而向上行”，是断绝六三这一同类，不与六三争竞，而向上承接九五。九五：有诚信而彼此牵系不绝，没有灾害。“挛如”，是说以诚信相互牵系。处在以诚信相互交往的时代，居于尊位而作为群物之主，诚信怎么可以舍弃？所以“有孚挛如”，才能“无咎”。[疏]正义说：“有诚信而牵系不绝，没有灾害”，“挛如”是彼此牵连系属而不断绝的名称。九五处在诚信之时，位居尊位，作为群物之主，必须常常以中正之诚与万物交往，诚信怎么可以片刻舍弃？所以说“有孚挛如”。以诚信相系而不断绝，才能没有灾害，所以说“有孚挛如，无咎”。《象传》说：“有诚信而牵系不绝”，是因为所处的位置正当。[疏]正义说：“位置正当”，是因为居于尊贵而恰当的位置，所以告诫必须以诚信相系，才能没有灾害。如果确实以阳爻取得正当位置，却没有诚信相系，就会有招致灾害的嫌疑。上九：飞鸟的声音高扬到天空，守正也有凶险。“翰”是高飞的意思。“声音飞扬”是说声音传播很远，而实际内容并没有随之而来。居于本卦最上位，处在诚信的终极；诚信到了终极就会衰败，内在的忠诚笃实丧失，外在的华美声势张扬，所以说“飞鸟的声音高扬到天空”。声音高扬到天空，正道也就灭亡了。

译[疏]正义说：“翰”是高飞的意思。“声音飞扬”是说声音传播很远，而实际内容并没有随之而来。上九处于诚信的终极，诚信终极便会衰败。诚信衰败，欺诈就会兴起；内在的忠诚笃实丧失，外在的华美声势张扬，好像鸟凭借高飞之声登上天空，只是空洞的声名传得很远，所以说“飞鸟的声音高扬到天空”。空洞的声名没有实际内容，这是正道的凶险，所以说“守正也有凶险”。《象传》说：“飞鸟的声音高扬到天空”，怎么能够长久呢？[疏]正义说：“怎么能够长久呢”，是说空洞的声名没有实际内容，怎么能够长久。下卦为艮，上卦为震。小过：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下哀鸣，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。飞鸟发出叫声，是悲哀地寻找栖息之处；向上越飞越没有可去的地方，向下才能得到安定。越向上就越困窘，没有比飞鸟更能说明这一点的了。[疏]解释“《小过》亨”到“大吉”。○正义说：“小过，亨”，“小过”是卦名。王弼在《大过》卦的注中说：“读音取相互超过的‘过’。”他担心人们把它理解为罪过的意义，所以注明读音。这样看来，“小过”的意义也与《大过》相同。超过限度但属于小事，叫作“小过”，也就是“行为超过恭敬，丧礼超过哀痛”的意思。褚氏说：“这是说小人的行为稍有过失，君子便以过于厚重的行为来纠正它，就像晏子穿狐裘的例子。”这只是因为小人有过失，所以君子采取过于厚重的行为，并不是直接用过失来解释卦名。《彖传》说“小过，是小事有所超过而亨通”，说的是因这种超过而获得亨通，明确表明并非罪过。因此王弼在《大过》下注明读音，是为了说明它虽然兼有罪过之义，但得名之处，在君子采取超过常规的行为。可是周氏等人没有领会这个道理，又用罪过来解释卦名，差错就很远了。超过限度但属于小事，道路才可以通达，所以说“小过，亨”。“利贞”，是说纠正世俗、劝勉风俗，利益在于归于正道，所以说“利贞”。“可小事，不可大事”，说的是时势。稍有过失，只能用小事来纠正，不可以用大事来匡正，所以说“可小事，不可大事”。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，是借飞鸟作比喻，说明过于厚重的行为有吉有凶。飞鸟发出叫声，悲哀地寻找栖息之处。向上越飞越没有可去的地方，向下飞则不会失去安定。以此比喻君子处在有过失的时代，采取过于厚重的行为；顺应时势而确立这种行为就吉祥，违逆时势、触犯君主就凶险，所以说：“飞鸟留下哀鸣，不宜向上，宜于向下，大吉。”顺应时势，就是执守卑下、安处下位；违逆时势，就是冒犯君主、凌犯上位，所以用臣下的顺逆来类比鸟的上下。○注释“飞鸟”到“寻找栖息之处”。○正义说：“飞鸟发出叫声，悲哀地寻找栖息之处”，“遗”是失去的意思。鸟失去声音，必定是因为困窘逼迫，还没有找到安定的栖息之处。《论语》说：“鸟将要死时，鸣声是悲哀的。”所以知道“遗音”就是悲哀的声音。《彖传》说：小过，是小事有所超过而亨通。所谓“小”，指各种小事；超过限度而仍能通达，是说在小事上有所超过。[疏]正义说：这是解释“小过”这个名称，同时说明小过具有亨通的德义。在行为上超过常规但属于小事，称为小过；顺应时势以纠正风俗，虽有所超过却能通达，所以说“小者过而亨”。有所超过而能够“利贞”，是随着时势而行。在有所超过的情况下仍能利于守正，是因为符合当时的时宜。例如在恭敬、俭朴方面有所超过，就是利于守正。[疏]正义说：这是解释“利贞”的德义，说明由于采取超过常规的行为，反而能够利于守正。不过，矫正弯曲而超过正直，也必须合乎时宜，不能永远如此，所以说“与时行”。柔爻得中，所以“小事”吉祥；刚爻失位而不得中，所以“不可以做大事”。成就大事，必定要依靠刚健。柔弱而逐渐扩张到大，是剥落之道。[疏]正义说：这是根据六二、六五以柔爻居中，九四失位而不中，九三得位而不中，来解释“可小事，不可大事”的意义。柔顺之人只能做小事；柔爻得中，正是能够做适中的小事，所以说“小事吉”。刚健之人才能做大事；刚爻失位而不中，正是处在不能做适中的大事之时，所以说“不可大事”。具有“飞鸟”的象。所谓不宜向上、宜于向下，就是飞鸟的象。[疏]正义说：之所以不取其他事物作比喻，只取“飞鸟”，是因为“不宜上，宜下”具有飞鸟的形象。“飞鸟留下哀鸣，不宜向上，宜于向下，大吉”，是因为向上违逆，向下顺从。向上就是乘凌刚爻，是违逆；向下就是承接阳爻，是顺从。在不顺从的情况下采取过于厚重的行为，没有比这更凶的；在顺从的情况下采取过于厚重的行为，过失反而会转变为吉祥。[疏]正义说：这是根据六五乘凌九四的刚爻、六二承接九三的阳爻，来解释“不宜上，宜下，大吉”的意义。向上就是乘刚而违逆，向下就是承阳而顺从，所以说“不宜上，宜下，大吉”，因为向上违逆而向下顺从。《象传》说：山上有雷，这就是小过。君子由此领悟，行为要超过常规地恭敬，丧礼要超过常规地哀痛，日常用度要超过常规地俭朴。[疏]正义说：雷所发出的地方，本来不在地面以上；如今雷出现在山上，超过了它本来的位置，所以说“小过”。小人的过失，在于怠慢轻忽和奢侈，所以君子加以纠正，在行为上过于恭敬，在丧礼上过于哀痛，在用度上过于俭朴。初六：像飞鸟一样向上飞，会有凶险。小过之义是向上违逆、向下顺从，而初六的应爻在上卦，前进便走向违逆，像飞鸟一样无处落脚，所以有飞鸟之凶。[疏]正义说：小过的意义是向上违逆、向下顺从，而初六的应爻在上卦，前进便走向违逆，如同飞鸟无处落脚，所以说“飞鸟以凶”。《象传》说：“像飞鸟一样向上飞而有凶险”，又能怎么办呢？[疏]正义说：“又能怎么办呢”，是说前进而走向违逆，谁不知道这是自己招致凶祸，还想怎么办呢？六二：超过祖父，遇到祖母；没有达到君位，而遇到了臣位，没有灾害。超过而得到它，称为“遇”。六二处在小过卦中而得当其位，正是超过而得到的意思。祖，是开始，指初六。妣，是居于内卦、履中而守正者。超过初六而处在六二的位置，所以说“过其祖”而“遇其妣”；有所超过却没有达到僭越的程度，只尽到臣位而已，所以说“不及其君，遇其臣，无咎”。[疏]正义说：超过而得到它，称为“遇”。六二处在小过卦中而得当其位，就是超过而得到。祖，是开始，指初六。妣，是对母亲的称呼。六二居于内卦，履中而守正，确实可以称为妣。它已经超过初六，所以说“过其祖”；处在中正之位，所以说“遇其妣”。有所超过却没有达到僭越的程度，只尽到臣位而已，所以说“不及其君，遇其臣，无咎”。

译《象传》说：“没有达到君位”，臣下不可以超过自己的位置。[疏]正义说：“臣下不可以超过”，是说臣下不能自行超越自己的职位。九三：不能事先有所超过而加以防备，若跟从小人，有时会被残害，凶险。小过之时，大者不能树立，所以使小者能够超过常规。九三居下体之上，以阳爻居当位，却不能预先采取过厚的行为加以防范，以至于使小者有所超过，后来又应和、跟从它。跟从它，就会招来被残害的凶险。所以说“不能事先加以防备，若跟从小人，有时会被残害，凶”。[疏]正义说：“不能事先加以防备”，是说在小过之时，大者不能树立德行，所以使小者能够有所超过。九三居下体之上，以阳爻居当位，却不能预先采取过厚的行为加以防范，以至于使小者有所超过。上六这个小人处在最高、最显要的位置，九三又与它相应而跟从它。跟从它，就会招来残害的凶险，所以说“不能事先加以防备”。“跟从小人，有时会被残害，凶”，《春秋传》说：“在内称为弑，在外称为戕。”这样看来，“戕”就是杀害的意思。说“或”，是不确定的说法，表示采取这种行为的人，也有侥幸免祸的。《象传》说：“跟从小人，有时会被残害”，这样的凶险又能怎么办呢？[疏]正义说：“这样的凶险又能怎么办”，是说跟从小人，果然招致凶祸，还能怎么办呢？这是说无可奈何。九四：没有灾害；不能有所超过而遇合。前往会有危险，必须警戒；不可用来长久守正。虽然本体是阳爻，却没有居于阳位，不承担防止过失的责任，所以能够没有灾害。由于失位而处在下位，是不能有所超过的。正因为不能有所超过，所以反而符合免除灾害的条件，因此说“不能有所超过而遇合”。安于宴乐是像鸩毒一样的祸害，不可留恋。处在小过而不安宁的时代，以阳爻居阴位，不能有所作为。这样自守，可以免除灾害；凭此而前往，则是危险之道。它不与外物交往，外物也不与它相助，没有援助，所以遇到危险时只能自我警戒，没有人可以求告救援。沉溺、没落而怯弱，只能自守；凭这种状态处在众小人之中，还不足以担当重任，所以说“勿用永贞”，是说不足以用它来长久守正。[疏]解释“九四无咎”到“永贞”。○正义说：处在小过的时代，小人有过失的行为，需要有大德之人加以防范，使他们不至于产生过失。如今九四虽然本体是阳爻，却没有居于阳位，不负防止过失的责任，责任不在自己，所以能够没有灾害。之所以没有灾害，是因为失位而居下，不能采取过于厚重的行为，所以反而符合免除灾害的条件，因此说“无咎，弗过遇之”。既然能够无所作为而自守，就没有灾害；如果前往，就会危险，所以说“往厉”。不与外物交往，外物也不相助，没有援助，所以遇到危险时只能自行警戒，没有地方可以求告救援，所以说“必戒”。凭这种状态处在众小人之中，还不足以委任，不能用它来长久实行正道，所以说“勿用永贞”。○注释“安于宴乐”到“不可留恋”。○正义说：“安于宴乐是鸩毒，不可留恋”，这是《春秋》中狄人攻打邢国时，管仲劝齐侯救援邢国所说的话，意思是安于宴乐而不救邢国，就像鸩鸟的毒酒一样，不可留恋而安于其中。《象传》说：“不能有所超过而遇合”，是因为位置不恰当。“前往会有危险，必须警戒”，说明终究不能长久如此。[疏]正义说：“位置不恰当”，是解释为什么不能有所超过而遇合、却能够免除灾害，因为它的位置不恰当。“终究不能长久如此”，是说自身有危险，又无处求告救援，怎么可以长久任用它，把它作为正道呢？六五：乌云浓密却不下雨，从我西郊而来；公用弋射，捕取那藏在洞穴中的东西。小过，是小者超过大者。六五以阴爻居五位，是阴气盛大。因此说乌云浓密却不下雨，直到西郊。雨，是阴气在上面，阳气逼近它而不能通达，于是蒸腾而成雨。如今艮止于下，阴阳不能交合，所以不下雨。因此，《小畜》是阳气尚且向上而亨通，却仍然不下雨；《小过》是阳气不上行交合，也不下雨。虽然阴气在上面盛大，却还不能施行它的恩泽。“公”是臣下的最高称号。六五阴气达到极盛，所以称为公。“弋”是射。“在穴”是隐藏潜伏的东西。“小过”是说过失还小，灾难尚未大规模发生，仍处在隐伏状态。以阴柔的资质治理小过，能够捕获隐伏的小过，所以说“公弋取彼在穴”。然而，除去过失的方法不在于捕取它，这样做正如乌云浓密却不能下雨。[疏]解释“六五密云”到“在穴”。○正义说：“乌云浓密却不下雨，从我西郊而来”，小过，是小者超过大者。六五以阴爻居五位，是小者超过大者，也就是阴气盛大。阴气盛于上面，而艮卦使它止住；九三的阳气止于下面，因此阴阳不相交。即使阴气达到极盛，乌云到了西郊，也不能化为雨。用于人的情形，就是柔顺者有所超过而居于尊位，却还不能施行恩泽、广布教化，所以说“乌云浓密却不下雨，从我西郊而来”。“公弋取彼在穴”，“公”是臣下的最高称号，六五阴气达到极盛，所以称为公。小过之时，过失还小，灾难尚未大规模发生，仍处在隐伏状态。以小过的才能治理小过的过失，能够捕获处在隐伏状态的小过，如同公用弋射捕获洞穴中隐藏的野兽，所以说“公弋取彼在穴”。○注释“除过”到“能够下雨”。○正义说：“除去过失”到“能够下雨”，雨是用来比喻德行的恩泽教化。除去过失的方法，在于以文德感化、使对方心悦诚服；用弋射捕取它，是崇尚威武。崇尚威武，就是“乌云浓密却不下雨”的意义。《象传》说：“乌云浓密却不下雨”，是因为阳气已经上行到极处。阳气已经上行到上面，所以被止住。[疏]正义说：“已经上行”，是解释为什么“乌云浓密却不下雨”。因为艮卦的阳爻已经上行到一卦的上方而形成止滞，所以不能再向上与阴气交合而成雨。上六：不能遇合而有所超过；飞鸟被网罗捕获，凶险，这叫作灾祸。小人的过失发展到最上极点，过分而不知道限度，达到亢极。过失到了亢极，还能遇到什么？不停地飞，又能依托什么？灾祸是自己招来的，还能再说什么呢？[疏]正义说：上六处在小过的极点，是小人的过失发展到最高处，过分而不知道限度、达到亢极的情形。过失到了亢极，就再也没有可以遇合的，所以说“不能遇合而有所超过”。以小人的身份，过分而不能遇合，必然遭到罗网；这就像飞鸟不停地飞而无处依托，必然被箭矰和丝缴捕获，所以说“飞鸟被网罗捕获，凶险”。过失达到亢极而遭遇凶险，这就叫自己招来的灾祸，还能再说什么呢？所以说“这叫作灾祸”。《象传》说：“不能遇合而有所超过”，是因为已经达到亢极。

译[疏]正义说：“已经达到亢极”，是解释为什么“不能遇合而有所超过”，因为它已经处在亢极之地。下卦为离，上卦为坎。既济：小事亨通，利于守正，开始吉祥，最终混乱。[疏]正义说：“既济，亨小，利贞，初吉终乱”。“济”是渡过的名称，“既”是全部完成的称呼，万事都得到渡过，所以以“既济”为名。既然万事都已渡过，如果连小事都不能通达，就还有未完成之处，所以说“既济，亨小”。小事尚且亨通，何况大事？这样大小、刚柔都各自处在适当位置，全部得到安置。在这种时候，不守正就没有利益，所以说“利贞”。只是人们都不能居安思危，不能谨慎地像开始时一样对待终结，所以用“初吉终乱”来告诫：既济之初虽然都获得吉祥，如果不继续增进德行、修治事业直到终结，危险和混乱就会降临，所以说“初吉终乱”。《彖传》说：“既济，亨”，是小事也能亨通。既济，是以一切都得到渡过为意义；小事没有遗漏，才叫作一切都得到渡过，所以举小事来说明既济。[疏]正义说：这是解释卦名的德义，既济之所以亨通，必定是小事也全都亨通；只举小事，大事便可以推知，这才称为既济。按完整文义，本来还应有一个“小”字，但这里已经重复《经》的文字，略去也足以表达意思，所以从简。“利贞”，是刚柔都正而且位置恰当。刚柔都正、位置恰当，邪道就不可能实行，所以只有守正才有利。[疏]正义说：这是根据六二、九三、六四、九五都各自得正，来解释“利贞”。刚柔都正，邪道就不能实行，所以只有守正才有利。“初吉”，是柔爻得中。“终”如果停止，就会“乱”，因为道路已经穷尽。柔爻得中，小事就能亨通；柔爻不得中，小事就还不能亨通。小事尚未亨通，即使刚爻得正，也仍然不能算完全既济。所以既济的关键，在于柔爻得中。若把既济当作安定而停止不前，道路达到极点而没有进展，最终只有混乱，所以说“初吉终乱”。最终混乱不是自行混乱，而是由于停止而混乱，所以说“终止则乱”。[疏]正义说：“初吉，柔得中”，这是根据六二以柔爻居中来解释“初吉”。柔弱的小者尚且能够得中，那么刚健的大者也都能得到成就。万物没有不能成就的，所以称为吉祥，因此说“初吉”。“终止则乱，其道穷”，这是正面解释告诫。若能不断进修而不停止，既济就不会有终结；既济最终混乱，是因为停止而混乱。停止而导致混乱，既济之道就穷尽了，所以说“终止则乱，其道穷”。《象传》说：水在火的上面，这就是既济。君子由此领悟，要想到祸患并预先防备。处在生存之中不能忘记灭亡，已经既济也不能忘记尚未既济。[疏]正义说：水在火上，是炊煮的象，饮食因此而制成，性命因此而得到成全，所以说“水在火上，既济”。但既济之道开始吉祥、最终混乱，所以君子要想到后来的祸患，预先加以防备。初九：拖住车轮，沾湿尾巴，没有灾害。处在既济的最初阶段，是刚开始渡涉。刚开始渡涉，还没有走到干燥的地方，所以车轮被拖住，尾巴被沾湿。虽然还没有到达容易之处，但心中没有顾恋，志在舍弃艰难，所以从义理上说没有灾害。[疏]正义说：初九处在既济的开始，本体刚健而居中，是刚要渡涉。刚开始渡涉，还没有到达干燥之处，所以车轮被拖住、尾巴被沾湿，因此说“拖住车轮，沾湿尾巴”。只是志在舍弃艰难，即使车轮被拖住、尾巴被沾湿，从义理上说也没有灾害，所以说“无咎”。《象传》说：“拖住车轮”，从义理上说没有灾害。六二：妇人丧失了头饰，不必追赶，七日之内就会得到。居中而履正，处在文明盛盛之处，又与九五相应，是阴气光明盛大者。然而它处在初九、九三之间，近处却彼此不相得；上面不能承接九三，下面也不亲比初九。这样一个光明盛大的阴爻，处在两个阳爻之间，彼此接近却又不相得，怎么能不受到侵夺？所以说“妇丧其茀”。称为“妇”，是为了说明她本来有丈夫，却被他人侵夺。“茀”是妇人的头饰。以中正之道守持贞正而受到侵夺的人，会得到众人的帮助。处在既济之时，邪道不被容纳。时势既然明朗严峻，又有众人相助，窃取头饰的人会逃窜而无处归藏。估量这种形势，不过七日，不必追赶，头饰自然会得到。[疏]解释“六二”到“七日得”。○正义说：“妇丧其茀，勿逐，七日得”，“茀”是妇人的头饰。六二居中而履正，处在文明盛盛之处，又与九五相应，是阴气光明盛大者；然而处在初九、九三之间，近处却彼此不相得。这样一个光明盛大的阴爻，处在两个阳爻之间，彼此接近却又不相得，怎么能不受到侵夺？所以说“妇丧其茀”。称为“妇”，是为了说明她本来有丈夫，却被他人侵夺。以中正之道守持贞正而受到侵夺，会得到众物帮助。处在既济之时，邪道不被容纳。时势既然明朗严峻，又有众人相助，窃取头饰的人会逃窜而无处归藏。估量这种形势，不过七日，不必追赶而自然得到，所以说：“勿逐，七日得”。《象传》说：“七日之内就会得到”，是因为奉行中道。[疏]正义说：“奉行中道”，是解释为什么不必追赶便能自然得到，因为能够守持中道。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。处在既济之时，位于文明的终点，履得其位，是身处衰败末期而能够完成济事的人，正如“高宗伐鬼方，三年乃克”。君子处在这种位置，便能振兴事业；小人处在这种位置，最终会丧失国家。[疏]正义说：“高宗伐鬼方，三年克之”，高宗是殷王武丁的称号。九三处在既济之时，位于文明的终点，履得其位，是身处衰败末期而能够完成济事的人。高宗讨伐鬼方，以此振兴殷道，事情与此爻相同，所以取来作比喻。高宗实际具有文明之德，但形势非常衰弱疲惫，不能立即取胜，三年才战胜它，所以说“高宗伐鬼方，三年克之”。“小人勿用”，是说形势既然衰弱，君子处在其中能够建立功业、树立德行，使国家振兴复兴；小人处在其中，就会日益走向危乱，必然丧失国家，所以说“小人勿用”。《象传》说：“经过三年才战胜它”，是因为疲惫。[疏]正义说：“疲惫”，是因为衰弱疲惫，所以经过三年才战胜它。

译六四：船上有可以堵塞漏洞的破衣物，整天保持警戒。“繻”应当读作“濡”；衣袽，是用来堵塞船漏的东西。履得正位，却在近处与九三、九五都不相得。船有漏洞而仍能渡过，是因为有衣袽；与不亲近者相邻而能保全，是因为整天保持警戒。[疏]正义说：“繻有衣袽，终日戒”，王弼注说：“繻，应当读作濡；衣袽，是用来堵塞船漏的东西。”六四处在既济之时，履得其位，但在近处与九三、九五都不相得，如同身处一艘漏水的船中。船漏便会被水沾湿，之所以还能渡过，是因为有衣袽堵塞漏洞；与不亲近者相邻而能保全，是因为整天保持警戒，所以说“繻有衣袽，终日戒”。《象传》说：“整天保持警戒”，是因为有所疑虑。[疏]正义说：“有所疑虑”，是解释为什么要“整天保持警戒”，因为与九三、九五都不相得，害怕受到侵害，所以有所疑虑。九五：东边邻国杀牛举行盛大祭祀，不如西边邻国举行简薄的禴祭，反而实际得到神明的福佑。牛，是祭祀中最隆重的供品；禴，是较为简薄的祭祀。处在既济之时，位居尊位，万物都已经成就，还要做什么呢？所应致力的，只是祭祀而已。祭祀最隆重的表现，没有超过修养德行的；所以即使池泽中的草木、蘋蘩之类的蔬菜，也可以进献给鬼神。正如所说“黍稷并不芬芳，光明的德行才是芬芳”，因此说“东邻杀牛，不如西邻的禴祭，实际得到它的福佑”。[疏]解释“九五东邻”到“受其福”。○正义说：牛，是祭祀中最隆重的供品。禴，是殷代春祭的名称，是较为简薄的祭祀。九五处在既济之时，位居尊位，万物已经成就，还要做什么呢？所应致力的，只是祭祀而已。祭祀最隆重的表现，没有超过修养德行的。九五履正居中，行动不妄，是修养德行的人。如果能够修养德行，即使祭祀简薄也可以享用。假如东边邻国不能修养德行，即使杀牛举行最隆重的祭祀，也不能使鬼神享用；不如我们西边邻国的禴祭虽然简薄，却能够修养德行，所以神明降下福佑。因此说“东邻杀牛，不如西邻的禴祭，实际得到它的福佑”。○注释“池泽中的草木”到“鬼神”。○正义说：“池泽中的草木、蘋蘩之类的蔬菜，也可以进献给鬼神”，这些话都是略引《左传》的文字。《象传》说：东边邻国杀牛举行祭祀，不如西边邻国合乎时宜。关键在于合乎时宜，不在于祭品丰厚。[疏]正义说：“不如西边邻国合乎时宜”，是说神明享用德行；能够修养德行、表达敬意，即使祭祀简薄而合乎祭祀之时，也能降下福佑，所以说是合乎时宜。○注释“在于合乎时宜”。○正义说：“在于合乎时宜”，《诗经》说：“威仪非常合乎时宜。” 意思是周王宗庙中，群臣共同辅助祭祀，威仪都庄严肃敬，非常合乎时宜。这种合乎时宜的意义，也应当像那样。“实际得到它的福佑”，是说大吉将要到来。[疏]正义说：“大吉将要到来”，不只是当代自身得到福佑，福泽还会流传到后世。上六：头部被水沾湿，危险。处在既济的极点，既济之道穷尽，就会转向未济；转向未济，便会首先遭受冲犯。如果继续前进而不停下，就会遇到灾难，所以头部被水沾湿。将要沉没，而且不会久远，危险没有比这更先到来的了。[疏]正义说：上六处在既济的极点，就会反转为未济。若反转为未济，就会首先遭受冲犯；如果继续前进而不停下，必然遇到灾难，所以头部被水沾湿。既然头部已经被水沾湿，身体将要沉没也不会很久，危险没有比这更早到来的了，所以说“濡其首，厉”。《象传》说：“头部被水沾湿，危险”，怎么能够长久呢？[疏]正义说：“怎么能够长久”，是说头部既然已经被水沾湿，身体将要陷没，怎么能够长久呢？下卦为坎，上卦为离。未济：亨通。小狐狸将要渡过河，却沾湿了尾巴，没有任何利益。[疏]正义说：“未济，亨”，“未济”是尚未能够渡过的名称。处在未济之时，小才之人居于其位，不能建立功业、树立德行，不能拔除艰难、渡过险阻。如果能够守持柔顺、运用中道，委任贤能明哲之人，那么未济就有可以渡过的道理，所以能够通达，因此说“未济，亨”。“小狐汔济，濡其尾，无攸利”，“汔”是将要结束的意思。小才之人不能渡过艰难，情形如同小狐狸虽然想渡水，却没有多余的力量，必须等水将要退尽，才可以涉过河流。还没有登上岸，尾巴就被水沾湿；渡河尚且不能免于沾湿，哪里会有什么利益？所以说“小狐汔济，濡其尾，无攸利”。《彖传》说：“未济，亨”，是柔爻得中。以柔爻处于中位而不违背刚爻，能够接纳刚健之力，所以获得亨通。[疏]正义说：这是根据六五以柔爻居中、向下与九二相应，来解释未济为什么能够亨通。柔顺而得中，不违背刚健；与九二相应，接纳刚健来辅助自己，所以在未济之世最终能够亨通。“小狐汔济”，是尚未走出险难的中心。小狐狸不能涉过大河，必须等水将要退尽，然后才能渡过。处在未济之时，必须依靠刚健之力拔除艰难，然后才能渡过；即使等到水将要退尽才能渡过，也仍然还没有走出险难的中心。“小狐汔济，未出中也”，这是解释小狐渡水为什么必须等到水将尽时才能渡过：因为它力量微薄，还不能脱离险境的中心。“濡其尾，无攸利”，是说不能坚持到最后。小狐虽然能够渡水，却已经没有余力；将要渡过时尾巴又被水沾湿，力量在这里耗尽，不能坚持到底，险难仍未能渡过。要渡过未济的险难，必须还有余力。[疏]尾巴被水沾湿，力量耗尽，不能继续到达岸上，所以说“无攸利”。虽然爻位不当，但刚柔相应。爻位不当，所以暂时未济；刚柔相应，所以仍然可以济渡。[疏]“虽不当位，刚柔应”，是再次解释“未济”的意义。凡是说“未”的，都是今天虽然尚未成功，却还有可以成功的道理。因为爻位不当，所以当下未济；刚柔都能相应，能够彼此救助，所以仍有可以济渡的道理。因此称为“未济”，而不说“不济”。《象》说：火在水的上面，这就是“未济”。君子因此谨慎地辨别万物，使它们各自安居于适当的位置。辨别万物、安置各方，就是使万物各得其所。[疏]“火在水上，未济”，是说火在水的上面，不能形成烹煮之用，尚不能济助万物，所以说“火在水上，未济”。“君子以慎辨物居方”，是说君子看到未济之时刚柔失正，因而以谨慎作为德行，辨别各种事物，使它们各自处在适宜的位置，使一切都能安居其所，这才可以实现济渡。

译初六：尾巴被水沾湿，有困难。处在未济的开始，又居于险卦的最下位，是不能济渡的。可是它想前往与应爻相应，前进就会使自己沉溺。未济的开始，起于既济的上六。既济上六的首已经被水沾湿，尚且不知道回头；到了尾巴也被水沾湿，仍不知道止境。可是它以阴爻居下，并不是要高亢前进、执意实现自己的志愿，陷入困境后还能够回头，所以不说“凶”。事情本来已经可以自己估量，却一定要困窘之后才回头，实在太顽钝了，所以说“吝”。[疏]从“初六”到“吝”。○正义说：初六处在未济的开始，居于险卦的最下方，却想向上前往与它相应的爻；前进就会使自身沉溺，就像小狐渡水而尾巴被水沾湿一样。未济的开始，起于既济的上六。既济上六只说“濡其首”，是说刚开始进入险难，身体还没有没入水中。这里说“濡其尾”，是说继续前进而不知道止境，已经淹没了身体。但它以阴爻居下，并不是要高亢前进、执意实现自己的志愿，陷入困境后还能回头，所以不说“凶”。不能预先明察事情将要萌发的征兆，非要困窘以后才回头，实在太顽钝了，所以说“吝”。○注：“不知道止境”。○正义说：“不知道止境”，《春秋传》说：“聚敛积累财物，不知道止境，这叫作饕餮。”意思是没有停止的时候。《象》说：“尾巴被水沾湿”，也是不知道止境。[疏]“也是不知道止境”，是说未济的开始起于既济的上六，首被水沾湿却不知道回头，终于连尾巴也被水沾湿，所以说“不知道止境”。九二：拖住车轮，守正则吉。它本体刚健而居中，并与九五相应；九五本体阴柔，能够相应托付，却不自行承担。处在未济之时，身处险难之中，本性刚健而居中，又受到任用，能够拯救危难、治理屯难和蹇难。以刚健之力拯救险难，平定困难在于守正而不违背中道，所以说“曳其轮，贞吉”。[疏]“曳其轮，贞吉”，九二处在未济之时，身处险难之内，具有刚健而居中的品质，并与九五相应。九五本体阴柔，把责任托付给九二，使它来济救险难。治理屯难和蹇难，责任重大而忧虑深重，所以说“曳其轮”。“曳其轮”是说它十分劳苦。平定险难在于守正，然后才能获得吉祥，所以说“曳其轮，贞吉”。《象》说：“九二”“守正则吉”，是因为居中而能够实行正道。爻位虽然不正，但由于居中，所以能够实行正道。[疏]“居中而实行正道”，是解释九二爻位失正却称为“贞吉”的原因：爻位虽然不正，但因为居中，所以能够实行正道。六三：处于未济，前进则凶；利于涉越大川。它以阴柔为本质，失去正位而处在险中，不能靠自己济渡。以不正之身、不能自济的力量，却还要求前进，必然丧失自身，所以说“征凶”。九二能够拯救险难，而六三又与它相邻；如果放弃自力而委托九二，依靠九二前行，难道还会沉溺吗？既然不必忧虑未济，所以说“利涉大川”。[疏]“未济，征凶”，六三以阴柔的本质失去正位，居于险中，是不能自我济渡的。自身既不能自济，却想自行前进以求济渡，必然丧失自身，所以说“未济，征凶”。“利涉大川”，是说九二能够拯救险难，而六三又与它相邻；如果能够放弃自力而委托九二，就可以免于沉溺，所以说“利涉大川”。《象》说：“处于未济，前进则凶”，是因为爻位不当。[疏]“爻位不当”，是说因为没有处在适当的位置，所以一旦前进就会凶。九四：守正则吉，悔恨消失。处在未济之时，却已经走出险难之上，居于文明卦的开始，具有刚健的本质，又接近至尊。虽然所处爻位并不适当，但志向在于守正，因此能够吉祥而悔恨消失。它的志向得以施行，威势没有什么可以阻挡，所以说“震用伐鬼方”。“伐鬼方”是兴盛与衰败的征兆，因此每当说到兴衰时便取其义。处在文明的开始，刚走出险难，德行还未强盛，所以说“三年”。九五以柔居尊，处于文明盛盛之时，能够不夺取众物的功劳，所以用大国来赏赐它。[疏]处在未济之时，所居爻位失当，所以会有悔恨；但它已经走出险难，处在文明的开始，以刚健的资质接近至尊，志向能够实行正道，守正就能吉祥而悔恨消失，所以说“贞吉，悔亡”。正道的志向既已实行，威势没有什么可以阻挡，所以发作威怒，出兵讨伐鬼方。然而它处在文明的开始，刚走出险境，德行尚未强盛，不能立即取胜，所以说“三年”。九五以柔顺文明之德居于尊位，不夺取众物的功劳。九四既然战胜而归，必然得到百里大国的赏赐，所以说“有赏于大国”。《象》说：“守正则吉，悔恨消失”，是因为志向得以施行。[疏]“志向得以施行”，是解释九四失位却得到“贞吉，悔亡”的原因，因为它守正的志向能够实行，最终获得吉祥。六五：守正则吉，没有悔恨。君子的光辉，有诚信，吉祥。它以柔爻居尊位，处在文明盛盛之时，是未济卦的主爻，所以必须守正才会吉祥，获得吉祥后才能没有悔恨。以柔顺文明的资质居于尊位，把事情交给有能力的人去做，而不亲自劳作；用文德驾驭武力，以柔顺驾驭刚强，这才是真正的君子之光。把事情托付给有能力的人而不猜疑，对方就会竭尽全力，事情也就能够成功，所以说“有孚，吉”。[疏]“贞吉，无悔”，六五以柔爻居尊位，处在文明盛盛之时，是未济卦的主爻，所以必须守正才能吉祥，吉祥之后才能没有悔恨，因此说“贞吉，无悔”。“君子之光”，是说它以柔顺文明的资质居于尊位，又与九二相应，能够把事情托付给有能力的人而不亲自劳作，具有君子的光华，所以说“君子之光”。“有孚，吉”，是说把事情托付给有能力的人而不加猜疑，对方就会竭尽诚信，事情也就能成功，所以说“有孚，吉”。《象》说：“君子的光辉”，是说他的光辉能够带来吉祥。[疏]“他的光辉带来吉祥”，是说君子的德行光辉显著可见，然后才能获得吉祥。上九：因有诚信而饮酒，没有灾咎。首被水沾湿；虽然有诚信，却失去了正道。未济到了极点，就会转入既济。既济的道理，在于所任用的人适当；所任用的人适当，就可以毫无疑虑地信任他，自己也得以安逸。因此说“有孚于饮酒，无咎”。因为能够信任他人，所以可以安逸享乐，不必忧虑事情废败。假如不忧虑事情废败，反而过度沉溺于享乐，就会达到失节的地步。正因为有诚信而失去了警惕，所以说“濡其首，有孚，失是”。

译[疏]“有孚于饮酒，无咎”，上九处在未济的极点，就会转入既济。既济的道理，是所任用的人适当；所任用的人适当，就可以毫无疑虑地信任他，所以能够自行安逸饮酒，因此说“有孚于饮酒，无咎”。“濡其首”，是说既然能够自行安逸饮酒，却不知道节制，首被水沾湿的险难又会重新临身，所以说“濡其首”。“有孚，失是”，是说首被水沾湿的险难之所以重新临身，实在是因为信任任用的人而不忧虑事情废败，于是失去了警惕，所以说“有孚，失是”。《象》说：“饮酒”“首被水沾湿”，也是不知道节制。[疏]“也是不知道节制”，是解释饮酒为什么会导致首被水沾湿的险难，因为不知道停止和节制。《周易正义》，魏·王弼等注，唐·孔颖达等疏。《周易正义》。《系辞上》，卷七。《系辞上》，卷七。《周易·系辞上》第七。[疏]称为“系辞”，有两个意义。就“辞”这个字来说，取的是系属的意义：圣人把这些文辞系属在卦爻之下，所以本篇第六章说：“系辞焉以断其吉凶。” 第十二章说：“系辞焉以尽其言。” 这就是说，把文辞系属在卦爻之下，上下两篇《经》的文辞就是如此。文字取系属之义，所以字形从“毄”。又因为“系”读音取坚固系缚之义，所以称为“系”。卦和爻各自都有文辞来解释自己的意义，因此卦和爻各自都有坚固系属之处，所以读作“系”。孔子原本作《十翼》，申说上下两篇《经》的文字；《系辞》贯通条理、阐明义理，另自成卷，总称为《系辞》。分为上下两篇，是为什么呢？何氏说：上篇阐明“无”，所以说“易有太极”，太极就是无；又说“圣人以此洗心，退藏于密”，这也是说无。下篇阐明“几”，从无进入有，所以说“知几其神乎”。现在认为分为上下篇没有别的意义，只是因为篇简重大，所以分开。有人认为上篇论述《易》的大道理，下篇论述《易》的小道理，但这种说法必然讲不通。为什么呢？考察上《系辞》说：“君子出其言善，则千里之外应之；出其言不善，则千里之外违之。”又说：“藉用白茅，无咎。”这些都是人的言语小事以及细小谨慎的行为，难道能说是《易》的大道理吗？下《系辞》又说：“天地之道，贞观者也。” “日月之道，贞明者也。”这难道又是《易》的小事吗？可见若以大小来区分，上下篇的意义必然不可通。因此知道圣人本来没有这样的意思；如果强行解释，义理必然不通。各家儒者解释上篇，分段次序如下，共有十二章。周氏说：“天尊地卑”为第一章；“圣人设卦观象”为第二章；“彖者言乎象者”为第三章；“精气为物”为第四章；“显诸仁藏诸用”为第五章；“圣人有以见天下之赜”为第六章；“初六藉用白茅”为第七章；“大衍之数”为第八章；“子曰知变化之道”为第九章；“天一地二”为第十章；“是故易有太极”为第十一章；“子曰书不尽言”为第十二章。马季长、荀爽、姚信等人在“白茅”章以后，又取“负且乘”另分为一章，共十三章。考察“白茅”以下，历次排列各卦，唯独把“负且乘”分为另外一章，没有什么意义。虞翻分为十一章，把“大衍之数”和“知变化之道”合为一章。考察“大衍”一章，总的说明揲蓍的策数和十有八变之事，首尾相连。从“知变化之道”以下，另行说明“知神”和“唯几”的事情，与“大衍”章的意义完全不同，怎么能合为一章？现在依从先儒的说法，确定为