下经咸传卷四

译先儒都认为《上经》说明天道，《下经》说明人事。然而韩康伯注《序卦》时驳斥这种说法：“《易》是六画组成一卦，三才必然都具备，错综结合天道与人事，以显示变化，怎么能说天道、人事偏居于上下经呢！”考察《上经》，其中说饮食必然导致争讼，争讼必然导致众人聚集，这已经兼及人事，并不专门说明天道。既然不专门说明天道，那么《下经》也不专门说明人事，道理本来就是这样。但孔子《序卦》并不是把咸卦接在离卦之后。《系辞》说“二篇之策”，可见六十四卦原本就分为上下经；乾、坤象征天地，咸、恒说明夫妇。乾坤是造化的根本，夫妇确实是人伦的根源，因此这样安排，有什么不可以呢？天地各自成卦，夫妇共同成一卦，周氏说：“尊崇天地之道，而略于人事，就像三才一样，天地占两个位置，人只占一个位置。”这一定不对。我私下认为，乾、坤说明天地刚开始开辟，到屯卦才是刚柔开始交会。所以纯阳象征天，纯阴象征地，于是咸卦用来说明人事。人物既然产生，就共同相互感应；如果二气不交，就不能形成相互感应，自然是天地各自一卦，夫妇共同一卦。这些道理不难明白，哪里应该妄自另立异说！“咸亨利贞取女吉”，咸就是感。这一卦说明人伦的开始和夫妇的道理，男女必须相互感应，才能成为夫妇。既然相互感应，就能得到亨通；如果以邪道相通，凶祸就会随之而来，所以有利在于守正。既然以正道相感相通，就是婚姻结合的善道，所以说“咸亨利贞取女吉”。《彖传》说：咸，就是感应。柔爻在上，刚爻在下，二气相互感应而相互给予，所以亨通。[疏]正义说：“柔上而刚下，二气感应以相与”，这是根据上下两个卦体解释“咸亨”的意义。艮刚而兑柔，如果刚在上、柔在下，就不能相互交感，也没有通达的途径。如今兑柔在上、艮刚在下，二气相互感应而相互授予，所以成为“咸亨”。能够止而喜悦，所以“利贞”。[疏]正义说：这是根据两个卦的意义解释“利贞”。艮表示止，兑表示喜悦。能够自我止息，就不会随逐躁动的欲望；以向上行进的喜悦为心，就不会成为邪曲谄媚。这样不失正道，所以“利贞”。男子处于女子之下，所以“取女吉”。[疏]正义说：这是根据两个卦的卦象解释“取女吉”的意义。艮代表少男而处在下方，兑代表少女而处在上方，这是男子处于女子之下。婚姻的道理是男子先求娶女子，亲迎的礼仪中，男子驾车绕车轮三周，也都是男子先对女子处于下位，然后女子才回应男子，所以娶女能够得到吉祥。因此说“亨，利贞”，“取女吉”。天地相互感应，万物化育生成；二气相互给予，于是万物得以“化生”。[疏]“是以”至“化生”。○正义说：“是以亨利贞取女吉”，是依次解释完毕后，总括举出卦辞来作结。“天地感而万物化生”，以下是广泛说明感应的意义。天地二气如果不相互感应、相互给予，万物就没有办法相互感通、化育而产生。圣人感动人心，天下就和平。观察事物所感应的对象，就可以看见天地万物的实情。天地万物的实情，表现在它们所感应的对象上。大凡感应之道，不能感应不属于同类的事物，所以引用娶女来说明同类的意义。同类事物如果不能相互感应，是因为各自亢居于自己的位置；因此女子虽然是应当回应男子的对象，也必须先使男子处于下位，然后娶女才吉祥。[疏]“圣人”至“可见矣”。○正义说：“圣人感人心而天下和平”，是说圣人设立教化，感动人心，使人改变恶行、归向善行，然后天下才会和平。“观察其所感而天地万物之情可见”，是总结赞叹咸道的广大：大的方面包容天地，小的方面包括万物。因感受外物而发动，叫作情。天地万物都凭借同类之气相互感应，所以说“观察其所感，而天地万物的实情就可以看见”。《象传》说：山上有泽，就是咸卦。君子应当以虚静的胸怀接纳他人。以虚静的胸怀接纳他人，万物才会相互感应。[疏]《象传》说到“虚以受人”。○正义说：“山上有泽，咸”，泽的性质是向下流动，能够滋润下方；山体在上承受泽水，能够接受它的滋润。以山感受泽，所以成为“咸”。“君子以虚受人”，是说君子效法咸卦的形象：下为山、上为泽，因此能够使胸怀空虚，不自满自实，接纳万物而无所遗弃；以此感化他人，就没有人不作出回应。初六：感应到脚的大拇指。处在咸卦的初始，是感应的开始，所感应的还在最末端，所以只是有了志向而已。它的根本仍然充实，还没有损伤宁静。[疏]“初六咸其拇”。○正义说：“咸其拇”，拇是脚的大拇指，是身体最末端的部位。初六所应的是九四，两爻都处在卦的开始，感应浅而在末端；以身体作比喻，只相当于脚的大拇指，所以说“咸其拇”。○注“处咸”至“伤静”。○正义说：六二的《咸》道继续向前发展，所感应的部位到了小腿肚。小腿肚一动而躁动，就会形成前往行动。如今初六所感应的还很浅、很末端，所以譬如大拇指；手指虽然稍有动作，却还没有带动脚移动，用来比喻人心刚开始感应，只是开始有了志向。志向虽有轻微动摇，却还没有急躁地追求。凡是吉、凶、悔、吝，都是由行动产生的。因为它的根本仍然充实，没有损伤宁静，所以没有说吉凶悔吝。《象传》说：“感应到脚的大拇指”，志向在外。四爻属于外卦。[疏]正义说：“志在外”，外是指九四。初六与九四相应，所感应的对象在外；处于感应的初始阶段，只是有了志向，所以说“志在外”。六二：感应到小腿肚，凶；安静居处则吉。咸道继续发展，从大拇指上升到小腿肚；小腿肚是容易活动躁动的部位。以躁动去感应外物，是导致凶险的道路。因为躁动而凶，安静居处就吉。它所处的位置没有凌驾于刚爻之上，所以可以安居而获得吉祥。[疏]“六二”至“居吉”。○正义说：腓，是脚的小腿肚。六二所应的是九五，咸道继续发展，从大拇指上升到小腿肚；小腿肚容易活动躁动，以躁动相互感应，是导致凶险的道路。由于躁动而凶，安静居处就吉，所以说“咸其腓凶，居吉”。因为没有凌驾于刚爻之上，所以可以安居而获得吉祥。○注“腓体动躁”。○正义说：王廙说：小腿肚一旦活动起来，这就要行走了。所以说“小腿肚容易活动躁动”。《象传》说：虽然会凶，但安居则吉，因为顺从本性就不会受害。阴爻以安居为宜，这是顺从的道路；不躁动而安居，就会顺从本性而不受伤害。

译[疏]正义说：“虽”是既给予判断又加以转折的言辞。既然已经凶了，为什么又能安居而获得吉祥？实在是因为阴的本性本来宁静。如今能够不躁动而安居，顺从其本性，就不会遭受灾害，能够免除凶险而获得吉祥。九三：感应到大腿，执意跟随他人；这样前往会有遗憾。大腿这种东西，是跟随脚行动的。前进不能控制行动，退后也不能安静处守，感应所在的是大腿，说明“志在随人”。“志在随人”，所执守的志向也就卑下了。以这种状态前往，当然应当有遗憾。《象传》说：“感应到大腿”，也是不能安处。志向在于跟随他人，所执守的是卑下之道。[疏]正义说：“咸其股，亦不处”，是不但前进时不能控制行动，退后也不能安静居处。“所执下”，是说既然“志在随人”，就是其志意所执守的东西卑下低贱。九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地来来往往，朋友会顺从你的思虑。处在上卦的初位，与下卦的初位相应，居于本卦体的中间，在大腿之上；上下两个卦体刚开始相互交感，以沟通彼此的志意，这是心神刚开始发生感应。凡事物刚开始感应时，如果不把它导向正道，就会导致祸害，所以一定守正，然后才能吉祥；得到吉祥之后，才能消除悔恨。感应刚刚开始，还没有达到感应的极点，不能达到无所思虑而自然得到同类，所以有“憧憧往来”，然后朋友才会顺从你的思虑。[疏]正义说：“贞吉悔亡”，是因为九四处在上卦的初位，与下卦的初位相应，居于卦体的中间，在大腿之上；上下两个卦体刚开始交感，以沟通志意，这是心神刚开始感应。凡事物刚开始感应时，如果不把它导向正道，祸害就将到来。因此一定守正，然后才能吉祥；得到吉祥之后，才能消除悔恨，所以说“贞吉悔亡”。“憧憧往来，朋从尔思”，是说感应刚开始，还没有达到感应的极点，只想通过思虑和行动来求得相应，还不能忘却心怀、停止观照而任其自然，所以有“憧憧往来”，然后朋友才会顺从你的思虑。《象传》说：“守正则吉，悔恨消失”，是因为还没有感受到祸害。还没有感受到祸害，所以可以使它归于正道，因而得到“悔亡”。[疏]正义说：“未感害”，是说心神刚开始感应，还没有达到受害的程度，所以不可不使其归正；归正以后，就能得到“悔亡”。“心意纷乱地来来往往”，说明感应还没有光大。[疏]正义说：“未光大”，是说感应还没有达到极致，不能做到无思无欲，所以还没有光大。九五：感应到背部的肉，没有悔恨。“脢”是心脏之上、口部之下的部位。它向前不能产生广大的感应，向后也不是完全没有志向；它的志向浅近而处于末端，所以只能说“无悔”而已。[疏]从“九五”到“无悔”。○正义说：“感动其脢而无悔”中的“脢”，指心的上方、口的下方。九四已经处在下卦之中，是心神感应之处；九五进而位于九四之上，所以所感应的是脢。脢已经越过心，因此“进不能有大的感应”；由于它位于心的上方，“退也不能没有志意”，但志意只在浅近末端，所以只能“无悔”。因此说：“感动其脢而无悔。” ○注说：“脢是心的上方、口的下方。” ○正义说：“脢是心的上方、口的下方”，子夏《易传》说：“在脊部就叫脢。” 马融说：“脢，就是背。”郑玄说：“脢，就是脊肉。”王肃说：“脢在背部，夹在脊骨两旁。”《说文》说：“脢，就是背肉。”虽然各家说法不同，但大体都认为它在心的上方。王弼认为九四代表心神，上爻代表辅颊，所以只说“心的上方、口的下方”。这是说明它比心神浅，比言语深。《象》说：“感动其脢”，说明志意处在末端。[疏]正义说：“志意处在末端”，末端就是浅处。感应以心为深，越过心之后就称为浅末了。上六：感动其辅、颊、舌。咸卦的感应之道转而流于末端，所以只在口舌和言语上。[疏]正义说：“感动其辅、颊、舌”，马融说：“辅，是上颔。”辅、颊、舌，都是言语所凭借的器官。咸卦的感应之道已经转到末端，只在口舌和言语上，所以说“感动其辅、颊、舌”。《象》说：“感动其辅、颊、舌”，就是竞相发表口头言说。“辅、颊、舌”是用来说话的器官。“感动其辅、颊、舌”，就是竞相发表口头言说。“心意往来不定”尚且还没有广大光明，何况只是竞相逞口舌，浅薄就更可想而知了。[疏]正义说：“竞相发表口头言说”，旧说此字作“滕”，读作徒登反。滕，是争竞、相与的意思。所争竞的只是口舌，已经没有内心的真实，所以说“竞相发表口头言说”。郑玄又作“媵”。媵，是送的意思。咸道已经极其浅薄，只是用口舌言语相互感应而已，不再有内在志意。王弼《注》的义理两种解释都说得通，但不知道哪一种与他的本意相同。下为巽卦，上为震卦。恒：亨通，无咎，利于守正。恒久而亨通，是用来成就三件事的。恒久之道，能够亨通才会“无咎”；恒久而亨通、无咎，才利于守正。[疏]从“恒亨”到“利贞”。○正义说：恒，就是长久。恒久之道所贵在于变通。必须随着时势变通，才可以长久。既能长久又能通达，才会“无咎”。恒久而通达、无咎，然后才有利于实行正道，所以说“恒亨无咎利贞”。○注说：“三件事。” ○正义说：褚氏说：“三件事，指无咎、利贞、利有攸往。” 庄氏说：“三件事：无咎是一，利是二，贞是三。”周氏说：“三件事：一是亨，二是无咎，三是利贞。”《注》没有说明数目，所以先儒各自依意解释。我私下认为，《注》说“恒而亨，以成就三件事”，是说运用恒久而亨通来成就那三件事；由此可知“亨”字在三件事之外。而本《注》说“恒久之道，亨通才会无咎；恒久而通达、无咎，才利于守正”，以及《彖》注说“道能得到长久之处，就会常通、无咎而利于守正”，这些解释都把“利于守正”连在一起作为一件事，分开来算作两件事，恐怕不是《注》的本意。考察本《注》说“恒久之道，亨通才会无咎”，这是用“恒亨”成就“无咎”；又说“恒通无咎，才利于守正”，这是用“恒亨”成就“利贞”；下面注释“利有攸往”说“各自得到所恒，修养其常道，终了便有开始，前往而不违背，所以利于有所前往”，这是用“恒亨”成就“利有攸往”。考察文义并验证《注》，褚氏的说法较为正确。利于有所前往。各自得到所应长久遵守的常道，修养自己的常道，终结之后又有开始，前往而不违背，所以说“利有攸往”。

译[疏]正义说：得到常道，无论前往哪里都会有利，所以说“利有攸往”。《彖》说：恒，就是长久。刚爻在上，柔爻在下；刚尊贵、柔卑下，各得其秩序。[疏]从“《彖》曰”到“柔下”。○正义说：“恒，久也”，是在解释卦名。“恒”这个名称，以长久为意义。“刚上而柔下”，既然解释“恒”为长久，便根据卦象说明此卦为何得名为《恒》，也就是解释能够长久的意义。这是从上下两个卦体来解释“恒”。震为刚，巽为柔；震卦刚爻尊贵而在上，巽卦柔爻卑下而在下，符合顺序，所以称为恒。○注说：“刚尊柔卑，各得其秩序。” ○正义说：咸卦说明感应，所以柔在上而刚在下，取阴阳二气相互交合之意。恒卦说明长久，所以刚在上而柔在下，取尊卑各得其秩序之意。雷与风相互配合，长阳与长阴能够相互成就。[疏]“雷风相与”。○正义说：这是从两个卦象来解释恒。雷与风之间阴阳交感，二气相互配合，彼此交替而相互成就，所以能够长久。○注说：“长阳长阴，能够相互成就。” ○正义说：震是长男，所以称为“长阳”。巽是长女，所以称为“长阴”。《彖》说“雷风相与”，是说雷与风共同相互辅助、成就对方的意义。因此褚氏说“雷借助风而传播得更远，风借助雷而威势更增”，就是这个意思。现在说“长阳长阴，能够相互成就”，是因为震为长男、巽为长女，于是用“长阳长阴”来称说它们，这是行文的体例。又因为此卦说明夫妇能够长久相处的道理，所以用两个“长”相互成就，正如雷风相互配合的意义。巽为顺而震为动。行动没有违逆。[疏]正义说：这是依据两个卦的意义，进一步解释“恒”名。震主行动而巽主柔顺，没有违逆，所以能够长久。刚柔各爻都相互应和，不是孤立无配。[疏]“刚柔皆应”。○正义说：这是从六爻来解释《恒》。此卦六爻的刚柔都相互应和，没有孤立无配的，所以能够长久。○注说：“不是孤立无配。” ○正义说：“媲”就是配合。恒，就是这些都属于能够长久的道理。[疏]正义说：已经依次从四个方面解释完“恒”名，所以再次举出卦名来作总结。说明上面四件事“都是能够长久的道理”，因此把此卦命名为“恒”。恒卦所说“亨，无咎，利贞”，是因为能够长久守持自己的道。道德能够长久，就会常常通达、没有灾咎，并且利于守正。[疏]正义说：这是从卦名解释卦的德性。之所以能够“亨、无咎、利贞”，并没有另外的原因，正是因为得到了恒久之道，所以说“久於其道也”。天地之道长久不止息。因为得到了能够长久之处，所以不会止息。[疏]正义说：将要解释“利有攸往”，先举天地作为证明和譬喻，说天地得到了恒久之道，所以长久而不停息。“利有攸往”，就是终结之后又有开始。得到常道，所以终结之后重新开始，前往没有穷尽。[疏]正义说：这是引用经文来作总结。人运用恒久之道而能适应变化、通达时势，所以终结之后重新开始，前往没有穷尽，与天地不停息相同，因此说是有利。日月顺应天道，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物；圣人长久遵守自己的道，所以天下受到教化而成就。这是说各自得到自己的“所恒”，所以都能长久。[疏]从“日月得天而能久照”到“天下化成”。○正义说：“日月顺应天道而能够长久照耀”，以下广泛说明恒的意义。上文说天地之道长久而不停息，所以日月顺应天道，也能够长久照耀。“四时变化而能久成”，是说四时相互更替，寒暑彼此变化，因此能够长久主持并成就万物。“圣人久於其道而天下化成”，是说圣人顺应变化、随着时势行动，得到长久之道，所以能够“光宅天下”，使万物服从教化而成就。观察万物所长久遵守的方面，就可以看见天地万物的真实情状。天地万物的真实情状，表现在它们各自的“所恒”上。[疏]正义说：这是总结恒的意义。《象》说：雷与风，就是恒。长阳与长阴相合而相互配合，这是能够长久的道理。[疏]正义说：雷风相互配合而成为“恒”，已经如《彖》所解释。君子因此确立自身而不改变方向。得到能够长久之处，所以“不改变”。[疏]正义说：君子立身处世，得到恒久之道，所以不改变自己的方向。“方”就是道。初六：过度深求恒久，守正也凶，没有任何事情有利。处在恒卦开始的位置，又处在全卦最下方，是刚开始就寻求深远的人。即使追求深到底、使事物不留下任何余地，到了这种程度事物尚且不能承受，何况一开始就寻求深远呢？把这种做法作为恒久之道，即使守正也会凶险、损害德行，无论施行什么都没有益处。[疏]“初六，过度深求恒久，守正也凶，没有任何事情有利”。○正义说：“浚”就是深。初六处在全卦最下方，所以说“深”。所谓把深作为恒久，就是以深求恒。把它施用于仁义，可以说不嫌深；把它施用于守正，则是探求事物的情理过于深刻，因此守正也会凶险并损害德行，无论施行什么都没有益处，所以说“浚恒，贞凶，无攸利”。○注说“这是恒卦的初爻”到“损害德行，无论施行什么都没有益处”。○正义说：处在卦的开始，所以说“始”。处在最下方，所以说“深”。之所以导致凶险，是因为在事情刚开始时就寻求深远。《象》说：“过度深求恒久”的凶险，是因为一开始就寻求深远。九二：悔恨消失。虽然失去了当位，但长久守持中道，可以消除悔恨。[疏]正义说：因为失位，所以称为“悔”；因为处在中位，所以“悔亡”。《象》说：九二“悔亡”，是因为能够长久守持中道。[疏]正义说：“能久中”，是说处在恒卦所以能够长久，位置又在中位，因此可以消除悔恨。九三：不能恒久保持自己的德行，或许会接连受到羞辱，守正也会有困难。处在三个阳爻的中间，位于下体之上、上体之下；既不处于上位至尊，也不处于下位至卑，中间又不在一体的正中。恒卦所重在于恒久，而它的名分没有确定，是没有恒心的。德行没有恒常，自己彼此矛盾错乱，已经无法追问，所以说“或承之羞”。把德行施加于这种人，万物都不会接受他，卑鄙低贱到了极点，所以说“贞吝”。[疏]“九三，不能恒久保持自己的德行，或许会接连受到羞辱，守正也会有困难”。○正义说：“不能恒久保持自己的德行，或许会接连受到羞辱，守正也会有困难”，九三处在下体之上、上体之下，虽然位于三个阳爻的中间，却处在不中的位置；上面不能完全尊贵，下面也不能完全卑下，内心没有定准，德行没有恒常，所以说“不能恒久保持自己的德行”。德行既然没有恒常，自己彼此矛盾错乱，就会不断承受羞辱；所受的羞辱不止一种，所以说“或承之羞”。长久处于这种状态，是守正者所鄙弃的，所以说“贞吝”。

译○注说“处在三个阳爻的中间”到“所以说守正也会有困难”。○正义说：虽然处在三个阳爻的中间，却不是一个卦体的中央。“不可致诘”，是说“诘”就是追问。由于违背错乱之处太多，已经不值得追问其中的事理，用来说明他所受的羞辱很深，正如《论语》所说“对于予，我还有什么可责问的呢”。《象》说：“不能恒久保持自己的德行”，是无处可以容身。[疏]正义说：“无所容”，是说没有恒心的人，无论走到哪里都不会被接纳，所以说“无所容”。九四：田猎却没有禽兽。长久处在不相称的位置，虽然劳苦也没有收获。[疏]正义说：“田”就是田猎，用来比喻有所作为。“无禽”是田猎没有捕获，用来比喻做事没有功效。“长久处在不相称的位置”，所以劳苦却没有功效。《象》说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？[疏]正义说：虽然有恒心，却失去了应有的位置，这就是“长久处在不相称的位置”。进行田猎却没有收获，这就是“怎么能捕获禽兽呢”。六五：恒久保持自己的德行，守正。妇人这样做吉利，丈夫这样做凶险。六五居于尊位，是恒卦的主位，却不能裁制定夺事宜；又与九二相应，内心专一守正，只能听从对方的倡导。这是妇人的吉利，却是丈夫的凶险。[疏]正义说：“恒久保持自己的德行，守正”，六五的系应在九二，不能旁及其他人，这是恒常而专一地守持其德，所以说“恒其德贞”。“妇人吉”，是因为内心专一守正，只是跟随对方的倡导，这是妇人的吉利。“夫子凶”，是因为丈夫必须裁断事宜，不能一味专一守正、只听从对方，所以说“夫子凶”。《象》说：妇人守正而吉利，是因为从一而终。丈夫必须裁制定夺事宜；如果听从妇人，就会凶险。[疏]正义说：“从一而终”，是说内心专一守正，跟随这种专一的守正直到终了。“从妇凶”，是因为六五与九二相应；六五居于尊位，在震中代表丈夫，九二处在下体，在巽中代表妇人。六五系属于九二，所以说“从妇凶”。上六：以躁动作为恒久，凶险。安静是躁动的主宰，安定是行动的根本。所以居上位者应当安定，安静才是可以长久的道。上六处在全卦最上方，又处在行动的极点，却把躁动作为恒久之道，无论施行什么都不会有所得。[疏]正义说：“以躁动作为恒久而凶险”，振就是动。凡是处在上位的人，应当守静来制约行动。如今上六居于恒卦之上，处在行动的极点，却把振动作为恒常，所以凶险。《象》说：“以躁动作为恒久”而居于上位，最终会完全没有功劳。正义说：“大无功”，是说居于上位却把振动作为恒常，无论施行什么都不会有所得，所以说“大无功”。下为艮卦，上为乾卦。遯：亨通，小有利于守正。[疏]正义说：“遯”而亨通，是说遯为隐退、逃避的名称。阴气增长的卦中，小人正在得势，君子日渐衰退。君子处在这种时候，如果不隐退避世，就会受到伤害。必须隐退之后才能通达，所以说“遯亨”。“小利贞”，是因为阴道刚开始逐渐增长，正道也还没有完全消灭，所以说“小利贞”。《彖》说：“遯亨”，就是隐退而后通达。遯的意义，是隐退才能通达。[疏]正义说：“隐退而后通达”，这是解释遯卦所以能够亨通的意义。小人之道正在增长，君子不隐退就不能通达，所以说“隐退而后通达”。刚爻居于当位而有应，能够顺应时势行动。这里说的是九五。“刚当位而应”，不是陷于否塞亢极。隐退而不陷于否塞亢极，就是能够“与时行”。[疏]正义说：举出九五这一爻，解释能够隐退而获得亨通的原因，实在是因为九五以刚爻居于当位，并且与六二有应，不是陷于否塞亢极。隐退而不否塞亢极，就是审察时势而行动，所以隐退能够得到亨通，因此说“刚当位而应，与时行也”。“小利贞”，是因为阴气正在逐渐增长。阴道将要逐渐增长，而正道还没有完全消灭，所以说“小利贞”。[疏]正义说：这是解释“小利贞”的意义。“浸”是逐渐推进的名称。如果阴德突然增长，就会使正道消灭。正因为两个阴爻逐渐增长，而正道也没有立即完全消灭，所以说“小利贞”。遯卦所包含的时势意义，真是太重大了！[疏]正义说：这是赞叹遯卦的德性。审察时势、衡量适宜，避世而隐退，如果不是能够洞察事机的大人，就不能这样做；它的意义非常重大，所以说“太重大了”。《象》说：天下有山，就是遯。天下出现山，是阴气增长的象征。[疏]“《象》说：天下有山，就是遯”。○正义说：“天下有山，就是遯”，山属于阴类，升进而处在天下之上，就是山势想要向上逼近天；而天性高远，不接受逼迫，这是隐退逃避的象，所以说“天下有山，遯”。○注说“天下有山”到“阴气增长的象”。○正义说：聚积阳气成为天，聚积阴气成为地。山是大地的高峻部分，如今向上逼近天，这是阴气增长的象。君子因此远离小人，不憎恶他们，却保持严正。[疏]正义说：君子处在这种应当隐退的时势中，小人正在进长，按理必须远远避开；但力量不足以讨伐他们，所以不能对他们施加恶行，同时又不能与他们轻慢亵渎地相处，因此说“不恶而严”。初六：退避落在最后，危险，不宜有所前往。“遯”的意义，是离开内部而退到外部。“尾”这种东西，处在身体的最后面。处在遯卦的时势中，如果不前往又会有什么灾祸呢？只是因为成了最后退避的人，才会受到祸患。等危险临头之后才行动，哪里还容易避免困难？既然危险，就“不宜有所前往”。[疏]正义说：“遯尾厉”，是说成为退避的末尾，最晚才退避的人。小人在内部增长，应当出到外部来躲避他；而初六最处于卦的内部，是退避得最晚的人。处在应当逃遯的时代，本来应该迅速远离、抢先行动，却成为“遯尾”，所以会受到祸患，因此说“遯尾厉”。“勿用有攸往”，是说危险既然已经来到，就应当“固穷”、做到“危行言逊”，不要再有所前往，所以说“勿用有攸往”。《象》说：“退避落在最后”的危险，如果不前往，又有什么灾祸呢？[疏]正义说：“不往何灾”，是说处在应当遯退的时势中，本来应该出外躲避；但既然已经成为“遯尾”，出去必然会被擒获，不如不去；不去就没有灾害。“何灾”就是没有灾害，与“何伤”“何咎”的意义相同。六二：用黄牛皮来捆缚它，没有什么能够使它挣脱。六二处在内卦中位，是遯卦的主位；万物都在遯去，靠什么使它们牢固留下？如果能够用合乎中道、厚重柔顺的道理来牢固它们，就没有什么能够使它们挣脱。

译[疏]正义说：“捆缚它，用黄牛皮，没有什么能够使它挣脱”，处在逃遯的时代，应该离开内部而到外部去；六二既处中位又居内卦，就不是逃遯的人，而是被遯者的主宰。万物都抛弃自己而逃遯，靠什么捆缚、安留它们呢？只有中和、厚重、柔顺的道理可以使它们安定下来。能够运用这种道理，就没有谁能挣脱自己而离去。黄色居中，用来比喻中和；牛性柔顺，皮革坚厚，牛革用来比喻厚重柔顺。六三居中得位，也属于能够运用中和、厚重、柔顺之道，所以说“捆缚它，用黄牛皮，没有什么能够使它挣脱”。《象》说：用黄牛来捆缚，是为了使其志意坚定。[疏]正义说：“固志”，是说使逃遯者的志意坚定，让他们不离开自己。九三：系恋于退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉利。九三处在内卦，靠近六二，以阳爻附着阴爻，本来应当退避却有所系恋，所以说“系遯”。遯的意义在于远离小人；以阳附阴，系恋于所在之处，就不能远离祸害，也已经疲惫不堪，理应遭受屈辱和危险。既然系恋于所在之处，蓄养臣妾是可以的；若把这种做法施用于大事，就是导致凶险的道路。《正义》说：“系遯”，是因为九三在上方没有相应，与六二相邻，以阳爻依附阴爻，心意系恋于六二，处在遯卦所象征的时代，却心有所牵系，所以说“系遯”。“有疾厉”，是说“遯”的意义在于应当远离小人；既然系恋于阴爻，就是“有疾病困惫”而招致危厉，所以说“有疾厉”。“畜臣妾吉”，是说亲近身边的人，关系系属于下位；施用于人事，畜养臣妾是可以的，若办理大事就会凶，所以说“畜臣妾吉”。《象传》说：“系遯”的危险，是因为有疾病困惫。“畜养臣妾，吉”，说明不可办理大事。《正义》说：“不可办理大事”，是解释这种心有所系的“系遯”之人，只能说“畜臣妾吉”，说明他不能办理大事。九四：喜爱退避，君子吉，小人则不然。处在外卦而与内卦有应，君子喜爱退避，所以能够舍弃；小人有所系恋，因此不能退避。《正义》说：九四处在外卦，却与内卦有应。处在外卦，心意想要远遯；与内卦相应，又不能舍弃。如果是喜爱退避的君子，就能超然不顾，因此得到吉祥。小人有所系恋，就不能退避，所以说“小人否”。《象传》说：君子“喜爱退避”，小人则“不能退避”。“否”字读作臧否的“否”。《正义》说：恐怕有人把它读作“圯”，所以注明读音。九五：美好的退避，守正则吉。退避而得到正道，反过来制约内卦。小人响应命令，完全端正自己的心志；这是“不以恶相逼而自有威严”，得到守正的吉祥，是退避之美。《正义》说：“嘉遯贞吉”，嘉是美好的意思。九五处在外卦，得位而居中，这是“退避而得到正道”。六二与自己相应，不敢违抗，听从九五的命令，完全端正自己的心志；“退避而得到正道，反过来制约内卦”，“不以恶相逼而自有威严，得到守正的吉祥”，这构成退避之美，所以说“嘉遯贞吉”。《象传》说：“美好的退避，守正则吉”，是因为端正了心志。《正义》说：“端正心志”，是说小人响应命令，不敢行邪道；这是九五能够端正六二的心志，所以成就了退避之美。上九：宽裕地退避，没有什么不利。处在最外、最极端的位置，与内卦没有应合，超然断绝系恋之心，心中没有疑虑和顾念，忧患不能牵累，弓弩上的丝绳箭也不能射及，所以说“肥遯，无不利”。《正义》说：“上九，肥遯，无不利”。《子夏传》说：“肥，是宽裕富足的意思。” 九四、九五虽然都在外卦，但内卦仍有相应之爻，还存有回顾之心。只有上九处在最外的极点，与内卦没有应合，心中没有疑虑和顾念，是退避中最为优良的，所以说“肥遯”。退避而得到宽裕，没有什么不利，所以说“无不利”。注中“最处外极”至“无不利也”。《正义》说：矰，是箭的名称。郑玄注《周礼》说：“[缺字]把丝绳系在箭上，叫作矰。”《字林》和《说文》说：“缴，是生丝搓成的丝线。” 《象传》说：“宽裕地退避，没有什么不利”，是因为没有任何疑虑。下卦为乾，上卦为震。大壮：利于守正。《正义》说：大壮，是卦名。壮，是强盛的名称。阳称为大，阳爻增长而且已经很多，就是大的事物强盛，所以叫“大壮”。“利贞”是卦的德性：群阳盛大，小道将要消灭，大道得到正道，所以说“利贞”。《彖传》说：“大壮”，就是大的事物强盛。大的事物指阳爻；小道将要消灭，大道得到正道，所以“利贞”。《正义》说：《彖传》从“大者壮也”说到“壮也”。《正义》说：“大者壮也”，是根据爻来解释卦名。阳爻逐渐增长，已经到了九四，所以大的事物强盛，故说“大者壮也”。注中“大者指阳爻”至“利贞也”。《正义》说：在解释卦名之后，又进一步解释“利贞”，以完成“大者”的意义。刚健而有所行动，所以强盛。“大壮，利贞”，是说大的事物守正；守正而广大，天地的真实情状就可以看见了。天地的真实情状，不过就是守正而广大罢了。弘大正道达到极致，天地的真实情状就可以看见了。《正义》说：“刚以动，故壮”，是根据上下两个卦体解释卦名。乾刚健而震行动，柔弱而行动就会退弱；刚强而行动，所以形成强盛。“大壮利贞，大者正也”，是根据爻来解释卦德。大的事物得到正道，所以能够“利贞”。“正大而天地之情可见矣”，是因大的事物得到正道，进而广泛赞美守正之人的意义。天地之道，弘大正直而达到极致，所以守正而广大，就能看见天地的真实情状。不说万物，是因为“壮大”这一名称，其意义归于天道的极致，所以不与咸、恒二卦相同。《象传》说：雷在天上，这就是大壮。是刚健而有所行动。《正义》说：震为雷，具有威势和行动；乾为天，主刚健。雷在天上，就是“刚以动”，所以成为“大壮”。君子因此做到不合礼法的事不去践行。强盛之时若违背礼法就会凶，既然凶，就会失去强盛。因此君子应当以“大壮”的气势而遵循正体。《正义》说：盛大到了极点时，容易产生骄傲放纵，所以处于“大壮”之时，确实应当做到不合礼法的事不去践行。初九：强盛表现在脚趾上，前进则凶，结果必然如此。得到“大壮”的人，必须能够自始至终成就强盛；没有侵犯外物却能始终保持强盛的。因此处在下位而逞强，所以说“壮于趾”。居下位而使用刚强，凭此向前进，必然穷困凶险，所以说“征凶有孚”。

译《正义》说：“壮于趾，征凶有孚”，趾就是脚。初九处在卦体最下，有如脚趾、脚足的象，所以说“壮于趾”。用于人事，就是处在下位而逞强。处在下位而逞强，就会侵犯外物，凭此行事，凶险必然确实，所以说“征凶有孚”。《象传》说：“强盛表现在脚趾上”，这种必然的结果是穷困。这里是说，其结果必然穷困。《正义》说：“其孚穷”，是解释“壮于趾”：这个人自信其行，结果必然是穷困凶险。九二：守正则吉。居中而得中位，以阳爻居阴位，履行谦逊而不刚亢，所以“贞吉”。《象传》说：“九二守正则吉”，是因为居中。《正义》说：因为居中而行谦逊，行为不违背礼法，所以守正而得到吉祥。九三：小人以强力逞强，君子则把这种强力当作罗网，守正也有危险。公羊抵撞藩篱，角被缠住。处在刚健的极点，又以阳爻居阳位，使用自己的强盛，所以小人把它用来逞强，君子则把它看作束缚自己的罗网。即使以逞强为正，也有危险；即使像公羊一样，也会因抵撞藩篱而被缠住角，怎么可能不受困呢？《正义》说：《九三》“小人用”至“羸其角”。《正义》说：罔，是罗网。羝羊，是公羊。藩，是藩篱。羸，是拘束、牵累、缠绕。九三处在《乾》的上位，是刚健的极点；又以阳爻居阳位，是刚健而不谦逊。刚健而不谦逊，必然使用自己的强盛。小人处在这种情势下，不知道恐惧，就把它用来显示强盛，所以说“小人用壮”。君子处在这种情势下，就会考虑危险，把这种强盛当作束缚自己的罗网，所以说“君子用罔”。把逞强当作正道，这种所谓正道必然危险，所以说“贞厉”。以此自守，情状就像“羝羊触藩”，必然使角受到拘缠。《象传》说：“小人以强力逞强”，正是君子所视为罗网的。《正义》说：小人把它用来显示强盛，正是君子用来作为罗网的东西。九四：守正则吉，悔恨消失。藩篱被冲开，角不会被缠住。强壮得像大车的车轴。下方刚健而向前进，将会有忧虑和疑惧；但以阳爻居阴位，行为不违背谦逊，既不失去强盛，所以得到“贞吉”而“悔亡”。已经得到自己的强盛，而上方的阴爻不来堵塞自己的道路，所以“藩篱冲开而不会被缠住”。“强壮得像大车的车轴”，没有什么能够脱开它，因此可以前往。《正义》说：“大舆”就是大车。“下方刚健而前进，将会有忧虑和疑惧”。但九四以阳爻居阴位，行为不违背谦逊；居于谦逊之位，就“不失其壮”，所以得到守正的吉祥，悔恨消失，因此说“贞吉悔亡”。九三因强健而不谦逊，就被“缠住了角”；九四凭谦逊而前进，称为向上行进。阴爻不堵塞自己的道路，所以藩篱被冲开而不会缠住角。“强壮得像大车的车轴”，是说九四乘车前进，车轴强大，没有什么能使它脱落，所以说“藩决不羸，壮于大舆之輹”。《象传》说：“藩篱被冲开，角不会被缠住”，是说还可以向前进。《正义》说：“尚往”，尚是差不多、庶几的意思。就是说自己没有失去强盛，差不多可以前往。六五：在平易之地丧失羊，不会有悔恨。处在大壮之时，以阳爻居阳位尚且不能免除过咎，何况以阴爻居阳位、以柔弱乘驾刚强呢？羊象征强盛；必然要丧失这只羊，就是失去自己所居的强盛。能够在平易之时丧失强盛，而不是在险难之时丧失，所以得到“无悔”。六二履行正道而吉，能够担当职任；若把事情交给六二，就能“无悔”。把事情委托出去，困难就不会到来；自己占有职任，敌寇就会来，所以说“丧羊于易”。《正义》说：《六五》“丧羊于易，无悔”。《正义》说：“丧羊于易，无悔”，羊就是强盛。处在大壮之时，以阳爻居阳位尚且不能免除过咎，何况以阴爻居阳位、以柔弱乘驾刚强呢？违背谦逊、超越礼法，必然丧失自己的强盛。群阳正在前进，势不可止。若在平易之时，就预先舍弃强盛，把自身职责交给六二，不加违抗，也就不会受到刚强者的伤害；既然不受伤害，就没有悔恨，所以说“丧羊于易无悔”。注中“居于大壮”至“丧羊于易”。《正义》说：羊是刚强凶猛之物，所以用来比喻强盛。说“必然丧失自己的羊，失去所居之位”，是说违背谦逊、超越礼法，按道理和形势必然如此。说“能够在平易之时丧失强盛，而不是在险难之时”，是因为六二虽然与六五相应，但刚爻增长就会侵犯，阴爻将成为自己的寇难；丧失强盛，必须在平易、寇难尚未来临之时，而不能等到处于险难、敌寇已经到来的时候。正是因为据守强盛必然有丧失的道理，所以告诫要预先防备。可是庄氏说：“经文只有一句‘丧羊’，注却分成两处使用。前面说‘必然丧失自己的羊，失去所居之位’，这是自然应当失去；后面说‘能够在平易之时丧失强盛，而不是在险难之时’，所以得到无咎。既然自己能够丧失羊，这两个道理自然互相矛盾。”我认为庄氏这番话完全没有理解注的意思。《象传》说：“在平易之地丧失羊”，是因为所处的位置不恰当。《正义》说：“位不当”，正是因为所处位置不恰当，所以必须舍弃自己的强盛。上六：公羊抵撞藩篱，不能后退，也不能前进。没有什么利益；处境艰难而能坚持，则吉。与九三有应，所以“不能退”；害怕刚爻增长，所以“不能遂”。心存疑虑、犹豫不决，心志没有确定，凭这种状态来处理事情，看不出有什么利益。虽然处在刚爻增长之时，但刚强并不伤害正道；如果能确定自己的分际，坚定心志而专一守持，凭此自处，忧患就会消失，所以说“艰则吉”。《正义》说：《上六》“羝羊触藩”至“艰则吉”。《正义》说：“退”是退避的意思。“遂”是前进、前往的意思。与九三有应，心存疑虑而不能舍弃，所以不能退避；然而又害怕刚爻增长，所以不能前进，因此说“羝羊触藩，不能退，不能遂”。“无攸利”，是说心存疑虑、犹豫不决，不能自己作出决定，凭此处理事情，看不出有什么利益，所以说“无攸利”。“艰则吉”，是说虽然处在刚爻增长之时，但刚强并不伤害正道；只要艰难而坚定自己的心志，不舍弃九三，就能得到吉祥，所以说“艰则吉”。《象传》说：“不能退，不能前进”，是不够善祥。“处境艰难而能坚持，则吉”，说明过咎不会长久。《正义》说：“不祥”，祥是善的意思。进退不能确定，不是善，所以说“不祥”。“咎不长”，是说能够艰难而坚定自己的心志，忧患就会消失，过咎不会长久；这是解释为什么能够得到吉祥。下卦为坤，上卦为离。晋：康侯因而得到赏赐，获得众多马匹，一天之内三次受到接见。

译《正义》说：“晋”是卦名。晋的意义，是前进、增长的名称。这一卦说明臣子的升进，所以叫作“晋”。“康”是美善的名称。“侯”指得到升进的臣子。臣子既然以柔顺之道进身，天子赞美他，赐给他车辆和马匹，马匹繁多众盛，所以说“康侯用锡马蕃庶”。“昼日三接”，是说不只是受到众多的赏赐，还得到频繁的亲宠，一天之内三次接见。《彖传》说：晋，就是前进。光明从地上升起，柔顺而依附于大明，柔顺者前进而上行。凡是说“上行”，都是说处在尊贵的位置。《正义》说：《彖传》从“晋进也”说到“柔进而上行”。《正义》说：“晋，进也”，是用今天的词解释古代的词。古代“晋”字就是以进取增长为意义，恐怕后世不明白，所以用“进”来解释。“明出地上”，是根据上下两个卦体解释“晋”这个名称。上卦为离、下卦为坤，所以说“光明从地上升起”。光明既然出于地上，就逐渐前进增长，所以成为“晋”。“顺而丽乎大明，柔进而上行”，是根据上下卦体的意义以及六五这一爻，解释“康侯用锡马”以下的文意。坤是顺，离是丽；又表示坤能顺从并依附于大明。六五以柔顺之爻前进，上行而居尊贵之位，这是顺从而彰显光明的臣道之美。“柔进而上行”，是君上所赞许的，所以得到厚重的赏赐并受到亲宠。因此说“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”。康是美善的名称。以顺从来彰显光明，是臣子的正道。“柔进而上行”，是众人所赞许的，所以得到赏赐的马匹，而且数量众多。因为争讼而受赐服饰，就会“一早之间三次被剥夺”；柔顺前进而受到宠爱，就会“一天之内三次受到接见”。《正义》说：《彖传》从“是以康侯”说到“三接也”。《正义》说：解释完毕后，举出经文来总结君主宠爱臣子的意思。注中“康，美之名也”至“一昼三接也”。《正义》说：举出这两个例子作对比解释，是因为讼卦说“终朝”，晋卦说“一昼”，都没有满一整天，说明升降赏罚非常迅速，以此表示惩戒和劝勉。《象传》说：“光明从地上升起”，这就是晋。君子因此自我彰明光明的德性。以顺从来彰显光明，是自我显明的道路。《正义》说：《象传》从“明出地上”说到“以昭明德”。《正义》说：“自昭明德”，昭也是明的意思，就是自己彰显、明白自己的德行。周氏等人把“昭”解释为“照”，认为是照见自身。《老子》说：“能自知的就是明。”以光明自我照见，便称为明德。考察王弼的注，这里说“以顺著明自显之道”；而且本卦与明夷卦正好相反。《明夷·象传》说：“君子以莅众用晦而明。”王弼注说：“面对众人时显露光明，便会被百姓的虚伪遮蔽；把光明藏在内，才可以真正明。”根据这两条注来看，王弼注的意思是把这里理解为自我显明德行。“昭”字应读作昭，反切为之遥；周氏等人解释为照，反切为之召，这不符合王弼注的旨意。初六：前进的样子，退却的样子，守正则吉。没有得到信任，宽裕以待，则无咎。处在坤顺的开始，又与离明的开始相应，光明而柔顺的德性将在这里兴盛。前进则趋向光明，退却则处于柔顺，进退都不失正道，所以说“晋如、摧如、贞吉”。处在卦的开始，功业还没有显著，众人还不信任他，所以说“罔孚”。刚开始践履此卦，尚未真正履行职位，若以此自满，就会自行丧失发展的空间。因此必须宽裕自持，然后才能“无咎”。《正义》说：《初六》“晋如摧如”至“无咎”。《正义》说：“晋如摧如贞吉”，何氏说：“摧，是退的意思。裕，是宽缓的意思。如，是语气词。”初六处在坤顺的开始，又是与离明相应的开始；光明而柔顺的德性将在此兴盛。前进就趋向光明，退却就处于柔顺，进退都不失正道，所以说“晋如摧如贞吉”。“罔孚”，是处在卦的开始，功业还没有显著，尚未得到众人的信任，所以说“罔孚”。“裕无咎”，裕是宽缓的意思。刚开始践履此卦，还没有真正履行职位，不可以自认为已经满足；若以此为满足，就是“自行丧失发展”。所以必须使自己的德性宽厚，使功业弘大，然后才能“无咎”，所以说“裕无咎”。《象传》说：“前进的样子，退却的样子”，是独自奉行正道。“宽裕以待则无咎”，是因为尚未接受任命。尚未真正履行职位，所以说“未受命”。《正义》说：《象传》从“独行正”说到“未受命也”。《正义》说：“独行正”，独仍是专一的意思，是说无论前进还是退却，都专一奉行正道。“裕无咎，未受命也”，是说在前进的开始，还没有取得职位，也没有接受赏赐和任命，所以应当宽厚从容地增进德行，才能得到“无咎”。

译六二：前进而忧愁，守正则吉。接受这大福，是从自己的王母那里得到的。前进却没有上方的应援，德行不能显明，所以说“晋如愁如”。居中而得位，履行柔顺且守正，不因没有应援就改变心志，这是处在昏暗之中仍能使自己的诚意达到显著。这样修养德行，即使处在幽暗之处也能闻名，得到守正的吉祥，所以说“贞吉”。“母”，是处在内而成就德行的人。“鸣鹤在阴”，它的小鹤就会应和；在幽暗之处树立诚意，幽暗之处也会有所感应，所以开始时虽“愁如”。只要履行正道而不改变，最终就能从自己的王母那里接受这大福。《正义》说：《六二》“晋如愁如”至“于其王母”。《正义》说：“晋如愁如”，六二前进却没有与上方相应，自己的德行不能显明，所以说“前进而忧愁”，是忧虑自己不能显明。“贞吉”，是说履行柔顺而居中正之位，不因没有应援就不修养自己的德行，守正而获得吉祥，所以说“贞吉”。“受兹介福于其王母”，介是大的意思；母是处在内而成就德行的人。开始时虽然“愁如”，但只要守正不改，最终就能从自己的修养中接受这大福，所以说“受兹介福于其王母”。注中“进而无应”至“于其王母也”。《正义》说：“鸣鹤在阴”，它的小鹤就会应和，是王弼引用《中孚》九二的爻辞。《象传》说：“接受这大福”，是因为居中而守正。六三：众人都信任他，悔恨消失。处在不合适的位置，本来是有悔的；但心志在于向上前进，与众人同样获得信任，柔顺而依附光明，所以能够“悔亡”。《正义》说：六三处在不合适的位置，本来有悔；但心志在于向上前进，与众人同样获得信任，柔顺而依附光明，所以悔恨消失。《象传》说：“众人都信任他”，是因为心志向上而行。《正义》说：处在晋卦所代表的时期，众人都想前进；六三与上方相应，心志在于向上前进，所以能够与众人同样获得信任。九四：前进如同鼫鼠，守正也有危险。履行的不是自己的正位，上面承接九五，下面又依仗三个阴爻，所处位置不当；又像背负东西而乘车，没有可以安定的事业，心志没有凭据。凭这种状态前进，是守正也有危险。前进如同鼫鼠，是因为无所守持。《正义》说：《九四》“晋如鼫鼠，贞厉”。《正义》说：“晋如鼫鼠”，鼫鼠是有五种能力却没有一种技艺能够成就的虫。九四所处的位置不当，上面承接九五，下面依仗三个阴爻；上方不允许它承接，下方也不允许它依仗。凭这种状态前进，没有可以安定的事业，也没有可以守持的凭据，事情就像鼫鼠一样，什么也不能成就。凭这种状态前进，即使以此为正也很危险，所以说“晋如鼫鼠，贞厉”。注中“履非其位”至“无所守也”。《正义》说：“晋如鼫鼠，无所守”，蔡邕《劝学篇》说：“鼫鼠有五种能力，却没有一种技艺能够成为专长。” 注说：“能飞却飞不过屋顶，能攀爬却不能爬尽树木，能游却不能渡过山谷，能打洞却不能遮蔽自身，能奔跑却不能跑在人的前面。”《本草经》说：“蝼蛄又名鼫鼠”，说的就是这种。郑玄引用《诗经》“硕鼠硕鼠，无食我黍”，认为是大老鼠。陆机认为是“雀鼠”。考察王弼把它解释为“无所守”，大概是因为这五种技能都不能成就，正好符合这一点。《象传》说：“鼫鼠，守正也有危险”，是因为所处的位置不恰当。六五：悔恨消失。对于得失不要忧虑，前往则吉，没有什么不利。柔顺者取得尊贵的位置，阴爻成为光明之主，能够不滥用自己的明察，也不代替下属承担职任。因此虽然所处位置不当，却能消除悔恨。“得失不要忧虑”，是说各人有各自的职司，按照这种原则前往，就“无不利”。《正义》说：《象传》“鼫鼠”至“无不利”。《正义》说：“悔亡，失得勿恤，往吉，无不利”，所居位置不当，本来是有悔的。“柔得尊位，阴为明主”，能够不自行使用自己的明察，而把事务交给下属任用，所以得到“悔亡”。既然把事务交给下属，委托他们办事并责成他们完成，事情的得失就不必忧虑，所以说“失得勿恤”。能够采用这种方法，所前往之处都吉祥而没有什么不利，所以说“往吉无不利”。《象传》说：“得失不要忧虑”，前往会有喜庆。《正义》说：“有庆”，是说委任到合适的人，不只是自己得到无忧，也将成为众人庆贺喜悦的事情，所以说“有庆”。上九：前进到了角端，只能用来攻伐自己的城邑。虽有危险却能得吉，因而无咎；即使以此为正，也有可惜。处在前进的极点，超过光明的中点，光明将要受到伤害；已经到了角端，却还要继续前进，这不是亢极又是什么？失去了以道德教化、无为而治的办法，必须攻伐之后才能使城邑服从，经历危险才能得到吉祥，得到吉祥才能无咎。若把这种做法当作正道，也实在卑下可惜。《正义》说：《上九》“晋其角”至“贞吝”。《正义》说：“晋其角”，角是西南方的隅角。上九处在晋卦的极点，超过光明的中点，就像太阳运行超过正中，已经到了角端却还要继续前进，所以说“前进到了角端”。“维用伐邑”，是说到了角端还要继续前进，过于亢极而不停止，不能端坐而无为，使万物自行服从，必须攻伐自己的城邑，然后才能使它服从，所以说“维用伐邑”。“厉吉无咎，贞吝”，兵器是凶器，攻伐使其服从，是经历危险后才得到吉祥，得到吉祥后才无咎，所以说“厉吉无咎”。若以这种做法为正道，也实在卑下可惜，所以说“贞吝”。《象传》说：“只能用来攻伐自己的城邑”，是因为道还没有光大。《正义》说：“道未光”，是说必须用攻伐才能使其服从，虽然取得了结果，但道还没有光大。下卦为离，上卦为坤。明夷：利于在艰难中守正。《正义》说：“明夷”是卦名。夷，是伤害的意思。这一卦象征太阳沉入地下，是光明受到伤害的形象。用于人事，就是昏暗的君主在上，贤明的臣子在下，不敢显露自己的明智，也就是明夷的意义。时代虽然极其昏暗，也不可随从世俗而倾斜邪曲，所以应当在艰难中坚定地守持正道。因此在明夷的时代，利在艰贞。《彖传》说：光明进入地下，就是明夷。内在文明而外在柔顺，以此承受大难，文王就是这样做的；“利艰贞”，是说隐藏自己的光明。身处内在的灾难之中，却能够端正自己的心志，箕子就是这样做的。

译《彖传》说“光明进入地下”直到“箕子用这一道理”。正义说：“光明进入地下，成为明夷”，这是从上下两个卦象解释卦名，所以这里和《晋卦》都是《彖传》《象传》文辞相同。“内在具有文明之德而外表柔顺，用这种方式承受大难，文王就是这样做的”，既解释了“明夷”的意义，又须指出能够运用“明夷”之道的人。文王内怀文明之德，抚育教化六州；外表保持柔顺，三分天下仍奉事纣王，因此用这种方式蒙受大难而保全自身，只有文王能这样做，所以说“文王用这一道理”。“利于在艰难中守正，是隐藏自己的光明”，这是又从上下两个卦体解释卦的德性。光明在地下，就是隐藏自己的光明。既然处在“明夷”的时代，外表隐藏光明，又恐怕陷入邪道，所以有利之处在于艰苦而坚定地守正，不失其正道；之所以说“利于艰难守正”，是因为要运用“隐藏光明”的方法。“内有艰难而能端正自己的志向，箕子就是这样做的”，既解释“艰难守正”的意义，又须指出能运用艰难守正的人。殷朝国运将倾，内部有险难，而箕子能够端正自己的志向，不被邪恶所侵害，只有箕子能这样做，所以说“箕子用这一道理”。《象传》说：“光明进入地下，就是明夷。”君子因此治理众人。治理众人而显露聪明，反而会使百姓受到蒙蔽和欺诈，所以要用“蒙养正”的道理，以“明夷”的方式治理众人。正义说：“治理众人而显露聪明，反而会使百姓受到蒙蔽和欺诈。”所以君子能够运用“明夷”之道来治理众人：像冕旒垂下遮住眼睛、黈纩堵住耳朵一样，无为而清静，使百姓受到教化而不敢欺诈。如果运用自己的聪明，显露自己的智慧，百姓就会逃避那些严密的法网，奸诈反而更加滋生，这难道不是收藏光明、运用晦暗，反而得到真正的明察吗？所以说“君子以此治理众人，是隐藏光明而反能明察”。隐藏光明而反能明察。把光明藏在内心，才能真正明察；把光明显露在外，反而会给巧诈之人留下可乘之隙。初九：明夷之时飞行而去，垂下自己的翅膀。君子为了正义而行动，三日不进食。有所前往，主人会对他有所责言。“明夷”的主宰在上六，上六是最为昏暗的。初九处在卦的开始，距离灾难最远。因为远离灾难到了极点，所以明夷之时远远逃遁，断绝踪迹，隐藏形迹，不循正常道路，因此说“明夷于飞”。心怀恐惧而行动，行动时不敢显露，所以说“垂其翼”。崇尚道义而行动，所以说“君子于行”。心志急于离去，饥饿得来不及进食，所以说“三日不食”。与众不同到了极点，以这种样子前往他人那里，别人心中必然疑怪而有所议论，所以说“有攸往，主人有言”。正义说“初九：明夷于飞”直到“主人有言”。正义说：“明夷于飞”，明夷是最为昏暗的卦。上六处在上极，是明夷的主宰。说“飞”，是借飞鸟作比喻，如同鸟在飞翔。初九处于卦的开始，距离上六最远，也就是距离灾难最远。“远离灾难到了极点，明夷之时远远逃遁，断绝踪迹，隐藏形迹，不循正常道路”，高飞而去，所以说“明夷于飞”。“垂其翼”，是说飞行时不敢显露，所以说“垂其翼”。“君子于行，三日不食”，因为“崇尚道义而行动”，所以说“君子于行”；心志急于离去，饥饿得来不及进食，所以说“三日不食”。“有攸往，主人有言”，是说与众不同得太厉害，以这样的样子前往他人那里，别人必然疑怪而有所议论，所以说“有攸往，主人有言”。《象传》说：“君子为了道义而行动”，所以不顾进食。正义说：“不顾进食”，是因为君子逃避灾难只求迅速，所以从道义上说不应顾及求食。六二：明夷之时，左腿受到伤害；用来救助自己的马强壮有力，吉祥。“左腿受伤”，是说行动不能强健有力。六二以柔顺居中，隐藏自己的光明；前进时不显得与众不同，退避时又不靠近灾难，不会被怀疑和畏惧，这是“顺而合于法则”。因此可以凭借强壮的马来救助自己而获得吉祥。不再垂下翅膀，然后才能免除灾难。正义说：“明夷，夷于左股”，是说左腿受伤，行动不能强健。六二以柔顺居中，隐藏自己的光明，不做刚强显露之事，所以说“明夷，夷于左股”。庄氏说：“说左，是取其伤势较轻。”与受伤于右腿相比，这还不算严重。“左腿受伤”，表示避开灾难时不显得强盛，因此不被昏暗的主宰怀疑，仍能安处其位，不必因恐惧而逃行；然后慢慢借助马匹来救济自己，恢复强健而得到吉祥，所以说“用拯马壮吉”。《象传》说：六二的“吉”，是因为顺从而合乎法则。顺从并合乎法则，所以不被怀疑。正义说：“顺而合于法则”，是说顺从昏暗主宰的法则，不像初九那样过分显得与众不同，所以不被昏暗主宰怀疑，因而得到借助强马救助的吉祥。九三：明夷之时向南方征伐，俘获昏暗的首领；不可急于守正。九三处在下体的上方，居于文明的极点；上方是最昏暗之处，是进入地下的事物。因此隐藏自己的光明，借南方出猎来行动，得以擒获大首领。“南狩”，是说发扬自己的光明。既然诛灭了昏暗的君主，就要整治他的百姓。百姓迷惑已经很久了，教化应当逐步进行，不可急于使他们立即归正，所以说“不可疾贞”。正义说“九三：明夷于南狩”直到“不可疾贞”。正义说：南方，是文明所在的地方。“狩”属于征伐一类的行动。“大首”指昏暗的君主。“明夷于南狩，得其大首”，是说先隐藏光明而前往，托言出猎来行动，到了南方才发扬自己的光明。九三与上六相应，是明夷之臣发扬光明来征伐昏暗君主，因而擒获其“大首”，所以说“明夷于南狩，得其大首”。“不可疾贞”，是说既已诛灭其主，就要整治百姓；百姓迷惑已久，不可突然使其归正，应当逐渐教化，所以说“不可疾贞”。《象传》说：“南狩”的志向，因此获得了大的成就。也就是除去昏暗的君主。正义说：志在除去昏暗，因而擒获“大首”，这就是志向获得大成。六四：进入左腹，获得明夷之主的心意，于是走出门庭。“左”取其顺从之意。进入左腹，得到他的心意，所以虽然接近他却没有危险。随时避开灾难，只到门庭为止，能够不违逆冒犯。正义说：“入于左腹，获明夷之心”，一般说来右方是主掌事务的一方。顺从他的左方而不顺从他的右方，就是卑下柔顺、不加违逆。“腹”是事情所藏的地方。六四体属柔顺，处于坤，与上六相近，能够保持卑下顺从，进入“左腹”，得到明夷之主的心意。“于出门庭”，是说既已得到他的心意，虽然接近他却不危险，只随时避难，到了门庭而已，所以说“于出门庭”。

译《象传》说：“进入左腹”，就是获得他的心意。正义说：“获得心意”，是说心中有所存守，既不违逆冒犯，又能够顺从正道，所以说“获得心意”。六五：箕子处于明夷之中，有利于守正。六五距离昏暗最近，与灾难相邻，险难没有比这里更大的了。但他处在其中，昏暗仍不能淹没他的光明，光明也不能熄灭；守正而不忧惧危险，所以说“利贞”。正义说：“箕子之明夷”，六五最接近昏暗的君主，好比箕子接近殷纣，所以说“箕子之明夷”。“利贞”，是说箕子坚持志向而不改变，昏暗不能淹没他的光明，光明不能熄灭，守正而不忧惧危险，所以说“利贞”。《象传》说：箕子的守正，是因为他的光明不可熄灭。正义说：“光明不可熄灭”，熄，就是灭。《象传》说“光明不可灭”，是说明箕子能够保全自己的贞正，最终保全自身，并成为武王的老师。上六：没有光明而陷于昏暗，起初登上天空，后来却进入地下。上六处在明夷的极点，是最昏暗的。追溯他的起初，原本处在能够照耀之时，后来转而陷入昏暗，最终进入地下。正义说：“不明而晦”，上六居于明夷的极点，是最昏暗的君主，所以说“不明而晦”。“追溯他的起初”，他的意图本来是光照四国；后来由于失去光明，终于“进入地下”，就是说被诛杀灭亡。《象传》说：“起初登上天空”，是说光明照耀四国；后来进入地下，是因为失去了法则。正义说：“失去法则”，是由于失去了法度和准则，所以遭到诛灭。下卦为离，上卦为巽。卦名为家人：利于女子守正。所谓家人的意义，是各自修治一家之道，不能了解家庭之外其他人的事情。总的说来，这并不是君子或丈夫的元亨之正，所以说“利女贞”。它的正道只在家庭内部。正义说：“家人”是卦名。它说明家庭内部的道理，使一家之人端正，所以称为“家人”。“利女贞”，是说既然修治家庭内部的道理，就不能知晓家庭之外其他人的事情。总的说来，这不是君子、丈夫的正道，所以只说“利女贞”。《彖传》说：家人之道，女子在内正其位置，说的是六二；男子在外正其位置，说的是九五。家人的意义以内部为根本，所以先说女子。正义说“《彖传》说”直到“男子在外正其位置”。正义说：这是根据六二、九五居正来解释“家人”的意义，同时说明女子守正的宗旨。家人的道理，必须由女子主持内务、男子主持外务，然后家道才能建立。现在此卦六二以柔顺居于正位，就是女子在内正其位置；九五以刚健居于正位，就是男子在外正其位置。家人之道“以内为根本，所以先说女子”。男女各正其位，是天地的大道理。家庭中有严肃的君主，说的就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，家道就端正了；家庭端正，天下就安定了。正义说“男女正”直到“天下定矣”。正义说：“男女各正其位，是天地的大道理”，是因“正位”这一说法，进一步说明家人的意义与天地两仪相等，所以说“天地的大道理”。“家庭中有严肃的君主，说的就是父母”，上面说明家道与天地相等，这里又说家道与邦国相同。父母是一家的主宰，家人尊敬侍奉他们，就像国家有严肃的君主，所以说“家人有严君，说的就是父母”。“父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，家道就端正；家庭端正，天下就安定”，这是赞叹端正家庭的功效，说明它可以使天下安定，进一步完成与邦国相同的道理。既然家庭中有严肃的君主，那么父亲不失父亲之道，直到妻子也不失妻子之道；尊卑有次序，上下各不失其位，然后才是家道端正。各家都端正自己的家庭，没有一家不端正，天下的治理也就安定了。《象传》说：风从火中生出，这就是家人。由内部相互成就，使火势更加炽盛。正义说：巽在离的外面，是风从火中生出。火刚生起时，凭借风才会旺盛；火势已经炎盛，又反过来生出风。内外相互成就，类似家人的意义，所以说“风自火出，家人”。君子说话要有实质，行动要有常规。家人的道理，要从身边细小之处修治而不妄为。所以君子说话必有实事，口中没有可挑剔的话；行动必有常规，身上没有可挑剔的行为。正义说：物，就是事情。说话必有实事，就是口中没有可挑剔的话；行动必有常规，就是自身没有可挑剔的行为。端正家庭的道理，要从身边细小之处修治。言语和行动，是君子的关键；从自身发出会影响他人，从近处开始会教化远方，所以举出言语和行动来加以告诫。言语既说要有实事，行动又说要有常规，是因为发言和立身都必须符合可以长久遵守的事情，二者相互补足。初九：防范并治理好家庭，悔恨消失。凡是教化都应从开始时进行，法令也应在事情开端时确立；如果家庭已经轻慢混乱，才去严加治理，志向已经改变，才去整治，就会产生“悔”。初九处在家人卦的开始，是家人的起点，所以应当一开始就“防范并治理好家庭”，然后才能“悔亡”。正义说：治理家庭的道理，在开始时就必须严肃端正，制定法度加以防范。如果已经亵渎混乱，才开始治理，就会有悔恨。初九处在家人卦的开始，能够防范并治理家庭，才可以“悔亡”，所以说“闲有家，悔亡”。《象传》说：“防范并治理好家庭”，是因为人的志向还没有改变。正义说：“志向还没有改变”，是解释为什么要在开始时防范。之所以一开始就防范家庭，是因为家人的志向还没有变得轻慢混乱。六二：没有什么事情必须亲自完成，只负责家庭内部的饮食，守正则吉。居于内卦而处在中位，履行的正是自己的位置；以阴柔应和阳刚，尽到了妇人的正道。按照道义没有什么必须强行完成的事情，只负责“中馈”，柔顺而已，因此守正而吉。正义说：六二居中而得位，以阴柔应和阳刚，尽到了妇人的道义。妇人的道理以柔顺为常，不强求完成什么事情；她所担任的职分，是负责家庭内部的饮食、供奉祭祀而已。这样便得到妇人的正道和吉祥，所以说“无攸遂，在中馈，贞吉”。《象传》说：六二的“吉”，是因为顺从而柔顺。正义说：这是列举爻位。之所以说“吉”，是说明它以柔顺居中而得正位，所以能够顺从、柔顺而获得吉祥。九三：家人严厉，虽有悔恨和危险，仍然吉祥。妇女孩子嬉笑放纵，最终会有遗憾。九三以阳刚居阳位，是刚强严厉的人；处在下体的极点，是一家的长者。行事与其懈怠，不如过分恭敬；治家与其轻慢，不如过分严厉。因此，家人即使“严厉而令人悔恨、感到危险”，仍然得其正道。“妇子嘻嘻”，就是失去了节度。

译正义说：“嗃嗃”是严厉苛酷的意思；“嘻嘻”是喜笑的样子。九三处在下体的上方，是一家之主；以阳刚居阳位，实行刚强严厉的治理，所以说“家人嗃嗃”。虽然严厉过甚、悔恨其苛酷，仍能保全吉祥，所以说“悔厉吉”。如果放纵妻子儿女轻慢亵渎、嬉笑放纵，虽然一开始欢乐，最终必有遗憾和羞辱，所以说“妇子嘻嘻，终吝”。《象传》说：“家人严厉”，并没有失道；“妇子嬉笑”，是失去了治家的节度。正义说：“并没有失道”，是说起初虽然悔恨严厉，似乎失于过猛，但最终没有造成轻慢亵渎，所以说“未失也”。“失去治家的节度”，是说如果放纵他们嬉笑，起初虽然欢乐，最终却会失去治家的节度。六四：使家庭富裕，大为吉祥。能够凭借财富而顺从并安处其位，所以“大吉”。如果只是使家庭富裕，哪里足以称为大吉？六四体性柔顺，居于巽，履行正位，明白治家的道理，又接近最尊贵的位置，因此能够使家庭富裕。正义说：富，是指俸禄和地位昌盛。六四体性柔顺，处在巽位，得正位而承接九五，所以能使家庭富裕。由于体性柔顺并承奉尊位，能够长久保有俸禄和地位，这是最大的吉祥，所以说“富家，大吉”。《象传》说：“使家庭富裕，大为吉祥”，是因为顺从而安处臣位。正义说：“顺从而安处臣位”，之所以获得大吉，是因为顺从承奉君主而处在臣子的地位，所以不会被贬黜或夺去职位。九五：王以家道感化天下而拥有家庭，不必忧虑，吉祥。“假”是到达的意思。九五履行正位而有应，处于尊位而体性柔顺，君王达到这种家道，因而拥有自己的家庭。处在尊贵的位置而明白治家的道理，下面的人没有不受教化的。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，六亲和睦，彼此相爱相乐，家道就端正了；“家庭端正，天下就安定”。所以“王假有家”，便不必忧虑而得吉祥。正义说：“王假有家”，假是到达的意思。九五履行正位而有应，处在尊位而体性柔顺，能够以尊贵的身份柔顺地接待众人；君王达到这种家道，因而拥有自己的家庭，所以说“王假有家”。“勿恤吉”，是说处在尊位而明白治家的道理，下面的人没有不受其教化的，不需要忧虑就能获得吉祥，所以说“勿恤吉”。《象传》说：“王以家道感化天下而拥有家庭”，是因为众人彼此相爱。正义说：“彼此相爱”，是说君王既然明白家道，天下便受到教化，六亲和睦，彼此相爱相乐。上九：有诚信，威严如常，最终吉祥。处在家人卦的终点，家道已经成就，能够“以自身的德行影响妻子”，并把这种德行显现于外，所以说“有孚”。凡是以刚猛为根本的，忧患在于缺少恩爱；以慈爱为根本的，忧患在于缺少威严。因此家人之道崇尚威严。家道能够善终，只依靠诚信和威严。自身得到威严和敬重，别人也会如此对待他；反过来从自身推知，就知道应当怎样施加于别人。正义说：上九处在家人卦的终点，家道已经大成，能够“以自身的德行影响妻子”，并把这种德行显现于外，诚信推行于天下，所以说“有孚”。威严遍及天下，所以说“威如”。威严和诚信并立，上九能够最终完成家道，吉祥也随之而来，所以说“有孚，威如，终吉”。《象传》说：“威严如常”所得到的吉祥，说的是反过来从自身推知。正义说：“反身之谓”，是说自身得到他人的敬重，就应当敬重他人；由自身受到别人敬重，便知道别人也会敬重对方。反过来从自身推知，就知道应当把这种道理施于别人，所以说“反身之谓”。下卦为兑，上卦为离。卦名为睽：小事吉。正义说：“睽”是乖异的名称。事物之间情意乖异，不能办理大事。大事，是指兴师动众，必须在天下大同的时代才可以做；小事，是指饮食衣服之类，不需要众人的力量，即使彼此乖异也可以办理，所以说“小事吉”。《彖传》说：睽，火向上运动，泽向下运动；两个女子同住一家，但她们的志向并不相同。喜悦而依附光明，柔顺者前进而上行，居中而与刚健者相应，所以“小事吉”。事情都彼此相违，本来是有害的道理，为什么能小事吉？因为具备这三种德性。正义说“《彖传》说睽，火动而上”直到“小事吉”。正义说：“睽，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行”，这是从上下两个卦体解释卦名“睽”的意义，说明同中有异。水火两种事物共同成就烹饪，按道理应当相互补济。如今火在上而炎炎向上，泽在下而滋润向下，没有相互成就的道理，所以成为乖异。中女和少女同住一家，按道理应当志向相同；但她们各自出嫁，志向并不同行，所以成为差异。“喜悦而依附光明，柔顺者前进而上行，居中而与刚健者相应”，这是从上下两个卦体以及六五有应，解释小事所以能够得吉。“喜悦而依附光明”，不会走入邪僻；“柔顺者前进而上行”，所趋向的是尊贵之处；“居中而与刚健者相应”，并不是完全柔弱。虽然处在乖异违背的时代，卦和爻具备这三种德性，所以可以办理小事而获得吉祥。天地彼此乖异，但所成就的事情相同；男女彼此乖异，但志向相通；万物形态各异，但所成就的事情相同。睽这个时代的作用真是广大啊！处在乖离的时代，不是小人所能运用的。正义说“天地睽而其事同也”直到“时用大矣哉”。正义说：“天地彼此乖异而所成就的事情相同”，以下分别从天地、男女、万物来广泛说明睽的意义，即形体虽乖异，作用却相互会合。天高地低，形体彼此悬隔，这就是“天地睽”；但天地生成万物，所成就的事情却相同。“男女睽而其志通”，男子在外、女子在内，分位各有区别，这就是男女乖异；但成家理事，志向却是相通的。万物形态不同，各自形成不同的形象，这就是“万物睽”；但在生长方面相同，所成就的事情也相类似，所以说“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！”既说明睽之道形体乖异而作用相合的广大意义，又赞叹能够运用睽道的人，说明他的德性不小。在乖离的时代，能够建立其作用，使万物合于相通的道理，如果不是有大德的人就不可能做到，所以说“睽之时用大矣哉”。《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽。君子因此求同存异：在贯通的道理上求同，在职分和事务上存异。正义说：“上火下泽，睽”，是说二者运动方向相背，所以成为“睽”。“君子以同而异”，是说辅佐君王治理百姓，心意相同；但各有主管和职分，所掌管的事情不同，所以说“君子以同而异”。

译初九：悔恨消失。马丢失了，不必追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有灾祸。处在睽卦的开始，居于下体的最下方，没有相应而独立，所以有悔；但与六四心志相合，因此悔恨消失。马是必然显露在外的事物。处在事物开始之时，彼此乖异而丢失马匹，万物不能相同，彼此的隐私必然显露，所以不必追赶，马会自行回来。时势正处于乖离之中，又处在下极，向上没有相应者可以援助，向下没有权势可以凭借；如果显露自己的德性而与众不同，就会被恶人所害，所以只有“遇见恶人”才能免除灾祸。正义说“初九：悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎”。正义说：“悔恨消失”，初九处在睽离的开始，居于下体的最下方，没有相应而独立，所以会有悔。六四也处在下体，没有相应而独立，但不与自己乖离，反而与自己志向相合，所以能够“悔亡”。“丧马勿逐自复”，是说当时正处在睽离之中，所见之处都彼此乖阻。马这种东西难以隐藏，偶尔丢失时，彼此不会互相包容隐瞒，不必寻找，形势必然使它自行回来，所以说“丧马勿逐自复”。“见恶人无咎”，初九处在下极，上面没有相应者，没有相应就无法得到援助；处在下极，又没有权势可以依靠。如果显露自己而与众不同，不能与众人和光同尘，就一定会被恶人伤害，所以说“见恶人无咎”。“见”，是指谦逊地接近和应对。《象传》说：“遇见恶人”，是为了避开灾祸。正义说“《象传》说遇见恶人，是为了避开灾祸”。正义说：“为了避开灾祸”，本来不应与恶人相见，却以谦逊的态度接待他，正是为了避开灾祸。九二：在小巷中遇到主人，没有灾祸。处在睽卦之时而失去正位，将无处安定。但九五也失去正位，二者都在寻求自己的同类；出门后走向同一方向，不约而相遇，所以说“遇主于巷”。处在睽离中而得到援助，虽然失去正位，却没有失去道。正义说“九二，在小巷中遇到主人，没有灾祸”。正义说：九二处在睽卦的时代而失去正位，将没有安处之所。九五也失去正位，与九二属于同类，彼此同向寻求，不必远行便自行相遇，恰好在小巷中。因此说“遇主于巷”。“主”指九五。处在睽离之中而得到援助，灾祸和悔恨可以消除，所以说“无咎”。《象传》说：“在小巷中遇到主人”，说明还没有失去道。正义说：“还没有失去道”，是说既然遇到了自己的主人，虽然失去正位，却仍然“没有失去道”。六三：看见车子被拖拽，牛被牵制。那个人额头受墨刑，鼻子又被割去，起初没有好处，最终有结果。一般说来，事物彼此接近却不能相得就会凶险。六三处在睽离之时，所处的不是自己的正位，以阴柔居阳位，以柔弱乘凌刚强；心志在于上九，却不能与六四和合；九二应和九五，所以六三虽接近它们，却不能彼此亲比，因此说“见舆曳”。“舆曳”是说所处之位不当，失去了车辆所承载的地方。“其牛掣”是说受到阻滞隔绝，不能前进。“其人天且劓”，是说六四从上方取刑，九二从下方取刑；而六三与上九相应，执守志向不改变，虽然起初受到困厄，最终仍得到刚强者的帮助。正义说“六三，见舆曳，其牛”直到“无初有终”。正义说：“见舆曳，其牛掣”，六三处在睽离的时代，所居不是正位，以阴居阳，以柔乘刚，志向在上九，不与六四相合。九二自行应和九五，又与自己相乖。想要承载时，车辆却被拖拽，失去了原本承载自己的工具；想要前进时，牛又被牵制，受到阻滞隔绝，不能前进，所以说“见舆曳，其牛掣”。“其人天且劓，无初有终”，额头刺墨叫作“天”，割掉鼻子叫作“劓”。六三处在九二与六四之间，双方都不能相得；作为这个人，六四从上方给他施刑，所以刺额，九二从下方给他施刑，又割鼻，因此说“其人天且劓”。但六三与上九相应，执守志向不改变，起初虽受困厄，最终得到刚强者的帮助，所以说“无初有终”。《象传》说：“看见车子被拖拽”，是因为所处的位置不当；“起初没有好处，最终有结果”，是因为遇到了刚强者。正义说“《象传》说”直到“有终，遇刚”。正义说：“位置不当”，是因为位置不当，所以车辆被拖拽。“遇到刚强者”，是因为遇到上九的刚强，所以最终能够有结果。九四：处在睽离中而孤立，遇到刚健的男子。彼此交相诚信，虽有危险，却没有灾祸。九四没有相应而独处，九五自行应和九二，六三又与自己乖异，所以说“睽孤”。初九也没有相应而特立独行。处在睽离的时代，二者都独立存在，又同处下体，志向相同。但九四失去正位，接近六三和九五，而二者都与自己乖异，处境无所安定，所以寻求同类而自行托付，因此说“遇元夫”。志向相同而彼此相得，没有疑惑，所以说“交孚”。虽然处在乖隔之中，志向仍能实现，所以虽有危险却没有灾祸。正义说“九四”直到“交孚，厉，无咎”。正义说：“元夫”指初九。初九处在卦的开始，所以称为“元”。初九、九四都是阳爻，却称为“夫”，大概是丈夫的“夫”，不是夫妇的“夫”。《象传》说：“彼此交相诚信”“没有灾祸”，是因为志向能够实现。六五：悔恨消失。他的同类咬食柔肉，前往而去，有什么灾祸呢？六五失去正位，本来有悔；因为有应，所以悔恨消失。“厥宗”指九二。“噬肤”是咬食柔软的肉。六三虽然接近九二，但九二所咬食的并不是妨碍六五应和的对象。以此而前往，有什么灾祸呢？前往必然会相合。正义说“六五，悔亡”直到“往，何咎”。正义说：“悔恨消失”，是因为失去正位本来会有悔，但由于有应，所以悔恨消失。“厥宗噬肤，往何咎”，宗是主的意思，指九二；“噬肤”是说咬食六三。六三虽然隔在九二与六五之间，但九二所咬食的正是六三，所以说“厥宗噬肤”。六三是阴爻，因此用“肤”作比喻，表示柔软脆弱。九二既然咬食六三，六五便可以前往而“无咎”，所以说“往无咎”。《象传》说：“他的同类咬食柔肉”，前往便会有福庆。正义说“《象传》说”直到“往有庆也”。正义说：“前往便有福庆”，所谓有庆，是说善行功业惠及他物，成为万物所依赖的对象。九五虽然处于尊位却不当位，但与九二德性相合，于是成为万物所依赖的对象，所以说“前往便有福庆”。

译上九：处在睽离中而孤立。看见猪背着泥，车上装满鬼；先张弓准备攻击，后来又放下弓。并不是盗寇，而是婚姻之亲；前往而遇到雨，就吉祥。处在睽卦的极点，睽道还没有贯通，所以说“睽孤”。上九处在火炎的极点，六三处在泽盛之处，都是睽的极点。以文明的极点去观察极其污秽的事物，是乖异到了极点。猪背负泥土，污秽没有比这更甚的。睽达到极点将要会合，极其特殊的事物将要贯通，奇异诡怪的现象最终将归于一体。在还没有融洽时，先看到奇异怪状，所以“看见猪背泥”，非常污秽；看见鬼装满一车，真是十分怪异。“先张之弧”，是将要攻击伤害；“后说之弧”，是睽异怪状即将贯通。九四刺伤其应爻，所以被视作盗寇。睽的志向将要贯通，“并非盗寇而是婚姻之亲”，前往没有错过时机，睽疑便会消失。贵在遇到雨，因为雨能调和阴阳。阴阳既已调和，群体的疑虑就会消失。正义说“上九，睽孤，见豕”直到“遇雨则吉”。“睽孤”，是因为处在睽卦的极点，睽道尚未贯通，所以说“睽孤”。“见豕负涂”，火向上运动，泽向下运动；上九处在火炎的极点，六三处在泽盛之处，是睽的极点。离象征文明，泽属于卑下污秽之物；以文明的极点去观察极其污秽的事物，就像看见猪背负泥土，污秽没有比这更严重的，所以说“见豕负涂”。“载鬼一车，先张之弧，后说之弧”，是说鬼魅装满一车，怪异到了极点。睽达到极点将要会合，极其特殊的事物将要贯通；在尚未得到治理时，先看到奇异怪状，所以又看见“一车鬼”。这里没有说“见鬼”，是因为“见”字已经用于“豕”字之上。看到这样的怪异，害怕它来伤害自己，所以“先张之弧”，准备攻击；事物到了极点就会反转，睽到了极点就会贯通，所以“后说之弧”，不再攻击。“匪寇婚媾”，是因为九四伤害了它的应爻，所以把九四称为盗寇。睽的志向既已贯通，九四不能再成为盗寇，于是能够与九二成为婚姻之亲，所以说“匪寇婚媾”。“往遇雨则吉”，雨是阴阳交合调和的道理。各种差异一同消除，不再有疑虑和阻隔；前往而得到和合，吉祥就随之而来，所以说“前往而遇到雨，就吉祥”。注文从“处在睽卦的极点”到“群疑消亡”。○正义说：“‘恢诡谲怪道将为一’这句话，《庄子·内篇·齐物论》说：‘没有什么事物不是这样，也没有什么事物是不可以的。所以即使举出筳与楹、厉与西施，以及恢诡谲怪等事物，也都可以说是道贯通而归于一。’郭象注说：‘筳是横的，楹是纵的；厉丑陋，西施美丽。所谓齐同，难道一定要使形状相同、规矩一致吗？把纵横、好丑、恢诡谲怪等各种事物都列举出来，它们各自以自己的样子为当然，各自认为自己所具有的状态是可以的；这样，形态虽然有万般差异，而本性本来是相同的，所以说“道贯通而归于一”。’庄子这段话是为了说明齐物，所以举出恢诡谲怪等极其不同的事物，说它们在道上贯通为一，获得本性便是相同的。王辅嗣引用这段文字，却把“通”字改作“将”字，是为了说明事物发展到极点就会转变，睽离到了极点就会相通；这就像引用《诗经》中的断章，未必与原本的含义相同。” 《象传》说：“遇到下雨”而吉祥，是因为众多疑虑都消除了。[疏]正义说：“众疑亡也”，是说前往与六三相合，如同雨水调和一样。先前看见猪、看见鬼、张弓等疑虑，也都一并消解了，所以说“众多疑虑都消除了”。下卦为艮，上卦为坎。蹇：利于前往西南，不利于前往东北。西南是平地，东北是山地。把困难引向平地，困难就能解除；把困难引向山地，道路就会穷尽。[疏]正义说：“蹇”就是困难。前面有险阻，因为畏惧而不前进，所以称为“蹇”。西南是险难较少、平易的方向，东北是险难所在、阻碍之处。世道多难，率领众人走向平易之地，蹇难便可以解除；如果进入险阻之地，阻塞就会更加严重。进退取舍的适宜，本来就应当如此，所以说“蹇，利西南，不利东北”。利于拜见大人。前往就能渡过难关。[疏]正义说：能够救济众多困难的，只有具有大德之人，所以说“利见大人”。守正则吉。各爻都处在相应的正位，各自履行正道；处于困难之中而能守正，是端正邦国的道路。正道还没有衰败，困难可以由守正来救济，所以说“守正则吉”。身逢困难却失去正道，怎么能够得到吉祥呢？[疏]正义说：处在困难之中，如果不守正而走邪道，即使见到大人，也不能得到吉祥，所以说“守正则吉”。《彖传》说：蹇，就是困难，是前面有险阻。看见险阻而能够止步，真是明智啊！蹇卦说“利西南”，因为前往那里可以得到中道；说“不利东北”，因为那里的道路会穷尽；说“利见大人”，因为前往就能建立功绩；各爻处位得当，守正则吉，是因为可以端正邦国。《蹇》这个时势的作用真是广大啊！在蹇难的时势中，不是小人所能运用的。[疏]正义说：从“《彖传》说”到“作用广大啊”。○正义说：“蹇，就是困难，是前面有险阻。看见险阻而能够止步，真是明智啊”，这是解释卦名。蹇，是有困难而不前进，能够止步而不冒犯险阻，所以根据上下两个卦体，有险阻、有止的含义，来解释“蹇”名。坎在外卦，就是“险在前面”。前面有险阻，所以形成困难。如果冒险前行，可能遭受祸害。艮在内卦，止步而不前进，观察时机再行动；这不是智慧就做不到，所以说“看见险阻而能够止步，真是明智啊”。“蹇利西南，往得中也”，是说前往平易之地，这是救济困难的道理，所以说“前往可以得到中道”。“不利东北，其道穷也”，是说前往险阻之地，会使困难更加严重，道路更加穷困，所以说“道路会穷尽”。“利见大人，往有功也”，是说前往拜见大人，一定能够除去困难，所以说“前往就能建立功绩”。“当位贞吉，以正邦也”，是说二、三、四、五爻都处位得当，所以能够守正而吉祥，因此说“各爻处位得当，守正则吉”。“以正邦也”，是说处于困难之中仍守正，是端正邦国的道路，所以说“可以端正邦国”。“蹇之时用大矣哉”，是说能够在蹇难之时建立功业，用来救济天下的，不是小人所能做到的，所以说“《蹇》这个时势的作用真是广大啊”。《象传》说：山上有水，这就是蹇。山上有水，是蹇难的象。[疏]正义说：山是险峻之物，水是阻难之物。水积聚在山上，更增加危险和困难，所以说“山上有水，这就是蹇”。君子因此反省自身、修养德行。要除去困难，没有什么比反省自身、修养德行更好的了。

译[疏]正义说：蹇难之时，还不可以前进，只宜反求自身，自我修养德行。道成德立之后，才有能力渡过险阻，所以说“君子因此反省自身、修养德行”。陆绩说：“水在山上，失去了流通的本性，所以说蹇。”水通常向下流，现在却在山上，不能向下流，这就是蹇的象。陆绩又说：“水本应在山下，如今在山上，最终仍应返回山下，所以说反省自身。”处在艰难的时代，不可以贸然施行，只能反省察看、修养自己的德行，以此来除去困难。君子在道路通达、时势顺畅时，就兼济天下；处在困穷之时，则独善其身。初六：前往会遇到蹇难，回来则获得声誉。处在困难的开始、止步的起点，能够独自预见并察知前方，看到险阻便止步，以等待时机，真是明智啊！所以前往就会遇到蹇难，回来就能获得声誉。[疏]正义说：初六处在蹇难的开始，前往就会遇到困难，回来就能获得声誉。初六处在艮卦的起始位置，是能够看见险阻而止步的。看见险阻而不前往，就是回来并获得声誉，所以说“前往会遇到蹇难，回来则获得声誉”。《象传》说：“前往会遇到蹇难，回来则获得声誉”，应当等待时机。[疏]正义说：“应当等待时机”，既然“前往就会遇到蹇难”，就应当止步以等待时机。六二：君王的臣子屡遭蹇难，不是为了自身的缘故。处在困难的时代，所履之位恰当，居中而不失其中道，并与九五相应。他不因为九五身处困难，就为自身避开祸害；意志坚定不回头，以匡正王室为志。所以说：“君王的臣子屡遭蹇难，不是为了自身的缘故。”履行中道、奉行义理，以保存君上；这样处在蹇难之中，没有什么过错。[疏]正义说：“王”指九五，“臣”指六二。九五处在君王之位而身陷困难，六二是九五的臣子，前往与九五相应，居正而处中，志在匡正王室，能够跋涉蹇难，前往救济蹇难，所以说“君王的臣子屡遭蹇难”。他竭尽忠诚侍奉君主，不因顾惜自身而不去救济君主，所以说“不是为了自身的缘故”。《象传》说：“君王的臣子屡遭蹇难”，最终不会有过失。[疏]正义说：“最终不会有过失”，是说处在困难之中而这样做，哪里会有过错呢？九三：前往会遇到蹇难，回来则反归本位。前进就会进入险境，回来就能得到相应的位置，所以说“前往会遇到蹇难，回来则反归本位”。它是下卦的主爻，是内卦所依赖的。[疏]正义说：九三与坎卦相邻，前进就会进入险境，所以说“前往会遇到蹇难”；回来就能得到相应的位置，所以说“回来则反归本位”。《象传》说：“前往会遇到蹇难，回来则反归本位”，内卦为之欣喜。[疏]正义说：“内卦为之欣喜”，内卦三个爻中，只有九三一个阳爻处在两个阴爻之上，是内卦所依赖的，所以说“内卦为之欣喜”。六四：前往会遇到蹇难，回来则相连。前往没有相应，回来又凌乘阳刚，前往和回来都困难，所以说“前往会遇到蹇难，回来则相连”。它得位而履正，符合本来的实情；虽然遇到困难，也不是自己妄为招致的。[疏]正义说：马融说“连”也是困难的意思；郑玄说是迟延久留的意思。六四前往没有相应，回来又凌乘阳刚，前往和回来都困难，所以说“前往会遇到蹇难，回来则相连”。《象传》说：“前往会遇到蹇难，回来则相连”，是因为处位得当而合乎实情。[疏]正义说：“处位得当而合乎实情”，说明六四处位得当、履行正道，符合本来的实情。它前往和回来都会遇到困难，是命数所招致的，不是邪妄行为造成的，所以说“处位得当而合乎实情”。九五：极大的蹇难，朋友前来。处在困难的时代，独自处于险境，是困难最严重的情况，所以说“极大的蹇难”。然而居位不失正，所履不失中，坚守德行的长处，不改变自己的节操；这样一来，志同道合的人就会聚集而来，所以说“朋友前来”。[疏]“九五，极大的蹇难，朋友前来”。○正义说：九五处在困难的时代，独自处于险境，是困难最严重的情况，所以说“极大的蹇难”。然而它得位履正，不改变自己的节操；这样一来，志同道合的人自然会从远方前来，所以说“朋友前来”。○注：“处在困难的时代”至“朋友前来”。○正义说：“志同道合者聚集而来”，这是用“志同道合”来解释“朋友前来”的含义。郑玄注《论语》说：“同门称为朋，志同道合称为友。”这里是用来区别“友”的。通而言之，志同道合者也可以称为朋党。《象传》说：“极大的蹇难，朋友前来”，是因为守持中道而不改节操。[疏]正义说：“守持中道而不改节操”，是说得位而居中，不改变自己的节操，所以招致“朋友前来”，因此说“是因为守持中道而不改节操”。上六：前往会使蹇难延长，回来则获得大的成果，吉祥。利于拜见大人。前往就会使困难延续，回来则困难终结；困难终结，众多困难都得到救济，志向大为实现，所以说“前往会遇到蹇难，回来则获得大的成果，吉祥”。险阻平复，困难解除，大道可以兴起，所以说“利见大人”。[疏]正义说：“硕”就是大。上六处在困难终结之处，不宜再有所前往；前往就会使困难延长，所以说“前往会遇到蹇难”。“回来则困难终结，困难终结则众多困难都得到救济，志向大为实现”，所以说“获得大的成果而吉祥”。险阻平复、困难解除，大道可以兴起，应当拜见大人以弘扬道德教化，所以说“利见大人”。《象传》说：“前往会遇到蹇难，回来则获得大的成果”，因为志向在内。有相应者在内，前往就会失去它；回来则能实现志向，所以说“志向在内”。[疏]正义说：“志向在内”，是说上六与九三相应，所以“志向在内”。既然相应者在内，前往就会失去它，回来则能得到它；因此前往会有蹇难，回来则获得大的成果而吉祥。“利见大人”，是因为要跟随尊贵的阳爻。[疏]正义说：尊贵，指阳爻。因为跟随阳爻，所以说“要跟随尊贵的阳爻”。下卦为坎，上卦为震。解：利于前往西南。西南代表众人。解除困难、渡过险阻，有利于施惠于众人。遇到困难而不困于东北，所以没有说“不利东北”。[疏]正义说：“解”是卦名。不过“解”有两个读音：一音读作古买反，一音读作胡买反。“解”是说解除困难的开始，“解”是说困难已经解除之后。《彖传》说“发动而脱离险境”，说明这是解除众难的时候，所以先儒都读作“解”。《序卦传》说：“事物不可能永远处于困难之中，所以接着是解。解，就是舒缓。”这样看来，“解”就是险难得到解除，事物的情状变得舒缓，所以称为“解”。“解利西南”，西南是坤位，坤代表众人。把解除困难施加于众人，所救济的范围就广大，所以说“解利西南”。没有困难需要前往，就回来复归原位，这样吉祥；有困难需要前往，及早前往才吉祥。没有比善于解除困难却不善于处在安定中更好的了。“解”的意义，是解除困难、救济厄难。没有困难可去解决，就回来复归中位，不失去中道；有困难而需要前往，就以迅速前往为吉祥。没有困难时能够复归中道，有困难时能够救济其厄难。

译[疏]正义说：“没有困难需要前往”，上文说“解除困难、渡过险阻，有利于施惠于众人”。以下说明救济困难时应当采取什么行动。如果没有困难可去解决，就以回来复归为吉祥；如果有困难可去解决，就以迅速前往为好，所以说“没有困难需要前往，就回来复归，这样吉祥；有困难需要前往，及早前往才吉祥”。之所以这样告诫，褚氏说：“世上有人在没有事情时强求功劳，所以告诫他没有困难时应当安静；也有人等到事情败坏才去救济，所以告诫他有困难时必须迅速行动。” 《彖传》说：解，是处在险中而发动，发动之后便脱离险境，这就是解。行动在险境之外，所以说是“脱离”；脱离险境便是解除，所以称为“解”。[疏]正义说：这是根据上下两个卦体来解释卦名。遇到险境却不行动，就没有办法解除困难；行动仍在险境之中，也还不能免除灾祸。如今行动到险境之外，便能脱离险境，所以称为“解”。“解，利西南”，前往可以得到众人；“回来复归则吉”，于是得到中道；“有困难需要前往，及早前往则吉”，前往就能建立功绩。天地解除闭塞，雷雨便兴起；雷雨兴起，百果草木都破开外壳而萌发。天地闭塞凝结，雷雨就不会兴起；阴阳交通、感应而疏散，雷雨才会出现。雷雨兴起，险厄之物就能通达，闭塞凝结之物就会疏散，所以说“百果草木都破开外壳而萌发”。[疏]从“解利西南”到“百果草木皆甲坼”。○正义说：“解利西南，前往可以得到众人”，解的意义，是以兼济众人为美。前往西南，把解除困难施加于众人，所以说有利。“回来复归则吉，于是得到中道”，是说没有困难可解除时，退回来守静默，得到合乎道理的中道，所以说“于是得到中道”。“有困难需要前往，及早前往则吉，前往就能建立功绩”，是说解除困难能够迅速行动，就不会失去时机，所以说“前往就能建立功绩”。“天地解除闭塞而雷雨兴起，雷雨兴起而百果草木都破壳萌发”，这是因为震、坎具有雷雨的象，以此进一步说明“解”的意义。天地变得舒缓，雷雨才兴起；雷雨已经兴起，百果草木都孕育外壳并破裂，无不解散萌发。解这个时势的作用真是广大啊！没有什么闭塞之物不能得到解除。困难解除的时势，并不是治理困难的时势，所以不说“用”。“解”的名称已经把卦体的意义说尽，没有什么幽深隐微之处，所以不说“义”。[疏]正义说：这是总结赞叹解卦作用的广大。从天地直到草木，没有什么不具有“解”，难道还不广大吗？《象传》说：雷雨兴起，就是解。君子因此赦免过错，宽宥罪行。[疏]正义说：“赦”是释放免除，“过”是错误过失，“宥”是宽容，“罪”是故意犯下的过错。过错较轻就赦免，罪行较重就宽宥，都是使事情舒缓解除的意思。初六：没有过错。“解”就是解除。屯难盘结，到这里便开始解除。处在蹇难开始解除的起点，正是刚柔开始分散的时候，将要赦免罪过和灾厄，使险阻变得平易。处在这个时候，不会因所处的地位而招致烦扰，所以“没有过错”。[疏]正义说：险难还没有平复时，卑贱柔弱者会受到伤害；因此蹇难尚未解除时，柔弱者不可能没有过错。闭塞凝结已经解除之后，刚强者也不再欺凌暴虐。初六“处在蹇难开始解除的起点，正是刚柔开始分散的时候”，虽然以柔弱之身处在无位之地，但遇到这个时候，不必担心有过错，所以说“初六没有过错”。《象传》说：处在刚柔交接之际，按道理不会有过错。有时即使出现过错，也不合乎情理。“义”仍然是道理的意思。[疏]正义说：“按道理不会有过错”，是说“义”就是道理。刚柔既已分散，按道理必然没有过错；即使有过错，也不是理所当然的，所以说“按道理不会有过错”。○注：“有过咎”至“义仍然是道理的意思”。○正义说：“有时即使出现过错，也不合乎情理”，有的版本没有这八个字。九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉。狐狸是隐伏之物。九二刚健而居中，并与九五相应，受到九五任用，处在险中而了解险情，凭借这一点解除事物的困难，就能捕获隐伏之物，所以说“田猎捕获三只狐狸”。黄色，是合乎中道的称谓；箭，表示正直。田猎而捕获三只狐狸，得到合乎中道的原则，不失去辨别曲直的实情，能够保全正道，所以说“田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉”。[疏]正义说：“田猎捕获三只狐狸”，狐狸是隐伏之物，“三”是成数，举出“三”来说，表示搜寻捕获已经完全。九二以刚爻居中并与九五相应，受到九五任用，处在险中而了解险情，凭借这一点解除险难，没有什么险难不能救济，能够捕获隐伏之物，就像田猎时捕获洞穴中的狐狸，所以说“田猎捕获三只狐狸”。“得到黄色的箭，守正则吉”，黄色是中道的称谓，箭是正直。田猎而捕获三只狐狸，得到合乎中道的原则，不失去辨别曲直的实情，能够保全正道，所以说“得到黄色的箭，守正则吉”。《象传》说：九二“守正则吉”，是因为得到了中道。[疏]正义说：“得到了中道”，说明九二虽然所处的位置并不当位，却能够守正而吉，是因为居中，得到合乎中道的原则。六三：背负着东西却乘车，招来了盗寇，守正也有遗憾。处在不相称的位置，履行的也不是正道，依附六四，以柔弱邪佞来讨好自己。它乘坐二所象征的车，却背负着四所象征的东西，以此容身。盗寇到来，是自己招致的；即使侥幸免除，也会被守正者所鄙弃。[疏]正义说：“背负着东西却乘车，招来了盗寇”，六三失去正位，又没有相应，下面凌乘九二，上面依附六四，就是使用邪佞之术来取悦、讨好自己。乘车是君子之器，背负东西是小人的事情。把这两者放在一个人身上，就是坐在车马上，却又背负物品。因此盗寇知道这些东西不是他应有的，便争相想要夺取，所以说“背负着东西却乘车，招来了盗寇”。“守正也有遗憾”，背负东西又乘车的人，正是守正者所鄙视的，所以说“守正也有遗憾”。《象传》说：背负着东西却乘车，也确实可耻。是我自己招来了兵戎，又能归咎于谁呢？[疏]正义说：“也确实可耻”，天下可耻的事情很多，这是其中之一，所以说“也确实可耻”。“是我自己招来了兵戎，又能归咎于谁”，是说这个盗寇虽然由自己招来，却不是别人造成的过错，所以说“又能归咎于谁”。九四：解除你的大拇指，朋友就会来到并取得信任。九四失位不正，又与六三相邻，所以六三得以依附它，成为它的大拇指。六三成为它的大拇指，就失去了与初六的相应，所以要“解除你的大拇指”，然后朋友才会到来并取得信任。[疏]正义说：“而”是你的意思；“拇”是脚的大拇指。九四处位不正，与六三相邻，六三从下方来依附它，就像大拇指附着于脚。九四本来与初六相应，如果六三成为它的大拇指，就会失去与初六的相应，所以必须“解除你的大拇指”，然后朋友才会来到并取得信任，因此说“解除你的大拇指，朋友就会来到并取得信任”。《象传》说：“解除你的大拇指”，是因为所处的位置还不恰当。

译[疏]正义说：九四如果处位得当、履行正道，六三就是邪佞讨好的角色，便不能依附它。既然六三不能依附九四，也就没有什么需要解除的了。现在必须解除大拇指，是因为九四所处的位置不恰当。六五：君子能够解除困难，吉祥。小人也会对他心存诚信。居于尊位而处中，并与刚爻相应，因此能够解除困难而获得吉祥。以君子的道义解除困难、消释险阻，即使有小人从中阻隔，他们也仍然知道服从，不会产生怨恨。所以说“小人也会对他心存诚信”。[疏]正义说：“君子能够解除困难，吉祥”，六五居于尊位、履行中道，又与刚爻相应，具有君子的德行。君子处在这个时候，能够解除险难。“维”是语助词。能够解除困难，所以获得吉祥，因此说“君子能够解除困难，吉祥”。“小人也会对他心存诚信”，是说以君子的道义解除困难，小人都会信服他，所以说“小人也会对他心存诚信”。《象传》说：君子能够解除困难，小人就会退去。[疏]正义说：小人指制造困难的人，他们相信君子的德行，所以退去并敬畏服从。上六：公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。初六与九四相应，九二与六五相应，六三不与上六相应，失去正位而又背负东西乘车，处在下卦的上方，所以说“高墙”。墙不是隼所应停留的地方，高处也不是六三所应处的位置。上六处在震动之上，是解卦的极点，将要解除荒谬悖逆、除去污秽混乱，所以用箭射它。到了极点之后才行动，事情成熟之后才举动，因此必定“捕获它”，而“没有什么不利”。[疏]从“上六”到“没有什么不利”。○正义说：隼是贪婪残暴的鸟，属于鹯、鹞一类。墙就是墉。六三失位，背负东西而乘车，又不与上六相应，就是有罪过祸衅的人，所以用隼来作比喻。这里借飞鸟作比喻，而六三处在下卦的上方，就像隼停在高墙上。隼这种鸟本应在山林中，停集在人家的“高墙”上，一定会被人用绳箭射下；这是用来比喻六三处在高位，必然会被人诛讨。上六处在震动之上，是解卦的极点，将要解除荒谬悖逆、除去污秽混乱，所以要用箭射它。“到了极点之后才行动，事情成熟之后才举动，因此必定捕获它而没有什么不利”，所以说“公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利”。公是臣位的极点。上六以阴爻居上位，所以称为“公”。《象传》说：“公在高墙之上射隼”，是为了解除悖逆。[疏]正义说：“为了解除悖逆”，悖就是逆。六三失位，背负东西而乘车，又不与上六相应，是悖逆之人。上六处在震动之上，能够除去并解除六三的荒谬悖逆，所以说“为了解除悖逆”。下卦为兑，上卦为艮。损：有诚信，大吉；没有过错，可以守正；利于有所前往。用什么来实行呢？两簋就可以用来祭享。[疏]从“损有孚”到“可以用来祭享”。○正义说：“损”是减损的名称。这一卦说明减损下方而增益上方，所以称为“损”。“损”的意义，是“损下益上”，减损刚健而增益柔顺。减损下方、增益上方，并不是补救不足；减损刚健、增益柔顺，也不是增长君子的道。如果没有诚信，就会流于谄媚奉承而产生过错，所以必须“有诚信”，然后才能大吉，没有过错而可以守正，并且“利于有所前往”。因此说“损有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往”。先儒都把“无咎”和“可贞”分别解释，认为既然吉祥而没有过错，就可以作为正道。依据下文王弼注《彖传》的话：“减损下方而不成为邪曲，增益上方而不成为谄媚，那么有什么过错，又有什么需要纠正的呢？”这样看来，王弼的意思是把“无咎、可贞”合成一个意义，所以庄氏说：“如果实行减损而有过错，就必须补救过失以纠正错误。”如今实行减损而使用诚信，就是没有过错并可以守正，所以说“无咎可贞”。我认为庄氏的话符合正确的旨意。“用什么来实行，两簋就可以用来祭享”，说明实行减损之礼，贵在诚信，不在丰盛。既然实行减损而有诚信，为什么还要追求丰盛呢？两簋已经是极其简约的礼器，也可以用来祭享，所以说“用什么来实行，两簋就可以用来祭享”。《彖传》说：损，是减损下方而增益上方，道路向上运行。艮为阳，兑为阴。大凡阴都顺从阳。阳止于上方，阴喜悦而顺从，这就是减损下方、增益上方，也就是向上运行的意义。[疏]正义说：这是根据上下两个卦体解释卦名的意义。艮是阳卦，代表止；兑是阴卦，代表喜悦。阳止于上方，阴喜悦而顺从它，就是下方自行减损来奉事上方，这就是“向上运行”的意思。减损而有诚信，大吉，没有过错而可以守正，利于有所前往。损的道理，是“损下益上”，减损刚健而增益柔顺。减损下方、增益上方，并不是补救不足；减损刚健、增益柔顺，也不是增长君子的道路。实行减损而能够得到吉祥，大概只有依靠诚信吧？“减损而有诚信”，于是就“大吉”，没有过错而可以守正，并且“利于有所前往”。减损刚健，不是为了消灭刚健；减损柔顺而增益上方，也不是为了使上方盈满。减损刚健而不成为邪曲，增益上方而不成为谄媚，那么有什么过错，又有什么需要纠正的呢？即使不能救济大难，凭借这种方式有所前往，万物也不会拒绝。[疏]正义说：卦辞中“元吉”以下的各项内容，都由于“有诚信”而来，所以加上一个“而”字，含义就可以看出来了。“用什么来实行”？“曷”是语助词。“用什么来实行”，是说何必追求丰盛呢？“两簋就可以用来祭享”，两簋是质朴简陋的器物。实行减损而有诚信，即使只有两簋，也可以用来祭享。[疏]正义说：“用什么来实行，两簋就可以用来祭享”，这是引用经文加以说明，都是因为减损而有诚信，所以能够这样。两簋的礼制应当有适用的时机，这是极其简约的做法，不可以常常如此。[疏]正义说：这是进一步说明两簋之礼不能作为常规。两簋极为简约，只能在损卦所说的时势中顺应时机使用，不合时机就不能使用。减损刚健、增益柔顺，要有适当的时机。下方不敢刚强自恃，以奉事上方为尊贵，这就是“减损刚健、增益柔顺”。刚健是德行的长处，减损它不能作为常规。[疏]正义说：这是说明“损下益上”的道理也不能成为常规。之所以能够“损下益上”，是因为下方不敢刚强高亢，以奉事上方为尊贵，这就是减损刚强高亢而增益柔顺。“损刚”是指减损兑卦的阳爻；“益柔”是指增益艮卦的阴爻。人的德行必须兼备刚柔；在刚柔之中，刚是德行的长处。既然是德行的长处，就不能长期减损，所以说减损要“有时”。损益、盈虚，都要随着时势一同运行。自然的本质，各自有确定的分限；短的并不是不足，长的也不是有余，那么还要把什么减损后增益到哪里呢？这不是恒常之道，所以必定要“随着时势一同运行”。

译[疏]正义说：“盈虚”是说野鸭的脚短，却是自然如此；仙鹤的胫长，也是自然如此。这里又说“随着时势一同运行”，是因为上文说“减损刚健、增益柔顺”不能经常使用，这里又概括说明损益之事，本来不是永恒不变的道理。野鸭的脚并不是不足，仙鹤的胫也不是有余，何必损害我的本性来增益别人？使这一方空虚而使另一方充盈，只是在有时宜的时候才可以实行，所以应顺应时机而行，因此说“损益、盈虚，都要随着时势一同运行”。《象传》说：山下有泽，这就是损。山下有泽，是损的象。[疏]正义说：泽在山下，泽低而山高，好像泽自行减损，以成就山高的形象。君子因此惩止忿怒，堵塞欲望。可以减损的事物中，没有比忿怒和欲望更应当减损的了。[疏]正义说：君子效法这种减损之道，用来惩止忿怒，堵塞情欲。人的情感会因受到外物感触而发动，外境有顺有逆，所以情感有忿怒和欲望。“惩”是平息已经发生的情绪，“窒”是闭塞将要发生的情绪。忿怒和欲望都有过去与未来，所以“惩”“窒”互相发明，彼此补足。初九：事情办完就迅速前往，没有过错；斟酌着减损自己。损的道理，是“损下益上”，减损刚健而增益柔顺，以顺应时机。处在下方的极点，减损刚健以奉事柔顺，就不能安逸。处在损卦的开始，也不能自满；事情办完就前往，不敢贪图安逸，才获得“没有过错”。以刚健奉事柔顺，虽然免于过错，却还没有亲近。因此既然已经获得没有过错，还要再次自行“斟酌减损”，才能与上方“志向相合”。遄，就是迅速。[疏]正义说：“事情办完就迅速前往，没有过错”，“巳”是完毕，“遄”是迅速。损的道理，是“损下益上”，就像臣子想要减损自己来奉事君上。然而各自都有掌管的事务，如果抛下事务就前往，没有比这更大的过错；如果事情办完却不前往，又是傲慢。事情办完后迅速前往，才能没有过错，所以说“事情办完就迅速前往，没有过错”。“斟酌着减损自己”，刚强胜过柔顺，柔顺就会危险；以刚强奉事柔顺，起初还没有获得亲近，所以必须斟酌着减损自己，才能“志向相合”，所以说“斟酌着减损自己”。《象传》说：“事情办完就迅速前往”，希望能够与上方志向相合。[疏]正义说：“希望与志向相合”，“尚”是差不多、希望的意思。之所以事情办完就迅速前往，是希望能够与上方志向相合。九二：利于守正，前进则凶。不要再减损自己，而要增益它。柔顺不可以全部增益，刚健也不可以全部削弱；下方不可以没有正道。初九已经减损刚健来顺从柔顺，九二居中，如果又减损自己来增益柔顺，那么剥落之道就形成了，所以不能迅速前往，而应当“利于守正”。再向柔顺方面推进，就会凶险，所以说“前进则凶”。因此九二不再减损自己，而致力于有所增益，以居中为志。[疏]正义说：柔顺不可以全部增益，刚健不可以全部削弱，下方不可以没有正道。初九已经减损刚健来增益柔顺，若九二又减损自己来增益六五、六二所象征的柔顺，就会形成剥卦。因此九二适宜安居而守正，向柔顺方面推进就会凶险，所以说“利于守正，前进则凶”。既然前进凶险，所以九二不减损自己而致力于增益，因此说“不要再减损自己，而要增益它”。《象传》说：“九二利于守正”，是以中道作为志向。[疏]正义说：“以中道作为志向”，是说九二之所以能够安居守正，不再减损自己而有所增益，实在是因为居中、以中道为志，所以损益能够把握适当的节度。六三：三个人同行，就减损其中一个人；一个人独行，就能得到朋友。损的道理，是“损下益上，道路向上运行”。“三个人”指从六三以上的三个阴爻。三个阴爻一起前行，用来承奉上方，那么上方就失去朋友，内部也没有主宰；名义上说是“增益”，实际上却是“减损”。所以天地阴阳相互应合，才能使化育醇厚；男女相互匹配，才能产生化育。阴阳不相配合，能够产生万物吗？因此六三独自前行，才能得到朋友。两个阴爻一起前行，就一定会产生疑虑。【疏】从“六三”到“得其友”。○正义说：六三处在《损》卦之时，居于下体。《损》卦的意义，是“损道向上推行”。“三人”，指从六三以上的三个阴爻。上面的一人，指上九；下面的一人，指六三。阴阳相互感应，万物才能化育醇厚；男女相配，所以能够生育。六三与上九相应，而上九之下还有两个阴爻，即六四、六五。《损》的道理向上推行，有相互跟从的意义。如果六三与另外两个阴爻一同前往，虽然想要增益上九一人，却反而使上九心生疑惑；一旦疑惑，就失去了适合匹配的意义。名义上说是“增益”，实际上却是损害，所以说“三人同行，就会损失一人”。如果六三独自一人前往，上九接纳它便不会疑惑，于是就能得到自己的朋友，所以说：“一人独行，就能得到他的朋友。” 《象传》说：“一人独行”，三人同行就会产生疑惑。【疏】正义说：“三则疑”，是说一人同行还可以，三人同行就会增添疑惑。六四：减除自己的忧患，使它迅速发生喜事，没有咎害。履行而得其位，以柔顺接纳刚爻，能够减除自己的忧患。忧患怎么可以长久存在？所以迅速行动才会有喜事。减除忧患以脱离咎害，有了喜事才能免除咎害，所以说应当迅速行动才会有喜事，有了喜事才会“没有咎害”。【疏】从“六四”到“无咎”。○正义说：“疾”，是相互思念而产生的忧患。初九自行减损自己，迅速前往；六四以正道迅速接纳它，阴阳相会，志同道合者于是到来，不再有盼望你的忧患，所以说“减除自己的忧患”。忧患怎么可以长久存在？迅速行动才会有喜事，有了喜事才没有咎害，所以说“使迅速行动而有喜事，没有咎害”。○注释“履得其位”至“有喜乃无咎也”。○正义说：“迅速行动才会有喜事，有了喜事才没有咎害”，是说双方相互感应却长久不能相会，就会产生辛劳盼望的忧患，所以“迅速行动才会有喜事”。初九自行减损自己来增益六四，六四如果不迅速接纳，就会有失去这份增益的咎害，所以说“有了喜事才没有咎害”。《象传》说：“减除自己的忧患”，也就值得喜悦了。【疏】正义说：“也就值得喜悦”，《诗经》说：“也已经见到你”，“我的心就安定下来”。这不就是有喜事吗？六五：有人来增益他，送来价值十朋的龟，无法拒绝，大吉。以柔顺之德居于尊位而行《损》道，就像江海处在低下之处，百谷之水都归向它；居尊位而能自我减损，就会有人来增益他。朋，是同类、党与。龟，是用来决断疑惑的东西。阴爻不主动倡导，柔顺者不自我担当，居尊位却谦下自守，以减损来守持自己。因此众人都施展自己的力量，事情也会发挥其功效。智者考虑能力，明者考虑谋策，都不能违背这种趋势，于是众多人才得以发挥作用，获得增益并得到“十朋之龟”，足以完全得到天与人的帮助。【疏】从“六五”到“元吉”。○正义说：六五居于尊位，以柔顺之德处在《损》卦之中，并且能够自我抑制、自我减损。

译居于尊位而能够自我抑制、自我减损，那么天下没有不归附并增益他的，所以说“有人来增益他”。“或”是说有人，意思是他不自我增益，而是有人来增益他。朋，是党与；龟，是用来决断疑惑的东西。阴爻不主动倡导，柔顺者不自我担当，居尊位而谦下自守，以减损来守持自己，于是众人施展自己的力量，事情竭尽其功效；智者考虑能力，明者考虑谋策，都不能违背这种趋势。朋党到来而不能拒绝，就说明群才的作用都得到发挥，所以说“十朋之龟，无法拒绝”。群才全部发挥作用，尊者自我谦下而任用他人，天与人一同帮助，因此说“大吉”。○注释“以柔居尊”至“天人之助也”。○正义说：“朋，是党与”，马融、郑玄都依据《尔雅》说：“十朋之龟：第一是神龟，第二是灵龟，第三是摄龟，第四是宝龟，第五是文龟，第六是筮龟，第七是山龟，第八是泽龟，第九是水龟，第十是火龟。” 《象传》说：六五的“大吉”，是上天在保佑他。【疏】正义说：“上天在保佑他”，上，指上天，所以与“上天保佑他，吉祥而没有不利”的意义相同。上九：不减损它，反而增益它，没有咎害，守正而吉利，前往有利。得到臣下而没有私家。处在《损》卦的终极，上面没有可供奉的对象，损道发展到终点就反过来成为增益。刚健之德没有受到损害，反而得到增益，因此不必忧虑咎害。采用正道就吉利，不受柔爻制约，刚健之德于是增长，所以说“不减损它，反而增益它，没有咎害，守正而吉利，前往有利”。居于上位而乘临柔爻，处在《损》卦的极尊之处，崇尚刚健之德，成为万物归附的对象，所以说“得到臣下”。得到臣下，天下就成为一体，所以说“没有私家”。【疏】从“上九”到“得臣无家”。○正义说：“不减损它，反而增益它，没有咎害，守正而吉利”，《损》的意义是“损下益上”。上九处在《损》卦的极点，上面没有可供奉的对象，损道终结后反过来成为增益，所以说“不减损它，反而增益它”。既然刚健之德没有受到损害，反而得到增益，就不必忧虑咎害；采用正道而获得吉利，所以说“没有咎害，守正而吉利”。“前往有利”，是说不受柔爻影响，不让三个阴爻一同前进，不使其志向产生疑惑，刚健之德于是增长，所以说“前往有利”。又能够自守刚阳之德，不受柔顺之爻制约，哪里只是“没有咎害、守正而吉利”而已，所到之处也没有不利，所以说“前往有利”，这两层意义都存在。“得到臣下而没有私家”，是说居于上位而乘临柔爻，处在《损》卦的极尊之处。刚健之德“成为万物归附的对象”，所以说“得到臣下”。得到臣下，就把天下看作一体，所以说“没有私家”。“没有私家”，是说光明覆盖天下，不专属于某一家。《象传》说：“不减损它，反而增益它”，是大大实现了自己的志愿。【疏】正义说：“大大实现了自己的志愿”，刚健之德没有受到损害，成为万物归附的对象，所以说“大大实现了自己的志愿”。震在下，巽在上。《益》：前往有利，利于渡过大河。【疏】正义说：“益”，是增多、充足的名称；损减上位而增益下位，所以称为《益》。下位本来已经有所获得，上位又进一步增益它，说明圣人有利于万物而没有止境。《损》卦是损下益上，《益》卦是损上益下，但两卦命名都从下位而言而不根据上位。向秀说：“圣明君王的道，志在惠及下民，所以把惠及下民称为损，把给予下民称为益。”既然上位推行惠及下民的道，利益万物，行动而没有违逆，那么到哪里会不利？所以说“前往有利”。凭借增益之道渡过艰难，按理可以断绝险阻，所以说“利于渡过大河”。《彖传》说：《益》，损减上位而增益下位，百姓喜悦没有边际。震属阳，巽属阴。巽并不是违背震。处在上位而能谦巽，不违背下位，这就是“损上益下”。【疏】正义说：这里根据上下两个卦体来解释卦名的意义。柔顺之爻处在上位而有所损减，刚健之爻在下位发动；上位的巽不违背下位，这就是“损上益下”的意义。既然居于上位者能够自我损减以增益下位，下面的百姓就会欢喜，没有任何限度。《益》卦所以称为《益》，正是因为“损上益下，民说无疆”。从上位降下而惠及下位，这一道路极其光明。“前往有利”，因为居中守正而有喜庆。九五处在中正之位，能够“自上而下惠及下位”，所以“有喜庆”。凭借居中守正而有喜庆的德行有所前往，哪里会有不利呢！【疏】正义说：这里根据九五爻，解释“前往有利，居中守正而有喜庆”。九五居于中正之位，能够“从上位降下而惠及下位”，那么它的道路广大光明，成为天下庆贺并顺从的对象。凭借居中守正而有喜庆的德行，所以所到之处没有不利。《益》之所以“前往有利”，正是因为居中守正而有喜庆。利于渡过大河，像木一样的道路才能通行。木，是以渡过大河为常事而不会沉溺的东西。凭借《益》道渡过艰难，就与“木”相同。【疏】正义说：这里取木作比喻，解释“利于渡过大河”。木的质地轻而浮，以渡过大河为常事而不会沉溺。凭借《益》道渡过艰难，就像木凭借自身之道渡河。渡河而没有灾害，才能显出《益》的有利，所以说“利于渡过大河，像木一样的道路才能通行”。《益》卦行动而谦巽，每日增进而没有边际。上天施予，土地生长，其增益没有一定的方所。损下益下。【疏】正义说：“《益》卦行动而谦巽，每日增进而没有边际”，从这里以下，广泛说明《益》的意义。前面根据上下两个卦体说明损上益下，以解释卦名；下位有所行动并有所求，上位能够谦巽地接纳，这是“损上益下”的意义。现在依据两个卦体，进一步说明得到增益的方法。如果行动时骄傲自满，那么损失就没有止境；如果行动时谦卑柔顺，那么进步和增益就没有边际，所以说“《益》卦行动而谦巽，每日增进而没有边际”。“上天施予，土地生长，其增益没有一定的方所”，这是从天地来广泛说明《益》的大义。上天把气施给大地，大地接受天之气而化育万物，这同样是“损上益下”的意义。天施地化所产生的增益没有固定的地方，所以说“上天施予，土地生长，其增益没有一定的方所”。凡是施益的道理，都要与时机一同运行。施益之用，在于施加给尚未充足者；已经满了却还继续增益，就是造成祸害的道路。所以说“凡是施益的道理，都要与时机一同运行”。【疏】正义说：虽然施益没有固定的方所，却不能永远一成不变地使用，必须顺应时机而施行，所以提出“凡是施益”来作总结，因此说“凡是施益的道理，都要与时机一同运行”。《象传》说：风雷，是《益》卦的象。君子见到善行就迁善，有了过错就改正。迁善改过，没有比这更大的增益。

译【疏】正义说：《子夏传》说：“雷用来发动万物，风用来播散万物，于是万物都充盈。”孟僖的说法也与此相同。意思是必须先有雷在前发动，后有风在后播散，然后万物才能都得到增益。比如二月启蛰以后，风用来使万物生长；八月收声以后，风用来使万物衰残。风的增益作用在雷之后，所以说“风雷，益”。迁，是迁徙而仰慕、推尚；改，是改正而惩戒、停止。迁善改过，增益没有比这更大的，所以君子求取增益，就应当“见到善行便迁善，有了过错便改正”。六子之中都具有增益万物的作用，为什么偏取雷风？何晏说：“取的是它们最为长久、可以持久的意义。” 初九：适宜用来兴办大事，大吉，没有咎害。处在《益》卦的开始，居于行动的起点。具备刚健之德，以此处理事务并趋向谦巽，凭此兴办大事，一定能取得大的功效。居于下位，不是承担重大事务的位置；处在卑下之位，也不是承担重任的地方。兴办大事，不是小功所能完成的，所以必须“大吉”，才能得到“没有咎害”。【疏】正义说：“大作”，指兴办大事。初九处在《益》卦的开始，居于行动的起点，具有兴办大事的开端；又具刚健之德，能够办事，和巽相应而不违背，具有足以建立大功的德行，所以说“适宜用来兴办大事”。然而虽有才能却没有相应的地位，虽得到时机却没有相应的位置，即使建立特殊功劳，人们也不会赞同。世人不赞同，咎过就会产生。因此必须“大吉”，才能“没有咎害”，所以说“大吉，没有咎害”。《象传》说：“大吉，没有咎害”，是因为下位者不能承担重大事务。时机可以用来兴办大事，但下位并不是能够承担重大事务的位置；得到时机而没有相应的位置，所以必须“大吉”，才能“没有咎害”。【疏】正义说：“下位者不能承担重大事务”，这里的“重大事务”仍然是大事的意思。六二：有人来增益他，送来价值十朋的龟，无法拒绝，长久守正则吉利。君王在这个时候用来祭享上帝，吉利。以柔顺居中，并且处在适当的位置。处于内卦而履行中道，居于《益》卦而谦虚冲和。增益从外面到来，不经召唤自行到达；不主动争先，也不违逆拒绝，于是朋龟前来献策。这与《损》卦六五的地位相同，只是地位不适合尊位，所以吉利在于“长久守正”。帝，是生育万物的主宰，是兴起增益的根本，从震开始而在巽处整齐万物。六二居于《益》卦之中，体性柔顺而得当位，又与巽相应，祭享上帝的美好时机，就在此时。【疏】从“六二”到“王用享于帝吉”。○正义说：六二体性柔顺，居中而得当位，与巽相应，这是居于《益》卦而能够采用谦虚冲和之道。居于《益》卦而采用谦虚之道，万物就会“从外面自行到来”，朋龟前来献策，无法拒绝。这与《损》卦六五的地位相同，所以说“有人来增益他，送来价值十朋的龟，无法拒绝”。但其地位不适合尊位，所以长久守正才吉利，因此说“长久守正则吉利”。帝，就是上天。君王在这个时候用来祭享上帝，神明降下福祐，所以说“君王在这个时候祭享上帝，吉利”。《象传》说：“有人来增益他”，是从外面自行到来的。【疏】正义说：“从外面到来”，说明施予增益的人从外部自行到来，不经召唤便到达。六三：得到增益，用来处理凶险之事，没有咎害。心存诚信而奉行中道，拿着圭去告诉公。以阴爻居阳位，是求取增益的人，所以说“得到增益”。增益不是从外面到来，而是自己主动造成的，万物并不赞同；如果用谦逊之道来责备他，按理应当诛戮；如果从救助凶险的角度来宽恕他，就在情理上可以谅解。六三以阴爻居阳位，又处在下卦的上位，刚强得非常厉害。用这种刚强来救助衰败危难，就会成为万物所倚赖的对象，所以“用来处理凶险之事”，才能“没有咎害”。如果能求取增益而不是为了私己，志在救助危难；刚强却不至于过分亢极，不失中道，用这种德行去告诉公，国家的主人就会任用他；采用执圭相告的礼仪，正好完备了这条道路，所以说“心存诚信，奉行中道，拿着圭去告诉公”。公，是臣位的最高等级。凡是事情足以施行于天下，就称为王；仅次于能够施行于天下的大事，就称为公。六三的才能不足以告诉王，却足以告诉公，并且可以使用圭，所以说“奉行中道，告诉公并使用圭”。【疏】从“六三”到“告公用圭”。○正义说：六三以阴爻居阳位，不能谦退，是求取增益的人，所以说“得到增益”。“增益不是从外面到来，而是自己主动造成的，万物并不赞同。”如果用谦逊之道来责备他，按理应当诛戮；如果从救助凶险的角度宽恕他，在情理上则可以原谅。然而六三“以阴爻居阳位，处在下卦的上位，刚强得非常厉害”。用这种刚强来救助衰败危难，就会成为万物所倚赖的对象，所以“用来处理凶险之事”而得以免除咎害，因此说“得到增益，用来处理凶险之事，没有咎害”。如果能求取增益而不是为了私己，志在救助危难，刚强却不至于亢极，能够适合时宜，这就是有诚信而奉行中道，所以说“心存诚信，奉行中道”。凭借这种“心存诚信、奉行中道”的德行，拿着圭去告诉公，公一定会任用他来处理救助衰败危难之事，所以说“拿着圭去告诉公”。○注释“以阴居阳”至“告公用圭也”。○正义说：向王进言，应当用文德来调和治理，使天下人安宁，不应当总是只用救助凶险的办法，使自己的志向显得狭隘。《象传》说：《益》卦“用来处理凶险之事”，本来就是如此。用来施行于凶险之事，才能使这份功劳真正固定下来。【疏】正义说：“固定下来”，说明如果是为了救助凶险，就不可再求取增益；施用于凶险之事，才能使这份功劳真正归于自己。六四：奉行中道，告诉公，公会听从；适宜作为依靠者来迁徙国都。处在《益》卦之时，居于巽卦的开始，体性柔顺而得当位，在上位而与下位相应。不卑下到困顿的下位，不居高而处于亢极；虽然位置不在中位，却能奉行中道。凭借这种德行去告诉公，哪里有不听从的？凭借这种德行作为依靠来迁徙国都，谁会不接纳呢？【疏】正义说：六四处在《益》卦之时，居于巽卦的开始，体性柔顺而得当位，在上位而与下位相应；不卑下到困顿的下位，不居高而处于亢极，虽然位置不在中位，却能奉行中道，所以说“奉行中道”。凭借这种奉行中道的德行，有事情向公进言，公一定会听从，所以说“告诉公，公会听从”。用这种道理作为依靠者来迁徙国都，人们没有不接纳的，所以说“适宜作为依靠者来迁徙国都”。迁徙国都是国家的大事，说明只要奉行中道，即使是大事，也没有不利，如同“周朝东迁，依靠晋国和郑国”的意义。《象传》说：“告诉公，公会听从”，是因为这种做法能够实现增益的志向。【疏】正义说：“实现增益的志向”，既然得到公的听从，他的志向就得到增益。九五：心存诚信而施惠， 不必占问就是大吉。心存诚信，施惠于我的德行。得到正位而居于尊位，是施行《益》道的主宰。增益之大，没有比诚信更大的；施惠之大，没有比存心更大的。顺着百姓所获得的利益而给他们利益，施惠却不耗费，这就是惠心。凭诚信而存惠心，使万物的愿望都得到满足，固然不必占问便是“大吉”；有诚信而施惠于万物，万物也会以诚信回报，所以说“有诚信，施惠于我的德行”。

译【疏】正义说：九五得到正位而处于尊位，是《益》卦的主宰，同时发扬德义来增益万物。“增益之大，没有比诚信更大的；施惠之大，没有比存心更大的。顺着百姓所利而给他们利益，施惠却不耗费，这就是惠心。”既有惠心又有诚信，使万物的愿望都得到满足，一定获得大吉，不必再疑问，所以说“心存诚信而施惠，不必占问就是大吉”。我既以诚信施惠，使恩惠遍及万物，万物也以诚信把恩惠回报给我，所以说“有诚信，施惠于我的德行”。《象传》说：“心存诚信而施惠”，已经不必再占问了。“施惠于我的德行”，是大大实现了自己的志向。【疏】正义说：“大大实现了自己的志向”，天下都以诚信和恩惠归向我，就可以在天下实现自己的志向，所以说“大大实现了自己的志向”。上九：没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能持久，凶。处在《益》卦的极点，是增益过度的人。求取增益没有止境，是心志不能持久的人。没有满足的求取，别人不会给予。独自发出号召而没有人应和，这是偏向一方的说辞。人道厌恶盈满，怨恨他的人不止一个，所以说“有人攻击他”。【疏】正义说：上九处在《益》卦的极点，是增益过度的人。求取增益而不知满足，怨恨他的人不止一个，所以说“没有人增益他，反而有人攻击他”。“勿”仍然是无的意思。求取增益没有止境，就是“立定心志而不能持久”的人。心志不能持久的人，必然会聚集凶咎，所以说“立定的心志不能持久，凶”。《象传》说：“没有人增益他”，是偏向一方的说辞；“有人攻击他”，是从外面自行到来的。【疏】正义说：“偏向一方的说辞”，是这一方有所求，而另一方不作回应，所以是“偏向一方的说辞”。“从外面到来”，是说怨恨他的人不止一个，不用召唤便自行到来，所以说“从外面到来”。《周易正义》：魏·王弼等注，唐·孔颖达等疏。《周易正义》。下经《夬》传，卷五。下经《夬》传，卷五。乾在下，兑在上。《夬》：在君王朝廷上公开宣扬，诚信地发布号令而有危险；告诉自己的封邑，不利于立即用兵；前往有利。《夬》与《剥》相反。《剥》是柔爻改变刚爻，直到刚爻几乎全部消尽；《夬》是用刚爻决断柔爻，就像《剥》消损刚爻一样。刚爻陨落，君子之道就消亡；柔爻消退，小人之道就陨落。君子之道消亡，刚正之德就不能得到伸张而依正道施行，刑罚的威势也不能坦然地施行。“在君王朝廷上公开宣扬”，说明这条道路是公正的。【疏】从“夬扬于王庭”到“利有攸往”。○正义说：《夬》，就是决断。这是阴爻消退、阳爻增长的卦。阳爻增长到五个，五个阳爻共同决断一个阴爻，所以名为“夬”。“在君王朝廷上公开宣扬”，说明施行决断之法。《夬》用刚决断柔，施用于人事，就是君子决断小人。王庭是百官所在的地方，君子决断小人，所以可以在君王的朝廷上公开宣扬决断之事，表示公正而没有私下隐藏，所以说“在君王朝廷上公开宣扬”。“诚信地发布号令而有危险”，号，是号令。施行决断之法，首先必须发布号令。《夬》以刚决柔，就是用明白诚信的办法宣示号令；这样一来，柔邪者就会危险，所以说“诚信地发布号令而有危险”。用刚强来制止决断，在自己的封邑中发布命令是可以的；如果使用刚强而立即用兵，只崇尚力量来取胜，就会被众人憎恶。以此用兵，必然不利，所以说“告诉自己的封邑，不利于立即用兵”。虽然“不利于立即用兵”，但如果刚健之德不继续增长，柔邪就不会消退。因此阳爻应当有所前往，《夬》的道理才能完成，所以说“前往有利”。《彖传》说：《夬》，就是决断，是用刚决断柔。刚健而喜悦，所以决断而能和谐。“刚健而喜悦”，就能够“决断而和谐”。【疏】从“《彖传》说”到“决断而和谐”。○正义说：《夬》，就是决断。“用刚决断柔”，这是根据爻来解释卦名。“刚健而喜悦，决断而和谐”，这是根据上下两个卦体的意义，说明能够决断而又和谐。乾刚健，兑喜悦；刚健所以能决断，喜悦所以能和谐，所以说“决断而和谐”。“在君王朝廷上公开宣扬”，是因为一个柔爻凌驾在五个刚爻之上。刚健之德齐同增长，一个柔爻成为逆反者，众人共同讨伐它而无所顾忌，所以可以“在君王朝廷上公开宣扬”。【疏】正义说：这里因为一个阴爻居于五个阳爻之上，来解释施行决断的方法。刚健之德齐同增长，一个阴爻成为逆反者，众人共同讨伐它，讨伐时没有任何顾忌，所以说“在君王朝廷上公开宣扬”。之所以能够公开“在君王朝廷上宣扬”，只是因为柔爻凌驾在五个刚爻之上。“诚信地发布号令而有危险”，它的危险就会显明。刚正而明白诚信地宣示命令，柔邪者就会危险，所以说“它的危险就会显明”。【疏】正义说：用明白诚信的方式宣示号令，柔邪者就会陷入危险；危险的道理清楚可见，所以说“它的危险就会显明”。“告诉自己的封邑，不利于立即用兵”，是因为所崇尚的东西最终会穷尽。用刚强来决断制止，发布命令就可以了。“告诉自己的封邑”，是说在封邑中施行命令。使用刚强而立即用兵，是崇尚力量、争取胜利。崇尚力量取胜，是众人共同憎恶的。【疏】正义说：刚强制胜的道路，不可以经常施行。如果专门使用威猛，以此立即用兵，便是崇尚力量、争取胜利，也就是只有决断而不能和谐，这条道路就穷尽了。《夬》施行决断时所以只是“告诉自己的封邑，不利于立即用兵”，正是因为所崇尚的东西最终会穷尽。“前往有利”，是因为刚健增长才能最终完成。刚健之德越增长，柔邪就越消退，所以“前往有利”，《夬》的道路才能完成。【疏】“终”就是完成。刚爻增长、柔爻消退，《夬》的道理才能完成。《象传》说：泽水在天之上，是《夬》卦的象。君子由此领悟，应当施舍禄利以惠及下民；自身居有德位时，就要有所禁戒。“泽水在天之上”，是《夬》的卦象。泽水在天之上，必然会向下润泽，这就是“施舍禄利以惠及下民”的意义。《夬》是彰明法令并加以决断的象。“忌”是禁止、停止。法令明白而决断严厉，不能怠慢，所以居有德位时要彰明禁令。施惠而又能严明，严明而又能施惠，刚健而能喜悦，决断而能和谐，这是美善的道路。【疏】从“《象传》说”到“居德则忌”。○正义说：“泽水在天之上，是《夬》卦的象”，泽的性质是润下；即使泽水在天之上，也一定会决然向下润泽，这件事是必然的，所以是《夬》的卦象。“君子应当施舍禄利以惠及下民，自身居有德位时就要禁戒”，忌，是禁止。“决”有两个意义：《象传》取泽水向下润泽，《彖传》取彰明法令并加以决断。因此君子效法《夬》的意义。威势与恩惠一同施行，即使施舍禄利以惠及下民，自身居有德位时也还必须明确禁令，这符合刚健而能喜悦、决断而能和谐，所以说“君子应当施舍禄利以惠及下民，自身居有德位时就要禁戒”。初九：前面的脚趾强壮，贸然前往不能取胜，必然造成咎害。处在乾健的开始，是决断的起点，应当审慎谋划，然后施行事情。如果只使前面的脚趾强壮，贸然前往而不能取胜，当然会有咎害。