上经需传卷二

译疏：正义说：泥是水边的地方，是泥泞陷溺之处，逼近祸难；想要推进自己的道路，祸难必然伤害自己。所以招致寇害到来，但仍然迟疑而等待时机；即使寇害到来，也还不至于造成祸败。《象》说：“在泥地等待”，灾祸还在身外。白我招致寇害，只要恭敬谨慎，便不会失败。疏：正义说：“灾祸还在身外”，是解释“在泥地等待”的含义。说虽处于“需”的状态而在泥中，但泥仍在水的外面，就是灾祸还在自身之外的意思；这也说明还没有陷入刚强冒进之中，所以可以用等待来避免灾祸。“自己招致寇害，恭敬谨慎便不会失败”，自就是由。由于自己想要前进而招来寇害，如果能够恭敬谨慎，就不会遭受祸败。六四：在血中等待，从穴中出来。凡是说“血”，都是阴阳相互伤害的意思。阴阳相互接近却不能相合，阳想前进而阴阻塞它，于是彼此伤害。穴是阴的道路；六四处在坎卦的开始，是居于穴中的。九三刚强前进，六四不能抵挡，受到侵犯便躲避，顺从而听命，所以说“在血中等待，从穴中出来”。疏：“六四在血中等待，从穴中出来”。正义说：“在血中等待”，是说阴阳相互伤害，所以有血。九三的阳爻想向上前进，六四的阴爻却阻塞它的道路，二者互相妨害，所以称为“血”。说在血中等待，就如同在祸难中等待。“从穴中出来”，穴就是阴的道路；六四处在坎卦的开始，是居于穴中的。九三来逼迫自己，六四不能抵挡，所以从所居的穴中出来以躲避它，只要顺从听命，便可以免除灾祸。因此《象》说“在血中等待，顺从而听命”。注：“凡是说血”到“从穴中出来”。正义说：“凡是说血”，都是阴阳相互伤害的意思，也就是坤卦上六所说“其血玄黄”。“穴是阴的道路”，是说凡是孔穴和穿行的通道，都属于幽暗隐蔽之处，所以说是“阴的道路”。“处在坎卦的开始，居于穴中”，坎是坎险；如果处在坎卦的上方，就是从穴中出来，处在坎卦的开始，就是居于穴中。但《易》包含万象，六四这一爻，若从战斗来说，它出来就是血；若从居处来说，它所处的就是穴。穴和血，各自随所论事情的含义而定。《象》说：“在血中等待”，顺从而听命。九五：在酒食中等待，守正则吉。“需”所等待的，是等待通达。九五已经得到天位，内心畅达而居中得正，没有什么还需要等待的，所以只是享用酒食，便获得“守正则吉”。疏：正义说：“在酒食中等待，守正则吉”，九五既然是需卦之主，已经得到天位，没有什么还需要等待，只是等待酒食，以相互宴饮作乐，于是得到守正的吉祥。《象》说：“酒食，守正则吉”，是因为居中得正。疏：正义说：这是解释“酒食，守正则吉”的含义，说九五居中而得正，“需”的道理亨通，上下都没有事情。上六：进入穴中，有三位不请自来的客人到来，恭敬他们，最终吉祥。六四之所以“从穴中出来”，是因为它与九三不能相合，反而阻塞了九三的道路；不躲避就会受到伤害，所以不得不“从穴中出来”加以躲避。至于上六，处在卦的终点，并不是阻塞道路的人。它与九三相应，九三来找它，是来援助它，所以不必害怕而躲避，反而可以安固地进入穴中。三阳之所以不敢前进，是因为等待祸难结束。祸难结束便会到来，不必召唤。上六处在祸难的终点，所以三阳自己到来。上六处在没有职位的地方，以一个阴爻作为三阳的主人，所以必须恭敬它，之后才能最终吉祥。疏：“上六”到“恭敬他们，最终吉祥”。正义说：“上六进入穴中”，上六是阴爻，所以也称为“穴”。上六与九三相应，九三来找自己，不是来造成祸害，而是来援助自己，所以上六没有什么可畏惧和忌避的，于是“进入穴中”而居住。“有三位不请自来的客人到来”，速是召唤的意思，不需要召唤的客人有三人自己到来。三人指“初九”“九二”“九三”。这三阳都想向前进，只是畏惧险难，不能前进。险难既然通解，三阳就想上升，不需要召唤而自己到来，所以说“有三位不请自来的客人到来”。“恭敬他们，最终吉祥”，上六处在没有职位的地方，以一个阴爻作为三阳的主人，不可怠慢，所以必须恭敬这三阳，才能最终吉祥。《象》说：不请自来的客人到来，“恭敬他们，最终吉祥”；虽然所处不当其位，却没有大的过失。处在没有职位的地方，就是不当其位。恭敬他们便能最终吉祥，所以虽然不当其位，也没有大的过失。疏：正义说：“虽然不当其位，却没有大的过失”，是解释“恭敬他们，最终吉祥”的含义。说自己虽然不当其位，却以一个阴爻作为三阳的主人；如果不恭敬他们，就会有凶害。如今因为能够恭敬他们，虽然不当其位，也没有大的过失。就是说开始虽有小过失，最终仍能获得吉祥，所以说“没有大的过失”。而且需卦的主旨，是等待祸难通解；对于六爻，都借用其他事物的象来说明人事，等待通达而亨通，都是等待的含义。大凡人的各种事情，有的距离祸难远，有的距离祸难近，有的需要出来，有的需要居处；依照这六爻的法则，各种事情就都包括在内了，不能都拘泥地用具体人事逐一比附。《易》各爻的体例，也都如此。坎下乾上。讼：有诚信，被阻塞而警惕，中途停止则吉。窒是阻塞的意思。都能警惕，然后才可以获得中途停止的吉祥。疏：正义说：窒是阻塞，惕是畏惧。凡是争讼，都是事物之间不和，彼此情意乖离争执而导致诉讼。争讼的常理，不可妄自发动；必须有真实凭据，又受到事物阻碍，能够畏惧警戒，在中途停止，才可以得到吉祥。最终凶险。适宜拜见大人，不适宜渡过大河。疏：正义说：“最终凶险”，争讼不可长久；如果最终完成争讼之事，即使有所阻塞而警惕，也仍然会有凶险。“适宜拜见大人”，既然发生争讼，就需要大人来裁决，所以说“适宜拜见大人”。“不适宜渡过大河”，因为争讼不可长久，如果带着争讼之事去涉越危险，必然有祸患，所以说“不适宜渡过大河”。

译《彖》说：讼卦上面刚强、下面险陷，险陷而刚健，所以发生争讼。“讼有诚信，被阻塞而警惕，中途停止则吉”，是刚爻来到下卦而居中。“最终凶险”，是争讼不可完成。“适宜拜见大人”，是崇尚居中得正。“不适宜渡过大河”，是进入深渊。凡是不和而争讼，没有什么做法是适宜的；涉越祸难尤其严重。只有有诚信而受到阻塞、知道畏惧的人，才可以得到吉祥。但仍然不能争讼到底，必须在中途停止才吉祥。若不堵塞争讼的根源，使争讼不发生，即使每次诉讼都没有理亏而争讼至终，这也仍是凶险。所以即使有诚信，又受到阻塞而知道畏惧，也不可以把争讼进行到底。因此说“讼有诚信，被阻塞而警惕，中途停止则吉，最终凶险”。如果没有善于听断的人，即使有真实凭据，又怎么能够明辨？而要使有诚信、受到阻塞并知道畏惧的人得到“中途停止的吉祥”，必定要有善于听断的主宰，大概就在九二吧。它以刚强之德来端正群小，裁断而不失中道，正适合承担这个责任。疏：“《彖》说讼卦上面刚强、下面险陷”到“进入深渊”。正义说：这是解释卦辞的含义。“讼卦上面刚强、下面险陷，险陷而刚健，所以发生争讼”，上刚就是乾卦，下险就是坎卦，如同人的内心怀有险恶，性情又刚强健行，所以发生争讼。这两句借卦象说明争讼发生的原因。考察需卦，“需”是等待，用来解释卦名；这里的讼卦不解释“讼”字，是因为“讼”的含义可以知道，所以不解释。各卦之中，卦名难懂的就解释，卦名容易懂的就不解释，其他也都依此类推。“讼有诚信，被阻塞而警惕，中途停止则吉，刚爻来到下卦而居中”，先重复列出讼卦卦辞，再以“刚爻来到下卦而居中”解释为什么争讼能够有“诚信，被阻塞而警惕，中途停止则吉”。就是说居中的九二刚爻来到下体，处在下卦的中央，成为讼卦之主，听断争讼，所以争讼者能够得到“有诚信，被阻塞而警惕，中途停止则吉”。“最终凶险，争讼不可完成”，是解释“最终凶险”的含义；争讼之事不可使其完成，所以“最终凶险”。“适宜拜见大人，崇尚居中得正”，是解释“适宜拜见大人”的含义。争讼之时正处于斗争状态，所以贵在推重居中得正的主宰来听断它。“不适宜渡过大河，进入深渊”，是解释“不适宜渡过大河”的含义。如果带着争讼之事去渡河，就必然坠入深渊而陷入祸难。注：“凡是不和而争讼”到“正适合承担这个责任”。正义说：“没有什么做法是适宜的”，是说如果性情喜欢不和，又同别人争斗诉讼，那么无论到哪里都没有可以施行而适宜的做法。就是说所到之处都不可行。“涉越祸难尤其严重”，是说喜欢争讼的人，平常这样做尚且不可；如果再带着争讼去涉越祸难，那就尤其不可，所以说“涉越祸难尤其严重”。“中途停止才吉祥”，是说这种争讼之事在中途停止，才得到吉祥。前面的注说“可以获得中途停止的吉祥”，就是获得中途停止之吉。“不堵塞争讼的根源，使争讼不发生”，如果能够谦虚退让，不与人争竞，这就是堵塞争讼的根源，使争讼不发生。如今不能这样，就是没有堵塞争讼的根源，使争讼得以发生。“即使每次诉讼都没有理亏而争讼至终”，是说即使每次诉讼都陈述自己的道理，没有理亏曲折，但争讼一直进行到最后，这也仍然是凶险。《象》说：天和水相背而行，就是讼卦。君子由此领悟，做事情要谋划开始。“听断诉讼，我也和别人一样；一定要做到使诉讼不发生吗？”不发生诉讼在于谋划开始，谋划开始在于制定制度。契约订得不明白，就是诉讼发生的原因。事物各有分界，职分不相混淆，争端从哪里兴起？诉讼之所以发生，是契约的过错。因此有德之人掌管契约，而不责怪别人。疏：“天和水相背而行，就是讼卦”到“做事情要谋划开始”。正义说：天道向西运行，水流向东注入，这是天和水相背而行；相背而行，象征人与人彼此乖离，所以导致争讼。不说“水和天相背而行”，是因为争讼的发生，必定以刚健的一方在先，作为争讼的开始，所以说“天和水相背而行”。“君子由此做事情要谋划开始”，是说既然事物会发生争讼，君子就应当防止争讼的根源。凡是要兴办事情，首先必须谋划开端。如果一开始就把职分划分清楚，彼此不相干涉，最终就不会有什么争讼。注：“听断诉讼”到“不责怪别人”。正义说：“诉讼之所以发生，是契约的过错”，凡是争讼的发生，只是由于最初订立契约时有过错，就是契约订得不分明。“有德之人掌管契约”，是说在上位的有德之人主管契约，能够使契约分明，以此裁断下属，也就不必责怪下属之人发生争讼。“有德之人掌管契约”这句话，出自《老子》经。初六：不长久从事争讼，虽有小的言语责难，最终吉祥。处在争讼的开始，争讼不可进行到底，所以“不长久从事争讼”，这样以后才吉祥。凡是阳先倡导而阴随后应和，阴不是首先倡导的一方。九四召唤，初六应和；受到侵犯后才争讼。处在争讼的开始，不是争讼的发起者，虽然不能不争讼，但最终必能把争讼之理辨明。疏：“初六”到“虽有小的言语责难，最终吉祥”。正义说：“不长久从事争讼”，永是长久的意思；不可长久从事争斗诉讼之事，因为争讼不可进行到底。“虽有小的言语责难，最终吉祥”，之所以说“最终吉祥”，是因为初六与九四相应。然而九四刚阳，先以无理侵犯自己；初六阴柔，受到侵犯后才争讼。虽然不能不争讼，是不得已而争讼，所以只有“小的言语责难”；又因为处在争讼的开始，不是争讼的发起者，所以“最终吉祥”。注：“处在争讼的开始”到“最终必能辨明”。正义说：“处在争讼的开始”，是刚刚进入争讼的范围，说明争讼之事还很微小，所以说“处在争讼的开始”。“不是争讼的发起者”，是说自己属于阴柔，等待对方先倡导，自己才应和，所以说“不是争讼的发起者”。《象》说：“不长久从事争讼”，争讼不可长久。虽然有“小的言语责难”，但其中的道理能够辨明。疏：正义说：“争讼不可长久”，是解释“不长久从事争讼”；因为争讼不可长久，所以不使这种争斗之事延续。“其中的道理能够辨明”，是解释“小的言语责难”；争讼必定要辨析清楚。九四虽然开始侵犯自己，自己能够辨明争讼之理，使道理清楚，所以开始只有“小的言语责难”。九二：不能胜过争讼，回去逃入自己的邑。邑中只有三百户人家，便没有灾祸。以刚强处在争讼之中，不能谦下待人，以下对上争讼，不能胜过是理所当然的。如果能够怀着畏惧退回，逃入自己的邑中，才可以免除灾祸。邑若超过三百户，就不算逃避；逃入其中而凭借强势，灾祸仍不能免除。疏：“九二”到“邑中三百户人家，没有灾祸”。正义说：“不能胜过争讼”，克是胜的意思。

译以刚强处在争讼之中，不能谦下待人，以下对上争讼，又与九五相抗，不能胜过这场争讼，也就是说争讼不能取胜。“回去逃入自己的邑”，是说争讼既然失败，便因恐惧而回去，逃入自己的邑中。如果邑势强大，就如同大都与国家相抗，不是逃避的办法。“邑中三百户人家，没有灾祸”，是说如果邑狭小，只有三百户人家才可以。所谓“三百户”，郑玄注《礼记》说：“这是小国下大夫的制度。”郑玄又注《周礼·小司徒》说：方圆十里为一成，是九百夫的土地；沟渠、城郭、道路占去三分之一，剩下六百夫。又因为田地有不易、一易、再易之别，核定可授田三百家。这“三百户”就是一成之地。郑玄注说：不易之田每年耕种；一易之田休耕一年再种；再易之地休耕两年再种。这是说土地最为贫瘠。如果能够自行隐藏，不敢与九五相抗，就没有灾祸。注：“以刚强处在争讼之中”到“灾祸仍不能免除”。正义说：“如果能够怀着畏惧退回，逃入自己的邑中，才可以免除灾祸”，按照这样的注意，卦辞中的“其邑”二字应与上文连读，“三百户人家”应与下文连读。《象》说：“不能胜过争讼”，就回去逃避。以下对上争讼，祸患到来就像自己拾取一样。疏：正义说：“回去逃避”，是解释“回去逃入邑中”；因为争讼不能取胜，所以退回逃避。“祸患到来就像自己拾取”，掇同拾掇。以下对上争讼，是悖逆的做法，所以祸患到来，就像亲手把东西拾取起来一样，意思是祸患必然到来。因此王肃说：“就像亲手拾取东西一样。” 六三：享用旧日的德禄，守正而知危险，最终吉祥。或许跟从君王办事，却不敢自成其功。六三以柔弱之体顺从上方，不因为九二以下对上争讼而受到侵夺，保全自己所有的东西，所以能够享用旧日的德禄而不失去。处在争讼之时，夹在两个刚爻之间，而且都接近却不能相合，所以说“守正而知危险”。柔顺之体不争斗，系属于上方的应爻，众人没有谁能倾覆它，所以说“最终吉祥”。上方强盛而争胜，很难违逆它，所以或许跟从君王办事，却不敢自成其功。疏：“六三，享用旧日的德禄”到“办事却不敢自成其功”。正义说：“享用旧日的德禄”，六三以阴柔顺从上九，不被上九侵夺，所以保全自己所有的东西，能够享用往日的德禄和职位。“守正而知危险”，贞是正，厉是危险。处在争讼之时，夹在两个刚爻之间，所以必须守正并自知危险，因此说“守正而知危险”。然而六三柔顺不争，所系的应爻在上方，众人没有谁能倾覆它，所以“最终吉祥”。“或许跟从君王办事，却不敢自成其功”，六三与上九相应，上九强盛而且争胜，所以六三或许跟从上九办理君王之事，不敢触犯违逆，不敢抢先成事，因此说“不敢自成其功”。《象》说：“享用旧日的德禄”，顺从上方而得吉祥。疏：正义说：“顺从上方而得吉祥”，是解释为什么能够享用旧日的德禄；因为顺从上九，所以得到吉祥，能够享用旧日的德禄。九四：不能胜过争讼，因为初六把道理辨明了。正义说：九四既然无理欺凌侵犯初六，初六能够分辨道理，所以九四争讼不能取胜。回头顺从本来的道理，改变原先的命令，安居守正便吉祥。处在上方而与下方争讼，是可以改变的，所以过失不大。如果能够回到原本的道理，改变先前的命令，安然守正，不再侵犯，不失去自己的道理，“行仁在于自己”，所以吉祥随之而来。疏：“回头顺从本来的道理，改变原先的命令，安居守正便吉祥”。正义说：“回头顺从本来的道理，改变原先的命令”，复是返回的意思。即是趋从的意思。九四争讼既然不能取胜，如果能够回头趋从本来的道理，改变先前与初六争讼的命令，自己改变而停止争讼，不再与初六争讼，所以说“回头顺从本来的道理，改变原先的命令”。“安居守正便吉祥”，既然能够回头顺从本来的道理，改变先前争讼的命令，就能安居守正而获得吉祥。注：“处在上方而与下方争讼”到“所以吉祥随之而来”。正义说：“如果能够回头顺从本来的道理”，是解释“回头顺从”的含义。复是返回，即是顺从。本来的道理，是原本不与初六争讼的道理。应当回头顺从原本不争讼的道理，所以说“回头顺从本来的道理”。“改变先前的命令”，是解释“改变原先的命令”。渝是改变，只是经文把“渝”字倒置在“命”字之前，所以说“改变先前的命令”。“先前的命令”，指过去与初六相争讼的命令，如今把它改变。“安居守正而不侵犯”，是说九四安然居处、守持正道，不再侵犯初六，所以说“安居守正而不侵犯”。“行仁在于自己，所以吉祥随之而来”，“行仁在于自己”是《论语》中的话。初六没有侵犯自己，自己也不欺凌初六，这是仁义之道，完全由自己决定，所以说“行仁在于自己”。《象》说：“回头顺从本来的道理，改变原先的命令”，安居守正而不失其道。疏：正义说：“安居守正而不失其道”，是解释“回头顺从本来的道理，改变原先的命令”；因为返回正理、改变旧命，所以得到安居守正的吉祥，不失去自己的道理。九五：争讼大吉。处在尊贵的位置，是讼卦之主；用中正之道裁断曲直。居中便不过分，守正便不邪曲，刚强而不受蒙蔽，公正而不偏私，所以争讼大吉。疏：“九五，争讼大吉”。正义说：处在尊贵的位置，居中而且得正，用来裁断狱讼，所以得到“大吉”。注：“处在尊贵的位置”到“所以争讼大吉”。正义说：“处在尊贵的位置，是讼卦之主”，居于九五之位，在争讼之时，就是主持裁断狱讼的人。

译然而在这一卦中，裁断狱讼的人有两个主宰。考察上面的注说“善于听断的主宰，大概在九二吧”，这是以九二为主。这里的注又说“是讼卦之主，用中正之道裁断曲直”，这是又以九五为主。一卦有两个主宰，诸卦中有很多这样的情况。九五是本卦尊贵位置的主宰，其他爻则是本卦具体义理的主宰，就像复卦初九是复卦的主宰，因为“复”的意义在初九；六五也居于复卦的尊位，是复卦尊位的主宰。这样的例子不止一卦。之所以如此，是因为九五居于尊位，就像天子总领万机，作为万物的主宰，所以各卦都以九五居于尊位。各爻则分别主管一件事，就像六卿中春官主管礼、秋官主管刑，各自主管一件事一样，其他各爻也各自主一事。这些事情最终都归于天子；诸卦的各爻，都以九五为尊位。如果卦义由九五决定，而九五又居于尊位，那就是一个主宰，例如比卦九五就是这样。现在讼卦中，九二是主，九五又是主，二者都有裁断狱讼的德性；九五与九二的爻义相同，所以都把它们看作主宰。考察上面的《彖》辞说“刚爻来到下卦而居中”，现在九五《象》辞说“争讼大吉，是因为居中得正”，可知《彖》辞所谓“刚爻来到下卦而居中”，不是指九五。王弼一定认为是九二，是因为凡上下两个卦象中，处在下卦的，就称为“来”。所以贲卦说“柔爻来到下卦而文饰刚爻”，就是离下艮上而称“柔爻来到下卦”。这里说“刚爻来到下卦而居中”，所以知道指的是九二。而且凡是说“来”，都是根据异类从外而来。九二处在两个阴爻之中，所以称为“来”；九五在外卦，而且外卦三爻都是阳，不能称为“来”。但在爻辞中，也有从下卦向上卦称为“来”的情况。所以需卦上六说“有三位不请自来的客人到来”，指下卦的三阳来到。只是需卦上六为阴爻，阳爻来找它，也是由非同类而来，所以称为“来”。“用来裁断曲直”，枉是弯曲、不正。凡两个人来争讼，必定一方理曲、一方理直；九五听断争讼，能够裁定曲直，所以说“用来裁断曲直”。《象》说：“争讼大吉”，是因为居中得正。疏：正义说：“是因为居中得正”，是解释“大吉”的含义。争讼之所以得到大吉，是因为九五处在中央而居正位；居中就不会过失偏差，得正就不会邪曲。以中正为德，所以“大吉”。上九：或许有人赐给他大带，但一天之内三次被剥夺。处在争讼的极点，以刚强居于上位，是通过争讼而取胜的人。因为争讼而得到赏赐，这种荣耀怎么能够保有？所以在一早到傍晚的时间内，大带被剥夺三次。疏：正义说：“或许有人赐给他大带”，上九以刚强居于上位，是通过争讼而取胜的人。如果因为谦让而得到赏赐，就可以长久保有；如果是因为争讼取胜，虽然或许赐给他大带，却不可能长久，一天之内终究三次被剥夺，所以说“一天之内三次被剥夺”。《象》说：因为争讼而得到服饰，也不值得敬重。疏：正义说：这是解释“一天之内三次被剥夺”的含义。因为通过争讼取胜而得到这种赏赐的服饰，并非凭德行取得，也不值得敬重，所以一天之内三次被剥夺。凡是说“或”，就是“有”的意思。说有时会如此，所以用“或”；如上文“或许跟从君王办事，却不敢自成其功”，以及《坤》卦六三“或许跟从君王办事，却不敢自成其功”等，都是这样。鞶带指大带。所以杜预在桓公二年《传》的注中说：“鞶，是大带。”讼卦这一卦以及各爻辞，都用人事来说明；只有“不适宜渡过大河”，借用外物之象来比喻人事。坎下坤上。师：守正，长者吉祥，没有灾祸。丈人，是严肃庄重的称呼。统率军队能够守正，有丈人主持才吉祥。兴兵动众却没有功劳，就是罪过；所以得到吉祥才没有灾祸。疏：“师：守正，长者吉祥，没有灾祸”。正义说：“师”，就是众人的意思。贞是正的意思。丈人指严肃庄重、尊贵厚重的人。说统率军队而守正，只有由严肃庄重的丈人监临、主持，才能得到“吉祥，没有灾祸”。如果没有丈人监临，就不能不畏惧，不能整齐众人，必然有灾祸。注：“丈人是严肃戒慎的称呼”到“才没有灾祸”。正义说：“兴兵动众却没有功劳，就是罪过”，监临军队，应当以威严统率；这样才会有功劳，才能没有灾祸。如果不能以威严统率，军队必然没有功劳而获罪，所以说“兴兵动众却没有功劳，就是罪过”。《彖》说：师就是众人。贞就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚爻居中而有应，行于险难而能顺从；凭借这些德性役使天下，百姓便会顺从他，既然如此，得到吉祥又有什么灾祸呢？毒同役，是役使的意思。疏：“《彖》说”到“得到吉祥又有什么灾祸呢”。正义说：“师就是众人。贞就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业”，这是解释师卦的卦名，并说明用兵能够成功的道理。只是“师”有很多训释，有时训为法，有时训为长，恐怕这里的“师”取法或长的意义，所以特意说明“师”训为众人。贞是正。贞解释为正，这里的意义已经见到；又说“贞就是正”，是想说明整齐众人必须依靠正道。并且这与下文形成首尾相承的语势，所以说“能够使众人归于正道，就可以成就王业”。“刚爻居中而有应”，刚居中指九二，有应指六五。“行于险难而能顺从”，行险指下体坎，顺指上体坤。如果刚爻居中却没有应，或者有应却不刚中，或者行险却不能柔顺，都不能用兵而获得吉祥。“凭借这些德性役使天下，百姓便会顺从他，得到吉祥又有什么灾祸呢”，毒同役。若用这些德性役使天下众人，人们必然顺从他而获得吉祥，又怎么会有无功和灾责呢？从“刚爻居中”以下，是解释“丈人吉，无咎”，就是说丈人能够具备这些德性。《象》说：地中有水，就是师卦。君子由此领悟，应当容纳百姓、蓄养众人。

译疏：正义说：“君子应当容纳百姓、蓄养众人”，是说君子取法师卦，容纳自己的百姓，蓄养自己的众人。若能替人除去祸害，使众人得到安宁，这就是“容民畜众”。又作为军队的主帅，虽然崇尚威严，也应当赦免小的过错，不可在军队中一味使用威猛，这同样是容民畜众的含义。所以《象》说“地中有水”，是要显示大地能够包容水，水又是众多而广大，这是容纳百姓、蓄养众人的象。若不是这样，或许应当说“地在水上”，或说“上面是地、下面是水”，或说“水上有地”。如今说“地中有水”，大概就是取包容、蓄养的含义。初六：军队出动要依据军法，不论失败还是有功都凶险。初六处在师卦的开始，是整齐军队的人。用军法整齐众人，丧失军法，军队就会离散。所以军队出动要依据军法，军法不可丧失。丧失军法而有功，与失败有什么不同？即使违犯法令而有功，军法也不赦免。因此军队出动不依据军法，无论失败还是有功都凶险。疏：“初六，军队出动”到“不论失败还是有功都凶险”。正义说：“初六，军队出动要依据军法”，律就是法。初六是师卦的开始，是整齐军队众人的位置。既然要整顿军队众人，使军队出动时必须用法制来整齐它，所以说“军队出动要依据军法”。“不论失败还是有功都凶险”，如果丧失军法而统率军队，无论失败还是有功，都属于凶险。“否”指失败，“臧”指有功。然而“否”既然是失败，本来就是凶险；为什么还要说“失败或有功都凶险”？本意是说明即使有功也凶险。“臧”字单独出现，所以用“否”与它相配，是为了充分说明有功也凶险；不能只说有功，因此说失败和有功都凶险。注：“初六处在师卦的开始”到“失败和有功都凶险”。正义说：“初六处在师卦的开始，是整齐军队的人”，因为它是师卦的初爻，所以说“处在师卦的开始”。它处在军队的首位，首先倡导并发动，所以是整齐军队众人的人。“丧失军法而有功，与失败有什么不同”，如果抛弃、丧失法律，不奉行法令而行动，即使有功而称善，与失败有什么不同？“违犯法令而有功，军法也不赦免”，是解释“与失败有什么不同”的含义。令就是法律。如果丧失这个法令，即使有功劳，军法也不容赦免，所以说“与失败有什么不同”。然而边境以外的事情，将军可以临机制宜，不必完全依照君主的命令，怎么能说有功而“军法不赦免”呢？大凡统率军队的情况，道理不止一个，要根据事情斟酌处理，随时进退，这就是将军可以决定、随时施行的事情。如果只是顺从私情，故意违背君命，触犯军法，那事情就不可赦免。《象》说：“军队出动要依据军法”，丧失军法就凶险。疏：正义说：“丧失军法就凶险”，是解释“军队出动要依据军法”的含义。之所以必须依据军法，是因为丧失军法就会凶险。这是反说经文，以彰明经文的含义。九二：处在军队之中，吉祥，没有灾祸，君王三次赐予命令。以刚爻居中，又与上方相应，是在军队中得其中道的人。承受上位者的宠任，成为军队的主帅，责任重大、任务艰巨；没有功劳就会凶险，所以得到吉祥才没有灾祸。统率军队而得到吉祥，没有比使国家归顺更好的；国家归顺、众人服从，没有比这更重的赏赐，所以才得到成命。疏：“九二”到“君王三次赐予命令”。正义说：“处在军队之中而吉祥”，是因为刚爻居中并与六五相应，这就是“处在军队之中而吉祥”。“没有灾祸”，是因为承受上位者的宠任，成为军队的主帅，责任重大、任务艰巨；没有功劳就会凶险，所以得到吉祥才没有灾祸。“君王三次赐予命令”，因为他有功，所以君王多次赐予命令。注：“以刚爻居中”到“所以才得到成命”。正义说：“在军队中居中”这句话，按王弼注的意思，应以“在师中”为句，“吉”字承接下文；但看《象》的文辞，“在师中吉，承天宠”，似乎“吉”字承接上文。这个“吉”字上下都可以贯通，所以注文把它归于下文，《象》的文辞把它归于上文；不过《象》略去了“无咎”二字，因此“吉”字是说“师中”的。“所以才得到成命”这句话，考察《曲礼》说：“三次赏赐还不涉及车马。”第一次受命得到爵位，第二次受命得到服饰，第三次受命得到车马。三次赏赐就是三次受命，尊崇之意达到完成，所以说“才得到成命”。《象》说：“在军队中居中而吉利”，是因为承受上天的恩宠。“君王三次赐予命令”，是因为能够安抚、包容万邦。正义说：“承受上天的恩宠”，是解释“在师中吉”的含义。正是因为承受九五的恩宠，所以“居中而吉利”。“安抚、包容万邦”，是说因为有功，能够招来并安抚万邦，所以受到“君王三次赐命”。六三：军队或许会用车载着尸体回来，凶险。以阴爻居阳位，以柔弱凌驾刚强，前进没有应援，后退也没有可以据守的地方，凭这样的条件用兵，理应遭遇“车载尸体”的凶险。疏：“六三，师或舆尸，凶。” 正义说：以阴爻居阳位，以柔弱凌驾刚强，前进没有应援，后退没有可以据守的地方，凭这样的条件用兵，或许会有车载尸体的凶险。注：“以阴处阳”至“舆尸之凶”。正义说：“退无所守”，是说向后退到下方，凌驾九二的刚爻；自己又以阴爻居阳位，这就是“退无所守”。《象》说：“军队或许会用车载着尸体”，是大大没有功劳。疏：所谓“大无功”，是解释“舆尸”的含义；既然车载尸体回来，就是大大没有功劳。六四：军队退驻在左方，没有灾祸。处在得位的位置却没有应援；没有应援就不能前进，既然得位就可以停驻，所以退驻在左方而没有灾祸。行军用兵的法则，是希望右边背靠高地，所以退驻在左方。疏：“六四，师左次，无咎。” 正义说：六四得位而没有应援，没有应援就不能前进，得位便可以停驻，所以说“师左次，无咎”。因此，军队处在高地险阻的左边，按次序停驻，就没有凶险灾祸。注：“行师之法”至“故左次之”。正义说：“行军用兵的法则，希望右边背靠高地”，这是兵法。所以《汉书》记载韩信说：“兵法希望右边背靠山陵，前方和左边临近水泽。” 《象》说：“退驻在左方而没有灾祸”，是没有失去常道。虽然不能有所收获，但足以不失去常道。疏：“未失常”，是解释“无咎”的含义；因为虽然还没有功劳，却没有失去常道。

译六五：田野中有禽兽，利于发表言辞加以讨伐，没有灾祸。长子统率军队，弟子用车载尸体回来，守正也凶险。处在师卦之时，柔爻取得尊位，阴不先发难，柔不侵犯事物，受到侵犯之后才回应，出兵一定理直，所以说“田有禽”。既然对方先侵犯自己，就可以发表言辞讨伐而没有灾祸。柔弱不能担任军帅，阴爻不是刚勇之才，所以不能亲自出征，必须授任他人。授任若不得其人，众人就不会服从，所以用长子统率军队是可以的。用弟子则会有凶险，所以其结果理当如此。疏：“六五，田有禽”至“舆尸贞凶”。正义说：“田有禽，利执言”，是说柔爻取得尊位，阴不先发难，柔不侵犯事物，受到侵犯后才回应，出兵一定理直，所以一出兵就会有功。这就像田中有禽兽来侵犯禾苗，如果前去捕猎，就没有灾祸过失。人所耕作的田地，不是禽兽应当侵犯的；君王所守护的国家，不是叛乱者应当扰乱的。禽兽侵犯禾苗，就可以捕获；叛乱之人扰乱国家，就可以诛杀。这是借用其他事物的象来比喻人事，所以说“利执言，无咎”；自己若不理直就会有灾祸，如今自己理直，因此可以据此发言前去诘问对方而没有灾祸。“长子帅师，弟子舆尸，贞凶”，是因为自己属于柔，不能担任军帅；自己又属于阴，身体不是刚勇之体，不能亲自出征，所以必须任用长子、弟子之类的人。如果任用长子，就可以统率军队；如果任用弟子，军队必然败坏而用车载尸体回来，这就是守正也凶险。庄氏说：“‘长子’指九二，因为德行胜过众人；‘弟子’指六三，因为德行劣于万物。”现在考察《象》的文辞说“长子帅师，以中行也”，这是说九二居中；“弟子舆尸，使不当也”，是说六三失位。注至“往必得直”。正义说：“往必得直”，是说既然看见对方侵犯自己，前去征讨就合乎义理而理直，所以说“往必得直”。《象》说：“长子统率军队”，是因为按照中道行事。“弟子用车载尸体回来”，是因为任用不当。上六：大君发布命令，开创国家，承继家业；不要任用小人。处在师卦的极点，也是军队行动的终结。大君发布命令，是为了不遗漏功劳。开创国家、承继家业，是为了使邦国安宁。不要任用小人，是因为那不合乎正道。疏：“上六，大君有命”至“小人勿用”。正义说：“大君有命”，是因为上六处在师卦的极点，正是军队行动的终结。“大君”指天子。意思是天子授予上六爵位和命令：如果功劳大，就使他开创国家而成为诸侯；如果功劳小，就使他承继家业而成为卿大夫。“小人勿用”，是说开创国家、承继家业必须任用君子，不要任用小人。《象》说：“大君发布命令”，是为了端正功劳的赏赐。“不要任用小人”，否则一定会扰乱邦国。疏：所谓“大君有命，以正功也”，是说端正、确认上六的功劳。所谓“小人勿用，必乱邦也”，是说如果任用小人，一定会扰乱邦国，所以不能任用小人。下卦为坤，上卦为坎。比：吉利；反复考察筮问，具备大、长久、守正的品德，就没有灾祸。不安宁的各方将来归附，后来的人凶险。正义说：“比吉”，是说能够相互亲近依附而获得完全的吉利。“原筮，元永贞，无咎”，是说想要相互亲近依附，必须穷究事情的根本，筮问以决断心意；只有具备大、长久、守正的品德，才可以没有灾祸。“元永贞”，是说双方相互亲比，都必须长久守正。“不宁方来”，是说这是安宁快乐的时代，如果能够同人亲比，那么各个不安宁的方面都会归附而来。“后夫凶”，其中“夫”是语气词。亲比贵在及时，如果及早到来，众人都已经亲近自己，所以在先者吉利；如果后来才到，别人或许已经疏远自己，亲比不能成功，所以“后夫凶”。也有人把“夫”解释为丈夫，指后来的人。《彖》说：比，是吉利的。比，就是辅助；处在下位者顺从上位者。“反复考察筮问，具备大、长久、守正的品德，就没有灾祸”，是因为有刚爻居中。处在比的时势，将要反复考察筮问以求没有灾祸，难道不是只有具备大、长久、守正的品德才行吗？众人结党相亲，如果不具备“大、永、贞”，就是凶邪之道。如果不能遇到自己的君主，即使各自长久守正，也仍不足以免除灾祸。使人能够长久守正而没有灾祸的，难道不是九五吗？疏：“彖曰”至“以刚中也”。正义说：“比，吉也”，是解释亲比为何是善，说明相互亲比就能得到吉利。“比，辅也”，是解释“比”之所以得到吉利，是因为亲比就是人们来相互辅助；“下顺从”，是说处在下位的人顺从上位者，这就是相互辅助，指众阴顺从九五。从这里以上，是解释“比”这个名称为何有吉利之义。“原筮，元永贞，无咎，以刚中”，是解释“原筮，元永贞，无咎”的含义；之所以能够这样，是因为九五刚健而居中，所以使所有亲比者都能做到“原筮，元永贞，无咎”。注：“处比之时”至“其唯九五乎？” 正义说：“将原筮以求无咎，其唯元永贞乎”，原，是穷究亲比者的根本；筮，是通过筮问决断求亲比的心意，以求长久而没有灾祸。“其唯元永贞乎”，元是大，永是长久。自己具有大、长久、守正的品德，才能穷究相互亲比的心意，获得长久而没有灾祸；这里说的是彼此相互亲比。“若不遇其主，则虽永贞而犹未足免于咎”，是说如果没有遇到贤明的君主，彼此相求亲比，即使各自怀有长久守正之心，也仍不足以免除灾祸。虽然有长久守正之心，但没有贤明君主明察，不能被上位者知晓，相互亲近就会被怀疑为结党，所以不能免除灾祸。“使永贞而无咎者，其唯九五乎”，是说使亲比者得以免除灾祸、保持长久守正而长久没有灾祸的，难道不是九五吗？九五是比卦之主，刚健而居中，能够了解亲比者的心意，所以使亲比者得以保持长久守正，没有内在的灾祸。“不宁方来”，是因为上下相应。上下没有阳爻来区分、统摄民众，只有九五独居尊位，众人没有不归附它的；上下相互应合，既亲近又安定。安定之后，不安定者便来依托，所以不安定的各方会来，是因为上下相应。没有的东西求取有，有的东西不求取所给予的；危险者求安定，安定者不求取所依保。火有火焰，寒冷者便来依附。因此，自己如果能够安定下来，不安定的各方就会来归附。疏：正义说：这是解释“不宁方来”的含义。因为九五居中，所以上下群阴都来与它相应。在这个时候，阴爻前往亲比阳爻，群阴还没有得到安置，都还没有安宁。

译“后来的人凶险”，是因为亲比之道已经穷尽。将要联合和谐、相互亲近时却独自落在后面；亲比一旦形成，就会诛罚后来者，因此凶险。疏：“后来的人凶险，是因为亲比之道已经穷尽。” 正义说：这是解释“后夫凶”。别人都已经亲近依附，只有自己后来，亲比之道已经困穷，没有人同自己亲近，所以凶险。这是指上六。注：“将合和亲”至“是以凶也”。正义说：“亲道已成则诛”，是说彼此相互亲比，都迅速前来结亲；亲比之道已经形成，只有自己后来才到，众人就会嫌疑他背离二心，所以被诛罚而凶险。《象》说：地上有水，这是比卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。万国依靠“比”来建立，诸侯依靠“比”来亲近。疏：正义说：“建立万国、亲近诸侯”不是诸侯以下的人所能做的，所以特意说“先王”。“建万国”是指分割土地而封建诸侯国；“亲诸侯”是指以爵位、赏赐和恩泽来亲近友爱诸侯。万国说的是疆域，所以说“建”；诸侯指的是诸侯君主本人，所以说“亲”。地上有水，就像疆域之中有万国，使它们各自相互亲比；又像地上的水流通而相互滋润万物，所以说“地上有水，比”。初六：有诚信地亲比，没有灾祸。诚信充满瓦缶，最终还会有其他方面前来而获得吉利。处在比卦的开始，是亲比的首要位置。如果以不诚信作为亲比的开端，没有比这更大的祸患，所以必须“有孚盈缶”，然后才能免除亲比的灾祸，因此说“有孚比之，无咎”。处在亲比的首位，应合的对象不止一个，内心没有私心吝惜，就没有人不来亲比。彰明信义、树立诚信，使它充满质朴的器皿，那么万物最终都会来归附而不会衰竭。亲近天下众人，诚信充满瓦缶，应合者难道只会从一个方向来吗？所以必然“有他吉”。疏：“初六，有孚”至“有他吉”。正义说：“有孚比之，无咎”，是说处在比卦的开始，作为亲比的首位；如果没有诚信，没有比这更大的祸患。必须有诚信而相互亲比，始终如一地守信，才能没有灾祸。“有孚盈缶，终来有他吉”，是说处在亲比的首位，应合的对象不止一个，内心没有私心吝惜，就没有人不来亲比。具有这种充满质朴瓦缶的诚信，以此对待众人，众人都会归向；从开始到最后，平常不断地前来，不只是一个人，还会有其他人一同前来而得到吉利，所以说“终来有他吉”。这是借外在之象来比喻人事。注：“应不在一，心无私吝”。正义说：“应不在一”，是说初六没有应爻，这就是“应不在一”，所以“心无私吝”。如果内心有所偏向而专应某一方，就是私下有所偏爱和吝惜；正因为“应不在一”，所以“心无私吝”。《象》说：比卦初六亲比，会“有其他方面的吉利”。六二：从内部亲比，守正而吉利。处在比卦的时势中，居中而得位，但系属于与九五的应合，不能使其他方面都来亲比，所以只能得到来自内部的守正之吉。疏：所谓“比之自内，贞吉”，是说居中而得位，系属于与九五的应合，不能使其他方面全都前来；亲比之道只限于自身内部，单独与九五相应，所以只有“贞吉”，不如初六的“有他吉”。《象》说：“从内部亲比”，是没有自行失去正道。疏：所谓“不自失”，是解释“比之自内”的含义，即没有自行失去自己所应合的配偶，所以说“比之自内，不自失”。六三：亲比于不是应当亲比的人。六四从外部亲比，六二守正地应九五；近处彼此不能相得，远处又没有应合，所亲比的对象都不是自己真正亲近的人，所以说“比之匪人”。《象》说：“亲比于不是应当亲比的人”，难道不令人悲伤吗！正义说：“比之匪人，不亦伤乎”，是说六三所亲比的都是不是自己亲近的人。六四从外部亲比，六二守正地应九五；近处不能相得，远处又没有应合，所以想要亲比的对象都不是自己的亲近者，因此悲伤。六四：从外部亲比，守正而吉利。从外部亲比九五，又重新取得自己的正位；亲比没有失去贤者，处身也没有失去正位，所以守正而吉利。疏：正义说：六四向上亲比九五，是想从外部亲比。居处得到正位，亲比没有失去贤者，所以守正而吉利。凡下体称为内，上体称为外；六四亲比九五，所以说“外比”。《象》说：从外部亲比贤者，是为了顺从上位者。疏：正义说：九五居中而得位，所以称为“贤”。九五在六四之上，六四前往亲比它，这就是“以从上”。九五：公开地亲比。君王采用三面驱赶禽兽的方式，放走前面逃去的禽兽。邑中之人不必戒备，吉利。九五作为比卦之主而与六二相应，这就是“显比”。亲比如果过于显明，所亲近的范围就狭小了。对于万物没有私心，只亲近贤者，那么离去的和到来的都不会有所失。三面驱赶禽兽的礼法是：禽兽迎面向自己而来，就放过它；背对自己逃走，就射击它。这是喜爱来者而厌恶去者，所以施行这种礼法，常常会放走前面的禽兽。九五以“显比”居于王位，采用三面驱赶的方式，所以说“王用三驱，失前禽”。它居中守正，征讨有常，不攻伐亲近自己的邑，行动必定讨伐叛逆，因此邑中之人没有忧患，不必戒备。虽然不能得到大人的吉利，却是“显比”的吉利。这种做法可以作为上位者的使者所行之道，却不是上位者自身所应奉行的道。疏：“九五，显比”至“邑人不诫，吉”。正义说：九五与六二相应，显明亲比之道，却不能普遍地相互亲近，所以亲比之道比较狭窄。“王用三驱，失前禽”，是借用田猎之道来比喻“显比”的事情。三面驱赶禽兽的礼法是：禽兽向自己而来，就放过它；背着自己逃走，就射击它，这就是放失“前禽”。“显比”的道理是，与自己相应的就亲近，与自己不相应的就疏远，同三面驱赶田猎时喜爱来者、厌恶去者相似，所以说“王用三驱，失前禽”，是说“显比”的道理近似于此。“邑人不诫，吉”，是说虽然不能广泛地亲比所有人，但在自己亲近的范围内不妄加征讨惩罚，所以自己邑中的人不必防备戒惧而获得吉利。至于“邑人不诫”而成为吉利，并不是大人弘大宽广的道，不能作为大人的道，只能作为大人的使者所行之道。注：“为比之主”至“非为上之道”。正义说：“离去的和到来的都没有失去”，是说如果亲比之道弘大宽广，不对万物偏私，只亲近贤者，那么背离自己而去的和前来归向自己的，都能亲附而没有失去；

译意思是离去也没有失去，前来也没有失去。三面驱赶的礼法，先儒都说是“三次驱赶禽兽并射击它”。驱赶三次就停止，现在也依从这种说法，禽兽离去就射击它。褚氏等儒者都认为是“三面设置人员驱赶禽兽”；之所以知道是“三面”，是因为禽兽只有背着自己、向着自己、奔向自己三种方向，所以左右以及后方都有人驱赶。“喜爱来者而厌恶去者”，是说来者就放过，这是喜爱来者；去者就射击，这是厌恶去者。“所以施行这种做法总会放失前禽”，是说只亲比与自己相应者，所亲比的对象就会有所遗漏；如同三面驱赶中喜爱来者、憎恶去者，遗漏就在前方禽兽。“居中守正，征讨有常，不攻伐自己的邑，行动必定讨伐叛逆”，是说九五居中得正，所以叫“用其中正”。内心既然中正，就不会任意喜怒，因此征伐有常。所攻伐的事情，不会加到亲近自己的邑；兴师动众，必定是为了讨伐叛逆。九五因为“显比”，亲近者不加攻伐，叛逆者则必定征伐。所谓“虽不得乎大人之吉，是显比之吉”，是因为《象》说“显比之吉”，说明它的亲比范围狭窄；若是“大人之吉”，亲比之道就应当弘大通达。“可以作为上位者的使者，不能作为上位者的道”，是说九五居于上位，如果行事如此，虽然自身是王，也只能作为替上位者办事的人，而不是君王自身应行的道，所以说“非为上之道”。《象》说：“显明亲比”的吉利，是因为所居之位正而且中。舍弃迎面而来的逆行禽兽，捕取背向自己顺行逃走的禽兽，这就是“失前禽”。“邑人不必戒备”，是因为上位者所使用的人中正。疏：“显比之吉”至“上使中也”。正义说：“显比之吉，位正中”，是说“显比”能够得到吉利，是因为所居的位置正而且居中，所以说“显比之吉”。“舍逆取顺，失前禽”，是说禽兽迎面而来、向着自己的，就放过而不伤害；禽兽顺着逃走、背着自己的，就射击并捕取，这就是“失前禽”。“邑人不诫，上使中也”，是解释“邑人不诫”的含义。自己邑中的人不必防备戒惧，只是因为在上位的九五所任用的人能够中正：不攻伐自己的邑，行动必定讨伐叛逆，不横加于无罪之人；这只是由于在上位者所任用的人中正。“中”指九五。这个九五虽然不能作为王者本人，却足以作为王者的使者，因为居于中位，所以说“上使中”。上六：亲比没有首领，凶险。“无首”是说落在最后；处在卦的终点，就是后来的人。亲比之道已经形成，自己没有可以共同终结的人，被时势所抛弃，理当凶险。疏：所谓“无首凶”，是说不能成为首领。别人都已经亲比，只有自己落在后面；亲近依附别人，却不能成为首领。别人都已经亲比，亲比之道已经形成，只有自己后来，成为众人所抛弃的对象，所以理当凶险。

译《象》说：“亲比没有首领”，是没有可以共同终结的人。疏：所谓“无所终”，是解释“比之无首”：既然不能成为亲比的最初首领，又被众人抛弃，所以没有人能够与他共同走到最后。下卦为乾，上卦为巽。小畜：亨通。不能畜止大的，只能止住刚健者的刚强志向，所以行动因此亨通。正义说：只是有所畜止，所能畜止的只有九三。初九、九二仍然刚健而能够前进，所以刚强的志向能够向上而亨通，因此说“小畜亨”。若论大畜，乾在下，艮在上；艮是阳卦，又能止住万物，能够止住乾的刚健，所畜止的范围广大，所以称为“大畜”。本卦则是巽在上、乾在下；巽属阴，性质柔顺，又和顺，不能止住下方乾卦的刚健，只能畜止九三，所畜止的范围狭小，所以名为“小畜”。密云聚集却不下雨，从我方的西郊而来。疏：所谓“密云不雨”，是说如果阳气向上升，阴气能够畜止它，阴阳二气相迫就会形成雨。如今只能畜止九三，九三的气势被畜止，只形成密云；初九、九二仍然自行向上通达，所以不能形成雨。所谓“自我西郊”，是说聚集的密云在我方的西郊，离我既远，润泽不能施行，只是聚集在那里而已。《彖》说：小畜，柔爻取得正位，而上下的阳爻都与它相应，所以称为“小畜”。这是指六四，成就此卦含义的关键就在这一爻。本卦没有第二个阴爻来分散它所应合的对象，所以说上下都与它相应。它既取得正位，又有上下相应，九三就不能凌越它，这就是小畜的含义。疏：所谓“柔得位”，指六四。以阴爻居阴位，所以称为得位。本卦只有一个阴爻，上下各阳爻都前来与它相应，所以说“小畜”。这是解释小畜卦名。说本卦的畜止，六四只畜止下方的九三，初九、九二仍然不能被它阻止；既然如此，为什么又说“上下应之”？如果细分，小畜的含义只应当是畜止下方，三个阳爻还不能全部畜止，只畜止九三而已。如果从整体上说，上下五个阳爻总共都与六四相应，所以说“上下应之”。它们虽相应，并不妨碍总体上不能畜止刚健之气。内在刚健而外在柔顺，刚强居中而志向能够施行，于是亨通。“密云不雨”，是因为阳气还在向上运行；“自我西郊”，是因为施加的润泽还没有施行。小畜的力量足以形成密云，所以说“自我西郊”，但还不足以形成雨。如何知道还不能形成雨？能够成雨，是阳气向上迫近阴气，阴气能够牢固地畜止它，然后蒸腾而成为雨。如今不能制止初九的“复道”，不能固守九二的“牵复”，九三更是不能返回，因而更为劣弱。下方阳气还在向上运行，施加的润泽怎么能施行？所以只是密云而不能成雨，是因为阳气还在向上运行。如何说明这一点？必须等阴气能够固守阳气，然后才会下雨。上九独能固守九三的道路，所以九三不能前进而“舆说辐”。能够固守道路并安居于上，所以得到“既雨既处”。如果六四、六五都能像上九那样善于畜止，显然就能下雨。因此总论一卦，只能形成小畜的密云而已。阴气如果不足以固守阳气，即使阳气再盛，也只是密云从我方西郊而来，所以不能下雨。雨尚未降下，就是施行尚未通达。《彖》是总论一卦的卦体，所以说“密云不雨”；《象》分别说明一爻的德行，所以说“既雨既处”。疏：“健而巽”至“施未行也”。正义说：“健而巽，刚中而志行，乃亨”，是说内部刚健，外部遇到柔顺；刚气向外发出，不受摧抑，所以志意能够施行。由此而言，刚健的志向于是能够亨通，这是解释“亨”。“密云不雨，尚往”，是说之所以密云不下雨，是因为不能畜止各阳爻；初九、九二仍然能够向上前进，阴阳之气相通，所以不下雨，这是解释“密云不雨”。“自我西郊，施未行”，是解释“自我西郊”的含义：密云从我方西郊聚集，是因为所施的润泽还没有流行周遍，所以不能覆盖国都，只能远远地聚集在西郊。然而云即使在国都而不下雨，也属于施泽未行。之所以一定说在西郊，是因为如果在国都，即使雨还没有落下，仍然有覆盖庇荫之施，不能说“施未行”；如今说在西郊，是因为离施泽之处还远。注：“小畜之势”至“既雨既处也”。正义说：“九三更以不能复为劣”，是说初九已经得到“复道”，九二可以被牵引而获得“复”，都能使刚健之气向上通达，这说明阴气不能固守阳气；而九三更加劣弱，连自己返回也不能，所以阳气没有迫近阴气，因而都不能下雨。况且小畜的含义贵在阳气向上运行，而九三不能自行返回，更加劣弱，所以说“九三又以不能复为劣”。“能固其路而安於上”，是说上九能够封闭、固守九三的道路，不被九三凌越，得以安居在上，所以“既雨既处”。因此总举一卦来说明。“能为小畜密云而已”，是说明卦与爻的含义不同。卦总括上下两个卦象，说明上体不能封固下体，所以密云不能成雨；爻只说明一爻的事情，上九能够固守九三，所以在上九才有下雨。这就是卦与爻含义不同。各卦多有这种情况。比如《比卦》说“比吉”，上六却说“比之无首凶”；《复卦》说“复亨”，上六却说“迷复凶”。这些都是卦与爻的含义相互违背，其他卦也可以依此类推。《象》说：风运行在天上，这是小畜。君子因此修美文德。润泽还不能施行，所以只能修美文德。

译疏：正义说：“君子以懿文德”，懿是美。因为当时施泽还不能施行，所以比喻君子只修养美好的文德，等待时机再施展。风如同号令，如果是“风行天下”，那么施泽就会附着于万物，不能说“施未行”；如今风在天上，离万物既远，没有施及之处，所以说“风行天上”。凡是《大象》，君子所取的意义，有时取上下两个卦象来效法，例如“地中有水，师，君子以容民畜众”，取的是卦象包容的意义；又如《履卦·象》说“上天下泽，履，君子以辨上下”，取的是上下尊卑的意义。这一类都是取两个卦象，君子效法它们来行事。有时只取卦名，依据卦名所包含的意义，君子加以效法，必须合乎卦义来行事。例如《讼卦》说“君子以作事谋始”，是防备争讼的根源，并不取“天与水违行”的卦象；《小畜》说“君子以懿文德”，也不取“风行天上”的卦象。其他情况都可依此类推。初九：沿着自己的道路返回，有什么灾祸呢？吉利。处在乾卦的开始，向上进入巽卦的初位，六四是自己的应爻，并不拒绝自己。以阳爻上升而与阴爻相应，沿着自己的道路返回，顺利而没有违逆，有合乎义理的吉利。疏：正义说：初九处在乾卦的开始，向上进入巽卦；初九与六四相应。以阳爻上升而与阴爻相应，返回上方，依循自己的道路，六四顺从而没有违逆，对自己没有灾祸，所以说“复自道，何其咎？吉”。《象》说：“沿着自己的道路返回”，其道理是吉利的。疏：所谓“其义吉”，是说阳爻上升而阴爻相应，刚柔相应，从义理上说是吉利的。九二：被牵引而返回，吉利。处在乾卦的中位，向上进入巽卦的九五；九五不是畜止之极，也不是固守、阻止自己的爻。虽然不能像阴爻那样完全不违逆，但可以被牵引而获得返回，所以吉利。疏：正义说：“牵”是牵连，“复”是返回。九二想前往九五，九五不是畜止的极点，并没有封闭固守九二，所以九二可以自行牵连而向上返回，从而得到吉利。《象》说：“被牵引而返回”，是因为居中，也没有自行失去正道。疏：既然能够强行牵连而返回，又处在下卦的中位；因为得中，没有被封闭固守，对自己也没有自行造成损失，这是解释“牵复吉”。九三：车轮脱落了辐条。夫妻反目。上九的畜止力量强盛，不可牵引它前进；凭此而前进，所以必然“说辐”。自己处在阳爻的极点，上九处在阴爻的长盛之位；被阴爻的长盛之势畜止，不能自行返回，这与“夫妻反目”的含义相类。疏：正义说：九三想返回而前进，上九坚固地阻止它，使它不能前行，所以车舆脱落了辐条。“夫妻反目”，是因为上九所处的巽体为长女之阴；如今九三的阳爻被长女封闭固守，不能自行返回，夫妻乖离不和，所以反目相视。《象》说：“夫妻反目”，是不能端正家室。疏：所谓“不能正室”，是解释“夫妻反目”的含义。因为九三这个丈夫不能端正上九这个妻子的家室，所以“反目”。这是借用卦象来比喻人事。六四：有诚信，伤害离去，恐惧消除，没有灾祸。所谓“血”，是指阳爻侵犯阴爻。六四乘凌九三，彼此相近却不能相得；九三一心前进，而六四阻隔它，因此将要害怕受到侵害和克制。上九也厌恶九三，并且能够制止它；六四的志向与上九相合，共同秉持这种诚信。九三虽然逼近自己，却不能侵犯自己，所以能够使伤害离去、恐惧消除，保全而没有灾祸。疏：“六四”至“无咎”。正义说：六四居于九三之上，乘凌九三；九三一心前进，而六四阻固它，害怕九三伤害自己，所以有“血”。害怕九三的侵凌，所以戒惧。不过，上九也憎恶九三，六四和上九志同道合，共同憎恶九三。九三不伤害自己，因此得以使它的血去除，自己的戒惧也消散；确实能够使血去除、恐惧消除，才得以没有灾咎。注：“夫言血者”至“无咎也”。正义说：“凡说到血，都是阳侵犯阴”，是说本卦所说的“血”，指阳侵犯阴。“夫”是发语的语气词，并不是概括一切的说法。所以《需》卦六四说“需于血”，注说：“凡称血，都是阴阳相伤。”可见称“血”并不只是指阳侵犯阴。《象》说：有诚信而戒惧消除，是因为与上九志同道合。正义说：这是解释“惕出”的意义。之所以戒惧消除，是因为自己与上九志同道合，共同憎恶九三。九五：有诚信而彼此牵系，富有并且把财富分给邻人。身居尊位，不猜疑九二；九二前来，也不拒绝。九二牵引着自己而来，自己又牵挽迎接九二，不专断固执，这就是“有孚挛如”。以阳爻居阳位，是居于充实之处。身居盛位而不专断固执，就是“富以其邻”。正义说：“有孚挛如”，九五居尊位，不猜疑九二，九二来而不拒。九二既牵挽而来，九五又攀挽着迎接，志意相合，不以专断固执相逼，这就是有诚信而彼此牵系。“如”是语气词，没有实际意义。“富以其邻”，九五是阳爻，必然富实；内心不专断固执，所以能够运用自己的富实与邻人共享。“邻”指九二。《象》说：“有诚信而彼此牵系”，不是独自享有富实。正义说：“不独富”，是解释“挛如”的意义。之所以攀挽九二，是因为不愿独自专有富实，而想分给九二。上九：雨已经下了，也已经安定下来；崇尚道德的积载。妇人守正则危险，月亮接近满月，君子出征则凶。处在《小畜》的极点，是能够畜止阳刚者。阳气不能亨通，所以说“既雨”。刚爻不能侵犯，所以说“既处”。上九体属《巽》而居上，刚爻不敢侵犯，是崇尚道德者。它作为阴爻的首领，能够畜止刚健，德行积聚而充实。妇人制约丈夫、臣下制约君主，虽然守正，也已接近危险，所以说“妇贞厉”。阴气的盈盛没有比这里更盛的，所以说“月几望”。已经充满而又继续前进，必然失去正道；阴气与阳气相抗，必然出现战争讨伐，即使是君子，出征也必然凶险，所以说“君子征凶”。正义说：“上九，既雨既处”至“君子征凶”。正义说：“既雨既处”，九三想要前进，而上九已经能够固守使它受阻，阴阳不能相通，所以已经形成降雨。

译“既处”，九三不能侵犯，也不用担忧危害，所以已经安定。“尚德载”，上九体属《巽》而居上，刚爻不敢侵犯；作为阴爻的首领，能够畜止正当的刚健，仰慕这种道德的积聚和承载，所以说“尚德载”，即仰慕这种道德的积累。“妇贞厉”，上九制约九三，如同妇人制约丈夫、臣下制约君主，虽然守正，却接近危险。“月几望”，妇人制约丈夫，就像月亮在接近望日时盛极而可以与太阳相抗。“几”是语气词，前面已经解释过，所以这里不再说明。“君子征凶”，阴气与阳气相抗，必然出现战争讨伐，即使采取君子的行动，也仍然凶险。注：“处小畜之极”至“君子征凶”。正义说：“处小畜之极，能畜者”，是说处在《小畜》盛极之处，能够闭塞畜止。“阳不获亨，所以既雨”，阳气如果能够亨通，就不会下雨。《小畜》的卦辞说：“小畜，亨，密云不雨。”现在九三的阳气被上九固止，不能亨通，所以说“既雨”。《象》说：“雨已经下了，也已经安定”，是因为德行积聚而充实。“君子出征凶”，是因为有所疑忌。处在下位而可以出征且没有灾咎的，只有《泰》卦才是这样。《坤》本来体居下方，又柔顺而软弱，不能与刚强相抗，所以可以保全同类，出征而吉。从这里以后，继续前进各有困难。《巽》虽然不能像《艮》那样善于畜止，却也不肯像《坤》那样顺从，所以能够稍有前进，却不能完全凌越。因此初九、九二可以返回，到九三便是“车轮脱落”。《大畜》是畜止的极点。畜止而不停，畜止达到极点便会通达，所以《大畜》的畜止盛大在六四、六五，到上九时，道路才大为畅行。《小畜》积聚到极点以后才能畜止，所以六四、九五可以前进，而上九使出征的车轮脱落。正义说：“《象》说既雨既处”至“有所疑也”。正义说：“既雨既处，德积载”，是解释“既雨既处”的意义。之所以能够“既雨既处”，是因为上九的道德积聚充实，可以承载运行，使人仰慕，所以说“既雨既处”。“君子征凶，有所疑”，是解释“君子征凶”的意义：阴气盛满，使阳气有所疑忌，必然发生战争讨伐，所以说“征凶”。注：“夫处下”至“说征之辐”。正义说：“巽虽不能若艮之善畜”，是说它虽然不能像上卦为《艮》的《大畜》那样善于畜止下卦的《乾》。“巽虽不能如艮之善畜”，所以它的畜止较小。“犹不肯为坤之顺从”，是说它仍不肯像《泰》卦中《坤》在上、顺从《乾》那样。“故可得少进”，是说初九、九二可以前进。“不可尽陵”，是说九三想凌越上九，却被上九固止，因而不能完全凌越。“畜而不已，畜极则通，所以其畜之盛在于四五，至于上九，道乃大行”，这是论述《大畜》的意义。《大畜》畜止而不停，所以称“大畜”。六四、六五是畜止最盛的地方而不停止，畜止达到极点便会通达。六四、六五的畜止之道已经达到极点，到上九便没有什么可畜止的，所以在上九，道路大为畅行，不再有所畜止。“小畜积极而后乃能畜”，《小畜》的道理本来微弱，积聚到最后的极点，到了上九才有能力畜止，即畜止九三。“是以四、五可以进”，六四虽畜止初九，六五虽畜止九二，但畜止之道较弱，所以九二可以前进。“上九说征之辐”，上九的畜止积聚到极点，所以能够使九三出征行进的车轮脱落。考察：九三只有“说辐”的文字，没有“征”的文字。可是王弼说上九“使出征的车轮脱落”，因为车有车辐，才能出征行进。九三爻有出征的意义，现在车轮和车辐既已脱落，就是使出征的车轮脱落；又因上九有“征凶”的文字，“征”就是行进。虽然卦爻辞没有明说，但按意义必然包含“辐”字。郑玄注说，车辐是“车下捆缚木料、与车轴相连的钩心木”。《子夏传》说：“辐，是车轮的条幅。” 下卦为《兑》，上卦为《乾》。履：踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。正义说：《履》卦的意义，以六三为主。六三以阴柔之爻踩踏九二的阳刚，是踩在危险之上，就像踩着老虎尾巴，是非常危险的。“不咥人亨”，因为六三处在《兑》体，《兑》为和悦，又与《乾》的刚健相应，虽然踩着危险，却不受伤害，所以能够亨通，就像踩老虎尾巴而不被老虎咬伤。这是借用外物的形象来比喻人事。《彖》说：《履》，就是柔爻踩踏刚爻。和悦而与《乾》相应，所以说“踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通”。凡是《彖》，都是说明一卦所以成为主旨的原因。成卦的主体在六三。“踩着老虎尾巴”，是说危险。六三是《履》的主爻，以柔爻踩刚爻，是踩在危险之上。“踩着老虎尾巴”而“不被咬”，是因为它和悦而与《乾》相应。《乾》具有刚正的德性。不是凭和悦去行奸佞邪曲之道，而是凭和悦来应合《乾》，所以应当“踩着老虎尾巴”而不被咬伤，并获得亨通。正义说：“《彖》说履，柔履刚”至“不咥人亨”。正义说：“履，柔履刚”，是说《履》卦的意义，就是柔爻踩踏刚爻。六三是阴爻，处在九二阳爻之上，所以说“柔履刚”。“履”就是踩踏，这是解释《履》卦的意义。“和悦而与《乾》相应，所以踩虎尾而不咬人、亨通”，是解释“不咥人亨”的意义。六三处在《兑》体，《兑》为和悦；它与上九相应，而上九处在《乾》体。《兑》自身和悦，又应合《乾》的刚健，以和悦应合刚健，就不会受到伤害。因此虽然踩着老虎尾巴，却不会咬伤人，因而获得亨通。如果以和悦的行为去应合阴柔，那就是邪佞之道；正因为以和悦应合刚健，所以获得吉祥。刚健而居中得正，踩着帝位却没有内疚，这是光明的。这里说的是九五的德性。正义说：“刚中正，履帝位”，指九五。以刚健居中，处在正当的位置，又居九五的尊位，这就是“刚中正，履帝位”。“而不疚，光明”，能够凭刚健居中而处帝位，没有过失和忧病，是由于德性光明。这一句是赞美《履》卦德行涵养的美好，经文没有另外解释。《象》说：上为天，下为泽，这就是《履》。君子由此分辨上下尊卑，安定民众的心志。

译正义说：天尊贵而居上，泽卑下而处下，君子取法《履》卦的形象，用来分辨上下尊卑，端正并安定民众的心志，使尊卑各有秩序。不过，《履》卦名包含两层意义：若从爻来说，是在上的爻踩踏在下的爻，六三踩踏九二。若从上下两卦的形象来说，“履”就是礼，在下位者以礼承奉在上位者。这里《象》所说的，是取上下二卦卑下承奉尊上的意义，所以说“上天下泽，履”。只是《易》包罗万象，反复取义，不能固定为单一意义。初九：以质朴的方式践行，前往没有灾咎。处在《履》的开始，是践履之道的起点；践履之道厌恶浮华，所以质朴才能没有灾咎。以质朴来践履，无论前往哪里，谁会不顺从？只要独自实行自己的愿望，外物就不会侵犯。正义说：处在《履》的开始而采用质朴的态度，所以前往没有灾咎。如果不采用质朴的态度，就会有灾咎。《象》说：以质朴的方式践履而前往，是独自行走自己的道路。正义说：“独行愿”，是解释“素履”前往的意义。别人崇尚华饰，自己独自保持质朴，有什么灾咎呢？所以独自行走自己的道路，外物就不会侵犯。九二：践履之道平坦宽广，幽隐之人守正而吉。践履之道崇尚谦逊，不喜欢处在盈满之地，务求达到诚信，厌恶外在的装饰。九二以阳爻居阴位，能够践行谦逊。居于内卦而处中，处于隐蔽或显达之地都一样。践履之道的美好，在这里最为盛大。所以说“履道坦坦”，没有险难。在幽隐之处仍能守正，当然吉祥。正义说：“九二”至“幽人贞吉”。正义说：“履道坦坦”，坦坦是平坦平易的样子。九二以阳爻居阴位，能够践行谦逊退让；既然能够谦退，所以“履道坦坦”，道路平易而没有险难。“幽人贞吉”，既然没有险难，处在幽隐之地的人守正就能获得吉祥。注：“履道尚谦”至“宜其吉”。正义说：“履道尚谦”，是说践履之道以谦逊退让为贵，然后才能践履万物。“履”又有礼的意义，所以说“崇尚谦逊”。“居内履中，隐显同”，践履之道崇尚谦逊，不喜欢处在盈满之地；九二以阳爻居阴位，崇尚谦逊的德性。居于内卦而处中，以诚信为道路，不以居外为荣耀，也不以居内为屈辱。即使居于外，也能居中而谦退；处于隐蔽还是显达，在内心看来同样平等，所以说“隐显同”。“在幽而贞，宜其吉”，因为处在内卦之中，所以说“在幽”。谦逊而得中，就是守正；在幽隐之处能够实行这种正道，所以说“宜其吉”。《象》说：“幽隐之人守正而吉”，是因为居中而不使自己混乱。正义说：“中不自乱”，是解释“幽人贞吉”：因为居中，所以不会因危险而使自己混乱。既然能够谦退幽居，哪里会有因危险而自乱的事情呢？六三：眼睛昏眇却自以为能看，脚跛却自以为能走。踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人想要成为大君。处在《履》的时候，本应谦逊；九二以阳爻居阴位尚且被说成不谦，更何况六三以阴爻居阳位、以柔爻凌驾刚爻呢？所以说它如同眼睛昏眇却自以为能看，如同脚跛却自以为能走，如同踩着危险而被咬伤。它的志向在于刚强勇健，却不修养自己的践履之道，想凭武力凌驾于人之上，想要“成为大君”；行动尚且不能免除凶险，志向却存于九五，这是极其顽愚的。正义说：“六三，眇能视”至“武人为于大君”。正义说：“眇能视，跛能履”，处在《履》的时候，应当谦逊退让。现在六三以阴爻居阳位，又失去正位；以这种状态观察事物，就像眼睛昏眇却自以为能看，不能算明察；以这种状态践履，就像脚跛却自以为能走，不能与之同行。“履虎尾，咥人凶”，以这样的状态踩老虎尾巴，必被老虎咬伤，所以凶。“武人为于大君”，采取这种威武来凌驾于人，想要自称为大君；以六三微弱的地位，却想实行九五的志向，是极其顽愚的。《象》说：“眼睛昏眇却自以为能看”，不足以具有明察。“脚跛却自以为能走”，不足以与人同行。被咬伤的凶险，是因为所处位置不当。“武人想要成为大君”，是因为志意刚猛。正义说：“《象》说眇能视”至“武人为于大君，志刚也”。正义说：“不足以有明”，是解释“眇能视物”。眼睛既然昏眇，即使能够看见，也没有多少明察。“不足以与行”，是解释“跛能履”。脚既然跛，即使能够行走，也不能走远，所以说“不足以与行”。“位不当”，是解释“咥人之凶”。之所以被咬而遭凶，是因为所处位置不当，即以阴爻居阳位。“志刚”，是解释“武人为于大君”。之所以以武力凌驾于人、想成为大君，是因为志意刚猛；以阴爻居阳位，正说明志意刚强。九四：踩着老虎尾巴，心怀恐惧，最终吉祥。逼近最尊贵的九五，以阳爻承接阳爻，处在多有恐惧的地位，所以说“踩着老虎尾巴，心怀恐惧”。但以阳爻居阴位，以谦逊为根本，虽然处在危险恐惧之中，最终能够实现自己的志愿，所以“终吉”。正义说：“履虎尾，愬愬”，逼近九五的尊位，就是“履虎尾”，接近危险；以阳爻承接阳爻，处在容易产生嫌隙的地位，所以“愬愬”，即感到危险和恐惧。“终吉”，因为以阳爻居阴位，心意能够谦逊退让，所以最终获得吉祥。《象》说：“心怀恐惧而最终吉祥”，是因为志愿得以实现。正义说：“志行”，是解释“愬愬终吉”。开始虽心怀恐惧，最终却获得吉祥，是因为谦逊的志向得以施行，所以“终吉”。九五：果断地践履，守正而有危险。得到正位而处在尊位，以刚健决断正道，所以说“夬履，贞厉”。践履之道厌恶盈满，而九五处在尊位，因此有危险。正义说：“夬履”，“夬”就是决断。得到正位而居尊位，以刚健决断正道，践履而实行正道，所以说“夬履”。“贞厉”，“厉”就是危险。践履之道厌恶盈满，而九五以阳爻居尊位，所以危险。《象》说：“果断地践履，守正而有危险”，是因为所处位置正当。正义说：“位正当”，是解释“夬履贞厉”的意义。之所以“夬履贞厉”，是因为它所处的位置正当，正好居于九五之位，不能不决断其道理，也不能不有守正而危险的处境，都是由于居于这个位置。上九：观察自己践履的行为，考察祸福的征兆；能够回转，至为吉祥。祸福的征兆产生于所践履的行为。处在《履》的极点，践履之道已经完成，所以可以“观察践履”而“考察征兆”。居于极位而与《兑》相应，位置虽高却不危险，这就是能够回转。《履》道大成，所以“元吉”。

译正义说：“视履考祥”，“祥”指征兆。上九处在《履》的极点，践履之道已经完成，所以观察自己所践履的行为，考察善恶得失以及祸福的征兆。“其旋元吉”，“旋”就是回转。上九处在《履》的极点，向下与《兑》的和悦相应，居高而不危险；这说明它不会坠失于践履之道，而能够回转来实行它。践履之道大成，所以“元吉”。《象》说：“大吉”，居于上位而大有福庆。正义说：“大有福庆”，是解释“元吉”居于上九的意义。既然以“元吉”居于上九，就是大有福庆；因为有福庆，所以居上而大吉。下卦为《乾》，上卦为《坤》。泰：阴小者离去，阳大者到来，吉祥而亨通。正义说：阴气离去，所以说“小往”；阳气增长，所以说“大来”，因此吉祥而亨通。这一卦亨通到了极点，却不具备元、亨、利、贞四德，是因为事物过于亨通，往往会失去节制，所以不能把它称为元始而利于守正。因此《象》说“裁成”“辅相”，所以四德不完备。《彖》说：“泰，小往大来，吉亨”，这就是说天地之气交合，万物通达；上下相交，彼此志意相同。内为阳而外为阴，内为刚健而外为柔顺，内为君子而外为小人。君子的道路增长，小人的道路消退。正义说：“《彖》说泰，小往大来”至“小人道消也”。正义说：“泰，小往大来，吉亨，这就是天地相交而万物通达”，是解释本卦“小往大来吉亨”为什么名为“泰”。之所以名为“泰”，只是由于天地之气交合而生养万物，万物获得大通，所以说“泰”。“上下相交而志意相同”，是用人事来象征天地的交合。上指君主，下指臣下；君臣交好，所以志意和同。“内阳而外阴，内健而外顺”，内健就是内阳，外顺就是外阴。内阳外阴是根据卦象，内健外顺是说明卦德，这是说明《泰》卦的德性。阴阳是说爻，健顺是说卦。这是从卦爻解释“小往大来吉亨”。“内君子而外小人，君子道长，小人道消”，则进一步从人事中解释“小往大来吉亨”。《象》说：天地相交，就是《泰》。先王因此裁成天地的道，辅助天地的适宜，以帮助民众。《泰》是万物大通的时代。上下大通，万物就会失去节制，所以要裁成并辅相，以帮助民众。正义说：“《象》说天地交泰”至“以左右民”。正义说：“后以财成天地之道”，因为万物都亨通安泰，上下就会失去节制。“后”就是君主。在这个时候，君主应当裁制调节，使天地之道得以成就。“辅相天地之宜”，相就是帮助；应当辅助天地所生的适宜事物。“以左右民”，左右就是帮助，用来帮助养育民众。“天地之道”指四时：冬季寒冷、夏季炎热、春季生长、秋季肃杀的规律。如果气候彼此交通，万物就会失去节制；万物失去节制，就会出现冬暖、夏寒、秋生、春杀。君主应当裁节调理，使寒暑保持正常，生长和肃杀各依其节，这就是天地自然的气，所以说“天地之道”。“天地之宜”指天地所生的万物各有适宜之处。如《大司徒》所说的动物、植物，以及《职方》所说扬州适宜进贡稻麦、雍州适宜进贡黍稷。如果天气完全相同，适宜之物就会相反。因此君主应辅助天地所宜的万物，使它们各安其本性、各得其宜；这是从万物来说，所以称为“宜”。本卦说“后”，是因为不兼指公卿大夫，所以不说“君子”；又兼通诸侯，所以不能只说“先王”。为了表明天子和诸侯都是面南而立的君主，所以特意说“后”。初九：拔起茅草，茅根相互牵连；同类一同前进，吉祥。茅草这种东西，拔起它的根时会相互牵引。“茹”是相互牵引的样子。三条阳爻志趣相同，都有向外发展的志向；初九是同类之首，自己一举动，其他就跟随，如同拔起相互牵连的茅草。上卦柔顺而相应，并不违背拒绝；前进都能实现志愿，所以同类一同出行吉祥。正义说：“拔茅茹”，初九想向上前往，九二、九三也都想向上行动；初九一离开，它们便跟随，好像拔起茅草时根部彼此牵连。“以其汇”，“汇”是同类，凭同类相互跟随。“征吉”，“征”是行进。上卦《坤》柔顺，在下与《乾》相应，初九离去就会被接纳，所以出行而吉。《象》说：“拔茅”，“出行吉祥”，是因为志向在外。正义说：“志在外”，是解释“拔茅征吉”的意义。因为三条阳爻的志意都在外，自己行动，其他就跟随，好像拔起茅草一同前行而获得吉祥。这是借外物来说明意义。九二：包容荒秽，任用跋涉渡河的人，不遗漏远方之人，不结党营私。这样才能配合中道而行。体为刚健而居中，运用《泰》的道理，能够包容荒秽，接纳“冯河”这样的人。心胸广大，不疏远遗弃任何人，所以说“不遐遗”。没有私心偏见，存有光明广大之德，所以说“朋亡”。这样才可以“得尚于中行”。“尚”是匹配、配合；“中行”指六五。正义说：“包荒用冯河”，体为刚健而居中，运用《泰》的道理，能够包容荒秽之物，所以说“包荒”。“用冯河”，没有船却徒步涉水、凭恃自己渡河，是顽愚之人；九二能够包容接纳这样的人，所以说“用冯河”。“不遐遗”，“遐”是远，“遗”是遗弃；心胸广大，不疏远遗弃任何事物。“朋亡”，居中而不偏，所到之处都接纳，不偏私于朋党之事；“亡”就是没有，所以说“朋亡”。“得尚于中行”，“中行”指六五，六五居中而行；九二有这样的作为，所以能够与六五的中道相配。“尚”是匹配。《象》说：“包容荒秽”，“得以配合中道而行”，是因为光明广大。正义说：这是解释“得尚中行”的意义。之所以能够包容荒秽、与六五的中道相配，是因为没有私心偏见，存有光明广大之道，所以能够包容荒秽。这些都是借外物来说明意义。

译九三：没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回。艰难中守正则无咎。不必忧虑诚信，凭食禄自有福庆。《乾》本来在上，《坤》本来在下；之所以形成《泰》，是因为乾下降、坤上升。九三处在天地交接的边际，将要各自返回原来的位置。返回原位后，上方守其尊位，下方守其卑位，所以没有前往而不返回，也没有平坦而不变陡险。处在天地将要闭塞、平坦道路将要变险、时代将要大变、世道将要大革的时候，居处不失正位，行动不失应合；在艰难中仍能守正，不失其义，所以“无咎”。诚信和义理已经显著，所以不必忧虑自己的诚信，诚信自然会显明，因此说“不必忧虑诚信，凭食禄自有福庆”。正义说：“九三，无平不陂”至“于食有福”。正义说：“无平不陂”，九三处在天地相交的边际，天地将要各自分开，返回原来的位置。《乾》体起初虽在下，现在将要重新回到上方；《坤》体起初虽在上，现在想重新回到下方。因此，起初平坦的，必然将出现险陂；起初前往的，必然将有往复。没有平坦而不变险陂的，也没有前往而不返回的，就像本来在上的不会一直在下，本来在下的不会不返回下方。“艰贞无咎”，已经处在变革的时代，本来应当有危险，只因自己所居得正，行动有所应合，能够在艰难中守正，才获得“无咎”。“勿恤其孚，于食有福”，“恤”是忧虑，“孚”是诚信。诚信和义理已经先以诚实显著，所以不必忧虑诚信；诚信和义理自然明白，因此在食禄方面自有福庆。注：“将复其所处”至“于食有福也”。正义说：“将复其所处”，因为《泰》卦的《乾》体在下，九三将离开三位而趋向四位，这是将要返回《乾》上体原来所处的位置。《泰》卦的《坤》体在上，六四现在将离开四位而回到初位，返回《坤》体原来所处的位置。“处天地之将闭，平路之将陂”，天将处于上方，地将处于下方，天地闭塞而不相通，这就是“天地将闭”。此前通泰，道路没有险难；从今以后，时势既然闭塞，路上会有倾危，这就是“平路将陂”。这是由于九三趋向九四，以下方想上行；上六将回到下方，是上方想下行，所以说“返回原来的位置”。“信义诚著”，九三居处不失正位，行动不失应合，所以诚信义理真实而显著。“故不恤其孚而自明”，是解释“于食有福”：因为诚信义理自然明白，所以饮食食禄有福。《象》说：“没有前往而不返回”，正处在天地交接之际。天地将要各自分开、返回原位的关口。正义说：“天地际”，是解释“无往不复”的意义。九三处在天地交接的地方，天体将要上升，地体将要下降，所以前往的将返回，平坦的将变陡险。六四：轻快地行动，不依靠财富而使用邻人。不须告诫，便能取得诚信。《乾》乐于返回上方，《坤》乐于返回下方；六四处在《坤》的开始，不固守原来的位置，接受命令便退下，所以说“翩翩”。《坤》的阴爻都乐于向下，六四一退，其他就跟随，所以不必依靠财富便能使用邻人。没有谁不与自己有相同的志愿，所以不必告诫便自然诚信相从。正义说：“六四翩翩”，六四主持《坤》的开始，想向下返回，接受命令就退下，所以轻快地向下行动。“不富以其邻”，“以”是使用；“邻”指六五和上六。现在六四向下返回，众阴都跟随它，所以不必依靠财富便能使用邻人。“不戒以孚”，邻人都跟随自己，与自己志愿相同，不必告诫，它们就自然诚信而跟随自己。《象》说：“轻快行动而不依靠财富”，是因为众阴都失去了原来的位置。“不须告诫便能取得诚信”，是因为内心都愿意如此。正义说：“皆失实”，是解释“翩翩不富”的意义：众阴都失去了原来实际所居的位置，如今既然接到命令，便轻快地乐于行动，不必依靠财富，全都跟随，所以说“皆失实”。“不戒以孚，中心愿”，是解释“不戒以孚”：之所以不必等待六四告诫，而六五、上六都诚信相从，是因为它们内心都愿意向下返回，所以不需告诫便自然诚信。六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大吉。妇人出嫁称为“归”。“泰”是阴阳交合的时期。女子处在尊位，居中而柔顺，降低自身身份与九二相应，以感通彼此相交，依中道实行愿望，不失礼法。“帝乙归妹”确实符合这个意义。处顺而居中，依愿望行事而获得福祉，完全实现阴阳交配的适宜之道，所以“大吉”。正义说：“六五”至“以祉元吉”。正义说：“帝乙归妹”，女子处在尊位，居中而柔顺，降低身份与九二相应，以感通彼此相交，依内心中正之情行事，实现自己的愿望而不失礼法。爻辞中具备这些意义的，只有帝乙嫁妹妹时能够如此。所以作《易》的人引用“帝乙归妹”来说明它。“以祉元吉”，处顺而居中，能够实现志愿并获得福祉，完全实现阴阳交配之道，所以大吉。注：“妇人谓嫁曰归”。正义说：“妇人出嫁称为归”，这是《春秋》隐公二年《公羊传》的文字。《象》说：“因此获得福祉，大吉”，是因为居中而实现愿望。正义说：“中以行愿”，是解释“以祉元吉”的意义。正是因为居中而柔顺，能够实现自己的愿望，所以获得福祉而大吉。上六：城墙倒塌回到城壕中，不要用兵。从自己的城邑发布命令，守正也有遗憾。处在《泰》的上极，各自返回所应之处，《泰》的道路将要灭亡，上下不相交，卑下者不能向上承奉，尊上者不能向下施行，所以说“城复于隍”，卑下之道崩坏。“勿用师”，是不必烦劳军队攻伐。“自邑告命，贞吝”，闭塞之道已经形成，命令不能施行。正义说：“上六，城复于隍”至“自邑告命贞吝”。正义说：“城复于隍”，处在《泰》的上极，各自返回所应的位置，《泰》的道路将要灭亡，上下不相交，卑下者不能向上承奉，尊上者不能向下施行，就像城墙倒塌回到城壕中。《子夏传》说：“隍是城下的壕沟。”城墙之所以能够形成，是因为有地基和泥土扶持；现在下面没有扶持，城墙就会坍塌倒坏，反复落入城壕。这就像君主之所以能够成立，是因为有臣下辅翼；现在上下不相交，臣下不扶助君主，君道就倾危，所以说“城复于隍”。这是借外物的形象来比喻人事。“勿用师”，是说君道已经倾危，不必烦劳军队。“自邑告命，贞吝”，闭塞之道已经形成，万物不顺从，只能在自己的城邑发布命令；下面既然不服从，所以即使守正也有遗憾。

译注：“卑道崩也”。正义说：“卑道崩也”，卑下之道趋向下方而不与上方相交，所以卑下之道崩坏，不再承奉上位。《象》说：“城墙倒塌回到城壕中”，是因为命令混乱。正义说：“其命乱”，是解释“城复于隍”的意义。如果教令不混乱，臣下应当辅佐君主，就像泥土应当扶持城墙。由于命令错乱，下面不奉行上面的命令，就像上面没有泥土扶持城墙，使城墙坍塌回到城壕，所以说“其命乱”。下卦为《坤》，上卦为《乾》。否：闭塞的时代不是人道交通之时，不利于君子守正。阳大者离去，阴小者到来。正义说：“否之匪人”，是说闭塞的时代，不是人道交往通达的时期，所以说“匪人”。“不利君子贞”，因为小人的道路增长，君子的道路消退，所以不利于君子守正。阳气离去而阴气到来，所以说“大往小来”。阳主生长增益，所以称“大”；阴主消减耗损，所以称“小”。《彖》说：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，这就是说天地不相交，万物不能通达；上下不相交，天下就没有邦国。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子。小人的道路增长，君子的道路消退。正义说：“上下不交而天下无邦”，与《泰》卦相反。《泰》卦说“上下交而其志同”，这里本应说“上下不交则其志不同”。不只是志意不同，上下隔绝，邦国也会灭亡，所以改说“天下无邦”。“内柔而外刚”，是要取闭塞不通的意义，所以内部极其柔弱，外部抵御刚强，因而闭塞。如果要取通泰的意义，就会说“内健”“外顺”。各随意义组织文字，所以这里说“刚柔”，不说“健顺”。《象》说：天地不相交，就是《否》。君子因此节俭自己的德行，避开灾难，不可以用禄位来荣耀自己。《象》传的正义说：“君子以俭德辟难”，是说君子在这种闭塞的时势中，以节俭作为德行，避开危难；不能使自己享受荣华，以占居禄位。若从诸侯、公卿来说，就是避开群小造成的灾难，不能再次接受官职和赏赐；若从王者来说，就是以节俭为德，避开阴阳运行已经造成的灾难，不能再次使自己享受荣华而骄纵安逸。初六：拔茅草，连根牵引，因为同类相连；守正则吉祥亨通。处在否卦的开始，居于柔顺的开端，是同类中的首位。柔顺而不是刚健，怎么可以前进？处在否塞之时，一行动就会陷入邪道，三阴同走一条路，都不能前进。所以用“茅茹”比喻同类相连；守正而不谄媚，就会“吉亨”。《疏》的正义说：“拔茅茹”，是因为处在否卦的初始、柔顺的开端，还不能行动，一行动就会陷入邪道，所以不敢前进。三阴都如此，就像拔茅草时连根牵引、彼此相连一样。自己如果不前进，其余的也都会跟随，所以说“拔茅茹”。“以其汇”，是说因为属于同类，大家都如此。“贞吉亨”，是说守正而居守其志，志在君上，于是能够吉祥亨通。《象》传说：拔茅草而守正则吉祥，因为心志在君上。心志在君上，所以不苟且求进。《疏》的正义说：“志在君”，是解释“拔茅贞吉”的意义。之所以居守而坚持正道，是因为心志在君上，不敢怀有谄媚之心而苟且求进，所以得到“吉亨”。这里是借外物来说明人事。六二：包容承顺。小人这样做则吉祥，大人这样做则闭塞，但其道仍能亨通。处在否塞的时代而得到适当的位置，运用极其柔顺的态度，包容承顺于上位者；小人的道路因此通达。内柔外刚，大人使小人闭塞，其道才会亨通。《疏》的正义说：“包承”，是处在否塞的时代而得到适当的位置，顺从其志，包容承顺于上位者。“小人吉”，是说否塞之时小人的道路通达，所以对小人来说是吉祥的。“大人否亨”，是说大人如果采用这种包容承顺的德行，能够使小人的“吉”闭塞，其道才会亨通。《象》传说：“大人否亨”，是因为不使小人扰乱群体。《疏》的正义说：这是解释大人能够“否亨”的原因。实在是因为使小人闭塞，加以防范而取得正确的道路；小人虽然势盛，也不敢扰乱群体，所以说“不乱群”。六三：包容承顺而蒙受羞辱。大家都采用小人的道路来承顺上位者，但六三的位置又不适当，所以只能“包羞”。《象》传说：“包羞”，是因为所处的位置不适当。《疏》的正义说：“包羞”，是说众阴都采用小人的道路，包容承顺于上位者；但因为失位而不当，这种包承之事只会给自己带来羞辱。九四：有命令则无咎；同类可以依附而获得福祉。处在否塞之中，本来不能发布命令，因为所对应的是小人。向小人发布命令，就会使君子的道路消退。如今初六的心志在君上，处在困穷卑下的位置，所以九四可以向它发布命令而无咎，同类也能依附而得福。这里的“畴”指初六。《疏》的正义说：“有命无咎”，是说九四处在否塞之时，其阴爻都是小人。如果向小人发布命令，君子的道路就会消退。如今初六心志在君上，守正而不前进，处在困穷卑下的位置。九四现在向它发布命令，所以“无咎”。“畴离祉”中的“畴”指同类、同伴，即初六；“离”是附丽的意思。也就是说，九四命令初六，九四自身既然无咎，初六接受命令后也依附于福祉，意思是初六得到福分。《象》传说：“有命无咎”，是因为心志得以施行。《疏》的正义说：这是解释“有命无咎”的意义。九四之所以发布命令而能够无咎，是因为初六的心志得以施行，守正而响应上位者，所以九四的命令能够无咎。九五：使否塞休止，大人吉祥。时时想着“将要灭亡，将要灭亡”，才能像系在丛生桑树根部那样牢固。居于尊位而得其正位，能够使否塞之道休止。把否塞施加于小人，就是使否塞休止。只有大人才能做到，所以说“大人吉”。处在君子之道消退的时代，自己已经居于尊位，怎么可以安然自处？所以心中常存将有危险的警惕，才能稳固。《疏》解释“九五休否”到“系于苞桑”。《疏》的正义说：“休否”中的“休”，是美善的意思。

译意思是能够在否塞之时施行美善之事，能够实施这种闭塞之道，遏止并断绝小人，这就是否塞之中的美善，所以说“休否”。“大人吉”，是说只有大人才能这样做而得到吉祥，普通人则做不到。“其亡其亡，系于苞桑”，是说在君子之道消退的时代，居于尊位而遏止小人，必然接近危难，必须始终告诫、谨慎自己的心意，常常畏惧危亡；这是说要如此反复地郑重戒慎。“系于苞桑”，是说“苞”即根本。万物系在桑树的根部，就会牢固。如果能够时时念着“将要灭亡，将要灭亡”，以此自我戒慎，就有像系在桑树根部一样的牢固，不会倾覆危亡。注释“心存将危”。《疏》的正义说：“心存将危”，是解释“其亡其亡”的意义。身体虽然安静，心中却常常想着将有危难，只念着“将要灭亡，将要灭亡”，这样才能稳固，这就是“系于苞桑”。一定说“苞桑”，是为了取其押韵的意义；而且桑树这种植物根很多，根多就有牢固的含义。《象》传说：大人的吉祥，是因为位置正当。《疏》的正义说：这是解释“大人吉”的意义。九五居于尊位而得其位，正因为如此，才应当遏止断绝小人，并得到吉祥。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。先倾覆否塞，后来道路通达，所以说“后喜”。开始时以倾覆否塞为“否”，后来得到通达，于是喜悦。《疏》的正义说：处在否塞的极点，否塞之道已经终结；上九能够倾覆毁坏否塞，所以说“倾否”。“先否后喜”，是说否塞之道尚未倾覆时，处在“先否”的状态；否塞之道倾覆之后，事情得到通达，所以说“后有喜”。《象》传说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？《疏》的正义说：这是解释“倾否”的意义。否塞之道已经终结，通达之道即将到来。因此否塞到了极点，就会损毁其否塞，怎么能长久？所以说“何可长也”。下卦为离，上卦为乾。同人于旷野，亨通，利于涉越大川，利于君子守正。《疏》的正义说：“同人”，是与众人和同。“于野，亨”中的“野”是广阔遥远的地方，借“野”来比喻广大深远；是说与人和同，必须宽广而不有所区别。用心无私，不处在狭隘近小之地，远达旷野，才可以亨通前进，所以说“同人于野亨”。与人同心，足以渡过艰难，所以说“利涉大川”。与人和同，必须合乎正义而不涉入邪僻，所以说“利君子贞”。这里的“利涉大川”是借外物的形象来说明人事。《彖》传说：同人卦，柔爻取得正位并居中，又与乾相应，所以叫作“同人”。六二是同人卦的主爻。《疏》的正义说：这是解释能够与人和同的原因。“柔得位得中”，指六二；它向上与九五相应，这就是“应乎乾”。《同人》卦说：“同人于野，亨，利涉大川。”乾有运行之义。之所以能够“同人于野，亨，利涉大川”，不是六二本身所能做到的，而是乾所施行的，所以特别说“同人曰”。《疏》解释从“同人曰”到“乾行也”。《疏》的正义说：这是解释“同人于野，亨，利涉大川”的意义。之所以能够如此，是由于乾所施行的作用。也就是说，乾能够施行这种德行，不是六二所能做到的，所以特别说“同人曰”，然后才说“同人于野，亨”，这与其他卦不同。注释“故特曰同人曰”。《疏》的正义说：“所以特别说同人曰”，是因为各卦的《彖》辞，开头通常直接重复卦名来解释卦义；按照这一惯例，这里本应开头说“同人于野亨”。现在在“同人于野亨”之上另外说“同人曰”，说明这里的意义有所不同。这里的“同人”是卦名，以六二为主，所以同人卦的卦名系属于六二，因而说“同人曰”，就像说“同人卦说”一样。“同人于野，亨，利涉大川”虽然是《同人》卦下的卦辞，却不涉及六二的意义，所以又重复“同人于野亨”这段文字，说明这是乾所施行的作用。以文明来施行刚健，居中守正而相互应合，这就是君子的正道。行动刚健却不凭借武力，而以文明来运用；相互应合也不依循邪僻，而以中正相应，这就是君子的正道，所以说“利君子贞”。《疏》的正义说：这是解释“君子贞”。这里从六二、九五的象来说明，所以说“文明以健”。“中正而应”，指六二和九五都居中得正，又彼此相应，这是君子的正道，所以说“君子正”。如果凭威武而表现刚健，因邪僻而相互应合，就不是君子的正道。只有君子才能通达天下人的心志。君子把文明作为德行。《疏》解释“唯君子为能通天下之志”。《疏》的正义说：这是进一步赞明君子守正的意义。只有君子在“同人”之时，才能以正道通达天下人的心志，所以说利于君子守正。注释“君子以文明为德”。《疏》的正义说：如果不是君子，就会使用威武。现在卦的下体是离，所以《彖》传说“文明”，又说“只有君子能通天下之志”，这说明君子把文明作为德行。这里的“文明”是说文理通达而明晰。《象》传说：天与火相同，都向上，所以是同人。天体在上，火焰也向上燃烧，这就是同人的意义。《疏》的正义说：天体位于上方，火又向上炎烧，取其性质相同，所以说“天与火，同人”。君子应当按照类别聚合族类，辨别事物。君子和小人各自得到与自己相同的归属。《疏》的正义说：“族”就是聚集。是说君子效法同人之义，也应当按类别聚集。“辨物”是分辨事物，使各自归属于同类，彼此相同而不混杂。初九：在门外与人和同，没有灾咎。处在同人卦的开始，是同人之道的首位；上方没有相应之爻，心中没有系恋和吝惜，通达于广大的同人之道，出了门就能与人和同。所以说“同人于门”。出门便与人和同，谁能给他造成灾咎？《疏》的正义说：“同人于门”，是说初九处在同人卦的首位，上方没有相应之爻，心中没有系恋和吝惜，胸怀广大光明，与人和同；在门外、出了门就能与人和同，所以说“无咎”。《象》传说：出了门就与人和同，又有谁能造成灾咎呢？《疏》的正义说：“又谁咎”，是解释“出门同人无咎”的意义。既然心中没有系恋和吝惜，出了门遇到人都能和同，那么谁能给他造成过失灾咎呢？六二：只在宗族内部与人和同，会有吝惜。所对应的是九五，只与君主和同；一旦超出君主之外，就不再和同。用心狭隘，是鄙陋吝惜的道路。

译《疏》的正义说：六二所系属、所应合的是九五，却只在宗族之内与人和同，不能扩大胸襟，这是鄙陋吝惜的道路，所以《象》传说是“吝道”。《象》传说：“同人于宗”，是鄙陋吝惜的道路。九三：在草莽中埋伏军队，登上高陵观望，三年也不能兴起。处在同人之时，位居下卦的极点，不能包容上下、通达广大同人之道；各类事物分党相别，想要违背同人之道，却贪恋所亲近的对象，凭借上方的应爻。它的敌手刚健，不是自己的力量所能抵挡，所以“伏戎于莽”，不敢公开抗争。“升其高陵”，是登高观望而不敢前进，估量这种形势，三年也不能兴起。三年不能兴起，则九五的道路也已经成功了，还能到哪里去施行呢？《疏》解释从“九三伏戎于莽”到“三岁不兴”。《疏》的正义说：“伏戎于莽”，是九三处在下卦的极点，不能包容上下、通达广大的同人之道，想要向下占据六二，向上与九五争夺。但九五刚健，九三的力量不能与之抗衡，所以把军队隐伏在草莽之中，登上高陵观望。“三岁不兴”，是说只能登高陵观察前面的敌情，估量这种形势，即使再经过三年，也不能兴起。注释从“不能包弘上下”到“安所行焉”。《疏》的正义说：“不能包弘上下，通夫大同”，是说初九出了门便能与人和同，没有任何系恋，这是包容上下、通达广大同人之道。如今九三想向下占据六二，夺取六二对上方九五的应合，这是不能包容广大。“物党相分”，是说在同人之时，万物各有自己的党类而彼此分别；六二与九五相亲近，与九三相分别。“欲乖其道，贪於所比，据上之应”，是说九三想违背同人之道，不按类别相从，不顾六二应当跟随九五，只是苟且贪求，因为与六二相近就想夺取六二，凭借六二对上方九五的应合。《象》传说：“在草莽中埋伏军队”，是因为敌手刚健。“三年不能兴起”，还怎么行动呢？“安”是语气词。《疏》的正义说：“伏戎于莽，敌刚”，是解释“伏戎于莽”的意义。因为面对九五的刚健，不敢公开抗争，所以只能“伏戎于莽”。“三岁不兴，安行”，是解释“三岁不兴”的意义，即使经过三年，仍然不能兴起。“安”是语气词，相当于“怎么”。既然三年也不能兴起，九五的道路也已经成功了，还怎么行动？所以说“安行也”。这里是借外物来说明人事。九四：登上敌方的城墙，却不能发动进攻，因而吉祥。处在上位而想攻击下位，力量足以登上城墙；但所处的位置不当，又要与人争斗。六二自然与九五相应，九三也没有侵犯自己，自己却要攻击九三、求取六二，这是明知不义却仿效九三，违背道义、伤害事理，处处都与人争，所以虽然登上城墙，仍不能进攻。不能进攻就回头，回头便得到吉祥。不能进攻而回头，是因为困厄时能够返归正道。《疏》的正义说：“乘其墉”，是说所处的位置不当而与人争斗，想和九三争夺六二，因而想攻击九三。既然处在上体，力量足以公开抗争，所以登上高墙，想要攻击九三。“弗克攻吉”，是说九三想求取六二，本来就不对；九四又仿效九三而求取六二，违背道义、损伤事理，处处与人争斗，所以虽然登上城墙，也不能攻击九三。“吉”，是说既然不能攻击九三，能够回头反省自己的过失，遵循法则，因此得到吉祥。此爻也是借外物的形象来说明人事。《象》传说：“登上敌方的城墙”，因为道义上不能取胜。之所以吉祥，是因为困厄之后回归正道。《疏》的正义说：“乘其墉，义弗克也”，是解释不能取胜的原因。之所以登墙攻击九三仍不能取胜，是因为违背道义，众人都不支持他，所以说“义不克”。“其吉，则困而反则”，是解释“其吉”的意义。之所以得到吉祥，是因为九四既然不能取胜，便在困苦中回归自己的法则，所以得到吉祥。九五：同人之初先号哭，后来欢笑；大军取胜后才能相遇。《彖》传说：“柔得位得中，而应乎乾，曰同人。”这样看来，六五体性柔顺而居中，是众人所亲附的；但坚持刚强、采用直道，没有人愿意顺从，所以被两爻刚爻阻隔，尚未实现自己的心志，因此“先号咷”。居于中位而处在尊位，交战必然取胜，所以“后笑”。不能使众人自行归附，却要使用刚强直道，所以必须依靠大军取胜，然后才能相遇。《疏》的正义说：“同人先号咷”，是说九五与六二相应，运用刚强直道，没有人愿意顺从；九五和六二想要彼此和同，九三、九四却与九五争夺六二。九五尚未得到六二，所以心志尚未与六二和同，因此“先号咷”。“而后笑”，是说居于尊位，交战必然取胜，所以“后笑”。“大师克相遇”，是说不能使众人自行归附自己，只能运用刚强直道，必须依靠大军与九三、九四交战取胜，才能与六二相遇。此爻是借外物的形象来说明人事。《象》传说：同人之初之所以号哭，是因为居中守正而刚直；必须大军取胜后相遇，这就是说要通过战胜对手才能相遇。《疏》的正义说：“同人之先，以中直”，是解释“先号咷”的意义。因为采用居中守正、刚强直率的道路，众人还没有顺从，所以“先号咷”。只是《象》传略去了“号咷”二字，所以只说“同人之先以中直”。“大师相遇，言相克”，是解释“相遇”的意义。之所以必须使用大军才能相遇，是因为要用大军与九三、九四交战并取胜，才能与六二相遇，所以说“相克”。上九：在郊外与人和同，没有悔恨。郊是外部的极远处。处在同人之时，最远居于外，不能得到志同道合者，却远离了内部的争斗，所以虽然没有悔恨和吝惜，也还没有实现自己的心志。《疏》解释“上九同人于郊无悔”。《疏》的正义说：“同人于郊”，是上九处在同人卦的极点，最远处于外部；虽然想与人和同，但别人必然疏远自己，不能得到所要和同的人，心志也没有实现。然而阳爻虽然处在外部，远离内部的争讼，所以没有悔恨和吝惜。注释从“不获同志”到“未得其志”。《疏》的正义说：“不获同志”，是说如果彼此在内部相互和同，就能得到志同道合者。如果自己已经成为郊外边境之人，即使想与人和同，对方也没有亲近自己，这就是“不获同志”。“远于内争”，是说在外部与人和同，不在家庭内部相争，所以是远离内部争斗。因为远离内部争斗，所以没有悔恨和吝惜；因为处在外部郊野，所以没有实现心志。

译《象》传说：“同人于郊”，是说心志没有实现。凡处在同人之时却不能广大通达，就必然要动用军队。不能实现广大通达，就各自偏私于自己的党类而求取利益。楚人丢失弓，却不能连楚国也丢失。越是爱国，反而越容易造成其他灾祸。因此，同人卦中凡是不弘大而刚健的爻，最终都到了使用军队的地步。《疏》的正义说：这是解释“同人于郊”的意义。处在郊外远处，与人疏远，和同于人的心志仍然没有实现。注释从“凡处同人”到“用师也”。《疏》的正义说：“凡处同人而不泰焉则必用师矣”，王弼的注意不只针对上九一爻，而是总的说明同人一卦的意义。除去初九和上九来说，六二有“同宗”的吝惜，九三有“伏戎”的灾祸，九四有不能取胜的困厄，九五有“大师”的祸患。这说明处在同人的时代，如果没有广大通达的心志，就必然要动用军队。“楚人亡弓，不能亡楚；爱国愈甚，益为它灾”，据《孔子家语·弟子好生篇》说：“楚昭王出游，丢失了乌号之弓，左右侍从请求寻找。楚王说：‘楚人丢失弓，楚国人得到它，又何必寻找呢？’孔子听说后说：‘可惜啊！他的志向不够广大。不说人丢失弓、人得到弓，何必一定说楚国呢？’”楚昭王名轸，哀公六年，吴国攻打陈国，楚国救援陈国，楚昭王在城父去世。这就是爱国而招致其他灾祸。引用这件事，是为了证明同人之道不弘大，最终都会走到使用军队的地步。下卦为乾，上卦为离。大有：元始亨通。如果不能广大通达，又怎么能够“大有”呢？既然“大有”，就必然元始亨通。《疏》的正义说：柔爻处在尊位，诸阳都来应合，能够广泛地拥有万物，所以称为“大有”。既然能够“大有”，万物就大为亨通，所以说“大有元亨”。《彖》传说：大有卦，柔爻取得尊位而居大中，上下诸爻都来应合，所以叫作“大有”。以柔顺处于尊位，以广大居于中位，卦体没有第二个阴爻来分散它所应合的对象，上下都来应合，没有什么不能包容，这就是大有的意义。《疏》的正义说：这是解释此卦称为“大有”的意义。“大中”指六五处在上卦之中，以柔爻处尊位，这就是“大”；居于上卦之内，这就是“中”。它的德性刚健而文明，顺应上天并按照时宜运行，所以“元亨”。德性顺应上天，行动就不会错失时机。刚健而不滞塞，文明而不侵犯，顺应上天就会盛大，按照时宜行动而无所违背，所以“元亨”。《疏》解释从“其德刚健”到“是以元亨”。《疏》的正义说：这是解释“元亨”的意义。“刚健”指乾，“文明”指离。“应乎天而时行”，褚氏、庄氏说：“六五与乾九二相应。”六五又与九二同为一体，所以说“应乎天”。德性顺应上天，行动就不会错失时机，与时势不相违背；即使万物也都得到亨通，所以说“是以元亨”。注释“刚健不滞”到“是以元亨”。《疏》的正义说：“刚健不滞”，是说刚健则万物不会拥塞滞碍。“文明不犯”，是说文采明晰而不侵犯万物。“应天则大”，是说能够顺应上天就会盛大。“时行无违”，是说按照时宜行动，万物没有违逆。因为具备这些条件，所以大为亨通而称为“元亨”。《象》传说：火在天上，这就是“大有”。君子应当遏止邪恶、褒扬善行，顺从上天美善的命令。《大有》具有包容的象，所以要遏止邪恶、褒扬善行，以成就万物的本性；顺从上天美善的命令，就是顺从万物的禀命。《疏》的正义说：“君子以遏恶扬善”，是因为“大有”具有包容的意义，所以君子效法它，也应当包容、遏止并隐匿其恶，褒扬其善，顺奉上天的德性，使万物的性命得到美善；这体现了谦顺包容的意义。不说“天在火下”而说“火在天上”，是因为天体高明，火性向上炎烧；火作为照耀之物位于天上，正是光明至盛、无所不照，也具有包容之义，并且体现了褒扬善行的道理。初九：没有交往也没有灾害。并非有咎，处境艰难就能无咎。凭着刚健之性处在大有的开始，不能履行中道，满盈而不能不外溢；如果这样继续下去，后来必然有灾害。想要做到“匪咎”，就必须使自己的心志处于艰难戒惧之中，这样才会“无咎”。《疏》解释从“初九”到“艰则无咎”。《疏》的正义说：凭着刚健之性处在大有的开始，不能履行中道而谦退，虽然眼下还没有交往密切所造成的灾害，时间久了必然有凶祸。想要做到“匪咎”，就要使自己的心志自处于艰难戒惧之中，这样才能得到“无咎”，所以说“无交害，匪咎，艰则无咎”。注释从“不能履中”到“无咎也”。《疏》的正义说：“不能履中，满而不溢”，是因为初九不在六二的中位，所以不能履行中道。初九处在大有卦的开始，正是盈满；自身又施行刚健，这就是外溢，所以说“不能履中，满而不溢”。《象》传说：大有卦初九，没有交往造成的灾害。九二：用大车装载，承担重任而不会有危险。《疏》解释“九二大车以载”。《疏》的正义说：“大车以载”，是因为九二体性刚健，又居中位，自身受到委任，所承担的责任很重。它能够承受所承担的重任，不会倾覆危亡，就像大车装载物品一样。这里是借外物的形象来比喻人事。注释“任重而不危”。《疏》的正义说：这是解释“大车以载”的意义。大车指牛车。装载的物品很多，所以说“任重”；车材强壮，所以不会倾覆危亡。有所前往，没有灾咎。刚健而不违背中道，受到九五任用，承担重任却不危险，能够到达远方而不陷滞，所以可以前往而“无咎”。《疏》的正义说：能够承担重任，所以有所前往而无咎。因为九二所居的位置并非其正位，恐怕会有凶咎，所以说“无咎”。《象》传说：“大车以载”，是因为积聚于中而不会败坏。《疏》的正义说：“积中不败”，是解释“大车以载”的意义。万物既已积聚，自身又具有中和之德，能够承受积聚在身上的事物，因此不会因此败坏。九三：公侯用此爻位之德向天子进献，能够通达于天子；小人不能做到。处在“大有”之时，居于下体的极点，乘着刚健之势，又处在得位之处，与九五功业相同，威势权力之盛，没有超过它的。公侯运用这一位置，才能得到通达于天子的道路。小人不能做到，灾害就可以等待其发生了。[疏]从“九三”到“小人弗克”。○正义说：“公用亨于天子”，九三处在“大有”之时，居于下卦的极位，乘居刚健之上，所履得其正位，并且与六五同功。

译六五是王位，九三既然能与它同功，那么威势权力之盛，没有比这更盛的了，于是能够通达于天子之道，所以说“公用亨于天子”。“小人弗克”是说，小人的德行浅薄，不能胜任自己的地位，必然招致祸害，所以说“小人不克”。○注释“与五同功”至“莫此过焉”。○正义说：“与五同功”，《系辞》说：“三与五同功。” 这里说“与五同功”，是指六五居王位，九三既能与六五同功，那么它的威势权力便与六五相似，所以说“威权之盛，莫此过焉”。《象》说：“公用亨于天子”，小人会因此受到祸害。九四：不要取用九三的势力，就没有灾咎。九四既然失去正位，上面接近至尊的威势，下面又与掌握权力的大臣相邻，它所处的处境可以说很危险了。只有具有圣明智慧的人，才能避免这种灾咎。九三虽然极其强盛，但六五不可舍弃；能够辨明这种形势，专心承奉六五，始终不取用身旁的九三，就能“无咎”了。这里的“旁”指九三。[疏]从“九四匪其彭无咎”。○正义说：“匪其彭无咎”，“匪”就是非。“彭”就是旁，指九三在九四身旁。九四如果能够专心承奉六五，不取用身旁的九三，就是说不用九三。这样才能得到“无咎”。九四既然失去正位，上面接近至尊的威势，下面又与掌握权力的大臣相邻，可以说很危险了。能够舍弃九三而归附六五，就能“无咎”。《象》说：“匪其彭，无咎”，说明它有明辨事理的才智。“明”仍然是才智的意思。[疏]正义说：“明辩晢”，是解释“匪其彭无咎”的含义。“明”仍然是才智的意思。九四之所以能够舍弃身旁的九三，是因为九四才性明辨而清晰，能够斟酌事情是否合宜，所以说“明辩晢”。六五：其诚信广泛交接，威严令人敬畏，吉祥。君位尊贵而能守柔，处在大有之中而居中，不对万物存有私心，上下都来响应；诚信用来发动众人的志意，所以它的诚信能够与众相交。不对万物存私心，万物也会以公正相待；不猜疑万物，万物也会以诚实相待。既公正又诚信，还有什么困难、什么需要防备的呢？不用言语而教化就能推行，做什么不能显出威严呢？作为“大有”的主人，却不采用这条道路，怎么能够得到吉祥呢？[疏]正义说：“六五，厥孚交如”，“厥”是其的意思；“孚”是诚信；“交”指交接；“如”是语气词。六五居于尊位而守柔，处在大有之中而居中，对万物没有私心，上下都来响应，所以它的诚信使万物前来交接，因此说“厥孚交如”。“威如吉”是说，“威”就是使人敬畏。既然诚实又守信，不用言语而教化就能推行，所作所为之处人人都敬畏，所以说“威如”。采用这样的道路，所以得到吉祥。《象》说：“厥孚交如”，是以诚信来发动众人的志意。“威如”的吉祥，是因为行事简易而没有防备。[疏]正义说：“信以发志”，是解释“厥孚交如”的含义。由于自身诚信，发动起众人的志意，所以众人上下都来响应并与之交接。“威如之吉，易而无备”，是解释“威如之吉”的含义。之所以威严而得到吉祥，是因为自己不对万物存私心，只实行简易之道，没有什么防备，万物自然敬畏它，所以说“易而无备”。上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。“大有”是财富丰足的时代。处在“大有”的最上位，却不被地位所牵累，是志向崇尚贤人的人。其他各爻都乘刚，唯独上九乘柔而顺。六五具有诚信之德，上九履行这一德行，这叫作履行诚信。虽然不能完全体现柔顺，却以刚乘柔，具有思念柔顺的意义。处在丰盛富有的时代，却不让外物牵累自己的心，志向高尚，这是崇尚贤人的表现。这个爻具有三种德行，完全具备获得助益之道，所以《系辞》对此作了详尽说明。[疏]从“上九”到“无不利”。○正义说：这是解释为什么“大有”。上九能够得到吉祥，是因为具备三种德行，从上天以下的一切都来保佑它，所以说“自天祐之”。○注释“不累于位”至“尽夫助道”。○正义说：“不累于位，志尚乎贤”，是说既然处在财富丰足的时代，通常应当会被富有之物所牵累。既然处在无实权地位的地方，却不让财富富有萦绕心中，这就是不被地位和财富所牵累。既能清静高洁，就是仰慕、崇尚贤人的行为。“爻有三德”，第一是“六五为信德，而上九履行它，这叫履行诚信”；第二是“以刚乘柔，具有思念柔顺的意义”；第三是“不让外物牵累内心，志向高尚，崇尚贤人”。“爻有三德，尽夫助道”，是说上天尚且保佑它，那么就没有什么不来保佑它，所以说“完全具备获得助益之道”。《象》说：大有卦上九吉祥，是因为上天保佑它。艮下坤上。谦：亨。君子有终。[疏]正义说：“谦”是弯身向下对待万物，让别人先于自己；用这种态度对待事物，所到之处都能通达，所以说“亨”。小人实行谦逊不能长久，只有“君子有终”。然而考察谦卦的卦象，“谦”是各种行为中的善，是善的极致，却不说元、亨、利、贞以及吉。元是万物之首，利、贞是干济和端正；对于人来说既然是谦退，怎么能成为首要呢？以谦下对待他人，又怎么能干济、端正万物呢？所以不说元以及利、贞。谦逊必然获得吉祥，这一点可以知道，所以不再说吉。况且《易经》的体例中，有些吉祥的道理已经明白而不说“吉”，比如《谦卦》的卦辞和《乾》九五“利见大人”，都是吉祥的道理很明显，所以不说“吉”。各卦说“吉”的，是因为其中的意义有疑虑，爻辞兼有善恶。如果行为是善的，吉祥就随之而来；如果行为是恶的，就不能得到吉祥。凡是称“吉”的，是担心不说明会使人不明白，所以才称“吉”。如《坤》六五和《泰》六五，都以阴爻居尊位，如果不实行相应的事情就没有吉祥，实行了才得到吉祥，所以都称“元吉”。

译其余各卦都说吉祥，大体也依照这个道理。也有对大人是吉祥、对小人是凶的，如《否》九五说“休否，大人吉”。也有对小人是吉祥、对大人是凶的，如《屯》九五“小贞吉，大贞凶”，以及《否》六三“包承，小人吉”之类。也有吉祥非常明显而直接称“吉”的，如《大有》上九“自天祐之，吉无不利”之类。但是《易》的体例不能一概而论。现在分别随着文辞解释，意义详见各卦之下。现在《谦卦》的卦辞，其吉祥可以知道。既然不说“吉”，为什么初六、六二和九三都说“吉”呢？《谦卦》卦辞总括六爻，其善非常大，所以不必说“吉”。六爻分别说明各自的意义，意义有优劣，而其德并没有使人怀疑它是否吉祥，所以需要用“吉”来加以说明。《彖》说：谦，亨通。天的规律向下交济万物而光明，地的规律虽然卑下却向上运行。天道使盈满者减损而使谦逊者受益，地道使高满者改变而使谦逊者流布，鬼神使盈满骄傲者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦逊。地位尊贵而谦逊就更加光明，地位卑下而谦逊就不可逾越，这就是君子的善终。[疏]从“彖曰”到“君子之终也”。○正义说：“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行”，是解释“亨”的意义。这是要说明天地上下相互交通。坤体在上，所以说“地道卑而上行”。地道既然向上运行，天地相对，那么天道就是“下济”。而且艮是阳卦，又是山；天的高明之象如今处在下卦，也具有天道下济的意义。“下济”是说降下而救济、生养万物。“光明”是说三光垂照而显明。“地道卑而上行”是说地体卑下柔顺，而地气向上运行，与天交通来生养万物。“天道亏盈而益谦”，从这里以下广泛说明谦德的美好，以总结君子能够有终的意义。“亏”是减损，减损盈满而增益谦退。比如太阳到了正中就向西斜，月亮盈满就会有亏蚀，这就是减损盈满。盈满者受到减损，谦逊者就得到增益。“地道变盈而流谦”是说丘陵、川谷之类，高处逐渐降低，低处逐渐增高，这是改变盈满者、流布谦逊者。“鬼神害盈而福谦”是说骄傲盈满者受到祸害，谦退者获得福佑，就是“害盈而福谦”。“人道恶盈而好谦”是说盈溢骄慢，人们都厌恶；谦退恭顺，人们都喜爱。“谦尊而光，卑而不可逾”，是说地位尊贵的人有谦德，就更加光明盛大；地位卑下而谦逊，就不可逾越。这是君子所能达到的最终境界。意思是君子能够始终完成谦逊的善行，又得到谦逊最终带来的福佑，所以说“君子之终”。《象》说：地中有山，这就是谦。君子因此减损多余，增益不足，衡量万物而公平施与。多的方面运用谦道来使其减损，少的方面运用谦道来使其增益；随着事物的情况施与，施予不会失去公平。[疏]从“象曰”到“称物平施”。正义说：“裒多”，君子如果能够运用这种谦道，就会使多的更加聚集增益；意思是多的事物得到谦道，反而更加聚集，越来越多，所以说“裒多”，这就是尊贵者有谦德而更加光大的意思。“益寡”是说少的事物得到谦道而更加增益，这就是卑下者有谦德而更加进益、不可逾越。“称物平施”是说衡量事物的多少，公平地施与；原来多的事物得到施与，原来少的事物也得到施与，所以说“称物平施”。这个谦卦的卦象以山为主，从山来说是谦，从地来说则不是谦，本应说“山在地中”。现在却说“地中有山”，其意是要取多和少都得到增益的意思，好像地中藏有山，包容并取得万物再施与他人，所以改变了文辞。○注释“多者用谦”至“不失平也”。正义说：“多者用谦以为裒”，《尔雅·释诂》说：“裒，聚也。”原来多的事物，虽然数量很多，却未必已经积聚；因为运用谦道，使它的数量更多并且积聚，所以说“多者用谦以为裒”。“少者用谦以为益”，是说原来少的事物，既然运用谦道便进一步增加，所以说“用谦以为益”。“随物而与”，是说无论多寡都施与，随着多少而施与，但都给予。“施不失平”，是说多的得到恩施，少的也得到恩施，这就是施与不失公平。意思是君子对待下属，如果有人本来官位高，就增加他的荣秩；有人本来地位低，也加给他爵禄；随着官位的高下，考察其谦逊的多少，依据各自的多少来施与。初六：谦逊而又谦逊的君子，用这种德行渡过大川，吉祥。处在谦卦最下位，是谦逊中的谦逊。能够体现“谦谦”的，只有君子。用这种德行渡过大难，万物不会受到损害。[疏]正义说：“谦谦君子”，能够体现谦而又谦的，只有君子才能做到。凭借这种德行渡过灾难，得到吉祥是应该的。“用涉大川”是借用渡大川的象来说明。《象》说：“谦谦君子”，以谦卑来修养自己。“牧”是养的意思。[疏]正义说：“卑以自牧”，“牧”是养的意思，用来解释“谦谦君子”的含义，就是始终以谦卑来修养自己的德行。六二：谦逊之名声传播开来，守正则吉。所谓“鸣”，是声名被人听闻的意思。六二得正位而居中，谦逊而守正。[疏]正义说：“鸣谦”是说声名传播。处在正位而居中，谦逊的行为广泛而久远，所以说“鸣谦”；守正而得到吉祥。《象》说：“鸣谦贞吉”，内心合于中正之道。[疏]正义说：“中心得”，是说谦逊的声名合于吉祥；以内心中和为本，便得到适当的位置，所以鸣谦而得中正之吉。九三：劳苦而谦逊，君子能够坚持到底，吉祥。处在下卦的极位，所履得其正位，上下没有阳爻与它分治民众，众阴都归宗于它，没有比它更尊贵的。处在谦逊的时代，怎么可以安然居于尊位呢？它上承九五、下接众阴，辛劳地实行谦逊而不懈怠，因此吉祥。[疏]正义说：“劳谦君子”，处在下卦极位而得其正位，上下没有阳爻与它分治民众；它上承下接，为谦逊之事而劳累。只有君子能够坚持到底并得到吉祥。《象》说：“劳谦君子”，万民都归附。[疏]正义说：“万民服”，是解释为什么要劳苦而谦逊。由于上下众阴象征万民都来归附服从，必须引导接纳他们，所以感到疲劳。

译六四：无所不利，处处实行谦逊。它处在九三之上，却实行谦道，这是由上位谦下、礼贤下士的意义；承奉六五而实行谦顺，这是向上运行的道路。完全遵循承奉上位、谦下待人的道路，所以“无不利”。各方面都谦逊，不违背法则。[疏]正义说：“无不利”，处在九三之上而实行谦逊，就是由上位谦下的意义；承奉六五而实行谦顺，就是向上运行的道路。完全遵循承奉上位、谦下待人的道路，所以没有什么不利。《象》说：“无不利，处处谦逊”，是不违背法则。[疏]正义说：“各方面都谦逊，不违背法则”，是解释“无不利、处处谦逊”的含义。之所以各方面都谦逊，是因为不违反法度，行动都合乎道理，所以没有什么不利。六五：不必富有资财，也能使用邻近的人；适宜于进行征伐，没有什么不利。居于尊位，运用谦逊和柔顺，所以不必等到富足就能使用邻近的人。凭借谦逊柔顺来进行征伐，所征伐的都是骄傲悖逆者。[疏]正义说：“不富以其邻”，“以”是使用的意思。通常人必须先有财物来周济邻里，才能使用邻里之人。六五居于尊位，运用谦逊柔顺，邻近之人自然归附，所以不必等到财富丰足便能使用邻人。“利用侵伐，无不利”，是说居于谦位、履行柔顺之道，必然不会滥罚无罪之人。如果有骄傲悖逆而不服从者，就应当征伐；因为凭借谦逊取得众人拥护，所以“利用侵伐，无不利”。《象》说：“适宜于进行征伐”，是为了征讨不服从者。上六：谦逊之名声传播。适宜于出兵征讨城邑和诸侯国。它处在最外的位置，不参与内部政事，所以只有名声而已，建立功业的志愿尚未实现。处在外部而履行谦逊柔顺之道，只能用来征讨一个城邑或一个国家。[疏]正义说：“鸣谦”，上六处在最外，不参与内部政事，不能在实际事务中实行谦逊，只能有谦逊的虚名声望，所以说“鸣谦”。它有建立功业的志向，却还不能使事情成功，志愿尚未实现。既然在外而实行谦逊柔顺之道，就只适合出兵征伐外部邻近的国家城邑，不能在内部建立功业。《象》说：“鸣谦”，是说志向尚未实现；可以出兵，是说“征邑国”。吉、凶、悔、吝，都是由行动产生的。行动的起因，在于追逐利益。所以饮食必然引发争讼，争讼必然引起众人参与；从来没有处在众人所厌恶的地方而不被行动者伤害的，也没有处在不与人争竞的地位而不被争夺者夺取的。因此，六爻虽然有失位、无应、乘刚等情况，却都没有凶、咎、悔、吝，是因为以谦为主。“谦尊而光，卑而不可逾”，确实如此啊！[疏]从“象曰鸣谦”到“征邑国也”。○正义说：“志未得”，是解释“鸣谦”的含义。之所以只有谦逊的声名，却不能在实际行动中争取建立功业，是因为处在外部，想在内部建立功业的志向还没有实现。“可用行师征邑国”，是解释“行师征邑国”的意义。《经》中说“利用”，《象》把“利”改为“可”，是说内在志向虽然尚未实现，仍然可以在外部兴起军队，征讨城邑和国家。○注释“动之所起兴于利者也”。○正义说：“动之所起兴于利”，凡人如果看不到利益，内心就不会有所行动。现在行动之所以发生，是因为看到了利益才行动，所以说“兴于利”。“饮食必有讼，讼必有众起”，是要说明为了利益才有行动，行动便导致争讼，争讼就会兴起军队。所以《序卦》说《需》卦表示饮食，饮食必然引发争讼，因而《需》卦之后接着是《讼》卦；争讼必然兴兵，所以《讼》卦之后接着是《师》卦。坤下震上。豫：利于建立诸侯，利于出兵。[疏]正义说：称为“豫”，是取安逸快乐之义。以和顺的态度行动，行动不违背众人，众人都感到喜悦，所以称为“豫”。行动而众人喜悦，所以适宜建立诸侯；以顺道行动，不加害无罪之人，所以可以出兵。它没有元、亨、利、贞四德，是因为安逸享乐的事情不能经常实行，只是在特定时机有所作为。放纵宽闲的事情不能长久用来治理国家、教训风俗，所以不说“元亨”；安逸享乐不是干济、端正之道，所以不说“利贞”。庄氏说：“建侯就是元亨，行师就是利贞。”考察《屯卦》在“元亨利贞”之后另说“利建侯”，可见“建侯”并不是“元亨”。恐怕庄氏的说法不对。《彖》说：豫，刚爻得到应和而志向得以施行，以顺道行动就是豫。豫是顺道而行动，所以天地都如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地以顺道运行，所以日月不过度运行，四时没有差错；圣人以顺道行动，刑罚就清明而百姓服从。豫卦所代表的时势和意义真是重大啊！[疏]从“彖曰豫刚应而志行”到“大矣哉”。○正义说：“豫，刚应而志行，顺以动，豫”，其中“刚”指九四；“应”指初六。阴阳既然相互应和，所以“志行”。这是从爻的角度说明豫卦的意义。“顺以动”，坤在下，是顺；震在上，是动；以顺道而行动，所以是豫。这是从上下两个卦象说明豫卦的意义。从这里以上，是解释豫卦的道理。“豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎”，是解释“利建侯行师”。如果圣人以和顺之道行动，就合于天地的德，所以天地也会像圣人那样行事。天地尊大而遥远，连难以感化的神灵尚且如此，何况分封诸侯、出兵征伐呢？难以使其顺从的都能顺从，容易的就可想而知了。如果“建侯”能够顺道行动，人民就会服从；“行师”能够顺道行动，众人就会服从。天地以顺道运行，所以日月没有过差，依照晷度运行，四时没有差错变化，寒暑各得其时。“圣人以顺动，则刑罚清而民服”，是说圣人能够依照义理顺势而动，不赦免有罪者，也不滥罚无辜者，所以刑罚清明；刑罚合乎道理，所以人民服从。

译“豫之时义大矣哉”，是赞叹豫的美善，说处在安逸享乐的时代，其中的意义十分重大。这是对卦的赞叹。凡是语言不能完全表达意思的，就不能烦琐地铺陈说明，而暂且加以赞叹来表示心情，使后来的学习者思考其中未尽的含义，领会了意义而忘掉言辞。然而赞叹卦有三种形式：第一，只赞叹时势，如“大过之时大矣哉”；第二，同时赞叹时势和作用，如“险之时用大矣哉”；第三，同时赞叹时势和意义，如“豫之时义大矣哉”。建立卦体，各自象征一种时势；时势有艰难和平顺，事情并不只有一种情形，所以爻因适应时势而有凶有吉。人的一生也同样如此，有时遇到太平之世，有时遭逢乱世，出仕或退处以保全自身，这种道理难道不重大吗？所以说“大矣哉”。然而时运虽然多种多样，大体不超出四种：第一是治世，如《颐》所象征的时代；第二是乱世，如《大过》所象征的时代；第三是离散之时，如《解》所象征的时代；第四是变革之时，如《革》所象征的时代。所以举出这四卦的时势加以赞叹，其余的也可以由此知道。所谓“用”，是指适应时势的作用。虽然知道处在某种时势中的困难，并且知道事情很重大，却还不知道应当怎样运用它。所以《坎》《睽》《蹇》的时势适宜任用君子，不可任用小人。借助险难来求得通济，不能作为常道；能够斟酌而合宜，就是运用时势的大略。举出险难等三个卦，其余也就可以知道了。又说“义”，《姤卦》注说：“凡是说义的，都是所显现的还没有穷尽，其中还含有意旨。”这说明这些时势都有其意义。大略说明安逸快乐的时代、相随相遇的日子、隐退羁旅的时机，共涉及五卦，其意义都不小，其余卦也可以由此知道。现在所赞叹的十二卦，足以阐发大义、弘扬精妙的道理。凡是在《彖》末说“大哉”的，共有十二卦。其中《豫》《旅》《遯》《姤》四卦，都说“时义”。考察《姤卦》注所说“凡是说义的，都是所显现的还没有穷尽，其中还含有意旨”，由此可知，这四卦各自的道理都没有完全显露，其中还有余意，不能全部申说，所以总说“义”。《随》卦也说“义”，但文辞与这四卦稍有不同。这四卦都说“时义”，《随卦》则说“随时之义”，不只是其中另有意义，而且还取随顺、追随时势之意，所以改说“随时之义大矣哉”。《睽》《蹇》《坎》三个卦都说“时用”。考察《睽卦》注说：“睽离的时势，不是小人所能运用的。”《蹇卦》也说“不是小人所能运用的”。这两个卦说“大矣哉”，是因为大人能够运用这种时势，所以说“大矣哉”。其中没有其他余义，只是大人能够运用，所以说“用”而不说“义”。《坎卦》的“时用”则与《睽》《蹇》稍有不同，所以注说“不是可以常用的，运用要有时机”。意思是《坎》所象征的险难，在时势需要时才应当使用，能够发挥的利益才大；它与《睽》《蹇》的“时用”文辞相同而意义不同。《解》的“时”、《革》的“时》、《颐》的“时》、《大过》的“时”，这四卦只说“时”，不说“义”或“用”。考察《解卦》注说，艰难解除的时势，并不是治理艰难的时势，所以不说“用”。其体义已经完全包含在“解”这个卦名中，没有隐含的幽深意义，所以不说“义”。由此注可知，只说“时”，是因为寻究卦名便能完全了解其意，中间没有另外的余义，所以不说“义”；卦名所表示的事情已经实行完毕，也不需要另说如何运用，所以《解》《革》《颐》都不说“用”。只有《大过》称“时”，注说：“这是君子有所作为的时机。”它与《解》《革》《颐》的道理稍有不同。《大过》是有可运用之道的时势，却也只称“时”，是因为“大过”这个卦名已经完全表达其意义，没有其他余意，所以只称“时”，不说“义”，又略去不说“用”。《象》说：雷从地中出而奋动，这就是豫。先王因此制作乐舞，崇尚德业。用盛大的乐礼祭献上帝，使祖先和父亲配享上帝。[疏]正义说：考察各卦的《象》，有的说“云在天上”，有的说“风行天上”。按照同类说法，这里本应说“雷出地上”，却说“雷出地奋，豫”，是因为雷是阳气发出的声响，“奋”是震动的状态。雷既然从地中出来，震动万物，万物受到阳气而生长，各自都安逸喜悦，所以说“雷出地奋，豫”。“先王以作乐崇德”，雷具有鼓动之象，所以先王效法这种鼓动而制作音乐，以崇盛德业；音乐用来发扬盛大的德行。“殷荐之上帝”，是说用盛大的乐礼祭献上帝，象征雷从地中出而向上天。“以配祖考”，是说让祖先和父亲配享上帝。用祖先配享、用父亲配享，如周代夏正月郊祭上天，让祖先后稷配享；在明堂配祀五方之帝，让父亲文王配享，所以说“以配祖考”。初六：张扬享乐，凶。处在豫卦之初，却特别得到上方的应和；欢乐过度就会放纵，志意达到极点就会凶险，安逸享乐怎么可以张扬呢？[疏]正义说：“鸣豫”，处在豫卦初位，却独自得到与九四的应和，安逸享乐到了极点，所以声称自己处在享乐之中。但安逸快乐到了极点，过度就会淫逸荒废；独自得到这种快乐，所以“凶”。《象》说：“初六鸣豫”，志意穷尽，所以凶。[疏]正义说：这是解释“鸣豫”的含义。初始时张扬享乐，后来享乐使志意穷尽，所以成为“凶”。六二：坚定如石，不等到一天结束，守正则吉。处在豫的时势，得正位而居中，安守正道，不苟且追求安逸享乐。顺从却不苟且随从，享乐却不违背中道，所以对上交往不谄媚，对下交往不轻慢。它明白祸福产生的根由，所以不苟且取悦；辨明必然的道理，所以不改变自己的操守，耿介坚定如石。“不终日”，说明它见机明决。[疏]正义说：“介于石”，是说得正位而居中，安守正道，不苟且求取逸乐；向上交往不谄媚，向下交往不轻慢；知道事情的最初征兆，明白祸福产生的根由，不苟且追求逸乐，守志耿介，像石头一样坚定。然而它见机非常迅速，不必等到一天结束，就能离开恶事、修行善道，守正而得到吉祥。《象》说：“不终日贞吉”，是因为居中守正。

译[疏]正义说：这是解释“贞吉”的含义。之所以一见恶事便能离开，不必等到一天结束就守正而得吉祥，是因为六二居中守正，顺从却不苟且随从，处在豫中却不违背中道，所以不必等到一天结束便能守正得吉。六三：仰视而求取享乐会有悔，迟疑不进也会有悔。处在下卦的极位，又处于两个卦的交界，所履不是正位，承接着以行动造成豫乐的主爻。如果它以仰视讨好的姿态追求享乐，悔恨就会产生；如果迟疑而不随从，这是豫卦所忌讳的。地位本来不是它所能据有的，却因追随豫乐而进退失据，招致悔恨是应当的。[疏]正义说：“盱豫悔”，六三所履不是正位，上承以行动造成豫乐的主爻。“盱”是仰视的样子；仰视是喜悦讨好的姿态。如果以这种姿态求取享乐，就会有悔吝。“迟有悔”，处在豫的时势，如果迟疑停留而不求取豫乐，也会有悔。《象》说：仰视而求乐会有悔，是因为所处的地位不当。[疏]正义说：这是解释“盱豫有悔”的含义。六三居于不当之位，进退都不得其所，所以说“盱豫有悔”。只是《象》所记经文多有省略。经文有“盱豫有悔”和“迟有悔”两句，《象》只说“盱豫有悔”，不说“迟”，是省略了文辞。因此只说“盱豫”，举出它想要前进的一面；又略说“有悔”，包含了它迟疑的一面。九四：由此得到豫乐，大有所得。不要猜疑，朋友会迅速聚合。处在豫的时势，居于行动的开始，是唯一的阳爻，众阴都来跟从，没有不由它而得到豫乐的，所以说“由豫，大有得”。如果不被众人信任，众人也会猜疑它；所以不要猜疑，朋友就会迅速聚合。“盍”是合的意思，“簪”是迅速的意思。[疏]正义说：“由豫大有得”，处在豫的时势，居于行动的开始，是唯一的阳爻，受到众阴跟从，众阴没有不由它而得到豫乐的，所以说“由豫”。“大有得”，是说众阴都归附它，所以大有所得。“勿疑朋盍簪”，“盍”是合，“簪”是迅速。如果能够不猜疑众人，以诚信对待他们，那么众阴和众多朋友就会聚合而迅速到来。《象》说：“由豫，大有得”，志向得以大为施行。[疏]正义说：这是解释“由豫大有”的意义。众阴既然由它而得到豫乐，它又大有所得，就是志意得到大为施行。六五：守正而有忧患，始终不会死亡。九四以刚健行动成为豫的主爻，专擅权力、掌握控制，这不是六五所能乘制的，所以不敢与九四争夺权力；但六五又居中处尊，九四也不能使它灭亡。因此它只能长期处在“守正而有忧患、始终不死”的状态而已。[疏]正义说：九四以刚健行动成为豫的主爻，专擅权力、掌握控制，这不是六五所能乘制的，所以六五不敢与九四专争权力；但六五又居中处尊，不能被九四消灭，因此只能始终处于守正而有忧患、长期不死的状态。《象》说：六五“守正而有忧患”，是因为乘着刚爻；“始终不死”，是因为其中位尚未丧失。[疏]正义说：“六五贞疾乘刚”，是解释“贞疾”的含义。由于乘着九四的刚爻，所以守正也会得到忧患；“恒不死”是因为它居中处尊，还不能把它消灭。上六：昏昧地沉溺于享乐，事情已经形成；有所改变就没有灾咎。处在以行动造成豫乐的极点，享乐到了极致，所以达到“冥豫成”的状态。过度享乐而不停止，怎么能够长久呢？所以必定要有所改变，然后才能无咎。[疏]正义说：处在行动造成豫乐的极点，享乐到了极致，竟达到昏昧沉溺于享乐并已经形成的地步。比如把白天当作夜晚，不能停止，灭亡已经临近。“有渝无咎”，“渝”是改变。如果能够自行思考并改变，不再处于“冥豫”，才能得到“无咎”。《象》说：“冥豫”处在最上位，怎么能够长久呢？《周易正义》注，魏·王弼等；疏，唐·孔颖达。《周易正义》。上经随传卷三。上经随传卷三。震下兑上。随：元亨，利贞，无咎。[疏]“随元亨利贞无咎”。○正义说：“元亨”，在相互随从的时代，必须大为通达。如果不能大为通达，就无法相互随从，反而违背时势。“利贞”，相随的体性，必须以得正为有利；随从却不正，就会走上邪僻之道，所以必须利于守正。“无咎”，具备这四种德行才没有灾咎。因为如果只是苟且相互随从，就会涉及结党营私，所以必须具备四德才无咎。凡是有四德的卦，有的因为其卦正当相应时势，所以具备四德，如《乾》《坤》《屯》《临》《无妄》五卦，它们所象征的时势本身就能具备四德。《随卦》如果随从恶行则不可以，必须具备这四德才无咎，没有这四德就有咎；这与前面五卦的意义稍有不同。《革卦》说“巳日乃孚”而具备四德，如果不能“巳日乃孚”，就没有四德，这又与《乾》《坤》《屯》《临》《无妄》《随》的意义不同。如果正当某卦所象征的时势，卦本身虽然美好，却还没有具备四德；必须实行这种美德，后来才能达到四德，那么卦辞就不直接说它具有四德。像《谦》《泰》以及《复》等卦，德义本来美好，只要不断实行，长久之后必然达到四德；但在最初所处的时势中，德行还没有完全具备，所以卦辞不显说四德。其他各卦所说三德以下的情形，大体也是如此。《彖》说：随，刚爻来到下位而居于柔爻之下，行动而喜悦，这就是随。大为亨通而守正，就没有灾咎，于是天下顺应时势而随从。随顺时势的意义真是重大啊！震是刚，兑是柔；以刚居柔之下，行动而趋向喜悦，这才得到随。作为随而不能大为通达，就是违背时势；相互随从却不能以守正为有利，就是走向灾祸。因此大为通达并且利于守正，才得到无咎。作为随而使其大为通达、利于守正，就是合于时势；合于时势，天下就会随从它。随的施行，只在于合乎时势；时势改变而不能随顺，就是走向否塞，所以说“随时之义大矣哉”。[疏]从“彖曰”到“大矣哉”。○正义说：“随，刚来而下柔，动而说，随”，这是解释随卦的意义。