法藏碎金录卷一

法藏碎金录卷一

（宋）晁逈撰定慧之法，宜知至理，仍令均济，二者相资，何谓也？凡言定者，贵乎澄明之定，勿入顽空之定；定而无慧，譬如石人木偶，虽不动而奚为？凡言慧者，贵乎安详之慧，勿肆轻狂之慧；慧而无定，譬如云电风灯，于久照而何有？混而为一，曲尽其妙。

至信发外之著者，可以贯金石，蹈水火；宻行积中之深者，可以动天地，感鬼神；其次，权实随宜，外顺世间之法，得中而不失其正者，上也。

凡诸识想之数，内妄也；名物之饰，外妄也。人能去二妄之惑，诣一真之理，久于其道，何以加焉？

良将御兵，多多而益办，方畧有余也。大士御情，亦多多而益办，智慧有余也。万縁纷纭，一心晓了，道驯致而善应，徳日新而无穷。黙识冥符，岂凡庸之可及？

啄食之禽，善惊畏而疾起，虞系捕之奄及也。渉境之心，善惊觉而疾止，防流宕之忘返也。内习之士，宜乎知此。此言虽小，可以喻大。

大乗四法经云：「求菩提者，当修四法。一者发大菩提心，宁失身命，不应退转。」予今于此四法之中，止举第一之法，详其语意，因知菩提心至精至妙。虽身命至亲至切，若比菩提心，犹是外物。予久知菩提心之义，即是真正本觉之心也。唯此心字，方是真我。其余我所，节次踈逺。穷到此际，弥叹己之道孤矣。

东方之教，以言行为本，言顾行，行顾言，处世之第一义；西方之教，以理性为本，理合性，性合理，出世之第一义。拟象经语，垂文导意，古今之人，一也。勿以荣陋为蔽。

予观《寳积经》第一百四临末有语云：「若彼比邱于一切法但取一行极随顺者，所谓无生是为禅行。」予详此语，若有的然明禅理而学佛法者，止用此一科足矣。谛观悠悠万事，无不是空，智者一以贯之，归于无物。事来干我，我皆应之以无生。无生谓心不起念，譬如物触虚空，有何妨碍？随顺谓物我皆如，无所违逆。故《圆觉经》云：「照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性是也。」此无生法是禅中一行简当臻极之处，何必以多为贵者？

无上妙道，夐超诸有。上上智人，了达一切法不住，一切相心如虚空，自然无碍。何以故？心住于相，即属有法。予厯观经旨，大率以此为根极议处世之士，当以才行兼偹；议出世之士，当以理性相符。此外，云为资其崇饰者也。

顺违二境，俱为缠缚。顺则生爱结，细业而难觧；违则生憎结，麤业而易觧。有大智力行，方能摆脱之也。

学道之人，须由观行息心，达本贯微，洞宻谓之观，收视反聴，忘情契理谓之行。观行明偹，根力坚深，入道法门，此当枢要。

谛观物情，大率以伪为智，邪为乐。不知至人以真为智，正为乐。伪邪多，真正少，自古而然。岂非流转浩刼中，宿习犹存耶？

忘自身之至亲，营他事之至重，狥不急之多欲，践不测之畏途，非智眼观焉，能洞见？

夫日月有晦明，阴阳有舒惨，天之常道，不得不尔。施之于人，亦其类也。其乐满志，理或难胜，间以郁然，固当如是。

释迦氏舍去王宫，入雪山修道六年，而成不恋富贵之乐，其果决也如此。慧可断臂立雪，求法于达摩，不顾支体之苦，其恳切也又如此。因原佛理精真殊胜，可归仗也，何如哉！

人爱万金，资用以为我所？何如万行庄严，以为佛？士夫深于妙道者，始可与之谈此理。茍失言于不知者，必大笑其迂阔也。定矣。

穷理尽性，易义具矣。予甞因此四字，别有所陈。夫剖析至理，有浅深次第。浅者及于名，深者及于身，深之又深者及于心。心由性生，必若穷其理之尽处，极于性而后已。故曰穷理尽性。

予有法喻宻获二寳，其一曰如意浄明珠，圆而照，能破一切昏暗，而珠无染着，此喻不惑之智；其一曰降魔金刚杵，坚且利，能破一切障碍，而杵无亏损，此喻不退之志。持用二寳，天下无敌，何往而不至哉？其后因看寳积经第一百二十内，有金刚杵、如意珠二物之名，予喜，暗合。

众生之心，本有空寂安乐之体，臻其极者，此名涅盘；本有灵明照了之用，臻其极者，此名菩提。既是本有，何假外求？又縁弃本逐末，迷失久矣，固当启廸懐柔，须有颕悟之人，师资授受。

一切之形，形本无无，而有生；有生则有化灭；有化灭则复归于无也，定矣。一真之性，性本有有，而无象；无象则无化灭；无化灭则常存其有也，定矣。不有之有，名曰妙有；不空之空，名曰真空。妙有真空，其体一也。

夫良药所以去病，加之信重，则易服，必由诚感，而其效弥应；妙法所以去迷，加之信重，则易入，必由诚感，而其道弥胜。是故，切于去迷而见性，亦如切于去病而保。

命儒教之法，以正身为深切，勿求其名，而名自得矣。道教之法，以养生为深切，勿求其功，而功自成矣。佛教之法，以复性为深切，勿求其证，而证自知矣。是三者，率以无心而然也。

中智以降，得地成势，下必趋势而动，色上亦乗势而变态，其理所至，自然而然，达观了知，不当惊异。

儒教本于名与情，佛教本于理与性。儒教大意，修己成美善之徳，不许伐其徳；佛教大意，清心得微妙之相，不许住于相。至论概举，深学当知。

夫万类万形，形必不同，斯可见矣。万类万情，情亦不同，固当然欤？人心如面，安可同也？有一不同于己，己即非之。若以理断曲，反在己。

前汉书》有陈大道之要去健羡，黜聪明，予甞三复其言，深以为然。夫去健羡，则无贪欲；黜聪明，则反其素。人能行此六字，亦足为越世出尘之士矣。

予有宿志者二焉，其一欲得解去名利之场，独归自得之场，不被仕宦所拘，今则已遂志矣。其一欲得觧去分段之身，别生意生之身，不被造化所拘，未知果能然乎。

予常爱白乐天词，旨旷达，沃人胸中。有诗句云：“我无奈命何，委顺以待终。命无柰我何，方寸如虚空。”夫如是，则造化阴隲不足为休戚，而况时情物态，安能刺鲠其心乎？

夫形之壮衰，随时而变，理之常也。万一不变，此乃神仙之流。情之顺违，随势而变，亦理之常也。万一不变，此乃圣贤之流。形之与情，若责以尽与神仙、圣贤为比，不亦难乎？

予自问曰：「晚年学道，日课何如哉？」自对曰：「动则观书，以广智，求出世之阶；差静则息念，以存诚，恐渉境而流宕。如此而已，余无所能。」

昔向子平有言曰：「吾已知富不如贫，贵不如贱，但未知死何如生耳。」予因思庄子云：「以生为附赘悬疣，以死为决疣溃痈。」列子云：「善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏矣。」斯亦可知矣。

晋山涛不知山简，父不知其子也。王济不知王湛，犹子不知其叔父也。而况他人之踈逺乎？士之屈于不知已，据理当然，何恨之有哉！

观练之法，我今自陈：其观也，见诸相之本，同色空如一；其练也，勤守中而不失，心息相依，率是而行，以为日用。

吾常谛观一切因縁有合有离，一切情识有起有灭，亲踈顺逆，爱憎是非，杂然交并，混而成世，新新之事与日无穷，身心之苦何有纪极？其或万万数中，有一大达之人，越世髙蹈，特立独行，出此方域之外者，其人智力何如哉？

彼至人者，角立杰出，智了一真，余惑不能障其明，心住一境，诸念不能夺其志，不挂名利之纲，不齅嗜欲之饵。我今誓愿师之，服膺终老而已。

有名有色，随造化而迁革；无色无名，亘古今而灵明。谁曽究此？徒自负于豪英。

人间有三大事，皆无可奈何，须归委顺而已。谓身也，世也，刼也。人之自身，生之始不能知，化之终不能知，无可奈何，此委顺之大者一也。处于世，则有因縁之善恶，身心之苦乐，无可奈何，此委顺之大者二也。又说浩刼运数中，则有陷厯阳之地，居人变水族之类，凿昆明之池，胡僧辨刼灰之理，无可奈何，此委顺之大者三也。唯闻别有至神至圣之人，超出此三事之外，无能及者，故谓之大雄氏。

颠倒之心，反掌成菩提。譬如迷路之人，忽尔醒然，见其路，觉背所趣，实时旋踵。先迷后悟之速，非反掌而何？苦恼之心，反掌成涅盘。譬如忧事之人，忽尔耸然，闻其事，得遂所志，实时开懐。先忧后喜之速，非反掌而何？

一气幻化而生形，形之妍丑不一也。一性幻化而生情，情之善恶不一也。自古而然，无可奈何。唯闻大雄氏之法，至深至大，至微至妙，超出二幻化之外。此明复其理性之根本，非在末迹，孰有智识论议之胜过于此乎？吾不敢以区区所见臆断其事也。

佛书中说：安乐行。予今引儒书比类。儒书云：君子居易以俟命，此是安乐行；小人行险以徼幸，此是不安乐行。

夫学道之人在乎智力兼偹，何谓也？设使观慧明了，见法指归，此名智也；须得妙心精宻，入佛境界，此名力也。智力相济，为两足尊。茍或止务髙谈，斯则未为了义。

西方圣人垂法详悉，有大善利，不可非也。于幻化中明一切空，不执为有，虽贤愚异贯，皆见其空矣。于虚空中立一切法，不落于空，深智之士信知其法妙矣。终使人离空有二邉之见，出轮环大苦，其理如此。其能仁也，何如哉？不逹之人若以世间法比方致诘，何可与之论议哉？

吾自省已，颇能推穷至理，直诣精深之处，唯有情累绵绵，未到豁然安稳之处，力量如此。

尽工之格致髙妙，有能注思落笔，传神写照而逼真者；文士之格致髙妙，有能注思落笔，穷理尽性而臻极者。此二事颇相类也。吾常览唐贤著述，有陈心法宗趣而立言颕利，明白凿出大意，使其晓畅文义者，了了见妙道之源。信知才俊精敏，有资助发扬之力。

今之僧俗所谈，分禅辨律，互相矛盾，各执其末，不究其本。但目作者之词曰文章也，非禅话也。吾所不取。吾能大和会一，以贯之尔。

吾能了知身心世三者本从虚妄中有而终归于空，此则吾自断之以智也。既知之，则一切念虑徒有忧劳而无所济者，当令不生，此则吾自济之以力也。此是出世智力与世间智力不同，若霄壤矣。

予自陈顿悟渐修之说，各有二焉。予知一切之有，都属幻化者，无不终变灭，此为顿悟之一也。唯一真法界散而为万灵者，决定无变灭，此为顿悟之二也。此二顿悟，既明而不昧者也。忧悲苦恼之念，无人无之，自省了达已久，今求日损，当以理遣，此为渐修之一也。常乐我浄之道，唯大雄氏能然，自省信重已久，今求日益，当务驯致，此为渐修之二也。此二渐修，有进而无退者也。内省详求，乐欲所趣，如是得非宿习使然乎？

予观释氏之书，而有一经一论，各言无生之法，简妙大同，合而敷演，可以足用。《寳积经》中有说云：“若彼比邱于一切法，但取一行极随顺者，所谓无生，是为禅行。”《摩诃止观论》中有说云：“小乗对治，如应病用药，药必兼偹；大乗对治，秪用第一义谛，如阿竭陀药，能治众病。其语云：‘空无生中，谁是烦恼，谁是能治？但以无生一方徧治一切。’”此文极畧，须善取意。予博考诸经诸论，大约尽是修行出世之法。若得其枢要之处，何须广覧？今据此经指陈极随顺之理，又据此论指陈善取意之理，并在无生之法而已。其为精当，何以加焉？必能触境无生，则所谓尽善臻极矣。

世间俗士，而为名利缠缚，嗜欲缠缚其身，不得自在，而致败壊。小乗人，又为空缠缚，法缠缚其心，不得自在，而有障碍。唯大乗上乗人，免此二缠缚，谓之觧脱，身心俱自在，无败壊障碍，得出世之乐，名曰涅盘。

人之谈禅，好以隐晦为深宻；予之谈禅，好以显畅为亲切。虽谈者隐显不同，而道之本源则无异也。

予今自思，晚年内习虽穷理尽性，务极于精研，而澄神定灵未臻于纯熟，疑善根之宿植，期胜果以圆成，聊用披陈，亦非矜伐。

众縁之累，须以道断；理遣一真之妙，须以驯致冥会。畧举大端，智者善自求之也。

夫醉者坠奔车而不伤，全其外也；乗荡舟而不惧，全其内也。故先贤颂酒徳，赞酒功，称其美利，盖非徒然。茍或遂肆沈湎，自贻诸失，前言作戒，抑又深切。

或问予曰：「先生不从游赏之朋，不设欢娱之具，阖扉燕处，何以销日？」予对曰：「老夫致政之后，适意居多，观练熏修，获温寻于妙道，栖迟偃仰，遂頥养于天和。自便衰躯，更无他想。至寒暑之来往，岁时之代谢，任彼运行而已，与予了不相关。」

约已自修，立为条教。所学无生之法，或遇习气欻尔而生，我当记之，实时而止。所学安住之法，未果全然安住，我当随其缓急，量力而住。新新之智，其理可书，而旋复忘失，惜而求之，再萦心绪。我愿不复追思，又欲礼必逮情，常念弥缝其阙，斯乃世间之法耳。学出世法，抑亦相妨。自今亦宜，无可无不可，纵心浩然而已。

予于晚节，胜进弥坚，厯观《荘子》微言，兼采《楞伽》妙法，吉祥止止，但务于心斋正智，如如自符于成相，道释二典，责实同归，夫何末流妄有分别？

我立一志，自学无生法忍，入道权舆。此乃小乗独善之利也。佛度四生，尽入无余涅盘，成功臻极。此乃如来兼济之利也。力量殊致，固当如是。

儒家之书，大易为首，有象本乎乾坤；道家之书，老子居最，无名始于天地。二家之说，率以此为造极矣。若引佛书言之，空生大觉中，如海一沤发；又据譬喻，则天地乾坤沙界之一沙也。

学道不易，为师亦难。学道之人性有优劣，上根之士来学，则师逸而功多；下根之人来学，则师劳而功少。譬如良驹骏利，见鞭影而疾行；驽马钝顽，受锥锋而不动。

予于悟修，自能和会，研覃乎定慧之学，叅验以老荘之书。设使遵老聃之言，练谷神之粹；契荘子之说，发天宇之光。二教指归，有何差别？

夫事君者，不可以二心，唯一至忠而已矣。至忠则名光而众仰。学道者，亦不可以二心，唯一至诚而已矣。至诚则神会而自知。

昔向子平读《易》至损益二卦，乃曰：“吾已知富不如贫，贵不如贱。”予读《荘子》至“巧者劳而智者忧”，予又知巧不如拙，智不如愚矣。此与常情不同，唯有深达妙道者可与言之耳。

夫天地中空虚，生成万物而不妨；有日月照临，而尽见；身心中空虚，含容万法而无碍；有智慧观察，而尽知。真学之人，当须具此知见。

易》曰：「龙蛇之蛰，以存身也。」吾思据定以宁志。又曰：「精义入神，以致用也。」吾思乗慧以立法，从事于道，唯变所适。吾能然尔，不求人知。

予尝自思，获其法利少分焉？何谓也？凝然不动，定力也；了然常明，慧用也；锵然闻和天乐也；翛然自得，道情也。合此四妙，归乎一真。世间富贵功名，未可争其胜负耳。

夫学法之人，尤宜洞达。虽发蒙辨惑，始务于从师。若荣古陋今，则乖于适变。予于此道，灼然了知。精思而究前言，触类而生新意，开示悟入。佛存方便之门，收合凝融，自得修行之要。但懐宗趣，安可讲求。

予偶自思而言曰：「夫有财而不能用，与无财同；有学而不能行，与无学同。予今照了其事，不欲落二者之失。」

姚秦时，释僧肇初以庄老为心要，后见古维摩经，欢喜曰：“始知所归矣！”予今信以为然。予初读南华真人之书，因齐物之理，自得一法，目之曰“逍遥大同观”，且无一事可争；后读西方圣人之书，因无我之理，又得一法，目之曰“平等大空观”，兼无一物可齐。由是省己之所学，有增长二家之书，有浅深矣。

夫学法之人，必在乎破相观空，见性行道，此四次第，端如贯珠。与我同志，应作是念，知而能尔。斯所谓入佛境界者也。

初学道人，念念须有所法。触正念如不及，渉智地也。如此触邪念如探汤，避诸趣也。如此。

予自觉者，涓毫法利，安住无念之念，或时能然。独闻无声之声，未甞有絶，脗然相契，翛然自得而已。予自以为粗得少分殊胜，但觉闻性弥聪，妙音无穷，犹未得心如大空中有日月昭融。若能到此，吾道方隆。见可见，非常见；我见无色之妙，闻可闻，非常闻；我闻无声之和。虽如是言，亦无所有也。得者当自得，不可以言宣。

世间法或能舍去，大权位者有语云：「如释重负。」出世间法有语云：「菩萨断除五事。」所谓五音，能令众生生死相续，不离重担。因思二重之累，予且于世间法中不当重负矣，犹于出世间法中欲得离其重担。自念具足凡夫未知智力志愿，果何如哉？

涅盘经》云：“譬如芭蕉，生实则枯，一切众生亦复如是。”噫！予之生子，身相已衰，又见生孙，衰可知矣。去身逾逺复忧于孙。以道眼观，悠悠斯甚。

老马识路，犹归国而不迷；老夫识道，岂还源而有失？虽云耄及，自怜智生。

施肩吾《三住铭》序云：「心常御气，气与神合。」《圆觉经》圆觉章注云：「心息相依，息调心浄。」予观两处之说，因知道家言神仙之术，释氏明禅那之法，其理大同矣。

已往事，勿追思；未来事，勿迎想；见在事，勿留念。随觉而止，习以为常，久久弥坚，不烦多学。

世间所爱者，不过富贵功名而已。若以道眼观之，岂能胜第一义谛？

老子云：「道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。」又云：「湛兮似或存。」予详文意，所云「或似者」，不敢决定言之。此于世智中得为髙邈，唯西方古先生直指显说，无非臻极，可谓出世殊胜之智也。

予甞有晚年勤道自修诗云：「老来何故惜分阴？如月明亏魄渐侵。进道不遑求广智，随时随处且冥心。」因思自说「冥心」二字，盖言四威仪中不拘闲忙，毎遇意到实时，随分检情摄念是也。《晋书·隐逸·辛谧传》云：「冥心至趣，而与吉会。」唐贤白乐天《寄詶常州陈使君》诗断句云：「勿使问荣枯，冥心无不可。」近代僧俗有名者，诗僧贯休《懐香炉峰道人》诗景聨句云：「冥心同槁木，扫雪带微阳。」又齐己《山寺喜道者至》诗断句云：「知住南岩下，冥心坐绿苔。」又吴融《寄贯休》诗断句云：「若得重相见，冥心学半铢。」如此之类不可具举。大约「冥心」二字，谓以其心向晦宴息，善入无为，潜符妙道之理也。

我愿得天聪明，入佛知见，以决定信，致精进力，到涅盘域，无退心也。

或问予曰：「子甞言不求功名，不求富贵，何谓也？」予对曰：「予不求富贵而取乐，乐变则苦；不求功名而干誉，誉变则毁。夫至乐无乐，至誉无誉，此道家之阃域也。可以意到，不可以言宣。」问者曰：「妙矣哉，虚往而实归矣！」

儒家以名教为亲切，而道书云：「士以身殉名」。道家以寿命为亲切，而佛书云：「寿者见度，长挈大，穷理尽性。若非允臻其极，何名第一义谛」。

大觉圣人推为无上尊者，何谓也？以其豁达大观，洞见形质空，言语空，文字空，名器空，大约无数空，如是真见，无人能及，故曰无上尊。夫浅识滞泥，挟私而争彼我者，亦如梦中所争，及其觉也，方知尽空矣。而此圣人又特见空中不空，此则别论。

予思鉴围灯帝网珠，光影重重，交相渉入。此喻诸佛妙契，心心混融，非异非同之相也。

予晚岁自修，恊用二法：止观也，导引也。止念令静，观理令明。念静理明，无生可成。导气令和，引体令柔。气和体柔，长生可求。此二法，内外相资之法也。

予有二有余，一不足。演法无尽意，闻和无尽音。此二有余既尽美矣，未得无念心。此一不足，若得此心，又尽善矣。

世间人有二大怖而不怖？何谓也？在则必有渉畏途、触祸机，以贪冒而致死者，事可信亦可见，此既可怖而不怖；殁则必有落阴崖、入苦海，以昬冥而流转者，事可信不可见，此又可怖而不怖。夫如是观其根性，以择法器，万中无一，而与之议出世之法，不亦难乎？

详夫止观二字，但以文顺而言，用随便宜，不拘先后。或先止而后观也，有如临池俯视，对止水而影象可观；或先观而后止也。又如秉烛夜行，观险路而车徒乃止。譬喻易晓，明敏当知。

夫开示悟入，锡智则由乎师；观练熏修，致力则由乎己。与我同志，当如是觧。

吾今自约，当以先觉智、无生忍奉为顿教、实教；又以对治法、方便门奉为渐教、权教。二者并用，其理偹矣。

予初观老庄之书，其心豁然，包太虚而不碍；次观释梵之书，其心脗然，贯微尘而深入。所以安贫佚老，蔚为羲皇上人也。

吾居静境，可比华胥国之境。吾为逸民，可比葛天氏之民。吾闻和声，可比钧天乐之声。饮食节约，无求所嗜之滋味。寝兴顺适，何须外助之嬉戏？不改其乐，永锡难老。动与吉会，其如予何？

眼中不可有一物，有则不安；心中不可有一法，理亦如是。是故佛佛所传，无一法可得。

罪人出枷，名为释放；智人出家，名为觧脱。与其免有限之拘系，曷若免无穷之拘系乎？

百骸导引，贵乎动，久久必和柔。此道家之妙用也。一心检摄，贵乎静，久久必凝明。此禅家之妙用也。非二妙用，吾何所归？

内外二定，有深浅。吾得其浅者矣。外有舍名利之心，已能得定；内有学禅观之心，未能得定。此心若定，可谓卓然而独立者也。

世人贪于我所种烦恼根，我愿常于佛所种诸善根。此自然智不从外得。

孔子云：“富贵如可求，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，从吾所好。”予谓先圣所言，外富贵耳，予之所求，内富贵也。予欲得华严藏百炼金，以此为富；又欲佩秘宻王三昧印，以此为贵。未知可求不可求，吾所好也。

荣启期三乐，则甞闻之矣。予又别爱三乐：以儒家言之，予爱颜氏子，箪瓢陋巷，不改其乐；以道家言之，予爱庄氏子，栖迟一邱，天下不易其乐；以佛家言之，予爱释氏子，生灭灭已，寂灭为乐。是三者，由外以及内，自浅而至深矣。

天圣六年戊辰岁，予年七十八矣。身轻安，心清爽，窃谓之自觉身心境界。但未知《楞伽经》中所说自觉圣智境界何如耳。

佛书之言菩提，如道书之言大觉。庄子云：「有大觉而后知此，其大梦是也。」佛书之言涅盘，如道书之言至乐。庄子云：「至乐无乐，至誉无誉。」是也。吾好旁达于理也如此。

向子平读《易》至损益二卦，乃曰：“吾已知富不如贫，贵不如贱，但未知死何如生耳。”予详子平学，而知之者也，而学不兼该，止曽泛览儒书，知富贵之为累，不及肥遯之超絶，未甞深究佛书，不知生死之为累，不及寂灭之觧脱，所以有所知而有所不知矣。

夫出世入道之法，广大微妙之臻极者，非世人所能知。故隐君子之书有语云：「不可致诘。」古先生之书有语云：「不可思议。」岂可以世人情量测度哉？智人不当与之是非锋起而争胜负耳。

予以为，烦恼性空，不当过执，须以智慧烛理，勿与愚夫混同。故佛书云：“以智慧剑破烦恼贼”，又云：“以智慧力裂烦恼网”，又云：“以智慧火烧烦恼薪”，是也。

禅门枢要，唯以无念为宗。甞有学人与予谈云：「不怕念起，唯恐觉迟。」予深以为然，因而依韵别作四句续之，以自规云：「觉速，止速，二妙相宜；知非改过，蘧颜可师。」

唐刺史李繁述《玄圣蘧庐》十六篇，其序有云：“冀深信照之，能度苦厄，又知有以常相见，不在于眼界。”予因思白乐天有诗云：“东宫白庶子，南寺逺禅师，何处遥相见，心无一事时。”是知至人之相见，在心不在眼也。

吾今谛观人伦，一切之形，一切之情，一切之声，一切之名，重重虚妄，唯一真之灵，谓之实际。固当随缘而过，以顺外事；如理而住，以辨内事。独断在己，无以询于众论。盖由残年迅景，不可以踈而害亲，以小而妨大也。

吾有二失，与道为累，触境小忿，熖熖成炎，婴情隐忧，绵绵不断，改之为贵，唯力是视，琢磨至此，吾道庶几。

论者言飬生之道，身贵乎劳，心贵乎逸。予因思之，得正为妙。身贵乎劳，盖谓劳动之劳，非劳役之劳；心贵乎逸，盖谓优逸之逸，非放逸之逸。智人当知其理如是。

白乐天酷好游观，形于吟咏。有诗句云：“留春不住登城望，惜夜相将秉烛游。”又有诗句云：“眼看筋力减，逰得且须游如此之类，不可具举。予谓乐天所好者常游耳，予所好者游可游非常游予好列子之游列子曰：“人之游也，观其所见我之游也，观其所变谓凡人唯覩荣悴殊观以为休戚，未觉与化俱往，势不暂停。予又好壶丘子之游壶丘子曰：“务外游不如务内观外游者，求偹于物；内观者，取足于身。取足于身，游之至也；求偹于物，游之不至也。”予详其意，谓人身取象二仪无有不偹，大约贵乎反躬观理，心游于大道，足矣。故予好之。予于游观又好庄子云：“假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟。”又好老子云：“常无欲以观其妙。”予以立意为宗，触类而长，唯变所适，下笔不休也。

吾获三胜之利，其理超然。知寡欲之道，无大疾疢而获康胜；见正念之法，无大浊乱而获清胜；居不竞之地，无大咎悔而获吉胜。此三者，自得而已。

身相日日变衰，心相念念迁谢，汨没浮世，诚宜自惜。洞见至真之源，梵语谓之菩提；安住至乐之境，梵语谓之涅盘。上智兼该，当如是觧。

予因泛覧究观，具知世为幻也，人为幻也，心为幻也，智为幻也。何以明之？白乐天有诗云：「幻世春来梦，浮生水上沤。」此言世为幻也。又有诗云：「生去死来都是幻，幻人哀乐系何情。」此言人为幻也。《圆觉经》云：「众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。」此言心为幻也。《圆觉道场修证仪》云：「佛运如幻，智慧出谷响音声，说空中风画言教，救摄梦想苦恼众生，还令悟入法性。」此言智为幻也。夫如是，则从凡至圣，无不是幻。谁能于此重重夫幻化之中，妄执有法以自苦耶？而今而后，予当遇物而应，无所将迎，顺缘而过，无所固必。未知果能然乎？而志愿如此。

吾甞览儒书《礼记·礼运》云：「人者，天地之徳，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。」又甞览道书《列子·冲虚至徳真经》云：「一体之盈虚消息，皆通于天地，应于物类。」吾久未感悟，及引年致政之后，闲居于浚都之旧庐。至天圣六年戊辰岁，季春月一日之中，忽尔先降细雹，后作宻雪，一旬之内而多风不雨。吾见本族卑幼屡有微爽康宁者，或有咽喉壅闭不利，皆经信宿而愈。复闻邻里之家亦如之，盖愆玉烛之和而使然也。二书之言信不虚矣！岂敢自谓学际天人？但明气类果同，决定无疑耳。因而谛思，由于天者，既了知而无闷；由于人者，当调护而攸宜。偶书其事，徧示诸儿孙，俾之详究，且表古圣垂文设教，灼然有据。又表吾老年之学，重增精至，非孟浪而言也。

姚秦时，释僧肇初以荘老为心要，后见古维摩经，始知所归。吾已甞述之矣。复有绪余之意，今续书之，再明理之浅深焉。道家所说，犹渉世间之法，贵乎混然大同，外无一迹可识。释氏所说，直是出世之法，贵乎豁然大空，内无一法可得。具此知见者，必能自信自足，彼此无往来，定矣。

佛书中意，不许人偏计之心，为其悞认虚妄，无穷重増，太烦也。道书中意，不许人逆计之心，为其预生劳虑，过当未必果然也。二计之失，吾当自戒。

畏苦爱乐，当修福业；出世入道，当修慧业。修慧业者，固不可得；修福业不失其正者，亦鲜矣。

夫悲哀感恚，成其性习者，道家不许，以为幽阴之病也。鼓发狂闹，恣其娱乐者，禅家不许，以为放逸之咎也。离邉得中，由己之智。

用智之道，精之至者，可洞贯于人神。其道有为，故有成，有败，有所不偹焉。不用智之道，诚之至者，必洞贯于人神。其道无为，故有成，无败，无所不偹焉。此则大槩而言，不可剖析者也。

向子平所云：“富不如贫，贵不如贱。”予甞立理为文，因言及此者多矣，而未始引证其事，有所明据。夫“二不如”之事，厯代尤多，难以具举，今且以古人富贵之极，灼然易见者，陈其二人以为验焉。昔晋石季伦奢豪角胜，可以言富矣。及乎孙秀矫诏，季伦遇害，乃叹曰：“奴軰利吾财。”此则富不如贫，信有之矣。隋越王侗留守东都，及乎唐公起义，而东都之臣立侗为帝，仍号皇太主，可以言贵矣。而遭王世充威势所廹，乃焚香发愿，从今以去，不生尊贵家。此则贵不如贱，信有之矣。

我于一念、二念、三四五念，乃至百千万念，于念念中存其觉慧，即是一佛、二佛、三四五佛，乃至百千万佛。于佛佛所种诸善根，圎顿之宗，贵简而速。其有妄想氷执，当使应时融液，不厯僧祗，获法身。其理如此。

世间法，厯任之身则一也。考其官业，而陟降各各不同。出世间法，厯生之性则一也。随其行业，而升沉各各不同。世间法麤，或容规求规避；出世间法妙，如影响之应形声，决定无差也。

吾今立言，明学人顿悟、渐修之喻。顿悟如灯来照，物入闇室，实时而洞分；渐修如春至融氷，积和气，移晷而消尽。其理亲切，谁曰不然？

唐相裴公休所作劝僧俗发菩提心文，各有条目。内有一条，劝通圎顿经典。有句云：「金刚圎觉，简妙通明；华严涅盘，广大具足。」予于简妙二经，最所留意。因思《金刚经》云：「须菩提，闻说是经，深觧义趣，涕泪悲泣。」又思圭峰宻禅师，初为僧在蜀，随众斋于民家，居下位，以次受经。遇《圆觉了义》卷末终轴，感悟流涕。是知二经殊胜大同，贯心逹性，感动之深切也如此。予今止采二经名义，决定总持，以为智力。先以圎觉浄明之体，为其智。此则识心达本，其智永不迷，永不昧矣。又以金刚坚利之用，为其力。此则有进无退，其力不可碍，不可壊矣。得此二法，守而弗失，可自号曰「无敌公」也。

我愿以无所住心退蔵于宻令人不可窥测。有如季咸善相，不能相壶丘子末后之相【在列子第二，荘子第三】又如大耳三蔵得他心通，不能观慧忠国师末后之心【在景徳传灯录第三】此相此心，无迹可寻，故也。

予因看《景徳传灯录》第十五「筠州洞山良价禅师」有语云：「若不体此意，何超始终之患？直须心心不触物，歩歩无处所，常不间断。稍得相应，予三复怡然，冥符宿志，乃录于此，以为法要。」

劝农垦荒，勿责近利。责近利，则辟土不成，何以广滋殖之业？立法垂裕，勿定深文。定深文，则残人无极，何以赞生成之徳？贤良翼圣，明恕居最。非其明，不能达佐治之本；非其恕，不能逃始祸之罪。唯济世安民之主，暨论道经邦之臣，同心而行，方期集事。

古语有云：「见恠不恠，恠自壊。」予因拟之，别为两句，语云：「见魔非魔，魔自和。」

幻身诸病，须以药攻；幻意诸病，须以理攻。病既去矣，其攻即止。

谛观吾身，身之未生，不知预喜，身必有化，如何预忧？此是觉慧，此是理断。其次，缘累抑亦浸踈。

予问觉道之人曰：「此物大包太虚，为何百歩视秋毫之眼不能覩？轻无一毛羽，为何擘太华山之力不能举？」彼但熟视于予，嘿然而已。

学道之人，虽曰有心，心常在定，非同猿马之未寜；虽曰无心，心常在慧，非同株块之不动。理性体用，至论如此。

身随一气而聚散，孰能制也？心应众缘而起灭，孰能避也？唯烛理之明者，善以智力委顺裁遣耳。

予自谓曰：「尔能总持三事，可以足用。读儒书，若能乐天知命，不以世故贻忧；读佛书，若能识心达本，不以外缘致挠；读道书，若能遗物离人，不以众人同趣。既明且守，夫复何求？」

吾今直指显说心法，简妙精微之理，取其正真，但得明了安静，到纯熟而已。

物有生化，心有起灭，事有变迁，天下古今，理之大常者也。达观熟者，不当惊异。

凡一百三十八章

法藏碎金录卷一

●钦定四库全书