汉京房六十律论章第二十三
内全无所取。何者？仲吕为十二律之穷，变律之首也。依京房书，仲吕为宫，乃以去灭为商，执始为徴，然后成韵。而崇乃以仲吕为宫，犹用林钟为商，黄钟为徴，何由可谐？
译内心完全没有什么可取的。为什么呢？仲吕是十二律的尽头，也是变律的开端。依据京房的著作，仲吕作为宫音，应当以去灭作为商音，以执始作为徵音，这样才构成和谐的音韵。然而蔡邕却以仲吕作为宫音，仍然使用林钟作为商音，黄钟作为徵音，这怎么能和谐呢？
蔡氏曰：「按仲儒所以攻公孙崇者，当矣。其论应钟为宫，大吕为商，防賔为徴，商徴皆浊于宫，虽有其韵，不成音曲。又谓仲吕为宫，则十二律内全无所取，尤为的切。然仲儒所主，是京房六十律，不知依行为宫，色育为徴，果成音曲乎？果有其韵乎？葢仲儒知仲吕之反生不可为黄钟，而不知变至于六则数穷不生，虽或増或弃，成就使然之数，强生余律，亦无所用也。」《五声象义章》第二十四
宫【最下最浊】商【次下次浊】角【髙下清浊之间】徴【次髙次清】羽【最髙最清】
土【脾思】金【肺言】木【肝貎】火【心视】水【肾聼】
君【信】臣【义】民【仁】事【礼】物【智】
乐记》曰：宫为君，商为臣，角为民，徴为事，羽为物。五者不乱，则无怗懘之音矣。宫乱则荒，其君骄；商乱则陵，其官壊；角乱则忧，其民怨；徴乱则哀，其事勤；羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵犯，谓之慢。如此，则国之灭亡，无日矣【朱子曰：凡声浊者为尊，清者为卑。怗懘，敝败不和貌】管子》曰：凡聼徴，如负猪豕，觉而骇；凡聼羽，如鸣马在树【朱子日马疑当作鸟】凡聼宫，如牛鸣窌中【窌，居郊反】凡聼商，如离羣羊；凡聼角，如雉登木。凡将起五音凡首【谓音之总先也】先主之而三之四开以合九九【一而三之即四也，以是四开合于五音也，又九之为八十一也】以是生黄钟小素之首以成宫【素，本宫八十一数，主黄钟之宫为五音之本】三分而益之以一，为百有八，为徴【本八十一，益以三分之一二十七，通前百有八，是为徴数。葢百有八半之则为五十四】有三而去其乗，适足以是生商【乗，亦三分之一也。三分有八而去一，余七十二，是商之数也】有三分而复于其所以，是成羽【三分七十二而益一分二十四，合为九十六，是羽之数也。葢九十六半之为四十八】有三分而去乗，适足以是成角【三分九十六去其一分，余六十四，是角之数也】大史公》曰：音乐者，所以动荡血脉，通流精神，而和正心也。故宫动脾而和正信，商动肺而和正义，角动肝而和正仁，徴动心而和正礼，羽动肾而和正智。故闻宫音，使人温舒而广大；闻商音，使人方正而好义；闻角音，使人恻隐而爱人；闻徴音，使人乐善而好施；闻羽音，使人整齐而好礼。《汉志》曰：商之为言章也，物成孰可章度也【师古曰：度，大角反】角，触也，物触地而出，戴芒角也。宫，中也，居中夹畅四方，唱始施生，为四声纲也。徴，祉也，物盛大而繁祉也。羽，宇也，物聚藏，宇覆之。也夫，声者中于宫，触于角，祉于徴，章于商，宇于羽。故四声为宫纪也。协之五行，则角为木，五常为仁，五事为貎；商为金，为义，为言；徴为火，为礼，为视；羽为水，为智，为聼；宫为土，为信，为思。以君臣民事物言之，则宫为君，商为臣，角为民，徴为事，羽为物。唱和有象，故言君臣位事之体也。五声之本，生于黄钟之律，九寸为宫，或损或益，以定商角徴羽。九六相生，隂阳之应也。
十二律之义章第二十五
注：俱韦昭《周语》。朱子曰：“十二律之名，必有深指。然《国语》、《汉志》所言如此，支离附合，恐非本真。今姑存之，不足深究也。”
泠州鸠曰：「律所以立均出度也【韦昭曰：「律谓六律六吕也。阳为律，隂为吕。均者，均钟木，长七尺有▯，系之以均钟者，度谓钟之大小清浊也。汉大予乐官有之】古之神瞽考中声而量之以制【神瞽，古乐正知天道者也。死以为乐祖，祭于瞽宗，谓之瞽考。合也，谓合中和之声而度量之以制乐】度律均钟，百官轨仪【均，平也。▯，道也。仪，法也。度律，度律吕之长短，以平其钟，和其声，以立百事之道法也。故律量权衡于是乎生】纪之以三【三，天地人。古者纪声合乐以舞，天神地祗人鬼，故能神人以和。朱子愚按：此疑即三分损益之法】平之以六【平之以六律也。成章曰：律以平声】成于十二【十二律吕也。隂阳相扶，
译蔡氏说：“考察仲儒攻击公孙崇的理由，是恰当的。他论述应钟作为宫音，大吕作为商音，防宾作为徵音，商音和徵音都比宫音浊，虽然有其音韵，却构不成乐曲。又说如果以仲吕为宫音，那么在十二律之内就完全无法取用，这尤其确切。然而仲儒所主张的，是京房的六十律，不知道如果以依行为宫音，色育为徵音，果真能构成乐曲吗？果真有其音韵吗？大概仲儒知道仲吕反向生律不能成为黄钟，却不知道变化到六次则数理穷尽不再生律，即使有时增加或舍弃，成就使然之数，强行生出其余的律，也是没有用处的。”《五声象义章》第二十四
宫【最低最浊】商【次低次浊】角【高低清浊之间】徵【次高次清】羽【最高最清】
土【脾 思】金【肺 言】木【肝 貌】火【心 视】水【肾 听】
君【信】臣【义】民【仁】事【礼】物【智】
《乐记》说：宫音代表君主，商音代表臣子，角音代表百姓，徵音代表事务，羽音代表万物。这五者不混乱，就没有杂乱无章的乐音了。宫音混乱则荒淫，君主就会骄横；商音混乱则侵凌，官职就会败坏；角音混乱则忧愁，百姓就会怨恨；徵音混乱则悲哀，事务就会劳苦；羽音混乱则危险，财物就会匮乏。这五者都混乱，互相侵凌冒犯，叫做怠慢。像这样，那么国家的灭亡，就没有几天了【朱熹说：大凡声音浊的表示尊贵，清的表示卑下。怗懘，是败坏不和的样子】。《管子》说：大凡听徵音，像背负着猪狗，惊醒而惊骇；大凡听羽音，像鸣叫的马在树上【朱熹说：马字大概应当是鸟字】；大凡听宫音，像牛在窖中鸣叫【窌，音郊】；大凡听商音，像脱离群体的羊；大凡听角音，像野鸡登上树木。大凡将要兴起五音的总领【谓音之总先也】，先确立它并乘以三，四次开合以符合九九之数【一乘以三就是四，用这个四开合于五音，又九的平方是八十一】，由此生出黄钟小素之首以成就宫音【素，是宫音八十一之数，以黄钟的宫音作为五音的根本】。三分而增加一分，为一百零八，成为徵音【原本八十一，增加三分之一二十七，连同前面的共一百零八，这是徵音的数。大概一百零八减半就是五十四】。有三分而减去其三分之一，恰好足以生出商音【乘，也是三分之一。三分一百零八而减去一，剩余七十二，这是商音的数】。有三分而恢复其所以，这就成就了羽音【三分七十二而增加一分二十四，合为九十六，这是羽音的数。大概九十六减半就是四十八】。有三分而减去其三分之一，恰好足以成就角音【三分九十六减去其一分，剩余六十四，这是角音的数】。《太史公》说：音乐，是用来震荡血脉，流通精神，从而调和端正心性的。所以宫音触动脾脏而调和端正信德，商音触动肺脏而调和端正义德，角音触动肝脏而调和端正仁德，徵音触动心脏而调和端正礼德，羽音触动肾脏而调和端正智德。所以听到宫音，使人温和舒展而胸怀广大；听到商音，使人端正方直而崇尚道义；听到角音，使人产生恻隐之心而爱护他人；听到徵音，使人乐于行善而喜好施舍；听到羽音，使人整齐严肃而崇尚礼仪。《汉书·律历志》说：商的意思是彰明，事物成熟可以彰明显示度量【颜师古说：度，音大角反】。角的意思是触，事物触地而出，顶着芒角。宫的意思是中，居中夹畅四方，倡导开始施生，作为四声的纲领。徵的意思是福，事物盛大而多福。羽的意思是宇，事物聚集收藏，房屋覆盖它。大凡，声音中于宫，触于角，福于徵，彰于商，宇于羽。所以四声以宫为纲纪。协调于五行，那么角属于木，五常中为仁，五事中为貌；商属于金，为义，为言；徵属于火，为礼，为视；羽属于水，为智，为听；宫属于土，为信，为思。以君臣民事物来说，那么宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。唱和有形象，所以说君臣位事之体也。五声的根本，生于黄钟之律，九寸为宫，或减或增，以此确定商角徵羽。九六相生，是阴阳的感应。
十二律之义章第二十五
注：都出自韦昭《国语》。朱熹说：“十二律的名称，必定有深意。然而《国语》、《汉书·律历志》所说的这样，支离附会，恐怕不是本真。现在暂且保留，不值得深究。”
泠州鸠说：“律是用来确立均钟、发出度量的【韦昭说：‘律指六律六吕。阳为律，阴为吕。均者，均钟木，长七尺有余，系之以均钟者，度谓钟之大小清浊也。汉代大予乐官有这种仪器’】。古代的神瞽考察中声而衡量它来制定【神瞽，是古代乐正中知晓天道的人。死后作为乐祖，在瞽宗祭祀，称为瞽考。合也，谓合中和之声而度量之以制乐】。度量律吕均平钟音，百官遵循法度【均，平也。〇，道也。仪，法也。度律，度量律吕的长短，以均平其钟，调和其声，以确立百事之道法也。所以律量权衡由此产生】。以三为纲纪【三，指天地人。古代纪声合乐以舞，天神地祇人鬼，所以能使神人和睦。朱熹愚按：这大概就是指三分损益之法】。以六来均平【用六律来均平。成章说：律用来均平声音】。成就于十二【十二律吕也。阴阳相扶，
律娶妻而生子，上下相生之数备也】天之道也【天之大数不过十二】夫六，中之色也，故名之曰黄钟【十一月黄钟，干初九六者，天地之中。天有六气，降生五味。天有六甲，地有五子，十一而天地毕矣。而六为中，故六律六吕而成天道。黄钟初九六，律之首，故以六律五色为黄钟之名，重元正始之义也。黄钟，阳之变也。管长九寸，径三分，围九分。律长九寸，因而九之，九九八十一，故黄钟之数立焉。为宫法云：九寸之一得林钟。林钟初六，六吕之首，隂之变，管长六寸，六月之律，坤之始也。故九六隂阳夫妇子母之道，是以初九为黄钟，黄中之色也。钟之言，阳气钟聚于下也。朱子曰：「按『六』字之义，注虽粗通，然亦似太牵合矣。下章汉志正作『黄』字，而其他説亦多出此，疑此『六』字本是『黄』字，刘歆时尚未误，至韦昭作注时乃灭其上之半而为六耳。」又注云：「九寸之一亦疑有误，当是去其二分之一。」愚按：凡律空围九分，葢空围中广九分也。韦昭乃云黄钟径三分，岂不通律之故与】所以宣养六气九徳也【宣，徧也。六气，隂阳风雨晦明也。九徳九功之徳，水火金木土谷，正德利用厚生。十一月，阳伏于下，物始萌于五，瞽焉。宫含元处中，所以徧养六亲，九徳之本也】由是第之【由，从也；第，次也；次其月也】二曰太簇【正月太簇，干九二也。管长八寸，法云九分之八。太簇言阳气太簇逹于上】所以金奏賛阳出滞也【賛，佐也。贾唐云：太簇正声为商，故为金奏，所以佐阳发出滞伏也。明堂月令，正月蛰虫始振】三曰姑洗，所以脩洁百物，考神纳賔也【三月姑洗，干九三也。管长七寸一分，律长九寸九分寸之一。姑洁也，洗濯也。考合也。言阳气养生洗濯也，枯秽改柯易叶也。于正声为角，是月百物脩洁，故用之宗庙合致人神，用之享燕可以纳宾也】四曰防宾，所以安靖神人，献酬交酢也【五月防賔，干九四也。管长六寸三分，律六寸八十一分寸之二十六。防，委防柔貌也。言隂气为主，委防于下，阳气盛长于上，有似于賔主，故可用之宗庙賔客，以安靖神人，行酬酢也。酬，劝酬报也。愚按：天神地祗人鬼并无用防賔者】五曰夷则，所以咏歌九则，平民无贰也【七月夷则，干九五也。管长五寸六分，律长五寸七百二十九分寸之四百三十七。夷，平也；则，法也。言万物既成，可法则也，故可以咏歌九功之则，成民之志，使无疑贰也】六曰无射，所以宣布哲人之令徳，示民轨仪也【九月无射，干上九也。管长四寸九分，律长四寸六千五百六十一分寸之六千九百四十九。宣，徧；仪，法也。九月阳气上升，隂气收藏，万物无射见者，故可以徧布前哲之徳，示民仪法也】为之六间，以扬沈伏而黜散越也【六间，六吕在阳律之间。沈滞也；黜，去也；越，扬也。吕，隂律，所以侣间阳律成其功，发扬滞伏之气，而去散越者也。伏则不宣，散则不和，隂阳序次，风雨时至，所以生物者也】元间大吕助宣物也【十二月大吕坤六四也管长八寸八分法云三分之二四寸二百四十三分寸之五十四倍之为八寸分寸之一百八下生律元一也隂系于阳以黄钟为主故曰元间以阳为首不名其初臣归功于上之义也大吕助阳宣物也天气始于黄钟萌而赤地受之于大吕牙牙而白成黄钟之功也】二间夹钟出四隙之细也【二月夹钟坤六五也管长七寸四分律长三寸二千一百八十七分寸之一千五百三十三倍之为七寸分寸之一千七十五隙间也夹钟助阳钟聚曲细也四隙四时之间气防细者春为阳中万物始生四时之气皆始于春春发而出之三时奉而成之故夹钟出四时之防气也】三间仲吕宣中气也【四月仲吕坤上六也管长六寸六分律长三寸万九千六百八十三分寸之六千五百六十一倍之为六寸分之万二千九百七十四阳气走于中至四月宣散于外纯干用事隂闭藏于内所以助阳成功也故曰正月正阳之月也】四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也【六月林钟坤初六也管长六寸林众也钟聚也于
译律娶妻而生子，上下相生之数备也】这是天之道【天的大数不过十二】夫六，中之色也，故名之曰黄钟【十一月黄钟，对应乾卦初九。六者，是天地之中。天有六气，降生五味。天有六甲，地有五子，十一而天地毕矣。而六为中，故六律六吕而成天道。黄钟初九六，是律的首位，故以六律五色为黄钟之名，重在元正始之义。黄钟，是阳气的变化。管长九寸，径三分，围九分。律长九寸，因而九之，九九八十一，故黄钟之数立焉。为宫法云：九寸之一得林钟。林钟初六，是六吕的首位，阴之变，管长六寸，是六月之律，坤之始也。故九六阴阳夫妇子母之道，是以初九为黄钟，黄中之色也。钟之言，阳气钟聚于下也。朱子曰：「按『六』字之义，注虽粗通，然亦似太牵合矣。下章汉志正作『黄』字，而其他説亦多出此，疑此『六』字本是『黄』字，刘歆时尚未误，至韦昭作注时乃灭其上之半而为六耳。」又注云：「九寸之一亦疑有误，当是去其二分之一。」愚按：凡律空围九分，葢空围中广九分也。韦昭乃云黄钟径三分，岂不通律之故与】所以宣养六气九徳也【宣，徧也。六气，隂阳风雨晦明也。九徳九功之徳，水火金木土谷，正德利用厚生。十一月，阳伏于下，物始萌于五，瞽焉。宫含元处中，所以徧养六亲，九徳之本也】由是第之【由，从也；第，次也；次其月也】二曰太簇【正月太簇，对应乾卦九二。管长八寸，法云九分之八。太簇言阳气太簇逹于上】所以金奏賛阳出滞也【賛，佐也。贾唐云：太簇正声为商，故为金奏，所以佐阳发出滞伏也。明堂月令，正月蛰虫始振】三曰姑洗，所以脩洁百物，考神纳賔也【三月姑洗，对应乾卦九三。管长七寸一分，律长九寸九分寸之一。姑洁也，洗濯也。考合也。言阳气养生洗濯也，枯秽改柯易叶也。于正声为角，是月百物脩洁，故用之宗庙合致人神，用之享燕可以纳宾也】四曰防宾，所以安靖神人，献酬交酢也【五月防賔，对应乾卦九四。管长六寸三分，律六寸八十一分寸之二十六。防，委防柔貌也。言隂气为主，委防于下，阳气盛长于上，有似于賔主，故可用之宗庙賔客，以安靖神人，行酬酢也。酬，劝酬报也。愚按：天神地祗人鬼并无用防賔者】五曰夷则，所以咏歌九则，平民无贰也【七月夷则，对应乾卦九五。管长五寸六分，律长五寸七百二十九分寸之四百三十七。夷，平也；则，法也。言万物既成，可法则也，故可以咏歌九功之则，成民之志，使无疑贰也】六曰无射，所以宣布哲人之令徳，示民轨仪也【九月无射，对应乾卦上九。管长四寸九分，律长四寸六千五百六十一分寸之六千九百四十九。宣，徧；仪，法也。九月阳气上升，隂气收藏，万物无射见者，故可以徧布前哲之徳，示民仪法也】为之六间，以扬沈伏而黜散越也【六间，六吕在阳律之间。沈滞也；黜，去也；越，扬也。吕，隂律，所以侣间阳律成其功，发扬滞伏之气，而去散越者也。伏则不宣，散则不和，隂阳序次，风雨时至，所以生物者也】元间大吕助宣物也【十二月大吕，对应坤卦六四。管长八寸八分，法云三分之二，四寸二百四十三分寸之五十四，倍之为八寸分寸之一百八，下生律元一也。隂系于阳，以黄钟为主，故曰元间。以阳为首，不名其初，臣归功于上之义也。大吕助阳宣物也。天气始于黄钟，萌而赤地受之于大吕，牙牙而白，成黄钟之功也】二间夹钟出四隙之细也【二月夹钟，对应坤卦六五。管长七寸四分，律长三寸二千一百八十七分寸之一千五百三十三，倍之为七寸分寸之一千七十五。隙间也。夹钟助阳，钟聚曲细也。四隙，四时之间气，防细者。春为阳中，万物始生，四时之气皆始于春，春发而出之，三时奉而成之，故夹钟出四时之防气也】三间仲吕宣中气也【四月仲吕，对应坤卦上六。管长六寸六分，律长三寸万九千六百八十三分寸之六千五百六十一，倍之为六寸分之万二千九百七十四。阳气走于中，至四月宣散于外，纯干用事，隂闭藏于内，所以助阳成功也。故曰正月正阳之月也】四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也【六月林钟，对应坤卦初六。管长六寸。林众也，钟聚也。于
正声为征展审也俾使也肃速也纯大也恪敬也言时务和审百事无有诈伪使莫不任其职事速其功大敬其职也】五间南吕賛阳秀也【八月南吕坤六二也管长五寸三分律长五寸三分寸之一荣而不实曰秀南任也言隂任阳事功成万物賛者佐也】六间应钟均利噐用俾应复也【十月应钟坤六三也管长四寸七分律长四寸二十七分寸之二十言隂应阳用事万物钟聚百嘉具备时务均利百官噐用程度庶品使皆应其礼复其常也月令孟冬命工师効功陈祭噐按程度毋为滛巧以荡上心必攻致为尚也】律吕不易无奸物也【律吕不变易其常各顺其时则神无奸行物无害生也】汉志曰：律十二，阳六为律，隂六为吕。律以统气，类物；吕以旅阳，宣气。黄钟者，中之色，君之服也。钟者，种也。天之中数五【韦昭曰：一三在上，七九在下】五为声，声尚【上同】宫。五声莫大焉。地之中数六【韦昭曰：二四在上，八十在下】六为律，律有形有色。色上黄，五色莫盛焉。故阳气施种于黄泉，孳萌万物【师古曰：孳读与滋同，滋益也，萌始生】为六气元也。以黄色名元气。律者，着宫声也。宫以九唱六【孟康曰：黄钟阳九，林钟隂六，言阳唱隂和也】变动不居，周流六虚。始于子，在十一月，大吕，吕旅也。言隂大旅，助黄钟宣气而牙物也。位于丑，在十二月。太簇，簇奏也。言阳气大奏地而达物也【师古曰：奏进也】位于寅，在正月。夹钟，言隂夹助太簇，宣四方之气而出种物也。位于卯，在二月。姑洗，洗洁也。言阳气洗物，辜洁之也【孟康曰：辜必也，必使之洁也】位于辰，在三月。仲吕，言防隂始起，未成著于其中，旅助姑洗，宣气齐物也。位于已，在四月。防賔，防继也，賔导也。言阳始导隂气，使继养物也。位于午，在五月。林钟，林君也。言隂气受任，助防賔君主种物，使长大楙盛也【师古曰：种物种生之物，楙古茂字也，种音之勇反】位于未，在六月。夷则，则法也。言阳气正法度，而使隂气夷当伤之物也【师古曰：夷亦伤】位于申，在七月。南吕，南任也。言隂气旅助夷则，任成万物也。位于酉，在八月。无射，射厌也。言阳气究物，而使隂气毕剥落之，终而复始，无厌已也。位于戌，在九月。应钟，言隂气应无射，该藏万物而杂阳阂种也【孟康曰：该藏塞也，隂杂阳气藏塞为万物作种也。晋灼曰：外闭日阂。师古曰：阂音胡待反，下言该阂于亥音训并同也】位于亥，在十月。三统者，天施地化人事【李竒曰：统绪也】十一月干之初九阳。气伏于地下，始着为一，万物萌动，钟于太隂，故黄钟为天统律，长九寸。九者所以究极中和，为万物元也。《易》曰：「立天之道，曰隂与阳。」六月坤之初六，隂气受任于太阳，继养化柔，万物生长楙之于未，令种刚强大，故林钟为地统律，长六寸。六者所以含阳之施，楙之于六合之内，令刚柔有体也。立地之道，曰柔与刚。干知大始，坤作成物，正月干之九三，万物棣通【孟康曰：棣谓通意也。师古曰：棣音替】簇出于寅，人奉而成之，仁以养之，义以行之，令事物各得其理。寅木也为仁，其声商也为义，故太簇为人统律，长八寸，象八卦宓戏氏之所以顺天地，通神明，类万物之情也。立人之道，曰仁与义。在天成象，在地成形，后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民，此三律之谓矣。是谓三统，其于三正也：黄钟子为天正【师古曰：正音之成反，下皆类此】林钟未之冲丑为地正，太簇寅为人正。三正正始，是以地正适其始，纽于阳东北丑位。《易》曰：「东北丧朋，廼终有庆【孟康曰：未在西南阳也，隂而入阳为失其类也】答应之道也。及黄钟为宫，则太簇、姑洗、林钟、南吕皆以正声应，无有忽防【孟康曰：忽微者有苦无细于髪者也，谓正声无有残分】不复与他律为役者，同心一统之义也。非黄钟而它律，虽当其月自宫者，则其和应之律有空积忽微【孟康曰：十二月之气各以月之律为宫，非五音之正则声有髙下差降也，
译正声是指征验、展现、审慎；俾是使；肃是速；纯是大；恪是敬。意思是说，时务和顺审慎，百事没有诈伪，使没有人不担任其职事，加速其功效，宏大恭敬其职事。
五间南吕，赞阳秀也。八月南吕，坤卦六二也。管长五寸三分，律长五寸三分寸之一。荣而不实叫做秀。南是任，意思是说阴任阳事，功成万物。赞是佐助。
六间应钟，均利器用，俾应复也。十月应钟，坤卦六三也。管长四寸七分，律长四寸二十七分寸之二十。意思是说阴应阳用事，万物钟聚，百嘉具备，时务均利，百官器用程度，庶品使都应其礼，复其常。《月令》说：孟冬命工师效功，陈祭器，按程度，毋为淫巧以荡上心，必攻致为尚。
律吕不变易其常，各顺其时，则神无奸行，物无害生。
《汉书·律历志》说：律十二，阳六为律，阴六为吕。律以统气，类物；吕以旅阳，宣气。黄钟者，中之色，君之服也。钟者，种也。天之中数五【韦昭说：一三在上，七九在下】，五为声，声尚宫。五声没有比宫更大的。地之中数六【韦昭说：二四在上，八十在下】，六为律，律有形有色。色上黄，五色没有比黄更盛的。所以阳气施种于黄泉，滋生萌动万物【师古说：孳读与滋同，滋益也，萌始生】，为六气之元。以黄色名元气。律者，着宫声也。宫以九唱六【孟康说：黄钟阳九，林钟阴六，言阳唱阴和也】，变动不居，周流六虚。
始于子，在十一月，大吕，吕旅也。意思是说阴大旅，助黄钟宣气而牙物。位于丑，在十二月。太簇，簇奏也。意思是说阳气大奏地而达物【师古说：奏进也】。位于寅，在正月。夹钟，意思是说阴夹助太簇，宣四方之气而出种物。位于卯，在二月。姑洗，洗洁也。意思是说阳气洗物，辜洁之【孟康说：辜必也，必使之洁也】。位于辰，在三月。仲吕，意思是说防阴始起，未成著于其中，旅助姑洗，宣气齐物。位于巳，在四月。蕤宾，蕤继也，宾导也。意思是说阳始导阴气，使继养物。位于午，在五月。林钟，林君也。意思是说阴气受任，助蕤宾君主种物，使长大茂盛【师古说：种物种生之物，蕤古茂字也，种音之勇反】。位于未，在六月。夷则，则法也。意思是说阳气正法度，而使阴气夷当伤之物【师古说：夷亦伤】。位于申，在七月。南吕，南任也。意思是说阴气旅助夷则，任成万物。位于酉，在八月。无射，射厌也。意思是说阳气究物，而使阴气毕剥落之，终而复始，无厌已。位于戌，在九月。应钟，意思是说阴气应无射，该藏万物而杂阳阂种【孟康说：该藏塞也，阴杂阳气藏塞为万物作种也。晋灼说：外闭曰阂。师古说：阂音胡待反，下言该阂于亥音训并同也】。位于亥，在十月。
三统者，天施地化人事【李奇说：统绪也】。十一月干之初九阳气伏于地下，始着为一，万物萌动，钟于太阴，故黄钟为天统律，长九寸。九者所以究极中和，为万物元。《易》曰：“立天之道，曰阴与阳。”六月坤之初六，阴气受任于太阳，继养化柔，万物生长茂盛之于未，令种刚强大，故林钟为地统律，长六寸。六者所以含阳之施，茂盛之于六合之内，令刚柔有体。立地之道，曰柔与刚。干知大始，坤作成物，正月干之九三，万物棣通【孟康说：棣谓通意也。师古说：棣音替】，簇出于寅，人奉而成之，仁以养之，义以行之，令事物各得其理。寅木也为仁，其声商也为义，故太簇为人统律，长八寸，象八卦宓戏氏之所以顺天地，通神明，类万物之情。立人之道，曰仁与义。在天成象，在地成形，后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民，此三律之谓矣。
是谓三统，其于三正也：黄钟子为天正【师古说：正音之成反，下皆类此】，林钟未之冲丑为地正，太簇寅为人正。三正正始，是以地正适其始，纽于阳东北丑位。《易》曰：“东北丧朋，乃终有庆【孟康说：未在西南阳也，阴而入阳为失其类也】”，答应之道也。及黄钟为宫，则太簇、姑洗、林钟、南吕皆以正声应，无有忽微【孟康说：忽微者有苦无细于发者也，谓正声无有残分】，不复与他律为役者，同心一统之义也。非黄钟而它律，虽当其月自宫者，则其和应之律有空积忽微【孟康说：十二月之气各以月之律为宫，非五音之正则声有高下差降也，
空积若郑氏分一寸以为数千】不得其正，此黄钟至尊无与并也。《易》曰：「参天两地而倚数【师古曰：《易》説卦之词也，倚立也，参谓竒也，两谓偶也，七九阳数，六八隂数】天之数始于一，终于二十有五，其义纪之以三，故置一得三，又二十五分之六，凡二十五置，终天之数得八十一，以天地五位之合终于十者乗之为八百一十分，应歴一。统【孟康曰：十九嵗为一章，一綂凡八十一章】千五百三十九嵗之章数，黄钟之实也。繇此之义【师古曰：繇读与由同，由用也】起十二律之周径【孟康曰：律孔径三分，参天地之数也；围九分，终天之数也】地之数始于二，终于三十，其义纪之以两，故置一得二，凡三十置终地之数，得六十，以地中数六乗之，为三百六十分，当期之日，林钟之实也【孟康曰：林钟长六寸，围六分，以围乗长得三百六十分】人者继天顺地，序气成物，统八卦，调八风，理八政，正八节，谐八音，舞八佾，监八方，被八荒，以终天地之功，故八八六十四，其义极天地之变。以天地五位之合终于十者，乗之为六百四十分，以应六十四卦，太簇之实也【孟康曰：太簇长八寸，围八分，为积六百四十分也】书曰：天工人其代之【师古曰：虞书咎繇謩也，言圣人禀天造化之功，代而行之】天兼地人，则天故以五位之合乗焉，唯天为大，唯尧则之之象也【师古曰：则法也，美帝能法天而行化】地以中数乗者，隂道理内在中餽之象也【师古曰：餽字与馈同，易家人卦六二之辞曰：无攸遂，在中馈，言妇人之道取象于隂，无所必遂，但居中主馈食而已，故云然】三统相通，故黄钟、林钟、太簇律长皆全寸而无余分也。天之中数五，地之中数六，而二者为合，六为虚，五为声，周流于六虚，虚者爻律，夫隂阳登降运行，列为十二，而律吕和矣。
译空积若郑氏将一寸分为数千份，无法得到其正数，这是因为黄钟至尊，没有可与它并列的。《易经》说：“参天两地而倚数。”师古说：“这是《易经·说卦》中的词句，倚是确立的意思，参指奇数，两指偶数，七和九是阳数，六和八是阴数。”天的数始于一，终于二十五，其义理以三为纪，所以置一得三，又加上二十五分之六，总共二十五次置数，最终得到天的数八十一，用天地五位相合终于十的数去乘它，得到八百一十分，这对应历法一统千五百三十九年的章数，这就是黄钟的容积。由这个义理，师古说：“繇读同由，由是用。”从而推导出十二律的周长和直径。孟康说：“律管的孔径三分，参合了天地之数；周长九分，是终天之数。”地的数始于二，终于三十，其义理以两为纪，所以置一得二，总共三十次置数，最终得到地的数六十，用地的中数六去乘它，得到三百六十分，这对应一期的日数，这就是林钟的容积。孟康说：“林钟长六寸，周长六分，用周长乘长度得到三百六十分。”人继承天意顺应地气，调理气机成就万物，统摄八卦，调和八风，治理八政，端正八节，和谐八音，舞蹈八佾，监察八方，覆盖八荒，以完成天地的功业，所以八八六十四，其义理穷尽了天地的变化。用天地五位相合终于十的数去乘它，得到六百四十分，以对应六十四卦，这就是太簇的容积。孟康说：“太簇长八寸，周长八分，容积为六百四十分。”《尚书》说：“天工人其代之。”师古说：“这是《虞书·咎繇谟》中的话，意思是圣人禀承天地的造化之功，代替天而施行。”天兼括地与人，所以用五位相合的数去乘它，只有天最伟大，只有尧效法它，这就是其象征。地用中数去乘，这是阴道内在居中主馈的象征。师古说：“餽字同馈，《易经·家人卦》六二的爻辞说：‘无攸遂，在中馈。’意思是妇人的道理取象于阴，没有必须达成的目标，只是居中主持饮食而已，所以说这样。”三统相通，所以黄钟、林钟、太簇的律管长度都是整寸而没有余分。天的中数是五，地的中数是六，而二者相合，六是虚，五是声，声音在六虚中周流，虚就是爻律，阴阳升降运行，排列成十二，这样律吕就和谐了。
西山蔡氏曰：「按汉志，以黄钟、林钟、太簇三律之长自相乗，又因之以十也。黄钟长九寸，九九八十一，又以十因之为八百一十。林钟长六寸，六六三十六，又以十因之为三百六十。太簇长八寸，八八六十四，又以十因之为六百四十。黄钟应歴一统，林钟当期之日，太簇应六十四卦，皆倚数配合为説而已。独黄钟云：『繇此之义起十二律之周径』。葢黄钟十其广之分以为长，十一其长之分以为广，故空围九分，积八百一十分，其数与此相合。长九寸，积八百一十分，则其周径可以数起矣。即胡安定所谓『径三分四厘六毫，围十分二厘八毫』者是也。孟康不察，乃谓凡律围径不同，各以围乗长而得此数者，葢未之攷也。」
愚按：黄钟为十一律之本，故十一律之围径同。其有长短不同者，皆以黄钟三分损益而得之。孟康谓凡律围径不同，则一律自为一律，无所取于黄钟，而非同心一统之义矣。又何以相与应和也哉？按诸律之有空积忽防者，葢以黄钟三分损益而得之。若诸律围径不同，则其空积忽防之数何所取而生哉？太极有含三为一之道，故三分损益九者，阳数之极也。故黄钟九寸，取则于阳声。阳也，律纪阳之声也。故三分损益皆就黄钟一律而得之，此黄钟所以为声气之元也。
按诸律之髙下，悉以黄钟一管之分寸厘毫丝忽损益而取之。诸声皆从黄钟而出，故黄钟有同心一统之义。若曰黄钟大，诸律小，则诸律不相统一，焉得为黄钟一声也哉！
<经部,乐类,钟律通考,卷六>
白虎通》曰：八音法《易》八卦也。壎，坎音也；管，艮音也；鼓，震音也；▯，离音也；钟，兊音也；柷敔，干音也。一説：笙、柷、鼓、箫、瑟、埙、钟、磬也。如其次：笙在北方，柷在东方，鼓在东南方，琴在南方，埙在西南方，磬在西北方也。
孔氏疏曰：「八风，八方之风也。律，十二月之律也。距冬至四十五日，条风至。条者，生也。四十五日，明庶风至。明庶者，迎众也。四十五日，清明风至。清明者，芒也。四十五日，景风至。景者，大也。言阳气长养也。四十五日，凉风至。凉，薄也。隂气行也。四十五日，阊阖风至。阊阖，咸收藏也。四十五日，不周风至。不周者，不交也。言隂气未化合也。四十五日，广莫风至。广莫者，大莫也。开阳气也。」
伶州鸠曰：「琴瑟尚宫，钟尚羽，石尚角，匏竹利制，大不逾宫，细不过羽。夫宫音之主也，第以及羽。故乐噐重者从细，轻者从大，是以金尚羽，石尚角，瓦丝尚宫，匏竹尚议，革木一声。夫声以和乐，乐以平声，金石以动之，丝竹以行之，诗以道之，歌以咏之，匏以宣之，瓦以賛之，革木以节之。声应相保曰和，细大不逾曰平。如是而铸之，金磨之，石系之，丝木越之，匏竹节之，鼔以行之，以遂八风。于是乎气无滞隂，亦无散阳，隂阳序次，风雨时至，嘉生繁祉，人民和利，物备而乐成，上下不罢。故曰乐正。」
杜佑《通典》曰：八音名八卦之音，卦各有风，谓之八风。一曰干之音石，其风不周二曰坎之音革，其风广莫；三曰艮之音匏，其风条；四曰震之音竹，其风明庶；五曰巽之音木，其风清明；六曰离之音丝，其风景；七曰坤之音土，其风凉；八曰兊之音金，其风阊阖。是岂班志所谓天地之气合以生风，风正十二律之谓与？干主石磬也，坎主皮革鼗也，艮主匏笙竽也，震主竹箫箎也，巽主木柷敔也，离主丝琴瑟也，坤主土埙音也，兊主金镛音也。其配八方，后天之方位也。《风雅》十二诗谱图论章第二十七。
此唐开元遗声，宋赵子敬所传，见《仪礼经传通解》。
小雅鹿鸣三章章八句。黄钟清宫，俗呼为五宫调。愚按：黄钟清宫，以管色之六字孔，黄钟清为宫，皆以此起调。毕曲居七孔之上，其声颇清，故谓之清宫。朱子曰：以清字为调，似非古法。然俗谓之正宫者，以其比之俗乐无尖艶之声，故谓之正耳。非古法也。下凡言正宫者，皆此意也。
呦【黄清六】呦【南工】鹿【
译西山蔡氏说：“根据《汉书·律历志》，用黄钟、林钟、太簇三律的长度自相乘，再乘以十。黄钟长九寸，九九八十一，再乘以十为八百一十。林钟长六寸，六六三十六，再乘以十为三百六十。太簇长八寸，八八六十四，再乘以十为六百四十。黄钟对应历法的一统，林钟对应一期的天数，太簇对应六十四卦，这都是依靠数字配合来说理的。唯独黄钟说：‘由此义理推演出十二律的圆周和直径。’因为黄钟将宽度的十分之一作为长度，将长度的十一分之一作为宽度，所以空围九分，积分为八百一十，其数值与此相合。长九寸，积分为八百一十，那么它的圆周和直径就可以用数字推演出来了。这就是胡瑗所说的‘直径三分四厘六毫，周长十分二厘八毫’的意思。孟康没有仔细考察，竟说凡是律管的周长和直径都不同，各自用周长乘以长度而得到这些数值，大概是没有考证的缘故。”
我按：黄钟是其他十一律的根本，所以十一律的周长和直径相同。那些长度不同的，都是从黄钟通过三分损益法得到的。孟康说凡是律管的周长和直径都不同，那么一种律自是一种律，无所取法于黄钟，这就违背了同心一统的道理了。又怎么能相互应和呢？考察各律有空积忽微之数的，大概都是从黄钟通过三分损益法得到的。如果各律的周长和直径不同，那么它们空积忽微的数值从何而来呢？太极有包含三而为一的道理，所以三分损益九，是阳数的极致。所以黄钟九寸，取法于阳声。阳，是律纪阳之声。所以三分损益都是从黄钟这一律得到的，这就是黄钟作为声气本源的原因。
考察各律的高低，全都以黄钟一管的分数、寸数、厘数、毫数、丝数、忽数的增减来获取。各种声音都从黄钟发出，所以黄钟有同心一统的意义。如果说黄钟大，其他各律小，那么各律就不相统一，怎么能成为黄钟的一声呢！
《白虎通》说：八音效法《易经》八卦。埙，是坎卦之音；管，是艮卦之音；鼓，是震卦之音；磬，是离卦之音；钟，是兑卦之音；柷敔，是乾卦之音。另一种说法：笙、柷、鼓、箫、瑟、埙、钟、磬。按照它们的次序：笙在北方，柷在东方，鼓在东南方，琴在南方，埙在西南方，磬在西北方。
孔颖达疏说：“八风，是八方之风。律，是十二月之律。距冬至四十五日，条风至。条，是生的意思。四十五日，明庶风至。明庶，是迎接众生的意思。四十五日，清明风至。清明，是芒的意思。四十五日，景风至。景，是大的意思。是说阳气生长养育。四十五日，凉风至。凉，是薄的意味。是说阴气运行。四十五日，阊阖风至。阊阖，是咸收藏的意思。四十五日，不周风至。不周，是不相交的意思。是说阴气尚未化合。四十五日，广莫风至。广莫，是大莫的意思。是开启阳气。”
伶州鸠说：“琴瑟崇尚宫音，钟崇尚羽音，石磬崇尚角音，匏竹适宜制作，大的不超过宫音，细的不超过羽音。宫音是主音，依次直到羽音。所以乐器重的从细音开始，轻的从大音开始，因此金崇尚羽音，石崇尚角音，瓦丝崇尚宫音，匏竹崇尚议音，革木同为一声。声音用来调和音乐，音乐用来平正声音，金石用来发动它，丝竹用来推行它，诗歌用来引导它，歌唱用来咏叹它，匏用来宣扬它，瓦用来赞颂它，革木用来节制它。声音相应相保叫做和，细大不逾越叫做平。像这样铸造金属，打磨石头，系挂丝木，节制匏竹，击鼓来推行它，以顺应八风。于是气息没有滞涩的阴，也没有散乱的阳，阴阳有序，风雨按时而至，万物繁盛，人民和乐，物资完备而音乐成就，上下不疲乏。所以说音乐端正。”
杜佑《通典》说：八音命名八卦之音，卦各有风，叫做八风。一是乾卦之音石，其风不周；二是坎卦之音革，其风广莫；三是艮卦之音匏，其风条；四是震卦之音竹，其风明庶；五是巽卦之音木，其风清明；六是离卦之音丝，其风景；七是坤卦之音土，其风凉；八是兑卦之音金，其风阊阖。这难道是班固《汉书》所说的天地之气合以生风，风正十二律的意思吗？乾主石磬，坎主皮革鼗鼓，艮主匏笙竽，震主竹箫箎，巽主木柷敔，离主丝琴瑟，坤主土埙音，兑主金镛音。它们配合八方，是后天卦的方位。《风雅》十二诗谱图论章第二十七。
这是唐代开元遗声，宋代赵子敬所传，见于《仪礼经传通解》。
小雅《鹿鸣》三章，每章八句。黄钟清宫，俗称为五宫调。我按：黄钟清宫，以管色的六字孔，黄钟清为宫，都以此起调。毕曲居七孔之上，其声颇清，所以称为清宫。朱熹说：以清字为调，似乎不是古法。然而俗称为正宫的，是因为比起俗乐没有尖艳之声，所以称为正。不是古法。下面凡言正宫的，都是这个意思。
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防勾】鸣【姑一】食【南工】野【姑一】之【太四】苹【黄合】我【防勾】有【林尺】嘉【应凡】賔【南工】鼓【林尺】瑟【南工】吹【黄清六】笙【林尺】吹【防勾】笙【林尺】鼓【南工】簧【姑一】承【应凡】筐【黄清六】是【姑一】将【南工】人【林尺】之【南工】好【黄合】我【姑一】示【林尺】我【南工】周【太清五】行【黄清六】
译防止勾连，鸣响姑洗，食用南吕，田野姑洗，太簇，苹黄合，我防勾，有林钟，嘉应凡，賔南吕，鼓林钟，瑟南吕，吹黄清六，笙林钟，吹防勾，笙林钟，鼓南吕，簧姑洗，承应凡，筐黄清六，是姑洗，将南吕，人林钟，南吕，好黄合，我姑洗，示林钟，我南吕，周太清五，行黄清六。
呦【黄合】呦【姑一】鹿【防勾】鸣【姑一】食【林尺】野【南工】之【太清五】蒿【黄清六】我【林尺】有【南工】嘉【应凡】賔【黄清六】徳【南工】音【防勾】孔【姑一】昭【林尺】视【姑一】民【南工】不【黄清六】恌【姑一】君【应凡】子【黄清六】是【姑一】则【防勾】是【姑一】俲【南工】我【林尺】有【南工】防【黄合】酒【姑一】嘉【林尺】賔【南工】式【应凡】燕【南工】以【太清五】敖【黄清六】
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四牡五章，章五句。黄清钟宫，俗呼为正宫调【义见上】按郑译七声説，以平声为宫，若此四字作黄合，亦为未足。
四【黄合】牡【姑一】騑【蕤勾】騑【姑一】周【姑一】道【太四】倭【黄合】迟【姑一】岂【林尺】不【南工】懐【应凡】归【黄清六】王【防勾】事【姑一】靡【林尺】盬【南工】我【林尺】心【黄合】伤【应凡】悲【黄清六】
四【黄合】牡【姑一】騑【林尺】騑【南工】啴【应凡】啴【黄合】骆【太清五】马【黄清六】岂【防勾】不【林尺】懐【应凡】归【南工】王【防勾】事【姑一】靡【太四】盬【黄合】不【林尺】遑【姑一】啓【太四】处【黄合】
翩【黄清六】翩【姑一】者【林尺】鵻【南工】载【姑一】飞【应凡】载【林尺】下【南工】集【防勾】于【南工】苞【防勾】栩【林尺】王【太四】事【黄合】靡【防勾】盬【姑一】不【林尺】遑【南工】将【太清五】父【黄清六】
翩【黄清六】翩【姑】者【防勾】鵻【姑一】载【林尺】飞【应凡】载【林尺】止【南工】集【林尺】于【南工】苞【防勾】▯【姑一】王【防勾】事【姑一】靡【林尺】盬【南工】不【黄合】遑【防勾】将【太四】母【黄合】
驾【黄合】彼【太四】四【黄合】骆【姑一】载【林尺】骤【南工】骎【黄清六】骎【林尺】岂【林尺】不【南工】懐【应凡】归【黄合】是【太四】用【黄合】作【防勾】歌【姑一】将【应凡】母【黄合】来【太清五】谂【黄清六】
皇皇者华，五章，章四句。黄钟清宫，俗呼为正宫调。
皇【黄合】皇【南工】者【林尺】华【南工】于【林尺】彼【姑一】原【林尺】隰【南工】駪【防勾】駪【林尺】征【防勾】夫【姑一】毎【应凡】怀【南工】靡【太清五】及【黄清六】
我【黄合】马【姑一】维【防勾】驹【姑一】六【黄清六】辔【姑一】如【南工】濡【南工】载【林尺】驰【南工】载【黄合】驱【姑一】周【防勾】爰【姑一】咨【太四】诹【黄合】
我【黄清六】马【林尺】维【南工】骐【黄清六】六【黄清六】辔【南工】如【防勾】丝【姑一】载【林尺】驰【南工】载【防勾】驱【林尺】周【应凡】爰【黄合】咨【太清五】谋【黄清六】
我【黄清六】马【林尺】维【应凡】骆【南工】六【防勾】辔【姑一】沃【林尺】若【南工】载【防勾】驰【南工】载【防勾】驱【林尺】周【黄合】爰【姑一】咨【太四】度【黄合】
我【黄合】马【南工】维【应凡】骃【黄清六】六【黄清六】辔【姑一】既【林尺】均【南工】载【林尺】驰【南工】载【黄合】驱【姑一】周【应凡】爰【南工】咨【太清五】询【黄清六】
鱼丽六章，三章章四句，三章章二句。黄钟清宫，俗呼为正宫调。
鱼【黄清六】丽【姑一】于【防勾】罶【姑一】鲿【太四】鲨【黄合】君【防勾】子【林尺】有【应凡】酒【南工】防【林尺】且【南工】多【黄清六
译呦呦鹿鸣，在野吃蒿。我有嘉宾，德音孔昭。视民不恌，君子是则是效。我有旨酒，嘉宾式燕以敖。
呦呦鹿鸣，在野吃芩。我有嘉宾，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和乐且湛。我有旨酒，以燕乐嘉宾之心。
四牡五章，每章五句。黄清钟宫，俗称为正宫调。按照郑译七声说，以平声为宫，若此四字作黄合，也不为不足。
四匹公马，驾着车，周道平坦，车行迟缓。难道不想回家？王事没有休止，我心悲伤。
四匹公马，驾着车，马儿喘息，骆马奔驰。难道不想回家？王事没有休止，无暇安居。
翩翩飞着的鹁鸽，忽飞忽落，停在茂密的栎树上。王事没有休止，无暇奉养父亲。
翩翩飞着的鹁鸽，忽飞忽停，停在茂密的栎树上。王事没有休止，无暇奉养母亲。
驾着那四匹骆马，奔驰起来，马速飞快。难道不想回家？因此作歌，奉养母亲，让她安心。
皇皇者华，五章，每章四句。黄钟清宫，俗称为正宫调。
皇皇者华，在那原野低湿之地。征夫众多，常怀不及。
我的马是少壮之马，六根缰绳湿润。既驰又驱，周游四方，于是咨询询问。
我的马是青马，六根缰绳如丝。既驰又驱，周游四方，于是咨询谋划。
我的马是骆马，六根缰绳润泽。既驰又驱，周游四方，于是咨询揣度。
我的马是杂色马，六根缰绳均匀。既驰又驱，周游四方，于是咨询询问。
鱼丽六章，三章每章四句，三章每章二句。黄钟清宫，俗称为正宫调。
鱼丽于罶，鲿鲨。君子有酒，旨且多。
鱼【黄清六】丽【太清五】于【应凡】蜀【黄清六】鰋【林尺】鲤【南工】君【防勾】子【姑一】有【林尺】酒【南工】防【林尺】且【南工】有【黄清六】
物【黄清六】其【姑一】多【应凡】矣【南工】维【防勾】其【姑一】嘉【林尺】矣【南工】
物【蕤勾】其【林尺】防【防勾】矣【姑一】维【南工】其【防勾】偕【姑一】矣【林尺】
物【黄合】其【太四】有【黄合】矣【姑一】维【应凡】其【南工】时【林尺】矣【黄清六】
南有嘉鱼，四章，章四句。黄钟清宫，俗呼为正宫调。
南【黄清六】有【林尺】嘉【应凡】鱼【南工】烝【应凡】然【南工】罩【姑一】罩【南工】君【林尺】子【南工】有【防勾】酒【姑一】嘉【应凡】宾【黄清六】式【林尺】燕【南工】以【太清五】乐【黄清六】
南【黄清六】有【南工】嘉【防勾】鱼【姑一】烝【防勾】然【姑一】汕【林尺】汕【南工】君【林尺】子【南工】有【黄合】酒【姑一】嘉【黄合】賔【姑一】式【太四】燕【黄合】以【南工】衎【黄清六】
南【黄清六】有【太清五】樛【应凡】木【南工】甘【黄清六】瓠【林尺】累【南工】之【黄清六】君【黄合】子【太四】有【黄合】酒【姑一】嘉【太清五】賔【黄清六】式【应凡】燕【南工】绥【太清五】之【黄清六】
翩【黄合】翩【太四】者【黄合】鵻【姑一】烝【林尺】然【南工】来【防勾】思【姑一】君【黄清六】子【姑一】有【林尺】酒【南工】嘉【防勾】賔【姑一】式【太四】燕【黄合】又【南工】思【黄清六】
南山有台，五章，章六句。黄钟清宫，俗呼为正宫调。
南【黄清六】山【太清五】有【应凡】台【南工】北【应凡】山【南工】有【太清五】莱【黄清六】乐【应凡】只【黄清六】君【应凡】子【南工】邦【林尺】家【南工】之【黄清六】基【林尺】乐【防勾】只【林尺】君【南工】子【姑一】万【黄合】寿【姑一】无【太四】期【黄合】
南【黄合】山【姑一】有【防勾】桑【姑一】北【黄合】山【姑一】有【太四】杨【黄合】乐【蕤勾】只【林尺】君【应凡】子【南工】邦【林尺】家【南工】之【黄合】光【林尺】乐【应凡】只【黄清六】君【防勾】子【姑一】万【林尺】寿【南工】无【太清五】疆【黄清六】
南【黄清六】山【林尺】有【应凡】▯【南工】北【林尺】山【南工】有【太清五】李【黄清六】乐【应凡】只【黄清六】君【应凡】子【南工】民【南工】之【防勾】父【姑一】母【林尺】乐【防勾】只【林尺】君【防勾】子【姑一】徳【防勾】音【姑一】不【太四】已【黄合】
南【黄合】山【太四】有【黄合】栲【姑一】北【南工】山【防勾】有【姑一】杻【林尺】乐【防勾】只【林尺】君【应凡】子【南工】遐【林尺】不【南工】眉【太清五】寿【黄清六】乐【应凡】只【黄清六】君【防勾】子【姑一】徳【应凡】音【南工】是【林尺】茂【黄清六】
南【黄清六】山【姑一】有【防勾】枸【姑一】北【应凡】山【黄合】有【太清五】楰【黄清六】乐【应凡】只【黄清六】君【应凡】子【南工】遐【南工】不【防勾】黄【姑一】耉【林尺】乐【防勾】只【林尺】君【防勾】子【姑一】保【黄清六】艾【南工】尔【林尺】后【黄清六】
周南，国风，《闗雎》三章。一章，章四句。二章，章八句。无射，清商，俗呼为越调。
【愚按：此用六字孔，黄钟清为变宫，俗呼为越调商声。有七调，以生于太簇，太簇为商，故谓之商也。凡字孔无射为羽，亦属于商，故谓之无射商。然考《关雎》皆用黄钟清起调毕曲，疑为黄清商。今乃名无射，无射者，凡字孔无射羽，俗呼商调也。虽属商，而实属羽，然俗号为越调。越调者，黄钟清变宫是也。二孔不同，而互名之，愚不知其何説，下仿此】
闗【黄清六】闗【南工】雎【林尺】鸠【南工】在【黄
译鱼丽于蜀，鰋鲤君子有酒，防且有物，其多矣，维其嘉矣，物其防矣，维其偕矣，物其有矣，维其时矣。南有嘉鱼，四章，章四句。黄钟清宫，俗呼为正宫调。
南有嘉鱼，烝然罩罩，君子有酒，嘉宾式燕以乐。南有嘉鱼，烝然汕汕，君子有酒，嘉宾式燕以衎。南有樛木，甘瓠累之，君子有酒，嘉宾式燕绥之。翩翩者鵻，烝然来思，君子有酒，嘉宾式燕又思。南山有台，五章，章六句。黄钟清宫，俗呼为正宫调。
南山有台，北山有莱，乐只君子，邦家之基，乐只君子，万寿无期。南山有桑，北山有杨，乐只君子，邦家之光，乐只君子，万寿无疆。南山有〇，北山有李，乐只君子，民之父母，乐只君子，德音不已。南山有栲，北山有杻，乐只君子，遐不眉寿，乐只君子，德音是茂。南山有枸，北山有楰，乐只君子，遐不黄耉，乐只君子，保艾尔后。周南，国风，《关雎》三章。一章，章四句。二章，章八句。无射，清商，俗呼为越调。
【愚按：此用六字孔，黄钟清为变宫，俗呼为越调商声。有七调，以生于太簇，太簇为商，故谓之商也。凡字孔无射为羽，亦属于商，故谓之无射商。然考《关雎》皆用黄钟清起调毕曲，疑为黄清商。今乃名无射，无射者，凡字孔无射羽，俗呼商调也。虽属商，而实属羽，然俗号为越调。越调者，黄钟清变宫是也。二孔不同，而互名之，愚不知其何说，下仿此】
关关雎鸠，在
合】河【姑一】之【太四】洲【黄合】窈【林尺】窕【南工】淑【黄清六】女【姑一】君【黄清六】子【林尺】好【南工】逑【黄清六】
译合】河【姑一】之【太四】洲【黄合】窈【林尺】窕【南工】淑【黄清六】女【姑一】君【黄清六】子【林尺】好【南工】逑【黄清六】
参【黄清六】差【南工】荇【林尺】菜【南工】左【应凡】右【南工】流【应凡】之【黄清六】窈【仲上】窕【林尺】淑【应凡】女【姑一】寤【太四】寐【姑一】求【太四】之【黄合】求【黄清六】之【南工】不【林尺】得【南工】寤【姑一】寐【仲上】思【南工】服【林尺】悠【姑一】哉【仲上】悠【姑一】哉【太四】辗【黄清六】转【南工】反【无凡】侧【黄清六】
参【黄清六】差【无凡】荇【南工】菜【林尺】左【太清五】右【林尺】采【南工】之【黄清六】窈【姑一】窕【仲上】淑【林尺】女【南工】琴【林尺】瑟【姑一】友【太四】之【姑一】参【太四】差【黄合】荇【姑一】菜【林尺】左【林尺】右【姑一】芼【南工】之【南工】窈【黄清六】窕【南工】淑【林尺】女【太清五】钟【黄合】鼓【南工】乐【无凡】之【黄清六】
葛覃三章，章六句。无射清商，俗呼为越调。
【义见上。朱子曰：葛覃葛字合作黄钟调结尾，亦著作黄钟声应之葛字浊故也。愚按：郑译以平声为宫，则葛字不应作黄合】
葛【黄合】之【太四】覃【姑一】兮【太四】施【太四】于【姑一】中【太四】谷【黄合】维【仲上】叶【南工】萋【无凡】萋【太四】黄【南工】鸟【无凡】于【南工】飞【林尺】集【仲上】于【林尺】灌【无凡】木【太四】其【黄清六】鸣【南工】喈【无凡】喈【黄清六】
葛【黄清六】之【太清五】覃【林尺】兮【太清五】施【林尺】于【南工】中【无凡】谷【黄清六】维【林尺】叶【南工】莫【黄合】莫【南工】是【黄合】刈【姑一】是【太四】濩【姑一】为【林尺】絺【姑一】为【太四】绤【姑一】服【太四】之【姑一】无【太四】斁【黄合】
言【黄清六】告【姑一】师【南工】氏【林尺】言【林尺】告【姑一】言【太四】归【黄合】薄【黄合】澣【仲上】我【林尺】衣【南工】害【南工】澣【林尺】害【无凡】否【太四】归【黄清六】寜【南工】父【林尺】母【黄合】
卷耳，四章，章四句。无射，清商，俗呼为越调【义见上】
采【黄清六】采【姑一】卷【林尺】耳【南工】不【林尺】盈【姑一】顷【林尺】筐【南工】嗟【仲上】我【林尺】懐【无凡】人【太四】寘【黄合】彼【姑一】周【太四】行【黄合】
陟【黄清六】彼【无凡】崔【南工】嵬【林尺】我【林尺】马【姑一】虺【南工】隤【林尺】我【仲上】姑【林尺】酌【南工】彼【无凡】金【姑一】罍【太四】维【太清五】以【林尺】不【南工】永【无凡】懐【黄清六】
陟【黄合】彼【姑一】髙【南工】冈【林尺】我【林尺】马【姑一】▯【南工】黄【林尺】我【姑一】姑【太四】酌【姑一】彼【黄合】兕【太四】觥【姑一】维【黄清六】以【林尺】不【南工】永【无凡】伤【黄清六】
陟【黄清六】彼【南工】砠【黄清六】矣【林尺】我【黄合】马【姑一】瘏【太四】矣【黄合】我【仲上】仆【姑一】痛【林尺】矣【南工】云【黄清六】何【南工】吁【无凡】矣【黄清六】
召南《鹊巢》三章，章四句。无射，清商，俗呼为越调。
维【黄合】鹊【姑一】有【仲上】巢【林尺】维【黄清六】鸠【无凡】居【南工】之【林尺】之【仲上】子【林尺】于【无凡】归【太四】百【黄清六】两【林尺】御【南工】之【黄清六】
维【黄合】鹊【林尺】有【南工】巢【林尺】维【林尺】鸠【姑一】方【太四】之【黄合】之【林尺】子【缺】于【林尺】归【太四】百【黄合】两【黄合】将【太四】之【黄合】
维【黄清六】鹊【无凡】有【南工】巢【林尺】维【南工】鸠【林尺】盈【南工】之【黄清六】之【黄清六】子【南工】于【姑一】归【阙】百【太清五】两【林尺】成【南工】之【黄清六】
采蘩三章，章四句。无射清商，俗呼为越调。
于【黄清六】以【南工】采【林尺】蘩【南工】于【林尺】
译参差长短的荇菜，在左边右边采摘它。那美丽贤淑的女子，我醒来睡去都想追求她。追求她却没有得到，醒来睡去都在思念她。思念啊思念啊，翻来覆去不能入睡。
参差长短的荇菜，在左边右边采摘它。那美丽贤淑的女子，弹琴鼓瑟来亲近她。参差长短的荇菜，在左边右边挑选它。那美丽贤淑的女子，敲钟击鼓来使她快乐。
《葛覃》三章，每章六句。无射清商，俗称为越调。
【含义见上文。朱熹说：葛覃的“葛”字应当作为黄钟调的结尾，也是因为它作为黄钟声应和的“葛”字是浊音的缘故。我按：郑译以平声为宫，那么“葛”字就不应当作为黄合】
葛藤蔓延啊，生长在中谷。叶子茂盛啊，黄鸟在飞翔，聚集在灌木丛。它的叫声和谐啊。
葛藤蔓延啊，生长在中谷。叶子茂盛啊，割下来煮开来，做成细葛布，做成粗葛布，穿着它不会厌倦。
告诉师氏，告诉师氏，我要回家。洗洗我的衣服，洗洗还是不洗？回家啊，让父母安心。
《卷耳》四章，每章四句。无射清商，俗称为越调【含义见上文】
采采卷耳，采不满顷筐。叹息我的爱人，把他放在周行。
登上那高峻的山，我的马疲乏了。我姑且斟满那金罍，用来消除我的思念。
登上那高高的山冈，我的马黄了。我姑且斟满那兕觥，用来消除我的忧伤。
登上那险峻的山啊，我的马病了。我的仆人也病了，唉，多么令人叹息啊。
《召南·鹊巢》三章，每章四句。无射清商，俗称为越调。
喜鹊有巢，斑鸠住在里面。那女子要出嫁，百辆马车去迎接她。
喜鹊有巢，斑鸠方在里面。那女子要出嫁，百辆马车去送她。
喜鹊有巢，斑鸠盈在里面。那女子要出嫁，百辆马车去成全她。
《采蘩》三章，每章四句。无射清商，俗称为越调。
用来采白蒿，在涧
于【黄清六】以【林尺】采【黄合】蘩【南工】于【太四】涧【黄合】之【太四】中【姑一】于【姑一】以【南工】用【林尺】之【南工】公【黄清六】侯【南工】之【太清五】宫【黄清六】
被【黄清六】之【太清五】僮【南工】僮【林尺】夙【太清五】夜【南工】在【林尺】公【黄清六】被【黄合】之【姑一】祁【太四】祁【姑一】薄【林尺】言【南工】还【无凡】归【黄清六】
采苹三章，章四句。无射清商，俗呼为越调。
于【黄合】以【南工】采【林尺】苹【南工】南【姑一】涧【林尺】之【南工】濵【林尺】于【林尺】以【姑一】采【仲上】藻【林尺】于【阙】彼【姑一】行【太四】潦【黄合】
于【黄合】以【姑一】盛【太四】之【姑一】维【黄清六】筐【南工】及【林尺】筥【南工】于【林尺】以【姑一】湘【仲上】之【林尺】维【南工】锜【南工】及【无凡】釡【黄合】
于【黄清六】以【南工】奠【黄合】之【姑一】宗【林尺】室【姑一】牖【太四】下【缺】谁【仲上】其【南工】尸【无凡】之【林尺】有【黄清六】齐【南工】季【无凡】女【黄合】
朱子曰：「赵子敬送至小雅十二诗谱，云是开元间乡饮酒所歌也。古歌亡灭已久，不知当时工师何所考而为此？疑古乐有倡有和，倡者发歌句也，和者继其声也。诗词之外，应更有叠字散声以叹发其趣。汉晋之间，旧曲既失其传，则其词虽存，而世莫能补，为此故也。若但如此谱，直以一声叶一字，则古诗篇篇可歌矣，夫岂然哉？又其以清声为调，似非古法，然古声既不可考，姑存之以见声歌之彷佛，以俟后之知乐者。」又云：「葛覃葛字合作黄钟调，结尾亦作黄钟声应之。如七月流火三章，皆七字起，七字是清声调，末亦清声调结之。如五月斯螽动股，二之日凿氷冲冲，五字二字皆是浊声。黄钟调末以浊结之，如今俗乐亦只有宫商羽三调而已。」
愚按：管色宫声有七调，皆生于黄钟；商声有七调，皆生于太簇；羽声有七调，皆生于应钟。然黄钟宫也，太簇商也，南吕羽也，应钟角也。故四声有宫、商、角、羽之名。四声皆清，六字孔黄钟清为宫；五字孔太簇清为商；工字孔应钟为闰。闰声居午，为宫声之对，故呼闰为角，非正角也。四声不同，皆夹钟所收。夹钟居七孔之首，当清声之极，故通谓之清，此“清宫”“清商”“清角”之号也。燕乐以夹钟为本，子黄钟宫寅，太簇商辰，南吕羽午，应钟角角，即闰也。自未以后皆隂，故七声之中不收正角、变徴、正徴三声，以其重浊不用。夫雅乐之中，清浊悉足，无有弃浊而不用者。朱子曰：“乐本于庄正齐肃，故希简而寂寥。若独用其清，不免尖艶，特比俗乐为少耳。”岂古乐之本然哉？朱子疑其非古法，是也。况其所按声律，不类六十四调，而全用管色，其非古音可知矣。今以《宋史·乐志》蔡季通畧附图説于后，以明其凡云。
管色图
管色者，即头管也。头管之制，有十字、五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合、十、字，或作一声，或作二声，或作三声，通十六声。其制具见于图。
宋史·乐志》采蔡季通《燕书》畧曰：黄钟用合字，大吕、太簇用四字，夹钟、姑洗用一字，夷则、南吕用工字，无射、应钟用凡字，各以上下分为清浊。其仲吕、防賔、林钟不可以上下分，仲吕用上字，防賔用勾字，林钟用尺字。其黄钟清用六字，大吕、太簇、夹钟清各用五字，而以上下▯别之。▯五者，夹钟清也，而俗乐以为宫，此其取律数、用字纪声之畧也。
愚按，此管色之制，用此十字为谱本，古律之变者也。其取声虽有长短清浊不同，然或有一孔而藏一声，有一孔而藏二声，又有一孔而藏三声者。虽曰有▯上▯下之别，而不能尽厘毫丝忽之好，其制未免于苟简，决非古之法也。今且依其声调解之。夫管中合字，葢管体中翕声，将调众乐，必用管吹之，掩其九孔，独取此声为之宫，使八音之
译在涧水中央采白蒿，在涧水旁边采白蒿。用这些白蒿，是公侯宗庙祭祀所用的。
公侯宗庙的仆役，从早到晚都在公侯的宗庙里。恭敬谨慎地说话，回来再回去。
《采苹》共三章，每章四句。用无射清商调，俗称为越调。
在涧水旁边采浮萍，在涧水旁边采浮萍。在涧水旁边采藻类，在那流淌的积水之中。
用筐和筥来盛放它们，用锜和釜来烹煮它们。
在宗庙的窗下奠祭，谁是主祭的人呢？是有齐国季氏的女子。
朱熹说：“赵子敬送给我《小雅》十二首诗的乐谱，说是开元年间乡饮酒礼所唱的。古代的歌谣已经消亡很久了，不知道当时的乐师是根据什么考证而制定这个乐谱的？我怀疑古代音乐有领唱和和声，领唱的是发起歌句，和声的是接续它的声音。在诗词之外，应该还有叠字和散声来感叹抒发情趣。汉晋之间，旧曲已经失传，那么即使歌词还在，世人也不能补全，就是因为这个缘故。如果仅仅像这个乐谱这样，直接用一声对应一字，那么古诗篇篇都可以歌唱了，难道真是这样吗？又用清声作为调式，似乎不符合古法，然而古声已经无法考证，姑且保存它以看出声歌的大致模样，以等待后来懂音乐的人。”又说：“《葛覃》的‘葛’字应该用黄钟调，结尾也用黄钟声来应和。比如《七月》‘流火’三章，都是七字起头，七字是清声调，末尾也用清声调结束。比如‘五月斯螽动股’，‘二之日凿氷冲冲’，五字和二字都是浊声。黄钟调末尾用浊声结束，如今俗乐也只有宫、商、羽三调而已。”
我按：管色宫声有七调，都产生于黄钟；商声有七调，都产生于太簇；羽声有七调，都产生于应钟。然而黄钟是宫，太簇是商，南吕是羽，应钟是角。所以四声有宫、商、角、羽的名称。四声都是清声，六字孔黄钟清为宫；五字孔太簇清为商；工字孔应钟为闰。闰声位于午位，是宫声的对位，所以称闰为角，不是正角。四声不同，都由夹钟所统摄。夹钟位于七孔之首，处于清声的极致，所以通称为清，这就是“清宫”“清商”“清角”的名称。燕乐以夹钟为本，子位黄钟宫在寅，太簇商在辰，南吕羽在午，应钟角在角，也就是闰。从未位以后都是阴，所以七声之中不收正角、变徵、正徵三声，因为它们重浊而不用。然而雅乐之中，清浊都完备，没有抛弃浊声而不用的。朱熹说：“音乐本于庄重端正齐肃，所以稀疏简略而寂静寥廓。如果单独使用清声，不免尖锐艳丽，只是比俗乐稍微少一些罢了。”这难道是古乐的本然状态吗？朱熹怀疑它不符合古法，是对的。况且他所按的声律，不像六十四调，而完全使用管色，它不是古音就可以知道了。现在把《宋史·乐志》蔡季通略附图说附在后面，以说明它的大致情况。
管色图
管色，就是头管。头管的制度，有十字、五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合、十、字，有的作一声，有的作二声，有的作三声，总共十六声。它的制度详细见于图中。
《宋史·乐志》采纳蔡季通《燕书》略说：黄钟用合字，大吕、太簇用四字，夹钟、姑洗用一字，夷则、南吕用工字，无射、应钟用凡字，各自以上下分为清浊。那仲吕、林钟、林钟不能用上下区分，仲吕用上字，林钟用勾字，林钟用尺字。那黄钟清用六字，大吕、太簇、夹钟清各用五字，而以上下〇来区别。〇五者，是夹钟清，而俗乐把它当作宫，这是它取律数、用字记录声音的大致情况。
我按，这管色的制度，用这十字作为谱本，是古律的变化。它取声虽然有长短清浊的不同，然而有的一个孔藏一声，有的一个孔藏二声，又有的一个孔藏三声。虽然说有〇上〇下的区别，但不能完全厘清毫厘丝忽的细微差别，它的制度未免苟且简略，决不是古法。现在暂且依照它的声调来调整。那管中的合字，大概是管体中翕声，将要调和众乐，必须用管吹奏它，掩住它的九孔，独取这个声音作为宫，使八音之
宫声皆与此合，故谓之合管。自下而上，第一孔四字，下半为大吕，上半为太簇，藏此二声者，葢大吕八寸三分七厘有竒，与太簇八寸畧同，故同此一声也。第二孔一字，下半为夹钟，上半为姑洗，藏此二声者，葢夹钟七寸四分三厘有竒，与姑洗七寸一分畧同，此一声也。第六孔工字，下半为夷则，上半为南吕，藏此二声者，葢夷则五寸五分五厘有竒，与南吕五寸三分畧同，故同此一声也。第七孔凡字，下半为无射，上半为应钟，藏此二声者，葢无射四寸八分八厘有竒，与应钟四寸六分六厘畧同，故同此一声也。第三孔上字为仲吕，第四孔勾字为防賔，第五孔尺字为林钟。夫林钟六寸，防賔六寸二分八厘，仲吕六寸五分八厘有竒，所差不多而各止一声者，以其居管之中，上不至于轻清，下不至于重浊，不可以上下分，故各为一声也。第八孔六字为黄钟，清黄钟虽清，犹为兼统众律，故亦为一声。第九孔五字，中五为太簇清声，下半五为大吕清声，上半五为夹钟清声，藏此三声者，其大吕半四寸一分八厘有竒，太簇半四寸，与夹钟半三寸六分六厘有竒畧同，故同此一声。然夹钟清唯哨吹之而得，故兼此三声也。大抵取声不得其详，而损益未均，无三分损益之制，岂古乐之自然哉？
译宫声都与这个相合，所以称为合管。从下往上，第一孔是四字，下半部分发出大吕的音，上半部分发出太簇的音，之所以能同时容纳这两个音，大概是因为大吕的管长为八寸三分七厘有余，与太簇的八寸大致相同，所以共用这一个音孔。第二孔是一字，下半部分发出夹钟的音，上半部分发出姑洗的音，之所以能同时容纳这两个音，大概是因为夹钟的管长为七寸四分三厘有余，与姑洗的七寸一分大致相同，所以共用这一个音孔。第六孔是工字，下半部分发出夷则的音，上半部分发出南吕的音，之所以能同时容纳这两个音，大概是因为夷则的管长为五寸五分五厘有余，与南吕的五寸三分大致相同，所以共用这一个音孔。第七孔是凡字，下半部分发出无射的音，上半部分发出应钟的音，之所以能同时容纳这两个音，大概是因为无射的管长为四寸八分八厘有余，与应钟的四寸六分六厘大致相同，所以共用这一个音孔。第三孔的上字发出仲吕的音，第四孔的勾字发出蕤宾的音，第五孔的尺字发出林钟的音。林钟的管长为六寸，蕤宾为六寸二分八厘，仲吕为六寸五分八厘有余，虽然长度相差不大，但各自只发出一个音，是因为它们位于管身的中部，向上不至于轻清，向下不至于重浊，不能以上下来区分，所以各自单独成一个音。第八孔的六字发出黄钟的音，清黄钟虽然音高，但黄钟仍然统摄众律，所以也单独成一个音。第九孔的五字，中部的五字发出太簇的清声，下半部分的五字发出大吕的清声，上半部分的五字发出夹钟的清声，之所以能同时容纳这三个音，大概是因为大吕的半管长为四寸一分八厘有余，太簇的半管长为四寸，与夹钟的半管长三寸六分六厘有余大致相同，所以共用这一个音孔。然而夹钟的清声只有用哨吹才能发出，所以这个音孔兼有这三个音。大抵说来，取音不能详尽，增减不均，没有三分损益的法度，这难道是古乐的自然状态吗？
<经部,乐类,钟律通考,卷六>
<经部,乐类,钟律通考,卷六>
按二十八调之中，调多胡名。如宫调，胡名；道调，商调，胡名；大食调，又名越调，又名双调；角调，胡名渉折调；羽调，胡名般渉调，又名平调。此外又有谓宫调为婆力调，婆罗门阿脩罗声；商调，婆罗门谓之帝晖声；角调，胡渉折调，又名阿谋调，婆罗门则曰大辩天声；徴调，胡名婆罗调，婆罗门曰延天声；羽调，婆罗门曰梵天声也。变宫调，胡名阿诡调【按般渉调，唐薛仁贵破百济国得此乐调而进之也。歌音有五种焉】西山蔡氏曰：一宫，二商，三角，四变为宫，五徴，六羽，七闰为角。五声之号与雅乐同，惟变以于十二律中隂阳易位，故谓之变。变宫以七声所不及，取闰余之义，故为闰。四变居宫声之对，故为宫。俗乐以闰为正声，以闰加变，故闰为角。此其七声髙下之畧也。
窃详俗乐七声与古雅乐七声不同，其五声之号虽同，而用之实异。今燕乐以黄钟、太簇、大吕、应钟四清声各生七调，凡二十八调。毎七调以宫、商、角、变徴、羽、闰为序。然宫、商、角、变四声均属阳，而统于宫，故四声皆号为宫。徴、羽、闰三声俱属隂，而统于角，故皆号为角。第四变声当谓之变徴，而但号曰变者，以其于十二律中当隂阳易位之际，如黄钟之徴当用防賔，乃变而用林钟，防賔反为变徴，是以谓之变也。其变宫不谓之变宫，而易名曰闰，以其居羽声之外，不属于正声，象嵗之以余日而成闰也。其名虽殊，其义一也。然变徴声亦属于宫者，以其居宫声之对，如黄钟宫在子，而防賔变徴居午；太簇宫在寅，而夷则变徴居申；南吕宫在酉，而夹钟变徴居卯；应钟宫在亥，而仲吕变徴居已。此四变徴声居宫声之对，故亦谓之宫。俗乐以变宫为正声，变宫居宫羽之间，半清半浊者也，故闰又为角，其实非正角也。
西山蔡氏曰：「声由阳来，阳生于子，终于午。燕乐以夹钟收四声，曰宫，曰商，曰羽，曰闰。闰为角，其正角、声变、声徴声皆不收，而独用夹钟为律本。此其夹钟收四声之畧也。」
窃详律以纪阳，阳气初动，动必有声，故曰声由阳来。阳始生于子，终于午，故黄钟宫居子，太簇商居寅，南吕羽居辰，应钟角居午。午阳终也，角即闰也，故止于四声。自未以后皆隂阳，非声之所起，而五降之后不容弹矣。故宫、商、角、变徴、羽、闰七声，止收宫、商、羽、闰四声，而正角、变徴、正徴三声不收，为此故耳。然必以夹钟而收之者，葢燕乐以夹钟为本。葢夹钟居九孔之首，当清声之极，故以夹钟收之，而宫、商、羽、角统号曰清，有由然也【六字孔，黄钟宫为第一清；五字孔，太簇商为第二清；工字孔，南吕羽为第三清；凡字孔，应闰为第四清。自尺字孔以下七声，其声重浊，故不用也。重浊不兼用，而独取四清声，此其所以不为雅乐也。蔡氏《燕乐》一书，非必取之也，特疏其故，以明其大体云尔】
朱子曰：「不特本朝无徴音，从来无徴角，亦无之。只是无徴角调，如曲子所谓黄钟宫、大吕宫，亦只是调。如头一声是宫声，尾后一声亦是宫声，便谓之宫调。若其中按指处，五声依旧都在徴调，不知是如何。中有甚缺处，做徴调不成。徽宗曾令人做也，头一声是徴，尾一声依旧走了，不知是如何。」
又曰：古之宫调与今之宫调同，但古人用浊声多，今乐用清声多。蔡季通谓今俗乐黄钟乃是夹钟。愚按：黄钟以夹钟代之，则黄钟已髙一律，若更用夹钟子声处，则太髙急不可吹矣。故今夹钟清声只作呌声者为此也。
宫声七调
六字孔黄钟清为宫，俗呼为正宫【四寸三分八厘五毫有竒】五字孔大吕清为商，俗呼髙宫【四寸一分八厘有竒】一字孔夹钟为角，俗呼仲吕宫【七寸四分三厘七毫有竒】上字孔仲吕为变徴，俗呼道调宫【六寸五分八厘有竒，道调亦唐之名也】尺字孔林钟为徴，俗呼为南吕宫【六寸】工字孔夷则为羽，俗呼仙吕宫【五寸五分五厘一毫】凡
译考查二十八调之中，调名多采用胡人名称。如宫调，是胡名；道调、商调，是胡名；大食调，又名越调，又名双调；角调，胡名涉折调；羽调，胡名般涉调，又名平调。此外又有称宫调为婆力调，即婆罗门阿修罗声；商调，婆罗门称之为帝晖声；角调，胡涉折调，又名阿谋调，婆罗门则称为大辩天声；徵调，胡名婆罗调，婆罗门称为延天声；羽调，婆罗门称为梵天声。变宫调，胡名阿诡调【按：般涉调，是唐代薛仁贵攻破百济国后获得此乐调并进献的。歌音有五种】。西山蔡氏说：一为宫，二为商，三为角，四变为宫，五为徵，六为羽，七闰为角。五声的名称与雅乐相同，只有“变”因为在十二律中阴阳易位，所以称为变。变宫因为七声所不及，取闰余的意义，所以称为闰。第四变声位于宫声的对面，所以称为宫。俗乐以闰为正声，以闰加变，所以闰为角。这就是七声高低的大致情况。
我仔细考察，俗乐七声与古雅乐七声不同，其五声的名称虽然相同，但实际使用却不同。现在燕乐以黄钟、太簇、大吕、应钟四清声各生七调，共二十八调。每七调以宫、商、角、变徵、羽、闰为序。然而宫、商、角、变四声都属于阳，而统属于宫，所以四声都称为宫。徵、羽、闰三声都属于阴，而统属于角，所以都称为角。第四变声应当称为变徵，但只称为变，是因为它在十二律中处于阴阳易位之际，如黄钟的徵应当用蕤宾，却变而用林钟，蕤宾反而成为变徵，因此称为变。其变宫不称为变宫，而改名为闰，因为它位于羽声之外，不属于正声，像一年以余日而成闰月一样。名称虽然不同，意义却是一样的。然而变徵声也属于宫，是因为它位于宫声的对面，如黄钟宫在子，而蕤宾变徵在午；太簇宫在寅，而夷则变徵在申；南吕宫在酉，而夹钟变徵在卯；应钟宫在亥，而仲吕变徵在巳。这四个变徵声位于宫声的对面，所以也称为宫。俗乐以变宫为正声，变宫位于宫羽之间，半清半浊，所以闰又为角，其实并非正角。
西山蔡氏说：“声音由阳而来，阳生于子，终于午。燕乐以夹钟收四声，曰宫，曰商，曰羽，曰闰。闰为角，其正角、变声、徵声都不收，而独用夹钟为律本。这就是夹钟收四声的大致情况。”
我仔细考察，律用来纪阳，阳气初动，动必有声，所以说声音由阳而来。阳始生于子，终于午，所以黄钟宫在子，太簇商在寅，南吕羽在辰，应钟角在午。午是阳的终结，角就是闰，所以止于四声。自未以后都是阴，不是声音的起源，而五降之后不容弹奏了。所以宫、商、角、变徵、羽、闰七声，只收宫、商、羽、闰四声，而正角、变徵、正徵三声不收，就是这个缘故。然而一定要用夹钟来收束，大概是因为燕乐以夹钟为本。大概夹钟位于九孔之首，处于清声的极致，所以用夹钟收束，而宫、商、羽、角统称为清，是有原因的【六字孔，黄钟宫为第一清；五字孔，太簇商为第二清；工字孔，南吕羽为第三清；凡字孔，应闰为第四清。自尺字孔以下七声，其声重浊，所以不用。重浊不兼用，而独取四清声，这就是它不作为雅乐的原因。蔡氏《燕乐》一书，并非一定要取用，只是疏解其缘故，以阐明其大体罢了】
朱子说：“不仅本朝没有徵音，历来也没有徵角，也没有徵角调。只是没有徵角调，如曲子所说的黄钟宫、大吕宫，也只是调。如头一声是宫声，尾后一声也是宫声，便称为宫调。若其中按指处，五声依旧都在徵调，不知是怎么回事。中间有什么缺处，做徵调不成。徽宗曾令人制作，头一声是徵，尾一声依旧走了，不知是怎么回事。”
又说：古代的宫调与现在的宫调相同，但古人用浊声多，今乐用清声多。蔡季通说今俗乐黄钟乃是夹钟。我按：黄钟以夹钟代替，则黄钟已高一律，若更用夹钟子声处，则太高急不可吹了。所以现在夹钟清声只作叫声，就是这个原因。
宫声七调
六字孔黄钟清为宫，俗呼为正宫【四寸三分八厘五毫有奇】五字孔大吕清为商，俗呼高宫【四寸一分八厘有奇】一字孔夹钟为角，俗呼仲吕宫【七寸四分三厘七毫有奇】上字孔仲吕为变徵，俗呼道调宫【六寸五分八厘有奇，道调也是唐代的名称】尺字孔林钟为徵，俗呼为南吕宫【六寸】工字孔夷则为羽，俗呼仙吕宫【五寸五分五厘一毫】凡
字孔无射为变宫，俗呼黄钟宫【四寸八分八厘四毫有竒】此七调皆生于黄钟，黄钟为宫，故皆谓之宫也【按，道调宫乃唐髙宗自以为李氏老子之后，于是命乐工制道调宫】
译字孔无射为变宫，俗称黄钟宫【四寸八分八厘四毫有竒】。这七调都源于黄钟，黄钟作为宫音，所以都称为宫【按，道调宫是唐高宗自认为是李氏老子之后，于是命令乐工创制的】。
商声七调
五字孔太簇为宫，俗呼大食调【八寸】一字孔夹钟清为商，俗呼髙大食调【三寸六分六厘三毫有竒】上字孔仲吕为角，俗呼双调【六寸五分八厘三毫有竒】尺字孔林钟为变徴，俗呼小食调【六寸】工字孔南吕为徴，俗呼歇指调【五寸三分】凡字孔无射为羽，俗呼商调【四寸八分八厘四毫有竒】六字孔黄钟清为变宫，俗呼越调【四寸三分八厘五毫有竒】此七调皆生于太簇，太簇为商，故皆谓之商也。
羽声七调
工字孔南吕为宫，俗呼般渉调【五寸三分】凡字孔无射为商，俗呼为髙般渉调【四寸八分八厘四毫有竒】六字孔黄钟清为角，俗呼仲吕调【四寸三分八厘五毫有竒】四字孔太簇为变徴，俗呼正平调【四寸】一字孔姑洗为徴，俗呼南吕调【七寸一分】上字孔仲吕为羽，俗呼仙吕调【六寸五分八厘有竒】尺字孔林钟为变宫，俗呼黄钟调【六寸】此七调皆生于南吕，南吕为羽，故皆谓之羽也。
角声七调
凡字孔应钟为宫，俗呼大食角【四寸六分六厘】六字孔黄钟清为商，俗呼髙大食角【四寸三分八厘五毫有竒】五字孔太簇清为角，俗呼双调角【四寸】一字孔姑洗为变徴，俗呼小食角【七寸一分】上字孔仲吕为徴，俗呼歇指角【六寸三分八厘有竒】尺字孔林钟为羽，俗呼商角【六寸】工字孔南吕为变宫，俗呼越角【五寸三分】此七调皆生于应钟，应钟本为闰，俗名为角，故皆谓之角也。
凡此名号，取类不伦，或取诸律，或取诸声，或取诸燕食，或取诸夷语，其义不可尽晓，故阙之以俟知者。
朱子曰：「沈氏以合声定宫，亦黄钟一均之法耳。不知沈氏之意，姑举一隅以见其余耶？抑以声之变为尽于此而遂已也？若曰姑举一隅，而当别用旋宫之法以尽其变，则又当以其字命之，而不得定以合声为宫也。葢今俗乐之谱，厶则合之为黄也；▯则四下之为大也；▯则四上之为太也；一则一下之为夷也；一则一上之为姑也；工则工之为仲也；□则勾之为防也；人则尺之为林也；乛则工下之为无也；乛则工上之为南也；▯则凡下之为无也；▯则凡上之为应也；久则六之为黄清也；丌则五下之为太清也；丌则五上之为太清也；上则上之为夹清也。此声俗工皆能知之，但或未识古律之名，不能移彼以为此，故附其説云。」
按今俗乐或谓髙于古雅乐三律则合字乃夹钟也【夹钟长七寸四分三厘有竒】沈氏言今教坊燕乐比律髙二均弱合字比太簇防下却以凡字当宫声比宫之清宫防髙外坊乐又髙教坊一均以来惟契丹乐声比教坊乐下二均疑唐之遗声也若如沈説则外坊合字真为夹钟矣若便以此为黄钟恐声已髙急更用旋宫至辰巳位即已为林钟非惟不容弹亦不可得而上矣
又曰：如今俗乐，亦只有宫商羽三调而已。沈氏《笔谈》曰：十二律并清宫，当有十六声。今之燕乐，止有十五声。葢今乐髙于古乐二律以下，防无正黄钟声，只以合字当大吕，犹差髙，当在大吕太簇之间。下四字近太簇之髙，上四字近夹钟，下一字近姑洗，髙上一字近仲吕，上字近防賔，勾字近林钟，尺字近夷则，工字近南吕，髙工字近无射，六字近应钟。下凡字为黄钟清，髙上凡字为大吕清，下五字为太簇清，上五字为夹钟清。法虽如此，调杀不能尽归本律。杀有偏杀、侧杀、寄杀、元杀之类，虽与古法不同，推之亦皆有理【按：杀者，葢与正声减之，使髙，故曰杀】
窃详《宋史》所载燕乐二十八调，本为俗乐，特以传习行用之久，正乐亡灭，不可遂废，故因十二诗谱声调而以管色按之，则律当差髙。如沈氏之説，所以旋宫止于午位，而自未以下髙急不可复用。尝考古人建乐立均之法，诸律相距间皆一律，唯宫羽徴角之间各间二律，相距颇逺，因取宫徴二变介于宫羽徴角之间，然后彼四声者乃得连续无间，而七均备矣。葢莫非三分损益隔八相生之明法，乃能如此，此亦律吕性情自然之变，有非人力所能为者也。今燕乐以黄钟清为宫，则已不得宫声之正，而俗反名之为正宫，
译商声七调
五字孔太簇为宫，俗称为大食调【管长八寸】；一字孔夹钟清为商，俗称为高大食调【管长三寸六分六厘三毫有余】；上字孔仲吕为角，俗称为双调【管长六寸五分八厘三毫有余】；尺字孔林钟为变徵，俗称为小食调【管长六寸】；工字孔南吕为徵，俗称为歇指调【管长五寸三分】；凡字孔无射为羽，俗称为商调【管长四寸八分八厘四毫有余】；六字孔黄钟清为变宫，俗称为越调【管长四寸三分八厘五毫有余】。这七种调式都产生于太簇，太簇作为商音，所以都称之为商调。
羽声七调
工字孔南吕为宫，俗称为般涉调【管长五寸三分】；凡字孔无射为商，俗称为高大般涉调【管长四寸八分八厘四毫有余】；六字孔黄钟清为角，俗称为仲吕调【管长四寸三分八厘五毫有余】；四字孔太簇为变徵，俗称为正平调【管长四寸】；一字孔姑洗为徵，俗称为南吕调【管长七寸一分】；上字孔仲吕为羽，俗称为仙吕调【管长六寸五分八厘有余】；尺字孔林钟为变宫，俗称为黄钟调【管长六寸】。这七种调式都产生于南吕，南吕作为羽音，所以都称之为羽调。
角声七调
凡字孔应钟为宫，俗称为大食角【管长四寸六分六厘】；六字孔黄钟清为商，俗称为高大食角【管长四寸三分八厘五毫有余】；五字孔太簇清为角，俗称为双调角【管长四寸】；一字孔姑洗为变徵，俗称为小食角【管长七寸一分】；上字孔仲吕为徵，俗称为歇指角【管长六寸三分八厘有余】；尺字孔林钟为羽，俗称为商角【管长六寸】；工字孔南吕为变宫，俗称为越角【管长五寸三分】。这七种调式都产生于应钟，应钟原本是闰音，俗名叫做角，所以都称之为角调。
所有这些名称，取类比附杂乱无章，有的取自于律吕，有的取自于声调，有的取自于宴饮，有的取自于夷狄语言，其含义不能完全知晓，所以留待明白的人去解释。
朱熹说：“沈括用‘合’声来定宫音，也不过是黄钟一均的方法罢了。不知道沈括的意思，是暂且举出一个角落来显示其余呢？还是认为声调的变化到此为止了呢？如果说暂且举出一个角落，而应当另外使用旋宫的方法来穷尽变化，那么就应当用这些字来命名，而不能固定以‘合’声为宫。大概如今俗乐的谱子，‘厶’字就是‘合’，代表黄钟；‘〇’字下面加‘四’，代表大吕；‘〇’字上面加‘四’，代表太簇；‘一’字下面加‘一’，代表夷则；‘一’字上面加‘一’，代表姑洗；‘工’字代表仲吕；‘□’字代表勾，即防宾；‘人’字代表尺，即林钟；‘乛’字下面加‘工’，代表无射；‘乛’字上面加‘工’，代表南吕；‘〇’字下面加‘凡’，代表无射；‘〇’字上面加‘凡’，代表应钟；‘久’字代表六，即黄钟清；‘丌’字下面加‘五’，代表太簇清；‘丌’字上面加‘五’，代表太簇清；‘上’字代表上，即夹钟清。这些声音，世俗乐工都能知道，只是或许不认识古律的名称，不能把那边的名称移用到这边来，所以附带上我的说法。”
按：如今俗乐有人说比古雅乐高三个律，那么‘合’字就是夹钟了【夹钟管长七寸四分三厘有余】。沈括说，如今教坊燕乐比律吕高二均弱，‘合’字比太簇稍微低一点，却用‘凡’字当作宫声，比宫音的清宫稍微高一点；外坊乐又比教坊乐高一均。自古以来只有契丹乐声比教坊乐低二均，怀疑是唐代的遗声。如果按照沈括的说法，那么外坊的‘合’字真的就是夹钟了。如果这就把它当作黄钟，恐怕声音已经太高太急，再使用旋宫法到了辰、巳位，就已经变成林钟了，不仅不容弹奏，也不可能再往上推高了。
又说：如今俗乐，也只有宫、商、羽三种调式罢了。沈括《梦溪笔谈》说：十二律加上清宫，应当有十六个声音。如今的燕乐，只有十五个声音。大概如今音乐比古乐高二律以下，缺少正黄钟声，只用‘合’字当作大吕，还稍微高一点，应当在大吕和太簇之间。下四字接近太簇的高音，上四字接近夹钟，下一字接近姑洗，高上一字接近仲吕，上字接近防宾，勾字接近林钟，尺字接近夷则，工字接近南吕，高工字接近无射，六字接近应钟。下凡字是黄钟清，高上凡字是大吕清，下五字是太簇清，上五字是夹钟清。方法虽然如此，但调杀不能完全回归本律。杀有偏杀、侧杀、寄杀、元杀之类，虽然与古法不同，推究起来也都合乎道理【按：杀，大概是与正声相比减少管长，使声音变高，所以叫杀】。
我仔细考察《宋史》所载燕乐二十八调，本来是俗乐，只是因为传习使用的时间长久，正乐消亡灭绝，不能就此废弃，所以依据十二诗谱的声调，用管色来对应，那么律吕应当稍微高一点。如沈括所说，所以旋宫只到午位，而从未位以下因为太高太急不能再使用。曾经考察古人建立乐律、确立均调的方法，各律之间的距离都是一律，只有宫、羽、徵、角之间各间隔二律，距离相当远，于是取宫、徵二变音介于宫、羽、徵、角之间，然后那四个声音才能连续无间，而七均就完备了。大概没有不是三分损益、隔八相生的明确法则，才能如此，这也是律吕性情自然的变化，不是人力所能做到的。如今燕乐以黄钟清为宫，就已经得不到宫声的正位，而俗人反而称它为‘正宫’，
其所应商角徴羽四声，又岂能得夫本声之正哉？沈氏所谓髙于古乐二均者是也。然以宫统调，以调统声，则賔主次序不免迁就，其失正亦已甚矣。以此窃意后世清宫、清商、清角、慢角、清羽、变调、仙吕之名，随世而生，或非古乐旋宫之法，又皆以清名之，则今燕乐四调所生二十八调者，岂复古乐之全哉？又窃考其音调，或两声相合，或止取其清而浊者不用，虽非教坊俗乐之比，而终未脱郑卫之窠臼。苟非有机神明鉴之哲人，以尽其曲折之防，则必不能以尽其是非也。
译它所对应的商、角、徵、羽四声，又怎能得到本声的正统呢？沈氏所说高于古乐两个均的说法是正确的。然而用宫来统领调，用调来统领声，那么宾主次序不免要迁就，其失去正统也就太严重了。因此我私下认为，后世的清宫、清商、清角、慢角、清羽、变调、仙吕这些名称，是随着时代而产生的，或许并非古乐旋宫的方法，又都用“清”来命名，那么如今燕乐四调所衍生的二十八调，难道能恢复古乐的全部吗？我又私下考证其音调，有的两声相合，有的只取清声而不用浊声，虽然不能与教坊俗乐相比，但最终仍未摆脱郑卫之音的窠臼。如果没有具备机敏神明的洞察力来鉴别的哲人，来穷尽其曲折的防备，就一定不能穷尽其中的是非了。