六经奥论卷一　　　　　　宋　郑樵　撰

译泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，无非先天之易也【此言八卦之方位】。复、姤之初爻，为一阴一阳；二爻，而为二阴二阳；三爻，而为四阴四阳；四爻，而为八阴八阳；五爻，而为十六阴十六阳；六爻，而为三十二阴三十二阳【此明道先生加倍法也】，而为六十四，爻尽矣。分之以天、地、人，躔之以二十八宿，行之以元、会、运、世、岁、日、月、星辰，圣人所以先天也。先天得于伏羲，历数千载，更文王、周公、孔子，不以语人，而其图独传于陈希夷先生，何也？盖未有此易，先有此象；未有此数，先有此理。昔者伏羲之作易，其示诸人，盖特以象云耳，而理与数皆不传焉。非秘之也，圣人以为天地之数，后世必有因象而阐明之者，不可以一人之见遽尽其蕴也。是以文王作卦辞以明理，周公、孔子作爻、彖、象、大传之辞以明理，而大衍五十之数，参天两地之数，五行生成之数，亦由是而间见也，而理与数之学兴。自理数之学兴，而伏羲六十四卦见其画，未晓其象。于是我朝希夷陈先生始阐明之以示斯世。其曰：“乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。”只此一十六字，邵康节得之于希夷将启手足之日，又为图以示人。参之《系辞》所载，则六十四卦伏羲之前已具矣。此上系必以先天之易为之首，而下系又序十三卦之制作于其后者，此也。

译《先天之易》出自麻衣道人，他说：“伏羲最初画八卦，重叠为六十四卦，不设立文字，只是让天下人默默观察卦象罢了。”他的话大概本于《系辞》，说：“八卦排列成形，卦象就在其中了；进而重叠它们，爻辞就在其中了。”麻衣将易学传给希夷，希夷传给康节，康节作图向人展示。大体上孔子在《系辞传》中已经阐明了，说：“一阴一阳叫做道。”又说：“太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦。”所谓两仪，是初重的一阴一阳；两仪生出四象，是第二重的二阴二阳；四象生出八卦，是第三重的四阴四阳。明道先生见到邵康节等人的先天之数，已经领悟了，说：“这是加倍法。”

文王后天之易

有人问：“文王的易学必定以离、坎、震、兑居于四个正位，而将乾位于西北、坤位于西南，这是为什么呢？”回答说：“从天地之象来说，水、火、金、木，是天地间的正气，百姓日常使用不可没有，所以用坎、离、震、兑居于四个正位。北极星居于北方而稍偏西，是天神居住的地方；昆仑山居于西方而稍偏南，是地神栖息的处所，所以西北为乾，西南为坤。摇荡万物没有比风更厉害的，一气从东方流向南方，所以东南为巽。五岳中最尊贵的莫过于泰山，地形从北方延伸到东方，所以东北为艮。这些都是大的卦象。如果从道理来论述，乾居于西北，是父道。父道尊严，严凝之气在西北旺盛，西北是万物成就、肃杀的方向。坤位居西南，是母道。母道养育万物，万物生长旺盛于西南，西南是万物长养茂盛的方向。坎、艮、震的方位次于乾，是因为乾统领三个阳卦而长男当权；巽、离、兑的方位夹在坤的两侧，是因为坤统领三个阴卦而长女代母。如果从气来论述，西北阴气旺盛当权，而阴气极盛，没有至健者不能与之抗争，所以阴阳相迫称为‘战乎乾’，而乾位于此。战胜则阳气兴起，所以坎险以一阳统领众阴而位于北方。万物在此时正以收藏、受纳为辛劳，所以说‘劳乎坎’。艮，是停止的意思，是东北的卦。万物来到地上，将要出来却停止，等待春天的到来。这是万物之所以终始相成的原因，所以说‘成言乎艮’。万物开始生长，动出于震，整齐于巽，所以说‘出乎震’、‘齐乎巽’。到了南方得到光明而相见，所以说‘相见乎离’。坤，是地，万物在地中得以滋养，所以说‘致役乎坤’。兑正当秋季，万物以成就为喜悦，所以说‘说言乎兑’。这就是文王后天之易的次序。易有体有用，有常有变，这就是文王后天之易不同于先天之易的原因。”

未成之卦从上往下画

已成之卦从下往上画

未成之卦从上往下画的方法

已成之卦，从下往上画，法则【即加倍法，详见《河图七八九六之数》下】

以阳道主变，其数以进为极；阴道主化，其数以退为极。阳以进为极，所以乾为父而得九，震为长男而得八，坎为中男而得七，艮为少男而得六，凡是成数都由阳主导；阴以退为极，所以坤为母而得一，巽为长女而得二，离为中女而得三，兑为少女而得四，凡生数都由阴主导，所以五数和十数不同。

乾坤纵向排列而六子横向排列，震、兑横向排列而八卦纵向排列。

阳五数三男都是奇数，合父十八数

阴四数三女都是偶数，合母十八数

天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。

如果以九数为《河图》，中间包含多少义理；如果以十数为《河图》，只看到天地生成五十五数。如今我推究此理：一为阳，六为阴，一阴一阳的道理存在于其间；一与六合，二与七合，四与九合，三与八合，而七八九六的蓍草道理存在于其间；戴九履一，阳主进，阴主退，所以乾数九，震数八，坎数七，艮数六，坤数一，巽数二，离数三，兑数四，而八卦的方位存在于其中。没有十数，而纵横九一、三七、四六、二八都是十数，七八少阳、少阴都是十五数，九六老阳、老阴都是十五数，纵横都是十五数。

九数与方位都符合河图，方位九而数五十五，戴九履一，左三右七之类。

河图洛书辨

《易大传》说：“河出图，洛出书，圣人效法它们。”凤鸟不来，河不出图。《尚书》说：“天球、河图在东序。”详细考察这些诗文，那么河图、洛书都是天地的祥瑞之物，不能说没有明确的记载了。先儒肆意发表怪诞的说法，认为丹书绿图者【《淮南子》】，认为九篇六篇者【《春秋纬》】，认为洛书本文者【班固】，只有孔安国说：“河图者，伏羲王天下，龙马出河，遂以其文画八卦。洛书

译（前文缺）者，是禹治理洪水时，神龟背负着文字排列在背上，数字多达九种，禹于是依据这些数字将它们排序，从而形成了九类。」刘歆说：「伏羲顺应天命而称王，接受河图并据此画出八卦。」这是正确的。到了本朝邵康节又说：「伏羲的时代，文字尚未创制，所以只有图来记载方位与数字。而大禹的时代既然已经有了文字，所以直到五福六极总共六十五个字，都是洛书所记载的，因为其中有文字，所以称之为书。」到了刘牧又作图来展示给人看，但只有四十五数和五十五数而已。戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，以五为主，这是河图的四十五数。一与六同宗，二与七为朋，三与八为友，四与九同道，五与十相等，这是洛书的五十五数。他的图说是从陈希夷那里得来的，不依赖文字，后世谈论河图与洛书的人都以此为祖，他们的说法没有能超越的了。有的人喜好标新立异，又说刘氏的图书放置错了，说数字为十且呈方形的是河图，所以《大传》中有五十五数的记载；加上九而呈圆形的是洛书，所以《洪范》中有「天赐九类」的名目。我认为以图各有文字的说法是不对的。圣人依据河图画出八卦，依据洛书叙述九类，难道是像用圆规画圆、用矩尺画方那样机械模仿吗？那里有那样的道理，这里就有那样的事物，只是就事存理罢了。河图、洛书都以五行为主，都以五数居于中央。伏羲依据河图画卦的时候，不必预先见到洛书，而其数字自然与之相合；大禹依据洛书叙述九类的时候，也不必追改河图的数字来求与之相合。河图的方位合乎先天八卦【乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八】，洛书的方位合乎后天八卦【离南坎北震东兑西乾坤艮巽归于四维】。河图的数字本于五行，而以五居中【一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土】，洛书的数字也本于五行，而以五居中【从天一地二、天三地四、天五地六到天九地十，五位相得而各有合】。河图与洛书的方位，虽然有先天、后天的不同，但其数字都本于天地五十五之数。天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之，这是天地生成之数蕴含在河图中。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，这是天地生成之数蕴含在洛书中。只是河图不同于洛书，不使用地十之数，但十数从未离开过河图纵横之中。六经中谈论五行的，都不是天地生成之数，只有《易经》与《洪范》谈论了生成之数。《月令》记载四时，说木、火、土、金、水，这是谈论五行相生的数，而不是生成之数【如说其数为七、八、九、六，也是生成之数，但四时所主宰的是五行之数】。《虞书》记载六府，说水、火、金、木、土、谷，这是谈论五行相克的数，而不是生成之数。生成之数，只有河图、洛书具备。这就是河图、洛书互为经纬，八卦、九章互为表里的原因。如《大传》说：「河出图，洛出书，圣人则之。」这是从数字的角度来说的。大概意思是河图有四十五数，洛书有五十五数，圣人参酌二者之间，而得出大衍之数五十。不然，孔子为什么不只说「河出图，圣人则之」，一定要与洛书并提呢，这是为什么呢？

译又辨

有人说：“上天如果不把河图授予伏羲，那么八卦就无法画出来吗？如果不把洛书赐给大禹，那么九类治国大法就无法排列出来吗？”回答说：“总之，河图洛书，应当像刘牧引用《大传》所说的那样，认为二者都产生于伏羲的时代，不必说成是上天授予伏羲、赐给大禹。假使后世没有看到《系辞》中关于十三卦的记载，必定会认为六十四卦是由周文王推演出来的；假使没有看到《洪范》中上天赐给的记载，必定会认为九类大法是由箕子排列出来的。哪里知道选取豫卦、夬卦，在周文王创作卦辞之前就已经具备了；而司徒、司马、司空等官职，也已经在舜任命九官的时候出现了？由此可知，河图洛书都是上古时代就有的，只是让伏羲依据它来画卦，大禹效法它来陈述罢了。”

河图七八九六之数【这就是已经形成的卦象，从下往上画，就是加倍的方法】

河图八卦大衍之数

天地之数为五十五，而河图为四十五，虚去十不用，为什么呢？大概十这个数虽然不用，但是一与九合成十，二与八合成十，三与七合成十，加上居中的五，纵横相加都是十五，由此可知在十这个数不用的背后，有极其重要的用处存在。河图之数为四十五，而八卦之数为三十六，虚去九不用，为什么呢？大概九这个数虽然不用，但是乾与坤，它们的数是九【乾三坤六】；震与巽，它们的数是九【震五巽四】；坎与离，它们的数是九【坎五离四】；艮与兑，它们的数是九【艮五兑四】。由此可知在九这个数不用的背后，有极其重要的用处存在。天地之数为五十五，而大衍之数为五十，虚去五不用，为什么呢？大概五这个数虽然不用，但是天一生水，加上五成为六，所以说地六成之；地二生火，加上五成为七，所以说天七成之；天三生木，加上五成为八，所以说地八成之；地四生金，加上五成为九，所以说天九成之；天五生土，加上五成为十，所以说地十成之。由此可知在五这个数不用的背后，有极其重要的用处存在。《易经》中的数理，没有不合的地方，为什么怀疑九不能成为河图、十不能成为洛书呢？

蓍用七八九六之辨

河图以五为主，上面是九下面是—，左边是三右边是七，二和四是肩，六和八是足，纵横相加都是十五，总共四十五数，这个数已经见于《系辞》中的“三五十五”，“参伍以变，错综其数”，这就是对河图的注释。七八是少阴少阳，九六是老阴老阳。河图纵横都是七八【十五】、九六【十五】，已经有阴阳老少的区别了，所以使用七八九六，就是这个原因。有人问：“乾卦和坤卦必定使用九和六，为什么呢？”注释说：“一二三四五，是天地的生数；六七八九十，是天地的成数。《系辞》又明确地说：‘参天两地而倚数【使用九和六，这个说法已经说尽了】九是参天【天一天三天五为九】六是两地【地二地四为六】七八九六虽然出自天地的成数，而乾坤又兼备天地的生数，参其天，两其地，不与七八相同。”爻辞也使用九，为什么呢？回答说：“老阳的数是九，老阴的数是六，是老阴老阳都发生变动，《周易》以变动来占卜，所以爻辞也称作九和六。”蓍草不用十而用七八九六，为什么呢？回答说：“一得到五而生六，二得到五而生七，三得到五而生八，四得到五而生九，五得到五而生十，五居中而不用，因为十也不用。九与一、二与八、三与七、四与六，都合成十，纵横之间无非是十，所以虚去十而不用，这就是蓍草使用七八九六的原因。”朱熹说：“蓍草用九，卦用八。”他的话很不合常理。苏轼说：“七八九六，姑且作为识别罢了，并不是它的义理所在。”恐怕也不恰当。

揲蓍法

三次揲蓍都是少，是乾卦的象。九【少少少五四四】是老阳。老阳的数是三十六【三个少共十三数，从四十九根蓍草中除去十三，剩余三十六，就是四九之数。四九三十六，是老阳】

三次揲蓍都是多，是坤卦的象。六【多多多九八八】是老阴。老阴的数是二十四【三个多共二十五数，从四十九根蓍草中除去二十五，剩余二十四，就是四六之数。四六二十四，是老阴】

三次揲蓍【一少二多】，是震卦的象。七【少多多五八八】是少阳。少阳的数是二十八【两个多一个少共二十一，从四十九根蓍草中除去二十一，剩余二十八，就是四七之数，四七二十八，是少阳】

三次揲蓍【一多一少一多】，是坎卦的象。七【多少多九四八】是少阳。少阳的数是二十八【注释同震卦象】

三次揲蓍【二多一少】，是艮卦的象。七【多多少九八四】是少阳。少阳的数是二十八【注释同震卦象】

三次揲蓍【一多二少】，是巽卦的象。八【多少少九四四】是少阴。少阴的数是三十二【一个多两个少共十七，从四十九根蓍草中除去十七，剩余三十二，就是四八之数，四八三十二，是少阴】

三次揲蓍【一少一多一少】，是离卦的象

译，八【少多少五八四】这称为少阴，少阴的数是三十二【注：与巽卦之象相同】

译三揲【两少一多】是兑卦的卦象。八【少少多，即五、四、八】这是少阴。少阴的数是三十二【注：同巽卦之象】

大凡揲蓍的方法，三揲构成一爻。第一揲不是五就是九，第二揲、第三揲不是四就是八。八、九为多，五、四为少。像这样三揲而成一爻，经过十八变就形成一卦了。

旧约卦法【此法用三枚铜钱抛掷以分阴阳，一掷相当于三揲而成一爻，这完全没有道理】

两背由来拆〇□双眉本自单〇□□浑眉交定位□□□□总背是重安□。

今约法【本于先天八卦】

其法是用八枚铜钱，分别写上【一、二、三、四、五、六、七、八】字样，合在两掌之间，摇动使其混杂，随即取一枚铜钱放在床上作为内体。确定之后，再将八枚铜钱摇动混杂，随即取一枚铜钱放在床上作为外体。如果第一枚铜钱得三，第二枚铜钱得六，就是离下坎上，为既济卦；如果第一枚铜钱得六，第二枚铜钱得三，就是坎下离上，为未济卦。以此类推作为法则，只用两枚铜钱就能卜成一卦。然而没有变爻，既已画出卦体〇〇，如得到复卦，仍用八枚铜钱分阴阳为两类：一、四、六、七，是四阳卦【文王后天易】；二、三、五、八，是四阴卦。初爻遇到阳，就用四阳卦来卜；初爻遇到阴，就用四阴卦来卜。像这样六次，六爻的变化就穷尽了。一是老阳，八是老阴，看四枚铜钱中一、八这两枚落在哪一爻上，那就是变爻。一、八都出现，就有六个变爻；都不出现，就没有变爻。六爻之中，有一、二出现的，就有一、二个变爻了。这种方法尤其简单且奇妙，其数理又符合先天八卦。

内外体

口占六三，与纸上写的六三不同。口占先说六而后说三，先说的是下卦，后说的是上卦，即是坎下离上，为未济卦。揲蓍的方法也是如此。如纸上所写的六三，六在上而三在下，上卦的卦体已定，即是六在上、三在下，为既济卦，这与口占的约法不同。这也出于易法：未成之卦，从上往下画；已成之卦，从下往上画。可以仔细辨认。

易经总论

《易》所讲的道，是什么道呢？一阴一阳叫做道。阴阳之中最大的，莫过于日月，所以圣人取“日”“月”二字构成“易”字，而其意义则取“变易”的“易”。孔颖达说：“易有一个名称而包含三种意义：易，是变易；是不易；是简易。”孔颖达取用《易纬》的话作为防备。胡安定辩驳其非说：“易，专指变易的意义。因为变易之道，是天人的道理。”程伊川说：“易，就是变易，随时变易以顺从道。”两位先生都取用变易的意义，我们的孔子已经在《大传》中阐发明白了。既然说刚柔相推而产生变化，又说一阖一辟叫做变，又说刚柔相推，变就在其中了，又说变动不居，周流于六虚，上下没有常定，只随变而适应。《易》不可以形体拘束，不可以迹象寻求，与阴阳相互变化，消长没有穷尽，所以取日月的名称、变易的意义，称之为易。

上下经辨【正卦 反卦】

孟喜的《易》原本就分上下经，这说明孟喜以前已经题写了“经”字。有人说文王《易》卦原本就分上下经，前汉《艺文志》只说作上下篇，“经”字是后人所加，并非因为孟喜才这样。上经始于乾坤，这是天道，是父母之道；下经始于咸恒，这是人道，是夫妇之义。天道没有比日月更大的，所以以坎离终结；人道没有比水火相济更尊贵的，所以以既济、未济终结。上经以乾坤、坎离包罗始终，下经以震、艮、巽、兑夹杂其中，这不是别的，是根据所受来推演的。见于《序卦》，上经三十卦而下经三十四卦，这不是别的，是根据反对来推演的。上经三十卦中的正卦有六个，如乾〇〇如坤〇如大过〇如颐〇如坎〇如离。

〇都是一定而不易的。卦的反卦有二十四个，如屯反过来是蒙，需反过来是讼，实际上是用十二卦反过来成为二十四个。正卦六个，反卦十二个，共十八卦。下经三十四卦中的正卦有两个，如中孚〇如小过〇，这两个卦都是一定不易的。卦的反卦有三十二个，如咸反过来是恒，遯反过来是大壮，实际上是用十六卦反过来成为三十二卦。正卦两个，而反卦十六个，也是十八卦。以十八卦的反正来论，那么上下经实际上没有多少的区别了。上下经各十八卦，共三十六卦，正好符合八卦的倍数。大致六十四卦之中，一阴一阳的卦有十二个，二阴二阳的卦有二十四个，三阴三阳的卦有二十个，这是反对变卦五十六个。乾阳坤阴，离二阴坎二阳，颐二阳中孚二阴，小过二阳大过二阴，这是反对不变的卦共八个。

卦辞作于文王

陆德明说：“伏羲因河图而画八卦，进而重卦为六十四卦。文王作卦辞，周公作爻辞，孔子作十翼。三圣不数周公，是因为父统子业【横渠说：“父统子业，所以如此”】伏羲初画

译八卦之时，一卦虽然具有阴和阳的意象，但未必是用三画来象征天、地、人三才。书写天、地、雷、风、水、火、山、泽的意象，才称之为卦。起初只有三画，还认为不足以穷尽万物变化通达的道理，必须重叠为六画，然后天下的重大事务才算完备。所以说六爻构成一卦。《易纬》说：“卦，就是挂。意思是垂挂物象来示现给人看，所以称之为卦。”卦辞也称为系辞，是说周文王将文辞系属在每一卦之下。也称为繇辞，繇的意思是抽，是说从《易》中抽出吉凶悔吝的事情，称之为繇。《易系》说：“《易》的兴起，大概是在中古时期吧？创作《易》的人，大概是有忧患吧？”又说：“《易》的兴起，大概是正值殷朝末世、周朝盛德之时吧？正值周文王与商纣王的事情吧？”大概是说周文王遭遇羑里被囚禁而创作卦象罢了，这是卦辞为周文王所作的明显证据。

译爻辞是周公所作。周公遭遇流言的变故，因而创作爻辞，所以在三百八十四爻中各自都有辞句，天地阴阳、君臣人事、万物变化的道理都穷尽了。爻辞之中，像“进入洞穴”，“不请自来的客人到来”，像“有人拴着牛，行人得到了，城里人遭了灾”，像“看见猪背着泥，载着一车鬼”，像“鸟烧毁了它的巢，旅人先笑后痛哭”，这些辞句隐晦曲折，让世人观看，其言语好像出于无心，实际上都是至理所在，只是圣人不能立刻告诉人们罢了。这不是周公就不能创作的。爻辞也被称为系辞。《大传》所说的系辞有五种，都指爻辞为系辞，说是周公将辞句系属在每一爻之下，所以也称为系辞。只有爻辞是周公所作，所以多记载文王之后的事情。《升》卦六四：“王在岐山祭祀。”《明夷》卦六五：“箕子的明夷。”彖文说：“因为蒙受大难，文王也是这样。”《既济》卦九五：“东邻杀牛，不如西邻的薄祭。”《小过》卦六五：“密云不雨，从我西郊。”详细考察这些文句，爻辞是周公所作无疑了。

十翼出自孔子。先代儒者以上彖、下彖、上象、下象、上系、下系、文言、说卦、序卦、杂卦为十翼，这是先后次序。后人反驳先儒的说法，认为上系、下系不在十翼之数内，而取繇辞、象辞、大小象、说卦、序卦、杂卦，将乾坤文言分为二，加上每卦无咎悔吝的辞句作为十翼，这也是不对的。我认为古易系辞为一简，彖辞、大小象、文言、系辞、说卦、序卦、杂卦各为一简，未可知。每卦无咎悔吝的辞句又为一简。汉代易学祖源于田何，田氏的易有上下二篇，又有彖、象、系辞、文言、说卦等十三篇。西汉人的易传没有章句，只用彖、象、系辞十篇、文言来解说上下经（不说说卦），到刘向校书时，又因为田何、施、孟、梁丘诸家的易也脱去了无咎悔亡，只有费氏经与古文相同，由此可知无咎悔亡等语别为一简。如果认为是脱误，只有一二卦而已，不应六十四卦都误，应当是别为一简，丢失了简册的缘故。自从郑玄传易，开始将易象、彖辞分系于各卦；到王弼注经，又将文言系于乾坤。现在观察各卦，繇辞而后彖辞，彖辞而后象辞，象辞而后爻辞，爻辞而后小象，这是汉儒将彖象系于繇辞，以小象系于爻辞的次序，只在乾这一卦保存了古意，繇辞而后爻辞，爻辞而后彖、象、文言，这是孔子十翼的次序。如此，那么古易十二篇，繇辞、爻辞合为上下经，称为《周易》；其余十一篇，如彖，如大小象，文言，上下系，说卦，序卦，杂卦，与无咎悔亡的辞句，称为十翼，就明白了。其中文言不是孔子自作，系辞是七十二子传易的大传，都出自孔子。说卦与序卦、杂卦最初为一篇，汉儒分别它们以凑足十翼之数就是这样（秦焚书，易因卜筮得以保存，只丢失说卦一篇，河内女子献出。韩康伯注才别为序卦、杂卦三篇）。先儒将彖上下分为十翼，可见没有义理，所以引起后人的议论，不可不辨明。

彖辞

彖，是统的意思，统论一卦的意义，或者陈述卦的德行，或者论述卦的象，或者解说卦的名称。褚氏说：“彖，是断的意思。”庄子说：“断一卦的意义。”《左传》又将彖辞称为系辞，那么孔子的彖辞也称为系辞。

象辞

伏羲起初画八卦时，只是向人展示象而已，而理与数都不在其中。所以《系辞》中十三卦的制作，无非是观察《易》的象而为之。依据离的象而制作网罟，依据涣的象而制作舟楫，依据乾坤的象而制作衣裳，依据大壮的象而制作宫室，是可以的。到孔子又用天地、山泽、风雷、水火这八者穷尽六十四卦的象。孔子取名不一：有以气言的，泰、否是；有以理言的，损、益是；有以物言的，井、鼎是；有以形言的，噬嗑是；有从画的取名，刚浸长为二阳的临，柔浸长为二阴的遁；有从字的取名，咸，感也，无心以感天下称为咸；兑，悦也，说民之道不以言，所以称为兑；有取爻之动的，柔进而履刚，所以称为履，刚反动于下，所以称为复；有取二卦之象的，如水上火下为既济，水上山下为蹇。卦的名称不一，孔子必定想用这八者的象来穷尽它们，使都明白地出地上为晋，地中生木为升，山下出泉为蒙，火在天上为大有，是可以的。而震坎为屯、为解，就说“云雷屯”，“雷雨作解”；震离为雷电，丰也是雷电，噬嗑也是雷电。大概为云为雨的，是屯、解，想要说明屯是难之未解，所以称为云雷，想要说明解是难之已解，所以易为雷雨。丰取象于明以动，噬嗑取义在于

译颐卦中有物，都不在于雷电，所以都称为雷电，不以上下来区别。至于坎在下、兑在上而成为困卦，分明取象于泽中有水，现在说“泽无水，困”，大概并不是没有水就不能体现困的含义，即使以有作为无，也是可以的。圣人的言辞和卦象就是这样罢了，何曾拘泥于一个卦象而不知道变通呢！所以颐卦中有物称为噬嗑，而日中为市也取象于噬嗑；飞鸟的卦象称为小过，而杵臼的制作也取象于小过；乾为龙，而震也称为龙；坤为马，而乾也为马。由此可知，不能用一个方面去探求、用一个片段去选取。大体上《易经》具备万事万物的卦象，不仅仅像《系辞》所叙述的十三卦的制作那样。比如井田的法度取象于师卦，封建的法度取象于比卦，禘祫的礼仪取象于观卦，制作音乐取象于豫卦，宗庙取象于涣卦，触而长之，《易经》具备万事万物的卦象，那么一个卦就不止一个卦象，像这样就可以类推了。

译文言【并非孔子亲自撰写】

欧阳修说：“《文言》如果是孔子亲自撰写的，就不应该自称‘子曰’。它的文字写成于同一时期，又有先后次序，何必借‘子曰’来引出呢？那么《文言》不是孔子全篇所写就显而易见了。大概是汉代的《易》学大师选择其中的文辞来解释卦体，至于那些没有被选用的部分，又断断续续不连贯，所以用‘子曰’来开头。前面说‘何谓’，后面说‘子曰’，这是《易》学大师自问自答的话，幸好所引用的部分被记载在篇章中，那些没有引用的难道还少吗？《文言》说：‘元者，善之长；亨者，嘉之防’等几句，在《左传》成公十六年穆姜占卜时就已经有了。孔子那时还没有出生，《文言》是从哪里写出来的呢？由此可知《文言》不是孔子亲自撰写的，这是很明显的。”

《左传》记载的《易》辞不足为信。况且像“崇德辨惑”，这一定是古语，所以子张向孔子询问；“本仁祖义”，这也是古语，东方朔和汉武帝都用三王、五帝来谈论它；“元者，善之长”，这是孔子出生之前就有的话语，所以《文言》也引用了它。

系辞【孔门传授《易》学的大传】

系，是有所联结的意思，是说它的文辞各自联结在卦爻之下。《易大传》中提到“系辞”的地方有五处，都是指爻辞为“系辞”。如上系说：“系辞焉而明吉凶”，“系辞以断其吉凶”，有两处说：“系辞焉而命之”。孔子专门指爻辞为系辞，而今天把孔子赞《易》的文章称为上下《系辞》，这是很明显的。查考晋宋以来，才有系辞两卷，单独为之注解，解释义理的人很多【刘瓛、李荀之、萧子良、韩康伯】，现在流传于世，只有韩康伯一家的学说，那么系辞这个名称由来已久，汉代的儒生们怎么会失去它呢？我认为现在所称的系辞，大概是乾坤的《文言》、六十四卦的《彖》、《象》、三百八十四爻的《小象》，以及现在的《系辞》、《说卦》【在《易》十二篇中，费直开始将《文言》、《彖》、《象》、《系辞》与上下经分开，见于干宝的《易翼》】，并不专指文辞而言。总之，在周公没有作爻辞之前，以卦辞为系辞；在孔子没有作十翼之前，以爻辞为系辞；在费直、郑玄、王弼没有传授《易》学之前，都以《彖》、《象》、《文言》为系辞。所以孔子所说的“系辞”，是指周公的爻辞而言；后人所说的“系辞”，是指孔子的十翼而言。汉代儒生解释经典，把《彖》、《象》系在卦辞之下，《文言》系在四德之下，《小象》系在每一爻之下，空留下孔子赞《易》的文辞，另外分为上下《系》两篇，实际上并不是以爻辞为系辞。怎么知道的呢？王弼注解六十四卦，没有涉及康伯的《系辞》却知道这一点。天禧年间，范谔昌传授陈抟的学问，作《周易证坠简》，也这样说，只是把《文言》、《彖》、《象》归为周公所作，这是不对的。现在的《系辞》，是孔门七十二弟子传授《易》学时记录孔子言论的大传文章，那么“系辞”，大概就是古代传授《易》学的《大传》吧？

说卦

说卦，是陈述八卦的由来，以及变化所形成的象征，所以叫《说卦》。查考《隋经籍志》，秦朝焚书，《易》因为用于卜筮得以保存，只丢失了《说卦》一篇，后来河内女子得到了它。现在韩康伯的《说卦》只是上一篇，另外分为《序卦》、《杂卦》。然而杜预注解《左传》，以震为东；韦昭注解《国语》，又以坎为泉、为顺；荀爽的《集解》，乾有为圆、为衣的象征，坤有为方、为裳的象征【荀爽《九家集解》又以乾之后有四，坤之后有八，震之后有二，巽之后有二，离之后有一，艮之后有三，兑之后有二。震为龙与乾相同，又干宝、虞翻作骊，音龙】，现在的《说卦》都没有这些文字，就知道简册遗失的很多了，令人感叹啊！现在谈论象征的人，惯例必定从《说卦》中选取，至于《说卦》中没有的，就寻求变、飞伏、世应、升降、反对、互体等约束的象征，牵强附会，无所不至。不知道爻辞中所说的，有《说卦》中没有的，泥沙之类就是如此；至于爻辞中不说，《说卦》中不列出的，圣人取用其象征而制造器物的，凡十三卦的制作就是如此。大体上卦无非是象征，象征无非是卦，如果一卦只对应一个象征，那么都像《井》、《鼎》那样就可以了，六十四卦的象征果真能穷尽天下的变化吗？所以《说卦》以乾为马，而卦称龙；以坤为牛，而卦称马。有的人寻求其说法而不可得，不知道《易》有小成的象征，有大成的象征。《说卦》以乾为马，以坤为牛，是小成的象征；因为叠加而成重卦，幼稚的变得强壮，柔弱的变得强大，乾怎么能不称龙，坤怎么能不称马呢？这是大成的象征。知道了这一点，就可以论述《说卦》的义理了。

序卦

《序卦》的文字，大概是不协调的。有义理勉强契合的，有义理不勉强契合的，这难道是圣

译这是人的言论吗？自从韩康伯已经阐明它并非《易》的深意，但尚未阐明它之所以不是的原因，就不应强行为之解说。

译无咎悔亡

《易经》先画出卦象，然后才有卦；重叠之后，才有爻；变动之后，才有变化。变化，是得失的关键，也是吉凶的预兆。因此，君子贵在善于运用。六经都记载了圣人的道理，而《易经》特别彰显圣人的运用。什么叫运用？处于治世或乱世，应当进取还是退守；处于昏暗或光明，应当刚强还是柔和；处于上位或下位，应当作为还是不作为：这就叫运用。从《易经》刚创作时来看，有吉、有凶、有悔、有吝，有可以做和不可以做的；但从《易经》已经完成之后来看，六十四卦没有一卦是不可做的，三百八十四爻没有一爻是不吉利的。《易经》的爻辞中有所谓“无咎”的，像“晚上警惕，即使危险也无咎”之类就是，之所以有咎，是因为不警惕，晚上警惕就没有咎了；所谓“悔”的，像“亢龙有悔”之类就是，之所以有悔，是因为过于亢奋，不亢奋就没有悔，没有悔就是吉了；所谓“吝”的，像“追鹿没有向导，前往会有吝惜”之类就是，之所以有吝，是因为前往，不前往就没有吝了；所谓“凶”的，像“出兵要依循法度，不依循法度就是凶”之类就是，之所以有凶，是因为不依循法度，依循法度就没有凶，没有凶就是吉了。这就是说，事情虽然原本不吉，但能遵从圣人的训诫，就能反转为吉。所以说：六十四卦没有一卦是不可做的，三百八十四爻没有一爻运用起来不吉利的。因此，君子对于《易经》，贵在善于运用。想要养生，就不能不知道《颐》卦；想要整顿家庭，就不能不知道《家人》卦；想要用兵，就不能不知道《师》卦；想要决断狱讼，就不能不知道《噬嗑》卦。每件事都常从《易经》中取法，就没有不吉利的，哪里还会有凶、咎、悔、吝呢！

占筮

苏子说：“拿着蓍草布列卦象，来区分阴阳以明确吉凶，这是卜者的事情，不是圣人的道理。”唉！《周礼》中有筮人、太卜掌管三种易法，而《洪范》也有稽疑，可见占筮之学，由来已久了，只是运用它的人有善有不善罢了。卦和爻，有本体就吉的，有反转后才吉的，它们相互依存转化，占卜验证时不可不知。卦的本体吉，像丰、泰、既济之类就是；反转后才吉的，像否、屯、未济之类就是。爻的本体吉，像乾卦的飞龙、坤卦的黄裳之类就是；反转后才吉的，像上九的亢龙、上六的龙战于野之类就是。知道这些之后，才可以谈论卜筮。我曾经论述过：世人在利欲的场中颠倒，整天头顶天脚踩地，做不祥的事而不害怕，到了丘社之地就收敛衣襟恭敬地走过；整天言行筹划不依据《易经》，不知道敬畏，等到露出蓍草得到繇辞，就恭敬地相信它。唉！用这种心态，难怪蓍草占卜不灵验了。横渠先生的话说得真好：“《易经》为君子谋划，不为小人谋划。”这话概括尽了。那么该怎么办呢？回答说：“现在的占卜验证者，应当考察所占问的人，应当探究所占问的事。从前穆姜得到比卦变为随卦，自己知道必然死于羞辱，卦并非不吉，元亨利贞，穆姜不足以配得上它。南蒯得到坤卦变为比卦，君子知道他不免有咎，爻并非不吉，黄裳元吉，南蒯不足以担当它。这就是所说的观察所占问的人。泰卦，是天地气交的卦，而占问父亲的人却担忧，因为父亲入土了。归妹卦，是男女室家区别的卦，而占问母亲的人却担忧，因为这是女子的终结。这就是所说的应当探究所占问的事。如果吉的就立刻说是吉，凶的就立刻说是凶，这就是拿着蓍草布列卦象，做卜者的事情，不是善于明理的君子。”

易举正

唐代苏州司马郭京说：“有《周易举正》三卷，曾经得到王辅嗣、韩康伯手写注定的传授真本，比较现在世间流行的版本颠倒错谬的地方共有一百零三节。现在列举其要点如下：坤卦初六《象传》说：‘履霜，阴气开始凝结。’没有‘坚冰’二字。屯卦六三《象传》说：‘追鹿没有向导，凭什么跟从禽兽呢？’增加了一个‘何’字。师卦六五说：‘田中有禽兽，利于捕获，无咎。’今本‘之’字作‘言’字。比卦九五《象传》说：‘失去前面的禽兽，舍弃逆来顺取。’今本误倒了句子。贲卦亨通，不利于有所前往。今本多了一个‘小’字。刚柔交错，是天文。今本没有‘刚柔交错’一句。坎卦：习坎。今本‘习坎’上面脱漏了一个‘坎’字。姤卦九四：包失鱼。今本作‘无鱼’。蹇卦九三：前往蹇难，回来端正。今本‘正’字作‘反’字。困卦初六《象传》说：‘进入幽谷，不明亮。’今本‘谷’字下面多了一个‘幽’字。鼎卦《象传》说：‘圣人烹煮以享上帝，以供养圣贤。’今本多了‘而大烹’三字。震卦《彖传》说：‘不丧失匕鬯，可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主持者。’今本脱漏了‘匕鬯’一句。渐卦《象传》说：‘君子以此修养贤德，善化风俗。’今本没有‘风’字。丰卦九四《象传》说：‘遇到他的平主，吉，志向得以实行。’今本脱漏了‘志’字。中孚卦《彖传》说：‘豚鱼吉，诚信所及。’今本‘及

译“字”下多出“豚鱼”二字。《小过》卦的《彖传》说：“柔顺得中，因此可以成就小事。”今本脱落了“可”字，而在“事”字下误增了“吉”字。六五爻的《象传》说：“密云不雨，已经停止。”今本将“止”字误作“上”字。《既济》卦的《彖传》说：“既济亨通于小，小者亨通。”今本脱落了一个“小”字。《系辞》说：“二爻多赞誉，四爻多恐惧。”注解说：“惧，意为近。”今本误将“近”字当作正文，而注文中脱落了“惧”字。《杂卦传》说：“蒙稚而着。”今本将“稚”字误作“杂”字。福州道藏中有此版本，后来见到晁公武所进献的《易解》多处引用它，世间罕见此书。

译《易经》的遗书

“差之毫厘，谬以千里”，经学家认为这句话出自《易经》【司马迁、东方朔都这样说】，但《易经》中并没有这句话；“同归于父，敬如君所”，《左传》认为这句话出自《易经》，但《易经》中也没有；“端正根本，万事就理顺了”，杜钦认为这句话出自《易经》【东方朔也这样说】，但《易经》中并没有；“九次变化重新贯通，是知晓言语的精选”，汉武帝认为这句话出自《易经》，但《易经》中也没有。查考颜师古在《司马迁传》中注释“差之毫厘”这句话时，引用裴骃的话说：“现在的《易经》以及《彖》、《象》、《系辞》中都没有这些话，所谓的《易纬》中有。”那么，各位儒生所说的，恐怕也是类似的情况吧？汉代儒生阐明经义，竟然把《易纬》当作正经，难道不荒谬吗！我曾经观察《左传》所记载的占卜辞语，这类情况很多。我私下推测他们所说的《易经》，只是指卜筮一类用来决断所占之事的东西，否则《连山》、《归藏》与现在的《易经》不同，所以一概把它们当作正经。汉代焦延寿作《易林》，比如乾卦的九三爻，就说：“道路多坡坎，胡言连累艰难。”也是类似的情况。

六经奥论卷一

<经部,五经总义类,六经奥论》>

钦定四库全书

六经奥论卷二 宋 郑樵 撰

《尚书》

《尚书》在秦火中散佚，又有大不幸中的幸运

六经在秦火中散佚，可以说是大不幸中的幸运。至于《尚书》，又有大不幸中的幸运。六经在秦火中散佚而六经得以保存，可以说是幸运了。唯独《尚书》在秦火中散佚，又遭遇巫蛊之祸，沉没六百七十多年，直到隋朝开皇年间，五十八篇的《尚书》才完备，这又可以说是大不幸中的幸运。现在六经如《诗经》、《易经》、《礼记》、《乐经》、《春秋》，都遭遇秦火。等到汉朝兴起，这些书逐渐出现，没过几代书就大大完备，传授日益广泛。唯独《尚书》这一经，只有口授的二十八篇，又有伪书混杂其中。经历汉朝，历经晋、宋、齐、梁、陈，到隋、唐，现在的《尚书》才得以流传于世。比如《诗经》，汉朝兴起时才开始萌芽，到毛苌的《诗经》便足够了，毛苌大概是汉武帝时的人。《礼》本出于后苍，到戴圣、戴德出现，《礼》便确定了，二戴大概是汉宣帝时的人。《乐》献给窦公，到河间献王与诸子作《乐记》，《乐》便确定了，献王也是汉武帝时的人。《易经》没有经过秦火的焚烧，虽然有施、孟、梁丘、京氏的《易经》，但民间所知道的已有费直的《易经》。《春秋》只有《公羊传》、《谷梁传》特别兴盛，《左氏传》只有刘歆特别喜好，以至于写信严厉责备太常，请求设立乐官，这两部书又确定于汉成帝、哀帝、平帝时期。五经都出于西汉。《尚书》五十八篇没有得到传承，汉朝射防与学官子弟所讲授研习的，只有伏生口传的二十八篇、伪《泰誓》一篇。东汉杜林、贾逵、马融、郑玄都为伪书作训释，而孔氏五十八篇直到东晋才出现，到齐朝才设立学官，到隋朝而后《尧典》、《舜典》的篇第才确定，到唐朝才开始改古文从今文，现在五十八篇的《尚书》才得以流传于世。唉！《尚书》既然在秦火中散佚，可以说是幸运了，又有大不幸中的幸运，在这里可以看出。

今文《尚书》序

孔子在周王室观书，得到虞、夏、商、周四代的典籍，于是删选并取其善者，编著为一百篇。等到秦朝焚书，孔子的九世孙孔惠与济南伏生【名胜，济南人，担任秦朝博士】各自把书藏在家里。秦楚战乱，伏生于是失去了所藏的书，只能靠口授。汉文帝下诏让晁错前往受业，当时伏生年纪已九十多岁，不能正言，让他的女儿传言教晁错。齐地人的言语大多与颍川不同，所以不知道的，大概有十二三处，大致按其意思连读而已，得到二十八篇，用汉朝的文字书写，称为今文《尚书》。查考伏生二十八篇，把《舜典》合于《尧典》，《益稷》合于《皋陶谟》，《盘庚》三篇合为一，《康王之诰》合于《顾命》，这是三十二篇。伏生所传的二十八篇，起初没有《泰誓》三篇。有人说汉宣帝时河内女子有从老子壁中掘出古文《泰誓》三篇。孔颖达说：“张霸之徒伪造《泰誓》藏在壁中，合并伏生二十八篇为二十九篇。其年月不与《序》相符，又与《左氏传》、《国语》、《孟子》、《荀卿》所引不同。”汉朝相传只有二十九篇。伏生的学问，有欧阳、大小夏侯氏的章句，相传达数万言。直到晋朝永嘉年间，其学问于是断绝，而《孔传》才开始出现，尚与郑学并行。到隋朝郑氏微衰，唐贞观年间诏令孔颖达奉诏作《正义》，宗奉《孔传》而《孔传》独尊。

伏生口授二十八篇

《尧典》《舜典【合为一】》、《皋陶谟》、《益稷【合为一】》、《大禹谟【二篇为一序，虞书四篇】》、《禹贡》、《甘誓【夏书二】》、《汤誓》、《盘庚【三篇合为一，同一序，见古文】》、《高宗肜日》、《西伯戡黎》、《微子【商书七篇】》、《牧誓》、《洪范》、《金縢》、《大诰》、《康