（卷首）
怪。任大责重如此，亦有所恐惧疑惑而动其心乎？四十强仕，君子道明德立之时。孔子四十而不惑，亦不动心之谓。曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”曰：“是不难，告子先我不动心。”贲，音奔。孟贲，勇士。告子，名不害。孟贲血气之勇，丑盖借之以赞孟子不动心之难。孟子言告子未为知道，乃能先我不动心，则此亦未足为难也。曰：“不动心有道乎？”曰：“有。程子曰：“心有主，则能不动矣。”北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君，若刺褐夫。无严诸侯。恶声至，必反之。黝，伊纠反。挠，奴效反。朝，音潮。乘，去声。北宫姓，黝名。肤挠，肌肤被刺而挠屈也。目逃，目被刺而转睛逃避也。挫，犹辱也。褐，毛布。宽博，宽大之衣，贱者之服也。不受者，不受其挫也。刺，杀也。严，畏惮也。言无可畏惮之诸侯也。黝盖刺客之流，以必胜为主，而不动心者也。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’舍，去声，下同。孟，姓。施，发语声。舍，名也。会，合战也。舍自言其战虽不胜，亦无所惧。若量敌虑胜而后进战，则是无勇而畏三军矣。舍盖力战之士，以无惧为主，而不动心者也。孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。夫，音扶。黝务敌人，舍专守己。子夏笃信圣人，曾子反求诸己。故二子之与曾子、子夏，虽非等伦，然论其气象，则各有所似。贤，犹胜也。约，要也。言论二子之勇，则未知谁胜；论其所守，则舍比于黝，为得其要也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’好，去声。惴，之瑞反。此言曾子之勇也。子襄，曾子弟子也。夫子，孔子也。缩，直也。檀弓曰：“古者冠缩缝，今也衡缝。”又曰：“棺束缩二衡三。”惴，恐惧之也。往，往而敌之也。孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”言孟施舍虽似曾子，然其所守乃一身之气，又不如曾子之反身循理，所守尤得其要也。孟子之不动心，其原盖出于此，下文详之。曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’”闻与之与，平声。夫志之夫，音扶。此一节，公孙丑之问。孟子诵告子之言，又断以己意而告之也。告子谓于言有所不达，则当舍置其言，而不必反求其理于心；于心有所不安，则当力制其心，而不必更求其助于气，此所以固守其心而不动之速也。孟子既诵其言而断之曰，彼谓不得于心而勿求诸气者，急于本而缓其末，犹之可也；谓不得于言而不求诸心，则既失于外，而遂遗其内，其不可也必矣。然凡曰可者，亦仅可而有所未尽之辞耳。若论其极，则志固心之所之，而为气之将帅；然气亦人之所以充满于身，而为志之卒徒者也。故志固为至极，而气即次之。人固当敬守其志，然亦不可不致养其气。盖其内外本末，交相培养。此则孟子之心所以未尝必其不动，而自然不动之大略也。“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志无暴其气’者，何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”夫，音扶。公孙丑见孟子言志至而气次，故问如此则专持其志可矣，又言无暴其气何也？壹，专一也。蹶，颠踬也。趋，走也。孟子言志之所向专一，则气固从之；然气之所在专一，则志亦反为之动。如人颠踬趋走，则气专在是而反动其心焉。所以既持其志，而又必无暴其气也。程子曰：“志动气者什九，气动志者什一。”“敢问夫子
译奇怪。责任如此重大，难道也会因为恐惧疑惑而动摇内心吗？四十岁是正当壮年、可以出仕的年纪，也是君子道德彰明、人格确立的时候。孔子说四十岁而不迷惑，也就是内心不动摇的意思。公孙丑说：“如果是这样，那么老师的境界就远远超过孟贲了。”孟子说：“这并不难，告子在我之前就做到了内心不动摇。”贲，读音为奔。孟贲，是勇士。告子，名不害。孟贲凭借血气之勇，丑大概是借他来衬托孟子做到内心不动摇之难。孟子说告子并未真正懂得道，却能在自己之前就做到内心不动摇，那么这也算不上太难。公孙丑问：“做到内心不动摇有方法吗？”孟子说：“有。程子说：‘内心有所主宰，就能不摇动了。’北宫黝培养勇气的方法是，肌肤被刺不弯曲退缩，眼睛被刺不转动逃避，想到哪怕是一根毫毛被别人挫辱，就好像在街市上被人鞭打一样。他既不受地位低微、穿着粗布宽衣的人的挫辱，也不受拥有万辆兵车的大国君主的挫辱。看待刺杀拥有万辆兵车的大国君主，就像刺杀一个穿粗布衣服的平民一样。他不畏惧任何诸侯。听到恶声，必定反击回去。黝，读音为伊纠反。挠，读音为奴效反。朝，读音为潮。乘，读去声。北宫是姓，黝是名。肤挠，指肌肤被刺而弯曲退缩。目逃，指眼睛被刺而转动逃避。挫，就是侮辱的意思。褐，毛布。宽博，宽大的衣服，是地位低下的人穿的。不受，指不接受他们的侮辱。刺，杀的意思。严，畏惧的意思。意思是说没有值得畏惧的诸侯。黝大概是刺客一类的人，以必胜为主，从而做到内心不动摇。孟施舍培养勇气的方法，他说：‘看待不能战胜的情况，就像能够战胜一样。估量敌人然后才前进，考虑能胜然后才交战，这是畏惧三军的人。我哪里能做到必胜呢？只是能做到无所畏惧罢了。’舍，读去声，下文同。孟，姓。施，发语词。舍，名。会，交战的意思。舍说自己作战即使不能取胜，也无所畏惧。如果估量敌人、考虑能胜然后才前进交战，那就是没有勇气而畏惧三军了。舍大概是力战之士，以无所畏惧为主，从而做到内心不动摇。孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。这两人的勇气，不知道谁更优秀，但是孟施舍所坚守的要领更为简要。夫，读音为扶。黝致力于对抗敌人，舍专注于坚守自己。子夏笃信圣人，曾子反求诸己。所以这两人与曾子、子夏，虽然不在同一等级，但论其气象，则各自有相似之处。贤，就是胜出的意思。约，要领的意思。论这两人的勇气，不知道谁胜；论他们所坚守的，那么舍比黝，更符合要领。从前曾子对子襄说：‘你喜欢勇敢吗？我曾从夫子那里听说过大勇：自我反省而觉得理亏，即使面对穿粗布宽衣的平民，我也不去恐吓他；自我反省而觉得理直，即使面对千万人，我也勇往直前。’好，读去声。惴，读音为之瑞反。这是说曾子的勇气。子襄，是曾子的弟子。夫子，指孔子。缩，直的意思。《檀弓》说：‘古代帽子是纵缝的，现在是横缝的。’又说：‘棺木捆扎时纵绳二道，横绳三道。’惴，恐惧的意思。往，前往对抗的意思。孟施舍所坚守的是意气，又不如曾子所坚守的要领简要。”意思是说孟施舍虽然像曾子，但他所坚守的是一身之气，又不如曾子反身循理，所坚守的更为符合要领。孟子内心不动摇的根源大概出于此，下文将详细论述。公孙丑问：“请问老师的内心不动摇，与告子的内心不动摇，可以让我听听吗？”告子说：‘在言语上不能理解，就不要向内心探求；在内心不能安顿，就不要向意气探求。’在内心不能安顿，就不要向意气探求，这还可以；在言语上不能理解，就不要向内心探求，这不行。意志，是意气的主帅；意气，是充满身体的力量。意志到达哪里，意气就跟随到哪里。所以说：‘坚守你的意志，不要滥用你的意气。’闻与之与，读平声。夫志之夫，读音为扶。这一节，是公孙丑的提问。孟子复述告子的话，又根据自己的见解加以判断并告诉公孙丑。告子认为在言语上有所不通达，就应当舍弃那些言语，而不必反求其理于内心；在内心有所不安，就应当强力克制内心，而不必再向意气寻求帮助，这就是他固守内心而使之迅速不动摇的原因。孟子复述他的话并判断说，他认为在内心不能安顿而不要向意气探求，这是急于根本而缓于枝末，还可以；认为在言语上不能理解而不向内心探求，那就是在外表上已经失误，却遗忘了内在的根本，这必定是不行的。然而凡是说可以的，也只是勉强可以而有所未尽的说法罢了。如果论及极致，那么意志固然决定内心的趋向，而作为意气的主帅；但是意气也是人充满身体的力量，而作为意志的卒徒。所以意志固然最为重要，而意气就次之。人固然应当敬守意志，但也不可不尽力培养意气。因为内外本末，相互培养。这就是孟子内心之所以不一定刻意追求不动摇，而自然不动摇的大致原因。“既然说‘意志到达哪里，意气就跟随到哪里’，又说‘坚守意志不要滥用意气’，这是为什么呢？”孟子说：“意志专一就会带动意气，意气专一也会反过来带动意志。现在那些跌倒和快跑的人，这是意气的作用，却反过来扰动了内心。”夫，读音为扶。公孙丑见孟子说意志重要而意气次之，所以问既然如此那么专守意志就可以了，又说不要滥用意气是什么意思？壹，专一的意思。蹶，跌倒的意思。趋，跑的意思。孟子说意志所指向专一，那么意气固然跟随它；但是意气所在专一，那么意志也反过来被它扰动。比如人跌倒快跑，那么意气专一于此而反过来扰动了内心。所以既坚守意志，又必须不滥用意气。程子说：“意志带动意气的情况占十分之九，意气带动意志的情况占十分之一。”“请问老师
恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”恶，平声。公孙丑复问孟子之不动心所以异于告子如此者，有何所长而能然，而孟子又详告之以其故也。知言者，尽心知性，于凡天下之言，无不有以究极其理，而识其是非得失之所以然也。浩然，盛大流行之貌。气，即所谓体之充者。本自浩然，失养故馁，惟孟子为善养之以复其初也。盖惟知言，则有以明夫道义，而于天下之事无所疑；养气，则有以配夫道义，而于天下之事无所惧，此其所以当大任而不动心也。告子之学，与此正相反。其不动心，殆亦冥然无觉，悍然不顾而已尔。“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。孟子先言知言而丑先问气者，承上文方论志气而言也。难言者，盖其心所独得，而无形声之验，有未易以言语形容者。故程子曰：“观此一言，则孟子之实有是气可知矣。”其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之闲。至大初无限量，至刚不可屈挠。盖天地之正气，而人得以生者，其体假本如是也。惟其自反而缩，则得其所养；而又无所作为以害之，则其本体不亏而充塞无间矣。程子曰：“天人一也，更不分别。浩然之气，乃吾气也。养而无害，则塞乎天地；一为私意所蔽，则欿然而馁，却甚小也。”谢氏曰：“浩然之气，须于心得其正时识取。”又曰：“浩然是无亏欠时。”其为气也，配义与道；无是，馁也。馁，奴罪反。配者，合而有助之意。义者，人心之裁制。道者，天理之自然。馁，饥乏而气不充体也。言人能养成此气，则其气合乎道义而为之助，使其行之勇决，无所疑惮；若无此气，则其一时所为虽未必不出于道义，然其体有所不充，则亦不免于疑惧，而不足以有为矣。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。慊，口簟反，又口劫反。集义，犹言积善，盖欲事事皆合于义也。袭，掩取也，如齐侯袭莒之袭。言气虽可以配乎道义，而其养之之始，乃由事皆合义，自反常直，是以无所愧怍，而此气自然发生于中。非由只行一事偶合于义，便可掩袭于外而得之也。慊，快也，足也。言所行一有不合于义，而自反不直，则不足于心而其体有所不充矣。然则义岂在外哉？告子不知此理，乃曰仁内义外，而不复以义为事，则必不能集义以生浩然之气矣。上文不得于言勿求于心，即外义之意，详见告子上篇。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”长，上声。揠，乌八反。舍，上声。必有事焉而勿正，赵氏、程子以七字为句。近世或幷下文心字读之者亦通。必有事焉，有所事也，如有事于颛臾之有事。正，预期也。春秋传曰“战不正胜”，是也。如作正心义亦同。此与大学之所谓正心者，语意自不同也。此言养气者，必以集义为事，而勿预期其效。其或未充，则但当勿忘其所有事，而不可作为以助其长，乃集义养气之节度也。闵，忧也。揠，拔也。芒芒，无知之貌。其人，家人也。病，疲倦也。舍之不耘者，忘其所有事。揠而助之长者，正之不得，而妄有作为者也。然不耘则失养而已，揠则反以害之。无是二者，则气得其养而无所害矣。如告子不能集义，而欲强制其心，则必不能免于正助之病。其于所谓浩然者，盖不惟不善养，而又反害之矣。“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”诐，彼寄反。复，扶又反。此公孙丑复问而孟子答之也。诐，偏陂也。淫，放荡也。邪，邪僻也。遁，逃避也。四者相因，言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。离，叛去也。穷，困屈也。
译“您有什么长处呢？”孟子说：“我善于分析言辞，我善于培养我的浩然之气。”“恶”读平声。公孙丑再次询问孟子不动心的原因为何不同于告子，有什么长处能做到这样，孟子又详细地告诉他其中的缘故。所谓“知言”，就是尽心了解本性，对于天下所有的言论，都能探究其根本道理，从而识别其是非得失的原因。浩然，是盛大流行的样子。气，就是所谓充满身体的那种气。它本来自然就是浩然的，因为失去培养所以衰竭，只有孟子善于培养它，使其恢复初始状态。因为唯有知言，才能明晓道义，对天下的事情没有疑惑；培养气，才能与道义相配，对天下的事情没有畏惧，这就是他能够承担重大责任而不动心的原因。告子的学说，与此正好相反。他的不动心，大概只是冥然无知觉，悍然不顾罢了。“请问什么是浩然之气？”孟子说：“很难说清楚。孟子先说知言而公孙丑先问气，是承接上文刚讨论志气而言。难说，是因为这是心中独自体悟到的，没有形声的验证，不容易用言语形容。所以程子说：‘看这一句话，就知道孟子确实有这种气了。’这种气，极其宏大，极其刚强，用正直去培养它而不损害它，就会充满天地之间。极其宏大，起初没有限量；极其刚强，不可屈挠。这是天地的正气，而人赖以生存的，它的本体本来就是这样。只要自我反省觉得理直，就得到了培养；又没有什么作为去损害它，那么它的本体就不会亏损而充满无间了。程子说：‘天与人是一体的，不再分别。浩然之气，就是我们的气。培养而不损害，就充满天地；一旦被私意遮蔽，就空虚衰竭，变得非常渺小。’谢氏说：‘浩然之气，必须在心得其正的时候去体认。’又说：‘浩然是没有亏欠的时候。’这种气，与义和道相配合；没有义和道，它就衰竭。‘馁’读奴罪反。配，是结合并有助益的意思。义，是人心的裁制。道，是天理的自然。馁，是饥饿缺乏而气不充满身体。意思是人如果能养成这种气，那么这种气就合乎道义而成为助力，使他的行为勇决，没有疑惑畏惧；如果没有这种气，那么他一时所为虽然未必不出于道义，但他的身体有所不充，也就不免疑惑畏惧，不足以有所作为了。这是积累义而产生的，不是偶然做一件义事就能从外面获取的。行为有不符合自己心意的时候，气就衰竭了。所以我才说，告子不曾懂得义，因为他把义看作外在的东西。‘慊’读口簟反，又读口劫反。集义，就是说积善，大概是想要事事都合乎义。袭，是掩取，像齐侯袭击莒国的袭。意思是气虽然可以配合道义，但它的培养开始，是因为事事都合乎义，自我反省常觉得理直，因此没有愧疚，而这气自然从内心产生。不是只做一件事偶然合乎义，就可以从外面掩袭而得到的。慊，是快意，满足。意思是所行一旦有不合乎义，自我反省不觉得理直，心里就觉得不足，而身体有所不充了。那么义难道在外面吗？告子不知道这个道理，却说仁在内义在外，不再把义当作事情去做，就一定不能积累义来产生浩然之气了。上文‘不得于言勿求于心’，就是外义的意思，详见《告子上篇》。一定要有所作为而不要预期效果，心里不要忘记，也不要助长它。不要像宋国人那样：宋国有个担心他的禾苗不长而拔高它的人，疲惫地回家。对他的家人说：‘今天累坏了，我帮助禾苗长了。’他的儿子快步跑去查看，禾苗已经枯死了。天下不帮助禾苗生长的人很少。认为没有益处而放弃它的人，是不除草的人；帮助它生长的人，是拔苗的人。不仅没有益处，反而害了它。”“长”读上声。“揠”读乌八反。“舍”读上声。“必有事焉而勿正”，赵氏、程子以这七个字为一句。近代有人连下文“心”字一起读的也通。“必有事焉”，是有所事，像“有事于颛臾”的有事。“正”，是预期。《春秋传》说“战不正胜”，就是这个意思。如果作正心解释意思也相同。这与《大学》所说的正心，语意自然不同。这里说养气的人，必须以集义为事，而不要预期它的效果。如果还没有充满，就只应当不要忘记他所做的事，而不可以妄为去助长它，这是集义养气的节度。闵，是忧愁。揠，是拔。芒芒，是无知的样子。其人，是家人。病，是疲倦。放弃不除草的，是忘记他所做的事。拔苗助长的，是预期不得，而妄有作为的人。然而不除草只是失去培养而已，拔苗反而害了它。没有这两种情况，气就得到了培养而没有损害。像告子不能集义，而想要强制他的心，就一定不能避免预期和助长的毛病。对于所谓的浩然之气，他不仅不善于培养，反而害了它。“什么是知言？”孟子说：“偏颇的言辞，知道它有所遮蔽；放纵的言辞，知道它有所沉溺；邪僻的言辞，知道它有所背离；逃避的言辞，知道它有所困穷。这些言辞产生于内心，就会危害政治；表现在政治中，就会危害事情。圣人再兴起，一定会赞同我的话。”“诐”读彼寄反。“复”读扶又反。这是公孙丑再次询问而孟子回答的。“诐”，是偏颇。“淫”，是放荡。“邪”，是邪僻。“遁”，是逃避。这四种是相互关联的，是言辞的弊病。“蔽”，是遮隔。“陷”，是沉溺。“离”，是叛去。“穷”，是困屈。
四者亦相因，则心之失也。人之有言，皆本于心。其心明乎正理而无蔽，然后其言平正通达而无病；苟为不然，则必有是四者之病矣。即其言之病，而知其心之失，又知其害于政事之决然而不可易者如此。非心通于道，而无疑于天下之理，其孰能之？彼告子者，不得于言而不肯求之于心；至为义外之说，则自不免于四者之病，其何以知天下之言而无所疑哉？程子曰：“心通乎道，然后能辨是非，如持权衡以较轻重，孟子所谓知言是也。”又曰：“孟子知言，正如人在堂上，方能辨堂下人曲直。若犹未免杂于堂下众人之中，则不能辨决矣。”“宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”行，去声。此一节，林氏以为皆公孙丑之问是也。说辞，言语也。德行，得于心而见于行事者也。三子善言德行者，身有之，故言之亲切而有味也。公孙丑言数子各有所长，而孔子兼之，然犹自谓不能于辞命。今孟子乃自谓我能知言，又善养气，则是兼言语德行而有之，然则岂不既圣矣乎？此夫子，指孟子也。程子曰：“孔子自谓不能于辞命者，欲使学者务本而已。”曰：“恶！是何言也？昔者子贡、问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣！’夫圣，孔子不居，是何言也？”恶，平声。夫圣之夫，音扶。恶，惊叹辞也。昔者以下，孟子不敢当丑之言，而引孔子、子贡问答之辞以告之也。此夫子，指孔子也。学不厌者，智之所以自明；教不倦者，仁之所以及物。再言“是何言也”，以深拒之。“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。敢问所安。”此一节，林氏亦以为皆公孙丑之问，是也。一体，犹一肢也。具体而微，谓有其全体，但未广大耳。安，处也。公孙丑复问孟子既不敢比孔子，则于此数子欲何所处也。曰：“姑舍是。”舍，上声。孟子言且置是者，不欲以数子所至者自处也。曰：“伯夷、伊尹何如？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”治，去声。伯夷，孤竹君之长子。兄弟逊国，避纣隐居，闻文王之德而归之。及武王伐纣，去而饿死。伊尹，有莘之处士。汤聘而用之，使之就桀。桀不能用，复归于汤。如是者五，乃相汤而伐桀也。三圣人事，详见此篇之末及万章下篇。“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”曰：“否。自有生民以来，未有孔子也。”班，齐等之貌。公孙丑问，而孟子答之以不同也。曰：“然则有同与？”曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下。行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。是则同。”与，平声。朝，音潮。有，言有同也。以百里而王天下，德之盛也。行一不义、杀一不辜而得天下有所不为，心之正也。圣人之所以为圣人，其本根节目之大者，惟在于此。于此不同，则亦不足以为圣人矣。曰：“敢问其所以异？”曰：“宰我、子贡、有若智足以知圣人。污，不至阿其所好。污，音蛙。好，去声。污，下也。三子智足以知夫子之道。假使污下，必不阿私所好而空誉之，明其言之可信也。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧舜远矣。’程子曰：“语圣则不异，事功则有异。夫子贤于尧舜，语事功也。盖尧舜治天下，夫子又推其道以垂教万世。尧舜之道，非得孔子，则后世亦何所据哉？”子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’言大凡见人之礼，则可以知其政；闻人之乐，则可以知其德。是以我从百世之后，差等百世之王，无有能遁
译这四种毛病也是相互关联的，都是心的过失。人的言论，都根源于心。内心明白正理而没有蒙蔽，然后言论才能平正通达而没有毛病；如果不这样，就一定会有这四种毛病了。从言论的毛病，就知道心的过失，又知道它对政事的危害是确定无疑、不可改变的，就是这样。如果不是内心通达于道，对天下的道理没有疑惑，谁能做到这样呢？那个告子，不能理解言论，却不愿意从内心去探求；以至于提出“义在于外”的说法，就自己不免于那四种毛病，他怎么能理解天下的言论而没有疑惑呢？程子说：“内心通达于道，然后能辨别是非，就像拿着秤来比较轻重一样，孟子所说的‘知言’就是这个意思。”又说：“孟子知言，就像人站在堂上，才能辨别堂下人的曲直。如果还混杂在堂下的众人之中，就不能明辨决断了。”“宰我、子贡擅长言辞，冉牛、闵子、颜渊擅长谈论德行。孔子兼有这些长处，却说：‘我在辞令方面是不行的。’那么夫子难道已经成圣了吗？”“行”读去声。这一节，林氏认为都是公孙丑的问话，是对的。说辞，就是言语。德行，是内心有所得而表现在行事上的。三位擅长谈论德行的人，自身具备德行，所以谈论起来亲切而有意味。公孙丑说几位贤人各有所长，而孔子兼有，然而还自认为在辞令方面不行。现在孟子却自认为我能知言，又善于养气，那就是兼有言语和德行了，那么难道不是已经成圣了吗？这里的夫子，指的是孟子。程子说：“孔子自认为在辞令方面不行，是想让求学的人致力于根本罢了。”公孙丑说：“唉！这是什么话？从前子贡问孔子说：‘夫子是圣人吗？’孔子说：‘圣人我是做不到的，我只是学习不感到满足，教导别人不感到疲倦。’子贡说：‘学习不满足，是智慧；教导不疲倦，是仁爱。既仁又智，夫子已经是圣人了！’圣人，孔子都不自居，这是什么话呢？”“恶”读平声。“夫圣”的“夫”读扶音。恶，是惊叹词。昔者以下，是孟子不敢承受公孙丑的话，而引用孔子、子贡问答的话来告诉他。这里的夫子，指的是孔子。学习不满足，是智慧自我明达的原因；教导不疲倦，是仁爱惠及他人的原因。再次说“这是什么话”，以坚决拒绝。“从前我私下听说：子夏、子游、子张都有圣人的一部分，冉牛、闵子、颜渊则具备圣人的全体但规模较小。请问您想处于什么地位？”这一节，林氏也认为都是公孙丑的问话，是对的。一体，就像一肢一样。具体而微，是说具备全体，但不广大。安，是处所、地位的意思。公孙丑又问孟子既然不敢比孔子，那么对于这几位贤人想处于什么地位呢。孟子说：“暂且放下这个。”舍，读上声。孟子说暂且放下这个，是不愿意以这几位贤人所达到的境界来自处。公孙丑说：“伯夷、伊尹怎么样？”孟子说：“他们走的道路不同。不是理想的君主不侍奉，不是理想的百姓不役使；天下太平就出仕，天下混乱就退隐，这是伯夷。什么样的君主都可以侍奉，什么样的百姓都可以役使；天下太平也出仕，天下混乱也出仕，这是伊尹。可以出仕就出仕，可以停止就停止，可以长久就长久，可以快速就快速，这是孔子。他们都是古代的圣人，我没能实行他们的道路；至于我所愿学的，就是学孔子。”“治”读去声。伯夷，是孤竹君的长子。兄弟让国，躲避纣王隐居，听说文王的德行而归附他。等到武王伐纣，离开而饿死。伊尹，是有莘国的隐士。商汤聘请任用他，让他去接近夏桀。夏桀不能任用他，又回到商汤那里。像这样五次，于是辅佐商汤讨伐夏桀。三位圣人的事迹，详见本篇末尾及《万章下》篇。“伯夷、伊尹对于孔子，是同等吗？”孟子说：“不。自从有人类以来，没有像孔子这样的人。”班，是齐等、同等的样子。公孙丑问，而孟子回答他们不同。公孙丑说：“那么有相同的地方吗？”孟子说：“有。得到百里土地而做君主，都能使诸侯来朝见而拥有天下。做一件不义的事、杀一个无罪的人而得到天下，都不做。这就是相同的地方。”“与”读平声。“朝”读潮音。“有”，是说有相同的地方。凭百里土地而称王天下，是德行的盛大。做一件不义的事、杀一个无罪的人而得到天下有所不做，是内心的端正。圣人之所以成为圣人，其根本和大节，只在于此。在此不同，也就不足以成为圣人了。公孙丑说：“请问他们不同的原因？”孟子说：“宰我、子贡、有若的智慧足以了解圣人。污，不至于偏袒他们所喜爱的。”污，读蛙音。好，读去声。污，是下的意思。三位智慧足以了解孔子的道。假使他们低下，必定不会偏私所喜爱而空泛地赞誉，说明他们的话可信。宰我说：‘以我看来夫子，比尧舜贤明得多。’程子说：‘论圣则没有不同，事功则有不同。夫子比尧舜贤明，是论事功。大概尧舜治理天下，夫子又推广他的道来垂教万世。尧舜之道，如果不是孔子，后世又依据什么呢？’子贡说：‘看到他的礼就知道他的政，听到他的乐就知道他的德。从百世之后，排列百世的君王，没有谁能违背的。自从有人类以来，没有像夫子这样的人。’说大凡看到人的礼，就可以知道他的政；听到人的乐，就可以知道他的德。所以我从百世之后，排列百世的君王，没有谁能逃避
其情者，而见其皆莫若夫子之盛也。有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。’”垤，大结反。潦，音老。麒麟，毛虫之长。凤凰，羽虫之长。垤，蚁封也。行潦，道上无源之水也。出，高出也。拔，特起也。萃，聚也。言自古圣人，固皆异于众人，然未有如孔子之尤盛者也。程子曰：“孟子此章，扩前圣所未发，学者所宜潜心而玩索也。”
译他的情感，而看到他们都比不上夫子那样盛大。有若说：“难道只是百姓吗？麒麟在走兽中，凤凰在飞鸟中，泰山在土堆中，河海在路旁积水中，都是同类。圣人在百姓中，也是同类。高出他的同类，特起于众人之中，自从有人类以来，没有比孔子更盛大的了。”垤，音大结。潦，音老。麒麟，是毛虫的首领。凤凰，是羽虫的首领。垤，是蚂蚁堆成的土封。行潦，是道路上没有源头的水。出，是高出。拔，是特起。萃，是聚集。说自古圣人，固然都不同于普通人，然而没有像孔子那样特别盛大的。程子说：“孟子这一章，阐发了前代圣人所未曾阐发的道理，求学的人应当潜心体会并探究。”
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国，以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。力〔一〕，谓土地甲兵之力。假仁者，本无是心，而借其事以为功者也。霸，若齐桓晋文是也。以德行仁，则自吾之得于心者推之，无适而非仁也。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。诗云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”赡，足也。诗大雅文王有声之篇。王霸之心，诚伪不同。故人所以应之者，其不同亦如此。邹氏曰：“以力服人者，有意于服人，而人不敢不服；以德服人者，无意于服人，而人不能不服。从古以来，论王霸者多矣，未有若此章之深切而着明也。”〔一〕“力”字，原书误为“券”。
孟子曰：“仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。恶，去声，下同。好荣恶辱，人之常情。然徒恶之而不去其得之之道，不能免也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职。国家闲暇，及是时明其政刑。虽大国，必畏之矣。闲，音闲。此因其恶辱之情，而进之以强仁之事也。贵德，犹尚德也。士，则指其人而言之。贤，有德者，使之在位，则足以正君而善俗。能，有才者，使之在职，则足以修政而立事。国家闲暇，可以有为之时也。详味及字，则惟日不足之意可见矣。诗云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’彻，直列反。土，音杜。绸，音稠。缪，武彪反。诗豳风鸱鸮之篇，周公之所作也。迨，及也。彻，取也。桑土，桑根之皮也。绸缪，缠绵补葺也。牖户，巢之通气出入处也。予，鸟自谓也。言我之备患详密如此，今此在下之人，或敢有侮予者乎？周公以鸟之为巢如此，比君之为国，亦当思患而预防之。孔子读而赞之，以为知道也。今国家闲暇，及是时般乐怠敖，是自求祸也。般、音盘。乐，音洛。敖，音傲。言其纵欲偷安，亦惟日不足也。祸褔无不自己求之者。结上文之意。诗云：‘永言配命，自求多褔。’太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”孽，鱼列反。诗大雅文王之篇。永，长也。言，犹念也。配，合也。命，天命也。此言褔之自己求者。太甲，商书篇名。孽，祸也。违，避也。活，生也，书作逭。逭，犹缓也。此言祸之自己求者。
孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣。朝，音潮。俊杰，才德之异于众者。市廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦而愿藏于其市矣。廛，市宅也。张子曰：“或赋其市地之廛，而不征其货；或治之以市官之法，而不赋其廛。盖逐末者多则廛以抑之，少则不必廛也。”关讥而不征，则天下之旅皆悦而愿出于其路矣。解见前篇。耕者助而不税，则天下之农皆悦而愿耕于其野矣。但使出力以助耕公田，而不税其私田也。廛无夫里之布，则天下之民皆悦而愿为之氓矣。氓，音盲。周礼：“宅不毛者有里布，民无职事者，出夫家之征。”郑氏谓：“宅不种桑麻者，罚之使出一里二十五家之布；民无常业者，罚之使出一夫百亩之税，一家力役之征也。”今战国时，一切取之。市宅之民，已赋其廛，又令出此夫里之布，非先王之法也。氓，民也。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”吕氏曰：“奉行天命，谓之天吏。废兴存亡，惟天所命，不敢不从，若汤武是也。’此章言能行王政，则寇戎为父子；不行王政，则赤子为仇雠。
孟子曰：“人皆有不忍人之心。天地以生物为心，而所生之物因各得夫天地生物之心以为心，所以人皆有不忍人之心也。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运
译孟子说：“凭借武力而假借仁义名义的能称霸，称霸必定要有大国；凭借德行而推行仁政的能称王，称王不必依赖大国。商汤凭借七十里土地，周文王凭借百里土地就称王了。力，指的是土地和军队武力的力量。假借仁义，是指本来没有这种仁心，却借用仁义的事来作为功业。称霸，像齐桓公、晋文公就是这样。凭借德行推行仁政，则是从自己内心所领悟的道理推广出去，无论到哪里没有不体现仁义的。凭借武力使人服从，人们并不是真心服从，只是因为力量不足罢了；凭借德行使人服从，人们内心喜悦而真诚信服，就像七十位弟子信服孔子一样。《诗经》说：‘从西到东，从南到北，没有谁不心悦诚服。’说的就是这个道理。”赡，意思是充足。这句话出自《诗经·大雅·文王有声》篇。称王与称霸的用心，真诚与虚伪不同。所以人们回应他们的方式，也就如此不同。邹氏说：“凭借武力使人服从，是有意要让人服从，而人们不敢不服从；凭借德行使人服从，是无心要让人服从，而人们不能不服从。自古以来，论述称王与称霸的人很多，没有像这一章这样深刻而显明的。”〔一〕“力”字，原书误写为“券”。
孟子说：“施行仁政就会荣耀，不施行仁政就会受辱。现在人们厌恶受辱却居于不仁的地位，这就像厌恶潮湿却居于低洼之地一样。恶，读去声，下文相同。喜好荣耀厌恶受辱，是人的常情。然而只是厌恶它却不消除导致受辱的途径，是不能避免的。如果厌恶受辱，不如崇尚道德而尊重士人，让有德行的人处于高位，让有才能的人担任官职。国家处于太平无事的时候，趁这时修明政治和刑罚。即使是强大的国家，也一定会畏惧它了。闲，音同闲。这是顺着人们厌恶受辱的心理，进而引导他们去努力施行仁政。贵德，就是崇尚道德。士，是指具体的人。贤，是有德行的人，让他们处于高位，就足以匡正君主而改善风俗。能，是有才能的人，让他们担任官职，就足以修明政治而建立功业。国家闲暇，是可以有所作为的时候。仔细体味‘及’字，就可以看出唯恐日子不够用的急切心情了。《诗经》说：‘趁天还没下雨，剥取桑根皮，修补好门窗。现在这些在下的人，有谁敢欺侮我？’孔子说：‘作这首诗的人，大概懂得道理吧！能治理好他的国家，谁敢欺侮他？’彻，音直列。土，音杜。绸，音稠。缪，音武彪。这句话出自《诗经·豳风·鸱鸮》篇，是周公所作。迨，意思是等到。彻，意思是取。桑土，是桑根的皮。绸缪，意思是缠绕修补。牖户，是鸟巢通气出入的地方。予，是鸟自称。意思是我说我防备患难如此详尽周密，现在这些在下的人，有谁敢欺侮我呢？周公用鸟筑巢这样的情形，比喻君主治理国家，也应当思虑患难而预先防范。孔子读了这首诗而称赞它，认为它懂得道理。现在国家处于太平无事的时候，却趁这时纵情享乐、懈怠傲慢，这是自求祸患。般，音盘。乐，音洛。敖，音傲。意思是他们放纵欲望、苟且偷安，也是唯恐日子不够用。祸福没有不是自己招来的。这是总结上文的意思。《诗经》说：‘长久地念想与天命相配合，自己求得许多福分。’《太甲》说：‘上天降下的灾祸，还可以躲避；自己造下的罪孽，无法活命。’说的就是这个道理。”孽，音鱼列。这句话出自《诗经·大雅·文王》篇。永，意思是长。言，意思是念。配，意思是合。命，意思是天命。这是说福分是自己求来的。《太甲》，是《尚书》中的篇名。孽，意思是祸。违，意思是避。活，意思是生，《尚书》中写作“逭”。逭，意思是缓。这是说祸患是自己招来的。
孟子说：“尊重贤人，任用能人，杰出的人才处于高位，那么天下的士人都会喜悦并愿意在他的朝廷任职。朝，音潮。俊杰，是才德出众于众人的人。在市场提供房屋而不征收货物税，按照法规管理而不征收房屋税，那么天下的商人都会喜悦并愿意把货物存放在他的市场里。廛，是市场里的房屋。张氏说：‘有的征收市场土地的房税，而不征收货物税；有的用市场官吏的法规治理，而不征收房税。大概从事商业的人多就用房税来抑制，少就不必征收房税。’在关卡只稽查而不征税，那么天下的旅客都会喜悦并愿意走他的道路。解释见前篇。耕种的人只出力帮助耕种公田而不征收私田的税，那么天下的农民都会喜悦并愿意在他的田野耕种。只是让他们出力帮助耕种公田，而不征收他们私田的税。房屋没有夫布和里布的赋税，那么天下的百姓都会喜悦并愿意成为他的百姓。氓，音盲。《周礼》规定：‘房屋不种桑麻的要缴纳里布，百姓没有职业的要缴纳夫家之征。’郑氏解释说：‘房屋不种桑麻的，惩罚他们缴纳一里二十五家的布；百姓没有固定职业的，惩罚他们缴纳一夫百亩的税，以及一家力役的征发。’现在战国时期，这一切都强行征收。住在市场房屋的百姓，已经缴纳了房税，又让他们缴纳这些夫布和里布，这不是先王的法规。氓，就是百姓。如果能实行这五项措施，那么邻国的百姓就会仰慕他像父母一样。率领他们的子弟，去攻打他们的父母，自从有人类以来，没有能成功的。这样，就天下无敌。天下无敌的人，是天吏。然而不称王的，从来没有过。”吕氏说：“奉行天命，叫做天吏。废兴存亡，只由天命决定，不敢不听从，像商汤、周武王就是这样。”这一章是说，能实行王政，那么敌寇和戎狄就像父子；不实行王政，那么婴儿也会成为仇敌。
孟子说：“人人都有不忍心对待他人的心。天地以生养万物为心，而生养出来的万物因此各自获得天地生养万物的心作为自己的心，所以人人都有不忍心对待他人的心。先王有不忍心对待他人的心，于是就有不忍心对待他人的政事了。以不忍心对待他人的心，施行不忍心对待他人的政事，治理天下就可以像
之掌上。言众人虽有不忍人之心，然物欲害之，存焉者寡，故不能察识而推之政事之闲；惟圣人全体此心，随感而应，故其所行无非不忍人之政也。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。怵，音黜。内，读为纳。要，平声。恶，去声，下同。乍，犹忽也。怵惕，惊动貌。恻，伤之切也。隐，痛之深也。此即所谓不忍人之心也。内，结。要，求。声，名也。言乍见之时，便有此心，随见而发，非由此三者而然也。程子曰：“满腔子是恻隐之心。”谢氏曰：“人须是识其真心。方乍见孺子入井之时，其心怵惕，乃真心也。非思而得，非勉而中，天理之自然也。内交、要誉、恶其声而然，即人欲之私矣。”由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恶，去声，下同。羞，耻己之不善也。恶，憎人之不善也。辞，解使去己也。让，推以与人也。是，知其善而以为是也。非，知其恶而以为非也。人之所以为心，不外乎是四者，故因论恻隐而悉数之。言人若无此，则不得谓之人，所以明其必有也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。恻隐、羞恶、辞让、是非，情也。仁、义、礼、智，性也。心，统性情者也。端，绪也。因其情之发，而性之本然可得而见，犹有物在中而绪见于外也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。四体，四支，人之所必有者也。自谓不能者，物欲蔽之耳。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”扩，音廓。扩，推广之意。充，满也。四端在我，随处发见。知皆即此推广，而充满其本然之量，则其日新又新，将有不能自已者矣。能由此而遂充之，则四海虽远，亦吾度内，无难保者；不能充之，则虽事之至近而不能矣。此章所论人之性情，心之体用，本然全具，而各有条理如此。学者于此，反求默识而扩充之，则天之所以与我者，可以无不尽矣。程子曰：“人皆有是心，惟君子为能扩而充之。不能然者，皆自弃也。然其充与不充，亦在我而已矣。”又曰：“四端不言信者，既有诚心为四端，则信在其中矣。”愚按：四端之信，犹五行之土。无定位，无成名，无专气。而水、火、金、木，无不待是以生者。故土于四行无不在，于四时则寄王焉，其理亦犹是也。
译（此心）就在手掌之上。意思是说，众人虽然都有不忍人之心，然而物欲损害了它，保存下来的很少，所以不能察识并推广到政事之中；只有圣人完全体现了这颗心，随感而应，所以他施行的无非是不忍人的政治。之所以说人都有不忍人之心，是因为现在的人乍见小孩将要掉进井里，都会有惊惧怜悯的心。这不是为了与小孩的父母结交，也不是为了在乡邻朋友中博取好名声，也不是厌恶那孩子的哭声才这样的。怵，音黜。内，读作纳。要，平声。恶，去声，下文同。乍，就是忽然的意思。怵惕，惊动的样子。恻，伤痛之深切。隐，痛之深重。这就是所谓的不忍人之心。内，结交。要，求取。声，名声。意思是说，乍见之时，便有此心，随见而发，不是由于这三种原因才这样的。程子说：“满腔子都是恻隐之心。”谢氏说：“人必须认识自己的真心。当乍见小孩掉进井里之时，心中惊惧，这才是真心。不是思考而得到的，不是勉强而符合的，是天理的自然。内交、要誉、恶其声而然，就是人欲的私心了。”由此看来，没有恻隐之心，就不是人；没有羞恶之心，就不是人；没有辞让之心，就不是人；没有是非之心，就不是人。恶，去声，下文同。羞，以自己不善为耻。恶，憎恨别人的不善。辞，推辞使离开自己。让，推让给别人。是，知道善而认为是。非，知道恶而认为非。人之所以为心，不外乎这四种，所以因论恻隐而全部列举出来。意思是说，人如果没有这些，就不能称为人，所以说明人必定有这些。恻隐之心，是仁的发端；羞恶之心，是义的发端；辞让之心，是礼的发端；是非之心，是智的发端。恻隐、羞恶、辞让、是非，是情。仁、义、礼、智，是性。心，统摄性情。端，头绪。因为情的发动，而性的本然就可以被看见，就像有东西在里面而头绪显现在外面一样。人有这四种发端，就像他有四肢一样。有这四种发端却自认为不能行的，是自残的人；说他的君主不能行的，是残害他君主的人。四体，四肢，是人必定有的。自认为不能行的，是被物欲遮蔽罢了。凡是有这四种发端在我身上的，知道都要推广并充实它，就像火刚开始燃烧，泉水刚开始涌出。如果能充实它，就足以安定天下；如果不能充实它，就不足以侍奉父母。扩，音廓。扩，推广的意思。充，充满。四端在我，随处显现。知道都要就此推广，而充满其本然的量，那么其日新又新，将有不能自己停止的了。能由此而遂充实它，那么四海虽然遥远，也在我的度量之内，没有难以安定的；不能充实它，那么即使是最近的事情也不能做了。本章所论人的性情，心的体用，本然全具，而各有条理如此。学者在这里，反求默识而扩充它，那么天所给予我的，就可以没有不尽的了。程子说：“人都有这颗心，只有君子能够推广并充实它。不能这样的，都是自弃。然而其充实与不充实，也在于我自己罢了。”又说：“四端不说信，是因为既有诚心作为四端，那么信就在其中了。”我按：四端中的信，就像五行中的土。没有固定的位置，没有专门的名称，没有专有的气。而水、火、金、木，无不等待它才能生长。所以土在四行中无处不在，在四时则寄寓于其中，其理也是这样。
孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然，故术不可不慎也。函，音含。函，甲也。恻隐之心人皆有之，是矢人之心，本非不如函人之仁也。巫者为人祈祝，利人之生。匠者作为棺椁，利人之死。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。焉，于虔反。夫，音扶。里有仁厚之俗者，犹以为美。人择所以自处而不于仁，安得为智乎？此孔子之言也。仁、义、礼、智，皆天所与之良贵。而仁者天地生物之心，得之最先，而兼统四者，所谓元者善之长也，故曰尊爵。在人则为本心全体之德，有天理自然之安，无人欲陷溺之危。人当常在其中，而不可须臾离者也，故曰安宅。此又孟子释孔子之意，以为仁道之大如此，而自不为之，岂非不智之甚乎？不仁、不智、无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。由，与犹通。以不仁故不智，不智故不知礼义之所在。如耻之，莫如为仁。此亦因人愧耻之心，而引之使志于仁也。不言智、礼、义者，仁该全体。能为仁，则三者在其中矣。仁者如射，射者正己而后发。发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”中，去声。为仁由己，而由人乎哉？
孟子曰：“子路，人告之以有过则喜。喜其得闻而改之，其勇于自修如此。周子曰：“仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如讳疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫！”程子曰：“子路，人告之以有过则喜，亦可谓百世之师矣。”禹闻善言则拜。书曰：“禹拜昌言。”盖不待有过，而能屈己以受天下之善也。大舜有大焉，善与人同。舍己从人，乐取于人以为善。舍，上声。乐，音洛。言舜之所为，又有大于禹与子路者。善与人同，公天下之善而不为私也。己未善，则无所系吝而舍以从人；人有善，则不待勉强而取之于己，此善与人同之目也。自耕、稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。舜之侧微，耕于历山，陶于河滨，渔于雷泽。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”与，犹许也，助也。取彼之善而为之于我，则彼益劝于为善矣，是我助其为善也。能使天下之人皆劝于为善，君子之善，孰大于此。此章言圣贤乐善之诚，初无彼此之闲。故其在人者有以裕于己，在己者有以及于人。
孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友。不立于恶人之朝，不与恶人言。立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。朝，音潮。恶恶，上去声，下如字。浼，莫罪反。涂，泥也。乡人，乡里之常人也。望望，去而不顾之貌。浼，污也。屑，赵氏曰：“洁也。”说文曰：“动作切切也。”不屑就，言不以就之为洁，而切切于是也。已，语助辞。柳下惠，不羞污君，不卑小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，阨穷而不悯。故曰：‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”佚，音逸。袒，音但。裼，音锡。裸，鲁果反。裎，音程。焉能之焉，于虔反。柳下惠，鲁大夫展禽，居柳下而谥惠也。不隐贤，不枉道也。遗佚，放弃也。阨，困也。悯，忧也。尔为尔至焉能浼我哉，惠之言也。袒裼，露臂也。裸裎，露身也。由由，自得之貌。偕，并处也。不自失，不失其止也。援而止之而止者，言欲去而可留也。孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。”隘，狭窄也。不恭，简慢也。夷、惠之行，固皆造乎至极之地。然既有所偏，则不能无弊，故不可由也。
卷四 公孙丑章句下
凡十四章。自第二章以下，记孟子出处行实为详。
孟子曰：“天时不如地利，地利不如
译孟子说：“造箭的人难道对造铠甲的人不仁吗？造箭的人只怕箭不能伤人，造铠甲的人只怕铠甲不能防身而让人受伤。巫师和棺材匠也是这样，所以职业不可不慎重选择。函，音含。函，就是铠甲。恻隐之心人人都有，造箭的人心里，本来并非不如造铠甲的人仁厚。巫师为人祈祷祝颂，利于人的生存；棺材匠制作棺木，利于人的死亡。孔子说：‘住在有仁德风俗的地方才是美好的。选择住处而不选择有仁德的地方，怎么能算是明智呢？’仁，是天所赐予的最高爵位，是人最安稳的居所。没有人阻止却不去行仁，这是不明智的表现。焉，音虔。夫，音扶。乡里有仁厚风俗的，尚且认为是美好的。人选择安身立命之处却不选择仁德，怎么能算是明智呢？这是孔子的话。仁、义、礼、智，都是上天赋予人的宝贵品质。而仁是天地化生万物的本心，获得它最为优先，并且统摄其他三者，所谓‘元’是众善之首，所以说它是尊贵的爵位。在人身上，它是本心全部的德行，有天理自然的安稳，没有私欲陷溺的危险。人应当常处于其中，片刻也不能离开，所以说它是安稳的居所。这又是孟子解释孔子的意思，认为仁道如此广大，而自己却不去实行，难道不是极其不明智吗？不仁、不智、无礼、无义，就是被人役使的人。被人役使却以被役使为耻，就像造弓的人以造弓为耻，造箭的人以造箭为耻一样。由，同‘犹’。因为不仁所以不智，因为不智所以不知道礼义所在。如果以不仁为耻，不如去实行仁德。这也是利用人羞愧的心，引导他立志于仁。不单独说智、礼、义，是因为仁包含了全部德行。能实行仁，那么智、礼、义就在其中了。行仁就像射箭，射箭的人端正自己然后才发射。发射后如果没有射中，不怨恨胜过自己的人，只是反过来在自己身上寻找原因罢了。”中，读去声。实行仁德依靠自己，难道还依靠别人吗？
孟子说：“子路，别人告诉他有过错，他就高兴。高兴于听到过错而改正，他勇于自我修养到了这种地步。周敦颐说：‘仲由喜欢听别人指出过错，美好的名声无穷无尽。现在的人有了过错，不喜欢别人规劝，就像隐瞒疾病而害怕医生一样，宁愿毁灭自身也不醒悟。唉！’程颐说：‘子路，别人告诉他有过错他就高兴，也可以说是百世的老师了。’大禹听到好的言论就下拜。《尚书》说：‘禹拜谢美好的言论。’大概是不必等到有过错，就能委屈自己来接受天下的善言。大舜的德行更加伟大，他乐于与别人共同行善。舍弃自己的意见而顺从别人，乐于吸取别人的优点来行善。舍，读上声。乐，音洛。是说舜的作为，又有超过禹和子路的地方。善与人同，是公正地对待天下的善，而不据为己有。自己不善，就不加吝惜地舍弃而顺从别人；别人有善，就不待勉强而吸取为己有，这就是‘善与人同’的具体表现。从耕种、种庄稼、制陶、捕鱼直到成为帝王，没有不是从别人那里吸取优点的。舜出身微贱，在历山耕种，在河滨制陶，在雷泽捕鱼。吸取别人的优点来行善，这就是与别人共同行善。所以君子没有比与别人共同行善更大的了。”与，就是允许、帮助的意思。吸取别人的善行并在自己身上实行，那么别人就会更加勉励行善，这是我帮助他人行善。能使天下的人都勉励行善，君子的善，哪有比这更大的呢？这一章讲圣贤乐于行善的真诚，起初没有彼此的区别。所以别人的善有助于自己，自己的善也能推广到别人。
孟子说：“伯夷，不是理想的君主他不侍奉，不是理想的朋友他不结交。不站在恶人的朝廷里，不与恶人交谈。站在恶人的朝廷里，与恶人交谈，就像穿着朝服戴着朝冠坐在泥炭上一样。推究他厌恶恶人的心，想到与乡里普通人站在一起，如果那人的帽子戴得不正，他就远远地离开，好像怕被玷污一样。因此诸侯中虽然有称赞他的言辞而前来拜访的，他也不接受。不接受，这也是不屑于去接近他们。朝，音潮。恶恶，第一个‘恶’读去声，第二个‘恶’读如字。浼，音每。涂，泥。乡人，乡里的普通人。望望，离开而不顾的样子。浼，污染。屑，赵氏说：‘洁净。’《说文》说：‘动作急切的样子。’不屑就，说不以接近他们为洁净，而急切于此事。已，语助词。柳下惠，不以侍奉污浊的君主为羞耻，不以担任小官为卑贱。进用不隐藏贤能，一定按照正道行事。被遗弃不怨恨，困顿穷迫不忧愁。所以说：‘你是你，我是我，即使你赤身裸体站在我旁边，你怎么能玷污我呢？’所以他和别人相处从容自得而不失自己的操守。别人挽留他，他就留下。别人挽留他而留下，这也是不屑于离开他们。”佚，音逸。袒，音但。裼，音锡。裸，音鲁。裎，音程。焉能之焉，音虔。柳下惠，鲁国大夫展禽，住在柳下，谥号惠。不隐贤，不歪曲正道。遗佚，被放弃。阨，困。悯，忧。尔为尔至焉能浼我哉，是柳下惠的话。袒裼，露出手臂。裸裎，露出身体。由由，自得的样子。偕，一起相处。不自失，不失自己的操守。援而止之而止者，说想离开但可以留下。孟子说：“伯夷狭隘，柳下惠不庄重。狭隘和不庄重，君子不取法。”隘，狭窄。不恭，简慢。伯夷、柳下惠的行为，固然都达到了极致的境界。但既然有所偏颇，就不能没有弊端，所以不可取法。
卷四 公孙丑章句下
共十四章。从第二章以下，记载孟子出仕退隐的言行事迹最为详细。
孟子说：“天时不如地利，地利不如
人和。天时，谓时日支干、孤虚、王相之属也。地利，险阻、城池之固也。人和，得民心之和也。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。夫，音扶。三里七里，城郭之小者。郭，外城。环，围也。言四面攻围，旷日持久，必有值天时之善者。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。革，甲也。粟，谷也。委，弃也。言不得民心，民不为守也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。域，界限也。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。”言不战则已，战则必胜。尹氏曰：“言得天下者，凡以得民心而已。”
译人和。天时，是指时日干支、孤虚、王相等一类因素。地利，是指山川险阻、城池坚固。人和，是指得到民心的和睦。方圆三里的内城，方圆七里的外城，四面围攻它却不能取胜。既然四面围攻，必定是占据了有利的天时；然而却不能取胜，这是因为天时不如地利。夫，音扶。三里七里，指城郭较小。郭，指外城。环，指包围。意思是四面围攻，旷日持久，必定有遇到天时有利的时候。城墙不是不高，护城河不是不深，武器装备不是不坚固锋利，粮食不是不充足；却弃城而逃，这是因为地利不如人和。革，指铠甲。粟，指谷物。委，指抛弃。意思是得不到民心，百姓就不会为它守卫。所以说：限制百姓不能依靠疆域的边界，巩固国家不能依靠山川的险要，威慑天下不能依靠武器的锋利。施行仁政的人帮助他的人就多，不施行仁政的人帮助他的人就少。帮助他的人少到了极点，连亲属都会背叛他；帮助他的人多到了极点，天下的人都会归顺他。域，指界限。用天下人都归顺的力量，去攻打连亲属都背叛的人；所以君子要么不作战，一旦作战就必定胜利。意思是如果不作战也就罢了，一旦作战就必定胜利。尹氏说：“意思是得到天下的人，无非是因为得到了民心罢了。”
孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝将视朝，不识可使寡人得见乎？”对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”章内朝，并音潮，惟朝将之朝，如字。造，七到反，下同。王，齐王也。孟子本将朝王，王不知而托疾以召孟子，故孟子亦以疾辞也。明“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”东郭氏，齐大夫家也。昔者，昨日也。或者，疑辞。辞疾而出吊，与孔子不见孺悲取瑟而歌同意。王使人问疾，医来。孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”使数人要于路，曰：“请必无归，而造于朝！”要，平声。孟仲子，赵氏以为孟子之从昆弟，学于孟子者也。采薪之忧，言病不能采薪，谦辞也。仲子权辞以对，又使人要孟子令勿归而造朝，以实己言。不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”恶，平声，下同。景丑氏，齐大夫家也。景子，景丑也。恶，叹辞也。景丑所言，敬之小者也；孟子所言，敬之大者也。景子曰：“否，非此之谓也。礼曰：‘父召，无诺；君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”夫，音扶，下同。礼曰：“父命呼，唯而不诺。”又曰：“君命召，在官不俟屦，在外不俟车。”言孟子本欲朝王，而闻命中止，似与此礼之意不同也。曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一，以慢其二哉？与，平声。慊，口簟反。长，上声。慊，恨也，少也。或作嗛，字书以为口衔物也。然则慊亦但为心有所衔之义，其为快、为足、为恨、为少，则因其事而所衔有不同耳。孟子言我之意，非如景子之所言者。因引曾子之言，而云夫此岂是不义，而曾子肯以为言，是或别有一种道理也。达，通也。盖通天下之所尊，有此三者。曾子之说，盖以德言之也。今齐王但有爵耳，安得以此慢于齿德乎？故将大有为之君，必有所不召之臣。欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是不足与有为也。乐，音洛。大有为之君，大有作为，非常之君也。程子曰：“古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大也，为是故耳。”故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。先从受学，师之也。后以为臣，任之也。今天下地丑德齐，莫能相尚。无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。好，去声。丑，类也。尚，过也。所教，谓听从于己，可役使者也。所受教，谓己之所从学者也。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”不为管仲，孟子自谓也。范氏曰“孟子之于齐，处宾师之位，非当仕有官职者，故其言如此。”此章见宾师不以趋走承顺为恭，而以责难陈善为敬；人君不以崇高富贵为重，而以贵德尊士为贤，则上下交而德业成矣。
陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百而不受；于宋，馈七十?而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”陈臻，孟子弟子。兼金，好金也，其价兼倍于常者。一百，百镒也。孟子曰：“皆是也。皆适于义也。当在宋也，予将有远行。行者必以赆，辞曰：‘馈赆。’予何为不受？赆，徐刃反。赆，送行者之礼也。当在薛也，予有戒心。辞曰：‘闻戒
译孟子准备去朝见齐王，齐王派人来说：“我本打算去拜访您，但得了寒疾，不能吹风。明天早上我将上朝，不知道能否让我见到您？”孟子回答说：“我也不幸得了病，不能去朝见。”“内朝”的“朝”读作潮，“惟朝将之朝”的“朝”按本字读。“造”读作七到反，下文相同。这里的齐王是指齐宣王。孟子本来打算去朝见齐王，齐王不知道，却借口生病来召见孟子，所以孟子也以生病为由推辞了。
有人问：“昨天以生病为由推辞，今天却去吊丧，这恐怕不合适吧？”回答说：“昨天确实病了，今天病好了，为什么不去吊丧呢？”东郭氏是齐国大夫的家。昔者，指昨天。或者，表示怀疑的语气。借口生病而出来吊丧，这与孔子不见孺悲，却取瑟而歌的做法意思相同。齐王派人来问安，医生也来了。孟仲子回答说：“昨天有齐王的命令，但我因小病不能去朝见。现在病稍好一些，正赶去朝见，我不知道能不能赶到。”孟仲子派了几个人在路上拦截孟子，说：“请您千万不要回家，一定要去朝见！”“要”读平声。孟仲子，赵氏认为是孟子的堂弟，向孟子学习的人。采薪之忧，是说病得不能去砍柴，这是谦辞。孟仲子用权宜之辞来回答，又派人拦截孟子，让他不要回家而去朝见，以证实自己的话。
孟子不得已，只好到景丑氏家住宿。景丑说：“在家庭内部，父子关系是根本；在朝廷外部，君臣关系是根本，这是人伦中最重大的关系。父子之间以恩情为主，君臣之间以恭敬为主。我看到齐王对您很恭敬，却没看到您用来恭敬齐王的地方。”孟子说：“唉！这是什么话！齐国人中没有用仁义与齐王交谈的，难道是因为认为仁义不好吗？他们心里想的是‘这个人哪里值得跟他谈论仁义’罢了，那么没有比这更不恭敬的了。我如果不是尧舜之道，不敢在齐王面前陈述，所以齐国人中没有谁比我更恭敬齐王了。”“恶”读平声，下文相同。景丑氏是齐国大夫的家。景子，即景丑。恶，是感叹词。景丑所说的，是小的恭敬；孟子所说的，是大的恭敬。
景丑说：“不，我不是这个意思。礼书上说：‘父亲召唤，不要应答；君主命令召唤，不等车马备好就出发。’您本来打算去朝见，听到齐王的命令却最终没去，这似乎与礼的要求不太相符。”“夫”读扶，下文相同。礼书说：“父亲呼唤，应‘唯’而不说‘诺’。”又说：“君主命令召唤，在官府不等穿好鞋，在外面不等备好车。”意思是孟子本欲朝见齐王，听到命令却中止了，似乎与这礼的意思不同。
孟子说：“难道说的是这个吗？曾子说：‘晋国和楚国的富有，是赶不上的。他们凭借他们的富有，我凭借我的仁德；他们凭借他们的爵位，我凭借我的义理，我有什么欠缺呢？’这难道是不义，而曾子却这样说吗？这或许有另一种道理。天下有通用的三种尊贵：爵位是一种，年龄是一种，德行是一种。在朝廷上，没有比爵位更尊贵的；在乡里中，没有比年龄更尊贵的；在辅佐世道、治理百姓方面，没有比德行更尊贵的。怎么能拥有其中一种，就轻慢另外两种呢？”“与”读平声。“慊”读口簟反。“长”读上声。慊，是怨恨、不足的意思。有的版本写作“嗛”，字书认为是指口里含着东西。那么“慊”也就是心里有所含藏的意思，它是快意、满足、怨恨还是不足，则根据事情不同，心里所含藏的不同而已。孟子说我的意思，不像景子所说的那样。于是引用曾子的话，说这难道是不义，而曾子肯这样说，这或许有另一种道理。达，是通达的意思。大概通天下所尊重的，有这三种。曾子的说法，大概是从德行方面说的。现在齐王只有爵位罢了，怎么能以此来轻慢年龄和德行呢？
所以，大有作为的君主，一定有不能随意召唤的臣子。想要有所谋议，就亲自去拜访他。他尊重德行、喜爱道义，如果不这样，就不值得与他有所作为。“乐”读洛。大有作为的君主，指大有作为、非同寻常的君主。程颐说：“古人之所以一定要等君主致敬尽礼然后才去，并不是想自己显得尊贵伟大，而是为了这个缘故。”所以商汤对于伊尹，先向他学习然后才以他为臣，所以不劳苦就成就了王业；齐桓公对于管仲，先向他学习然后才以他为臣，所以不劳苦就成就了霸业。先向他学习，是把他当老师；后来让他做臣子，是任用他。
现在天下各国土地相似，德行相当，没有谁能超过谁。没有别的原因，只是喜欢臣服那些听从自己、可以役使的人，而不喜欢臣服那些自己向他学习的人。“好”读去声。丑，是类似的意思。尚，是超过的意思。所教，指听从于自己、可役使的人。所受教，指自己向他学习的人。商汤对于伊尹，齐桓公对于管仲，就不敢召唤。管仲尚且不可召唤，何况不做管仲那样的人呢？”不做管仲那样的人，是孟子自指。范氏说：“孟子在齐国，处于宾师的位置，不是应当做官任职的人，所以他说这样的话。”这一章表明，宾师不以奔走顺从为恭敬，而以责难陈善为恭敬；君主不以崇高富贵为重，而以贵德尊士为贤明，那么上下交感，德业就能成就了。
陈臻问道：“前几天在齐国，齐王赠送一百镒兼金，您不接受；在宋国，赠送七十镒，您接受了；在薛地，赠送五十镒，您也接受了。如果前天的不接受是对的，那么今天的接受就是错的；如果今天的接受是对的，那么前天的不接受就是错的。老师必定在这两者中占其一。”陈臻，是孟子的弟子。兼金，是好金，其价格加倍于平常。一百，指一百镒。
孟子说：“都是对的。都符合义理。当在宋国时，我将要远行。远行的人必定要有送行的礼物，宋人说：‘这是送行的礼物。’我为什么不接受？”赆，读徐刃反。赆，是送行者的礼节。当在薛地时，我有戒备之心。薛人说：‘听说您
。’故为兵馈之，予何为不受？为兵之为，去声。时人有欲害孟子者，孟子设兵以戒备之。薛君以金馈孟子，为兵备。辞曰“闻子之有戒心也”。若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”焉，于虔反。无远行戒心之事，是未有所处也。取，犹致也。尹氏曰：“言君子之辞受取予，惟当于理而已。”
译所以，为了防备军队而馈赠我，我为什么不接受呢？“为”字读去声。当时有人想加害孟子，孟子便设置卫兵来戒备。薛君馈赠孟子金钱，是为了资助他防备军队。孟子推辞说：“听说您有戒备之心。”如果在齐国，我就没有安身之处了。没有安身之处而馈赠我，这就是用财物收买我。哪有君子是可以被财物收买的呢？“焉”音于虔反。没有远行戒备之事，就是没有安身之处。“取”，就是致送的意思。尹氏说：“这是说君子在推辞或接受馈赠时，只以合乎道理为标准罢了。”
孟子之平陆。谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”曰：“不待三。”去，上声。平陆，齐下邑也。大夫，邑宰也。戟，有枝兵也。士，战士也。伍，行列也。去之，杀之也。“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”曰：“此非距心之所得为也。”几，上声。子之失伍，言其失职，犹士之失伍也。距心，大夫名。对言此乃王之失政使然，非我所得专为也。曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”曰：“此则距心之罪也。”为，去声。死与之与，平声。牧之，养之也。牧，牧地也。刍，草也。孟子言若不得自专，何不致其事而去。他日，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。为王诵之。”王曰：“此则寡人之罪也。”见，音现。为王之为，去声。为都，治邑也。邑有先君之庙曰都。孔，大夫姓也。为王诵其语，欲以讽晓王也。陈氏曰：“孟子一言而齐之君臣举知其罪，固足以兴邦矣。然而齐卒不得为善国者，岂非说而不绎，从而不改故邪？”
孟子谓蚔?曰：“子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”蚔，音迟。?，乌花反。为，去声。与，平声。蚔?，齐大夫也。灵丘，齐下邑。似也，言所为近似有理。可以言，谓士师近王，得以谏刑罚之不中者。蚔?谏于王而不用，致为臣而去。致，犹还也。齐人曰：“所以为蚔?，则善矣；所以自为，则吾不知也。”为，去声。讥孟子道不行而不能去也。公都子以告。公都子，孟子弟子也。曰：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？”官守，以官为守者。言责，以言为责者。绰绰，宽貌。裕，宽意也。孟子居宾师之位，未尝受禄。故其进退之际，宽裕如此。尹氏曰：“进退久速，当于理而已。”
孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王驩为辅行。王驩朝暮见，反齐滕之路，未尝与之言行事也。盖，古盍反。见，音现。盖，齐下邑也。王驩，王嬖臣也。辅行，副使也。反，往而还也。行事，使事也。公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣；齐滕之路，不为近矣。反之而未尝与言行事，何也？”曰：“夫既或治之，予何言哉？”夫，音扶。王驩盖摄卿以行，故曰齐卿。夫既或治之，言有司已治之矣。孟子之待小人，不恶而严如此。
孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴。充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。严，虞不敢请。今愿窃有请也，木若以美然。”孟子仕于齐，丧母，归葬于鲁。嬴，齐南邑。充虞，孟子弟子，尝董治作棺之事者也。严，急也。木，棺木也。以、已通。以美，太美也。曰：“古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人。非直为观美也，然后尽于人心。称，去声。度，厚薄尺寸也。中古，周公制礼时也。椁称之，与棺相称也。欲其坚厚久远，非特为人观视之美而已。不得，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？不得，谓法制所不当得。得之为有财，言得之而又为有财也。或曰：“为当作而。”且比化者，无使土亲肤，于人心独无恔乎？比，必二反。恔，音效。比，犹为也。化者，死者也。恔，快也。言为死者不使土近其肌肤，于人子之心，岂不快然无所恨乎？吾闻之君子：不以天下俭其亲。”送终之礼，所当得为而不自尽，是为天下爱惜此物，而薄于吾亲也。
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵；夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是？”伐与之与，平声；下伐与、杀与同。夫，音扶。
译孟子到了平陆，对那里的邑宰说：“你的持戟武士，如果一天之内三次脱离队伍，你会杀了他吗？”邑宰说：“用不着等到三次。”孟子说：“那么，你失职的次数也多了。灾荒年份，你的百姓，年老体弱的辗转死于沟壑，强壮的流散到四方去的，几乎有上千人了。”邑宰说：“这不是我孔距心所能决定的。”孟子说：“现在假设有个人受人委托放养牛羊，那就一定要为他寻找牧场和草料。如果找不到牧场和草料，是把牛羊退还给委托人呢？还是站着看着它们死去呢？”邑宰说：“这就是我的罪过了。”
后来，孟子朝见齐王说：“治理都邑的大夫，我知道有五位。其中认识到自己罪过的，只有孔距心一人。我把刚才的话向大王复述一遍。”齐王说：“这是我的罪过啊。”
孟子对蚔鼃说：“你辞去灵丘邑宰的职务，请求担任士师，似乎是有道理的，因为那样可以进言。现在几个月过去了，还不能进言吗？”齐国人说：“孟子为蚔鼃考虑，倒是很好；至于他为自己打算，我就不知道了。”公都子把这话告诉孟子。孟子说：“我听说过：有职务的人，不能尽职就辞职；有进言责任的人，意见不被采纳就辞职。我没有固定的职务，也没有进言的责任，那么我的进退，难道不是宽绰从容、绰绰有余吗？”
孟子在齐国担任卿，出使滕国吊丧，齐王派盖邑大夫王驩做副使。王驩早晚都来拜见，往返齐滕的路上，孟子不曾和他谈论出使的事务。公孙丑说：“齐国卿的位置，不算小了；齐滕之间的距离，不算近了。往返路上却不曾和他谈论出使的事务，为什么呢？”孟子说：“既然有人去处理了，我还有什么可说的呢？”
孟子从齐国回到鲁国安葬母亲，再返回齐国，在嬴地停留。充虞请求说：“前几天您不嫌弃我无能，让我督造棺木。当时事急，我不敢请教。现在我想私下请教，棺木似乎太华美了。”孟子说：“古代棺椁没有固定的规格，中古时期棺厚七寸，椁与棺相称。从天子到百姓都这样。这不仅是为了美观，而是为了尽到人心。如果法制允许且财力允许，古人都会这样做，我为什么独自不这样做呢？况且，为死者着想，不让泥土直接接触他的肌肤，做儿子的心里难道不感到欣慰吗？我听说君子：不会因为爱惜天下之物而在父母身上吝啬。”
沈同以个人名义问孟子：“燕国可以讨伐吗？”孟子说：“可以。子哙无权把燕国给别人，子之也无权从子哙那里接受燕国。假设有个人在这里做官，你喜欢他，不报告国王就私自把爵禄给他；那个士人，也没有国王的命令就私自从你那里接受爵禄，这样可以吗？这和燕国的事有什么不同呢？”
沈同，齐臣。以私问，非王命也。子哙、子之，事见前篇。诸侯土地人民，受之天子，传之先君。私以与人，则与者受者皆有罪也。仕，为官也。士，即从仕之人也。齐人伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”曰：“未也。沈同问‘燕可伐与’？吾应之曰‘可’，彼然而伐之也。彼如曰‘孰可以伐之’？则将应之曰：‘为天吏，则可以伐之。’今有杀人者，或问之曰‘人可杀与’？则将应之曰‘可’。彼如曰‘孰可以杀之’？则将应之曰：‘为士师，则可以杀之。’今以燕伐燕，何为劝之哉？”天吏，解见上篇。言齐无道，与燕无异，如以燕伐燕也。史记亦谓孟子劝齐伐燕，盖传闻此说之误。杨氏曰：“燕固可伐矣，故孟子曰可。使齐王能诛其君，吊其民，何不可之有？乃杀其父兄，虏其子弟，而后燕人畔之。乃以是归咎孟子之言，则误矣。”
译沈同是齐国的臣子。他出于私意发问，并非奉齐王的命令。子哙、子之的事，在前面篇章中已有记载。诸侯的土地和人民，是从天子那里受封，从先君那里继承的。私自把它们送给别人，那么给予的人和接受的人都有罪过。“仕”就是做官的意思。“士”就是从事官职的人。齐国攻打燕国。有人问孟子：“您劝齐国攻打燕国，有这回事吗？”孟子说：“没有。沈同问‘燕国可以攻打吗’？我回答说‘可以’，他就这样去攻打燕国了。他如果问‘谁可以攻打燕国’？那么我就会回答说：‘作为天子的官吏，才可以攻打它。’现在有个杀人犯，有人问‘这人可以杀吗’？那么就会回答说‘可以’。他如果问‘谁可以杀他’？那么就会回答说：‘作为狱官，才可以杀他。’如今齐国攻打燕国，如同以燕伐燕，我为什么要劝他呢？”“天吏”的解释见前篇。意思是说齐国无道，与燕国没有区别，就像用燕国去攻打燕国一样。《史记》也记载孟子劝齐国攻打燕国，大概是传闻这种说法的错误。杨氏说：“燕国本来就可以攻打，所以孟子说可以。假使齐王能够诛杀燕国的君主，慰问燕国的百姓，有什么不可以的呢？然而齐国杀害燕国的父兄，俘虏燕国的子弟，后来燕国人背叛了齐国。于是把责任归咎于孟子的话，那就错了。”
燕人畔。王曰：“吾甚惭于孟子。”齐破燕后二年，燕人共立太子平为王。陈贾曰：“王无患焉。王自以为与周公，孰仁且智？”王曰：“恶！是何言也？”曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之。”恶、监，皆平声。陈贾，齐大夫也。管叔，名鲜，武王弟，周公兄也。武王胜商杀纣，立纣子武庚，而使管叔与弟蔡叔、霍叔监其国。武王崩，成王幼，周公摄政。管叔与武庚畔，周公讨而诛之。见孟子问曰：“周公何人也？”曰：“古圣人也。”曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”曰：“然。”曰：“周公知其将畔而使之与？”曰：“不知也。”“然则圣人且有过与？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎？与，平声。言周公乃管叔之弟，管叔乃周公之兄，然则周公不知管叔之将畔而使之，其过有所不免矣。或曰：“周公之处管叔，不如舜之处象何也？”游氏曰：“象之恶已着，而其志不过富贵而已，故舜得以是而全之；若管叔之恶则未着，而其志其才皆非象比也，周公讵忍逆探其兄之恶而弃之耶？周公爱兄，宜无不尽者。管叔之事，圣人之不幸也。舜诚信而喜象，周公诚信而任管叔，此天理人伦之至，其用心一也。且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。”更，平声。顺，犹遂也。更，改也。辞，辩也。更之则无损于明，故民仰之。顺而为之辞，则其过愈深矣。责贾不能勉其君以迁善改过，而教之以遂非文过也。林氏曰：“齐王惭于孟子，盖羞恶之心，有不能自已者。使其臣有能因是心而将顺之，则义不可胜用矣。而陈贾鄙夫，方且为之曲为辩说，而沮其迁善改过之心，长其饰非拒谏之恶，故孟子深责之。然此书记事，散出而无先后之次，故其说必参考而后通。若以第二篇十章十一章，置于前章之后，此章之前。则孟子之意，不待论说而自明矣。”
孟子致为臣而归。孟子久于齐而道不行，故去也。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得，得侍，同朝甚喜。今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”对曰：“不敢请耳，固所愿也。”朝，音潮。他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之？”为，去声。时子，齐臣也。中国，当国之中也。万钟，谷禄之数也。钟，量名，受六斛四斗。矜，敬也。式，法也。盍，何不也。时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。陈子，即陈臻也。孟子曰：“然。夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？夫，音扶。恶，平声。孟子既以道不行而去，则其义不可以复留；而时子不知，则又有难显言者。故但言设使我欲富，则我前日为卿，尝辞十万之禄，今乃受此万钟之馈。是我虽欲富，亦不为此也。季孙曰：‘异哉子叔疑！使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中，有私龙断焉。’龙，音垄。此孟子引季孙之语也。季孙、子叔疑，不知何时人。龙断，冈垄之断而高也，义见下文。盖子叔疑者尝不用，而使其子弟为卿。季孙讥其既不得于此，而又欲求得于彼，如下文贱丈夫登龙断者之所为也。孟子引此以明道既不行，复受其禄，则无以异此矣。古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商，自此贱丈夫始矣。孟子释龙断之说如此。治之，谓治其争讼。左右望者，欲得此而又取彼也。罔，谓罔罗取之也。从而征之，谓人恶其专利，故就征其税，后世缘此遂征商人也。程子曰：“齐王所以处孟子者，未为不可，孟子亦非不肯为国人矜式者。但齐王实非欲尊孟子
译燕国人背叛了齐国。齐宣王说：“我对孟子感到非常惭愧。”齐国攻破燕国后的第二年，燕国人共同拥立太子平为国君。陈贾说：“大王不必担忧。大王自认为与周公相比，谁更仁德且智慧呢？”齐宣王说：“唉！这是什么话呢？”陈贾说：“周公派管叔监视殷商遗民，管叔却率领殷商遗民背叛。如果周公知道管叔会背叛还派他去，这是不仁；如果周公不知道管叔会背叛而派他去，这是不智。仁德和智慧，周公尚且未能完全具备，何况大王呢？请允许我去见孟子，为您解释这件事。”“恶”、“监”，都读平声。陈贾，是齐国的大夫。管叔，名鲜，是周武王的弟弟，周公的哥哥。周武王战胜商朝杀死纣王后，立纣王的儿子武庚为君，并派管叔和他的弟弟蔡叔、霍叔监视他的国家。周武王去世后，周成王年幼，周公摄政。管叔联合武庚背叛，周公讨伐并杀死了他们。陈贾去见孟子，问道：“周公是什么样的人？”孟子说：“古代的圣人。”陈贾说：“周公派管叔监视殷商，管叔却率领殷商背叛，有这回事吗？”孟子说：“是的。”陈贾说：“周公知道管叔将要背叛还派他去吗？”孟子说：“不知道。”陈贾说：“那么圣人也有过错吗？”孟子说：“周公是弟弟，管叔是哥哥。周公的过错，不也是情理之中的吗？”“与”，读平声。意思是周公是管叔的弟弟，管叔是周公的哥哥，那么周公不知道管叔将要背叛而派他去，他的过错也是难免的。有人问：“周公对待管叔，不如舜对待象那样好吗？”游氏说：“象的恶行已经显露，但他的志向不过是为了富贵罢了，所以舜能够用这种方法保全他；至于管叔的恶行尚未显露，而且他的志向和才能都不是象能比的，周公怎么忍心预先揣测他哥哥的恶行而抛弃他呢？周公爱护兄长，理应毫无保留。管叔这件事，是圣人的不幸。舜真诚信任并喜爱象，周公真诚信任并任用管叔，这是天理人伦的极致，他们的用心是一样的。况且古代的君子，有了过错就改正；现在的君子，有了过错就顺着它。古代的君子，他们的过错，就像日食月食一样，百姓都能看见；等到他们改正时，百姓都敬仰他们。现在的君子，哪里只是顺着过错，还替他们找借口辩解。”“更”，读平声。“顺”，就是遂的意思。“更”，就是改的意思。“辞”，就是辩的意思。改正了过错就不会损害光明，所以百姓敬仰他们。顺着过错并替它辩解，那么过错就越深了。责备陈贾不能勉励他的君主向善改过，反而教唆他遂非文过。林氏说：“齐宣王对孟子感到惭愧，大概是因为羞恶之心，有不能自己控制的地方。如果他的臣子能顺着这种心情加以引导，那么道义就可以无穷无尽地运用了。而陈贾这个鄙陋之人，反而为他曲意辩解，阻挠他向善改过的心思，助长他掩饰错误、拒绝劝谏的恶习，所以孟子深深地责备他。然而这本书记载事情，分散出现而没有先后次序，所以必须参考对照才能通晓。如果把第二篇第十章、第十一章，放在前章之后，本章之前，那么孟子的意思，不待论述就自然明白了。”
孟子辞去官职回国。孟子在齐国停留很久但主张不能实行，所以离开了。齐宣王去见孟子，说：“前几天想见您却见不到，得以侍奉，同在朝廷很高兴。现在您又抛弃我回国，不知道以后还能再见到您吗？”孟子回答说：“我不敢请求，但本来也是我所希望的。”“朝”，音潮。过了几天，齐宣王对时子说：“我想在国都中心给孟子提供住宅，用万钟的俸禄供养他的弟子，让各位大夫和国人都能有所敬仰效法。你何不替我向他说明呢？”“为”，去声。时子，是齐国的臣子。“中国”，指国都的中心。“万钟”，是谷物俸禄的数量。“钟”，是量器名，容量为六斛四斗。“矜”，是敬的意思。“式”，是法的意思。“盍”，是何不的意思。时子通过陈子把这话告诉孟子，陈子把时子的话转告孟子。陈子，就是陈臻。孟子说：“好。时子怎么知道这是不可行的呢？如果让我想要富有，我辞去十万钟的俸禄而接受万钟的馈赠，这是想要富有吗？”“夫”，音扶。“恶”，平声。孟子既然因为主张不能实行而离开，那么道义上就不可以再留下来；而时子不知道，又有难以明说的原因。所以只说假设我想要富有，那么我之前担任卿相时，曾经辞去了十万钟的俸禄，现在却接受这万钟的馈赠。是我虽然想要富有，也不会做这种事。季孙说：“奇怪啊子叔疑！让自己执政，不被任用，也就罢了，又让自己的子弟担任卿相。谁不想要富贵？却独自在富贵之中，有私心垄断。”“龙”，音垄。这是孟子引用季孙的话。季孙、子叔疑，不知道是什么时代的人。“龙断”，指冈垄中断而高起的地方，意思见下文。大概子叔疑曾经不被任用，却让他的子弟担任卿相。季孙讥讽他既然在这里得不到，又想在那里求得，就像下文所说的那个登上高处的卑鄙小人一样。孟子引用这个来说明，既然道义不能实行，又接受他的俸禄，那就与此没有区别了。古代做集市，是用自己拥有的交换自己没有的，有官吏治理罢了。有个卑鄙的小人，一定要寻找高处的断冈并登上它，向左右张望来网罗市利。人们都认为他卑鄙，所以向他征税。征收商税，就是从这卑鄙小人开始的。孟子解释“龙断”的说法就是这样。“治之”，指治理他们的争讼。“左右望”，是想得到这个又想取得那个。“罔”，指像网罗一样获取。“从而征之”，指人们厌恶他专利，所以向他征税，后世沿袭这个做法就开始征收商税了。程子曰：“齐宣王安置孟子的做法，并非不可，孟子也并非不愿意成为国人敬仰效法的榜样。只是齐宣王实际上并非真心想要尊崇孟子
孟子去齐，宿于昼。昼，如字，或曰：“当作画，音获。”下同。昼，齐西南近邑也。有欲为王留行者，坐而言。不应，隐几而卧。为，去声，下同。隐，于靳反。隐，凭也。客坐而言，孟子不应而卧也。客不悦曰：“弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”曰：“坐！我明语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详，无人乎缪公之侧，则不能安其身。齐，侧皆反。复，扶又反。语，去声。齐宿，齐戒越宿也。缪公尊礼子思，常使人候伺道达诚意于其侧，乃能安而留之也。泄柳，鲁人。申详，子张之子也。缪公尊之不如子思，然二子义不苟容，非有贤者在其君之左右维持调护之，则亦不能安其身矣。子为长者虑，而不及子思，子绝长者乎？长者绝子乎？”长，上声。长者，孟子自称也。言齐王不使子来，而子自欲为王留我；是所以为我谋者，不及缪公留子思之事，而先绝我也。我之卧而不应，岂为先绝子乎？
孟子去齐。君士语人曰：“不识王之不可以为汤武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去。三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不悦。”语，去声。尹士，齐人也。干，求也。泽，恩泽也。濡滞，迟留也。高子以告。高子，亦齐人，孟子弟子也。曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。夫，音扶，下同。恶，平声。见王，欲以行道也。今道不行，故不得已而去，非本欲如此也。予三宿而出昼，于予心犹以为速。王庶几改之。王如改诸，则必反予。所改必指一事而言，然今不可考矣。夫出昼而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉？王由足用为善。王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之，予日望之。浩然，如水之流不可止也。杨氏曰：“齐王天资朴实，如好勇、好货、好色、好世俗之乐，皆以直告而不隐于孟子，故足以为善。若乃其心不然，而谬为大言以欺人，是人终不可与入尧舜之道矣，何善之能为？”予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面。去则穷日之力而后宿哉？”悻，形顶反。见，音现。悻悻，怒意也。穷，尽也。尹士闻之曰：“士诚小人也。”此章见圣贤行道济时，汲汲之本心；爱君泽民，惓惓之余意。李氏曰：“于此见君子忧则违之之情，而荷蒉者所以为果也。”
孟子去齐。充虞路问曰：“夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”路问，于路中问也。豫，悦也。尤，过也。此二句实孔子之言，盖孟子尝称之以教人耳。曰：“彼一时，此一时也。彼，前日。此，今日。五百年必有王者兴，其间必有名世者。自尧舜至汤，自汤至文武，皆五百余年而圣人出。名世，谓其人德业闻望，可名于一世者，为之辅佐。若皋陶、稷、契、伊尹、莱朱、太公望、散宜生之属。由周而来，七百有余岁矣。以其数则过矣，以其时考之则可矣。周，谓文武之间。数，谓五百年之期。时，谓乱极思治可以有为之日。于是而不得一有所为，此孟子所以不能无不豫也。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”夫，音扶。舍，上声。言当此之时，而使我不遇于齐，是天未欲平治天下也。然天意未可知，而其具又在我，我何为不豫哉？然则孟子虽若有不豫然者，而实未尝不豫也。盖圣贤忧世之志，乐天之诚，有并行而不悖者，于此见矣。
孟子去齐，居休。公孙丑问曰：“仕而不受禄，古之道乎？”休，地名。曰：“非也。于崇，吾得见王。退而有去志，不欲变，故不受也。崇，亦地名。孟子始见齐王，必有所不合，故有去志。变，谓变其去志。继而有师命，不可以请。久于齐，非我志也。”师命，师旅之命也。国既被兵，难请去也。孔氏曰：“仕而受禄，礼也；不受齐禄，义也。义之所在，礼有时
译孟子离开齐国，在昼地住宿。昼，读如字，或说：“当作‘画’，音获。”下文同。昼，是齐国西南近郊的城邑。有想替齐王挽留孟子的人，坐着同他说话。孟子不回答，靠着几案睡觉。为，读去声，下文同。隐，读于靳反。隐，是靠着的意思。客人坐着说话，孟子不回答而睡觉。客人不高兴地说：“弟子斋戒住宿后才敢说话，先生却躺着不听，请不要再让我见您了。”孟子说：“坐！我明白告诉你。从前鲁缪公如果没有人在子思身边，就不能使子思安心；泄柳、申详，如果没有人在缪公身边，就不能使他们自身安定。齐，侧都读侧反。复，读扶又反。语，读去声。齐宿，是斋戒越宿的意思。缪公尊礼子思，常派人候伺传达诚意于其侧，才能使他安心而留住他。泄柳，是鲁国人。申详，是子张的儿子。缪公尊他们不如尊子思，然而这两人坚持道义不苟且容身，如果没有贤人在他们君主的左右维持调护，也就不能使他们自身安定了。你替长者考虑，却比不上缪公对待子思的事，是你断绝长者呢？还是长者断绝你？”长，读上声。长者，是孟子自称。说齐王不派你来，而你自己想替王挽留我；这是为我谋划的事，比不上缪公留住子思的事，却先断绝我。我躺着不回答，难道是首先断绝你吗？
孟子离开齐国。尹士对人说：“不知道齐王不可以做商汤、周武王那样的君主，这是不明智；知道他不可以，然而还是去见，这是求取恩泽。千里迢迢去见王，没有遇到所以离开。在昼地住了三晚才出来，为什么这样迟缓？士人就不高兴了。”语，读去声。尹士，是齐国人。干，是求取的意思。泽，是恩泽。濡滞，是迟留。高子把这话告诉孟子。高子，也是齐国人，孟子的弟子。孟子说：“那个尹士哪里了解我呢？千里迢迢去见王，是我所希望的；没有遇到所以离开，难道是我所希望的吗？我是不得已啊。夫，读扶，下文同。恶，读平声。见王，是想实行道。现在道不能实行，所以不得已而离开，不是本来想这样。我在昼地住了三晚才出来，我心里还觉得快。王或许会改变。王如果改变，就一定会召我回来。所改一定指一件事而言，但现在不可考了。我出了昼地而王不追我，我然后才有浩然归去的志向。我虽然这样，难道舍弃王吗？王还足以做善事。王如果用我，那么岂止齐国的百姓安定，天下的百姓都安定。王或许会改变，我天天盼望。浩然，像水流一样不可止。杨氏说：‘齐王天资朴实，如好勇、好货、好色、好世俗之乐，都直告而不隐瞒于孟子，所以足以做善事。如果他的心不是这样，而说大话欺骗人，这种人终究不能进入尧舜之道，能做什么善事呢？’我难道像那种小丈夫一样吗？劝谏他的君主而不被接受，就生气，怒意显现在脸上。离开就尽力赶路然后住宿吗？”悻，读形顶反。见，读现。悻悻，是怒意。穷，是尽。尹士听了说：“士人确实是小人。”这一章显示圣贤行道济时，急切的本心；爱君泽民，恳切的余意。李氏说：“在这里看到君子忧虑就离开的情态，而荷蒉的人之所以果断。”
孟子离开齐国。充虞在路上问说：“先生好像有不高兴的样子。前几天我听说先生说过：‘君子不怨天，不尤人。’”路问，是在路上问。豫，是悦。尤，是过。这两句实际上是孔子的话，大概是孟子曾经称引以教人。孟子说：“那是一个时候，这是一个时候。五百年必定有王者兴起，其间必定有名世的人。从尧舜到汤，从汤到文武，都是五百多年而圣人出现。名世，是说那个人的德业闻望，可以在一世中出名，做辅佐。像皋陶、稷、契、伊尹、莱朱、太公望、散宜生之类。从周以来，七百多年了。按数目说超过了，按时机考察却可以。周，指文武之间。数，指五百年的期限。时，指乱极思治可以有为的日子。在这个时候而不能有所作为，这是孟子不能不不高兴的原因。上天，不想平治天下；如果想平治天下，当今之世，除了我还有谁呢？我为什么不高兴呢？”夫，读扶。舍，读上声。说在这个时候，而使我不能遇到齐王，是上天不想平治天下。然而天意不可知，而其具又在我，我为什么不高兴呢？然而孟子虽然好像不高兴，而实际上并不曾不高兴。圣贤忧世的志向，乐天的诚意，有并行而不悖的，在这里看到了。
孟子离开齐国，住在休地。公孙丑问说：“做官而不接受俸禄，是古时的道吗？”休，是地名。孟子说：“不是。在崇地，我得以见王。退而有离开的志向，不想改变，所以不接受。崇，也是地名。孟子开始见齐王，必有所不合，所以有离开的志向。变，是说改变离开的志向。接着有军队的命令，不可以请求。久留齐国，不是我的志向。”师命，是师旅的命令。国家既被兵，难请求离开。孔氏说：“做官而受禄，是礼；不受齐禄，是义。义之所在，礼有时