传第三章
传第三章
一
“敬”字有二义：有所施敬而敬之敬是工夫，若但言敬而无所施，乃是直指心德之体。故先儒言“主敬”，言“持敬”，工夫在“主”、“持”二字上。敬为德体，而非言畏言慎之比。章句云“无不敬”，犹言无不仁，无不义。现成下一“敬”字，又现成统下一“止 ”字，故又曰“安所止”，皆赞其已成之德。工夫只在“缉熙”上。“缉熙”者，即章句所谓“常目在之”，传所谓“日日新，又日新”也。
繇其天理恒明，昏污净尽，则实理存于心，而庄敬日强。繇其庄敬日强，而欲无不净，理无不明，则德造其极而无所迁退。此“缉熙敬止”相因之序也。
敬但在心体上说，止则在事上见。仁敬孝慈信，皆“安所止”之事也。缉熙者，明新之功。敬止者，明新之效。熙而缉，则不已于明新，而必止于至善也。无不敬而止之安，则明新不已，而既止于至善矣。实释“在止于至善”意，吃紧在“缉熙”二字。诸家拈“敬止 ”作主者非是。
二
朱子谓恂栗威仪为成就后气象，拈出极精。其又云“严敬存乎中，光辉著乎外”，“ 存”字但从中外上与“著”字为对，非若“存心”、“存诚”之“存”，为用力存之也。既云“存乎中”，又云“气象”，此亦大不易见。唯日近大人君子，而用意观之，则“存乎中 ”者，自有其气象，可望而知耳。
所以知恂栗之为气象，而非云存恂栗于中者，以学修之中原有严密学修皆有。武毅修之功，不待更咏瑟僩。且诗云“瑟兮僩兮”，“兮”之为义，固为语助，而皆就旁观者可见可闻，寓目警心上说。如“挑兮达兮”、“侈兮哆兮”、“发兮揭兮”之类，皆是。其藏于密而致存养之功者，不得以“兮”咏叹之。
此“恂栗”字，与上“敬”字略同，皆以言乎已成之德。但彼言敬，看文王处较深远阔大，在仁敬孝慈信之无贰无懈上说；此以“瑟兮僩兮”咏“恂栗”，专于气象上相喻耳。
“恂栗”二字，与“威仪”一例，虽俱为气象之善者，而所包亦广。“恂栗”而不能 “瑟兮僩兮”者有之矣，唯此君子之“恂栗”为“瑟兮僩兮”，所以为存中气象之至善。咏学修放此，亦道此君子学修之精密，如切如磋，如琢如磨，极其至也。止此一气象，其严密武毅者则属“恂栗”，其宣著盛大者则属“威仪”。章句两“貌”字，是合并写出，一人不容有二貌也。
但其宣著盛大者，多在衣冠举动上见，衣冠如“襜如也”之类。严密武毅则就神情气魄上见。徒有其威仪，而神情严密。气魄，武毅。或疏或弛，则以知其非根心所生之色，故以“存乎中”言之。然亦有神情气魄不失有道者之色，而举动周旋，或脱略而不一中于礼，则其感人者不著不盛，故又须威仪之宣著盛大有以传之，方是至善。
补 传凡大全所辑无关疑义者，则不复著说，故第四章传阙。中庸、论语、孟子如此类者尤多。
小注谓“已知之理”，承小学说来，此乃看得朱子胸中原委节次不妄处。乃既以小学所习为已知之理，则亦洒扫应对进退之当然，礼乐射御书数之所以然者是也。
以此求之，传文“天下之物莫不有理”八字，未免有疵。只此洒扫应对进退、礼乐射御书数，约略旁通，已括尽修齐治平之事。自此以外，天下之物，固莫不有理，而要非学者之所必格。若遇一物而必穷之，则或如张华、段成式之以成其记诵词章之俗儒，或且就翠竹黄花、灯笼露柱索觅神通，为寂灭无实之异端矣。
传第六章
一
先儒分致知格物属知，诚意以下属行，是通将大学分作两节。大分段处且如此说，若逐项下手工夫，则致知格物亦有行，诚意以下至平天下亦无不有知。
格致有行者，如人学弈棋相似，但终日打谱，亦不能尽达杀活之机；必亦与人对弈，而后谱中谱外之理，皆有以悉喻其故。且方其迸著心力去打谱，已早属力行矣。
盖天下之事，固因豫立，
译传第三章
一
“敬”字有两层含义：有所施加敬意而敬之，这种“敬”是修养的工夫；如果只说“敬”而没有具体的施加对象，那就是直接指向心性的本体。所以先儒说“主敬”、“持敬”，工夫体现在“主”、“持”这两个字上。“敬”是德行的本体，不能等同于畏惧或谨慎。朱子的《章句》说“无不敬”，就像说“无不仁”、“无不义”一样。这里现成地用了一个“敬”字，又现成地统摄了一个“止”字，所以说“安所止”，都是在赞美已经成就的德行。工夫只在“缉熙”上。“缉熙”，就是《章句》所说的“常目在之”，以及《传》所说的“日日新，又日新”。
因为天理恒常光明，昏昧污浊完全清除，那么真实的道理就存留在心中，从而庄重恭敬日益增强。因为庄重恭敬日益增强，所以私欲没有不清除的，天理没有不明亮的，德行达到极致而不会退步。这就是“缉熙”与“敬止”相互因循的顺序。
“敬”只在心性本体上说，“止”则在具体事务上显现。仁、敬、孝、慈、信，都是“安所止”的具体事务。“缉熙”是明新（光明更新）的工夫，“敬止”是明新的效果。光明而不断精进，就不会停留在明新的阶段，而必定止于至善。没有不敬而能安止的，那么明新就不会停止，并且已经止于至善了。这实际上解释了“在止于至善”的意思，关键在“缉熙”二字。各家把“敬止”作为主旨的说法是不对的。
二
朱子认为“恂栗威仪”是德行成就后的气象，这一提法极其精当。他又说“严敬存乎中，光辉著乎外”，这里的“存”字只是从内外的角度与“著”字相对，并不是像“存心”、“存诚”中的“存”那样，指用力去保持。既然说“存乎中”，又说“气象”，这确实是不容易察觉的。只有每天亲近大人君子，用心观察，那么“存乎中”的德行，自然有其外在气象，是可以望而知之的。
之所以知道“恂栗”是一种气象，而不是说把“恂栗”存在心中，是因为在学问修养的原本中，本来就有严密和武毅的修养工夫，不需要再咏叹“瑟僩”。况且《诗经》说“瑟兮僩兮”，“兮”字的意义，固然作为语助词，但都是从旁观者可见可闻、映入眼帘、警醒心意的角度说的。像“挑兮达兮”、“侈兮哆兮”、“发兮揭兮”之类，都是如此。那些藏在细微处而致力于存养工夫的，是不能用“兮”来咏叹的。
这个“恂栗”字，与上面的“敬”字大致相同，都是用来形容已经成就的德行。但那里说“敬”，看待文王的地方较为深远阔大，是在仁敬孝慈信无二无懈上说的；这里用“瑟兮僩兮”来咏叹“恂栗”，专门在气象上作比喻罢了。
“恂栗”二字，与“威仪”同类，虽然都是气象中美好的，但所包含的范围也很广。有“恂栗”而不能做到“瑟兮僩兮”的情况，唯独这位君子的“恂栗”表现为“瑟兮僩兮”，所以是存于中而显于外的至善气象。咏叹学问修养也是如此，也是说这位君子学问修养的精密，如切如磋，如琢如磨，达到极致。只有这一种气象，其中严密武毅的部分属于“恂栗”，宣著盛大的部分属于“威仪”。《章句》中的两个“貌”字，是合并写出的，一个人不可能有两种面貌。
但是，宣著盛大的部分，多在衣冠举动上显现，衣冠如“襜如也”之类。严密武毅则从神情气魄上显现。如果只有威仪，而神情不严密，气魄不武毅，或者疏漏或者松弛，那么就知道这不是根源于内心的神色，所以用“存乎中”来说。然而也有神情气魄不失有道者的神色，但举动周旋，有时脱略而不符合礼仪，那么他感人的效果就不显著不盛大，所以又需要威仪的宣著盛大有以传达，才是至善。
补传：凡是《大全》所辑录的无关疑义的内容，就不再著述解说，所以第四章的传文缺失。《中庸》、《论语》、《孟子》中这类情况尤其多。
小注说“已知之理”，是承接小学（基础教育）来说的，这是看清朱子胸中原委节次不妄的地方。既然把小学所习得的作为已知之理，那么也就是洒扫应对进退的当然之理，以及礼乐射御书数的所以然之理。
以此推求，传文中“天下之物莫不有理”这八个字，未免有瑕疵。仅仅这洒扫应对进退、礼乐射御书数，约略旁通，就已经概括尽了修身齐家治国平天下的事情。在此之外，天下之物，固然没有不含道理的，但并不是学者所必须穷究的。如果遇到一物就必定要穷究它，那么或者像张华、段成式那样成为记诵词章的俗儒，或者就在翠竹黄花、灯笼露柱中索求神通，成为寂灭无实的异端了。
传第六章
一
先儒把致知格物归属于知，把诚意以下归属于行，这是把《大学》通篇分作两节。大的分段姑且这样说，如果逐项下手工夫，那么致知格物也有行，诚意以下到平天下也无不有知。
格致有行的，就像人学下棋一样，如果整天只是打谱，也不能完全通达杀活的关键；必须与人对弈，然后谱中谱外的道理，都能明白其所以然。而且当集中精力去打谱的时候，已经属于力行了。
大概天下的事情，固然因为预先确立，